Obras del Místico DoctorSan Juan de la Cruz.

CÁNTICO ESPIRITUAL.

Obras del Místico Doctor

San Juan de la CruzEDICIÓN CRITICA

y la más correcta y completa de las publicadashasta hoy con introducciones y notas del

Padre Gerardo de San Juan de la Cruz,

Carmelita Descalzo,

y un epílogo delExorno. Sr. D. Juan Vazquez de Mella.

Fray Juan de la Cruz… esmuy espiritual y de grandesexperiencias y letras.

(SANTA TERESA, CARTACCXIX.)

CÁNTICO ESPIRITUAL.TOMO SEGUNDO

pp. 137-369EL PRIMER CÁNTICO ESPIRITUAL.

pp. 485-613

TOLEDO – 1912IMPRENTA, LIBRERÍA Y ENCUADERNACIÓN DE VIUDA É

HIJOS DE J. PELÁEZ

COMERCIO, 55, Y LUCIO, 8, TELÉFONOS 31 Y 32.

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Es propiedad.Queda hecho el depósito quemarca la ley.

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Arzobíspado de Toledo.

Por lo que á Nos corresponde, y teniendo epcuenta el informe favorable del Censor,concedemos nuestra licencia para que puedaimprimirse y publicarse el segundo tomo de laobra titulada Obras de San Juan de la Cruz,que desea publicar el Reverendo Padre Gerardode San Juan de la Cruz, Carmelita Descalzo.

Hágase constar esta licencia al principio decada uno de los ejemplares, y remítanse dos delos mismos ó nuestra Secretaría de Cámara yGobierno.

Lo decretó y firma Su EminenciaReverendísima el Cardenal Arzobispo, mi Señor,de que certifico.

† El Cardenal Arzobispo.Por mandado de Su Emcia. Rvdma.Dr. Antonio Alvaro, Arcediano,

Secretario,

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CÁNTICO ESPIRITUAL

por el Místico Doctor San Juan de la Cruz.

Mil gracias derramando Pasó por estos sotos con presura.

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INTRODUCCIÓN AL CÁNTICO ESPIRITUAL.

I. Análisis de este Libro.

LLEGAMOS á tratar de la obra más hermosa yperfecta bajo el punto de vista literario delMístico Doctor, el Cántico espiritual. La mayorparte de este divino Epitalamio la compuso, segúnse dijo en otro lugar1, entre las lobregueces delestrecho calabozo de Toledo, el cual, enexpresión de Fray Jerónimo de San José, fué parael Santo claro y anchuroso Parnaso de divinasMusas2. Las ocho últimas canciones las escribióalgún tiempo después hallándose de Rector en elColegio de Baeza3, y aquella que empieza Descubretu presencia la compuso más tarde en el Conventode Granada. En cuanto á los comentarios ádichas Canciones, algunos hizo en Beas,respondiendo á preguntas de las religiosas deaquel monasterio, según afirma la Madre

1 Tomo, I pág. 24.2 Historia del Venerable Padre Fray Juan de la Cruz, pág. 297.3 Adviértase que según la primera redacción del Cántico, la estancia, OhNinfas de Judea, que es hasta donde escribió el Santo en la cárcel (véase eltomo I, pág. 24), es la 31; según la redacción segunda, hecha en Granada,es la 18 Ténganse en cuenta estos interesantes datos, y se evitaránequivocaciones.

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Magdalena del Espíritu Santo4, y los restantes enla Ciudad de Granada.

En esta obra no se concreta el Santo Padre átratar un punto de [138] la vida espiritual, sinoque estudia todos los estados del alma, aun aqueldichoso (que sólo en verdad merece el nombre detal) en que el amor se consuma y el corazón seconfirma en el bien para que jamás padezcamudanzas, el estado beatífico.

Puédese, por tanto, dividir en cuatro partes,según el orden siguiente: de la canción 1.a á la 12trata de la vía purgativa5; de la 13 á la 21 de la víailuminativa6; de la 22 á la 35 de la vía unitiva; y dela 36 hasta el fin del estado beatífico7.

4 Véase el tomo I, pág. 24. Esta noticia la confirma y amplia el Padre ÁngelManrique, General de la Orden de San Bernardo, el cual, hablando de laVenerable Madre Ana de Jesús, escribe lo siguiente: «A instancia suyaescribió en el Calvario gran parte de la explicación de sus Canciones, de la17 hasta la 27, como después en Granada las demás.. (Vida de la VenerableAna de Jesús, discípula y compañera de la Santa Madre Teresa de Jesús, lib.III, cap. VIII.) Nótese para disipar una aparente contradicción entre eldicho de la citada religiosa y lo que escribe este sujeto, que el Santo acudíaá contesar á las Carmelitas de Beas desde el Convento del Calvario.5 Esta parte se puede subdividir en dos conforme la indicación que hace elSanto en la estrofa 22; de la 1.a hasta la 4 inclusive, se ejercita el alma en lostrabajos y amarguras de la mortificación, y en la meditación de las cosasespirituales; desde la 5 entra ya en la contemplación. (Véase la canción 22.)6 El Santo extiende más que otros autores los términos de la víailuminativa, incluyendo en ella el desposorio espiritual, según lo da á entenderpor las siguientes palabras: «Las (canciones) de más adelante, dice, tratande los aprovechados, donde se hace el desposorio espiritual, y esta es la víailuminativa». (Argumento del Cántico.) De esto inferimos con un autor denuestros días, que para San Juan de la Cruz las palabras, vía purgativa, víailuminativa y vía unitiva, no tienen igual significado que para otros escritores.(Véase el P. Poulain, Des grâces d'oraison, pág. 612 de la edición de 1909.7 Véase el Argumento de la Obra.

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El sistema que en ella expone su Venerableautor, en nada difiere del que ha expuesto en lostratados anteriores; el método con que lo hace sí;porque aquí se concreta á escribir unosComentarios al Cántico, los cuales ni son tanlatos, ni tan filosóficos, ni tienen tampoco uncarácter tan práctico como los que hizo á lascanciones de la Subida y Noche oscura.

De la doctrina que en este tratado se contienenos dará una ligera idea el resumen que ácontinuación ponemos, que es como sigue.Cayendo el alma en cuenta de la brevedad de lavida y de lo mudable y aparente de suscontentamientos, y conociendo, por otra parte, lomuy obligada que está á amar á Dios, por ser élquien sólo puede satisfacer sus deseos de felicidady por los grandes beneficios de que la hacolmado, se determina á dar de mano al amor detodo lo criado y poner su corazón solamente enJesucristo (Canc. 1). Sintiéndose, pues, herida delamor de él y ardiendo en vivas ansias de poseerle,para recabar la gracia de que se entregue todo áella, envíale á decir, por medio de los mensajeroscelestiales, que está enferma y muere de amor(Canc. 2). Mas conociendo que esto no basta,sino que si ha de venir á poseer á su Amado esnecesario que ella misma le busque, se determinaá hacerlo é ir en pos de sus huellas. Sale, pues, enbusca de sus amores por los altos montes de lasvirtudes y las riberas de la mortificación y

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humildad, no parándose á coger las flores de losdeleites, y sin temer las amenazas de sus fierosenemigos, mundo, [139] demonio y carne (Canc.3). Revestida ya de fortaleza para ir sin desfalleceren seguimiento de su Esposo, y dados losprimeros pasos por el camino del conocimientopropio (que es el fundamento de la vidaespiritual) empieza á caminar por la senda de lacontemplación de las criaturas, para delconocimiento de ellas subir al del Criador.Pregúntalas por su Amado, y le dan por respuestaque ha pasado por ellas dejando impresa suindeleble huella en las innumerables y variasgracias de que las ha revestido (Canc. 4 y 5). Estamás clara noticia de las perfecciones de suEsposo llaga más y más su corazón, y crecen detal manera las ansias por verle, que se vuelve á ély encarecidamente le pide que no se le muestre yamás por entre los celajes de las criaturasirracionales, sino que la descubra claramente suagraciado rostro; y que no sean ellas las que le dennoticia de sus perfecciones divinas, sino que élmismo se las comunique, porque las cosas criadasno saben decirle lo que ella desea, que esconocerle como es en sí (Canc. 6). Esta herida deamor se agrava más con las altas noticias que lecomunican de su Amado las criaturas racionales(Canc. 7). Pero como ve que todavía no secumplen sus deseos y siente estarse muriendo deamor, queréllase con su misma vida de que no se

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acabe de morir, á pesar de traspasarla el Amado elcorazón con agudas flechas, que tal son para ellalas altas noticias que de sí por medio de lassusodichas criaturas le comunica (Canc. 8). Poreso vuélvese á su Amado Esposo, y se quejaamorosamente de que habiendo sido él quienllagó su corazón, no le sane, y que habiéndolerobado, no le tome para sí (Canc. 9). Y paramoverle más, le representa que sólo él puedeponer término á las ansias y fatigas que padecepor verle, y que sus ojos y corazón no hallandescanso en otra cosa (Canc. 10). Responde elAmado á estos requerimientos de la esposamostrándole algunos profundos visos de suDivinidad y hermosura, con que aumenta en sucorazón el deseo de conocerle, llevada del cual letorna á suplicar que se le descubra á las claras,porque sólo de este modo puede curarla de ladolencia de amor que padece (Canc. 11). Y pidetambién á la fuente cristalina de la fe que reflejecon claridad en sus puras hondas los ojos quetanto desea y que tiene en sus entrañas dibujados.Responde el Amado á tan ardientes ansiasdescubriéndola algunos rayos de su grandeza yDivinidad, y esto con tanta viveza, que la hacesalir de sí y volar hacia Él con grande ímpetu, y enese alto vuelo se verifica la unión que llaman losmísticos Desposorio espiritual (Canc. 13).

Llegada á tan alta y sublime perfección, sibien los incendios de [140] amor siguen

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creciendo, acábansele las ansias vehementes yquerellas que antes tenía, y comienza á disfrutarde un estado de paz, deleite y suavidad de amor,en el cual se ocupa en contar y cantar lasgrandezas de su Esposo y los bienes sin cuentoque en la unión con él siente y goza; y empléasetambién en practicar fervorosos actos de virtudes,que le ofrece como bellísima corona de frescasrosas (Canc. 14, 15 y 16). Y para que nadaperturbe ni estorbe esta amorosa comunicación,suplica á los ángeles impidan llegar á ella susenemigos; manda cesar al cierzo muerto de lasequedad espiritual que marchita las flores de lasvirtudes; soplar al austro amoroso que las hacegerminar y esparcir su delicado aroma, á fin deque el Amado en ellas se deleite y se recree; ydemanda á las Ninfas de Judea, que son laspotencias de la porción inferior, que cesen en susinquietas operaciones, en tanto que el Espíritudivino se le está comunicando suavísimamente(Canc. 17 y 18). Ahuyentados sus enemigos ypuestas en paz sus potencias, entrégaselibremente al ejercicio del amor; y como quieraque éste tienda siempre á estrechar más y más ellazo de unión entre los amantes, la impulsa y daconfianza para pedir al Esposo que, procediendoadelante en sus bondades, se le comunique másen lo interior y escondido de su alma, poniéndoledelante para moverle las grandes virtudes de quese ha dignado adornarla y enriquecerla. Satisface

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el Amado sus deseos haciéndola dos señaladasmercedes: la primera consiste en revestirla de unamuy grande fortaleza y acabarla de purificar, y lasegunda, en admitirla al purísimo tálamo de otraunión más subida, que en Mística Teología sellama Matrimonio espiritual (Canc. 19, 20, 21 y 22).

En esos místicos abrazos la colma deinefables bienes, carismas y gracias. Allí la ungecon el bálsamo suavísimo y olorosísimo delDivino Espíritu; la entra en la bodega del amor; lada á beber en abundancia el dulcísimo yembriagador vino de la caridad; la comunicaciencia muy sabrosa y la descubre misteriossecretísimos (Canc. 25, 26 y 27). Ella, en retornode tan señalados favores, muere enteramente almundo por amor del Esposo, se desnuda hasta delas más pequeñas imperfecciones, se entrega todaá El, sin reservar para sí el más leve afecto, y leofrece como gracioso don una guirnalda, formadacon flores de las más hermosas y excelentesvirtudes, entrelazadas y sujetas con el primorosolazo de la caridad (Canc. 28,27 y 30). Estasgrandezas de que se conoce adornada no se lasatribuye á si propia, sino todas al Amado, que sedignó poner los ojos en ella, [141] á pesar de sufealdad, y con su mirada imprimió en su almagracia y hermosura; la cual hermosura, deseandoella acrecentar, le ruega que vuelva á mirarlaamorosamente (Canc. 32 y 33). Así lo hace elEsposo, y se regracia y complace con su Amada,

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diciendo y cantando mil loores de las virtudes,bellezas y gracias que la adornan.

Tantas y tan singulares muestras de amor sonpara el alma otras tantas prendas de que la uniónque tiene con el Amado se ha de continuar átravés de la eternidad. Por eso, como quien tienede ello una muy cierta esperanza, se goza enhablarle de aquellos bienes inefables que en elcielo la comunicará, los cuales describe consublimes pinceladas, y explica con sin igualprofundidad teológica, desde el conocimientoesencial de la Divinidad hasta los deleitesespirituales que, fluyendo de la esencia del alma,se comunicarán á la porción inferior inundándolaen gloria. (Ultimas canciones.)

Tal es en ligerísimo resumen la materia ydesarrollo de este Libro. Sus bellezas literarias noson para escritas en corto espacio. Bastará decircon Menéndez y Pelayo que el espíritu de Dios hapasado por sus páginas santificándolo y hermoseándolotodo8, y con Fray Jerónimo de San José, que todo eneste Tratado es divino9.

Por lo que toca á su estilo, nos permitiremoscopiar el juicio que hizo el sabio CanónigoLectoral de Jaén, D. Manuel Muñoz y Garnica, elcual está concebido en estos términos: «El estilo,dice, de San Juan de la Cruz corresponde á lasublimidad del asunto. Su lenguaje, enriquecido

8 Discurso de entrada en la Real Academia de la lengua.9 Historia del V. P. Fray Juan de la Cruz, lib. III, cap. 13.

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con hermosísimas figuras, es propio de losángeles y de las almas santas más adelantadas yperfectas en el camino de la virtud y en la prácticade la oración. Sin asentar su planta en la tierra,baja de los cielos, donde se queda cimbrando ydespidiendo sonidos dulcísimos su dulce lira, ypelea por acercarse á nosotros y darnos laexplicación de lo que ha dicho, la clave de sucantar incomprensible... La suavidad y laincorrección van creciendo á medida que el almasube, que el ángel vuela, que el Santo se pierde enel seno de Dios»10. Hasta aquí este eminenteliterato, á cuyas consideraciones añadiremos unaobservación propia acerca de otra excelencia deestilo de este escrito, en la que apenas se hareparado. Es ésta la facilidad y soltura con que entodo él corre la pluma del Santo. Parece que levienen á pedir de boca las palabras, las metáforas,las imágenes y las comparaciones, para encerrarsus [142] altísimos conceptos místicos en elestrecho círculo de sus Canciones. Otro tantoacaece cuando quiere explicarlas, pues lo hace sinla menor dificultad ni embarazo y con sumarapidez. Conoce perfectamente el significado delas voces y locuciones castellanas, las cualidadesde las cosas, las propiedades de los animales, lascostumbres de la vida, los arcanos de las SagradasEscrituras, los principios de la sana filosofía, y detodo se vale para exponer de una manera que10 Ensayo histórico sobre San Juan de la Cruz, pág. 372.

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maravilla las misteriosas comunicaciones de Dioscon las almas. Por esto se ha dicho con mucharazón que no se puede dudar que el EspírituSanto regía y gobernaba su pluma11.

II. Los dos Cánticos.

Hasta la hora presente se ha creído, tanto enEspaña como en las naciones extranjeras, que elCántico espiritual se publicó sumamente mutiladoen todas las ediciones que precedieron á la deSevilla, hecha en 1703. Sobrados motivos se hantenido para creerlo así, pues que efectivamente,en la edición referida se encuentran muchísimospárrafos que echamos de menos en todas lasanteriores. A pesar de ésto, no es la realidad delos hechos tal como á primera vista se nospresentan; sino que, por el contrario, dichoTratado se ha impreso íntegro, tanto en unacomo en otras ediciones, aunque no con toda lacorrección que fuera de desear. La solución deeste enigma está en que San Juan de la Cruz leescribió dos veces, y en que unas impresiones sehan hecho conforme la redacción primitiva, yotras se han ajustado á la segunda. Estainteresante noticia ya la insinuamos en otra parte(tomo I, pág. XXIV); mas como quiera que sea degran importancia, no podemos contentarnos conaquellas ligeras indicaciones, sino que debemosexponer los hechos con toda la claridad posible,

11 Menéndez y Pelayo, obra citada.

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fundando nuestra aseveración en razones sólidasy documentos dignos de todo crédito. Así lovamos á hacer; pero antes, á fin de proceder conmétodo, se pondrá de manifiesto la notablediferencia que tiene un Cántico espiritual respectodel otro, para que [143] así se cercioren nuestroslectores de cómo son dos obras distintas casi porcompleto.

Entrando en el examen de este punto,notamos que difieren los dos escritosprincipalmente en cuatro cosas: 1.a El Cánticoprimitivo tiene 39 canciones y el segundo constade 4012. 2.a El orden que tienen en aquél, es muydistinto del que tienen en éste13. 3.a En el de lasegunda escritura, cada estrofa va precedida, porlo general, de su Anotación, lo cual falta en el dela primera, si se exceptúan la estancia 13 y 14. Y

12 Varias ediciones tanto españolas como de otros reinos, á pesar de seguirel Cántico primero, ponen 40 Canciones: la causa de esto luego se dirá.13 Puede verse esto fácilmente por el cuadro comparativo que se pone ácontinuación. Advertimos que no ponemos las diez primeras estrofasporque se corresponden en los dos escritos.

Cántico de la escritura segunda.Cántico de la escritura primera.Estrofa11Estrofa FaltaIdem 12Idem 11Idem 13Idem12Idem 14Idem 13Idem 15Idem 14Idem16Idem 25Idem 17Idem 26Idem 18Idem31Idem 19Idem 32Idem 20Idem 29Idem21Idem 30Idem 22Idem 27Idem 23Idem28Idem 24Idem 15Idem 25Idem 16Idem26Idem 17Idem 27Idem 18Idem 28Idem19Idem 29Idem 20Idem 30Idem 21Idem31Idem 22Idem 32Idem 23Idem 33Idem24Idem 34Idem 33Idem 35Idem 34Idem36Idem 35Idem 37Idem 36Idem 38Idem

37Idem 39Idem 38Idem 40Idem 39

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4.a Se encuentran en el segundo Cántico muchospárrafos que se desean en el primero.

Estas diferencias tan notables (las cuales seadvierten lo mismo en los manuscritos que en lasediciones), dan á cada redacción del Cántico unafisonomía propia y casi enteramente distinta de ladel otro.

Que tales discrepancias no provengan demera falta de cuidado y fidelidad por parte de losamanuenses, es cosa que no necesitademostración. Tampoco se pueden explicar,diciendo que el Cántico primero es quizá uncompendio que hizo algún copista de la obra delMístico Doctor. Para echar por tierra estahipótesis infundada, nos basta presentar elmanuscrito de las Carmelitas Descalzas de [144]Sanlúcar de Barrameda, el cual, según testificacióndel mismo autor de estas Obras (que puede versemás adelante), es el borrador de su tratado, y estáen un todo conforme con otros muchos códicesdel primer Cántico y también con la edición deBruselas, hecha sin duda por el manuscrito quellevó á Bélgica la Venerable Ana de Jesús.

Si tal hipótesis es insostenible, igualmente loes una contraria que pudiera hacerse, suponiendoque el Cántico más compendiado es el genuinodel Santo, y el más lato obra de un discípulo suyo,que amplificara sus conceptos y diera distintacolocación á sus estrofas; porque á más de noexistir ni e¡ más leve indicio para tal suposición,

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consta positivamente lo contrario. En el borradorantes mencionado, rastreamos ya algunas de lasamplificaciones que hizo su mismo autor en elsegundo Cántico. Hállanse en él varias notas deletra del Santo añadidas al texto, cuyos conceptosno se encuentran en los manuscritos de laprimera escritura y si en los de la segunda. Estoprueba que el Mistico Doctor, después de escritosu libro y de sacarse traslados de él, meditónuevos pensamientos sobre el asunto y los fuéapuntando en aquel manuscrito para luegoexplanarlos en la segunda composición queproyectaba de aquel tratado. Nuevademostración, de la verdad que defendemos, es elsiguiente pasaje, tomado del verso 4.° de lacanción 31, el cual dice asi: «Mas cuáles y cómosean estas tentaciones y trabajos y hasta dóndellegan al alma, para poder venir á esta fortaleza deamor en que Dios se una con el alma, en ladeclaración de las cuatro canciones quecomienzan, Oh llama de amor viva, está dicho algode ello...» Este párrafo nadie dudará que seaoriginal del Santo; y como quiera que no se halleen ninguno de los manuscritos del primer Cánticoy se encuentre en todos los del segundo, es unaprueba más de que el Reformador del Carmeloescribió dos veces su famoso tratado. ¿Se deseannuevas pruebas de nuestro aserto? Pues ahí estánvarios manuscritos, casi todos del siglo XVI, queson otras tantas autoridades que lo demuestran;

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ahí está sobre todo el códice de las Carmelitas deJaén, que si no es el autógrafo del Santo, comohasta aquí viene creyéndose, es al menos unacopia mandada sacar por él para regalarla á laVenerable Madre Ana de Jesús. Considérese porotra parte el estilo de los trozos añadidos en lasegunda escritura, párese la atención en laprofundidad de los conceptos que encierran, y severá claramente que todo ello está marcado con elsello característico y personal de San Juan de laCruz. [145]

Me he detenido en demostrar esta verdad, noporque alguien la haya negado ó puesto siquieraen duda en más de doscientos años que há quecorre impreso en varias naciones el Cánticosegundo, sino para impedir que lo hagan ciertoscríticos subjectivistas que juzgan a priori de loshechos, y que, si los viene en talante, los niegan óponen en tela de juicio, aunque no hayandesenvuelto ni un triste pergamino relativo áellos.

Puesto en claro lo que principalmentepretendíamos, réstanos recoger un cabo suelto,solucionar la dificultad que arriba se tocó. La cualconsiste en saber por qué causa varias edicionesponen 40 estrofas, siendo así que están ajustadasen lo demás á los manuscritos de la primitivaredacción de este Libro. ¿Será porque el Santo loescribió tres veces? De ninguna manera. Yaalguien sospechó que esa canción ó estrofa

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(introducida por vez primera en la edición de1630) se debió tomar de los manuscritos de lasegunda escritura14. No anduvo desacertado quiental hipótesis fingió; porque efectivamente así es larealidad. Prueba inequívoca de ello tenemos enque la explanación de dicha estrofa es en un todoidéntica á la que se halla en los manuscritos delCántico escrito posteriormente, y en que no se haencontrado en ninguno de los muchos códicesque se han conocido y se conocen del Cánticoprimero15. [146]

14 Disertación que va al frente del manuscrito del Cántico de las CarmelitasDescalzas de Loeches.15 Para mayor prueba y complemento de lo que hemos dicho y afirmadoen este punto y el anterior, damos aquí una lista de los manuscritos de unoy otro Cántico.Manuscritos del Cántico 1.°–Contienen el texto del primer Cántico los códicessiguientes: l.° El de las Carmelitas de Sanlúcar de Barrameda. 2.° El de lasCarmelitas de Bujalance. 3.° El de las Carmelitas de Valladolid. 4.° El delas Carmelitas de Loeches 5.° El 8.054 de la Biblioteca Nacional. 6.° El deGayangos que se halla en dicha Biblioteca. 7° El de las Carmelitas de Baeza(hoy 7.895 de la B. N.) y 8.° El del Sacro-Monte de Granada, del cual nosha dado minuciosas noticias el ilustrado Sacerdote D. Manuel MedinaOlmos, por lo que le estamos sumamente agradecidos.Manuscritos del Cántico 2.°– Del Cántico de la segunda escritura se hallan losmanuscritos siguientes: 1.° El de las Carmelitas Descalzas de Jaén. 2.° Elde los Carmelitas de Alba de Tormes. 3.° El de los Carmelitas de Burgos.4.° El de los Benedictinos de San Juan de la misma ciudad (6.624 de la B.N.). 5.° El de los Carmelitas Descalzos de Écija, que actualmente es el12.411 de la B. N. 6.° El de las Carmelitas Descalzas de Baeza (9.492 de laB. N.). 7.° El 18.160 de la B. N. 8.° El códice 2.037 de la B. N., que es elcomentario que de las Canciones, según las trae el Cántico 2.°, hizo ellimo. Sr. Antolínez, Arzobispo de Santiago.Una y otra lista pudiéramos acrecentar con bastantes números, acudiendoá los manuscritos de Fray Andrés de la Encarnación, especialmente á susMemorias Historiales. En prueba de esto basta decir que en los conventos deReligiosos y Religiosas de Valladolid existían tres manuscritos de laprimera escritura, además del arriba mencionado. Hemos querido poner

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En cuanto al hecho de haberse introducido enel Cántico primero, tiene la explicación siguiente:Encargado el célebre autor del Genio de la historiade editar los escritos de San Juan de la Cruz,advirtió que alguno ó algunos manuscritos delCántico traían una estrofa más que otros16 y que lasediciones que se habían publicado en Bruselas yRoma, y la transcribió con su explicacióncorrespondiente para imprimirla con el textoprimitivo de este Libro. El que después se hayapublicado tanto en nuestra nación como en elextranjero, nada tiene de particular, pues todas lasediciones hechas antes de la publicación delsegundo Cántico (año 1703) han seguidofielmente la referida de Fray Jerónimo.

Queda, pues, fuera de toda duda que San Juande la Cruz escribió dos veces el Cántico espiritualy su explanación.

III. El autógrafo.

solamente aquellos de cuya existencia nos consta, todos los cuales,excepción hecha del existente en el Sacro-Monte de Granada, hemosconsultado (*).(*) Muñoz y Garnica nos da cuenta de otro que existía en la Biblioteca delExcmo. Sr. D. Eduardo Fernández de San Román, en la ciudad de Jaén.(Ensayo histórico sobre San Juán de la Cruz, página 282.) No hemos podidoaveriguar su actual paradero, ni si era del primer Cántico ó del segundo.16 Nada más natural que este escritor diera con algún manuscrito delCántico segundo, pues existía en la Orden un número considerable deellos. Además, prueba no sólo la posibilidad sino también el hecho, elhaber visto (según se desprende de lo que dice en su Introducción á laedición referida y en la Vida del Santo, pág. 290) el Comentario queescribió el Ilustrísimo Antolinez á las Canciones del Cántico de la segundaescritura. (Véanse los códices 2.037 y 6.895 de la Biblioteca Nacional.)

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Tres manuscritos se han disputado la gloriade ser el original del Cántico-, el de las CarmelitasDescalzas de San José de Ávila, el de losCarmelitas de Segovia y el de las Religiosas delmismo Instituto de la Ciudad de Jaén. Que losdos primeros sean meros traslados, es cosa queestá ya fuera de litigio; expondremos, sinembargo, los motivos por qué se los juzgabaautógrafos. No acaece así con el tercero, el cualhasta la fecha es venerado y tenido por verdaderooriginal; por eso hablaremos de él con másdetenimiento.

El manuscrito del primer monasterio de laDescalcez lo poseyeron, no se sabe desde quétiempo, los Excmos. Sres. Duques de Béjar. Unode ellos (cuyo nombre no se expresa en eldocumento de que tomamos estas noticias) se lodejó al morir á su secretario D. Juan de Capillas;por muerte de éste vino á manos de su hijo D.Fernando [147] Vélez de Capillas, quien lo vendiócon la biblioteca de su padre á D. Álvaro deHinojosa, Chaves de Paredes, vecino de la ciudadde Trujillo. Este señor hizo donación de él, en1683, á una hermana suya, Carmelita Descalza enel susodicho convento, llamada Antonia deCristo, imponiendo á la Comunidad, entre otrasobligaciones, la de que nunca, ni por ningunacausa, pudiera enajenarle. Dióle en calidad deautógrafo, añadiendo en su escritura de donaciónque tenía «entendido que de su aplicación por intercesión

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del Santo, Nuestro Señor había sido servido manifestaralgunos milagros.» Estos son los primeros motivospor qué las religiosas le creyeron original.

Corriendo los tiempos, los Definidoresgenerales de la Reforma, hallándose en Ávila elaño 1754, pidieron á dos Notarios, llamadosMarcos Delgado, Capellán mayor de la IglesiaCatedral, y Manuel Muñoz, Archivero delCabildo, dieran su parecer sobre el tal manuscrito,presentándoles para el efecto una carta y unafirma autógrafas del Místico Doctor, con cuyosdocumentos le confrontaron. El dictamen quedieron es del tenor siguiente: «Habiendoreconocido, dicen, y cotejado la letra y caracteresdel (Manuscrito) con la letra de la citada carta yfirmas, hallamos que zien fojas del dicho libroestán escritas del mismo puño y letra de dichoglorioso Santo, y que el resto del citado libro esde diversa mano; y en cuanto á la firma que estáal fin de él, yo el citado D. Marcos me parece hayalguna diversidad (aunque poca) de la letra quetengo por del Santo; bien puede ser haberlahecho con mayor cuidado dicho glorioso Santopor ser materia que le pide; y yo el expresadoManuel Muñoz, habiéndolo mirado y cotejadocon el mayor cuidado y reconocido con reflexiónsus caracteres, no obstante estar mejor formadaque las firmas y letra con quien se cotejó, la tengopor del puño y letra de dicho glorioso Santo,

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siéndolo la carta, firmas y zien fojas del citadolibro con quien la he cotejado »

Este autorizado dictamen confirmó más ymás la creencia que se tenía de la autenticidad delmanuscrito.

Unos cuantos años más tarde el PadreManuel de Santa María registraba el archivo de lasCarmelitas Descalzas de Ávila y habiéndolepresentado el Manuscrito, lo examinó con ladetención y escrupulosidad con que él solíahacerlo, y formó juicio cierto de que era unsimple traslado antiguo, como lo evidenciaban losrasgos y carácter de la letra, muy diferente de laverdadera del Santo. Tan convencido estaba desus afirmaciones, que no dudó avocarse con el[148] Notario Manuel Muñoz arriba mencionado(el otro ya era muerto) y le hizo advertir ladesemejanza que existía entre la letra auténtica delMístico Doctor y la del referido Códice.

Las razones que dieron honores de autógrafoal códice segoviano (perteneciente en otro tiempoal Convento de Duruelo) son las dos que ácontinuación se ponen: 1.a Una nota que lleva ensu portada de mano del célebre historiador deSegovia el Licenciado Don Diego deColmenares17, que es del tenor siguiente: «Esoriginal de su misma mano (del Santo) que le dióá una persona de esta ciudad de Segovia muy

17 El Padre Manuel de Santa María averiguó la autenticidad de la letra yfirma de este autor.

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devota suya. Está ya impreso con las demás obrasdel Venerable Padre en Madrid año 1630, y enBarcelona, año 1635, etcétera: y 2.a Al fin del librose encuentra un dictamen del Padre Alonso de laMadre de Dios que dice de esta manera: «Cotejéeste libro y su letra con el de las Canciones,escrito y firmado de Nuestro Santo Padre queestá original en el Convento de religiosas nuestrasde esta ciudad de Ávila, y se conoce claramenteser la letra de ambos de una misma mano. Ysiendo de la del Santo el citado, no debe dudarseque lo es también éste.–Ávila y Octubre 17 de1692.–Fray Alonso de la Madre de Dios, General.

Qué fe merezca en la presente materia eljuicio de tan respetables varones, lo dice el yacitado Padre Manuel de Santa María, quien afirmasin vacilar que el manuscrito es un simpletrasunto antiguo. Apóyase principalmente en quesu letra es lo más desemejante que darse puede dela del Místico Doctor, la cual conocía élperfectamente. Fíjase también en una notamarginal de la misma letra del copiante, que diceasí acerca de la palabra visitándola, que habiapuesto en el texto: «Entiendo que ha de decirvistiéndola.» Esta advertencia, según arguye conmucha razón el Padre Manuel, no puede ser delSanto: él no podía dudar cómo debía decir, sivisitándola ó vistiéndola. Caso de haberseequivocado, hubiera simplemente enmendado el

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yerro, ó á lo sumo escribir al margen: «Debeponerse vistiéndola.»

Estos argumentos sentencian la causa enfavor del referido critico y hacen evidente laverdad que defiende. Mas si aún no fueransuficientes, nosotros podíamos apoyar sudictamen notando que el manuscrito estáincompleto, y que por tanto, de ningún modopuede ser el original del autor. Fáltale desde laspalabras «agenas de todos los ojos mortales» hastaaquellas otras Primeramente conjura; es decir, [149]casi toda la explicación de la estrofa 19, laAnotación que sirve para las dos siguientes, y elprincipio de la 2018.

Excluidos los antedichos códices,averigüemos si el de las Carmelitas Descalzas deJaén es realmente el autógrafo. Para proceder conmétodo é imparcialidad, expondré primeramentelas razones que favorecen la tradición; examinaréluego las que le son contrarias, y daré, por fin, miopinión sobre el particular.

La primera razón en que se puede apoyar latradicional creencia, son los caracteres internosdel manuscrito. Dejando á un lado los que

18 En los doce primeros folios del manuscrito se encuentran de letradistinta algunas leves enmiendas y adiciones. Según opina el Padre Manuelde Santa María, es probable que sean de mano del Santo, por el parecidoque tiene la letra con la suya. En este supuesto, cree dicho escritor, que SanJuan de la Cruz, á cuyas manos vino el manuscrito, empezó á corregirle yprevenido por la muerte no pudo continuar. Respetamos la opinión de esteeminente crítico, aunque á nuestro juicio, dichas enmiendas y adiciones nonos parecen del Reformador del Carmelo.

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solamente prueban su antigüedad, y fijándonos enlos que son indicio: de ser obra de la pluma delgran Reformador, notamos en primer lugar, queel nombre de éste no aparece por ninguna parte.Y no es esto lo más extraño, sino que al fin de ladeclaración del Cántico trae las poesías del Santo,y en sus títulos hasta ocho veces se dice y repiteque son del mesmo autor, no habiéndonos dichoantes quien él sea. Esto, sin duda, es motivo másque suficiente para sospechar que es el verdaderooriginal. En esta suposición se concibe muy bienque no se ponga el nombre del autor, por razónde dirigir el Santo su manuscrito á la VenerableMadre Ana de Jesús, de quien era bien conocido;en un copista no tiene tan natural explicación esteproceder; y más siendo tan notorio al públicoquién había compuesto aquella obra19.

Adviértese en segundo lugar que la letra,aunque de forma más elegante, tiene muchoparecido con la del Místico Doctor. Compárense,por ejemplo, la b, d, l, p, q, y, z y alguna otra, y senotará la semejanza en el aire y en la figura. Entercer lugar, se observa que . guarda ciertauniformidad con el Santo en el uso de variasletras: la c ordinaria la emplea por lo generaldelante de e y de y la p cuando hiere á las vocalesa, o y u. Ejemplos: hacer cielo; alcança, dulçura,19 Algo disminuye la fuerza de esta razón el que varios otros manuscritostampoco ponen el nombre del autor. No tienen, sin embargo, laparticularidad que el referido, á causa de no llevar ni las poesías, ni otrostratados del Santo.

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raçón, etc. La u en principio de dicción es una v, yesta letra en el mismo caso tiene su formaordinaria; mas en medio de palabraconstantemente hace sus veces la u. Ejemplos:vnión, virtud, diuino. [150] Suele también escribirde dos modos la r y la s, en lo cual algo le imita elSanto Padre20.

La segunda razón favorable que puedeaducirse es la autoridad del Padre Salvador de laCruz. Este religioso, en un Prólogo que puso alfrente del códice, y que fecha el día 3 de Febrerode 1670, afirma ser el verdadero original delReformador de la Orden Carmelitana, y explica almismo tiempo la causa de haber venido á parar áaquel Monasterio. Según sus noticias, el Santo selo entregó á la Venerable Ana de Jesús, á cuyosruegos se había escrito; ésta, á su vez, hizoobsequio de él, por el singular afecto que laprofesaba, á Isabel de la Encarnación, novicia á lasazón en Granada, testificándola que era obra deletra y puño del Padre Fray Juan de la Cruz.Andando el tiempo, esta religiosa salió á fundarlos Conventos de Baeza y Jaén, en el último delos cuales dejó la preciosa reliquia, entregándoseloal morir á la Madre Clara de la Cruz. Tal es, ensuma, el relato del Padre Salvador.

20 Adviértase que procuramos poner los argumentos favorables á latradición con toda la fuerza que les podía dar el más acérrimo defensor deella.

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Que su palabra en el presente caso merezcamucho crédito, es cosa incuestionable; en primerlugar, porque muestra ser hombre deconocimientos históricos y aficionado á la critica;en segundo lugar, porque desciende á narrarvarias menudencias, lo que indica que estaba bienenterado; y en tercer lugar, porque, dado que notuviera á la vista algún escrito de donde tomaraestos datos, vivían aún en aquel Convento lareferida Madre Clara y otras religiosas que habíanconocido á la Venerable Isabel de la Encarnación,de boca de las cuales pudo recibirlos.

La tercera razón se saca de unas palabras de lamisma Madre Isabel, dichas en el Proceso de SanJuan de la Cruz: Al art. 35 responde así: «A lapregunta 35 digo que sé que el Santo Fray Juan dela Cruz compuso los libros de que dice lapregunta, de los cuales tuve yo algunos de suscuadernos originales en Granada y sé que sonsuyos»21.

La cuarta y última razón es el sentir del PadreAndrés de Jesús María, C. D., y de D. ManuelMuñoz y Garnica, cuya autoridad es grande en lapresente cuestión, por haber visto, no sólo el[151] manuscrito de Jaén, sino también variosautógrafos de San Juan de la Cruz. (Véase la

21 D. Alfonso de Canles depuso en el Proceso de Ubeda que dicha MadreIsabel sacó una copia del Cántico espiritual. Alguien podía inferir de aquí,que el manuscrito de que venimos tratando no es otra cosa que dichotraslado, en lo cual ciertamente se engañaría: la letra de la referida religiosa,fuera de ser bastante mala, no se le parece nada.

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Introducción á la edición de Sevilla, hecha en1703, dirigida por el primero, y el Prólogo alEnsayo Histórico sobre San Juan de la Cruz, delsegundo.)

Estas razones, consideradas en conjunto, nopuede negarse que dan visos de certeza á latradicional creencia sobre la autenticidad deldicho manuscrito. Dista, sin embargo, mucho deser así, como lo evidenciarán los argumentos queen sentido contrario vamos á alegar, y que sereducen á cuatro principales:

1.° El manuscrito tiene distinto carácter deletra que los autógrafos ciertos del Santo. Nótase,en primer lugar, que quien le escribió maneja lapluma con mucha soltura, y traza con aireelegante y mucha perfección los rasgos de lasletras; de donde resulta que su escritura esbastante más hermosa que la de San Juan de laCruz, aun de la de aquellos escritos en que pusomayor esmero, como puede verse por losadjuntos fotograbados. En segundo lugar, seadvierten bastantes diferencias en la formación devarias letras: 1.a El autor del manuscrito unesiempre la parte superior del semicírculo quecorta la línea vertical de la p, y el Santo lo hacecontadísimas veces y parece que por descuido. 2.a

Escribe la r en sentido inverso con muchísimamás frecuencia y le da distinta forma. 3.a Hacemás uso de la d vuelta. 4.a Para indicar abreviaturade la n forma un rasgo semicircular que nunca

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vemos emplee el Santo. 5.a En el árbol ó rasgosuperior de la b, d, l, h, suele hacer, con muchagracia, cierta inflexión, que tampoco advertimosen los autógrafos de éste. En tercer lugar, sediferencian en la ortografía. En el manuscrito, porejemplo, la palabra Dios se escribe casi siemprecon letra mayúscula, en los autógrafos del MísticoDoctor, la hallamos siempre con minúscula, si seexceptúan dos ó tres casos, y éstos dudosos, puesno aparece claro si es mayúscula ó minúscula. Enlos vocablos decir, dice y diciendo, emplea aquél la z,y éste, en semejantes casos, nunca vemos quehaga uso de ella, sino de la c.

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Autógrafo de los Avisos de San Juan de la Cruz.

2.° Se encuentran en él bastantes erratas, locual prueba no ser realmente el original, y más sise tiene en cuenta que está escrito con sumocuidado. Hé aquí algunas de las principales: «del

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espíritu de amor é inteligencia que á ellas llevan>(del espíritu de amor é inteligencia que ellasllevan). (Prólogo.)–«Porque los dichos de amor esmejor declararlos en su anchura para que cada unose aproveche según su modo y caudal de espíritu»(porque los dichos de amor es mejor dejarlos en suanchura para que cada uno se aproveche según[152] su modo y caudal de espíritu).(Prólogo.)–«Gózate y alégrate en tu interiorrecogimiento con él, pues le tienes tan cerca: Ahíle desea, a i e a ora» (gózate y alégrate en tuinterior recogimiento con él, pues le tienes tancerca: Ahí le ama, ahi le desea, ahí le adora). (Canc.1.a, ver. 1.°) «como el ciervo huyeste» (como elciervo huiste). (Canc. 1.a, ver. 3.°) «Y esto que tú»(Y esto es lo que tú). Canc. 1.a, verso 1.°) «cuantomás distintamente le entienden más se llegan á él»(cuanto menos distintamente le entienden más sellegan á él). (Canc. 1.a, ver. 1.°) «facta carnismortificaveritis vivebitis» (facta carnismortificaveritis vivetis). (Canc. 3.a, ver.5.°)-«Constiyo os Dios» [153] (constituya osDios). (Canc. 4.a, ver. 3.°)–«Y déjanme muriendo»(y déjame muriendo). (Canc. 7.a, ver. 4.°) «descubrirde sí» (descubrir de tí). (Canc. 7.a, ver. 2.°)– «se datodo por entender» (se queda todo por entender)Canc. 7.a, ver. 5.°)–«y que es» (y es que todos)(Anotación de la Canc. 9.a)–«destruye» (destituye)(Canc. 13, ver. 2.°)–«fuertes» [muy fuertes) (Canc.16, ver. 4.°).–«Y cuando pasan de primeros

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movimientos sólo se dice tocar á los umbrales ó llamará la puerta; lo [154] cual» (Y cuando pasan deprimeros movimientos en la razón, ya vanpasando los umbrales; pero cuando sólo sonprimeros movimientos, sólo se dice tocar á losumbrales ó llamar á la puerta) (Canc. 18, verso5.°)– «y así solo lo puede gozar» (y así no lo puedagozar) (Canc. 19, anotación).–«El mirar de Dioses mirar» (El mirar de Dios es amar) (Canc. 19,ver. 4.°)–«el correr dice que él solo ni ella sola,sino correremos entrambos» (más el correr nodice que él solo ni ella sola, sino correremosentrambos) (Canc. 30, ver. 3.°)–«En la espesurade mis maravillosas obras» (En la espesura de iusmaravillosas obras) (Canc. 36, ver. 5.°)–«queridodar á solas» (querido quedar á solas) (Canc. 35,Deciar.)–«en el seno seráfico de virtud» (en el senoesférico de virtud) (Canc. 37, ver. 5.°)–«esto quecanto» (esto que tanto) (Canc. 38, Deciar.)–«Y enventalle de cedros aire daba» (Y el ventalle decedros aire daba)22.

22 Esta errata la tomamos de las Poesías que van al fin del manuscrito de lamisma letra que todo él.

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Del manuscrito de Jaén.

En tercer lugar, porque en la Canción 2.a,versos 1.° y 3.°, escribió el copista fueredes yvieredes, tachando después la segunda e para que

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dijera fuerdes y vierdes, que es como escribió elSanto, según se prueba por el manuscrito deBarrameda y por otros muchos, tanto de laprimera como de la segunda escritura. Esto indicamuy á las claras que el códice no está escrito de supuño; porque no es fácil padeciera estas dosequivocaciones; ó si no se quiere que lo sean, noes creíble que escribiera dichas palabras dedistinto modo que lo había hecho en el Cánticoprimero; y caso de haber variado de parecer, nolas corrigiera luego.

3.° El referido manuscrito no lleva un signocaracterístico de los autógrafos del Reformadordel Carmelo. Acostumbra éste siempre figurar laCruz en vez de escribirla; ejemplo de ellotenemos en las muchas firmas suyas que seconservan, en el borrador del primer Cántico, y enuna Carta, cuyo autógrafo poseen los Carmelitasde Concesa (Italia), escritos en que habla diversasveces de ella, sin jamás ponerla con letras. Noacaece tal con el manuscrito de Jaén, lo cual esuna prueba más de que no es el autógrafo.

4.° El cuarto y último argumento contrario esel sentir de un autorizado crítico que examinócon detención el códice, y terminó por afirmarrotundamente que no era original, según noticiaque nos da Fray Andrés de la Encarnación, cuyasson estas palabras: «En la diligencia de Jaén(escribe), consta que aunque nuestras religiosas deallí tienen el Cántico de Nuestro Santo Padre, ese

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no es original, [155] sino traslado; da grandespruebas el religioso que practicó aquel registro»23.

Estos argumentos son ciertamente máspoderosos que los que arriba aducimos en favorde la tradicional creencia. Considerados enconjunto y fijándonos principalmente en laserratas y en el no figurar la Cruz, como el Santolo había de costumbre, concluimos que es por lo

23 Memorias historiales, tom. 1, letra C, núm. 36. No consta con toda certezaqué opinaba el citado Fray Andrés sobre el particular. Primeramente negóque fuera el original convencido por las razones á que alude en el párrafocopiado. Más tarde (año de 1759) examinó personalmente el manuscrito deque se viene tratando y lo confrontó con el de las Carmelitas de Baeza.Qué juicio formó entonces no hemos podido averiguarlo. Por una partevemos que en las Notas y adiciones á San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús.(Ms. 3.180 de la B. N.), obra probablemente escrita en fecha posterior, leconsidera en diversos lugares como verdadero autógrafo, llegando áescribir en un pasaje estas terminantes palabras: «Constando ya de dosoriginales suyos (del Santo) y de su propia letra, que son el Cántico y lasSentencias» (fol. 20). Por otra parte, en la Disertación que puso el PadreManuel de Santa María al Cántico espiritual, que fecha en 1761, leemos lassiguientes palabras: «¿Y qué diremos, si no pasase tampoco de una copiabien hecha de este mismo libro del Epitalamio al que antes de ahora (comose previene en la Introducción á la famosa edición de Sevilla de 1703), seveneraba por original en nuestras Descalzas del convento de Jaén? Pues noes otra cosa según acaba de averiguarse y me lo participan de Madrid.»Quien le comunicara esta noticia, no creemos fuera otro que su grandeamigo Fray Andrés; y parece haberla recibido después de 1759, fecha enque éste examinó el referido manuscrito; y caso de habérsela enviadoantes, nos parece que al variar de opinión se lo hubiera notificado enseguida. Para apurar más la materia diremos, que en fecha muy posterior(1776), al indicar cómo había de hacerse la edición de las Obras del Santo,dice que el Cántico se imprimirá conforme al manuscrito de Jaén,consultando al de Segovia. Estos dos, dice, son suficientes para salircorrecto dicho Tratado. Con esto no nos saca de la duda de si le tenía pororiginal ó no. Lo que sí se colige de sus palabras es que por lo menos leconsideraba como el manuscrito más antiguo y más correcto.

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menos muy dudoso, y á nuestro juicio, cierto, queel manuscrito no es realmente el autógrafo24.

Tenemos, sin embargo, por muy cierto que esla primera copia que se hizo del original, mandadasacar por su autor para regalar á la Venerable Anade Jesús. Las razones en que nos apoyamos sonlas siguientes:

1.a La tradición del convento de Jaén, que sibien pudo errar en cuanto á creerle autógrafo, noes fácil padeciera engaño en cuanto al hecho dehaberle recibido de manos del Santo la VenerableAna, y de manos de ésta Isabel de la Encarnación.

2.a El modo con que pone la fecha de laObra, que es como sigue: año de 1584 años. Estaredundancia, propia de los documentos de laépoca, la hallamos solamente en el borrador deBarrameda, lo cual indica que los demásmanuscritos son de fecha posterior.

3.a La singular doxología con que termina,que es la misma del [156] referido borrador, ydistinta de la que tienen los demás manuscritos, lacual es del tenor siguiente: «Debetur soli gloria veraDeo.»

4.a Que está conforme con él también en traermás autoridades latinas de la Sagrada Escritura, y24 El Excmo. Sr. Conde de Cedillo, Cronista de la Imperial Ciudad deToledo, examinadas varias fotografías del manuscrito y de otros autógrafosverdaderos del Santo, hizo el mismo juicio que nosotros, como lo dan áentender claramente sus palabras: «Creo, pues (nos escribió), que conrazón dudan ustedes de que los textos atribuidos al Santo seanverdaderamente autógrafos suyos, y entiendo que dichos escritos, aunquedel siglo XVI y coetáneos del Santo, no son de su mano...»

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en llevar al fin las poesías del Santo, lo cual nohacen los otros manuscritos de este particulartratado.

5.a El no poner jamás el nombre de quienescribió la obra, á pesar de que, como dijimos, enel título de las poesías se dice muchas veces queson del mismo autor.

6.a La mucha semejanza que tiene con la letradel Santo, lo cual proviene sin duda de que elcopista la tenía presente y procuró imitarla.

IV. Correcciones y enmiendas.

Abrigando la íntima convicción de que elmanuscrito de Jaén es, por lo menos, la copia másantigua del Cántico espiritual, no hemos vacilado enelegirle para que nos sirva de guía en la presenteedición. No ha sido obstáculo para esto el quetenga varias erratas, según hemos dicho, y es cosaevidente á todas luces: éstas, ni son muchas, ni degran importancia, ni le quitan al códice el estarcopiado con mucha fidelidad, y ser, consideradaslas cosas en conjunto, el más perfecto de todoscuantos tenemos de este libro. Tales descuidosdel copiante no se han corregido arbitrariamente,sino que hemos acudido para hacerlo al borradorde Barrameda y á cuatro manuscritos antiguos,cuales son el de los Carmelitas de Alba deTormes, el de los Carmelitas de Burgos, el de losCarmelitas de Segovia y el códice 18.160 de laBiblioteca Nacional. En determinados casos

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hemos llevado más allá nuestra escrupulosidad,consultando otros traslados fidedignos. Estamosplenamente convencidos de que este Tratado saleá luz con más corrección que ninguno de losotros libros del Místico Doctor, proviniendoprincipalmente de haberse esmerado él más encorregirlo y los copistas en trasladarlo. Podemosasegurar que la presente edición, aun dado casode que el manuscrito de Jaén no sea, comonosotros creemos que no lo es, el autógrafo delSanto, es en un todo conforme con el textooriginal, salvo quizá [157] alguna que otra palabrade ninguna importancia aun para el sentidogramatical.

Ahora vamos á decir dos palabras sobre lasenmiendas que hemos hecho al texto según correen las impresiones. El Padre Andrés de JesúsMaría, que fué el primero que publicó el Cánticosegundo, se valió, según dice, del manuscrito deJaén, el que tenía por verdadero original.Conforme al texto que él nos dió, se han hechotodas las ediciones posteriores. Hay que decir, sinembargo, en honor de la verdad, que dichoreligioso no siguió en un todo al referido códicesegún hemos podido comprobarlo al hacer laconfrontación25. Las diferencias que tiene con élsu edición son muchas. Todas ellas no pasan de25 Es para nosotros indudable que el Padre Fray Andrés de Jesús María notuvo á la vista solamente el manuscrito de Jaén, sino también alguno más,como lo prueba el que las correcciones que hace á su texto están muchasveces conformes del todo con otros manuscritos.

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leves correcciones gramaticales, que él juzgónecesario hacer al texto del manuscrito; en unaspartes, por creerle mendoso y en otras porque leparecía menos correcta la construcción. Por éstaninguna importancia que tienen las enmiendasque hemos introducido, generalmente no lasnotamos.

Estas noticias creemos ser suficientes para lamás clara inteligencia del Cántico Espiritual.

DECLARACIÓN DE LAS CANCIONES

que tratan del ejercicio del amor entre el alma y elEsposo Cristo, en la cual se tocan y declaran algunospuntos y efectos de oración, á petición de la Madre Ana deJesús, Priora de las descalzas en San José de Granada, añode 1584 años26.

26 La Venerable Madre Ana de Jesús tuvo por cuna la célebre villa deMedina del Campo, patria, como alguien ha dicho, de los hombresgrandes. Fué su nacimiento á 25 de Noviembre de! año 1545. Llamáronsesus padres Diego de Lobera y Francisca de Torres. Muy temprano ladespertó el Señor para la virtud, pues cuando sólo contaba diez años hizovoto de virginidad, en el que perseveró constante, á pesar de las instanciasde su abuela, que pretendía colocarla en el estado de matrimonio.Llegado el año de 1570, contando á la sazón veinticuatro de edad, tomó elhábito de Carmelita Descalza en el Convento de San José de Ávila. LaSanta Reformadora del Carmelo, conociendo sus grandes talentos yvirtudes, la recibió más bien como coadjutora suya que como novicia.Antes de profesar la llevó á Salamanca para que desempeñara el cargo demaestra de novicias. En este viaje conoció, al pasar por la villa de Mancera,á San Juan de la Cruz. Algunos años más tarde la llevó de Priora á lafundación de Veas. En dicho Convento fué donde empezó á comunicarcon el gran Místico, pues nombrado éste Superior del desierto del Calvario(año de 1578), acudía cada semana á confesar á las religiosas.En un principio parece no haber penetrado la Madre Ana las grandescualidades de que Dios había dotado al Santo para director de las almas.Desengañada por la Santa Madre, quien la escribió aquella célebre Cartaque empieza: En gracia me ha caído, etc., se puso con más confianza bajo sudirección. La experiencia la dió á conocer los inestimables tesoros de

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PROLOGO

POR cuanto estas canciones, religiosa madre,parecen ser escritas con algún fervor de amor deDios, cuya sabiduría y amor es tan inmenso, quecomo se dice en el libro de la Sabiduría, toca desdeun fin hasta otro fin (VIII, 1), y el alma que de éles informada y movida en alguna manera, esamisma abundancia é ímpetu lleva en su decir; nopienso yo ahora declarar toda la anchura y copiaque [160] el espíritu fecundo del amor en ellaslleva; antes sería ignorancia pensar que los dichosde amor é inteligencia mística, cuales son los delas presentes Canciones, con alguna manera depalabras se pueden bien explicar; porque elEspíritu del Señor, que ayuda á nuestra flaqueza(como dice San Pablo) morando en nosotros,pide por nosotros con gemidos inefables lo quesabiduría y virtud que Dios había puesto en el alma del Santo. Amóledesde entonces con gran ardor, y con sus altas prendas le robó á su vez elcorazón. Por eso consiguió con sus ruegos que la explicara el sentidomístico de las canciones que había compuesto en la cárcel. A contar de estaépoca, sus relaciones con el Santo fueron muy íntimas, de las cuales no nosdetendremos á hablar por ser bien conocidas y no permitirlo la estrechezde esta nota: sólo diremos que en compañía de él hizo las fundaciones deCarmelitas Descalzas de Granada y Madrid. Después de la muerte delSanto, pasó con otras religiosas á establecer la Reforma Carmelitana enFrancia (año 1604), y de aquí al reino de Bélgica, donde hizo muchasfundaciones. Murió en olor de santidad en Bruselas el día 4 de Marzo de1621. León XIII la declaró Venerable en 1878, y se prosigue con grandeempeño el proceso de su beatificación. Escribió su Vida á petición de laInfanta Isabel Clara Eugenia, el Reverendo Padre Ángel Manrique,General de la Orden de San Bernardo. Bruselas 1632. En nuestros días laha publicado también el Padre Bertoldo J. de Santa Ana, la cual se hatraducido en nuestra lengua. Puede verse también El Monte Carmelo, 1.° deOctubre de 1911, donde publicamos una Carta inédita de la mismaVenerable, que contiene varios datos interesantes para su Vida.

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nosotros no podemos bien entender nicomprehender para lo manifestar. Porque, ¿quiénpodrá escribir lo que á las almas amorosas dondeél mora hace entender? Y ¿quién podrámanifestar con palabras lo que las hace sentir? Y¿quién, finalmente, lo que las hace desear? Ciertonadie lo puede; cierto ni ellas mismas por quienpasa, lo pueden; porque esta es la causa por quécon figuras, comparaciones y semejanzas, antesrebosan algo de lo que sienten, y de la abundanciadel espíritu vierten secretos y misterios que conrazones lo declaran. Las cuales semejanzas, noleídas con la sencillez del espíritu de amor éinteligencia que á ellas llevan, antes parecendislates que dichos puestos en razón, [161] segúnes de ver en los Divinos Cantares de Salomón y enotros libros de la Escritura Divina, donde, nopudiendo el Espíritu Santo dar á entender laabundancia de su sentido por términos vulgares yusa- , dos, habla misterios en extrañas figuras ysemejanzas; de donde se sigue que los santosdoctores, aunque mucho dicen y másdigan„ nunca pueden acabar de declararlo porpalabras, asi como tampoco por palabras se pudoello decir; y así, lo que de ello se declara,ordinariamente es lo menos que contiene en si.Por haberse, pues, estas Canciones compuesto enamor de abundante inteligencia mística, no sepodrán declarar al justo, ni mi intento será tal,sino sólo dar alguna luz general (pues V. R. así lo

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ha querido) y esto tengo por mejor, porque losdichos de amor es mejor dejarlos en su anchura,para que cada uno de ellos se aproveche según sumodo y caudal de espíritu, que abreviarlos á unsentido á que no se acomode todo paladar; y así,aunque en alguna manera se declaran, no hay paraqué atarse á la declaración; porque la sabiduríamística, la cual es por amor, de que las presentesCanciones tratan, no ha menester distintamenteentenderse para hacer efecto de amor y afición enel alma; porque es á modo de la Fe, en la cualamamos á Dios sin entenderle. Por tanto serébien breve, aunque no podrá ser menos dealargarme en algunas partes donde lo pidiere lamateria, y donde se ofreciere ocasión de tratar ydeclarar algunos puntos y efectos de oración, quepor tocarse en las Canciones muchos no podráser menos de tratar algunos; pero, dejando losmás comunes, trataré brevemente los másextraordinarios que pasan por los que han pasadocon el favor de Dios de principiantes, y esto pordos cosas: la una, porque para los principianteshay muchas cosas escritas; la otra, porque en ellohablo con V. R. por su mandado, á la cualnuestro Señor ha hecho merced de haberlesacado de esos principios y llevádole más adentroal seno de su amor Divino; y así, espero queaunque se escriban aquí algunos puntos deteología escolástica acerca del trato interior delalma con su Dios, no será en vano haber hablado

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algo á lo puro del espíritu en tal manera; pues,aunque á V. R. le falte el ejercicio de teologíaescolástica con que se entienden las [162]verdades divinas, no le falta el de la mística, quese sabe por amor, en que, no solamente se saben,mas juntamente se gustan.

Y porque lo que dijere (lo cual quiero sujetaral mejor juicio, y totalmente á el de la santa madreIglesia) haga más fe, no pienso afirmar cosa demío, fiándome de experiencia que por mí hayapasado, ni de lo que en otras personas espiritualeshaya conocido ó de ellas oído (aunque de lo uno yde lo otro me pienso aprovechar) sin que conautoridades de la Escritura Divina vayaconfirmando y declarado, á lo menos lo quepareciere más dificultoso de entender; en lascuales llevaré este estilo, que primero las pondrélas sentencias de su latín, y luego las declararé alpropósito de lo que se trajeren. Y pondré primerojuntas todas las Canciones, y luego por su ordeniré poniendo cada una de por sí para haberla dedeclarar; de las cuales declararé cada verso,poniéndole al principio de su declaración.

FIN DEL PROLOGO

CANCIONES ENTRE EL ALMA Y EL ESPOSO

ESPOSA

1 –¿A dónde te escondiste,Amado, y me dejaste con gemido?Como el ciervo huiste,

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Habiéndome herido;Salí tras tí clamando, y eras ido.

2.–Pastores, los que fuerdesAllá por las majadas al Otero,Si por ventura vierdesAquel que yo más quiero,Decidle que adolezco, peno y muero.

3.–Buscando mis amores,Iré por esos montes y riberas,Ni cogeré las flores,Ni temeré las fieras,Y pasaré los fuertes y fronteras.

PREGUNTA Á LAS CRIATURAS

4.–Oh bosques y espesuras,Plantadas por la mano del Amado,Oh prado de verduras,De flores esmaltado,Decid si por vosotros ha pasado.

RESPUESTA DE LAS CRIATURAS

5.–Mil gracias derramando,Pasó por estos sotos con presura,Y yéndolos mirando,Con sola su figuraVestidos los dejó de hermosura27. [164]

ESPOSA

27 Así dicen, tanto aquí cómo al interpretar esta canción, los manuscritosde Jaén, Alba, Burgos, Valladolid, Bujalance, Barrameda y la edición deBruselas. El códice de las Carmelitas de Loeches y la edición de FrayJerónimo de San José ponen: «Vestidos los dejó de su hermosura.»Seguimos la primera lección por la autoridad de tantos documentos, noobstante que esté más imperfecto el verso.

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6.–¡Ay, quién podrá sanarme!Acaba de entregarte ya de vero,No quieras enviarmeDe hoy más ya mensajero,Que no saben decirme lo que quiero.

7.–Y todos cuantos vagan,De tí me van mil gracias refiriendo,Y todos más me llagan,Y déjame muriendoUn no sé qué que quedan balbuciendo.

8.–Mas, ¿cómo perseveras,Oh vida, no viviendo donde vives,Y haciendo porque mueras,Las flechas que recibes,De lo que del Amado en tí concibes?

9.–¿Por qué, pues, has llagadoA aqueste corazón, no le sanaste?Y pues me le has robado,¿Por qué así le dejaste,Y no tomas el robo que robaste?

10.–Apaga mis enojos,Pues que ninguno basta á deshacellos,Y véante mis ojos,Pues eres lumbre de ellos,Y sólo para tí quiero tenellos.

§ 11.–Descubre tu presencia,Y máteme tu vista y hermosura;Mira queja dolenciaDe amor, que no se curaSino con la presencia y la figura.

12.–¡Oh cristalina fuente,Si en esos tus semblantes plateados,Formases de repente

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Los ojos deseados,Que tengo en mis entrañas dibujados!

13.–Apártalos, Amado,Que voy de vuelo. [165]

ESPOSO

Vuélvete, paloma,Que el ciervo vulneradoPor el otero asoma,Al aire de tu vuelo, y fresco toma.

ESPOSA

14.–Mi Amado, las montañas,Los valles solitarios nemorosos,Las ínsulas extrañas,Lo ríos sonorosos,El silbo de los aires amorosos.

15.–La noche sosegadaEn par de los levantes de la aurora,La música callada,La soledad sonora,La cena, que recrea y enamora.

16.–Cazadnos las raposas,Que está ya florecida nuestra viña,En tanto que de rosasHacemos una piña,Y no parezca nadie en la montiña.

17.–Detente, Cierzo muerto;Ven, Austro, que recuerdas los amores,Aspira por mi huerto,Y corran tus olores,Y pacerá el Amado entre las flores.

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18.–Oh ninfas de Judea,En tanto que en las flores y rosalesEl ámbar perfumea,Morá en los arrabales,Y no queráis tocar nuestros umbrales.

19.–Escóndete, Carillo,Y mira con tu haz á las montañas,Y no quieras decillo;Mas mira las compañasDe la que va por ínsulas extrañas. [166]

ESPOSO

20.–A las aves ligeras,Leones, ciervos, gamos saltadores,Montes, valles, riberas,Aguas, aires, ardores,Y miedos de las noches veladores.

21.–Por las amenas lirasY canto de serenas os conjuroQue cesen vuestras iras,Y no toquéis al muro,Porque la Esposa duerma más seguro.

22.–Entrádose há la EsposaEn el ameno huerto deseado,Y á su sabor reposa,El cuello reclinadoSobre los dulces brazos del Amado.

23.–Debajo del manzano,Allí conmigo fuiste desposada,Allí te di la mano,Y fuiste reparada,Donde tu madre fuera violada.

ESPOSA

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24.–Nuestro lecho florido,De cuevas de leones enlazado,En púrpura tendido,De paz edificado,De mil escudos de oro coronado.

25.–A zaga de tu huellaLas jóvenes discurren al caminoAl toque de centella,Al adobado vino,Emisiones de bálsamo Divino.

26.–En la interior bodegaDe mi amado bebí, y cuando salíaPor toda aquesta vega,Ya cosa no sabía,Y el ganado perdí, que antes seguía. [167]

27.–Allí me dió su pecho,Allí me enseñó ciencia muy sabrosa,Y yo le di de hechoA mí, sin dejar cosa;Allí le prometí de ser su esposa.

28.–Mi alma se ha empleado,y todo mi caudal en su servicio:Ya no guardo ganado,Ni ya tengo otro oficio;Que ya sólo en amar es mi ejercicio.

29.–Pues ya si en el ejido,De hoy más no fuere vista ni hallada,Diréis que me he perdido,Que andando enamorada,Me hice perdidiza, y fui ganada.

30.–De flores y esmeraldasEn las frescas mañanas escogidas,Haremos las guirnaldas,

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En tu amor florecidas,Y en un cabello mío entretejidas.

31.–En solo aquel cabello,Que en mi cuello volar consideraste,Mirástele en mi cuello,Y en él preso quedaste,Y en uno de mis ojos te llagaste,

32.–Cuando tú me mirabas,Su gracia en mí tus ojos imprimían:28

Por eso me adamabas,Y en eso merecíanLos míos adorar lo que en tí vían.

33.–No quieras despreciarme,Que si color moreno en mí hallaste,Ya bien puedes mirarme,Después que me miraste,Que gracia y hermosura en mí dejaste.[168]

ESPOSO

34.–La blanca palomicaAl arca con el ramo se ha tornado,Y ya la tortolicaAl socio deseadoEn las riberas verdes ha hallado.

35.–En soledad vivía,Y en soledad ha puesto ya su nido,Y en soledad la guíaA solas su querido,También en soledad de amor herido.

ESPOSA

28 La edición de Bruselas y el manuscrito de Barrameda ponen aquí: Tugracia en mí tus ojos imprimían. Mas al explicar esta estrofa traen el versocomo va en el texto, que es también como se baila en otros manuscritos.

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36.–Gocémonos, Amado,Y vámonos á ver en tu hermosuraAl monte y al collado,Do mana el agua pura;Entremos más adentro en la espesura.

37.–Y luego á las subidasCavernas de la piedra nos iremos,Que están bien escondidas,Y allí nos entraremos,Y el mosto de granadas gustaremos.

38.–Allí me mostraríasAquello que mi alma pretendía,Y luego me darías Allí tú, vida mía,Aquello que me diste el otro día.

39.–El aspirar del aire,El canto de la dulce Filomena,El soto y su donaire,En la noche serenaCon llama que consume y no da pena.

40.–Que nadie lo miraba,Aminadab tampoco parecía,Y el cerco sosegaba,Y la caballeríaA vista de las aguas descendía. [169]

ARGUMENTO

§ El orden que llevan estas Canciones esdesde que un alma comienza á servir á Dios hastaque llega a! último estado de la perfección, que esmatrimonio espiritual; y así, en ellas se tocan lostres estados ó vías del ejercicio espiritual por lascuales pasa el alma hasta llegar al dicho estado,

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que son: purgativa, iluminativa y unitiva; y sedeclaran acerca de cada una algunas propiedadesy efectos de ella.

El principio de ellas trata de los principiantes,que es la vía purgativa. Las de más adelante tratande los aprovechados, donde se hace el desposorioespiritual, y que esta es la vía iluminativa. Despuésde éstas, las que se siguen tratan de la vía unitiva,que es la de los perfectos, donde se hace elmatrimonio espiritual. La cual vía unitiva y deperfectos se sigue á la iluminativa, que es de losaprovechados; y las últimas Canciones tratan delestado beatífico, que sólo ya el alma en aquelestado perfecto pretende.*

Comienza la declaración de las canciones de amorentre la Esposa y el Esposo Cristo29.

ANOTACIÓN

§ Cayendo el alma en la cuenta de lo que estáobligada á hacer, viendo que la vida es breve (Job.XIV, 5), la senda de la vida eterna estrecha(Matth. VII, 14), que el justo apenas se salva (1.Petr. IV, 18), que las cosas del mundo son vanas yengañosas, que todo se acaba y falta como el aguaque corre (2. Reg. XIV, 14), el tiempo incierto, lacuenta estrecha, la perdición muy fácil, lasalvación muy dificultosa; conociendo, por otraparte, la gran deuda que á Dios debe en haberla

29 Los párrafos comprendidos entre estos signos § – *, son los que añadióel Santo en el Cántico segundo.

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criado solamente para sí, por lo cual le debe elservicio de toda su vida; y en haberla redimidosolamente por sí mismo, por lo cual le debe todoel resto y correspondencia de su voluntad, y otrosmil beneficios en que se conoce obligada á Diosdesde antes que naciese; y que gran parte de suvida se ha ido en el aire, y que de todo esto ha dehaber cuenta y razón, así de lo primero como delo postrero, hasta el último cuadrante (Matth. V,26), cuando escudriñará Dios á Jerusalén concandelas encendidas (Sophon. I, 12), y que ya estarde y por ventura lo postrero del día (Matth.XX, 6): para [172] remediar tanto mal y daño,mayormente sintiendo á Dios muy alejado yescondido por haberse ella querido olvidar tantode él entre las criaturas; tocada ella de pavor ydolor de corazón interior sobre tanta perdición ypeligro, renunciando todas las cosas, dando demano á todo negocio, sin dilatar un día ni unahora, con ansia y gemido salido del corazónherido ya del amor de Dios, comienza á invocar ásu Amado, y dice:*

CANCIÓN I

¿A dónde te escondiste,Amado, y me dejaste con gemido?Como el ciervo huiste,Habiéndome herido,Salí tras tí clamando, y eras ido.

DECLARACIÓN

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En esta primera Canción el alma enamoradadel Verbo Hijo de Dios, su Esposo, deseandounirse con él por clara y esencial visión, proponesus ansias de amor, querellándose á él de laausencia, mayormente que, habiéndola él herido yllagado de su amor (por el cual ha salido de todaslas cosas criadas y de si misma), todavía haya depadecer la ausencia de su Amado, no desatándolaya de la carne mortal para poderle gozar en lagloria de eternidad; y así, dice:

¿A dónde te escondiste?Y es como si dijera: Verbo, esposo mío,

muéstrame el lugar donde estás escondido: en locual le pide la manifestación de su DivinaEsencia; porque el lugar adonde está escondido elHijo de Dios es, como dice San Juan (I, 18), en elseno del Padre, que es la Esencia Divina, la cuales ajena de todo ojo mortal y escondida de todohumano entendimiento; que por eso Isaías,hablando con Dios, dijo: Vere tu es Deusabsconditus. Verdaderamente tú eres Diosescondido (XLV, 15). De donde es de notar quepor grandes comunicaciones y presencias, y altasy subidas noticias de Dios que un [173] alma enesta vida tenga, no es aquello esencialmente Diosni tiene que ver con él; porque todavía á la verdadle está al alma escondido, y por eso siempre leconviene al alma, sobre todas esas grandezas,tenerle por escondido y buscarle escondido,diciendo: «¿A dónde te escondiste?» Porque ni la

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alta comunicación ni presencia sensible es ciertotestimonio de su graciosa presencia, ni lasequedad y carencia de todo eso en el alma lo esde su ausencia en ella, por lo cual, el Profeta Jobdice: Si venerit ad me, non videbo eum: si abierit, nonintelligam. Si viniere á mí no le veré y si se fuere nolo entenderé (IX, 11). En lo cual se da á entender,que si el alma sintiere gran comunicación ósentimiento ó noticia espiritual, no por eso sehade persuadir á que aquello que siente es poseeró ver clara y esencialmente á Dios, ó que aquellosea tener más á Dios ó estar más en Dios, aunquemás ello sea; y que si todas esas comunicacionessensibles y espirituales faltaren, quedando ella ensequedad, tiniebla y desamparo, no por eso ha depensar que le falta Dios más así que así, pues querealmente ni por lo uno puede saber de ciertoestar en su gracia, ni por lo otro estar fuera deella, diciendo el Sabio: Nescit homo, utrum amore anodio dignus sit (Eccles. IX, 1). Ninguno sabe si esdigno de amor ó aborrecimiento delante de Dios.De manera que el intento principal del alma eneste verso no es sólo pedir la devoción afectiva ysensible, en que no hay certeza ni claridad de laposesión del Esposo en esta vida, sinoprincipalmente la clara presencia y visión de suesencia, en que desea estar certificada y satisfechaen la otra. Esto mismo quiso decir la Esposa enlos Cantares Divinos cuando, deseando unirsecon la Divinidad del Verbo, Esposo suyo, la pidió

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al Padre, Diciendo: Indica mihi... ubi pascas, ubi cubesin meridie: Muéstrame dónde te apacientas y dóndete recuestas al medio día (I, 6). Porque en pedir lemostrase dónde se apacentaba, era pedir lemostrase la Esencia del Verbo Divino, su Hijo,porque el Padre no se ' apacienta en otra cosa queen su único Hijo, pues es la gloria del Padre; y enpedir le mostrase el lugar donde se recostaba, erapedirle lo mismo, porque el Hijo sólo es el deleitedel Padre, el cual no se recuesta en otro lugar nicabe en otra cosa que en su amado Hijo, en [174]el cual todo él se recuesta, comunicándole toda suEsencia, al medio día, que es la eternidad, dondesiempre le engendra y le tiene engendrado. Estepasto, pues, de el Verbo Esposo, donde el Padrese apacienta en infinita gloria, y este lecho florido,donde con infinito deleite de amor se recuestaescondido profundamente de todo ojo mortal yde toda criatura, pide aquí el alma Esposa cuandodice:

¿A dónde te escondiste?§ Y para que esta sedienta alma venga á hallar

á su Esposo y unirse con él por unión de amor enesta vida (según puede), y entretenga su sed conesta gota que de él se puede gustar en esta vida,bueno será, pues lo pide á su Esposo, tomando lamano por él, le respondamos mostrándole ellugar más cierto donde está escondido, para queallí lo halle á lo cierto con la perfección y saborque puede en esta vida, y así no comience á

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vaguear en vano tras las pisadas de lascompañías.* Para lo cual es de notar, que elVerbo Hijo de Dios, juntamente con el Padre ycon el Espíritu Santo esencial y presencialmenteestá escondido en el íntimo ser del alma. Portanto, el alma que le ha de hallar conviene quesalga de todas las cosas según la afición yvoluntad, y entrarse en sumo recogimiento dentrode si misma, siéndole todas las cosas como si nofuesen. Que por eso San Agustín, hablando en losSoliloquios con Dios, decía: No te hallaba, Señor, defuera, porque mal te buscaba fuera, que estabas dentro30.Está, pues, Dios en el alma escondido, y ahí le hade buscar con amor el buen contemplativodiciendo:

¿A dónde te escondiste?§ Oh, pues, alma hermosísima entre todas las

criaturas, que tanto deseas saber el lugar, dondeestá tu Amado, para buscarle y unirte [175] con él,ya se te dice que tú misma eres el aposento dondeél mora, y el retrete y escondrijo, donde estáescondido, que es cosa de grande contentamientoy alegría para tí ver que todo tu bien y esperanzaesté tan cerca de tí, que esté en tí, ó por mejordecir, tú no puedes estar sin él. Ecce enim RegnurnDei intra vos est. Catad, dice el Esposo: que el reinode Dios está dentro de vosotros. (Luc. XVII, 21.)30 Misi nuntios meos omnes sensus exteriores, ut quærerem te, et non inveni, quia matequærebam. Video enim, lux mea Deas qui illuminasti me, quia mate te per illosquærebam, quia tu es intus.–S. August., Solil. Migne, Patr. Lat., t. XI, cap.XXXI, pág. 888.

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Y su siervo el Apóstol San Pablo dice: Vosotrossois templo de Dios. (2 ad Cor. VI, 16.) Grandecontento es para el alma entender que nunca Diosfalta delta, aunque esté en pecado mortal, cuantomenos de la que está en gracia. ¿Qué más quieres,oh alma, y qué más buscas fuera de tí, puesdentro de tí tienes tus riquezas, tus deleites, tusatisfacción, tu hartura y tu reino, que es tuAmado, á quien desea y busca tu alma? Gózate yalégrate en tu interior recogimiento con él, pues letienes tan cerca. Ahí le ama, ahí le desea, ahí leadora, y no le vayas á buscar fuera de tí, porque tedistraerás y cansarás, y no le hallarás ni gozarásmás cierto ni más presto ni más cerca que dentrode tí. Sólo hay una cosa, que aunque está dentrode tí está escondido. Pero gran cosa es saber ellugar, donde está escondido, para buscarle allí á locierto. Y esto es lo que tú también aquí, alma,pides, cuando con afecto de amor dices:

¿A dónde te escondiste?Pero todavía dices: ¿puesto está en mi el que

ama mi alma, cómo no lo hallo ni le siento? Lacausa es, porque está escondido, y tú no teescondes también para hallarle y sentirle; porqueel que ha de hallar una cosa escondida, tan á loescondido y hasta lo escondido donde ella está hade entrar, y cuando la halla, él también estáescondido como ella. Como quiera, pues, que tuEsposo amado es el tesoro escondido en elcampo de tu alma, por el cual el sabio mercader

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dió todas sus cosas (Matth. XIII, 44), convendráque para que tú le halles, olvidadas todas las tuyasy alejándote de todas las criaturas, te escondas entu retrete interior del espíritu (Matth. VI, 6), ycerrando la puerta sobre tí (es á saber, tu voluntadá todas las [176] cosas) ores á tu Padre enescondido, y así quedando escondida con él,entonces le sentirás en escondido, y le amarás ygozarás en escondido, y te deleitarás en escondidocon él; es á saber, sobre todo lo que alcanza lalengua y sentido. Ea pues, alma hermosa, pues yasabes que en tu seno tu deseado Amado moraescondido, procura estar con él bien escondida, yen tu seno le abrazarás y sentirás con afición deamor. Y mira que á ese escondrijo te llama él porIsaías diciendo: Anda, entra en tus retretes, cierratus puertas sobre tí (esto es, todas tus potencias átodas las criaturas), escóndete un poco hasta unmomento (Isai. XXVI, 20); esto es, por estemomento de vida temporal; porque si en estabrevedad de vida guardares, oh alma, con todaguarda tu corazón, como dice el Sabio (Prov. IV,23), sin duda ninguna te dará Dios lo que adelantedice Dios también por Isaías diciendo: Darete lostesoros escondidos, y descubrirete la substancia ymisterios de los secretos (Isai. XLVIII, 3). La cualsubstancia de los secretos es el mismo Dios,porque Dios es la substancia de la Fe y elconcepto de ella, y la Fe es el secreto y elmisterio. Y cuando se revelare y manifestare esto

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que nos tiene secreto y encubierto la Fe, que es loperfecto de Dios, como dice San Pablo (1 ad Cor.XIII, 10), entonces se descubrirán al alma lasubstancia y misterios de los secretos; pero enesta vida mortal, aunque no llegará el alma tan álo puro de ellos como en la otra, por más que seesconda, todavía si se escondiere como Moisén(Exod. XXXIII, 22), en la caverna de la piedra,que es la verdadera imitación de la perfección dela vida del Hijo de Dios Esposo del alma,amparándola Dios con su diestra, merecerá que lemuestren las espaldas de Dios, que es llegar enesta vida á tanta perfección, que se una ytransforme por amor en el dicho Hijo de Dios suEsposo. De manera que se sienta tan junta con él,y tan instruida y sabia en sus misterios, quecuanto á lo que toca á conocerle en esta vida, notenga necesidad de decir: «¿A dónde teescondiste?»

Dicho queda, oh alma, el modo que teconviene tener para hallar al Esposo en tuescondrijo. Pero si lo quieres volver á oír, oye unapalabra llena de sustancia y verdad inaccesible: esbuscarle en Fe y en [177] amor, sin querersatisfacerte de cosa, ni gustarla ni entenderla másde lo que debes saber, que esos dos son losmozos del ciego que te guiarán por donde nosabes allá á lo escondido de Dios; porque la Fe,que es el secreto que habernos dicho, son los piescon que el alma va á Dios, y el amor es la guía

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que la encamina, y andando ella tratando ymanejando estos misterios y secretos de Fe,merecerá que el amor le descubra lo que en síencierra la Fe, que es el Esposo que ella desea enesta vida por gracia espiritual y Divina unión conDios, como habernos dicho, y en la otra porgloria esencial, gozándole cara á cara, ya deninguna manera escondido; pero entre tanto,aunque el alma llegue á esta dicha unión (que es elmás alto estado á que se puede llegar en esta vida)por cuanto al alma todavía le está escondido en elseno del Padre, como habernos dicho, que escomo ella le desea gozar en la otra, siempre dice:

¿A dónde te escondiste?Muy bien haces, oh alma, en buscarle siempre

escondido, porque mucho ensalzas á Dios ymucho te llegas á él, teniéndole por más alto yprofundo que todo cuanto puedes alcanzar; y portanto no repares en parte ni en todo lo que tuspotencias pueden comprender: quiero decir, quenunca te quieras satisfacer en lo que entendieresde Dios, sino en lo que no entendieres de él, ynunca pares en amar y deleitarte en eso queentendieres ó sintieres de Dios, sino ama ydeléitate en lo que no puedes entender y sentir deél; que eso es como habernos dicho, buscarle enFe. Que pues es Dios inaccesible y escondido,como también habernos dicho, aunque más teparezca que le hallas y le sientes y le entiendes,siempre le has de tener por escondido, y le has de

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servir escondido en escondido. Y no seas comomuchos insipientes que piensan bajamente deDios, entendiendo que cuando no le entienden óno le gustan ó sienten, está Dios más lejos y másescondido siendo más verdad lo contrario, quecuanto menos distintamente le entienden más sellegan á [178] él31; pues como dice el profetaDavid: Puso por su escondrijo las tinieblas.(Psalm. XVII, 12.) Y así, llegando cerca de él, porfuerza has de sentir tinieblas en la flaqueza de tuojo: bien haces, pues, en todo tiempo, ahora deadversidad, ahora de prosperidad espiritual ótemporal, tener á Dios por escondido, y asíclamar á él diciendo: «A dónde te escondiste?»*

Amado, y me dejaste con gemido.Llámale Amado para más moverle é inclinarle

á su ruego, porque cuando Dios es amado, congrande facilidad acude á las peticiones de suamante. § Y así lo dice él por San Juan, diciendo:Si permaneciéredes en mi, todo lo quequisiéredeis, pediréis, y hacerse há. (XV, 7.) Dedonde entonces le puede el alma de verdad llamar«Amado», cuando ella está entera con él, noteniendo su corazón asido á alguna cosa fuera deél, y así de ordinario trae su pensamiento en él.31 «Que cuanto más distintamente le entienden más se llegan á él.» Así traeneste lugar el manuscrito de Jaén, Alba, Burgos, Baeza y Ávila, lo cual es unyerro manifiesto, pues además de estar en abierta oposición con lo queantecede y sigue, es contrario á la doctrina que enseña en otros lugares elSanto. (Véase la pág. 158 del tomo I, la 103 de éste y la Anotación á laCanción 13.) El códice de Segovia y el 18.160 de la Biblioteca Nacionalestán conformes con nuestro texto.

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Que por falta de esto dijo Dálila á Sansón: ¿Quecómo podía él decir que la amaba, pues su ánimono estaba con ella? (Jud. XVI, 15.) En el cualánimo se incluye el pensamiento y la afición.* Dedonde algunos llaman al Esposo «Amado». Y noes su Amado de veras, porque no tienen enterocon él su corazón. Y así su petición no es en lapresencia de Dios de tanto valor; por lo cual noalcanzan luego su petición, hasta que continuandola oración vengan á tener su ánimo más continuocon Dios, y el corazón con él más entero conafección de amor, porque de Dios no se alcanzanada si no es por amor.

En lo que dice luego. «Y me dejaste congemido», es de notar que el ausencia del Amadocausa continuo gemir en el amante, porque comofuera de él nada ama, en nada descansa ni recibealivio, [179] de donde en esto se conocerá el quede veras ama á Dios, si con ninguna cosa menosque él se contenta: ¿mas qué digo se contenta? §Pues aunque todas juntas las posea, no estarácontento, antes cuantas más tuviere estará menossatisfecho: porque la satisfacción del corazón nose halla en la posesión de las cosas, sino en ladesnudez de todas ellas y pobreza de espíritu.Que por consistir en esta la perfección de amoren que se posee Dios con muy junta y particulargracia, vive en el alma en esta vida, cuando hallegado á ella con alguna satisfacción, aunque nocon hartura; pues que David con toda su

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perfección la esperaba en el cielo, diciendo:Satiabor, cum apparuerit gloria tua. Cuando parecieretu gloria, me hartaré. (Psalm. XVI, 15.) Y así no lebasta la paz y tranquilidad, y satisfacción decorazón á que puede llegar el alma en esta vida,para que deje de tener dentro de sí gemido(aunque pacífico y no penoso) en la esperanza delo que falta. Porque el gemido es anejo á laesperanza.* Como el que decía el Apóstol, quetenia él y los demás, aunque perfectos, diciendo:Nos ipsi primitias Spiritus habentes, et ipsi intra nosgemimus, adoptionem filiorum Dei expectantes.Nosotros mismos, que tenemos las primicias delespíritu dentro de nosotros mismos, gemimosesperando la adopción de hijos de Dios. (Rom.VIII, 23.) Este gemido, pues, tiene aquí el almadentro de sí en el corazón enamorado, porquedonde hiere el amor, allí está el gemido de laherida clamando siempre con el sentimiento de laausencia; mayormente, cuando habiendo ellagustado alguna dulce y sabrosa comunicación delEsposo, ausentándose, se quedó sola y seca derepente, que por eso dice luego:

Como el ciervo huiste.Donde es de notar, que en los Cantares

compara la Esposa á el Esposo al ciervo y á lacabra montesa, diciendo: Similis est dilectus meuscapreæ, hinnuloque cervorum. Semejante es mi Amadoá la cabra y al hijo de los ciervos (II, 9). Y esto nosólo por ser extraño y solitario, y huir de las

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campañas, como el ciervo, sino también por lapresteza de esconderse y mostrarse, cual suelehacer en la visitas [180] que hace á las devotasalmas para regalarlas y animarlas, y en los desvíosy ausencias que las hace sentir después de las talesvisitas, para probarlas y humillarlas y enseñarlas;por lo cual las hace sentir con mayor dolor laausencia, según ahora da aquí á entender en loque se sigue, diciendo:

Habiéndome herido.Que es como si dijera, no sólo no me basta la

pena y el dolor que ordinariamente padezco en tuausencia, sino que hiriéndome más de amor contu flecha, y aumentando la pasión y apetito de tuvista, huyes con ligereza de ciervo, y no te dejascomprehender algún tanto.

Para más declaración de este verso, es desaber, que allende de otras muchas diferencias devisitas que Dios hace al alma, con que la llaga ylevanta en amor, suele hacer unos escondidostoques de amor que á manera de saeta de fuegohieren y traspasan el alma y la dejan todacauterizada con fuego de amor, y estaspropiamente se llaman heridas de amor, de lascuales habla aquí el alma. Inflaman éstas tanto lavoluntad en afición, que se está el alma abrasandoen fuego y llamas de amor, tanto, que parececonsumirse de aquella llama, y la hace salir fuerade si y renovar toda, y pasar á nueva manera deser, así como el ave fénix, que se quema y renace

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de nuevo. De lo cual hablando David, dice:Inflammatum est cor meum, ei renes mei commutati sunt:et ego ad nihilum redactus sum, et nescivi. Fuéinflamado mi corazón, y las renes se mudaron, yyo me resolví en nada, y no supe (Psalm. LXX1I,21, 22). Los apetitos y afectos que aquí entiendeel profeta por renes, todos se conmueven ymudan en Divinos en aquella inflamación delcorazón, y el alma por amor se resuelve en nada,nada sabiendo sino amor. Y á este tiempo es laconmutación de estas renes en grande manera detormento y ansia por ver á Dios, tanto, que leparece al alma intolerable el rigor de que con ellausa el amor; no porque la hubo herido (porqueantes tiene ella las tales heridas por salud), sinoporque la dejó así penando en amor, y no la hiriómás valerosamente, acabándola de matar para181] verse ó juntarse con él en vida de amorperfecto. Por tanto, encareciendo ó declarandoella su dolor, dice:

Habiéndome herido.Es á saber, dejándome así herida, muriendo

con herida de amor de tí, te escondiste con tantaligereza como ciervo. Este sentimiento acaece asítan grande, porque en aquella herida de amor quehace Dios al alma, levántase el afecto de lavoluntad con súbita presteza á la posesión delAmado, cuyo toque sintió, y con esa mismapresteza siente el ausencia y el no poderle poseeraquí como desea; y así luego allí juntamente siente

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el gemido de la tal ausencia, porque estas visitastales no son como otras en que Dios recrea ysatisface al alma, porque estas sólo las hace máspara herir que para sanar; y más para lastimar quepara satisfacer; pues sirven para avivar la noticia yaumentar el apetito, y por consiguiente el dolor yansia de ver á Dios. Estas se llaman heridasespirituales de amor, las cuales son al almasabrosísimas y deseables; por lo cual querría ellaestar siempre muriendo mil muertes á estaslanzadas, porque la hacen salir de sí y entrar enDios; lo cual da ella á entender en el versosiguiente, diciendo:

Salí tras ti clamando, y eras ido.En las heridas de amor no puede haber

medicina sino de parte del que hirió. Y por esoesta herida alma salió con la fuerza del fuego quecausa la herida tras de su Amado que la habíaherido, clamando á él para que la sanase. Es desaber, que este salir espiritualmente se entiendeaquí de dos maneras para ir tras Dios. La unasaliendo de todas las cosas, lo cual se hace poraborrecimiento y desprecio de ellas. La otrasaliendo de sí misma por olvido de sí, lo cual sehace por el amor de Dios; porque cuando éstetoca al alma con las veras que se va diciendo aquí,de tal manera la levanta que no sólo la hace salirde sí misma por el olvido de sí, pero aun de sus[182] quicios y modos é inclinaciones naturales lasaca clamando por Dios, y así es como si dijera:

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Esposo mío, en aquel toque tuyo y herida deamor sacaste mi alma, no sólo de todas las cosas,mas también la sacaste é hiciste salir de sí (porqueá la verdad, y aun de las carnes parece la saca) ylevántastela á tí, clamando por ti, ya desasida detodo para asirse á tí.

Y eras ido.§ Como si dijera: al tiempo que quise

comprenhender tu presencia no te hallé, yquedéme desasida de lo uno y sin asir lo otro,penando en los aires de amor, sin arrimo de tí yde mi.* Esto que aquí llama el alma salir para ir ábuscar el Amado, llama la Esposa en los Cantareslevantar, diciendo: Surgam, et circuibo civitatem: pervicos, et plateas quæram, quem diligit anima mea: quæsiviillum, et non inveni... vulneraverunt me. Levantarme héy buscaré al que ama mi alma rodeando la ciudadpor los arrabales y las plazas: busquéle, dice, y nole hallé, y llagáronme (III, 2, V, 7). Levantarse elalma Esposa, se entiende allí (hablandoespiritualmente) de lo bajo á lo alto, que es lomismo que aquí dice el alma, «salir»: esto es, de sumodo y amor bajo al alto amor de Dios. Perodice allí la Esposa que quedó llagada porque no lehalló. Y aquí el alma también dice que está heridade amor, y la dejó así; por eso el enamorado vivesiempre penado en la ausencia, porque él está yaentregado á el que ama, esperando la paga de laentrega que ha hecho, y es la entrega del Amado áél, y todavia no se la da, y estando ya perdido á

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todas las cosas, y á sí mismo por el Amado, no hahallado la ganancia de su pérdida, pues carece dele posesión del que ama su alma.

Esta pena y sentimiento de la ausencia deDios suele ser tan grande á los que van llegandoal estado de perfección al tiempo de estas Divinasheridas, que si no proveyese el Señor, morirían;porque como tienen el paladar de la voluntadsano y el espíritu limpio y bien dispuesto paraDios, y en lo que está dicho se les da á gustar algode la dulzura del amor Divino, que ellos sobretodo modo [183] apetecen, padecen sobre todomodo; porque corno por resquicios se les muestraun inmenso bien, y no se les concede, asíesinefable la pena y el tormento.

CANCIÓN II

Pastores, los que fuerdesAllá por las majadas al Otero,Si por ventura vierdesAquel que yo más quiero,Decidle que adolezco, peno y muero.

DECLARACIÓN

En esta Canción el alma se quiere aprovecharde terceros y medianeros para con su Amado,pidiéndoles le den parte de su dolor y pena;porque propiedad es del amante, ya que por lapresencia no puede comunicarse con el Amado,de hacerlo con los mejores medios que puede. Yasí el alma de sus deseos, afectos y gemidos se

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quiere aquí aprovechar, como de mensajeros quetan bien saben manifestar lo secreto del corazón ásu Amado, y así los requiere que vayan, diciendo:

Pastores, los que fuerdes.Llamando pastores á sus deseos, afectos y

gemidos, por cuanto ellos apacientan al alma debienes espirituales. Porque «pastor» quiere decirapacentador, y mediante ellos se comunica Dios áella y le da Divino pasto, porque sin ellos poco sele comunica. Y dice:

Los que fuerdes.que es como decir, los quede puro amor

saliéredes. Porque no todos los afectos y deseosvan hasta él, sino los que salen de verdaderoamor.

Allá por las majadas al Otero.Llama «majadas» á las jerarquías y coros de

los ángeles, por los cuales de coro en coro vannuestros gemidos y oraciones á Dios. Al cual aquíllama Otero por ser él la suma alteza, y porque enél, como en el otero, se otean y ven todas lascosas, y las «majadas» superiores é inferiores. Alcual van nuestras oraciones, ofreciéndoselas losángeles, como habernos dicho, según lo dijo elángel á Tobías, diciendo: Quando orabas cumlacrymis, et sepeliebas mortuos..., ego obtuli orationemtuam Domino. Cuando orabas con lágrimas, yenterrabas los muertos, yo ofrecía tu oración áDios (Tob. XII, 12). También se pueden entenderestos pastores del alma por los mismos ángeles;

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porque no sólo llevan á Dios nuestros recaudos,sino también traen los de Dios á nuestras almas,apacentándolas como buenos pastores de dulcescomunicaciones é inspiraciones de Dios, por cuyomedio Dios también las hace, y ellos nos amparany defienden de los lobos, que son los demonios.Ahora, pues, entienda estos pastores por losafectos, ahora por los ángeles, todos desea el almaque le sean parte y medios para con su Amado, yasí á todos les dice:

Si por ventura vierdes.Y es tanto como decir, si por mi buena dicha

y ventura llegáredes á su presencia, de manera queél os vea y os oiga. Donde es de notar, queaunque es verdad que Dios todo lo sabe yentiende, y hasta los mismos pensamientos delalma ve y nota, como dice Moysen (Deuter.XXXI, 21), entonces se dice ver nuestrasnecesidades y oraciones ú oírlas, cuando lasremedia ó las cumple; porque no cualesquiernecesidades y peticiones llegan al colmo que lasoiga Dios para cumplirlas, hasta que en sus ojoslleguen á bastante sazón y tiempo y número; yentonces se dice verlo y oírlo, según es de ver enel Éxodo, que después de cuatrocientos años quelos hijos de Israel habían estado afligidos en laservidumbre de Egipto, dijo Dios á Moysen: Vidiafflictionem populi mei... et descendi, ut liberem eum. Vi laaflicción de mi pueblo, y he bajado para librarlos(III, 7, Socorrió quiera que siempre la hubiese

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visto. Y también dijo Gabriel á Zacarías (Luc. I,13), que no temiese, porque ya Dios había oído suoración en darle el hijo que muchos años le habíaandado pidiendo, [185] como quiera que siemprele hubiese oído. Y así ha de entender cualquieralma, que aunque Dios no acuda luego á sunecesidad y ruego, que no por eso dejará deacudir en el tiempo oportuno, El que esayudador, como dice David, en las oportunidadesy en la tribulación (Psalm. IX, 10), si ella nodesmayare y cesare. Esto, pues, quiere decir aquíel alma cuando dice:

Si por ventura vierdes.Es á saber, si por ventura es llegado el tiempo

en que tenga por bien de otorgar mis peticiones.Aquel que yo más quiero.Es á saber, más que á todas las cosas. Lo cual

es verdad cuando al alma no se le pone nadadelante que la acobarde de hacer y padecer por élcualquier cosa de su servicio; y cuando el almatambién puede con verdad decir lo que en elverso siguiente aquí dice es señal de que le amasobre todas las cosas. Es, pues, el verso:

Decidle que adolezco, peno y muero.En el cual representa el alma tres

necesidades. Conviene á saber, dolencia, pena ymuerte; porque el alma que de veras ama á Dioscon amor de alguna perfección, en la ausenciapadece ordinariamente de tres maneras, según lastres potencias del alma, que son entendimiento,

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voluntad y memoria. Acerca del entendimiento,dice que adolece porque no ve á Dios, que es lasalud del entendimiento, según lo dice Dios porDavid, diciendo: Salus tuo ego sum. Yo soy tu salud,Psalm. XXXIV, 3.) Acerca de la voluntad, diceque pena porque no posee á Dios, que es elrefrigerio y deleite de la voluntad, según tambiénlo dice David, diciendo: Con el torrente de tudeleite los hartarás. (Ibid. 9.) Acerca de lamemoria, dice que muere, porque acordándose quecarece de todos los bienes del entendimiento, quees ver á Dios, y de los deleites de la voluntad, quees [186] poseerle, y que también es muy posiblecarecer de él para siempre entre los peligros yocasiones de esta vida, padece en esta memoriasentimiento á manera de muerte, porque echa dever que carece de la cierta y perfecta posesión deDios, el cual es vida del alma, según lo diceMoisés, diciendo: Él ciertamente es tu vida.(Deuter. XXX, 20.)

Estas tres maneras de necesidades representótambién Jeremías á

Dios en los Trenos, diciendo: Recordarepaupertatis... absinthii et fellis. Recuérdate de mipobreza y del ajenjo y de la hiel. (111, 19.) Lapobreza se refiere al entendimiento, porque á élpertenecen las riquezas de la sabiduría del Hijo deDios, en el cual, como dice San Pablo, estánencerrados todos los tesoros de Dios. (Coloss. II,3.) El ajenjo, que es yerba amarguísima, se refiere

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á la voluntad, porque á esta potencia pertenece ladulzura de la posesión de Dios, de la cualcareciendo se queda con amargura. Y que laamargura pertenezca á la voluntad espiritualmentese da á entender en el Apocalipsi cuando el ángeldijo á San Juan: Accipe librum, et devora illum, et facietamaricari ventrem tuum. Que en comiendo aquellibro le haría amargar el vientre. (X, 9.)Entendiendo allí por vientre la voluntad. La hielse refiere no sólo á la memoria, sino á todas laspotencias y fuerzas del alma; porque la hielsignifica la muerte del alma, según da á entenderMoisés hablando con los condenados, en elDeuteronomio, diciendo: Fel draconum vinumeorum, et venenum aspidum insanabile. Hiel dedragones será el vino de ellos, y veneno deáspides insanable (XXXII, 33). Lo cual significaallí el carecer de Dios, que es muerte del alma.

Estas tres necesidades y penas están fundadasen las tres virtudes teologales, que son Fe,Caridad y Esperanza, las cuales se refieren á lasdichas tres potencias por el orden que aquí seponen, entendimiento, voluntad y memoria. Y esde notar que el alma en el dicho verso no hacemás que representar su necesidad y pena alAmado; porque el que discretamente ama no curade pedir lo que le falta y desea, sino derepresentar su necesidad, para que el Amado hagalo que fuere servido, como cuando la benditaVirgen dijo á su amado Hijo en las bodas de Caná

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de Galilea, no pidiéndole derechamente [187] elvino, sino diciéndole: No tienen vino (Joann. II,3). Y las hermanas de Lázaro le enviaron á decir,no que sanase á su hermano, sino que mirase queal que amaba estaba enfermo (Ibid. XI, 3). Y estopor tres cosas: La primera, porque mejor sabe elSeñor lo que nos conviene que nosotros. Lasegunda, porque más se compadece el Amadoviendo la necesidad del que le ama y suresignación. La tercera, porque más seguridadlleva el alma acerca del amor propio y propiedaden representar la falta, que en pedir á su parecerlo que le falta. Ni más ni menos hace acá ahora elalma, representando sus tres necesidades, y escomo si dijera: decid á mi Amado, que puesadolezco y él sólo es mi salud, que me dé misalud; y que pues peno y él sólo es mi gozo, queme dé mi gozo; y que pues muero y él sólo es mivida, que me dé vida.

CANCIÓN III

Buscando mis amores,Iré por esos montes y riberas,Ni cogeré las flores,Ni temeré las fieras,Y pasaré los fuertes y frontera.

DECLARACIÓN

Viendo el alma que para hallar al Amado nole bastan gemidos y oraciones, ni tampocoayudarse de buenos terceros como ha hecho en la

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primera y segunda Canción, por cuanto el deseocon que le busca es verdadero y su amor grande,no quiere dejar de hacer alguna diligencia de lasque de su parte puede; porque el alma que deveras ama á Dios, no empereza hacer cuantopuede por hallar al hijo de Dios su Amado; y aundespués que lo ha hecho todo, no se satisface nipiensa que ha hecho nada, y así en esta terceraCanción ella misma por la obra lo quiere buscar, ydice el modo que ha de tener en hallarlo.Conviene á saber, que ha de ir ejercitándose en las[188] virtudes y ejercicios espirituales de la vidaactiva y contemplativa, y que para esto no ha deadmitir deleites ni regalos algunos, ni bastarán ádetenerla é impedirla este camino todas lasfuerzas y asechanzas de los tres enemigos delalma, que son mundo, demonio y carne.Diciendo,

Buscando mis amores,esto es, mi Amado, § bien da á entender aquí elalma, que para hallar á Dios de veras no bastasólo orar con el corazón y con la lengua, nitampoco ayudarse de beneficios ajenos, sino quetambién junto con eso es menester obrar de suparte lo que en si es, porque más suele estimarDios una obra de la propia persona, que muchasque otras hacen por ella; y por eso acordándoseaquí el alma del dicho del Amado, que dice:Buscad y hallaréis (Luc. XI, 9); ella misma sedetermina á salir de la manera que arriba

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habernos dicho á buscarle por la obra, por no sequedar sin hallarle, como muchos que no querríanque les costase Dios más que hablar, y aun esomal, y por él no quieren hacer cosa que les cuestealgo, y algunos aún no levantarse de un lugar desu gusto y contento por él, sino que así se lesviniese el sabor de Dios á la boca y al corazón, sindar paso y mortificarse en perder alguno de susgustos, consuelos y quereres inútiles; pero hastaque de ellos salgan á buscarle, aunque más vocesden á Dios, no le hallarán; porque así le buscabala Esposa en los Cantares, y no le halló hasta quesalió á buscarle, y dícelo por estas palabras: En milecho de noche busqué al que ama mi alma;busquéle y no le hallé. Levantarme hé y rodearé laciudad; por los arrabales y las plazas buscaré alque ama mi alma (III, 1). Y después de haberpasado algunos trabajos, dice allí que le halló. Dedonde el que busca á Dios queriéndose estar ensu gusto y descanso, de noche le busca, y así no lehallará; pero el que le busca por el ejercicio yobras de las virtudes, dejado aparte el lecho de sugusto y deleites, éste le busca de día, y así lehallará; porque lo que de noche no se halla, de díaparece. Esto da bien á entender el mismo Esposoen el libro de la [189] Sabiduría, diciendo: Clara esla Sabiduría, y nunca se marchita, y fácilmente esvista de los que la aman, y es hallada de los que labuscan. Previene á los que la codician, paramostrarse primero á ellos. El que por la mañanica

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madrugare á ella no trabajará, porque la hallarásentada á la puerta de su casa (VI, 13). En lo cualda á entender, que en saliendo el alma de la casade su propia voluntad y del lecho de su propiogusto, acabado de salir, luego allí afuera hallará ála dicha Sabiduría Divina, que es el Hijo de Diossu Esposo, y por eso dice el alma aquí: Buscandomis amores.*

Iré por esos montes y riberas.Por los montes, que son altos, entiende aquí

las virtudes. Lo uno por la alteza de ellas, lo otropor la dificultad y trabajo que se pasa en subir áellas por las cuales dice que irá ejercitando la vidacontemplativa. Por las riberas que son bajas,entiende las mortificaciones, penitencias yejercicios espirituales, por las cuales también diceque irá en ellas ejercitando la vida activa, juntocon la contemplativa que ha dicho; porque parabuscar á lo cierto á Dios, y adquirir las virtudes, launa y la otra son menester. Es, pues, tanto comodecir: buscando á mi Amado, iré poniendo porobra las altas virtudes, y humillándome en lasbajas mortificaciones y ejercicios humildes. Estodice, porque el camino de buscar á Dios, es irobrando en Dios el bien, y mortificando en sí elmal, de la manera que va diciendo en los versossiguientes, es á saber:

Ni cogeré las flores.Por cuanto para buscar á Dios, es menester

un corazón desnudo y fuerte, y libre de todos los

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males y bienes que puramente no son Dios, diceen el presente verso y en los siguientes el alma lalibertad y fortaleza que ha de tener para buscarle;y en este dice, que no cogerá las flores queencontrare en este camino, por las cuales [190]entiende todos los gustos y contentamientos ydeleites que se le pueden ofrecer en esta vida, quepodrían impedir el camino, si cogerlos yadmitirlos quisiere. Los cuales son en tresmaneras: Temporales, sensuales y espirituales; yporque los unos y los otros ocupan el corazón yle son impedimento para la desnudez espiritual,cual se requiere para el derecho camino de Cristo,si reparase ó hiciese asiento en ellos, dice, quepara buscarle no cogerá todas estas cosas dichas;y así es como si dijera: ni pondré mi corazón enlas riquezas y bienes que ofrece el mundo, niadmitiré los contentamientos y deleites de micarne, ni repararé en los gustos y consuelos de miespíritu, de suerte que me detenga en buscar á misamores por los montes de las virtudes y trabajos.Esto dice por tomar el consejo que da el profetaDavid á los que van por este camino, diciendo:Divitiæ si affluant, nolite cor apponere. Esto es, si seofrecieren abundantes riquezas, no queráis aplicará ellas el corazón (Psalm. LXI, 11). Lo cualentiende, así de los gustos sensuales como de losdemás bienes temporales y consuelos espirituales.Donde es de notar, que no sólo los bienestemporales y deleites corporales impiden y

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contradicen el camino de Dios, mas también losconsuelos y deleites espirituales, si se tienen conpropiedad ó se buscan, impiden al camino de lacruz del Esposo Cristo: por tanto, el que ha de iradelante, conviene que no se ande á coger esasflores, y no sólo eso, sino que también tengaánimo y fortaleza para decir

Ni temeré las fieras,Y pasaré los fuertes y fronteras.En los cuales versos pone los tres enemigos

del alma, mundo, demonio y carne, que son losque hacen guerra y dificultan el camino. Por lasfieras entiende el mundo, por los fuertes eldemonio, y por las fronteras la carne.

Llama fieras al mundo, porque al alma quecomienza el camino de Dios, parécete que se lerepresenta en la imaginación el mundo como ámanera de fieras haciéndole amenazas y fieros, yes principalmente [191] en tres maneras. Laprimera, que le ha de faltar el favor del mundo,perder los amigos, el crédito, valer y aun lahacienda. La segunda, que es otra fiera no menor,que cómo ha de poder sufrir no haber ya jamásde tener contentos ni deleites del mundo, ycarecer de todos los regalos de él. La tercera esaún mayor; conviene á saber, que se han delevantar contra ella las lenguas y han de hacerburla, y ha de haber muchos dichos y mofas, y lehan de tener en poco: las cuales cosas de talmanera se les suelen anteponer á algunas almas,

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que se les hace dificultosísimo, no sólo elperseverar contra estas fieras, mas aun el podercomenzar el camino.

Pero á algunas almas generosas se les suelenponer otras fieras más interiores, y espirituales dedificultades y tentaciones, tribulaciones y-trabajosde muchas maneras, porque les conviene pasar,cuales los envía Dios á los que quiere levantar áalta perfección, probándolos y examinándoloscomo al oro en el fuego, según aquello de David,en que dice: Multæ tribulationes justorum: et deomnibus his liberabit eos Dominus. Esto es, lastribulaciones de los justos son muchas, mas detodas ellas los librará el Señor (Psalm. XXXIII,20). Pero el alma bien enamorada, que estima á suAmado más que á todas las cosas, confiada en elamor y favor de él, no tiene en mucho decir: Nitemeré las fieras.

Y pasaré los fuertes y fronteras.A los demonios, que es el segundo enemigo,

llama fuertes, porque ellos con grande fuerzaprocuran tomar el paso de este camino; y porquetambién sus tentaciones y astucias son másfuertes y duras de vencer, y más dificultosas deentender que las del mundo y carne, y porquetambién se fortalecen de estos otros dosenemigos mundo y carne para hacer al almafuerte guerra. Y por tanto, hablando David deellos los llama fuertes, diciendo: Fortes quæsieruntanimam meam. Es á saber, los fuertes pretendieron

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mi alma. (Ibid. LIII, 5.) De cuya fortaleza tambiéndice el profeta Job: Que no hay poder [192] sobrela tierra que se compare á este del demonio, quefué hecho de suerte que á ninguno temiese (Job,XLI, 24); esto es, ningún poder humano se podrácomparar con el suyo, y así sólo el poder Divinobasta para poderle vencer, y sola la luz Divinapara poderle entender sus ardides; por lo cual elalma que hubiere de vencer su fortaleza, no podrásin oración, ni sus engaños podrá entender sinhumildad y mortificación, que por eso dice elApóstol San Pablo, avisando á los Fieles, estaspalabras: Induite vos armaturam Dei, ut possitis stareadversos insidias diaboli, quoniam non est nobiscolluctatio adversiis carnem, et sanguinem. Es á saber,vestios de las armas de Dios, para que podáisresistir contra las astucias del enemigo; porque estalucha no es como contra la carne y sangre (Ephes.VI, 11 et 12.) Entendiendo por la sangre elmundo, y por las armas de Dios la oración y lacruz de Cristo, en que está la humildad ymortificación que habernos dicho. Dice tambiénel alma que pasará las fronteras, por las cuales seentiende, como habernos dicho, las repugnanciasy rebeliones que naturalmente la carne tienecontra el espíritu, la cual, como dice San Pablo,codicia contra el espíritu: Caro enim concupiscitadversiis spiritum. (Ad Gal. V, 17.) Y se pone comoen frontera resistiendo al camino espiritual, yestas fronteras ha de pasar el alma rompiendo las

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dificultades, y echando por tierra con la fuerza ydeterminación del espíritu todos los apetitossensuales y aficiones naturales; porque en tantoque los hubiere en el alma, de tal manera está elespíritu impedido debajo de ellas, que no puedepasar á verdadera vida y deleite espiritual. Lo cualnos dió bien á entender San Pablo, diciendo: Siautem spiritu facta carnis mortificaveritis, vivetis. Estoes, si mortificáredes las inclinaciones de la carne yapetitos con el espíritu, viviréis. (Ad Rom. VIII,13.) Este, pues, es el estilo, que dice el alma en ladicha Canción, que le conviene tener para en estecamino buscar á su Amado, el cual en suma estener constancia y valor para no bajarse á cogerlas flores, y ánimo para no temer las fieras yfortaleza para pasar los fuertes y fronteras, sóloentendiendo en ir por los montes y riberas devirtudes, de la manera que está ya declarado. [193]

CANCIÓN IV

Oh bosques y espesuras,Plantadas por la mano del Amado,Oh prado de verduras,De flores esmaltado,Decid si por vosotros ha pasado.

DECLARACIÓN

Después que el alma ha dado á entender lamanera de disponerse para comenzar estecamino, para no se andar ya á deleites y gustos, yla fortaleza que ha de tener para vencer las

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tentaciones y dificultades, en lo cual consiste elejercicio del conocimiento de sí, que es loprimero que tiene de hacer el alma para ir alconocimiento de Dios; ahora en esta Cancióncomienza á caminar por la consideración yconocimiento de las criaturas al conocimiento desu Amado, Criador de ellas; porque después delejercicio del conocimiento propio, estaconsideración de las criaturas es la primera pororden en este camino espiritual para irconociendo á Dios, considerando su grandeza yexcelencia por ellas, según aquello del Apóstol,que dice: Invisibilia enim ipsius, a creatura mundi, perea quæ facta sunt, intellecta conspiciuntur. (Ad Rom. I,20.) Que es como si dijera: las cosas invisibles deDios, son del alma conocidas por las cosascriadas visibles é invisibles.

Habla, pues, el alma en esta Canción con lascriaturas, preguntándoles por su Amado. Y es denotar que, como dice San Agustín32, la preguntaque el alma hace á las criaturas es la consideraciónque en ellas hace del Criador de ellas. Y así enesta Canción se contiene la consideración de loselementos y de las demás criaturas inferiores, y laconsideración de los cielos y de las demáscriaturas y cosas [194] materiales que Dios crió enellos; y también la consideración de los espírituscelestiales, diciendo:

Oh bosques y espesuras.32 Confessiones, lib. X, capite 6 por totum.

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Llama «bosques» á los elementos, que sontierra, agua, aire y fuego. Porque así comoamenísimos bosques, están poblados de espesascriaturas, á las cuales llama aquí «espesuras», porel grande número y mucha diferencia que hay deellas en cada elemento. En la tierra innumerablesvariedades de animales y plantas: en el aguainnumerables diferencias de peces, y en el airemucha diversidad de aves; y el elemento del fuegoconcurre con todos para la animación yconservación de ellos; y así cada suerte deanimales vive en su elemento, y está colocada yplantada en él como en su bosque y región dondenace y se cría; y á la verdad así lo mandó Dios(Gen. I, per totum) en la creación de ellos,mandando á la tierra que produjese las plantas ylos animales, y á la mar y agua los peces, y al airehizo morada de las aves; y por eso viendo el almaque así lo mandó, y que así se hizo, dice el versosiguiente:

Plantados por la mano del Amado.En el cual es esta la consideración, es á saber:

que estas diferencias y grandezas sola la mano delAmado Dios pudo hacerlas y criarlas. Donde esde notar que advertidamente dice por la «mano»del Amado; porque aunque otras muchas cosashace Dios por mano ajena, como de los ángeles yde los hombres, esta que es criar, nunca la hizo nihace por otra que la suya propia; y así el almamucho se mueve á e! amor de su Amado Dios

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por la consideración de las criaturas, viendo queson cosas que por su propia mano fueron hechas,y dice adelante:

Oh prado de verduras.Esta es la consideración del cielo, al cual

llama «Prado de verduras», porque las cosas quehay en él criadas siempre están con verdurainmarcesible, que ni fenecen ni se marchitan conel tiempo, [195] y en ellas como en frescasverduras se recrean los justos; en la cualconsideración también se comprehende toda ladiferencia de las hermosas estrellas y otrosplanetas celestiales.

Este nombre de «verduras» pone también laIglesia á las cosas celestiales, cuando rogando áDios por las ánimas de los fieles difuntos,hablando con ellas, dice: Constituat vos Dominusinter amœna virentia. Quiere decir: ConstituyáosDios entre las verduras deleitables33. Y dicetambién que este «prado de verduras» tambiénestá

De flores esmaltado.Por las cuales «flores» entiende los ángeles y

almas santas, con las cuales está adornado aquellugar y hermoseado como un gracioso y subidoesmalte en un vaso de oro excelente.

Decid si por vosotros ha pasado.33 Brev. in ordine commendat. animæ. En las ediciones antiguas se variabaalgo este pasaje, poniendo el texto latino tal como se halla en el Breviario.En los manuscritos se encuentra según le damos en nuestra edición. ElSanto no pretendió citarle á la letra.

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Esta pregunta es la consideración que arribaqueda dicha, y es como si dijera: decid quéexcelencias en vosotros ha criado.

canción V

Mil gracias derramando,Pasó por estos sotos con presura,Y yéndolos mirando,Con sola su figuraVestidos los dejó de hermosura.

DECLARACIÓN

En esta Canción responden las criaturas alalma, la cual respuesta, como también dice SanAgustín en aquel mismo lugar34, es el testimonioque dan en sí de la grandeza y excelencia de Diosá el alma que por la consideración se lo pregunta;y así en esta Canción lo que [196] se contiene ensustancia es, que Dios crió todas las cosas congran facilidad y brevedad, yen ellas dejó algúnrastro de quién él era, no sólo dándoles el ser denada, mas aún dotándolas de innumerablesgracias y virtudes, y hermoseándolas con eladmirable orden y dependencia indeficiente quetienen unas de otras, y esto haciéndolo por laSabiduría suya por quien las crió, que es el Verbosu Unigénito Hijo. Dice, pues, así:

Mil gracias derramando.Por estas «mil gracias» que dice iba

derramando, se entiende la multitud de las

34 Lib. X, Conf. cap. 6. per totum.

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criaturas innumerables, que por eso pone aquí elnúmero mayor, que es mil, para dar á entender lamultitud de ellas, á las cuales llama gracias, por lasmuchas gracias de que dotó á las criaturas: lascuales derramando, es á saber, todo el mundopoblando,

Pasó por estos sotos con presura.Pasar por los sotos es criar los elementos, que

aquí llama «Sotos», por los cuales dice quederramando mil gracias pasaba, porque de todaslas criaturas los adornaba, que son graciosas; yallende de eso en ellas derramaba las mil gracias,dándoles virtud para poder concurrir con lageneración y conservación de todas ellas. Y diceque pasó, porque las criaturas son como un rastrodel paso de Dios, por el cual se rastrea sugrandeza, potencia y sabiduría, y otras virtudesDivinas: y dice que este paso fué con «presura»,porque las criaturas son las obras menores deDios, que las hizo como de paso; porque lasmayores, en que más se mostró, y en que él másreparaba, eran las de la Encarnación del Verbo ymisterios de la Fe cristiana, en cuya comparacióntodas las demás eran hechas como de paso y conapresuramiento.

Y yéndolos mirando,Con sola su figuraVestidos los dejó de hermosura.Según dice San Pablo, el Hijo de Dios es

resplandor de su gloria [197] y figura de su

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sustancia. (Hebraeor. I, 3.) Es, pues, de saber, quecon sola esta figura de su Hijo miró Dios todas lascosas, que fué darles el ser natural,comunicándoles muchas gracias y donesnaturales, haciéndolas acabadas y perfectas, segúnse dice en el Génesis por estas palabras: MiróDios todas las cosas que había hecho, y eranmucho buenas. (I, 31.) El mirarlas mucho buenasera hacerlas mucho buenas en el Verbo su Hijo. Yno sólo les comunicó el ser y gracias naturalesmirándolas, como habernos dicho, mas tambiéncon sola esta figura de su Hijo las dejó vestidas dehermosura, comunicándoles el ser sobrenatural,lo cual fué cuando se hizo hombre, ensalzándoleen hermosura de Dios, y por consiguiente á todaslas criaturas en él, por haberse unido con lanaturaleza de todas ellas en el hombre. Por lo cualdijo el mismo Hijo de Dios: Et ego si exaltatus fueroa terra, omnia traham ad me ipsum. Esto es, si yofuere ensalzado de la tierra, levantaré á mi todaslas cosas (Joan. XII, 32); y así en estelevantamiento de la Encarnación de su Hijo y dela gloria de su resurrección, según la carne, nosolamente hermoseó el Padre las criaturas enparte, mas podemos decir que del todo las dejóvestidas de hermosura y dignidad.

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

Pero demás de esto todo, hablando ahorasegún el sentido y afecto de la contemplación, es

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de saber que en la viva contemplación yconocimiento de las criaturas, echa de ver el almahaber en ellas tanta abundancia de gracias yvirtudes y hermosura, de que Dios las dotó, quele parece estar todas vestidas de admirablehermosura y virtud natural sobrederivada ycomunicada de aquella infinita hermosurasobrenatural de la figura de Dios, cuyo mirar vistede hermosura y alegría el mundo y á todos loscielos, así como también con abrir su mano,como dice David, llena todo animal de bendición:Aperis tu manum tuam: et imples omne animalbenedictione (Psalm. CXLIV, 16). Y por tanto,llagada el alma en amor por este rastro que haconocido en las criaturas de la hermosura de su[198] Amado, con ansias de ver aquellahermosura, que es causa de estotra hermosuravisible, dice la siguiente Canción:

CANCIÓN VI

¡Ay, quién podrá sanarme!Acaba de entregarte ya de vero,No quieras enviarmeDe hoy más ya mensajero,Que no saben decirme lo que quiero.

DECLARACIÓN

Como las criaturas dieron al alma señas de suAmado, mostrándole en sí rastro de su hermosuray excelencia, aumentósele el amor, y porconsiguiente le creció el dolor de la ausencia;

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porque cuanto más el alma conoce á Dios, tantomás le crece el apetito y pena por verle; y comove que no hay cosa que pueda curar su dolenciasino la presencia y vista de su Amado,desconfiada de cualquier otro remedio, pídele enesta Canción la entrega y posesión de supresencia, diciendo: que no quiera de hoy másentretenerla con otras cualesquier noticias ycomunicaciones suyas y rastros de su excelencia,porque éstas más le aumentan las ansias y eldolor, que satisfacen á su voluntad y deseo. Lacual voluntad no se contenta y satisface conmenos que con su vista; y por tanto que sea élservido de entregarse á ella ya de veras enacabado y perfecto amor, y así dice:

¡Ay, quién podrá sanarme!Como si dijera: Entre todos los deleites del

mundo y contentamientos de los sentidos ygustos y suavidad del espíritu, cierto nada podrásanarme, nada podrá satisfacerme; y pues así es,

Acaba de entregarte ya de vero.Donde es de notar, que cualquier alma que

ama de veras, no [199] puede querer satisfacerseni contentarse hasta poseer de veras á Dios.Porque todas las demás cosas no solamente no lasatisfacen, mas antes, como habernos dicho, lahacen crecer el hambre y apetito de verlo á élcomo es; y así cada visita que del Amado recibe,de conocimiento ó sentimiento, ó otra cualquiercomunicación (los cuales son como mensajeros,

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que dan al alma recaudos de noticia de quien éles, aumentándole y despertándole35 más el apetito;así como hacen las migajas en grande hambre)haciéndosele pesado entretenerse con tan poco,dice:

Acaba de entregarte ya de vero.Porque todo lo que de Dios en esta vida se

puede conocer, por mucho que sea, no esconocimiento de vero, porque es conocimientoen parte, y muy remoto; mas conociéndoleesencialmente es conocimiento de veras, el cualaquí pide el alma, no se contentando con esotrascomunicaciones, y por tanto dice luego:

No quieras enviarmeDe hoy más ya mensajero.Como si dijera: No quieras que de aquí

adelante te conozca tan á la tasa por estosmensajeros de las noticias y sentimientos que seme dan de tí, tan remotos y ajenos de lo que de tídesea mi alma, porque los mensajeros á quienpena por la presencia, bien sabes tú, Esposo mío,que aumentan el dolor. Lo uno, porque renuevanla llaga con la noticia que dan. Lo otro porqueparecen dilaciones de la venida. Pues luego dehoy más no quieras enviarme estas noticiasremotas; porque si hasta aquí podía pasar conellas porque no te conocía ni amaba mucho, ya la

35 Así dicen los manuscritos de Jaén. Alba, Barrameda, Loeches, Bujalance,Valladolid y la edición de Bruselas; el códice burguense pone: aumentánle ydespiértanle. Con él concordaban las ediciones anteriores.

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grandeza del amor que tengo no puedecontentarse con estos recaudos: por tanto acabade entregarte. Como si más claro dijera: Señormío Esposo, que andas dando de tí á mi alma porpartes, acaba de darlo del todo. Y esto que andas[200] mostrando como por resquicios, acaba demostrarlo á las claras. Y esto que andascomunicando por medios, que es comunicartecomo de burlas, acaba de hacerlo de veras,comunicándote por tí mismo; que parece á vecesen tus visitas que vas á dar la joya de tu posesión,y cuando mi alma bien se cata, se halla sin ellaporque se la escondes; lo cual es como dar deburla. Entrégate, pues, ya de vero, dándote todoal todo de mi alma, porque toda ella te tenga á títodo, y no quieras enviarme ya más mensajero,

Que no saben decirme lo que quiero.Como si dijera, yo á ti todo quiero, y ellos no

me saben ni pueden decir á tí todo; porqueninguna cosa de la tierra ni de! cielo pueden dar alalma la noticia que ella desea tener de tí; y asi nosaben decirme lo que quiero. En lugar, pues, deestos mensajeros, tú seas el mensajero y losmensajes

CANCIÓN VII

Y todos cuantos vagan,De tí me van mil gracias refiriendo,Y todos más me llagan,

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Y déjame muriendo36

Un no sé qué que quedan balbuciendo.

DECLARACIÓN

En la Canción pasada ha mostrado el almaestar herida ó enferma de amor de su Esposo, ácausa de la noticia que de él le dieron las criaturasirracionales: y en esta presente da á entender estarllagada de amor á causa de otra noticia más altaque del Amado recibe por medio de las criaturasracionales, que son más nobles que las otras, lascuales son los ángeles y hombres. Y también diceque no sólo esto, sino que también está muriendode amor, á causa de una [201] inmensidadadmirable que por medio de estas criaturas se ledescubre sin acabársele de descubrir, que aquíllama no sé qué, porque no se sabe decir, porqueello es tal, que hace estar muriendo al alma. Dedonde podemos inferir, que en este negocio deamor hay tres maneras de penar por el Amadoacerca de tres maneras de noticias que de él sepueden tener. La primera se llama herida, la cuales más remisa, y más brevemente pasa, bien asícomo herida; porque de la noticia que el almarecibe de las criaturas le nace, que son las másbajas obras de Dios. Y de esta herida, que aquíllamamos también enfermedad, habla la Esposaen los Cantares, diciendo: Adjuro vos, filice

36 El manuscrito de Jaén dice: «Y dejánme», lo cual se ve ser descuido delcopiante, pues cuando pone todas las canciones, y al explicar este verso,escribe: «Y déjame». Algún manuscrito más tiene la misma equivocación.

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Jerusalem, si inveneritis dilectum meum ut nuntietis ei,quia amore langueo. Que quiere decir: Conjuróos,hijas de Jerusalén, que si halláredes á mi Amado ledigáis que estoy enferma de amor (V, 8)entendiendo por las hijas de Jerusalén lascriaturas. La segunda se llama llaga, la cual hacemás asiento en el alma que la herida, y por esodura más, porque es como herida ya vuelta enllaga, con la cual se siente el alma verdaderamenteandar llagada de amor. Y esta llaga se hace en elalma mediante la noticia de las obras de laEncarnación del Verbo y misterios de la Fe. Loscuales por ser mayores obras de Dios, y quemayor amor en sí encierran que las de lascriaturas, hacen en el alma mayor efecto de amor.De manera, que si el primero es como herida, estesegundo es ya como llaga hecha, que dura. De lacual hablando el Esposo en los Cantares con elalma, dice: Llagásteme mi corazón, hermana mía;llagásteme mi corazón con el uno de tus ojos, yen un cabello de tu cuello (IV, 9). Porque el ojosignifica aquí la Fe de la Encarnación del Esposo,y el cabello significa el amor de la mismaEncarnación. La tercera manera de penar en elamor es como morir, lo cual es ya como tener lallaga afistolada, hecha el alma ya toda afistolada;la cual vive muriendo, hasta que matándola elamor la haga vivir vida de amor transformándolaen amor. Y este morir de amor se causa en elalma mediante un toque de noticia suma de la

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Divinidad, que es el no sé qué que dice en estaCanción, que quedan balbuciendo: el cual toqueno es continuo, ni mucho, porque se desataría elalma del cuerpo, mas pasa en breve; y [202] asíqueda muriendo de amor; y más muere, viendoque no se acaba de morir de amor. Este se llamaamor impaciente, del cual se trata en el Génesis,donde dice la Escritura que era tanto el amor quetenía Raquel de concebir, que dijo á su esposoJacob: Da mihi liberos, alioquin moriar. Esto es:dame hijos, si no yo moriré (XXX, 1). Y elprofeta Job decía: Quis mihi det, ut qui cœpit ipse meconterat? Que es decir: ¿Quién me dará á mí, que elque me comenzó, ese me acabe? (VI, 9.)

Estas dos maneras de penas de amor, es ásaber la llaga y el morir, dice en esta Canción que lecausan estas criaturas racionales. La llaga, en loque dice que le van refiriendo mil gracias delAmado en los misterios y Sabiduría de Dios quela enseñan de la Fe. El morir, en aquello que diceque quedan balbuciendo, que es el sentimiento ynoticia de la Divinidad, que algunas veces en loque el alma oye decir de Dios se le descubre.Dice, pues:

y todos cuantos vagan.A las criaturas racionales, como habernos

dicho, entiende aquí por los que vagan, que sonlos ángeles y los hombres; porque solos éstos detodas las criaturas vacan á Dios entendiendo enél, porque eso quiere decir este vocablo vagan, el

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cual en latin se dice vacant. Y así es tanto comodecir, todos cuantos vacan á Dios; lo cual hacenlos unos contemplándole en el cielo y gozándole,como son los ángeles: los otros amándole ydeseándole en la tierra, como son los hombres. Yporque por estas criaturas racionales más al vivoconoce á Dios el alma, ahora por la consideraciónde la excelencia que tiene sobre todas las cosascriadas, ahora por lo que ellas nos enseñan deDios; las unas interiormente por secretasinspiraciones, como lo hacen los ángeles; losotros exteriormente, por las verdades de laEscritura, dice:

De ti me van mil gracias refiriendo.Esto es, dándome á entender admirables

cosas de gracia y misericordia tuya en las obras dela Encarnación y verdades de Fe, que [203] de tíme declaran, y siempre me van más refiriendo;porque cuanto más quisieren decir, más graciaspodrán descubrir de tí.

Y todas más me llagan.Porque en cuanto los ángeles me inspiran, y

los hombres de ti me enseñan, de tí más meenamoran, y así todas de amor más me llagan.

Y déjame muriendoUn no sé qué, que quedan balbuciendo.Como si dijera: pero allende de lo que me

llagan estas criaturas en las mil gracias que me daná entender de tí, es tal un no sé qué que se sientequedar por decir, y una cosa que se conoce

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quedar por descubrir37, y un subido rastro que sedescubre al alma de Dios quedándose porrastrear, y un altísimo entender de Dios que no sesabe decir, que por eso lo llama no sé qué; que si lootro que entiendo me llaga y hiere de amor, estoque no acabo de entender, de que altamentesiento, me mata. Esto acaece á veces á las almasque están ya aprovechadas, á las cuales hace Diosmerced de dar en lo que oyen ó ven ó entienden,y á veces sin eso y sin esotro, una subida noticiaen que se le da á entender y sentir alteza de Diosy grandeza; y en aquel sentir siente tan alto deDios, que entiende claro se queda todo porentender; y aquel entender y sentir ser taninmensa la Divinidad que no se puede entenderacabadamente, es muy subido entender. Y así unade las grandes mercedes que en esta vida haceDios á un alma por vía de paso, es darleclaramente á entender y sentir tan altamente deDios, que entienda claro que no se puedeentender ni sentir del todo. Porque es en algunamanera al modo de los que le ven en el cielo,donde los que más le conocen, entienden másdistintamente lo infinito que les queda porentender; porque [204] aquellos que menos leven, son á los que no les parece tan distintamentelo que les queda por ver, como á los que más ven.37 «Que no se conoce quedar por descubrir.» (Mss. de Alba y Burgos.) Eserror manifiesto, al cual añade otro (además de tener éste), el manuscritode Jaén, pues dice: «Por descubrir de sí». Los otros manuscritos de que nosservimos están conformes con el texto que damos.

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Esto creo no lo acabará bien de entender el queno lo hubiere experimentado; pero el alma que loexperimenta, como ve que se le queda porentender de aquello que altamente siente, llámaloun no sé qué; porque así como no se entiende, asítampoco se sabe decir, aunque, como he dicho, sesabe sentir: por eso dice que le quedan lascriaturas balbuciendo, porque no lo acaban de dará entender; que eso quiere decir balbucir, que esel hablar de los niños, que es no acertar á decir nidar á entender qué hay que decir.

ANOTACIÓN PARA LA CANCIÓN SIGUIENTE

También acerca de las demás criaturasacaecen al alma algunas ilustraciones al modo quehabernos dicho, aunque no siempre tan subidas,cuando Dios hace merced al alma de abrirle lanoticia y el sentido del espíritu en ellas, las cualesparece están dando á entender grandezas de Diosque no acaban de dar á entender; y es como quevan á dar á entender, y se quedan por entender; yasí es un no sé qué que quedan balbuciendo. Y así elalma va adelante con su querella, y habla con lavida de su alma, en la siguiente Canción, diciendo:

CANCIÓN VIII

Mas ¿cómo perseveras,Oh vida, no viviendo donde vives,Y haciendo porque mueras,Las flechas que recibes,De lo que del Amado en tí concibes?

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DECLARACIÓN

Como el alma se ve morir de amor (segúnacaba de decir) y que no se acaba de morir parapoder gozar del amor con libertad, quéjase de laduración de la vida corporal, á cuya causa se ledilata la vida espiritual. Y así en esta Canciónhabla con la misma vida de su alma encareciendoel dolor que le causa. Y el sentido de la Canciónes el [205] que se sigue: vida de mi alma, ¿cómopuedes perseveraren esta vida de carne, pues te esmuerte y privación de aquella vida verdaderaespiritual de Dios, en que por esencia, amor ydeseo más verdaderamente que en el cuerpovives? Y ya que esto no fuese causa para quesalieses y librases del cuerpo de esta muerte, paravivir y gozar la vida de tu Dios, ¿cómo todavíapuedes perseverar en el cuerpo tan frágil?, puesdemás de esto, son bastantes sólo por sí paraacabarte la vida las heridas que recibes de amorde las grandezas que se te comunican de parte delAmado, que todas ellas vehementemente te dejanherida de amor; y así cuantas cosas de él sientes yentiendes, tantos toques y heridas que de amormatan, recibes. Síguese el verso:

Mas ¿cómo perseveras,Oh vida, no viviendo donde vives?Para inteligencia de estos versos, es de saber

que el alma más vive donde ama, que en el cuerpodonde anima, porque en el cuerpo ella no tiene suvida, antes ella lo da al cuerpo, y ella vive por

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amor en lo que ama. Pero demás de esta vida deamor, por el cual vive en Dios el alma que le ama,tiene el alma su vida radical y naturalmente comotambién todas las cosas criadas en Dios, segúnaquello de San Pablo, que dice: In ipso enim vivimus,et movemur, et sumus. En él vivimos, y nosmovemos, y somos (Act. XVII, 28), que es decir:en Dios tenemos nuestra vida, y nuestromovimiento y nuestro ser. Y San Juan dice quetodo lo que fué hecho, era vida en Dios: Quodfactum est, in ipso vita erat (I, 4). Y como el alma veque tiene su vida natural en Dios, por el ser queen él tiene, y también su vida espiritual por elamor con que le ama, quéjase y lastímase quepueda tanto una vida tan frágil en cuerpo mortal,que la impida gozar una vida tan fuerte, verdaderay sabrosa como vive en Dios por naturaleza yamor. En lo cual es grande el encarecimiento queel alma hace porque da aquí á entender quepadece en dos contrarios, que son vida natural encuerpo, y vida espiritual en Dios, que soncontrarios en sí, por cuanto repugna el uno á elotro. § Y viviendo ella en [206] entrambos, porfuerza ha de tener gran tormento; pues la unavida penosa le impide la otra sabrosa, tanto que lavida natural le es á ella como muerte, pues porella está privada de la espiritual, en que tiene todosu ser y vida por naturaleza, y todas susoperaciones y aficiones por amor. Y para dar másá entender el rigor de esta frágil vida, dice luego:*

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Y haciendo porque mueras,Las flechas que recibes.Como si dijera: y demás de lo dicho, ¿cómo

puedes perseverar en el cuerpo, pues por sí sólobastan á quitarte la vida los toques de amor (queeso entiende por flechas) que en tu corazón haceel Amado? Los cuales toques de tal manerafecundan el alma y el corazón de inteligencia yamor de Dios, que se puede bien decir queconcibe de Dios, según lo dice en el versosiguiente:

De lo que del Amado en ti concibes.Es á saber, de la grandeza, hermosura,

sabiduría, gracia y virtudes que de él entiendes.

ANOTACIÓN PARA LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ A manera de ciervo, que cuando está heridocon yerba, no descansa ni sosiega, buscando poracá y por allá remedios, ahora engolfándose enunas aguas, ahora en otras, y siempre le vacreciendo más en todas las ocasiones y remediosque toma, el toque de la yerba, hasta que seapodera bien del corazón y viene á morir: así elalma que anda tocada de la yerba del amor, cualesta de que tratamos aquí, nunca cesando debuscar remedios para su dolor, no solamente nolos halla, mas antes todo cuanto piensa, dice yhace, le aprovecha para más dolor; y ellaconociéndolo así, y que no tiene otro remedio,sino venirse á poner en las manos del que la hirió,

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[207] para que despenándola, la acabe ya de matarcon la fuerza del amor, vuélvese á su Esposo, quees la causa de todo esto, y dicele la Canciónsiguiente:*

CANCIÓN IX

¿Por qué, pues, has llagadoAqueste corazón no le sanaste?Y pues me le has robado,¿Por qué así le dejaste,Y no tomas el robo que robaste?

DECLARACIÓN

Vuelve, pues, el alma en esta Canción á hablarcon el Amado todavía, con la querella de sudolor; porque el amor impaciente, cual aquímuestra tener el alma, no sufre ningún ocio ni dadescanso á su pena, proponiendo de todasmaneras sus ansias hasta hallar el remedio: ycomo se ve llagada y sola, no teniendo otro niotra medicina sino á su Amado, que es el que lallagó, dicele, que pues él llagó su corazón, con elamor de su noticia, que por qué no le ha sanadocon la vista de su presencia. Y que pues éltambién se lo ha robado por el amor con que laha enamorado sacándosele de su propio poder,que- por qué le ha dejado así; es á saber, sacadode su poder (porque el que ama ya no posee sucorazón, pues lo ha dado al amado), y no le hapuesto de veras en el suyo, tomándole para sí en

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entera y acabada transformación de amor, engloria: dice pues;

¿Por qué, pues has llagadoAqueste corazón , no le sanaste?No se querella porque la haya llagado, porque

el enamorado cuanto más herido, está máspagado; sino que habiendo llagado el corazón, nole sanó acabándole de matar: porque son lasheridas de amor tan dulces y tan sabrosas, que sino llegan á morir, no la pueden satisfacer; perosonle tan sabrosas, que querría la llagasen hasta[208] acabarla de matar, y por eso dice: «¿Por qué,pues has llagado aqueste corazón no le sanaste?»Como si dijera: por qué, pues le has herido hastallagarle, no le sanas acabándole de matar deamor? Pues eres tú la causa de la llaga en dolenciade amor, sé tú la causa de la salud en muerte deamor: porque de esta manera el corazón que estállagado con el dolor de tu ausencia, sanará con eldeleite y gloria de tu dulce presencia. Y añadediciendo:

Y pues me le has robado,¿Por qué así le dejaste.Robar no es otra cosa que desaposesionar lo

suyo á su dueño, y aposesionarse de ello elrobador. Esta querella, pues, propone aquí elalma al amado, diciendo que pues él ha robado sucorazón por amor, y sacádole de su poder yposesión, ¿por qué le ha dejado así, sin ponerle deveras en la suya tomándole para sí, como hace el

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robador, el robo que robó, que de hecho se lelleva consigo? Por eso el que está enamorado sedice tener el corazón robado ó arrobado de aquelá quien ama, porque le tiene fuera de si puesto enla cosa amada, y así no tiene corazón para sí, sinopara aquello que ama. De aquí podrá bienconocer el alma si ama á Dios puramente ó no;porque si le ama, no tendrá corazón para sípropia ni para mirar su gusto y provecho, sinopara honra y gloria de Dios, y darle á él gusto,porque cuanto más tiene el corazón para sí,menos le tiene para Dios. Y verse há si el corazónestá bien robado de Dios, en una de dos cosas: ensi trae ansias por Dios, y no gusta de otra cosasino de él, como aquí muestra el alma: la razón esporque el corazón no puede estar en paz ysosiego sin alguna posesión, y cuando está bienaficionado, ya no tiene posesión de sí ni de algunaotra cosa, como habernos dicho, y así tampocoposee cumplidamente lo que ama: de donde no lepuede faltar tanta fatiga cuanta es la falta, hastaque lo posea y se satisfaga, porque hasta entoncesestá el alma como vaso vacío que espera su lleno,y como el hambriento que desea el manjar, ycomo el enfermo que gime por la salud, y como elque está colgado en el aire y no tiene en quéestribar: de esta manera está el corazón bien [209]enamorado, lo cual sintiendo aquí el alma porexperiencia, dice: «Por qué así le dejaste?» Es á

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saber, vacío, hambriento, solo, llagado y dolientede amor y suspenso en el aire.

Y no tomas el robo que robaste?Conviene á saber, ¿por qué no tomas el

corazón que robaste por amor, para henchirle, yhartarle, y acompañarle, y sanarle, dándole asientoy reposo cumplido en ti?

No puede dejar de desear el alma enamorada,por más conformidad que tenga con el Amado, lapaga y salario de su amor, por el cual salario sirveal Amado: y de otra manera no sería verdaderoamor, porque el salario y paga del amor no es otracosa, ni el alma puede querer otra cosa sino másamor, hasta llegar á perfección de amor: porque elamor no se paga sino de sí mismo, según lo dió áentender el profeta Job, cuando hablando con lamisma ansia y deseo que aquí está el alma, dijo:Sicut servus desiderat umbram, et sicut mercenariuspræstolatur finem operis sui: sic et ego habui mensesvacuos, et noctes laboriosas enumeravi mihi. Si dormiero,dicam: quando consurgam? Et rursum expectabovesperam, et replebor doloribus usque ad tenebras. Asícomo el siervo desea la sombra, y como eljornalero espera el fin de su obra, así yo tuvevacíos los meses, y conté las noches trabajosaspara mí. Si durmiere, diré: ¿cuando llegará el díaen que me levantaré? Y luego volveré otra vez áesperar la tarde, y seré lleno de dolores hasta lastinieblas de la noche (VII, 2). Así, pues, el almaencendida en amor de Dios desea el

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cumplimiento y perfección del amor para tenerallí cumplido refrigerio, como el siervo fatigadodel estío desea el refrigerio de la sombra; y comoel mercenario espera el fin de su obra, espera ellael fin de la suya. Donde es de notar que no dijoJob que el mercenario esperaba el fin de sutrabajo, sino el fin de su obra, para dar á entenderlo que vamos diciendo, es á saber, que el almaque ama no espera el fin de su trabajo, sino el finde su obra: porque su obra es amar, y de esta obraque es amar, espera ella el fin y remate, que es laperfección y cumplimiento del amar á Dios, elcual hasta que se le [210] cumpla siempre está dela figura que en la dicha autoridad la pinta Job,teniendo los días y los meses por vacíos, ycontando las noches trabajosas y prolijas para si.En lo dicho queda dado á entender cómo el almaque ama á Dios, no ha de pretender ni esperarotro galardón de sus servicios, sino la perfecciónde amar á Dios.

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Estando, pues, el alma en este término deamor está como un enfermo muy fatigado, queteniendo perdido el gusto y apetito todos losmanjares le fastidian, y todas las cosas le molestany enojan: sólo en todas las que se le ofrecen alpensamiento y al sentido ó á la vista tienepresente un solo apetito y deseo, que es de susalud, y todo lo que á esto no hace, le es molesto

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y pesado. De donde esta alma, por haber llegadoá esta dolencia de amor de Dios, tiene estas trespropiedades, es á saber: que en todas las cosasque se le ofrecen y trata, siempre tiene presenteaquel ay de su salud, que es su Amado; y así,aunque por no poder más ande en ellas, en éltiene siempre el corazón. Y de ahí sale la segundapropiedad, que es tener perdido el gusto á todaslas cosas. Y de aquí también se sigue la tercera, yes, que todas ellas le son molestas y cualesquiertratos pesados y enojosos. La razón de todo esto,sacándola de lo dicho, es, que como el paladar dela voluntad del alma anda tocado y saboreado coneste manjar de amor de Dios, en cualquier cosa ótrato que se le ofrece, luego incontinenti, sinmirar otro gusto y respeto, se inclina la voluntad ábuscar y gozar en aquello á su Amado, como hizoMaría Magdalena cuando con ardiente amorandaba buscándole por el huerto, que pensandoque era el hortelano, sin otra ninguna razón niacuerdo le dijo: Si tú le tomaste, dímelo, y yo letomaré. (Joan XX, 15). Trayendo semejante ansiaesta alma de hallarle en todas las cosas, y nohallándole luego como desea (antes muy al revés),no sólo no las gusta, mas aún le son tormento, y áveces muy grande, porque semejantes almaspadecen mucho en tratar con la gente y otrosnegocios, porque antes la estorban que la ayudaná su pretensión. [211]

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Estas tres propiedades da bien á entender laEsposa que tenia ella cuando buscaba á suEsposo en los Cantares, diciendo: Busquéle y no lehallé. Pero halláronme los que rodean la ciudad, yllagáronme, y los guardas de los muros mequitaron mi manto (V, 6 y 7). Porque los querodean la ciudad, que son los tratos del mundo,cuando hallan al alma que busca á Dios, hácenlemuchas llagas de dolores, penas y disgustos;porque no solamente en ellos no halla lo quequiere, sino antes se lo impiden. Y los quedefienden el muro de la contemplación, para queel alma no entre en ella, que son los demonios ynegociaciones del mundo, quitan el manto de lapaz y quietud de la amorosa contemplación; detodo lo cual el alma enamorada de Dios recibemil desabrimientos y enojos; de los cuales, viendoque en tanto que está en esta vida sin ver á suDios, no puede librarse en poco ó en mucho deellos, prosigue los ruegos con su Amado, y diceen la siguiente Canción:*

CANCIÓN X

Apaga mis enojos,Pues que ninguno basta á deshacellos,Y véante mis ojos,Pues eres lumbre de ellos,Y sólo para tí quiero tenellos.

DECLARACIÓN

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Prosigue, pues, en la presente Canciónpidiendo al Amado quiera ya poner término á susansias y penas; pues no hay otro que baste, sinosólo él para hacerlo, y que sea de manera que lepuedan ver los ojos de su alma, pues sólo él es laluz en que ellos miran, y ella no los quiereemplear en otra cosa sino sólo en él, diciendo:

Apaga mis enojos.Tiene, pues, esta propiedad la concupiscencia

del amor, como queda dicho, que todo lo que nohace ó dice ó conviene con aquello [212] que amala voluntad, la cansa, fatiga y enoja, y la ponedesabrida, no viendo cumplirse lo que ella quiere;y á esto y á las fatigas que tiene por ver á Diosllama aquí enojos, los cuales ninguna cosa bastapara deshacellos sino la posesión del Amado. Porlo cual dice que los apague él con su presencia,refrigerándolos todos, como lo hace el agua frescaal que está fatigado del calor; que por eso usa aquíde este vocablo apaga, para dar á entender que ellaestá padeciendo con fuego de amor.

Pues que ninguno basta á deshacellos.Para mover y persuadir más el alma á que

cumpla su petición el Amado, dice: que pues otroninguno sino él basta á satisfacer su necesidad,que sea él el que apague sus enojos. Donde es denotar, que entonces está Dios bien presto paraconsolar al alma y satisfacerla en sus necesidadesy penas, cuando ella no tiene ni pretende otrasatisfacción y consuelo fuera de él: y así el alma

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que no tiene cosa que la entretenga fuera de Dios,no puede estar mucho sin visitación del Amado.Y dice:

Y véante mis ojos.Esto es, véate yo cara á cara con los ojos de

mi alma.Pues eres lumbre de ellos.Demás de que Dios es lumbre sobrenatural

de los ojos del alma, sin la cual está en tinieblas,llámale ella aquí por afición lumbre de sus ojos, almodo que el amante suele llamar al que amalumbre de sus ojos, para mostrar la afición que letiene. Y así es como si dijera en los dos versossobredichos: pues los ojos de mi alma no tienenotra lumbre, ni por naturaleza ni por amor sino áti, véante mis ojos: pues de todas maneras ereslumbre de ellos. § Esta lumbre echaba menosDavid, cuando con lástima decía: la lumbre demis ojos esa no está conmigo. Et lumen oculorummeorum, et ipsum non est mecum (Psalm. XXXVII,11). Y Tobías cuando dijo, ¿qué gozo podrá ser el[213] mío, pues estoy sentado en las tinieblas, yno veo la lumbre del cielo? (V, 12). En lo cualdeseaba la clara visión de Dios, porque la lumbredel cielo es el Hijo de Dios, según dice San Juanen el Apocalipsi, diciendo: La ciudad celestial notiene necesidad de sol ni de luna que luzcan enella, porque la claridad de Dios la alumbra, y lalucerna de ella es el Cordero (XXI, 23).*

Y sólo para ti quiero tenellos.

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En lo cual quiere el alma obligar al Esposo áque le deje ver esta lumbre de sus ojos, no sóloporque no teniendo otra estará en tinieblas, sinotambién porque no los quiere tener para otraninguna cosa que para él. Porque así comojustamente es privada de esta Divina luz el almaque quiere poner los ojos de su voluntad en otrasu lumbre de propiedad de alguna cosa fuera deDios, por cuanto en ello ocupa la vista pararecibir la lumbre de Dios: así tambiéncongruamente merece que se le dé al alma que átodas las cosas cierra los dichos sus ojos, paraabrirlos sólo á su Dios.

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Pero es de saber que no puede el amorosoesposo de las almas verlas penar mucho tiempo ásolas, como á esta de que vamos tratando;porque, como dice por Zacarías, sus penas yquejas le tocan á él en las niñetas de sus ojos (II,8): mayormente cuando las penas de las talesalmas son por su amor como las de ésta. Que poreso dice también por Isaías: Antes que ellosclamen yo oiré; aun estando con la palabra en laboca los oiré (LXV, 24). Y el Sabio dice de él, quesi le buscare el alma como al dinero, le hallará(Prov. II, 4). Y así á esta alma enamorada, quecon más codicia que al dinero le busca, puestodas las cosas tiene dejadas y á sí misma por él,parece que á estos ruegos tan encendidos le hizo

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Dios alguna presencia de sí espiritual, en la cual lemostró algunos profundos visos de su Divinidady hermosura, con que le aumentó mucho más eldeseo y fervor [214] de verle. Porque así comosuelen echar agua en la fragua para que seencienda y afervore más el fuego, así el Señorsuele hacer con algunas de estas almas, que andancon estas calmas de amor, dándoles algunasmuestras de su excelencia para afervorarlas más, yasí irlas más disponiendo para las mercedes queles quiere hacer después. Y así como el alma echóde ver y sintió por aquella presencia oscura aquelsumo bien y hermosura encubierta allí, muriendoen deseo por verla, dice la Canción siguiente:*

CANCIÓN XI

§ Descubre tu presencia,Y máteme tu vista y hermosura;Mira que la dolencia De amor, que no se curaSino con la presencia y la figura.

DECLARACIÓN

Deseando, pues, el alma verse poseída ya deeste gran Dios, de cuyo amor se siente robado yllagado el Corazón, no pudiéndolo ya sufrir, pideen esta Canción determinadamente le descubra ymuestre su hermosura, que es su Divina esencia, yque la mate con esta vista, desatándola de la carne(pues en ella no puede verle y gozarle comodesea), poniéndole delante la dolencia y ansia desu corazón, en que persevera penando por su

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amor, sin poder tener remedio con menos queesta gloriosa vista de su Divina esencia. Síguese elverso:

Descubre tu presencia.Para declaración de esto, es de saber, que tres

maneras de presencias puede haber de Dios en elalma. La primera es esencial, y de esta manera nosólo está en las más buenas y santas almas, perotambién en las malas y pecadoras, y en todas lasdemás criaturas, porque con esta presencia les davida y ser, y si esta presencia [215] esencial lesfaltase, todas se aniquilarían y dejarían de ser; yesta nunca falta en el alma. La segunda presenciaes por gracia, en la cual mora Dios en el almaagradado y satisfecho de ella. Y esta presencia nola tienen todas, porque las que caen en pecadomortal la pierden, y esta no puede el alma sabernaturalmente si la tiene. La tercera es por aficiónespiritual, porque en muchas almas devotas sueleDios hacer algunas presencias espirituales demuchas maneras, con que las recrea, deleita yalegra: pero así estas presencias espirituales comolas demás, todas son encubiertas, porque no semuestra Dios en ellas como es, porque no losufre la condición de esta vida; y así de cualquierade ellas se puede entender el verso susodicho, es ásaber:

Descubre tu presencia.Que por cuanto está cierta que Dios está

siempre presente en el alma, á lo menos según la

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primera manera, no dice el alma que se hagapresente á ella, sino que esta presencia encubiertaque él hace en ella, ahora sea natural, ahoraespiritual, ahora afectiva, que se le descubra ymanifieste de manera que pueda verle en suDivino ser y hermosura. Porque así como con supresente ser da ser natural al alma, y con supresente gracia la perficiona, que también laglorifique con su manifiesta gloria. Pero porcuanto esta alma anda en fervores y aficiones deamor de Dios, habernos de entender que estapresencia que aquí pide al Amado que ledescubra, principalmente se entiende de ciertapresencia afectiva que de sí hizo el Amado á elalma; la cual fué tan alta que le pareció al alma ysintió estar allí un inmenso ser encubierto, delcual le comunicó Dios ciertos visos entreoscurosde su Divina hermosura; y hacen tal efecto en elalma, que le hace codiciar y desfallecer en deseode aquello que siente encubierto allí en aquellapresencia: que es conforme á lo que sentía Davidcuando dijo: codicia, y desfallece mi alma en lasentradas del Señor (Psalm. LXXXIII, 1). Porque áeste tiempo desfallece el alma, con deseo deengolfarse en aquel sumo bien que siente presentey encubierto; porque aunque está encubierto, muynotablemente siente el [216] bien y deleite que allíhay. Y por eso con más fuerza es atraída el alma yarrebatada de este bien que ninguna cosa naturalde su centro; y con esa codicia y entrañable

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apetito, no pudiendo más contenerse el alma,dice:

Descubre tu presencia.Lo mismo le acaeció á Moisés en el monte

Sinai, que estando allí en la presencia de Dios, tanaltos y profundos visos de la alteza y hermosurade la Divinidad de Dios encubierta echaba de ver,que no pudiendo sufrirlo, por dos veces le rogó ledescubriese su gloria diciéndole á Dios: Tú dicesque me conoces por mi propio nombre, y que hehallado gracia delante de ti; pues luego si hehallado gracia en tu presencia, muéstrame turostro para que te conozca y halle delante de tusojos la gracia cumplida que deseo (Exod.XXXIII, 13); la cual es llegar al perfecto amor dela gloria de Dios. Pero respondióle el Señor,diciendo: No podrás tú ver mi rostro, porque nome verá hombre y vivirá (Ibid. 20). Que es comosi dijera: dificultosa cosa me pides, Moisés;porque es tanta la hermosura de mi cara y eldeleite de la vista de mi ser, que no la podrá sufrirtu alma en esa suerte de vida tan flaca. Y asísabidora el alma de esta verdad, ora por laspalabras que aquí respondió Dios á Moisés, oratambién por lo que habernos dicho, que sienteaquí encubierto en la presencia de Dios, que no lepodía ver en su hermosura en este género de vida,porque aun de sólo traslucírsele desfallece, comohabernos dicho, previene ella á la respuesta que sele puede dar, como á Moisés, y dice:

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Y máteme tu vista y hermosura.Que es como si dijera: pues tanto es el deleite

de la vista de tu ser y hermosura que no la puedesufrir mi alma, sino que tengo de morir enviéndola, «Máteme tu vista y hermosura».

Dos vistas se sabe que matan al hombre, porno poder sufrir la fuerza y eficacia de la vista. Launa es la del basilisco, de cuya vista [217] se dicemueren luego. Otra es la vista de Dios; pero sonmuy diferentes las causas: porque la una vistamata con gran ponzoña, y la otra con inmensasalud y bien de gloria. Por lo cual no hace muchoaquí el alma en querer morir á vista de lahermosura de Dios para gozarle para siempre;pues que si el alma tuviere un solo barrunto de laalteza y hermosura de Dios, no sólo una muerteapetecería por verla ya para siempre, como aquídesea, pero mil acerbísimas muertes pasaría muyalegre por verla un momento sólo; y después dehaberla visto, pediría padecer otras tantas porverla otro tanto.

Para más declaración de este verso, es desaber que aquí el alma habla condicionalmentecuando dice que le mate su vista y hermosura,supuesto que no puede verla sin morir: que si sineso pudiera ser, no pidiera que la matara; porquequerer morir es imperfección natural: perosupuesto que no puede estar esta vida corruptibledel hombre con la otra vida inmarcesible de Dios,dice:

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Máteme tu vista y hermosura.Esta doctrina da á entender San Pablo á los

de Corinto, diciendo: No queremos serdespojados, mas queremos ser sobrevestidos,porque lo que es mortal sea absorto de la vida (2ad Cor. V, 4). Que es decir: no deseamos serdespojados de la carne, mas ser sobrevestidos degloria. Pero viendo él que no se puede vivir engloria y en carne mortal juntamente, comodecimos, dice ¿ los Filipenses que desea serdesatado y verse con Cristo (I, 23). Pero hay aquíuna duda, y es: ¿por qué los hijos de Israel temíany huían antiguamente de ver á Dios por no morir,como dijo Manué á su mujer (Judie. XIII, 22), yesta alma á la vista de Dios desea morir? A lo cualse responde, que por dos causas. La una, porqueen aquel tiempo, aunque muriesen en gracia deDios, no le habían de ver hasta que viniese Cristo,y mucho mejor les era vivir en carne aumentandolos merecimientos, y gozando la vida natural, queestar en el limbo sin merecer, y padeciendotinieblas y espiritual ausencia de Dios; por lo cualtenían entonces por gran merced de Dios ybeneficio suyo vivir muchos años. La segundacausa es de [218] parte del amor, porque comoaquéllos no estaban tan fortalecidos en amor, nitan llegados á Dios por amor, temían morir á suvista; pero ahora ya en la ley de gracia, quemuriendo el cuerpo puede ver el alma á Dios,más sano es querer vivir poco y morir por verle.

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Y ya que esto no fuera, amando el alma á Dios,como ésta lo ama, no temiera morir á su vista;porque el amor verdadero todo lo que le viene departe del Amado, ahora sea adverso, ahorapróspero, y los mismos castigos, como sea cosaque él quiera hacer, los recibe con la mismaigualdad y de una manera, y le hace gozo y deleite.Porque, como dice San Juan: La perfecta caridadecha fuera todo temor (I Epist. IV, 18). Y no lepuede ser al alma que ama amarga la muerte: puesen ella halla todos sus deleites y dulzuras de amor:no le puede ser triste su memoria, pues en ellahalla junta la alegría: ni le puede ser pesada ypenosa, pues es el remate de todas suspesadumbres y penas, y principio de todo su bien;tiénela por amiga y esposa, y con su memoria segoza, como en el día de su desposorio y bodas, ymás desea aquel día y aquella hora en que ha devenir su muerte, que los Reyes de la tierradesearon los reinos y principados. Porque de estasuerte de muerte dice el Sabio: ¡Oh muerte!Bueno es tu juicio para el hombre que se sientenecesitado (Eccl. XLI, 3). La cual si para elhombre que se siente necesitado de las cosas deacá es buena, no habiendo de suplirle susnecesidades, sino antes despojarlo de lo que tenía,¿cuánto mejor será su juicio para el alma que estánecesitada de amor como ésta, que está clamandopor más amor, pues que no sólo no la despojaráde lo que tenia, sino antes le será causa del

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cumplimiento de amor que deseaba y satisfacciónde todas sus necesidades? Razón tiene, pues, elalma en atreverse á decir sin temor:

Y máteme tu vista y hermosura.Pues que sabe que en aquel mismo punto que

la viese, sería ella arrebatada á la mismahermosura, y absorta en la misma hermosura, ytransformada en la misma hermosura, y ser ellahermosa como la misma hermosura, abastada yenriquecida como la misma [219] hermosura. Quepor eso dice David: Que la muerte de los Santoses preciosa en la presencia del Señor (Psalm.CXV, 15). Lo cual no sería, si no participasen susmismas grandezas; porque delante de Dios no haynada precioso sino lo que él es en sí mismo; poreso el alma no teme morir cuando ama, antes lodesea. Pero el pecador siempre teme morir;porque barrunta que la muerte todos los bienes leha de quitar y todos los males le ha de dar.Porque como David dice, la muerte de lospecadores es pésima (Psalm. XXXIII, 22). Y poreso, como dice el Sabio, les es amarga sumemoria (Eccl. XLI, 1). Porque como amanmucho la vida de este siglo y poco la del otro,temen mucho la muerte. Pero el alma que ama áDios, más vive en la otra vida que en ésta; porquemás vive el alma donde ama que donde anima, yasí tiene en poco esta vida temporal, y por esodice: Máteme tu vista, etc.

Mira que la dolencia

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De amor que no se cura,Sino con la presencia y la figura.La causa por qué la enfermedad de amor no

tiene otra cura sino la presencia y figura delAmado, como aquí dice, es porque la dolencia deamor, así como es diferente de las demásenfermedades, su medicina es también diferente.Porque en las demás enfermedades, para seguirbuena filosofía, cúranse contrarios con contrarios;mas el amor no se cura sino con cosas conformesal amor. La razón es, porque la salud del alma esel amor de Dios, y así cuando no tiene cumplidoamor, no tiene cumplida salud, y por eso estáenferma; porque la enfermedad no es otra cosasino falta de salud; de manera, que cuando ningúngrado de amor tiene el alma, está muerta; mascuando tiene algún grado de amor de Dios, pormínimo que sea, ya está viva, pero muy debilitaday enferma por el poco amor que tiene; perocuanto más amor se le fuere aumentando, mássalud tendrá, y cuando tuviere perfecto amor, serásu salud cumplida. Donde es de saber que el amornunca llega á estar perfecto hasta [220] queemparejan tan en uno los amantes, que setransfiguran el uno en el otro, y entonces está elamor todo sano. Y porque aquí el alma se sientecon cierto dibujo de amor, que es la dolencia queaquí dice, deseando que se acabe de figurar con lafigura cuyo es el dibujo, que es su Esposo elVerbo, Hijo de Dios, el cual, como dice San

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Pablo, es resplandor de su gloria y figura de susustancia (Hebræor. I, 3): y porque esta figura esla que aquí entiende el alma, en que se deseatransfigurar por amor, dice:

Mira que la dolenciaDe amor que no se cura,Sino con la presencia y la figura.Bien se llama dolencia el amor no perfecto,

porque así como el enfermo está debilitado paraobrar, así el alma que está flaca en amor lo estátambién para obrar las virtudes heroicas.

Puédese también aquí entender que el quesiente en sí dolencia de amor, esto es, falta deamor, es señal que tiene algún amor, porque porlo que tiene echa de ver lo que le falta; pero el queno la siente, es señal que no tiene ninguno, ó queestá perfecto en el amor.*

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ En esta sazón, sintiéndose el alma con tantavehemencia de ir á Dios, como la piedra cuandose va más llegando á su centro, y sintiéndosetambién estar como la cera, que comenzó árecibir la impresión del sello, y no se acabó defigurar; y demás de ésto, conociendo que estácomo la imagen de la primera mano y dibujo,clamando al que la dibujó para que la acabe depintar y formar; teniendo aquí la Fe tan ilustrada,que la hace visear unos Divinos semblantes muyclaros de la alteza de su Dios, no sabe qué se

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hacer, sino volverse á la misma Fe, como la queen sí encierra y encubre la figura y hermosura desu Amado, de la cual ella también recibe losdichos [221] dibujos y prendas de amor, yhablando con ella dice la siguiente Canción:*

CANCIÓN XII

¡Oh cristalina fuente,Si en esos tus semblantes plateadosFormases de repenteLos ojos deseados,Que tengo en mis entrañas dibujados!

DECLARACIÓN

Como con tanto deseo desea el alma la unióndel Esposo, y ve que no halla medio ni remedioalguno en todas las criaturas, vuélvese á hablarcon la Fe, como la que más al vivo le ha de darluz de su Amado, tomándola por medio para ésto(porque á la verdad no hay otro por donde sevenga á la verdadera unión y desposorio espiritualcon Dios, según por Óseas lo da á entenderdiciendo: Yo te desposaré conmigo en Fe) (II,20), y con el deseo en que arde, le dice losiguiente, que es el sentido de la Canción: ¡Oh Fede mi Esposo Cristo, si las verdades que hasinfundido de mi Amado en mi alma, encubiertascon oscuridad y tinieblas (porque la Fe, comodicen los teólogos, es hábito oscuro), lasmanifestases ya con claridad, de manera que loque me comunicas en noticias, informes y

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oscuras, lo mostrases y descubrieses en unmomento, apartándote de esas verdades (porqueella es cubierta y velo de las verdades de Dios),formada y acabadamente volviéndolas enmanifestación de gloria! Dice, pues, el verso:

Oh cristalina fuente.Llama cristalina á la Fe por dos cosas. La

primera, porque es de Cristo su Esposo. Y lasegunda, porque tiene las propiedades del cristalen ser pura en las verdades y fuente clara y limpiade errores y formas naturales. Y llámala fuente,porque de ella le manan á el [222] alma las aguasde todos los bienes espirituales. De donde Cristonuestro Señor, hablando con la Samaritana, llamófuente á la Fe, diciendo: que en los que creyesenen él se haría una fuente cuya agua saltaría hasta lavida eterna. (Joan. IV, 14.) Y esta agua era elespíritu que habían de recibir en su Fe loscreyentes (Id. VII, 30).

Si en esos tus semblantes plateados.A las proposiciones y artículos que nos

propone la Fe, llama semblantes plateados. Parainteligencia de lo cual y de los demás versos, es desaber que la Fe es comparada á la plata en lasproposiciones que nos enseña; y las verdades ysustancias que en sí contiene son comparadas aloro, porque esa misma sustancia que ahoracreemos vestida y cubierta con plata de Fe,habernos de ver y gozar en la otra vida aldescubierto, desnudo el oro de la Fe. De donde

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David, hablando de ella, dice así: Si durmiéredesentre los dos Cleros, las plumas de la palomaserán plateadas, y las postrimerías de sus espaldasserán del color de oro. (Psalm. LXVII, 14.)Quiere decir, que si cerráremos los ojos delentendimiento á las cosas de arriba y á las deabajo (á lo cual llama dormir en medio),quedaremos en Fe, á la cual llama Paloma, cuyasplumas, que son las verdades que nos dice, seránplateadas, porque en esta vida la Fe nos laspropone oscuras y encubiertas, que por eso lasllama aquí semblantes plateados; pero á la postrede esta Fe, que será cuando se acabe la Fe por laclara visión de Dios, quedará la sustancia de la Fedesnuda del velo de esta plata, de color como eloro. De manera que la Fe nos da y comunica almismo Dios, pero cubierto con plata de Fe, y nopor eso nos le deja de dar en la verdad; así comoel que da un vaso plateado, y él es de oro, noporque vaya cubierto con plata deja de dar el vasode oro. De donde cuando la Esposa en losCantares deseaba esta posesión de Dios,prometiéndosela él cual en esta vida se puede,dijo que le haría unos zarcillos de oro, peroesmaltados de plata. (I, 10.) En lo cual leprometió de dársele en Fe encubierto. Dice, pues,ahora el alma á la Fe: Oh si en esos tussemblantes plateados, que son los [223] artículosya dichos, con que tienes encubierto el oro de los

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Divinos rayos, que son los ojos deseados, queañade luego diciendo:

Formases de repente Los ojos deseados.Por los ojos entiende, como dijimos, los rayos

y verdades Divinas, las cuales, como tambiénhabernos dicho, la Fe nos las propone en susartículos cubiertas é informes. Y así es como sidijera: Oh si esas verdades que informes yoscuramente me enseñas encubiertas en tusartículos de Fe, acabases ya de dármelas clara yformadamente descubiertas en ellos, como lopide mi deseo. Y llama aquí ojos á estas verdades,por la grande presencia que del Amado siente,que le parece que la está ya siempre mirando, porlo cual dice:

Que tengo en mis entrañas dibujados.Dice que las tiene en sus entrañas dibujadas,

es á saber, en su alma según el entendimiento yvoluntad: porque según el entendimiento tieneestas verdades infundidas por Fe en su alma. Yporque la noticia de ellas no es perfecta, dice queestán dibujadas: porque así como el dibujo no esperfecta pintura, así la noticia de la Fe no esperfecto conocimiento. Por tanto, las verdadesque se infunden en el alma por Fe están como endibujo; y cuando estén en clara visión, estarán enel alma como perfecta y acabada pintura, segúnaquello que dice el Apóstol: Cum autem venerit quodperfectum est, evacuabitur quod ex parte est. Que quiere

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decir: Cuando viniere lo que es perfecto, que es laclara visión, acabaráse lo que es en parte, que es elconocimiento de la fe. (1. ad Cor. XIII, 10.)

Pero sobre este dibujo de Fe hay otro dibujode amor en el alma del amante, y es según lavoluntad, en la cual de tal manera se dibuja lafigura del Amado, y tan conjunta y vivamente seretrata en él cuando hay unión de amor, que esverdad decir que el Amado vive en el amante, y elamante en el Amado. Y tal manera de semejanzahace el amor en la transformación de los amados,que se puede decir que cada uno es el otro, y queentrambos son uno. La razón es, [224] porque enla unión y transformación de amor el uno daposesión de sí al otro, y cada uno se deja, y da, ytrueca por el otro; y así cada uno vive en el otro, y eluno es el otro38, y entrambos son uno portransformación de amor. Esto es lo que quiso dará entender San Pablo cuando dijo: Vivo autem, jamnon ego: vivit vero in me Christus. Que quiere decir:Vivo yo, ya no yo; pero vive en mí Cristo. (Galat.II, 20.) Porque en decir vivo yo, ya no yo, dió áentender que aunque vivía él, no era vida suya,porque estaba transformado en Cristo, que suvida más era Divina que humana; y por eso diceque no vive él, sino Cristo en él. De manera, quesegún esta semejanza de transformación,podemos decir que su vida y la vida de Cristo

38 Adición que se halla en todos los manuscritos, tanto de la primera comode la segunda escritura y en la edición de Fray Jerónimo de San José.

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toda era una vida por unión de amor; lo cual sehará perfectamente en el cielo en vida Divina entodos los que merecieren verse en Dios; porquetransformados en Dios, vivirán vida de Dios y novida suya; aunque sí vida suya, porque la vida deDios será vida suya. Y entonces dirán de veras:vivimos nosotros, y no nosotros, porque viveDios en nosotros. Lo cual en esta vida, aunquepuede ser, como lo era en San Pablo, no emperoperfecta y acabadamente, aunque llegue el alma átal transformación de amor que sea matrimonioespiritual, que es el más alto estado á que sepuede llegar en esta vida, porque todo se puedellamar dibujo de amor en comparación de aquellaperfecta figura de transformación de gloria. Perocuando este dibujo de transformación en estavida se alcanza, es grande buena dicha, porquecon eso se contenta grandemente el Amado: quepor eso deseando él que le pusiese la Esposa ensu alma como dibujo, le dijo en los Cantares:Ponme como señal sobre tu corazón, como señalsobre tu brazo. (VIII, 6.) El corazón significa aquíel alma, en que en esta vida está Dios como señalde dibujo de Fe, según se dijo arriba; y el brazosignifica la voluntad fuerte en que está comoseñal de dibujo de amor, como ahora acabamosde decir.

§ De tal manera anda el alma en este tiempo,que aunque en breves palabras, no quiero dejar dedecir algo de ello, aunque por [225] palabras no se

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puede explicar. Porque la sustancia corporal yespiritual parece á el alma se le seca en sed de estafuente viva de Dios, porque es su sed semejante áaquella que tenía David cuando dijo: Como elciervo desea las fuentes de las aguas, así mi almadesea á tí, Dios. Estuvo mi alma sedienta de Diosfuente viva39; cuándo vendré y pareceré delante dela cara de Dios (Psalm. XLI, 3). Y fatígala tantoesta sed, que no tendría el alma en nada romperpor medio de los Filisteos, como hicieron losfuertes de David, á llenar su vaso de agua en lascisternas de Bethlen (I. Paralip. XI, 17), que eraCristo. Porque todas las dificultades del mundo yfurias de los demonios y penas infernales notendría en nada pasar, por engolfarse en estafuente abisal de amor. Porque á este propósito sedice en los Cantares: Fuerte es la dilección como lamuerte, y dura en su porfía como el infierno(VIII, ó). Porque no se puede creer cuánvehemente sea la codicia y pena que el alma sientecuando ve que se va llegando cerca de gustaraquel bien y no se le dan, porque cuanto más alojo y á la puerta se ve lo que se desea y se niega,tanto más pena y tormento causa. De donde áeste propósito espiritual dice Job: Antes quecoma, suspiro, y como las avenidas de las aguas esel rugido y bramido de mi alma (Job. III, 24), es ásaber, por la codicia de la comida, entendiendo

39 El Santo cita este versículo según se hallaba en la Biblia antes de lacorrección de Clemente VIII.

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allí á Dios por la comida. Porque conforme á lacodicia del manjar y conocimiento de él, es lapena por él.*

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ La causa de padecer el alma tanto á estetiempo por él, es que como se va juntando más áDios, siente en sí más el vacío de Dios ygravísimas tinieblas en su alma, con fuegoespiritual que la seca y purga, para que, purificada,se pueda unir con Dios. Porque en tanto queDios no deriva en ella algún rayo de luzsobrenatural de sí, esle [226] Dios intolerablestinieblas, cuando según el espíritu está cerca deella: porque la luz sobrenatural oscurece la naturalcon su exceso. Todo lo cual dió á entender Davidcuando dijo: Nube y oscuridad está en derredorde él: fuego precede su presencia (XCVI, 2). Y enotro Salmo dice: Puso por su cubierta yescondrijo las tinieblas, y su tabernáculo enderredor de él es agua tenebrosa en las nubes delaire: por su gran resplandor en su presencia haynubes y granizo y carbones de fuego (XVII, 13).Es á saber, para el alma que se le va más llegando,porque cuanto más el alma á él se llega, siente ensi todo lo dicho hasta que Dios la entre en susDivinos resplandores por transformación deamor, y entre tanto siempre está el alma como Job,diciendo: ¿Quién me dará que le conozca y le halle y venga

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yo hasta cu trono?40 Pero como Dios por su inmensapiedad conforme á las tinieblas y vacíos del almason también las consolaciones y regalos que lehace; porque Sicut tenebræ ejus, ita et lumen ejus(Psalm. CXXXVIII, 12), porque en ensalzarlas yglorificarlas las humilla y fatiga. De esta maneraenvió al alma entre estas fatigas ciertos rayosdivinos de si, con tal gloria y fuerza de amor, quela conmovió toda, y todo el natural la desencajó, yasí, con gran pavor y temor natural, dijo alAmado el principio de la siguiente Canción,prosiguiendo el mismo Amado lo restante deella.*

CANCIÓN XIII

Apártalos, Amado,Que voy de vuelo.ESPOSO

Vuélvete, paloma,Que el ciervo vulneradoPor el otero asoma,Al aire de tu vuelo, y fresco toma. [227]

DECLARACIÓN

En los grandes deseos y fervores de amor,cuales en las Canciones pasadas ha mostrado elalma, suele el Amado visitar á su Esposa casta ydelicada y amorosamente, y con grande fuerza deamor; porque ordinariamente, según los grandesfervores y ansias de amor que han precedido en el

40 Adición de los manuscritos de Jaén, Alba, Burgos y Segovia.

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alma, suelen ser también las mercedes y visitasque Dios le hace, grandes. Y como ahora el almacon tantas ansias había deseado estos Divinosojos, que en la Canción pasada acaba de decir,descubrióle el Amado algunos rayos de sugrandeza y Divinidad, según ella deseaba: loscuales fueron de tanta alteza y con tanta fuerzacomunicados, que la hizo salir por arrobamiento yéxtasi, lo cual acaece al principio con grandetrimento y temor del natural: y así, no pudiendosufrir el exceso en sujeto tan flaco, dice en lapresente Canción:

Apártalos, Amado.Es á saber, esos tus ojos Divinos, porque me

hacen volar saliendo de mí á suma contemplaciónsobre lo que sufre el natural; lo cual dice, porquele parecía volaba su alma de las carnes, que es loque ella deseaba, que por eso le pidió que losapartase: conviene á saber, dejando decomunicárselos en la carne, en que no los puedesufrir y gozar como querría; comunicándoselos enel vuelo que ella hacía fuera de la carne. El cualdeseo y vuelo le impidió luego el Esposo,diciendo: Vuélvete, Paloma, que la comunicaciónque ahora de mí recibes aún no es de ese estadode gloria que tú ahora pretendes; pero vuélvete ámí, que soy á quien tú llagada de amor buscas;que también yo como el ciervo herido de tu amorcomienzo á mostrarme á ti por tu altacontemplación, y tomo recreación y refrigerio en

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el amor de tu contemplación. Dice, pues, el almaá el Esposo:

Apártalos, Amado.Según habernos dicho, el alma, conforme á

los grandes deseos [228] que tenía de estosDivinos ojos, que significan la Divinidad, recibiódel Amado interiormente tal comunicación ynoticia de Dios, que le hizo decir: Apártalos,Amado. Porque tal es la miseria del natural en estavida, que aquello que al alma le es más vida y ellacon tanto deseo desea, que es la comunicación yconocimiento de su Amado, cuando se le vienená dar no lo puede recibir sin que casi le cueste lavida. De suerte, que los ojos que con tantasolicitud y ansias, y por tantas vías buscaba, vengaá decir cuando los recibe:

Apártalos, Amado.Porque es á veces tan grande el tormento que

siente en las semejantes visitas de arrobamientos,que no hay tormento que así descoyunte loshuesos y ponga en estrecho al natural, tanto, quesi no proveyese Dios se acabaría la vida. Y á laverdad que así parece al alma por quien pasa,porque siente como desasirse el alma de lascarnes y desamparar el cuerpo. Y la causa esporque semejantes mercedes no se pueden recibirmuy en carne; porque el espíritu es levantado ácomunicarse con el Espíritu Divino que viene alalma, y así por fuerza ha de desamparar en algunamanera la carne. Y de aquí es que ha de padecer la

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carne; y por consiguiente el alma en la carne, porla unidad que tienen en un supuesto; y por tanto,el gran tormento que siente el alma al tiempo deeste género de visita, y el gran pavor que la haceverse tratar por vía sobrenatural, le hacen decir:

Apártalos, Amado.Pero no se ha de entender que porque el alma

diga que los aparte querría que los apartase;porque aquel es un dicho del temor natural (comohabernos dicho), antes aunque mucho más lecostase no querría perder estas visitas y mercedesdel Amado; porque aunque padece el natural, elespíritu vuela al recogimiento sobrenatural ágozar del espíritu del Amado, que es lo que elladeseaba y pedía; pero no quisiera ella recibirlo encarne, donde no se puede gozar [229]cumplidamente, sino poco y con pena; mas con elvuelo del espíritu fuera de la carne, dondelibremente se goza. Por lo cual dijo: Apártalos,Amado: es á saber, de comunicármelos en carne.

Que voy de vuelo.Como si dijera, que voy de vuelo de la carne,

para que me los comuniques fuera de ella, siendoellos la causa de hacerme volar fuera de la carne.Y para que entendamos mejor qué vuelo sea éste,es de notar que, como habernos dicho, en aquellavisitación del Espíritu Divino es arrebatado congran fuerza el del alma á comunicar con elEspíritu Divino, y destituye al cuerpo, y deja desentir en él y de tener en él sus acciones, porque

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las tiene en Dios. Que por eso dijo el Apóstol SanPablo que en aquel rapto suyo (2. ad Cor. XII, 2),no sabía si estaba su alma recibiéndole en elcuerpo ó fuera del cuerpo. Y no por eso se ha deentender que destituye y desampara el alma alcuerpo de la vida natural, sino que no tiene susacciones en él. Y esta es la causa por qué en estosvuelos se queda el cuerpo sin sentido, y aunque lehagan cosas de grandísimo dolor no siente;porque no es como otros traspasos y desmayosnaturales, que con el dolor vuelven en sí. Y estossentimientos tienen en estas visitas los que no hanaún llegado á estado de perfección, sino que vancamino en estado de aprovechados, porque losque han llegado ya tienen toda la comunicaciónhecha en paz y suave amor, y cesan estosarrobamientos, que eran comunicaciones ydisposiciones para la tal comunicación.

Lugar era este conveniente para tratar de lasdiferencias de raptos y éxtasis, y otrosarrobamientos y sutiles vuelos del espíritu que álos espirituales suelen acaecer. Mas porque miintento no es sino declarar brevemente estasCanciones, como en el prólogo prometí, quedarsehan para quien mejor lo sepa tratar que yo. Yporque también la bienaventurada Teresa deJesús, nuestra madre, dejó escritas de estas cosasde espíritu admirablemente, las cuales espero enDios saldrán presto impresas á luz. Lo que aquí,pues, el alma [230] dice del vuelo háse de

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entender por arrobamiento y éxtasi del espíritu áDios; y dice luego el Amado:

Vuélvete, Paloma.De muy buena gana se iba el alma del cuerpo

en aquel vuelo espiritual, pensando que se leacababa ya la vida y que pudiera gozar con suEsposo para siempre y quedarse al descubiertocon él; mas atajóle el Esposo el paso diciendo:Vuélvete, Paloma. Como si dijera: Paloma, en elvuelo alto y ligero que llevas de contemplación, yen el amor con que ardes, y simplicidad con quevas (porque estas propiedades tiene la paloma),vuélvete de ese vuelo alto en que pretendes llegará poseerme de veras, que aún no es llegado esetiempo de tan alto conocimiento, y acomódate áeste más bajo, que yo ahora te comunico en estetu exceso, y es:

Que el ciervo vulnerado.Compárase el Esposo al ciervo, porque aquí

por el ciervo entiende á sí mismo. Y es de saberque la propiedad del ciervo es subirse á loslugares altos, y cuando está herido vase con granpriesa á buscar refrigerio á las aguas frías; y si oyequejar á la consorte, y siente que está herida,luego se va con ella y la regala y acaricia. Y asíhace ahora el Esposo, porque viendo á la Esposaherida de su amor, él también al gemido de ellaviene herido del amor de ella; porque en losenamorados la herida de uno es de entrambos, yun mismo sentimiento tienen los dos. Y así es

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como si dijera: Vuélvete, Esposa mía, á mí, que sillagada vas de amor de mí, yo también como elciervo vengo en esta tu llaga llagado á tí, que soycomo el ciervo, y también en asomar por lo alto:que por eso dice:

Por el Otero asoma.Esto es, por la altura de tu contemplación que

tienes en ese vuelo: porque la contemplación esun puesto alto por donde Dios en esta vida secomienza á comunicar al alma y mostrársele; masno acaba, que por eso no dice que acaba deparecer, sino que asoma; porque [231] por altasque sean las noticias que de Dios se le dan al almaen esta vida, todas son como unas muy desviadasasomadas. Y síguese la tercera propiedad, quedecíamos del ciervo, que es la que-se contiene enel verso siguiente:

Al aire de tu vuelo, y fresco toma.Por el vuelo entiende la contemplación de

aquel éxtasis que habernos dicho, y por el aireentiende aquel espíritu de amor que causa en elalma este vuelo de contemplación. Y llama aquí áeste amor causado por el vuelo, aire hartoapropiadamente; porque el Espíritu Santo, que esamor, también se compara en la Divina Escrituraal aire, porque es espirado del Padre y del Hijo. Yasí como allí es aire del vuelo, esto es, que de lacontemplación y sabiduría del Padre y del Hijoprocede y es aspirado; así aquí á este amor delalma llama el Esposo aire, porque de la

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contemplación y noticia que á este tiempo tienede Dios, le procede. Y es de notar que no diceaquí el Esposo que viene al vuelo, sino al aire delvuelo, porque Dios no se comunica propiamenteal alma por el vuelo del alma, que es, comohabernos dicho, el conocimiento que tiene deDios, sino por el amor del conocimiento. Porqueasí como el amor es unión del Padre y del Hijo,así lo es del alma con Dios. Y de aquí es queaunque un alma tenga altísimas noticias de Dios ycontemplación, y conociere todos los misterios, sino tiene amor no le hace nada al caso, como diceSan Pablo (1. ad Cor. XIII, 2), para unirse conDios. Como también dice el mismo: Charitatemhabete, quod est vinculum perfectionis. Es á saber, tenedesta caridad, que es vínculo de la perfección(Coloss. III, 14). esta caridad, pues, y amor delalma hace venir al Esposo corriendo á beber deesta fuente de amor de su Esposa, como las aguasfrescas hacen venir al ciervo sediento y llagado átomar refrigerio. Y por eso se sigue:

Y fresco toma.Porque así como el aire hace fresco y

refrigerio al que está fatigado del calor, así esteaire de amor refrigera y recrea al que arde [232]con fuego de amor; porque tiene tal propiedadeste fuego de amor, que el aire con que tomafresco y refrigerio es más fuego de amor; porqueen el amante el amor es llama que arde conapetito de arder más, según hace la llama del

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fuego natural: por tanto, al cumplimiento de esteapetito suyo de arder más en el ardor del amor desu Esposa, que es el aire del vuelo de ella, llamaaquí tomar fresco. Y así es como si dijera: al ardorde tu vuelo arde más, porque un amor enciende áotro amor. Donde es de notar que Dios no ponesu gracia y amor en el alma, sino según lavoluntad y amor del alma; por lo cual esto ha deprocurar el buen enamorado que no falte, puespor ese medio, como habernos dicho, moverámás, si así se puede decir, á que Dios le tenga másamor, y se recree más en su alma. Y paraconseguir esta caridad hase de ejercitar lo que deella dice el Apóstol, diciendo: La caridad espaciente, es benigna, no es envidiosa, no hacemal, no se ensoberbece, no es ambiciosa, nobusca sus mismas cosas, no se alborota, no piensamal, no se huelga sobre la maldad, gózase en laverdad; todas las cosas sufre que son de sufrir,cree todas las cosas (es á saber, las que se debencreer), todas las cosas espera y todas las cosassustenta, es á saber, que convienen á la caridad (1.ad Cor XIII, 14).

ANOTACIÓN Y ARGUMENTO DE LAS DOSCANCIONES SIGUIENTES

Pues como esta palomica del alma andabavolando por los aires de amor sobre las aguas deldiluvio de las fatigas y ansias suyas de amor, queha mostrado hasta aquí (no hallando donde

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descansase su pie), á este último vuelo quehabernos dicho, extendió el piadoso Padre Noé lamano de su misericordia, y recogióla metiéndolaen el arca de su caridad y amor, y esto fue altiempo que en la Canción que acabamos dedeclarar dijo: Vuélvete, Paloma. § En el cualrecogimiento, hallando el alma todo lo quedeseaba, y más de lo que se puede decir,comienza á cantar alabanzas á su Amado,refiriendo las grandezas que en esta unión en élsiente y goza, en las dos Canciones siguientes,diciendo:* [233]

CANCIONES XIV Y XV

Mi amado, las montanas,Los valles solitarios nemorosos,Las ínsulas extrañas,Los ríos sonorosos,El silbo de los aires amorosos.La noche sosegadaEn par de los levantes de la aurora,La música callada,La soledad sonora,La cena, que recrea y enamora.

ANOTACIÓN

Antes que entremos en la declaración deestas Canciones, es necesario advertir para másinteligencia de ellas y de las que después de ella sesiguen, que en este vuelo espiritual que acabamosde decir, se denota un alto estado y unión deamor, en que después de mucho ejercicio

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espiritual suele Dios poner al alma, al cual llamandesposorio espiritual con el Verbo Hijo de Dios.Y al principio que se hace esto, que es la primeravez, comunica Dios al alma grandes cosas de sí,hermoseándola de grandeza y majestad, yarreándola de dones y de virtudes, y vistiéndolade conocimiento y honra de Dios: bien así comoá desposada en el día de su desposorio. Y en estedichoso día no solamente se le acaban al alma susansias vehementes y querellas de amor que antestenía, mas quedando adornada de los bienes quedigo, comiénzale un estado de paz y deleite y desuavidad de amor, según se da á entender en laspresentes Canciones, en las cuales no hace otracosa sino contar y cantar las grandezas de suAmado, las cuales conoce y goza en él por ladicha unión del desposorio. Y así en las demásCanciones ya no dice cosas de ansias y penascomo antes hacía, sino comunicación y ejerciciode dulce y pacífico amor con su Amado, porqueya en este estado todo aquello fenece. Y es denotar que en estas dos Canciones se contiene lomás que Dios suele comunicar en este tiempo áun alma. Pero no se ha de entender [234] que átodas las que llegan á este estado se les comunicatodo lo que en estas dos Canciones se declara, nien una misma manera y medida de conocimientoy sentimiento; porque á unas almas se les da más,y á otras menos, y á unas en una manera, y á otrasen otra, aunque lo uno y lo otro puede ser en este

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estado de desposorio espiritual; pero pónese aquílo más que puede ser, porque en ello secomprehende todo. Síguese la declaración.

DECLARACIÓN

Y es de notar, que así como en el Arca deNoé, según dice la Divina Escritura, habíamuchas mansiones para muchas diferencias deanimales, y todos los manjares que se podíancomer, así el alma en este vuelo que hace á estaDivina Arca del pecho de Dios, no sólo echa dever en ellas las muchas mansiones que SuMajestad dijo por San Juan (XIV, 2), que había enla casa de su Padre, mas ve y conoce allí todos losmanjares; esto es, todas las grandezas que puedegustar el alma, que son todas las cosas que secontienen en las dichas dos Canciones, ysignificadas por aquellos vocablos comunes. Lascuales en sustancia son las que se siguen.

Ve el alma y gusta en esta Divina uniónabundancia y riquezas inestimables, y halla todo eldescanso y recreación que ella desea; y entiendesecretos é inteligencias de Dios extrañas, que esotro manjar de los que mejor le saben, y siente endios un terrible poder y fuerza que todo otropoder y fuerza priva, y gusta allí admirablesuavidad y deleite de espíritu, y halla verdaderososiego y luz Divina, y gusta altamente de lasabiduría de Dios, que en la armonía de lascriaturas y hechos de Dios reluce; y siéntese llena

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de bienes y ajena y vacía de males, y sobre todoentiende y goza de inestimable refección de amor,que la confirma en amor. Y esta es la sustancia delo que se contiene en las dos sobredichasCanciones.

En las cuales dice la Esposa, que todas estascosas es su Amado en sí, y lo es para ella: porqueen lo que Dios suele comunicaren semejanteséxtasis, siente el alma y conoce la verdad de aqueldicho que dijo el Santo Francisco, es á saber, Diosmío, y todas las cosas. [235] De donde por ser Diostodas las cosas al alma, y el bien de todas ellas, sedeclara la comunicación de este exceso por lasemejanza de la bondad de las cosas en las dichasCanciones, según en cada verso de ella se irádeclarando. En lo cual se ha de entender que todolo que aquí se declara, está en Dioseminentemente en infinita manera, ó por mejordecir cada una de estas grandezas que se dicen, esDios, y todas ellas juntas son Dios. Que porcuanto en este caso se une el alma con Dios,siente ser todas las cosas Dios, según lo sintió SanJuan cuando dijo: Quod factum est, in ipso vita erat.Es á saber, lo que fué hecho, en él era vida (I, 14).Y así no se ha de entender, que en lo que aquí sedice que siente el alma, es como ver las cosas enla luz, ó las criaturas en Dios, sino que en aquellaposesión siente serle todas las cosas Dios. Nitampoco se ha de entender que porque el almasiente tan subidamente de Dios en lo que vamos

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diciendo, ve á Dios esencial y claramente, que noes sino una fuerte y copiosa comunicación yvislumbre de lo que él es en sí, en que siente elalma este bien de las cosas, que ahora en losversos declararemos, conviene á saber:

Mi Amado, las montañas.Las montañas tienen altura, son abundantes,

anchas y hermosas y graciosas, floridas y olorosas.Estas montañas es mi Amado para mí.

Los valles solitarios nemorosos.Los valles solitarios son quietos, amenos,

frescos, umbrosos, de dulces aguas llenos, y en lavariedad de sus arboledas y suave canto de aveshacen gran recreación y deleite al sentido, danrefrigerio y descanso en su soledad, y silencio.Estos valles es mi Amado para mí.

Las ínsulas extrañas.Las Ínsulas extrañas están ceñidas con la mar,

y allende de los mares, muy apartadas y ajenas dela comunicación de los hombres; y así en ellas secrían y nacen cosas muy diferentes de las de poracá, de muy extrañas maneras, y virtudes nuncavistas de los hombres, [236] que hacen grandenovedad y admiración á quien las ve. Y así por lasgrandes y admirables novedades y noticiasextrañas y alejadas del conocimiento común, queel alma ve en Dios, le llama ínsulas extrañas.Porque extraño llaman á uno por una de doscosas: ó porque se anda retirando de la gente, óporque es excelente y particular entre los demás

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hombres en sus hechos y obras: por estas doscosas llama el alma aquí á Dios extraño, porqueno solamente es toda la extrañeza de las ínsulasnunca vistas; pero también sus vías, consejos yobras son muy extrañas y nuevas y admirablespara los hombres. Y no es maravilla que sea Diosextraño á los hombres, que no le han visto, puestambién lo es á los santos ángeles y almas que leven; pues no le pueden acabar de ver ni acabarán.Y hasta el último día del juicio van viendo en éltantas novedades según sus profundos juiciosacerca de las obras de misericordia y justicia, quesiempre les hace novedad, y siempre se maravillanmás. De manera, que no solamente los hombres,pero también los Ángeles le pueden llamar ínsulasextrañas; sólo para sí no es extraño, ni tampocopara sí es nuevo.

Los ríos sonorosos.Los ríos tienen tres propiedades. La primera,

que todo cuanto encuentran lo embisten yanegan. La segunda, que hinchen todos los bajosy vacíos que hallan delante. La tercera, que tienental sonido, que todo otro sonido privan y ocupan.Y porque en esta comunicación de Dios quevamos diciendo, siente el alma en él estas trespropiedades muy sabrosamente, dice que suAmado es «Los ríos sonorosos». Cuanto á laprimera propiedad que el alma siente, es de saberque de tal manera se ve el alma embestir deltorrente del espíritu de Dios en este caso, y con

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tanta fuerza apoderarse de ella, que le parece quevienen sobre ella todos los ríos del mundo, que laembisten, y siente ser allí anegadas todas susacciones y pasiones en que antes estaba. Y noporque es cosa de tanta fuerza es cosa detormento, porque estos ríos son ríos de paz,según por Isaías da Dios á entender, diciendo deeste embestir en el alma: Ecce ego declinabo super eamquasi fluvium pacis, et quasi torrentem inundantemgloriam. Quiere [237] decir: notad y advertid queyo declinaré y embestiré sobre ella (es á saber,sobre el alma) como un río de paz, y así como untorrente que va redundando gloria (LXVI, 12). Yasí este embestir Divino que hace Dios en el almacomo ríos sonorosos, toda la hinche de paz y degloria. La segunda propiedad que el alma siente,es que esta Divina agua á este tiempo hinche losbajos de su humildad, llena los vacíos de susapetitos, según lo dice San Lucas: Exaltavithumiles. Esurientes implevit bonis. Que quiere decir:ensalzó los humildes, y á los hambrientos llenó debienes (I, 52). La tercera propiedad que el almasiente en estos sonorosos ríos de su Amado, esun ruido y voz espiritual que es sobre todosonido y voz, la cual voz priva toda otra voz, y susonido excede á todos los sonidos del mundo; yen declarar cómo esto sea, nos habernos dedetener algún tanto.

Esta voz ó este sonoroso sonido de los ríosque aquí dice el alma, es un henchimiento tan

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abundante, que la hinche de bienes, y un podertan poderoso que la posee, que no sólo le parecesonidos de rios, pero aún poderosísimos truenos;pero esta voz es voz espiritual, y no trae estosotros sonidos corporales ni la pena y molestia deellos, sino grandeza y fuerza, poder, deleite ygloria, y así es como una voz y sonido inmensointerior, que viste al alma de poder y fortaleza.Esta espiritual voz y sonido hizo en el espíritu delos Apóstoles al tiempo que el Espíritu Santo convehemente torrente (como se dice en los Actosde los Apóstoles) descendió sobre ellos, que paradar á entender la espiritual voz que interiormenteles hacía, se oyó aquel sonido de fuera como deaire vehemente de manera que fuese oído detodos los que estaban dentro en Jerusalén; por elcual como decimos, se denotaba el que dentrorecibían los Apóstoles (Act. 11, 2) que era, comohabernos dicho, henchimiento de poder yfortaleza. Y también cuando estaba el Señor Jesúsrogando al Padre en el aprieto y angustia querecibió de sus enemigos, según lo dijo San Juan(XII, 28), le vino una voz del cielo interior,confortándole según la humanidad, cuyo sonidooyeron los Judíos por de fuera tan grave yvehemente, que unos decían que se había hechoalgún trueno, y otros decían que le había habladoalgún ángel del cielo; y era que por aquella vozque [238] se oía de fuera, se denotaba y daba áentender la fortaleza y poder que según la

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humanidad á Cristo se le daba de dentro; y no poreso se ha de entender que deja el alma de recibirel sonido de la voz espiritual en el espíritu. Dondees de notar que la voz espiritual es el efecto queella hace en el alma; así como la corporal imprimesu sonido en el oído, y la inteligencia en elespíritu. Lo cual quiso dar á entender Davidcuando dijo: Ecce dabit voci suæ vocem virtutis. Quequiere decir: mirad, que Dios dará á su voz voz devirtud (Ps. LXVII, 37); la cual virtud es la vozinterior. Porque decir David, dará á su voz voz devirtud, es decir: á la voz exterior que se siente defuera, dará voz de virtud que se sienta de dentro.De donde es de saber que Dios es voz infinita, ycomunicándose al alma en la manera dicha, haceel efecto de inmensa voz.

Esta voz oyó San Juan en el Apocalipsi, y diceque la voz que oyó del cielo, era Tamquam vocemaquarum multarum, et tamquam vocem tonitrui magni.Que quiere decir: que era esta voz que oyó, comovoz de muchas aguas, y como voz de un grandetrueno. (XIV, 2.) Y porque no se entienda queesta voz por ser tan grande era penosa y áspera,añade luego diciendo que esta misma voz era tansuave, que erat sicut citharedorum citharizantium incitharis suis. Que quiere decir: que era como demuchos tañedores, que citarizaban en sus cítaras(ibid). Y Ezequiel dice que este sonido como demuchas aguas, era quasi sonus sublimis Dei, es ásaber, como sonido del Altísimo Dios (I, 24): esto

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es, que altísima y suavísimamente se comunicabaen él. Esta voz es infinita; porque comodecíamos, es el mismo Dios que se comunicahaciendo voz en el alma, mas ciñese á cada alma,dando voz de virtud según le cuadralimitadamente, y hace gran deleite y grandeza alalma. Y por eso dijo á la Esposa en los Cantares:Sonet vox tua in auribus meis, vox enim tua dulcis. Quequiere decir: suene tu voz en mis oídos, porque esdulce tu voz. (II, 14.) Síguese el verso:

El silbo de los aires amorosos.Dos cosas dice el alma en el presente verso,

es á saber, «aires» y [239] «silbo». Por los «airesamorosos» se entienden aquí las virtudes y graciasdel Amado, las cuales mediante la dicha unión delEsposo embisten en el alma, y amorosísimamentese comunican y tocan en la sustancia de ella. Y al«silbo» de estos aires llama una subidísima ysabrosísima inteligencia de Dios y de sus virtudes;la cual redunda en el entendimiento del toque quehacen estas virtudes de Dios en la sustancia delalma; y este es el más subido deleite que hay entodos los demás que gusta el alma aquí.

Y para que mejor se entienda lo dicho, es denotar que así como en el aire se sienten dos cosas,que son toque y silbo ó sonido, así en estacomunicación del Esposo se sienten otras doscosas, que son sentimiento de deleite éinteligencia. Y así como el toque del aire se gustaen el sentido del tacto, y el silbo del mismo aire

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con el oído; así también el toque de las virtudesdel Amado se siente y goza en el contacto de estaalma, que es en la sustancia de ella mediante lavoluntad, y la inteligencia de las tales virtudes deDios se siente en el oído del alma, que es en elentendimiento. Y es también de saber, queentonces se dice venir el aire amoroso, cuandosabrosamente hiere satisfaciendo el apetito delque deseaba el tal refrigerio, porque entonces seregala y recrea el sentido del tacto; y con esteregalo del tacto siente el oído gran 'regalo ydeleite en el sonido y silbo del aire, mucho másque el tacto en el toque del aire, porque el sentidodel oído es más espiritual, ó por mejor decirallégase más á lo espiritual que el tacto; y así eldeleite que causa, es más espiritual que el quecausa el tacto. Ni más ni menos: porque estetoque de Dios satisface grandemente y regala lasustancia del alma, cumpliendo suavemente suapetito, que era de verse en la tal unión, llama á ladicha unión ó toques, «aires amorosos»; porquecomo habernos dicho, amorosa y dulcemente sele comunican las virtudes del Amado en él, de locual se deriva en el entendimiento el silbo de lainteligencia. Y llámale «silbo», porque así como elsilbo del aire causado se entra agudamente en elvasillo del oído, así esta sutilísima y delicadainteligencia se entra con admirable sabor y deleiteen lo íntimo de la sustancia del alma, que es muymayor [240] deleite que todos los demás. La causa

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es, porque se le da sustancia entendida y desnudade accidentes y fantasmas; porque se da alentendimiento que llaman los filósofos pasivo óposible, porque pasivamente sin él hacer nada desu parte, la recibe; lo cual es el principal deleitedel alma, porque es en el entendimiento, en queconsiste la fruición, como dicen los teólogos, quees ver á Dios; que por significar este silbo la dichainteligencia sustancial, piensan algunos teólogosque vió nuestro Padre Elías á Dios en aquel silbodelgado de aire que sintió en el monte á la bocade su cueva. Allí le llama la Escritura silbo de airedelgado; porque de la sutil y delicadacomunicación del espíritu, le nacía la inteligenciaen el entendimiento. Y aquí le llama el alma silbode aires amorosos; porque de la amorosacomunicación de las virtudes de su Amado leredunda en el entendimiento, y por eso le llamasilbo de los aires amorosos.

Este Divino silbo que entra por el oído delalma, no solamente es sustancia, como he dicho,entendida, sino también es descubrimiento deverdades de la Divinidad, y revelación de secretossuyos ocultos; porque ordinariamente las vecesque en la Escritura Divina se halla algunacomunicación de Dios, que se dice entrar por eloído, se halla ser manifestación de estas verdadesdesnudas en el entendimiento, ó revelación desecretos' de Dios; las cuales son revelaciones óvisiones puramente espirituales, que solamente se

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dan al alma sin servicio ni ayuda de los sentidos; yasí es muy alto y cierto esto que se dicecomunicar Dios por el oído. Que por eso paradar á entender San Pablo la alteza de surevelación, no dijo: Vidi arcana verba, ni menos:Gustavi arcana verba, sino: Audivi arcana verba, quænon licet homini loqui. Y es como si dijera: oípalabras secretas, que al hombre no es lícitohablar (2. ad Cor. XII, 4). En lo cual se piensaque vió á Dios también como nuestro Padre Elíasen el silbo. Porque así como la Fe (como tambiéndice San Pablo) es por el oído corporal, asítambién lo que nos dice la Fe, que es la sustanciaentendida, es por el oído espiritual. Lo cual dióbien á entender el profeta Job, hablando conDios, cuando se le reveló, diciendo: Auditu aurisaudivi te, nunc autem oculus meus videt te. Quiere decir:con el oído de la oreja te [241] oí, y ahora te ve miojo (XLII, 5). En lo cual se da claro á entender,que el oírlo con el oído del alma, es verlo con elojo del entendimiento pasivo que dijimos: quepor eso no dice oiré con el oído de mis orejas,sino de mi oreja; ni te vi con mis ojos, sino conmi ojo del entendimiento; luego este oír del alma,es ver con el entendimiento.

Y no se ha de entender que esto que el almaentiende, porque sea sustancia desnuda comohabernos dicho, sea la perfecta y clara fruicióncomo en el cielo; porque aunque es desnuda deaccidentes, no es por eso clara sino oscura,

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porque es contemplación; la cual en esta vida,como dice San Dionisio, es rayo de tinieblas41; yasí podemos decir que es un rayo é imagen defruición, por cuanto es en el entendimiento, enque consiste la fruición. Esta sustancia entendidaque aquí llama el alma silbo, es los ojos deseados,que descubriéndoselos el Amado, dijo (porque nolos podía sufrir el sentido), Apártalos, Amado.

Y porque me parece bien y muy á propósitouna autoridad de Job, que confirma mucha partede lo que he dicho en este arrobamiento ydesposorio, referirla hé aquí (aunque nosdetengamos un poco más), y declararé las partesde ella que son á nuestro propósito, y primero lapondré toda en latín, y luego toda en romance, yluego declararé brevemente lo que de ellaconviene á nuestro propósito; y acabado esto,proseguiré la declaración de los versos de la otraCanción. Dice, pues, Eliphaz Temanites en Jobde esta manera: Porro ad me dictum est verbumabsconditum, et quasi furtive suscepit auris mea venassusurri ejus. In horrore visionis nocturnæ, quando soletsopor occupare homines, pavor tenuit me, et tremor, etomnia ossa mea perterrita sunt, et cum spiritus, mepræsente, transiret, inhorruerunt pili carnis meæ. Stetitquidam, cujus non agnoscebam vultum, imago coram

41 Mystica Theologia, cap. l.° Tanto esta obra como otras que corren ánombre de San Dionisio Areopagita son supositicias, según la críticamoderna ha demostrado. Fueron escritas á lo que parece á fines del siglo Vó principios del VI, entre otras razones porque se ve que el autor conocíalos libros del neoplatónico Proclo. (Cf. Onrubia, Patrología, pág. 689.)

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oculis meis, et vocem quasi auræ lenis audivi. Y enromance quiere decir: De verdad á mí se me dijouna palabra escondida, y como á [242] hurtadillasrecibió mi oreja las venas de su susurro: en elhorror de la visión nocturna, cuando el sueñosuele ocupar á los hombres, ocupóme el pavor yel temblor, y todos mis huesos se alborotaron; ycomo el espíritu pasase en mi presencia,encogiéronseme las pieles de mi carne, púsosemedelante uno, cuyo rostro no conocía, era imagendelante de mis ojos, y oí una voz de aire delgado(IV, 12). En la cual autoridad se contiene casitodo lo que habernos dicho aquí hasta este puntode este rapto desde la Canción 12 que dice:Apártalos, Amado. Porque en lo que aquí diceEliphaz; que se lo dijo una palabra escondida,significa aquello escondido que se le dió al alma,cuya grandeza no pudiendo sufrir, dijo: Apártalos,Amado.

Y en decir que recibió su oreja las venas de sususurro como á hurtadillas, es decir la sustanciadesnuda que habernos dicho que recibe elentendimiento; porque venas aquí denotansustancia interior. El susurro significa aquellacomunicación y toque de virtudes, de donde secomunica al entendimiento la dicha sustanciaentendida. Y llámale aquí susurro, porque es muysuave la tal comunicación, así como allí la llamaaires amorosos el alma, porque amorosamente secomunica. Y dice que la recibió como á

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hurtadillas, porque así como lo que se hurta esajeno, así aquel secreto era ajeno del hombre,hablando naturalmente, porque recibió lo que noera de su natural, y así no le era licito recibirle,como tampoco á San Pablo le era licito poderdecir el suyo. Por lo cual dijo el otro profeta dosveces: Mi secreto para mí. Secretum meum mihi,secretum meum mihi. (Isai. XXIV, 16.) Y cuandodijo: En el horror de la visión nocturna, cuandosuele el sueño ocupar los hombres, me ocupó elpavor y temblor, da á entender el temor y temblorque naturalmente hace al alma aquellacomunicación de arrobamiento, que decíamos nopodía sufrir el natural en la comunicación delespíritu de Dios. Porque da aquí á entender esteprofeta, que así como al tiempo que se van ádormir los hombres les suele oprimir y atemorizaruna visión, que llaman pesadilla, lo cual les acaeceentre el sueño y la vigilia, que es en aquel puntoque comienza el sueño; así al tiempo de estetraspaso espiritual entre el sueño de la ignorancianatural y la vigilia del [243] conocimientosobrenatural, que es el principio del arrobamientoó éxtasi, les hace temor y temblor la visiónespiritual que entonces se les comunica. Y añademás, diciendo: que todos sus huesos seasombraron ó alborotaron: que quiere tanto decircomo si dijera: se conmovieron ó desencajaron desus lugares; en lo cual da á entender el grandescoyuntamiento de huesos que habernos dicho

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padecerse á este tiempo. Lo cual dió bien áentender Daniel cuando vio al ángel, diciendo:Domine mi, in visione tua dissolutæ sunt compages meæ.Esto es: Señor mío, en tu visión las junturas demis huesos se han abierto. (X, 16.) Y en lo quedice luego: Y como el espíritu pasase en mipresencia, es á saber, haciendo pasar al mío de suslímites y vías naturales, por el arrobamiento quehabernos dicho, encogiéronseme los pelos de miscarnes, da á entender lo que habernos dicho delcuerpo, que en este traspaso se queda helado yencogidas las carnes como muerto. Y luego sesigue: estuvo uno cuyo rostro no conocía, eraimagen delante de mis ojos. Este que dice queestuvo era Dios, que se comunicaba en la maneradicha. Y dice que no conocía su rostro, para dar áentender que en la tal comunicación y visión,aunque es altísima, no se conoce ni ve el rostro yesencia de Dios. Pero dice que era imagen delantede sus ojos; porque, como habernos dicho,aquella inteligencia de palabra escondida eraaltísima, como imagen y rostro de Dios; mas nose entiende que es ver esencialmente á Dios. Yluego concluye diciendo: y oí una voz de airedelicado, en que se entiende el silbo de los airesamorosos que dice aquí el alma, que es su Amado.Y no se ha de entender que siempre acaecen estasvisitas con estos temores y detrimentos naturales,que, como queda dicho, es á los que comienzan áentrar en estado de iluminación y perfección, y en

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este género de comunicación; porque en otrosantes acaecen con gran suavidad. Síguese ladeclaración.

La noche sosegada.Este sueño espiritual que el alma tiene en el

pecho de su Amado, posee y gusta todo elsosiego, y descanso y quietud de la pacífica [244]noche, y recibe juntamente en Dios una abisaloscura inteligencia Divina; y por eso dice que suAmado es para ella La noche sosegada.

En par de los levantes de la aurora.Pero esta noche sosegada no es de manera

que sea como oscura noche, sino como la nochejunto ya á los levantes de la mañana; porque estesosiego y quietud en Dios no le es al alma deltodo oscuro, como la oscura noche, sino sosiegoy quietud en la luz Divina y en conocimiento deDios nuevo, en que el espíritu estásuavísimamente quieto, levantado á luz Divina. Yllama aquí propiamente y bien á esta luz Divinalevantes de la aurora, que quiere decir la mañana;porque así como los levantes de la mañanadespiden la oscuridad de la noche y descubren laluz del día, así este espíritu sosegado y quieto enDios es levantado de la tiniebla del conocimientonatural á la luz matutinal del conocimientosobrenatural de Dios, no claro, sino como dichoes, oscuro, como noche en par de los levantes dela aurora. Porque así como la noche en par de loslevantes, ni del todo es noche, ni del todo es día,

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sino, como dicen, entre dos luces; así esta soledady sosiego Divino, ni con toda claridad esinformado de la luz Divina, ni deja de participaralgo de ella.

En este sosiego se ve el entendimientolevantado con extraña novedad sobre todonatural entender á la Divina luz: bien así como elque después de un largo sueño abre los ojos á laluz que no esperaba. Este conocimiento, entiendoquiso dar á entender David cuando dijo: Vigilavi,et factus sum sicut passer solitarius in tecto. Que quieredecir, recordé y fui hecho semejante al pájarosolitario en el tejado. (Ps. CI, 8.) Como si dijera:abrí los ojos de mi entendimiento, y hállemesobre todas las inteligencias naturales, solitario sinellas en el tejado, que es sobre todas las cosas deabajo. Y dice aquí que fué hecho semejante alpájaro solitario; porque en esta manera decontemplación tiene el espíritu las propiedades deeste pájaro, las cuales son cinco. La primera, queordinariamente se pone en lo más alto; y así elespíritu en este paso se pone en altísimacontemplación. La segunda, que siempre tienevuelto el pico hacia donde

CANCIÓN DÉCIMAQUINTA [245] vieneel aire; y asi el espíritu vuelve aquí el pico delafecto hacia donde viene el espíritu de amor, quees Dios. La tercera es que ordinariamente estásolo y no consiente otra ave alguna junto á si,sino que en posándose alguna junto, luego se va;

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y así el espíritu en esta contemplación está ensoledad de todas las cosas, desnudo de todas ellas,ni consiente en sí otra cosa que soledad en Dios.La cuarta propiedad es, que canta muysuavemente, y lo mismo hace á Dios el espíritu áeste tiempo; porque las alabanzas que hace á Diosson de suavísimo amor, sabrosísimas para sí ypreciosísimas para Dios. La quinta es, que no esde algún determinado color; y así es el espírituperfecto, que no sólo en este exceso no tienealgún color de afecto sensual y amor propio, masni aun particular consideración en lo superior niinferior, ni podrá decir de ello modo ni manera,porque es abismo de noticia de Dios la que posee,según se ha dicho.

La música callada.En aquel sosiego y silencio de la noche ya

dicha, y en aquella noticia de la luz Divina echa dever el alma una admirable conveniencia ydisposición de la sabiduría de Dios en lasdiferencias de todas sus criaturas y obras; porquetodas ellas y cada una tiénen una correspondenciacon Dios, con que cada una en su manera de vozmuestra lo que en ella es Dios; de suerte que leparece una armonía de música subidísima, quesobrepuja todos los saraos y melodías dél mundo.Y llama á esta. Música callada; porque, comohabernos dicho, es inteligencia sosegada y quietasin ruido de voces; y así se goza en ella lasuavidad de la música y la quietud del silencio. Y

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así dice que su Amado es esta música callada,porque en él se conoce y gusta esta armonía demúsica espiritual; y no sólo eso, sino que tambiénes

La soledad sonora.Lo cual es casi lo mismo que la música

callada; porque aunque aquella música es calladacuanto á los sentidos y potencias naturales, essoledad muy sonora para las potenciasespirituales; porque estando [246] ellas solas yvacías de todas las formas y aprehensionesnaturales, pueden recibir bien el sonido espiritualsonorosísimamente en el espíritu, de la excelenciade Dios, en sí y en sus criaturas, según aquelloque dijimos arriba haber visto San Juan enespíritu en el Apocalipsi: conviene á saber, voz demuchos citaredos que citarizaban en sus cítaras.Lo cual fué en espíritu y no de cítaras materiales,sino cierto conocimiento de las alabanzas de losbienaventurados que cada uno en su manera degloria hace á Dios continuamente. Lo cual escomo música; porque así como cada uno poseediferentemente sus dones, así cada uno canta sualabanza diferentemente y todas en unaconcordancia de amor, bien así como música. Aeste mismo modo echa de ver el alma en aquellasabiduría sosegada en todas las criaturas, no sólosuperiores, sino también inferiores, según lo queellas tienen en sí cada una recibido de Dios, darcada una su voz de testimonio de lo que es Dios.

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Y ve que cada una en su manera engrandece áDios, teniendo en sí á Dios según su capacidad; yasí todas estas voces hacen una voz de música degrandeza de Dios, y sabiduría y ciencia admirable.Y esto es lo que quiso decir el Espíritu Santo enel libro de la Sabiduría, cuando dijo: SpiritusDomini replevit orbem terrarum: et hoc quod continetomnia, scientiam habet vocis. Quiere decir: el Espíritudel Señor llenó la redondez de la tierra; y estemundo que contiene todas las cosas que él hizo,tiene ciencia de voz (1, 7); que es la soledadsonora que decimos conocer el alma aquí, que esel testimonio que de Dios dan en sí todas ellas. Ypor cuanto el alma recibe esta sonora música, nosin soledad y ajenación de todas las cosasexteriores, las llama la música callada y la soledadsonora, la cual dice que es su Amado: Y más:

La cena que recrea y enamora.La cena á los amados hace recreación, hartura

y amor. Porque estas tres cosas causa el Amadoen el alma en esta suave comunicación, le llamaella aquí la cena que recrea y enamora. Es de saber,que en la Divina Escritura, este nombre cena seentiende por la visión [247] Divina; porque asícomo la cena es remate del trabajo del día yprincipio del descanso de la noche, así esta noticiaque habernos dicho sosegada, le hace sentir alalma cierto fin de males y posesión de bienes, enque se enamora de Dios más de lo que antesestaba, y por eso le es á ella la cena que recrea en

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serle el fin de los males; y la enamora en serleposesión de todos los bienes.

§ Pero para que se entienda mejor cómo seaesta cena para el alma, la cual cena, comohabernos dicho, es su Amado, conviene aquínotar lo que el mismo Amado Esposo dice en elApocalipsi, es á saber: Yo estoy á la puerta, yllamo; si alguno me abriere, entraré y cenaré conél, y él conmigo (III, 20). En lo cual da á entenderque él se trae la cena consigo, la cual no es otracosa sino su mismo sabor y deleites de que élmismo goza; los cuales, uniéndose él con el alma,se los comunica y goza ella también; que esoquiere decir yo cenaré con él, y él conmigo. Y asíen estas palabras se da á entender el efecto de laDivina unión del alma con Dios, en la cual losmismos bienes propios de Dios se hacencomunes también al alma Esposa,comunicándoselos él, como habernos dicho,graciosa y largamente. Y así él mismo es para ellala cena que recrea y enamora; porque en serlelargo la recrea, y en serle gracioso la enamora.

Antes que entremos en la declaración de lasdemás Canciones, conviene aquí advertir, que noporque habernos dicho que en aqueste estado dedesposorio, aunque habernos dicho que goza elalma de toda tranquilidad, y que se le comunicatodo lo demás que se le puede comunicar en estavida, se ha de entender que es en toda ella, sinoque esta tranquilidad es según la parte superior;

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porque la parte sensitiva hasta el estado dematrimonio espiritual, nunca acaba de perder susresabios ni sujetar del todo sus fuerzas, comodespués se dirá; y que lo que se le comunica es lomás que se puede en razón de desposorio; porqueen el matrimonio espiritual hay grandes ventajas,porque aunque en el desposorio en las visitasgoza tanto bien el alma Esposa como se ha dicho,todavía padece ausencias y perturbaciones, ymolestias de parte de la porción inferior, y deldemonio; todo lo cual cesa en el estado delmatrimonio.* [248]

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Pues como la Esposa tiene ya las virtudespuestas en el alma en el punto de su perfección,en que está gozando de ordinaria paz en las visitasque el Amado le hace, algunas veces gozasubidísimamente la suavidad y fragancia de lasdichas virtudes por el toque que el Amado haceen ellas: bien así como se gusta la suavidad yhermosura de las azucenas y flores cuando estánabiertas y las tratan; porque en muchas de estasvisitas ve el alma en su espíritu todas sus virtudesque Dios le ha dado, obrando él en ella esta luz;Jy ella entonces con admirable deleite y sabor deamor las junta todas y las ofrece al Amado comouna piña de hermosas flores, y recibiéndolas elAmado entonces (porque de veras las recibe)recibe en ello gran servicio. Todo lo cual pasa

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dentro del alma, en que siente ella estar el Amadocomo en su propio lecho; porque el alma seofrece juntamente con las virtudes, que es elmayor servicio que ella le puede hacer; y así esuno de los mayores deleites que en el tratointerior con Dios ella suele recibir en esta manerade don que hace el Amado. Y conociendo eldemonio esta prosperidad del alma (el cual por sugran malicia todo el bien que en ella ve envidia),usa á este tiempo de toda su habilidad y ejercitatodas sus artes para poder perturbar en el almasiquiera una mínima parte de este bien; porquemás precia el impedir á esta alma un quilate deesta su riqueza y glorioso deleite, que hacer caer áotras en muchos y muy graves pecados; porquelas otras tienen poco ó nada que perder, y éstamucho, porque tiene mucho ganado y muyprecioso; así como perder un poco de oro muyprimo es más que perder mucho de otros bajosmetales. Aprovéchase aquí el demonio de losapetitos sensitivos, aunque con éstos en esteestado las más veces puede muy poco, ó nada,por estar ya ellos amortiguados, y de que con estono puede, representa á la imaginación muchasvanidades; y á las veces levanta en la partesensitiva muchos movimientos, como después sedirá, y otras molestias que causa así espiritualescomo sensitivas, de las cuales no es en [249]mano del alma poderse librar hasta que el Señorenvía su ángel (como se dice en el Salmo), en

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derredor de los que le temen, y los libra.(XXXIII, 8.) Y hace paz y tranquilidad, así en laparte sensitiva como en la espiritual del alma. Lacual para denotar todo esto y pedir este favor,recelosa de la experiencia que tiene de las astuciasque usa el demonio para hacerle el dicho daño eneste tiempo, hablando con los ángeles, cuyooficio es favorecer á este tiempo ahuyentando losdemonios, dice la siguiente Canción:*

CANCIÓN XVI

Cazadnos las raposas,Que está ya florecida nuestra viña,En tanto que de rosasHacemos una piña,Y no parezca nadie en la montiña.

DECLARACIÓN

§ Deseando, pues, el alma que no le impidanla continuación de este deleite interior de amor,que es la flor de la viña de su alma, ni losenvidiosos y maliciosos demonios, ni los furiososapetitos de la sensualidad, ni las varias idas yvenidas de imaginaciones ni otras cualesquiernoticias y presencias de cosas, invoca á losángeles, diciendo: que cacen todas estas cosas ylas impidan, de manera que no impidan elejercicio de amor interior, en cuyo deleite y saborse están comunicando y gozando las virtudes ygracias entre el alma y el Hijo de Dios. Y asídice:*

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Cazadnos las raposas,Que está ya florecida nuestra viña.La viña que aquí dice es el plantel que está en

esta santa alma de todas las virtudes, las cuales ledan á ella vino de dulce sabor. Esta viña del almaestá florida, cuando según la voluntad está unidacon el Esposo, y en el mismo Esposo estádeleitándose, según todas [250] estas virtudesjuntas; y algunas veces, como habernos dicho,suelen acudir á la memoria y fantasía muchas yvarias formas é imaginaciones, y en la partesensitiva se levantan muchos y variosmovimientos y apetitos. § Los cuales por ser detantas maneras y tan varios, cuando David estababebiendo este sabroso vino del espíritu congrande sed en Dios, sintiendo el impedimento ymolestia que le hacían, dijo: Mi alma tuvo sed entí, cuán de muchas maneras se há mi carne á tí.(Ps. LXII, 2.) Llama el alma á toda esta armoníade apetitos y movimientos sensitivos raposas, porla gran propiedad que tienen á este tiempo conellas. Porque así como las raposas se hacendormidas para hacer presa cuando salen á caza,así todos estos apetitos y fuerzas sensitivasestaban sosegadas hasta que en el alma selevantan y se abren, y salen á ejercicio estas floresde las virtudes; y entonces también parece quedespiertan y se levantan en la sensualidad susflores de apetitos y fuerzas sensuales á querercontradecir al espíritu y reinar. Hasta esto llega la

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codicia, que dice San Pablo (Gal. V, 17) que tienela carne contra el espíritu; que por ser suinclinación grande á lo sensitivo, gustando elespíritu, se desaborea y disgusta toda carne; y enesto dan estos apetitos gran molestia al dulceespíritu, por lo cual dice:*

Cazadnos las raposas.§ Pero los maliciosos demonios hacen de su

parte aquí molestia al alma de dos maneras.Porque ellos incitan á levantar estos apetitos convehemencia, y con ellos y otras imaginacioneshacen guerra á este reino pacífico y florido delalma. Lo segundo y que peor es, que cuando deesta manera no pueden, embisten en ella contormentos y ruidos corporales para hacerladivertir. Y lo que es más malo, que la combatencon temores y horrores espirituales, á veces deterribles tormentos: lo cual á este tiempo si se lesda licencia, pueden ellos muy bien hacer; porquecomo el alma se pone en muy desnudo espíritupara este ejercicio espiritual, puede con facilidadél hacerse presente á ella; pues también él esespíritu. Otras veces la hace otros embestimientosde horrores antes que ella comience á gustar estas[251] dulces flores, á tiempo que Dios lacomienza á algo sacar de la casa de sus sentidospara que entre en el dicho ejercicio interior alhuerto del Esposo: porque sabe, que si una vez seentra en aquel recogimiento, está tan amparada,que por más que haga no puede hacerle daño. Y

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muchas veces cuando aquí el demonio sale átomarle el paso, suele el alma con gran prestezarecogerse en el hondo escondrijo de su interior,donde halla gran deleite y amparo, y entoncespadece aquellos terrores tan por de fuera, y tan álo lejos, que no sólo no le hacen temor, mas lecausan alegría y gozo. De estos terrores hizomención la Esposa en los Cantares, diciendo: Mialma me conturbó por causa de los carros deAminadab. (VI, 11.) Entendiendo allí porAminadab al demonio; llamando carros á susembestimientos y acometimientos, por la grandevehemencia y tropel y ruidos que con ellos trae.Después dice aquí el alma: «Cazadnos lasraposas», lo cual también la Esposa en losCantares, al mismo propósito, pidió diciendo:Capite nobis vulpes parvulas, quæ demoliuntur vineas.Nam vinea nostra floruit. Cazadnos las raposaspequeñas que desmenuzan las viñas, porquenuestra viña ha florecido. (II, 15.) Y no dicecazadme; sino cazadnos, porque habla de sí y delAmado, porque están en uno y gozando la flor dela viña.

La causa porque aquí dice que la viña está conflor, y no dice con fruto, es porque las virtudes enesta vida, aunque se gocen en el alma con tantaperfección como ésta de que hablamos, es comogozarla en flor; porque sólo en la otra se gozaráncomo en fruto; Y dice luego:*

En tanto que de rosas Hacemos una piña.

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Porque á esta sazón que el alma está gozandola flor de la viña, y deleitándose en el pecho de suamado, acaece así, que las virtudes del alma seponen todas en pronto y claro, como habernosdicho, y en punto mostrándose al alma y dándolede sí gran suavidad y deleite; las cuales siente elalma estar en sí misma y en Dios, de manera quele parecen ser una viña muy florida y agradable deella [252] y de él, en que ambos se apacientan ydeleitan; y entonces el alma junta todas estasvirtudes, haciendo actos muy sabrosos de amoren cada una de ellas y en todas juntas, y así juntaslas ofrece ella al Amado con gran ternura de amory suavidad, á lo cual le ayuda el mismo Amado;porque sin su favor y ayuda no podría ella haceresta junta y ofrenda de virtudes á su Amado, quepor eso dice:

Hacemos ana pina.Es á saber, el Amado y yo. Y llama pina á esta

junta de virtudes, porque así como la piña es unapieza fuerte y en sí contiene muchas piezasfuertes y en sí abrazadas fuertemente, que son lospiñones; así esta piña de virtudes que hace el almapara su Amado, es una sola pieza de perfeccióndel alma, la cual fuerte y ordenadamente abraza ycontiene en sí muchas perfecciones y virtudesmuy fuertes y dones muy ricos, porque todas lasperfecciones y virtudes se ordenan y contienenuna sólida perfección del alma; la cual, en tantoque está haciéndose por el ejercicio de las

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virtudes, y ya hecha se está ofreciendo de partedel alma al Amado en espíritu de amor que vamosdiciendo, conviene que se cacen las dichasraposas, para que no impidan la tal comunicacióninterior de los dos. Y no sólo pide esto sólo laEsposa en esta Canción para poder bien hacer lapiña, mas también lo que se sigue en el versosiguiente, es á saber:

Y no parezca nadie en la montiña.Porque para este Divino ejercicio interior es

también necesaria soledad y ajenación de todas lascosas que se podrían ofrecer al alma, ahora departe de la porción inferior, que es la sensitiva delhombre; ahora de parte de la porción superior,que es la racional: las cuales dos porciones son enquien se encierra toda la armonía de las potenciasy sentidos del hombre, á la cual armonía llamaaquí montiña: porque morando en ella ysituándose en ella todas las noticias y apetitos dela naturaleza, como la caza en el monte, en ellasuele el [253] demonio hacer caza y presa en esosapetitos y noticias para mal del alma. Dice que enesta montiña no parezca nadie, es á saber,representación y figura de cualquier objetoperteneciente á cualquiera de estas potencias ósentidos que habernos dicho, no parezca delanteel alma y el Esposo. Y así es como si dijera: entodas las potencias espirituales del alma, comoson memoria, entendimiento y voluntad, no hayanoticias y afectos particulares, ni otras cualesquier

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advertencias. Y en todos los sentidos y potenciascorporales, así interiores como exteriores, que sonimaginativa, fantasía, ver, oír, etc., no haya otrasdigresiones y formas, é imágenes y figuras, nirepresentaciones de objetos al alma, ni otrasoperaciones naturales. Esto dice aquí el alma, porcuanto para gozar perfectamente de estacomunicación con Dios, conviene que todos lossentidos y potencias, así interiores comoexteriores, estén desocupados, vacíos y ociosos desus propias operaciones y objetos; porque en talcaso, cuanto ellos de suyo más se ponen enejercicio, tanto más estorban; porque llegando elalma á alguna manera de unión interior de amor,ya no obran en esto las potencias espirituales, ymenos las corporales: por cuanto está ya hecha yobrada la obra de unión de amor, actuada el almaen amor, y así acabaron de obrar las potencias,porque llegando al término, cesan todas lasoperaciones de los medios. Y así lo que el almahace entonces, es asistencia de amor en Dios, lacual es amor en continuación de amor unitivo: noparezca, pues, nadie en la montiña, sola lavoluntad parezca, asistiendo al Amado en entregade sí y de todas las virtudes en la manera que estádicho.

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Para más noticia de la Canción que se sigue,conviene aquí advertir que las ausencias que

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padece el alma de su Amado en este estado dedesposorio espiritual, son muy aflictivas, yalgunas son de manera que no hay pena que se lacompare. La causa de esto es que, como el amorque tiene á Dios en este estado es grande y fuerte,atorméntale fuerte y grandemente en la ausencia.Y añádese á esta [254] pena la molestia que á estetiempo recibe en cualquiera manera de trato ócomunicación de las criaturas, que es muy grande.Porque como ella está con aquella gran fuerza dedeseo abisal por la unión con Dios, quecualquiera entretenimiento le es gravísimo ymolesto: bien así como á la piedra, cuando congrande ímpetu y velocidad va llegando hacia sucentro, cualquiera cosa en que topase y laentretuviese en aquel vacío le seria muy violenta.Y como está ya el alma saboreada con estasdulces visitas, sonle más deseables sobre el oro ytoda hermosura. Y por eso temiendo el almamucho carecer aun por un momento de tanpreciosa presencia, hablando con la sequedad ycon el espíritu de su Esposo, dice esta Canción.*

CANCIÓN XVII

Detente, Cierzo muerto;Ven, Austro, que recuerdas los amores,Aspira por mi huerto,Y corran sus olores,Y pacerá el Amado entre las flores.

DECLARACIÓN

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Demás de lo dicho en la Canción pasada, lasequedad de espíritu es también causa de impediral alma el jugo de suavidad interior de que arribaha hablado, y temiendo ella esto, hace dos cosasen esta Canción. La primera, impedir la sequedad,cerrándole la puerta por medio de la continuaoración y devoción. La segunda cosa que hace esinvocar al Espíritu Santo, que es el que ha deahuyentar esta sequedad del alma, y el quesustenta en ella y aumenta el amor del Esposo, ytambién ponga al alma en ejercicio interior de lasvirtudes, todo á fin de que el Hijo de Dios suEsposo se goce y deleite más en ella, porque todasu pretensión es dar contento al Amado.

Detente, Cierzo muerto.El Cierzo es un viento seco y frió que seca y

marchita las flores y plantas, y á lo menos las haceencoger y cerrar cuando en ellas hiere. [255] Yporque la sequedad espiritual y la ausenciaafectiva del Amado hacen este mismo efecto en elalma que la tiene, apoyándole el jugo y sabor yfragancia que gustaba de las virtudes, la llamaCierzo muerto-, porque todas las virtudes y ejercicioafectivo que tenía el alma, tiene amortiguado, ypor eso dice aquí el alma: «Detente, Cierzomuerto.» El cual dicho del alma se ha de entenderque es hecho y obra de oración y ejerciciosespirituales, para que se detenga la sequedad. §Pero porque en este estado las cosas que Dioscomunica al alma, son tan interiores que con

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ningún ejercicio de sus potencias de suyo puede elalma ponerlas en ejercicio y gustarlas, si el espíritudel Esposo no hace en ella esta moción de amor,le invoca ella luego, diciendo:*

Ven, Austro, que recuerdas los amores.El Austro es otro viento que vulgarmente se

llama Ábrego; este aire apacible, causa lluvias, yhace germinar las yerbas y plantas, y abrir lasflores y derramar su olor, tiene los efectoscontrarios al Cierzo. Y así por este aire entiendeel alma al Espíritu Santo, el cual dice que recuerdalos amores; porque cuando este Divino aireembiste en el alma, de tal manera la inflama toda,y la regala y aviva, y recuerda la voluntad, ylevanta los apetitos que antes estaban caídos ydormidos al amor de Dios, que se puede biendecir que recuerda los amores de él y de ella; y loque pide al Espíritu Santo, es lo que dice en elverso siguiente:

Aspira por mi huerto.El cual huerto es la misma alma; porque así

como arriba ha llamado á la misma alma viñaflorecida, porque la flor de las virtudes que hay enella dan vino de dulce sabor, así aquí la llamatambién huerto, porque en ella están plantadas ynacen y crecen las flores de perfección y virtudesque habernos dicho. Y es aquí de notar, que nodice la Esposa: aspira en mi huerto, sino aspirapor mi huerto; porque es grande la diferencia quehay entre aspirar Dios en el alma y [256] aspirar

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por el alma: porque aspirar en el alma es infundiren ella gracia, dones y virtudes; y aspirar por elalma, es hacer Dios toque y moción en lasvirtudes y perfecciones que ya le son dadas,renovándolas y moviéndolas de suerte que den desí admirable fragancia y suavidad al alma; bien asícomo cuando menean las especies aromáticas,que al tiempo que se hace aquella mociónderraman el abundancia de su olor, el cual antesni era tal ni se sentía en tanto grado: porque lasvirtudes que el alma tiene en sí adquiridas óinfusas, no siempre las está sintiendo y gozandoactualmente; porque como después diremos, enesta vida están en el alma como flores en cogollocerradas, ó como especies aromáticas encubiertas,cuyo olor no se siente hasta ser abiertas ymovidas, como habernos dicho.

Pero algunas veces hace Dios tales mercedesal alma Esposa, que aspirando con su espírituDivino por este florido huerto de ella, abre todosestos cogollos de virtudes, y descubre estasespecies aromáticas de dones y perfecciones yriquezas del alma, y manifestando el tesoro ycaudal interior, descubre toda la hermosura deella. Y entonces es cosa admirable de ver y suavede sentir la riqueza que se descubre al alma de susdones, y la hermosura de estas flores de virtudes,ya todas abiertas en el alma, y la suavidad de olorque cada una de sí le da según su propiedad, es

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inestimable. Y esto llama aquí correr los oloresdel huerto, cuando en el verso siguiente dice:

Y corran sus olores.Los cuales son en tanta abundancia algunas

veces, que al alma le parece estar vestida dedeleites y bañada en gloria inestimable; tanto queno sólo ella lo siente de dentro, pero aun suéleleredundar tanto de fuera, que lo conocen los quesaben advertir, y les parece estar la tal alma comoun deleitoso jardín lleno de deleites y riquezas deDios. Y no sólo cuando estas flores están abiertasse echa de ver esto en estas santas almas, peroordinariamente traen en sí un no sé qué degrandeza y dignidad, que causa detenimiento yrespeto á los demás, por el efecto sobrenaturalque se difunde en el sujeto de [257] la próxima yfamiliar comunicación con Dios; cual se escribeen el Éxodo de Moisés (XXXIV, 30), que nopodían mirar en su rostro por la honra y gloriaque le quedaba por haber tratado cara á cara conDios. En este aspirar del Espíritu Santo por elalma, que es visitación suya, enamorado de ella secomunica en alta manera el Esposo Hijo de Dios;que por eso envía su espíritu primero (como á losApóstoles) que es su aposentador, para que leprepare la posada del alma Esposa, levantándolaen deleite, poniéndole el huerto á gusto, abriendosus flores, descubriendo sus dones, arreándola dela tapicería de sus gracias y riquezas. Y así congrande deseo desea el alma Esposa todo esto: es ¿

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saber, que se vaya el Cierzo; que venga el Austro,que aspire por el huerto, porque entonces gana elalma muchas cosas juntas. Porque gana el gozarlas virtudes puestas en el punto de sabrosoejercicio, como habernos dicho; gana el gozar alAmado en ellas; pues mediante ellas comoacabamos de decir, se le comunica á ella con másestrecho amor y haciéndole más particularmerced que antes, y gana que el Amado muchomás se deleita en ella por este ejercicio actual devirtudes, que es de lo que ella más gusta, es ásaber, que guste su Amado, y gana también lacontinuación y duración de tal sabor y suavidadde virtudes, la cual dura en el alma todo el tiempoque el Esposo asiste en ella en la tal manera,estándole dando la Esposa suavidad en susvirtudes, según en los Cánticos ella lo dice en estamanera: En tanto que estaba el Rey en sureclinatorio, es á saber en el alma, mi arbolicoflorido y oloroso dió olor de suavidad. Dum essetRex in accubitu suo, nardus mea dedit odorem suum (I,11). Entendiendo aquí por este arbolico olorosola misma alma, que de las flores de virtudes queen sí tiene, da olor de suavidad al Amado que enella mora en esta manera de unión. Por tanto,mucho es de desear este Divino aire del EspírituSanto, y que pida cada alma aspire por su huertopara que corran Divinos olores de Dios. Que porser esto tan necesario y de tanta gloria y bien parael alma, la Esposa lo deseó y pidió por los

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mismos términos que aquí en los Cantares,diciendo: Surge, Aquilo, et veni, Auster, perfla hortummeum, et fluant aromata illius. Levántate de aquí,[258] Cierzo; y ven, Ábrego, y aspira por mihuerto, y correrán sus olorosas y preciosasespecies. (IV, 16.) Y esto todo lo desea el alma,no por el deleite y gloria quede ello se le sigue,sino por lo que en esto sabe que se deleita suEsposo: y porque esto es disposición y prenunciopara que el Hijo de Dios venga á deleitarse enella; que por eso dice luego:

Y pacerá el Amado entre las flores.Significa el alma este deleite que el Hijo de

Dios tiene en ella en esta sazón, por nombre depasto, que muy más al propio lo da á entender,por ser el pasto ó comida cosa que no sólo dagusto, pero aún sustenta; y así el Hijo de Dios sedeleita en el alma en estos deleites de ella, y sesustenta en ella: esto es, persevera en ella, comolugar donde grandemente se deleita; porque ellugar se deleita de veras en él. Y eso entiendo quees lo que él mismo quiso decir por la boca deSalomón en los Proverbios, diciendo: mis deleitesson con los hijos de los hombres. (VIII, 31.) Es ásaber cuando sus deleites, son estar conmigo, quesoy el Hijo de Dios. Y conviene aquí notar queno dice el alma aquí, que pacerá el Amado lasflores, sino entre las flores: porque como quiera quela comunicación suya, es á saber del Esposo, seaen la misma alma mediante el arreo ya dicho de

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las virtudes; síguese que lo que pace es la mismaalma transformándola en sí, estando ya ellaguisada, salada y sazonada con las dichas flores devirtudes y dones y perfecciones, que son la salsacon qué y entre qué la pace; las cuales por mediodel aposentador ya dicho, están dando al Hijo deDios sabor y suavidad en el alma, para que poreste medio se apaciente más en el amor de ella;porque esta es la condición del Esposo, unirsecon el alma entre la fragancia de estas flores. Lacual condición nota muy bien la Esposa en losCantares, como quien tan bien la sabe, por estaspalabras: Dilectus meus descendit in hortum suum adareolam aromatum ut pascatur in hortis, et lilia colligat.Mi Amado descendió á su huerto, á la erica y airede las esperes odoríferas, para apacentarse en elhuerto y coger lirios. (VI, 1.) Y otra vez dice: Yopara mi Amado, y [259] mi Amado para mí, quese apacienta entre los lirios (VI, 2); es á saber, quese apacienta y deleita en mi alma, que es el huertosuyo, entre los lirios de mis virtudes yperfecciones y gracias.

ANOTACIÓN PARA LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ En este estado, pues, de desposorioespiritual, como el alma echa de ver susexcelencias y grandes riquezas, y que no las poseey goza como querría á causa de la morada quehace en carne, muchas veces padece mucho;mayormente cuando más se le aviva la noticia de

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esto; porque echa de ver que ella está en elcuerpo, como un gran señor en la cárcel sujeto ámil miserias y que le tienen confiscados susreinos, é impedido todo su señorío y riquezas, yno se le da de su hacienda sino muy por tasa lacomida, en lo cual lo que podrá sentir, cada unolo echará bien de ver, mayormente aún losdomésticos de su casa no le estando bien sujetos;sino que á cada ocasión sus siervos y esclavos sinalgún respeto se enderezan contra él, hasta querercogerle el bocado del plato. Pues que cuandoDios hace alguna merced al alma de darle á gustaralgún bocado de los bienes y riquezas que le tieneaparejadas, luego se levanta en la parte sensitivaalgún mal siervo de apetito, ahora un esclavo dedesordenado movimiento, ahora otras rebelionesde esta parte inferior á impedirle este bien.

En lo cual se siente el alma estar como entierra de enemigos, y tiranizada entre extraños ycomo muerta entre los muertos, y sintiendo bienlo que da á entender el profeta Baruch cuandoencarece esta miseria en la cautividad de Jacob,diciendo: ¿Quién es Israel, para que esté en latierra de los enemigos? Envejecístete en la tierraajena, contaminástete con los muertos, yestimáronte con los qué- descienden al infierno.(III, 10.) Y Jeremías sintiendo este mísero tratoque el alma padece de parte del cautiverio delcuerpo, hablando con Israel según el sentidoespiritual, dice: ¿Por ventura Israel es siervo ó

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esclavo, porque así esté preso? Sobre él rugieronlos leones, etc. (II, 14), entendiendo aqui por losleones los apetitos y rebeliones que [260] decimosde este tirano rey de la sensualidad. De lo cualpara mostrar el alma la molestia que recibe, y eldeseo que tiene de que este reino de lasensualidad con todos sus ejércitos y molestias seacabe ya ó se le sujete del todo, levantando losojos al Esposo, como quien lo ha de hacer todo,hablando contra los dichos movimientos yrebeliones, dice esta Canción:*

CANCIÓN XVIII

Oh ninfas de Judea,En tanto que en las flores y rosalesEl ámbar perfumea,Morá en los arrabales,Y no queráis tocar nuestros umbrales.

DECLARACIÓN

En esta Canción la Esposa es la que habla, lacual viéndose puesta según la porción superiorespiritual en tan ricos y aventajados dones ydeleites de parte de su Amado, deseandoconservarse en la seguridad y continua posesiónde ellos en la cual el Esposo la ha puesto en lasdos Canciones precedentes; viendo que de partede la porción inferior, que es la sensualidad, se lepodría impedir, y que de hecho impide y perturbatanto bien, pide á las operaciones y movimientosde esta porción inferior que se sosieguen en las

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potencias y sentidos de ella, y no pasen los límitesde su región, la sensualidad, á molestar é inquietarla porción superior y espiritual del alma: porqueno la impida, aun por algún mínimo movimiento,el bien y suavidad de que goza: porque losmovimientos de la parte sensitiva y sus potencias,si obran cuando el espíritu goza, tanto más lemolestan é inquietan, cuanto ellos tienen de másobra y viveza. Dice, pues, así:

Oh ninfas de Judea.Judea llama á la parte inferior del alma, que es

la sensitiva. Y llámala Judea, porque es flaca ycarnal y de suyo ciega, como lo es [261] la gentejudaica; y llama ninfas á todas las imaginaciones yfantasías y movimientos y aficiones de estaporción inferior. A todas estas llama ninfas,porque así como las ninfas con su afición y graciaatraen para sí á los amantes, así estas operacionesy movimientos de la sensualidad sabrosa yporfiadamente procuran atraer á sí la voluntad dela parte racional, para sacarla de lo interior, á quequiera lo exterior que ellas quieren y apetecen,moviendo también al entendimiento, yatrayéndole á que se case y junte con ellas en subajo modo de sentido, procurando conformar yaunar la parte racional con la sensual. Vosotras,pues, dice, oh sensuales operaciones ymovimientos:

En tanto que en las flores y rosales.

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Las flores, como habernos dicho, son lasvirtudes del alma, y los rosales son las potencias dela misma alma, memoria, entendimiento yvoluntad: las cuales llevan en sí y crían flores deconceptos Divinos, y actos de amor, y las dichasvirtudes. En tanto, pues, que en estas virtudes ypotencias de mi alma

El ámbar perfumea.Por el ámbar entiende aquí el Divino Espíritu

del Esposo, que mora en el alma. Y perfumeareste Divino ámbar en las flores y rosales, esderramarse y comunicarse suavisimamente en laspotencias y virtudes del alma, dando en ellas alalma perfume de Divina suavidad. En tanto, pues,que este Divino espíritu está dando suavidadespiritual á mi alma,

Morá en los arrabales.En los arrabales de Judea, que decimos ser la

porción inferior ó sensitiva del alma. Y losarrabales de ella son los sentidos sensitivosinteriores, como son la memoria, fantasía éimaginativa, en los cuales se colocan y recogen lasformas de imágenes y fantasmas de los objetos,por medio de las cuales la sensualidad mueve susapetitos y [262] codicias. Y estas formas son lasque aquí llama ninfas: las cuales quietas ysosegadas, duermen también los apetitos. Estasentran á estos sus arrabales de los sentidosinteriores por las puertas de los sentidosexteriores, que son ver, oír, oler, etc. De manera

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que todas las potencias y sentidos ahora interioresahora exteriores de esta parte sensitiva lospodemos llamar arrabales, porque son los barriosque están fuera de los muros de la ciudad. Porquelo que se llama ciudad en el alma, es allá lo de másadentro, es á saber, la parte racional que tienecapacidad para comunicar con Dios, cuyasoperaciones son contrarias á las de la sensualidad.Pero porque hay natural comunicación de lagente que mora en estos arrabales de la partesensitiva (la cual gente es las ninfas que decimos)con la parte superior, que es la ciudad; de talmanera, que lo que se obra en esta parte inferiorordinariamente se siente en la otra interior, y porconsiguiente la hace advertir y desquietar de laobra y asistencia espiritual que tiene en Dios; poreso les dice que moren en sus arrabales; esto es,que se quieten en sus sentidos sensitivosinteriores y exteriores.

Y no queráis tocar nuestros umbrales.Esto es, ni por primeros movimientos toquéis

á la parte superior; porque los primerosmovimientos del alma son las entradas y umbralespara entrar en el alma. Y cuando pasan deprimeros movimientos en la razón, ya vanpasando los umbrales; pero cuando sólo sonprimeros movimientos, sólo se dice tocar á losumbrales ó llamar á la puerta: lo cual se hace,cuando hay acometimientos á la razón de parte dela sensualidad para algún acto desordenado; pues

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no solamente dice el alma aquí que éstos no letoquen, pero aun las advertencias que no hacen ála quietud y bien de que goza, no ha de haber.

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Está tan hecha enemiga el alma en esteestado de la parte inferior y de sus operaciones,que no querría que le comunicase Dios [263] nadade lo espiritual, cuando lo comunica á la partesuperior; porque ha de ser muy poco, ó no lo hade poder sufrir por la flaqueza de su condición,sin que desfallezca el natural, y por consiguientepadezca y se aflija el espíritu, y así no lo puedagozar en paz. Porque como dice el Sabio, elcuerpo agrava el alma, porque se corrompe (Sap.IX, 15).

Y como el alma desea las más altas yexcelentes comunicaciones de Dios, y éstas no laspuede recibir en compañía de la parte sensitiva,desea que Dios se las haga sin ella. Porque aquellaalta visión que vió San Pablo del tercer cielo, enque dice que vió á Dios, dice que no sabe si larecibió en el Cuerpo ó fuera de él (2 ad Cor. XII,2). Pero de cualquiera manera que ello fuese, ellofué sin el cuerpo; porque si . él participara, no lopudiera dejar de saber, ni la visión pudiera ser tanalta como él dice, diciendo que oyó tan secretaspalabras, que no es lícito, al hombre hablarlas.Por eso sabiendo muy bien el alma que mercedestan grandes no se pueden recibir en vaso tan

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estrecho, deseando que se las haga el Esposofuera de él, ó á lo menos sin él, hablando con élmismo se lo pide en esta Canción.*

CANCIÓN XIX

Escóndete, Carillo,Y mira con tu haz á las montañas,Y no quieras decillo;Mas mira las compañasDe la que va por ínsulas extrañas.

DECLARACIÓN

Cuatro cosas pide el alma Esposa al Esposoen esta Canción.

La primera, que sea servido de comunicárselemuy adentro en lo escondido de su alma. Lasegunda, que embista é informe sus potencias conla gloria y excelencia de su Divinidad. La tercera,que sea esto tan alta y profundamente, que no sesepa ni quiera decir, ni sea de ello capaz elexterior y parte sensitiva. La cuarta, que seenamore de las muchas virtudes y gracias que élha puesto en ella, con las [264] cuales va ellaacompañada y sube á Dios con muy altas ylevantadas noticias de la Divinidad, y por excesosde amor muy extraños y extraordinarios de losque ordinariamente se suelen tener, y así dice:

Escóndete, Carillo.Como si dijera: querido Esposo mío, recógete

en lo más interior de mi alma, comunicándole áella escondidamente y manifestándole tus

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escondidas maravillas, ajenas de todos los ojosmortales.

Y mira con tu haz á las montañas.La haz de Dios es la Divinidad. Y las

montañas son las potencias del alma, memoria,entendimiento y voluntad; y así es como si dijera:embiste con tu Divinidad en mi entendimiento,dándole inteligencias Divinas, y en mi voluntaddándole y comunicándole el Divino amor, y en mimemoria con Divina posesión de gloria. En estopide el alma todo lo que le puede pedir, porqueno anda ya contentándose en conocimiento ycomunicación de Dios por las espaldas, comohizo Dios con Moisés (Exod. XXXIII, 23), que esconocerle por sus efectos y obras, sino con la hazde Dios, que es comunicación esencial de laDivinidad sin otro algún medio en el alma, porcierto contacto de ella en la Divinidad: lo cual escosa ajena de todo sentido y accidentes: porcuanto es toque de sustancias desnudas, es ásaber, del alma y Divinidad. Y por eso dice luego:

Y no quieras decillo.. Es á saber, y no quieras decillo como antes,

cuando las comunicaciones que en mi hacías erande manera que las decías á los sentidos exteriores,por ser cosas de que ellos eran capaces: porqueno eran tan altas y profundas que no pudiesenellos alcanzarlas: mas ahora sean tan subidas ysustanciales estas comunicaciones y tan deadentro, que no se les diga á ellos nada: esto es,

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que no lo puedan ellos [265] aleanzar á saber;porque la sustancia del espíritu no se puedecomunicar al sentido, y todo lo que se comunicaal sentido, mayormente en esta vida, no puede serpuro espíritu, por no ser él capaz de ello.Deseando, pues, el alma aquí esta comunicaciónde Dios tan sustancial y esencial que no cae ensentido, pide al Esposo que no quiera decirlo, quees como decir: sea de manera la profundidad deeste escondrijo de unión espiritual, que el sentidoni lo acierte á decir ni á sentir, siendo como lossecretos que oyó San Pablo (2. ad Cor. XII, 4),que no era lícito al hombre decirlos.

Mas mira las compañas.El mirar de Dios es amar y hacer mercedes. Y

las compañas que aquí dice el alma que mireDios, son la multitud de virtudes y dones, yperfecciones y otras riquezas espirituales que él hapuesto ya en ella, como arras y prendas y joyas dedesposado. Y así es como si dijera: mas antesconviértete, Amado, á lo interior de mi alma,enamorándote del acompañamiento de riquezasque has puesto en ella, para que enamorado deella, en ellas te escondas en ella, y te detengas:pues que es verdad que aunque son tuyas, ya porhabérselas tú dado, también son

De la que va por ínsulas extrañas.Es á saber, de mi alma que va á tí por

extrañas noticias de tí, y por modos y víasextrañas y ajenas de todos los sentidos y del

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común conocimiento natural. Y así es como sidijera queriéndole obligar: pues va mi alma á típor noticias espirituales, extrañas y ajenas de lossentidos, comunícate tú á ella también en taninterior y subido grado, que sea ajena de todosellos.

ANOTACIÓN PARA LAS CANCIONESSIGUIENTES

§ Para llegar á tan alto estado de perfeccióncomo aquí el alma pretende, que es el matrimonioespiritual, no sólo no le basta estar [266] limpia ypurificada de todas las imperfecciones, yrebeliones, y hábitos imperfectos de la parteinferior, en que desnudado el viejo hombre estáya sujeta y rendida á la superior, sino que tambiénha menester grande fortaleza y muy subido amorpara tan fuerte y estrecho abrazo de Dios. Porqueno solamente en este estado consigue el alma muyalta pureza y hermosura, sino también terriblefortaleza por razón del estrecho y fuerte nudo,que por medio de esta unión entre Dios y el almase da. Por lo cual, para venir á él, ha menester ellaestar en el punto de pureza, fortaleza y amorcompetente; que por eso, deseando el EspírituSanto, que es el que interviene y hace esta juntaespiritual, que el alma llegase á tener estas partespara merecello, hablando con el Padre y con elHijo en los Cantares, dijo: ¿Qué haremos á nuestrahermana en el día que ha de salir á vistas, y

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hablar; porque es pequeñuela, y no tiene crecidoslos pechos? Si ella es muro, edifiquemos sobre élfuerzas y defensas plateadas; y si es puerta,guarnezcámosla con tablas cedrinas. (VIII, 8.)Entendiendo aquí por las fuerzas y defensasplateadas las virtudes fuertes y heroicas, envueltasen Fe, que por la plata es significada; las cualesvirtudes heroicas son ya las del matrimonioespiritual, que asientan sobre el alma fuerte, queaquí es significada por el muro, en cuya fortalezaha de reposar el pacífico Esposo sin que perturbealguna flaqueza. Y entendiendo por las tablascedrinas las aficiones y accidentes del alto amor:el cual alto amor es significado por el cedro, yeste es el amor del matrimonio espiritual. Y paraguarnecer con él á la Esposa, es menester que ellasea puerta: es á saber, para que entre el Esposo,teniendo ella abierta la puerta de la voluntad paraél por entero y verdadero sí de amor, que es el sidel desposorio, que está dado antes delmatrimonio espiritual. Entendiendo también porlos pechos de la Esposa ese mismo amor perfectoque le conviene tener para parecer delante delEsposo Cristo, para consumación del tal estado.

Pero dice allí el texto, que respondió luego laEsposa con el deseo que tenía de salir á estasvistas, diciendo: yo soy muro, y mis pechos soncomo una torre. (Cant. VIII, 10.) Que es comodecir: mi [267] alma es fuerte y mi amor muy alto,para que no quede por eso. Lo cual también aquí

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el alma Esposa, en el deseo que tiene de estaperfecta unión y transformación, ha ido dando áentender en las precedentes Canciones,mayormente en la que acabamos de declarar, enque pone al Esposo por delante las virtudes yricas disposiciones que de él tiene recibidas, paramás le obligar. Y por eso el Esposo, queriendoconcluir con este negocio, dice las dos siguientesCanciones, en que acaba de purificar al alma, yhacerla fuerte y disponerla, asi según la partesensitiva como según la espiritual, para esteestado; diciéndolas contra todas lascontrariedades y rebeliones, así de la partesensitiva como de parte del demonio.*

CANCIÓN XX Y XXI

A las aves ligeras,Leones, ciervos, gamos saltadores,Montes, valles, riberas,Aguas, aires, ardores,Y miedos de las noches veladores.Por las amenas lirasY canto de sirenas os conjuroQue cesen vuestras iras,Y no toquéis al muro,Porque la Esposa duerma más seguro.

DECLARACIÓN

En estas dos Canciones pone el Esposo Hijode Dios al alma Esposa en posesión de paz ytranquilidad, en conformidad de la parte inferiorcon la superior, limpiándola de todas sus

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imperfecciones y poniendo en razón las potenciasy razones naturales del alma, sosegando todos losdemás apetitos, según se contiene en lassobredichas dos Canciones, cuyo sentido es elsiguiente. Primeramente, conjura el Esposo ymanda á las inútiles digresiones de la fantasía éimaginativa, que de aquí adelante cesen, y tambiénpone en razón á [268] las dos potencias naturalesirascible y concupiscible, que antes algún tantoafligían al alma. Y pone en perfección de susobjetos á las tres potencias del alma, memoria,entendimiento y voluntad, según se puede en estavida. Demás de esto conjura y manda á las cuatropasiones del alma, que son gozo, esperanza, dolory temor, que ya de aquí adelante estén mitigadas ypuestas en razón. Todas las cuales cosas sonsignificadas por todos aquellos nombres que seponen en la Canción primera, cuyas molestasoperaciones y movimientos hace el Esposo queya cesen en el alma por medio de la gran suavidady deleite y fortaleza que ella posee en lacomunicación y entrega espiritual que Dios de síle hace en este tiempo. En la cual, porque Diostransforma vivamente al alma en sí, todas laspotencias, apetitos y movimientos del almapierden su imperfección natural, y se mudan enDivinos. Y así dice:

A las aves ligeras.Llama aves ligeras á las digresiones de la

imaginativa, que son ligeras y sútiles en volar á

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una parte y á otra; las cuales, cuando la voluntadestá gozando en quietud de la comunicaciónsabrosa del Amado, suelen hacerle sinsabor yapagarle el gusto con sus vuelos sútiles; á lascuales dice el Esposo que las conjura por lasamenas liras, etc. Esto es, que pues ya la suavidadde deleite del alma es tan abundante y frecuente,que ellas no la podrán impedir como antes solíanpor no haber llegado á tanto, que cesen susinquietos vuelos, Ímpetus y excesos; lo cual se hade entender así en las demás partes, que habernosde declarar aquí, cómo son:

Leones, ciervos, gamos saltadores.Por los leones entiende las acrimonias é

Ímpetus de la potencia irascible, porque estapotencia es osada y atrevida en sus actos comolos leones. Y por los ciervos y gamos saltadoresentiéndese la otra potencia del alma que es laconcupiscible, que es la potencia de [269]apetecer, la cual tiene dos efectos; el uno es decobardía, y el otro de osadía: los efectos decobardía ejercita cuando no halla las cosas para síconvenientes; porque entonces se encoge, retira yacobarda: y en estos efectos es comparada á losciervos. Porque así como tienen esta potenciaconcupiscible más intensa que otros muchosanimales, así son muy cobardes y encogidos. Losefectos de osadía ejercita cuando halla las cosasconvenientes para sí; porque entonces no seencoge ni acobarda, sino atrévese á apetecerlas y

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admitirlas con los deseos y afectos. Y en estosafectos de osadía es comparada esta potencia álos gamos; los cuales tienen tanta concupiscenciaen lo que apetecen, que no sólo é ello vancorriendo, mas aún saltando, por lo cual aquí losllama saltadores. De manera que en conjurar losleones, pone rienda á los ímpetus y excesos de laira; y en conjurar los ciervos, fortalece laconcupiscencia en las cobardías y pusilanimidadesque antes la encogían; y en conjurar los gamossaltadores, la satisface y apacigua los deseos yapetitos que antes andaban inquietos, saltandocomo gamos de uno en otro para satisfacer á laconcupiscencia, la cual está ya satisfecha por lasamenas liras de cuya suavidad goza, y por el cantode sirenas en cuyo deleite se apacienta. Y es denotar que no conjura el Esposo aquí á la ira yconcupiscencia; porque estas potencias nunca enel alma faltan, sino á los molestos y desordenadosactos de ellas, significados por los leones, ciervosy gamos saltadores; porque estos en este estado esnecesario que falten.

Montes, valles, riberas.Por estos tres nombres se denotan los actos

viciosos y desordenados de lastres potencias del-alma, que son memoria, entendimiento yvoluntad, los cuales actos son desordenados yviciosos cuando son en extremo altos, y cuandoson en extremo bajos y remisos, ó aunque no losean en extremo, cuando declinan hacia uno de

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los dos extremos. Y así por los montes que sonmuy altos, son significados los actos extremadosen demasía desordenada. Y por los valles, que sonmuy bajos, se significan los actos de estas tres[270] potencias extremados en menos de lo queconviene. Y por las riberas, que ni son muy altasni muy bajas, sino que por no ser llanas participanalgo del un extremo y del otro, son significadoslos actos de las potencias cuando exceden ó faltanalgo del medio y llano de lo justo; los cuales,aunque no son extremadamente desordenados,que serían llegando á pecado mortal, todavía loson en parte, ahora en venial, ahora enimperfección, por mínima quesea en elentendimiento, memoria y voluntad. A todosestos actos excesivos de lo justo conjura tambiénque cesen por las amenas liras y canto dicho: lascuales tienen puestas á las tres potencias del almatan en su punto de efecto, que están tanempleadas en la justa operación que les pertenece,que no sólo no en lo extremo, pero ni aun enparte de él participan en alguna cosa. Síguense losdemás versos.

Aguas, aires, ardores,Y miedos de las noches veladores.También por estas cuatro cosas entiende las

aficiones de las cuatro pasiones, que, comodijimos, son dolor, esperanza, gozo y temor. Porlas aguas se entienden las aficiones del dolor queafligen al alma, porque así como agua se entran en

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el alma; de donde David, hablando con Dios deellas, dice: Salvum me fac, Deus, quoniam intraveruntaquæ usque ad animam meam. Esto es, sálvame, Diosmió, porque han entrado las aguas hasta mi alma.(Ps. LXVIII.2.) Por los aires entiende lasafecciones de la Esperanza, porque así como airevuelan á desear lo ausente que se espera, dedonde también dice David: Os meum aperui, etattraxi Spiritum: quia mandata tua desiderabam. Comosi dijera: abrí la boca de mi esperanza, y atraje elaire de mi deseo; porque esperaba y deseaba tusmandamientos. (Ps. CXVIII, 131.) Por losardores se entienden las afecciones de la pasióndel gozo, las cuales inflaman el corazón á maneradel fuego. Por lo cual el mismo David dice:Concaluit cor meum intra me: et in meditatione meaexardescet ignis. Que quiere decir: dentro de mí secalentó mi corazón, y en mi meditación se [271]encenderá fuego. (Ps. XXXVIII, 4.) Que es tantocomo decir, en mi meditación se encenderá elgozo. Por los miedos de las noches veladores seentienden las afecciones de la otra pasión, que esel temor: las cuales en los espirituales que aún nohan llegado á este estado del matrimonioespiritual de que vamos hablando, suelen ser muygrandes; á veces de parte de Dios al tiempo queles quiere hacer algunas mercedes, comohabernos dicho arriba, que le suele hacer temoren el espíritu, y pavor, y también encogimiento dela carne y sentidos, por no tener ellos fortalecido

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y perficionado el natural y habituado á aquellasmercedes; á veces también de parte del demonio,el cual al tiempo que Dios da al almarecogimiento y suavidad en sí, teniendo él grandeenvidia y pesar de aquel bien y paz del alma,procura poner horror y temor en el espíritu porimpedirla aquel bien, y á veces comoamenazándola allá en el espíritu; y cuando ve queno puede llegar al interior del alma, por estar ellamuy recogida y unida con Dios, á lo menosprocura por de fuera en la parte sensitiva ponerdistracción y variedad, y aprietos y dolores, yhorror al sentido, á ver si por este medio puedeinquietar á la Esposa de su tálamo. Y á los cualesllama miedos de las noches, por ser de losdemonios, y porque con ellos el demonio procuradifundir tinieblas en el alma, por oscurecer laDivina luz de que goza. Y llama veladores á estostemores, porque de suyo hacen velar y recordar alalma de su suave sueño interior. Y tambiénporque los demonios que los causan estánsiempre velando por ponerlos. Estos temores quepasivamente de parte de Dios, ó del demonio,como he dicho, se ingieren al alma, digo en elespíritu de los que son ya espirituales42. Y no trato42 Esta cláusula debe de estar incompleta; mas todos los manuscritos quehemos consultado, tanto de uno como de otro Cántico, la traen del mismomodo. La edición de 1630 y las que la han seguido dicen así: «Estostemores casi pasivamente de parte de Dios, ó del demonio, como he dicho,se ingieren en el espíritu de los que ya son espirituales.» El pensamientoqueda más completo; pero creemos que esa palabra casi no es del Santo yque es una de las varias que en dicha edición se introdujeron para atenuar

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aquí [272] de otros temores temporales ónaturales; porque tener los tales temores no es degente espiritual; mas tener los espirituales yadichos es propiedad de espirituales.

Pues á todas estas cuatro maneras deafecciones de las cuatro pasiones del alma conjuratambién el Amado, haciéndolas cesar y sosegar;por cuanto él da ya en este estado á su Esposacaudal y fuerza y satisfacción en las amenas lirasde su suavidad y canto de sirenas de su deleite,para que no sólo no reinen en ella, pero ni aunalgún tanto la puedan dar sinsabor. Porque es lagrandeza y estabilidad del alma tan grande en esteestado, que si antes le llegaban al alma las aguasdel dolor de cualquiera cosa, y aun de los pecadossuyos ó ajenos, que es lo que más suelen sentir losespirituales, aunque los estiman, no les hacendolor ni sentimiento, y la compasión, ésto es elsentimiento de ellos, no le tienen, aunque tienenlas obras y la perfección de ella. Porque aquí lefalta al alma lo que tenía de flaco en las virtudes, yle queda lo fuerte, constante y perfecto de ellas.Porque á modo de los ángeles, que perfectamenteestiman las cosas que son de dolor, sin sentirdolor, y ejercitan las obras de misericordia sinsentimiento de compasión, le acaece al alma enesta transformación de amor. Aunque en algunasveces y en algunas sazones dispensa Dios con

ciertas expresiones (que no había para qué) como adelante se evidenciará.A nuestro juicio, ó hay que suprimir el primer que, ó suplir palabras al fin.

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ella, dándole á sentir cosas y á padecer en ellas,porque más merezca y se afervore en el amor, ópor otros respetos; como hizo con la MadreVirgen y con San Pablo y otros; pero el estado desuyo no lo lleva.

En los deseos de la esperanza tampoco seaflige: porque estando ya satisfecha con estaunión de Dios, cuanto en esta vida puede, niacerca del mundo tiene qué esperar, ni acerca delo espiritual qué desear: pues se ve y siente llenade las riquezas de Dios; y así en el vivir y en elmorir está conforme y ajustada con la voluntad deDios, diciendo según la parte sensitiva yespiritual: Fiat voluntas tua, sin ímpetu de otra ganay apetito; y así el deseo que tiene de verá Dios, essin pena. También las afecciones del gozo, que enel alma solían hacer sentimiento de más ó menos,ni en ellas echa de ver mengua ni le hace novedadla abundancia; porque es tanta la que ella [273]ordinariamente goza, que á manera de la mar, nimengua por los ríos que de ella salen, ni crece porlos que en ella entran: porque esta alma es en laque está hecha esta fuente, de que dice Cristo porSan Juan, que su agua salta hasta la vida eterna(IV, 14).

§ Y porque he dicho que esta tal alma norecibe novedad en este estado de transformación,en lo cual parece que le quita los gozosaccidentarios, que aun en los glorificados nofaltan, es de saber, que aunque á esta alma no le

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faltan estos gozos y suavidades accidentarías,porque antes las que ordinariamente tiene son sincuenta, no por eso en lo que es sustancialcomunicación de espíritu se le aumenta nada,porque todo lo que de nuevo le puede venir, yaella se lo tenia; y así es más lo que en sí tiene, quelo que de nuevo le viene. De donde todas lasveces que á esta alma se le ofrecen cosas de gozoy de alegría, ahora de cosas exteriores, ahoraespirituales interiores, luego se convierte á gozarlas riquezas que ella tiene ya en sí, y se queda conmucho mayor gozo y deleite en ellas y en las quede nuevo le vienen, porque tiene en algunamanera la propiedad de Dios en esto, el cual,aunque en todas las cosas se deleita, no se deleitatanto en ellas como en sí mismo; porque tiene élen sí eminente bien sobre todas ellas. Y así todaslas novedades que á este alma acaecen de gozos ygustos, más le sirven de recuerdos para que sedeleite en lo que ella ya tiene y siente en sí, que enaquellas novedades; porque, como digo, es másque ellas. Y cosa natural es que cuando una cosada gozo y contento al alma, si tiene otra que másestime y más gusto le dé, luego se acuerda deaquélla, y asienta su gusto y gozo en ella. Y así estan poco lo accidentario de estas novedadesespirituales y lo que ponen de nuevo en él alma,en comparación de lo sustancial que ella ya en sítiene, que lo podemos decir nada, porque el almaque ha llegado á este cumplimiento de

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transformación en que está toda crecida, no vacreciendo con las novedades espirituales, comolas otras que no han llegado á él Pero es cosaadmirable de ver, que con no recibir esta almanovedades de deleite, siempre le parece que lasrecibe de nuevo y también que se las tenía. Larazón es porque siempre las gusta de [274] nuevo,por ser su bien siempre nuevo; y así le parece querecibe siempre novedades, sin haber menesterrecibirlas.

Pero si quisiésemos hablar de la iluminaciónde gloria que en este ordinario abrazo que tienedado al alma, algunas veces hace en ella, que escierta conversión espiritual á ella en que le hacever y gozar de por junto este abismo de deleites yriquezas que ha puesto en ella, nada se podríadecir que declarase algo de ello. Porque á maneradel Sol cuando de lleno embiste la mar esclarecehasta los profundos senos y cavernas, y parecenlas perlas y venas riquísimas de oro y otrosminerales preciosos; así este Divino Sol delEsposo, convirtiéndose á la Esposa, saca demanera á luz las riquezas del alma, que hasta losángeles se maravillan de ella, y digan aquello delos Cantares, es á saber, ¿quién es ésta que procedecomo la mañana que se levanta, hermosa como laLuna, escogida como el Sol, terrible y ordenadacomo las haces de los ejércitos? (VI, 9). En la cualiluminación, aunque es de tanta excelencia, no se

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le acrecienta nada á la tal alma, sino sólo sacarle áluz, á que goce lo que antes tenía.

Finalmente, ni los miedos de las nochesveladores llegan á ella, estando ya tan clara y tanfuerte, y reposando tan de asiento en Dios, que nila pueden oscurecer con sus tinieblas losdemonios, ni atemorizar con sus terrores, nirecordar con sus ímpetus; de donde ninguna cosale puede llegar ni molestar, habiéndose ya ellaentrado de todas las cosas en su Dios, donde detoda paz goza, de toda suavidad gusta y en tododeleite se deleita, según sufre la condición yestado de esta vida. Porque de esta tal alma seentiende aquello que dice el Sabio: Secura mensquasi juge convivium. Es á saber, el alma pacifica ysosegada escomo un convite continuo. (Prov.XV, 15.) Porque así como en un convite haysabor de todos manjares y suavidad de todas lasmúsicas, así el alma en este convite que ya tieneen el pecho de su Esposo, de todo deleite goza ygusta de toda suavidad. Y es tan poco lo quehabernos dicho de lo que aquí pasa y lo que sepuede decir con palabras, que siempre se diría lomenos que en el alma que llega á este dichosoestado pasa. Porque si el alma atina á [275] dar enla paz de Dios, que como dice San Pablo (ad Phil.IV, 7)43, sobrepuja á todo sentido, quedará todosentido para hablar en ella corto y mudo. Sígueseel verso de la segunda canción.43 «Como dice la Iglesia» (Mss. de Jaén, Alba y Burgos.)

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Por las amenas liras,Y canto de sirenas os conjuro.Ya habernos dado á entender que por las

amenas liras entiende aquí el Esposo la suavidadque de sí da al alma en este estado, por la cualhace cesar todas las molestias que habernos dichoen el alma. Porque así como la música de las lirasllena el ánimo de suavidad y recreación, y leembebe y suspende de manera que le tieneenajenado de sinsabores y penas; así esta suavidadtiene al alma tan en si, que ninguna cosa penosa lellega. Y así es como si dijera: por la suavidad queyo pongo en el alma, cesen todas las cosas nosuaves al alma. También se ha dicho que el cantode sirenas significa el deleite ordinario que el almaposee. Y llama á este deleite canto de sirenas,porque así como, según dicen, el canto de sirenases tan sabroso y deleitoso, que al que le oye de talmanera le arroba y enamora, que le hace olvidarcomo transportado de todas las cosas; así eldeleite de esta unión de tal manera absorbe elalma en sí y la recrea, que la pone comoencantada á todas las molestias y turbaciones delas cosas ya dichas: las cuales son entendidas eneste verso:

Y cesen vuestras iras.Llamando iras á las dichas turbaciones y

molestias de las afecciones y operacionesdesordenadas que habernos dicho. Porque asícomo la ira es cierto ímpetu que turba la paz,

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saliendo de los límites de ella; así todas lasafecciones ya dichas con sus movimientosexceden el límite de la paz y tranquilidad del alma,desquietándola cuando la tocan, y por eso dice:

Y no toquéis al muro. [276]Entendiendo por el muro el cerco de la paz y

vallado de virtudes y perfecciones con que lamisma alma está cercada y guardada; siendo ella elhuerto que arriba ha dicho, donde su Amadopace las flores, cercado y guardado solamentepara él; por lo cual él la llama en los Cantareshuerto cercado, diciendo: Mi hermana es huertocercado. Hortus conclusus soror mea sponsa. (IV, 12.)Y así dice aquí: que ni aun á la cerca y muro deeste,-su huerto le toquen.

Porque la Esposa duerma más seguro.Es á saber, porque más á sabor se deleite de la

quietud y suavidad que goza en el Amado. §Donde es de saber que ya aquí para el alma nohay puerta cerrada, sino que en su mano estágozar cada y cuando quiere de este suave sueñode amor, según lo da á entender el Esposo en losCantares, diciendo: Conjúroos, hijas de Jerusalén,por las cabras y los ciervos de los campos, que norecordéis ni hagáis velar á la Amada hasta que ellaquiera. (III, 5.)*

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Tanto era el deseo que el Esposo tenía deacabar de libertar y rescatar esta su Esposa de las

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manos de la sensualidad y del demonio, que yaque lo ha hecho, como lo ha hecho aquí de lamanera que el buen Pastor, se goza con la ovejasobre sus hombros, que había perdido y buscadopor muchos rodeos. (Luc. XV, 5.) Y como lamujer se alegra con la dracma en las manos, quepara hallarla había encendido la candela ytranstornado toda la casa, llamando á sus amigosy vecinos, y se regracia con ellos diciendo,alegráos conmigo, etc. (Ibid. 9); así á esteamoroso Pastor y Esposo del alma es admirablecosa de ver el placer que tiene y gozo de ver alalma ya así ganada y perficionada, puesta en sushombros y asida con sus manos en esta deseadajunta y unión. Y no sólo en si se goza, sino quetambién hace participantes á los ángeles y almassantas de su alegría, diciendo como en losCantares: Salid, hijas de Sión, y mirad al ReySalomón con la corona con que lo coronó sumadre en el día [277] de su desposorio, y en el díade la alegría de su corazón. (III, 11) Llamando alalma en estas dichas palabras su corona, suEsposa y la alegría de su corazón, trayéndola yaen sus brazos, y procediendo con ella comoEsposo de su tálamo. Todo lo cual da él áentender en la siguiente Canción.*

CANCIÓN XXII

Entrádose há laEsposa En el ameno huerto deseado,Y á su sabor reposa,

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El cuello reclinadoSobre los dulces brazos del Amado.

DECLARACIÓN

Habiendo ya la Esposa puesto diligencia enque las raposas se cazasen, y el Cierzo se fuese, ylas ninfas se sosegasen, que eran estorbos éinconvenientes que impedían el acabado deleitedel estado del matrimonio espiritual, y tambiénhabiendo invocado y alcanzado el aire delEspíritu Santo, como en las precedentesCanciones ha hecho, el cual es propia disposicióné instrumento para la perfección del tal estado;resta ahora tratar de él en esta Canción, en la cualhabla el Esposo llamando ya Esposa al alma, ydice dos cosas. La una es decir cómo después dehaber salido victoriosa, ha llegado á este estadodeleitoso del matrimonio espiritual, que él y ellatanto habían deseado. Y la segunda es contar laspropiedades del dicho estado, de las cuales elalma goza ya en él: como son reposar á su sabor,y tener el cuello reclinado sobre los dulces brazosdel Amado, según que ahora iremos declarando.

Entrádose há la Esposa.Para declarar el orden de estas Canciones

más distintamente, y dar á entender el queordinariamente lleva el alma hasta llegar á esteestado de matrimonio espiritual, que es el másalto de que ahora,) mediante el favor divinohabernos de hablar; es de notar que antes [278]que el alma aquí llegue, se ejercita en los trabajos

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y amarguras de la mortificación, y en lameditación de las cosas espirituales, que alprincipio dijo el alma desde la primera Canciónhasta aquella que dice: Mil gracias derramando. Ydespués entra en la vida contemplativa, en quepasa por las vías y estrechos de amor, que en elsuceso de las Canciones ha ido contando, hasta laque dice: Apártalos, Amado, en que se hizo eldesposorio espiritual. Y demás de esto va por lavía unitiva, en la que recibe muchas y muygrandes comunicaciones, visitas y dones y joyasdel Esposo, bien así como á desposada, y se vaenterando y perficionando en el amor, como hacontado desde la dicha Canción, que comienza:«Apártalos, Amado,» donde se hizo el desposorio,hasta esta de ahora que comienza: Entrádose há laesposa.

Donde restaba ya hacerse el matrimonioespiritual entre la dicha alma y el Hijo de Dios. Elcual es mucho más sin comparación que eldesposorio espiritual; porque es unatransformación total en el Amado, en que seentregan ambas las partes por total posesión de launa á la otra, con cierta consumación de unión deamor, en que está el alma hecha Divina y Diospor participación, cuanto se puede en esta vida. Yasí pienso que este estado nunca acaece sin queesté el alma en él confirmada en gracia44, porque

44 Hablando de este mismo punto escribe el Padre Scarameli: «Digo ensegundo lugar, que si el contemplativo goza actualmente de la unión

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se confirma la Fe de ambas partes, confirmándoseaquí la de Dios en el alma; de donde éste es elmás alto estado á que en esta vida se puede llegar.Porque así como en la consumación delmatrimonio carnal son dos en una carne, comodice la Divina Escritura (Gen. II, 24), así tambiénconsumado este matrimonio espiritual entre Diosy el alma, son dos naturalezas en un espíritu yamor, según lo dice San Pablo, trayendo estamisma comparación, diciendo: El que se junta alSeñor, un espíritu se hace [279] con él (1. ad. Cor.VI, 17). Bien así como cuando la luz de unaestrella ó de una candela se junta y une con la delSol, que ya el que luce no es la estrella ni lacandela, sino el Sol, teniendo en sí difundidas lasotras luces. Y de este estado habla en el presenteverso el Esposo, diciendo: «Entrádose há laEsposa:» es á saber de todo lo temporal y de lonatural, y de todas las afecciones, modos ymaneras espirituales; dejadas aparte y olvidadastodas las tentaciones, turbaciones y penas,solicitud y cuidados, transformada en este altoabrazo: por lo cual se sigue el verso siguiente, es ásaber:

En el ameno huerto deseado.

mística y transformativa de amor debe estar cierto de hallarse en gracia deDios.» El Padre Felipe de la Santísima Trinidad dice que esta opinión escomún entre los Doctores Místicos (Theol. Myst., proœm. art. 8); porqueun estado tan sublime pide que Dios revele al alma su esposa la amistadque hay entre los dos. (Direct. Mist. trat. II, cap. XXII, número 258.)Véase también Meynard, La vida espiritual (tom. II, pág. 387.

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Y es como si dijera: transformádose há en suDios, que es el que aquí llama huerto ameno porel deleitoso y suave asiento que halla el alma en él.A este huerto de llena transformación, el cual esya gozo, deleite y gloria de matrimonio espiritual,no se viene sin pasar primero por el desposorioespiritual, y por el amor leal y común dedesposados; porque después de haber sido elalma algún tiempo Esposa en entero y suaveamor con el Hijo de Dios, después la llama Diosy la mete en este huerto suyo florido á consumareste estado felicísimo del matrimonio consigo, enel que se hace tal junta de las dos naturalezas, y talcomunicación de la Divina á la humana, que nomudando alguna de ellas su ser, cada una pareceDios; aunque en esta vida no puede serperfectamente, aunque es sobre todo lo que sepuede decir ni pensar.

Esto da muy bien á entender el mismoEsposo en los Cantares, donde convida al almahecha ya Esposa á este estado, diciendo: Veni inhortum meum, soror mea sponsa, messui mirham meamcum aromatibus meis. Que quiere decir: ven y entraen mi huerto, hermana mía Esposa, que ya hesegado mi mirra con mis especies olorosas (V, 1).Llámala hermana y esposa, porque ya lo era en elamor y entrega que le había hecho de sí antes quela llamase á este estado de matrimonio espiritual,donde dice que tiene ya segada su olorosa mirra yespecies aromáticas, que son los frutos de las

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flores [280] ya maduros y aparejados para el alma;los cuáles son los deleites y grandezas que en esteestado de sí la comunica; esto es, en sí mismo áella, y por eso él es ameno y deseado huerto paraella. Porque todo' el deseo y fin del alma y deDios en todas las obras de ella, es la consumacióny perfección de este estado:, por lo cual nuncadescansa el alma hasta llegar á él, porque halla eneste estado mucha más abundancia yhenchimiento de Dios, y más segura y estable paz,y más .perfecta suavidad sin comparación que enel desposorio espiritual. Bien así como yacolocada en los brazos de tal Esposo, con el cualordinariamente siente el alma tener un estrechoabrazo espiritual, que verdaderamente es abrazo,por medio del cual abrazo vive el alma vida deDios. Porque en esta alma se verifica lo que diceSan-Pablo: Vivo autem, jam non ego, vivit vero in meChristus. Vivo, ya no yo; porque vive Cristo en mí(Galat. II, 20). Por tanto, viviendo el alma aquí,vida tan feliz y gloriosa, como es vida de Dios,considere cada uno, si pudiere, qué vida será estatan sabrosa que vive, en la cual, así como Dios nopuede sentir algún sinsabor, ella tampoco lesiente; mas goza y siente deleite y gloria de Diosen la sustancia del alma transformada en él. Y poreso se sigue el verso siguiente:

Y a su sabor reposaEl cuello reclinado.

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El cuello significa aquí la fortaleza del alma,mediante la cual, como habernos dicho, se haceesta junta y unión entre ella y el Esposo, porqueno podría el alma sufrir tan estrecho abrazo, si noestuviese ya muy fuerte. Y porque en estafortaleza trabajó el alma, y obró las virtudes yvenció los vicios, justo es que en aquello quevenció y trabajó, repose el cuello reclinado

Sobre los dulces brazos del Amado.Reclinar el cuello en los brazos de Dios, es

tener ya unida su fortaleza, ó por mejor decir suflaqueza en la fortaleza de Dios, porque [281] losbrazos de Dios significan la fortaleza de Dios, enque reclinada y transformada nuestra flaqueza,tiene ya fortaleza del mismo Dios. De donde muycómodamente se denota este estado dematrimonio espiritual, por esta reclinación delcuello en los dulces brazos del Amado; porque yaDios es la fortaleza y dulzura del alma, en queestá guarecida y amparada de todos los males, ysaboreada en todos los bienes. Por tanto laEsposa en los Cantares, deseando este estado, dijoal Esposo: Quis mihi det te fratrem meum sugentemubera matris meæ, ut inveniam te foris, et deosculer te, etjam me nemo despiciat? ¿Quién te me diese, hermanomío, que mamases en los pechos de mi madre, demanera que te hallase yo solo afuera, y te besase,y ya no me despreciase nadie? (VIII, 1.) Enllamarle hermano da á entender la igualdad quehay en el desposorio de amor entre los dos, antes

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de llegar á este estado. En lo que dice, quemamases los pechos de mi madre, quiere decir,que enjugases y apagases en mí los apetitos ypasiones, que son los pechos de la leche de lamadre Eva en nuestra carne: los cuales sonimpedimento para este estado; y así esto hecho, tehallase yo solo afuera; esto es, fuera yo de todaslas cosas y de mí misma, en soledad y desnudezde espíritu, la cual viene á ser enjugados losapetitos ya dichos; y allí te besase sola á tí sólo, esá saber, se uniese mi naturaleza ya sola y desnudade toda impureza, temporal, natural y espiritual,contigo sólo, con tu sola naturaleza, sin otroalgún medio: lo cual sólo es en el matrimonioespiritual, que es el beso del alma á Dios, dondeno la desprecia ni se le atreve ninguno; porque eneste estado ni demonio, ni carne, ni mundo, niapetitos molestan. Porque aquí se cumple lo quetambién se dice en los Cantares: ya pasó elinvierno, y se fué la lluvia, y parecieron las floresen nuestra tierra: Jam enim hiems transiit, imber abiit,et recessit. Flores apparuerunt in terra nostra. (II, 11.)

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

En este alto estado de matrimonio espiritual,con gran facilidad y frecuencia descubre elEsposo al alma sus maravillosos secretos [282]como su fiel consorte, porque el verdadero yentero amor no sabe tener nada encubierto al queama. Comunícala principalmente dulces misterios

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de su Encarnación, y los modos y maneras de laRedención humana, que es una de las más altasobras de Dios, y así es más sabrosa para el alma.Por lo cual aunque otros muchos misterios lacomunica, sólo hace mención el Esposo en laCanción siguiente de la Encarnación, como elmás principal de todos; y así hablando con elladice:

CANCIÓN XXIII

Debajo del manzanoAllí conmigo fuiste desposada,Allí te di la mano,Y fuiste reparada,Donde tu madre fuera violada.

DECLARACIÓN

Declara el Esposo al alma en esta Canción laadmirable manera y traza que tuvo en redimirla ydesposarla consigo, por aquellos mismostérminos que la naturaleza humana fué estragaday perdida, diciendo, que así como por medio delárbol vedado en el Paraíso fué perdida y estragadaen la naturaleza humana por Adán; así en el árbolde la Cruz fué redimida y reparada por él, dándoleallí la mano de su favor y misericordia por mediode su muerte y pasión, alzando las treguas que delpecado original había entre el hombre y Dios. Yasí dice:

Debajo del manzano.

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Esto es, debajo del favor del árbol de la Cruz,que aquí es entendido por el manzano, donde elHijo de Dios redimió, y por consiguiente desposóconsigo la naturaleza humana, y [283]consiguientemente á cada alma, dándole él graciay prendas en la Cruz, y así dice:

Allí conmigo fuiste desposada.Allí te di la mano.Conviene á saber, de mi favor y ayuda,

levantándote de tu miserable y bajo estado en micompañía y desposorio.

Y fuiste reparada,Donde tu madre fuera violada.Porque tu madre, la naturaleza humana, fué

violada en tus primeros padres debajo del árbol; ytú allí también debajo del árbol de la Cruz fuistereparada. De manera que si tu madre debajo delárbol te dió la muerte, yo debajo del árbol de laCruz te di la vida. Y á este modo le va Diosdescubriendo las ordenaciones y disposiciones desu sabiduría, como sabe él tan sabia yhermosamente sacar de los males bienes, yaquello que fué causa de mal ordenarlo á mayorbien. Lo que en esta Canción se contiene á laletra, dice el mismo Esposo á la Esposa en losCantares, diciendo: Sub arbore malo suscitavi te: ibicorrupta est mater tua, ibi violata est genitrix tua. Quequiere decir: debajo del manzano te levanté; allífué tu madre estragada, y allí la que te engendrófué violada (VIII, 5).

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§ Este desposorio que se hizo en la Cruz, noes del que ahora vamos hablando; porque aquélse hizo de una vez, dando Dios al alma la primeragracia, lo cual se hace en el bautismo con cadaalma; mas éste es por vía de perfección, que no sehace sino muy poco á poco por sus términos, queaunque es todo uno, la diferencia es que el uno sehace al paso del alma, y así va poco á poco; y elotro se hace al paso de Dios, y así hácese de unavez. Porque este de que vamos hablando, es elque dió Dios á entender por Ezequiel, hablandocon el alma en esta manera: Estabas arrojadasobre la tierra en desprecio de tu ánima el día quenaciste. Y pasando por tí, vite pisada en tu sangre,y díjete: como estuvieses en tu sangre, vive; ypúsete tan multiplicada como la yerba del campo;y multiplicástete [284] é hícístete grande, yentraste y llegaste hasta la grandeza de mujer; ycrecieron tus pechos, y multiplicáronse tuscabellos, y estabas desnuda y llena de confusión.Y pasé por ti y mírete, y vi que tu tiempo eratiempo de amantes, y tendí sobre tí mi manto ycubrí tu ignominia. Y hícete juramento y entrécontigo en pacto, é hícete mía. Y lávete con aguay limpié la sangre que tenías, y ungite con óleo, yvestite de colores, y calcete de jacinto, y ceñite deholanda, y ves- tite de sutilezas. Y adórnete conornato, puse manillas en tus manos, y collar en tucuello. Y sobre tu boca puse un zarcillo, y en tusorejas cerquillo, y corona de hermosura sobre tu

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cabeza. Y fuiste adornada con oro y plata, yvestida de holanda y sedas labradas de muchoscolores; pan muy esmerado, y miel y óleocomiste, é hiciste de vehemente hermosura, yllegaste á reinar y ser Reina, y divulgose tunombre entre las gentes por tu hermosura (XVI,5). Hasta aquí son palabras de Ezequiel. Y de estetalle está el alma de que aquí vamos hablando.*

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Mas después de esta sabrosa entrega de laEsposa y el Amado, lo que luego inmediatamentese sigue es el lecho de entrambos, en el cual muymás de asiento gusta ella de los dichos deleites delEsposo; y asi en la siguiente Canción trata dellecho de él y de ella, el cual es Divino, puro ycasto, en que el alma está Divina, pura y casta;porque el lecho no es otra cosa que su mismoEsposo el Verbo Hijo de Dios, como luego sedirá, en el cual ella, por medio de la dicha uniónde amor, se recuesta al cual lecho ella llamaflorido, porque su Esposo no sólo es florido,sino, como él mismo dice de sí en los Cantares, esla misma flor del campo y el lirio de los valles (11,1). Y así el alma no sólo se acuesta en el lechoflorido, sino en la misma flor que es el Hijo deDios, la cual en sí tiene divino olor y fragancia, ygracia y hermosura, como también él lo dice porDavid, diciendo: La hermosura del campo estáconmigo (Ps. XLIX, 11); por lo cual canta el alma

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las propiedades y gracias de su lecho y dice:*[285]

CANCIÓN XXIV

Nuestro lecho florido,De cuevas de leones enlazado,En púrpura tendido,De paz edificado,De mil escudos de oro coronado.

DECLARACIÓN

En las dos Canciones pasadas ha cantado elalma Esposa las gracias y grandezas de su Amadoel Hijo de Dios. Y en ésta no sólo las vaprosiguiendo, mas también canta el felice y altoestado en que se ve puesta y la seguridad de él. Ylo tercero, las riquezas de dones y virtudes conque se ve dotada y arreada en el tálamo de suEsposo. Porque dice estar ya ella en unión conDios, teniendo ya las virtudes en fortaleza. Locuarto, porque tiene ya perfección de amor. Loquinto, porque tiene paz espiritual cumplida, yque toda ella está hermoseada y enriquecida condones y virtudes, como se pueden en esta vidaposeer y gozar, según se irá diciendo en losversos. Lo primero, pues,' que canta, es el deleiteque goza en la unión del Amado, diciendo:

Nuestro lecho florido.Ya habernos dicho que este lecho del alma es

el Esposo Hijo de Dios, el cual está florido parael alma; porque estando ella unida ya y recostada

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en él, hecha esposa, se le comunica el pecho y elamor del Amado, lo cual es comunicársele lasabiduría, y secretos y gracias, y virtudes y donesde Dios, con los cuales está ella tan hermoseada yrica y llena de deleites, que le parece estar en unlecho de variedad de suaves flores Divinas, quecon su toque la deleitan, y con su olor la recrean.Por lo cual llama ella muy propiamente á estajunta de amor con Dios, lecho florido; porque asíle llama la Esposa hablando con el Esposo en losCantares, diciendo: Lectulus noster [286] floridus, estoes, nuestro lecho florido (I, 15); y llámale nuestro,porque unas mismas virtudes y un mismo amor,conviene á saber, del Amado, son ya deentrambos, y un mismo deleite el de entrambos,según aquello que dice el Espíritu Santo en losProverbios, es á saber: Mis deleites son con loshijos de los hombres (VIII, 31). Llámale tambiénflorido, porque en este estado están ya lasvirtudes en el alma perfectas y heroicas, lo cualaún no había podido ser, hasta que el lechoestuviese florido en perfecta unión con Dios. Yasí canta luego lo segundo en el verso siguiente,diciendo:

De cuevas de leones enlazado.Entendiendo por cuevas de leones las

virtudes que posee el alma en este estado deunión con Dios. La razón es, porque las cuevasde los leones están muy seguras y amparadas detodos los demás animales; porque temiendo ellos

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la fortaleza y osadía del león que está dentro, nosólo no se atreven á entrar, mas ni aun junto á ellaosan parar45. Y así cada una de las virtudes,cuando ya las posee el alma en perfección, escomo una cueva de leones para ella, en la cualmora y asiste el Esposo Cristo unido con el almaen aquella virtud y en cada una de las demás,como fuerte león. Y la misma alma unida con élen esas mismas virtudes está también como fuerteleón, porque allí recibe las propiedades de Dios, yasi en este caso está el alma tan amparada y fuerteen cada una de las virtudes, y en todas ellas juntasrecostada en este florido lecho de la unión con suDios, que no sólo no se atreven los demonios áacometer á la tal alma, mas ni aun osan parecerdelante de ella, por el gran temor que le tienenviéndola tan engrandecida, animada y osada conlas virtudes perfectas en el lecho del Amado;porque estando ella unida en transformación deunión, tanto la temen como á él mismo; y ni laosan aun mirar, porque teme mucho el demonioal alma que tiene perfección. [287]

Dice también que está enlazado el lecho deestas cuevas de las virtudes; porque en este estadode tal manera están trabadas entre si las virtudes,y unidas, y fortalecidas unas con otras, y ajustadasen una acabada perfección del alma,sustentándose unas con otras, que no queda parteabierta ni flaca, no sólo para que el demonio45 «Osan pasar.» (Ms. de Alba.)

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pueda entrar, pero ni aun para que ninguna cosadel mundo alta ni baja la pueda inquietar nimolestar, ni aun mover; porque estando ya librede toda molestia de las pasiones naturales, y ajenay desnuda de la tormenta y variedad de loscuidados temporales, como aquí lo está, goza enseguridad y quietud de la participación de Dios.Esto mismo es lo que deseaba la Esposa en losCantares, diciendo: Quis mihi det te fratrem meumsugentem ubera matris meæ, ut inveniam te foris, etdeosculer te, et jam me nemo despiciat? Quiere decir:quién te me diese, hermano mío, que mamases lospechos de mi madre, de manera que te hallase yoafuera, y te besase yo á tí, y no me desprecie yanadie? (VIII, 1). Este beso es la unión de quevamos hablando, en la cual se iguala el alma conDios por amor, que por eso desea ella, diciendo,que quién le dará al Amado, que sea su hermano,lo cual significa y hace igualdad. Y que mame éllos pechos de su madre, que es consumirle todaslas imperfecciones y apetitos de su naturaleza quetiene de su madre Eva, y le halle sólo afuera, estoes, se una con él solo afuera de todas las cosas,desnuda según la voluntad y apetito de todasellas. Y así no la despreciará nadie; es á saber, nose le atreverán ni carne, ni demonio, ni mundo;porque estando libre y purgada de todas estascosas, y unida con Dios, ninguna de ellas le puedeenojar. De aquí es, que el alma goza ya en esteestado de una ordinaria suavidad y tranquilidad,

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que nunca se le pierde ni le falta. Pero allende deesta ordinaria satisfacción y paz, de tal manerasuelen abrirse en el alma y dar olor de sí las floresde virtudes de este huerto que decimos, que leparece al alma, y así es, estar llena de deleites deDios. Y dije que suelen abrirse las flores devirtudes que están en el alma, porque aunque elalma está llena de virtudes en perfección, nosiempre las está en acto gozando el alma, aunque,como he dicho, de la paz y [288] tranquilidad quele causan se goza ordinariamente. Porquepodemos decir que están en el alma en esta vidacomo flores en cogollo cerradas en el huerto: lascuales algunas veces es cosa admirable ver abrirsetodas, causándolo el Espíritu Santo, y dar de síadmirable olor y fragancia en mucha variedad;porque acaecerá que vea el alma en sí las flores delas montañas que arriba dijimos, que son laabundancia, grandeza y hermosura de Dios, y enéstas, entretejidos los lirios de los vallesnemorosos, que son descanso, refrigerio yamparo; y luego allí entrepuestas las rosasolorosas de las ínsulas extrañas, que decimos serlas extrañas noticias de Dios, y tambiénembestirla el olor de las azucenas de los ríossonorosos, que decíamos era la grandeza de Dios,que hinche toda el alma. Y entretejido allí yenlazado el delicado olor del jazmín del silbo delos aires amorosos, de que también dijimosgozaba el alma en este estado, y ni más ni menos

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todas las otras virtudes que decíamos delconocimiento sosegado, y callada música, ysoledad sonora, y la sabrosa y amorosa cena; y esde tal manera el gozar y sentir estas flores juntasalgunas veces el alma, que puede con harta verdaddecir: Nuestro lecho florido, de cuevas de leones enlazado.Dichosa el alma que en esta vida mereciere gustaralguna vez el olor de estas flores Divinas. Y diceque este lecho está también

En púrpura tendido.Por la púrpura es denotada la caridad en la

Divina Escritura, y de ella se visten y sirven losReyes, y por eso dice el alma que este lechoflorido está tendido en púrpura; porque todas lasvirtudes, riquezas y bienes de él se sustentan yflorecen, y se gozan sólo en la caridad y amor delRey del cielo, sin el cual amor no podría el almagozar de este lecho y de sus flores; y así todasestas virtudes están en el alma como tendidas enel amor de Dios, como sujeto en que bien seconservan, y están como bañadas en amor;porque todas y cada una de ellas están siempreenamorando al alma de Dios, y en todas las cosasy obras se mueven con amor á más amor de Dios.Esto es estar en púrpura tendido. § Lo cual se dabien á entender en los [289] Cantares Divinos;porque allí se dice que el asiento ó lecho que hizopara si Salomón, le hizo de maderos de Líbano, ylas columnas de plata, el reclinatorio de oro, y lasubida de púrpura, y todo dice que lo ordenó

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mediante la caridad. (III, 9.) Porque las virtudes ydones que Dios pone en el lecho del alma, queson significadas por los maderos del Líbano, y lascolumnas de plata, tienen su reclinatorio yrecuesto de amor, que es el oro; porque, comohabernos dicho, en el amor sé asientan yconservan las virtudes; y todas ellas, mediante lacaridad de Dios y del alma, se ordenan entre sí yejercitan, como acabamos de decir, y dice quetambién este lecho está

De paz edificado.Que es la cuarta excelencia de este lecho, que

depende en orden de la tercera que acabamos dedecir; porque la tercera era perfecto amor, cuyapropiedad es echar fuera todo temor, como diceSan Juan (IV, 18), y sale la perfecta paz del alma,que es la cuarta propiedad del lecho, comodijimos. Para mayor inteligencia de lo cual es desaber,* que cada una de las virtudes de suyo espacífica, mansa y fuerte; y por consiguiente, en elalma que las posee hacen estos tres efectos: paz,mansedumbre y fortaleza; y porque este lechoestá florido, compuesto de flores de virtudes,como habernos dicho, y todas ellas son pacíficas,mansas y fuertes, de aquí es, que está de pazedificado, y el alma pacífica, mansa y fuerte, queson tres propiedades donde no puede combatirguerra alguna ni de mundo, ni de demonio, ni decarne; y tienen las virtudes al alma tan pacífica ysegura, que le parece estar toda ella edificada de

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paz. Y dice la quinta propiedad de este floridolecho, y es que también está

De mil escudos de oro coronado.Los cuales escudos son aquí las virtudes y

dones del alma, que aunque, como habernosdicho, son las flores, etc., de este lecho, tambiénle sirven de corona y premio de su trabajo enhaberlas [290] ganado. Y no sólo eso, sinotambién de defensa como fuertes escudos contralos vicios que con el ejercicio de ellas venció, ypor eso este lecho florido de la Esposa, que sonlas virtudes, la corona y la defensa, está coronadode ellas en premio de la Esposa, amparado conellas como con escudo. Y dice que son de oro,para denotar el valor grande de las virtudes. Estomismo dijo en los Cantares la Esposa por otraspalabras, diciendo: En lectulum Salomonis sexagintafortes ambiunt ex fortissimis Israel..: uniuscujusque ensissuper femur suum propter timores nocturnos. Esto es,mirad el lecho de Salomón, que le cercan sesentafuertes de los fortísimos de Israel, cada uno laespada sobre su muslo para la defensa de lostemores nocturnos. (III, 7.) § Y dice que son mil,para denotar la multitud de las virtudes, gracias ydones de que Dios dotó al alma en este estado;porque para significar también el innumerablenúmero de las virtudes de la Esposa usó delmismo término en los Cantares, diciendo: Como latorre de David es tu cuello, la cual está edificada

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con defensa; mil escudos cuelgan de ella, y todaslas armas de los fuertes. (IV, 4.)

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

Mas no se contenta el alma que llega á estepuesto de perfección, de engrandecer y loar lasexcelencias de su Amado el Hijo de Dios, ni decantar y agradecer las mercedes que de él recibe ydeleites que en él goza, sino también refiere lasque hace á las demás almas; porque lo uno y lootro echa de ver el alma en esta bienaventuradaunión de amor. Por lo cual alabándole ella, yagradeciéndole las muchas mercedes que hace álas demás almas, dice esta Canción:*

CANCIÓN XXV

A zaga de tu huellaLas jóvenes discurren al camino,Al toque de centella,Al adobado vino,Emisiones de bálsamo Divino. [291]

DECLARACIÓN

En esta Canción alaba la Esposa al Amado detres mercedes que de él reciben las almas devotas,con las cuales se animan más y levantan á amorde Dios; las cuales por experimentarlas ella eneste estado, hace aquí de ellas mención. Laprimera dice que es la suavidad que de sí les da, lacual es tan eficaz, que les hace caminar muyapriesa el camino de la perfección. La segunda esuna visita de amor, con que súbitamente las

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inflama en amor. La tercera es abundancia decaridad que en ellas infunde, con que de talmanera las embriaga, que las hace levantar elespíritu, así con esta embriaguez como con lavisita de amor, á enviar alabanzas á Dios y afectossabrosos de amor; y así dice:

A zaga de tu huella.La huella es rastro de aquel cuya es la huella,

por la cual se va rastreando y buscando quien lahizo; la suavidad y noticia que da Dios de sí alalma que le busca, es rastro y huella por donde seva conociendo y buscando á Dios: por eso diceaquí el alma al Verbo su Esposo á zaga de tu huella;esto es, tras el rastro de suavidad que de tí lesimprimes é infundes, y olor que de tí derramas.

Las jóvenes discurren al camino.Es á saber, las almas devotas con fuerzas de

juventud recibidas de la suavidad de tu huelladiscurren; esto es, corren por muchas partes y demuchas maneras, que eso quiere decir discurrircada una por la parte y suerte que Dios le da deespíritu y estado con muchas diferencias deejercicios y obras espirituales al camino de la vidaeterna, que es la perfección evangélica, por la cualencuentran con el Amado en unión de amordespués de la deznudez de espíritu acerca detodas las cosas. Esta suavidad y rastro que Diosdeja de sí en el alma, grandemente la aligera yhace correr tras de él; porque entonces es muypoco ó nada lo que el alma trabaja de su parte

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para [292] andar este camino; antes es movida yatraída de esta Divina huella de Dios, no sólo áque salga, sino á que corra de muchas maneras,como habernos dicho, al camino. Que por eso laEsposa en los Cantares pidió al Esposo estaDivina atracción, diciendo: Trahe me, post tecurremus in odorem unguentorum tuorum. Esto es,atráeme tras de tí, y correremos al olor de tusungüentos. (I, 3.) Y después que le dió este divinoolor, dice: in odorem unguentorum tuorum currimus:adolescentulæ dilexerunt te nimis. Que quiere decir: al olorde tus ungüentos corremos; las jóvenes te amaron mucho.Y David dice: El camino de tus mandamientos corrícuando dilataste mi corazón. (Ps. CXVIII, 32.)

Al toque de centella,Al adobado vino,Emisiones de bálsamo Divino.En los dos versillos primeros habernos

declarado que las almas á zaga de la huelladiscurren al camino con ejercicios y obrasexteriores. Y ahora en estos tres versillos da áentender el alma el ejercicio que interiormenteestas almas hacen con la voluntad, movidas porotras dos mercedes y visitas interiores que elAmado les hace, á las cuales llama aquí toque decentella y adobado vino, y al ejercicio interior dela voluntad que resulta y se causa de las dosvisitas, llama emisiones de bálsamo Divino.Cuanto á lo primero, es de saber que este toquede centella que aquí dice, es un toque sutilísimo

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que el Amado hace al alma á veces, aun cuandoella está más descuidada, de manera que leenciende el corazón en fuego de amor, y noparece sino una centella de fuego que saltó y leabrasó; y entonces con grande presteza, comoquien de súbito recuerda, enciéndese la voluntaden amar y desear, y alabar y agradecer, yreverenciar y estimar, y rogar á Dios con sabor deamor; á las cuales cosas llama emisiones debálsamo Divino, que responden al toque decentellas salidas del Divino amor que pegó lacentella, que es el bálsamo Divino que conforta ysana al alma con su olor y sustancia.

De este Divino toque dice la Esposa en losCantares de esta manera: Dilectus meus misit manumsuam per foramen, et venter meus [293] intremuit adtactum ejus. Que quiere decir: Amado puso sumano por la manera, y mi vientre se extremeció ásu tocamiento (V, 4). El tocamiento del Amadoes el toque de amor que aquí decimos que hace alalma; la mano es la merced que en ello le hace; lamanera por donde entró esta mano es la manera ymodo y grado de perfección que tiene el alma;porque al modo de él suele ser el toque en más ómenos, y en una manera ó en otra de calidadespiritual del alma. El vientre suyo, que dice seextremeció, es la voluntad en que se hace el dichotoque, y el extremecerse es levantarse en ella losapetitos y afectos á Dios de desear, amar, alabar ylos demás que habernos dicho, que son las

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emisiones de bálsamo que de este toqueredundan, según decíamos.

Al adobado vino.Este adobado vino es otra merced muy

mayor que Dios algunas veces hace á las almasaprovechadas, en que las embriaga en el EspírituSanto con un vino de amor suave, sabroso yesforzoso, por lo cual le llama vino adobado,porque así como el tal vino está cocido conmuchas y diversas especies olorosas y esforzosas,así este amor, que es el que Dios da á los yaperfectos, está ya cocido y asentado en sus almas,y adobado con las virtudes que ya el alma tieneganadas, el cual, con estas preciosas especiesadobado, tal esfuerzo y abundancia de suaveembriaguez pone en el alma en las visitas queDios le hace, que con grande eficacia y fuerza lehace enviará Dios aquellas emisiones óembriagamientos de alabar, amaró reverenciar,etc., que aquí decimos, y ésto con admirablesdeseos de hacer y padecer por él. Y es de saber,que esta merced de la suave embriaguez, no pasatan presto como la centella, porque es más deasiento; porque la centella toca y pasa, mas duraalgo su efecto y algunas veces harto; mas el vinoadobado suele durar ello y su efecto harto tiempo,lo cual es, como digo, suave amor en el alma, yalgunas veces un día ó dos, y otras hartos días,aunque no siempre en un grado de intensión,porque afloja y crece sin estar en mano del alma;

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porque algunas veces, sin hacer nada de su parte,siente el alma en la íntima [294] sustancia irsesuavemente embriagando su espíritu éinflamando de este Divino vino, según aquelloque dice David, diciendo: Mi corazón se calentódentro de mí, y en mi meditación se encenderáfuego (Ps. XXXVIII, 4). Las emisiones de estaembriaguez de amor, duran todo el tiempo queella dura algunas veces; porque otras, aunque lahay en el alma, es sin las dichas emisiones, y sonmás y menos intensas cuando las hay, cuanto esmás ó menos intensa la embriaguez; mas lasemisiones ó efectos de la centella, ordinariamenteduran más que ella, antes ella los deja en el alma,y son más encendidos que los de la embriaguez,porque á veces esta Divina centella deja al almaabrasándose y quemándose en amor.

Y porque habernos hablado de vino cocido,será bueno notar aquí brevemente la diferenciaque hay del vino cocido que llaman añejo, y delnuevo, que será la misma que hay entre los viejosy nuevos amadores, y servirá para un poco dedoctrina para los espirituales. El vino nuevo notiene digerida la hez ni asentada, y así hierve porde fuera, y no se puede saber la bondad y valor deél hasta que haya digerido bien la hez y furia deella, porque hasta entonces está en muchacontingencia de malear; tiene el sabor grueso yáspero, y el beber mucho de ello estraga al sujeto.Pero el vino añejo tiene ya digerida la hez y

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asentada, y así no tiene aquellos hervores delnuevo por de fuera; échase ya de ver la bondaddel vino, y está ya muy seguro de malearse,porque se le acabaron ya aquellos hervores yfurias que le podían estragar; y así el vino biencocido por maravilla malea y se pierde; tiene elsabor suave y la fuerza en la sustancia del vino, noya en el gusto, y así la bebida de él hace buenadisposición y da fuerza al sujeto. Los nuevosamadores son comparados al vino nuevo: estosson los que comienzan á servir á Dios, porquetraen los fervores del vino del amor muy por defuera en el sentido; porque aún no han digerido lahez del sentido flaco é imperfecto, y tienen lafuerza del amor en el sabor de él; porque á éstosordinariamente les da la fuerza para obrar el saborsensitivo, y por él se mueven, y así no hay que fiarde este amor hasta que se acaben aquellosfervores y gustos gruesos del sentido. Porque así[295] como estos fervores y calor del sentido lospueden inclinar á bueno y perfecto amor, yservirle de buen medio para él, digeriéndose bienla hez de su imperfección; así también es muyfácil en estos principios y novedad de gustos,faltar el vino del amor y perderse el sabor delnuevo. Y estos nuevos amadores siempre traenansias y fatigas de amor sensitivas, á los cualesconviene templar la bebida, porque si obranmucho según la fuerza del vino, estragarse há elnatural con estas ansias y fatigas de amor, es á

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saber, del vino nuevo, que decíamos era áspero ygrueso y no suavizado aún en la acabada cocción,cuando se acaban esas ansias de amor, comodiremos luego.

Esta misma comparación pone el Sabio en elEclesiástico, diciendo: Vinum novum, amicus novus:veterascet, et cum suavitate bibes illud. Que quieredecir: el amigo nuevo es como el vino nuevo:añejarse há, y beberaslo con suavidad (IX, 15).Por tanto, los viejos amadores, que son ya losejercitados y probados en el servicio del Esposo,son como el vino añejo, que tiene ya cocida lahez, y no tiene aquellos hervores sensitivos niaquellas furias, y fuegos fervorosos de fuera, masgustan la suavidad del vino de amor ya biencocido en sustancia, estando ya, no en aquel sabordel sentido como el amor de los nuevos, sinoasentado allá dentro en el alma en sustancia ysabor de espíritu y verdad de obra; y no sequieren los tales asir á esos sabores y hervoressensitivos, ni los quieren gustar, por no tenersinsabores y fatigas; porque el que da rienda alapetito para algún gusto del sentido, también denecesidad ha de tener penas y disgustos en elsentido y en el espíritu. De donde por cuantoestos amantes viejos carecen ya de la suavidadespiritual que tiene su raíz en et sentido, no traenya ansias ni penas de amor en el sentido niespíritu, y así por maravilla faltan á Dios; porqueestán sobre lo que les había de hacer faltar, esto

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es, sobre la sensualidad, y tienen el vino de amor,no sólo ya cocido y purgado de hez, mas aúnadobado, como se dice en el verso, con lasespecies que decíamos de virtudes perfectas, queno le dejan malear como el nuevo. Por eso elamigo viejo delante de Dios es de grandeestimación, y así dice de él el Eclesiástico: Nederelinquas amicum antiquum: novus [290] enim non eritsimilis illi. Que quiere decir: no desampares alamigo antiguo, porque el nuevo no serásemejante á él (IX, 14). En este vino, pues, deamor ya probado y adobado en el. alma, hace elDivino Amado la embriaguez Divina quehabernos dicho, con cuya fuerza envía el alma áDios las dulces y sabrosas emisiones. Y así elsentido de los dichos tres versillos, es el siguiente:Al toque de centella con que recuerdas mi alma, y aladobado vino con que amorosamente la embriagas,ella te envía las emisiones de movimientos y actosde amor que en ella causas.

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Cuál, pues, entenderemos que estará el almadichosa en este florido lecho, donde todas estasdichosas cosas y muchas más pasan, en el cualpor reclinatorio tiene al Esposo Hijo de Dios, ypor cubierta y tendido la caridad y amor delmismo Esposo! De manera que de cierto puededecir las palabras de la Esposa, que dice: Susiniestra debajo de mi cabeza (II, 6); por lo cual

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con verdad se podrá decir, que esta alma está aquívestida de Dios y bañada en Divinidad, y nocomo por cima, sino que en los interiores de suespíritu, estando revestida con deleites Divinos,con hartura de aguas espirituales de vida,experimenta lo que David dice de los que asíestán allegados á Dios, es á saber: Embriagarsehan de la grosura de tu casa, y con el torrente detu deleite darles has á beber; porque cerca de tíestá la fuente de la vida. (Ps. XXXV, 9.) Quehartura será, pues, esta del alma en su ser; pues labebida que le dan no es menos que un torrente dedeleites, el cual torrente es el Espíritu Santo, quecomo dice San Juan, es el río resplandeciente deagua viva que nace de la silla de Dios y delCordero (Apoc. XXII, 1): Cuyas aguas por ser ellaamor íntimo de Dios, íntimamente infunden alalma y le dan á beber este torrente de amor, quecomo decimos, es el Espíritu del Esposo que se leinfunde en esta unión; y por eso ella, con grandeabundancia de amor, canta esta Canción.* [297]

CANCIÓN XXVI

En la interior bodegaDe mi Amado bebí, y cuando salíaPor toda aquesta vega,Ya cosa no sabía,Y el ganado perdí, que antes seguía.

DECLARACIÓN

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Cuenta el alma en esta Canción la soberanamerced que Dios le hizo en recogerla en lo íntimode su amor, que es la unión ó transformación deamor en Dios; y dice dos efectos que de allí sacó,que son olvido y enajenación de todas las cosasdel mundo, y mortificación de todos sus apetitosy gustos.

En la interior bodega.Para decir algo de esta bodega, y declarar lo

que aquí quiere decir ó dar á entender el alma, eramenester que el Espíritu Santo tomase la mano ymoviese la pluma. Esta bodega que aquí dice elalma, es el último y más estrecho grado de amoren que el alma puede situarse en esta vida; quepor eso la llama interior bodega: es á saber la másinterior. De donde se sigue que hay otras no taninteriores, que son los grados de amor por do sesube hasta este último. Y podemos decir queestos grados ó bodegas de amor son siete, loscuales se vienen á tener todos cuando se tienenlos siete dones del Espíritu Santo en perfección,en la manera que es capaz de recibirlos el alma. Yasí cuando el alma llega á tener en perfección elespíritu de temor, tiene ya en perfección elespíritu del amor; por cuanto aquel temor, que esel último de los siete dones, es filial, y el temorperfecto de hijo sale de amor perfecto de padre.Y así, cuando la Escritura Divina quiere llamar áuno perfecto en caridad, le llama temeroso deDios. De donde profetizando Isaías la perfección

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de Cristo dijo: Replebit eum spiritus timoris Domini.Que quiere decir: henchirle há el espíritu deltemor del Señor. (XI, 3.) Y también San [298]Lucas al santo Simeón le llamó timorato,diciendo: Homo iste justus, et timoratus. (II, 25.) Y asíde otros muchos.

Es de saber que muchas almas llegan y entranen la primera bodega, cada una según laperfección de amor que tiene; mas á esta última ymás interior pocas llegan en esta vida; porque enella es ya hecha la unión perfecta con Dios quellaman matrimonio espiritual, del cual habla ya elalma en este lugar. Y lo que Dios comunica alalma en esta estrecha junta, totalmente esindecible y no se puede decir nada; así como delmismo Dios no se puede decir algo que sea comoél; porque el mismo Dios es el que se le comunicacon admirable gloria de transformación de ella. Yen este estado están ambos en uno, como sidijéramos ahora, la vidriera con el rayo del Sol, óel carbón con el fuego, ó la luz de las estrellas conla del Sol, pero no tan esencial y acabadamentecomo en la otra vida. Y así para dar á entender elalma lo que en aquella bodega de unión recibe deDios, no dice otra cosa ni entiendo la podrá decirmás propia para decir algo de ello, que decir elverso siguiente:

De mi Amado bebí.Porque así como la bebida se difunde y

derrama por todos los miembros y venas del

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cuerpo; así se difunde esta comunicación de Diossustancialmente en toda el alma, ó por mejordecir, el alma se transforma en Dios; según la cualtransformación bebe el alma de su Dios según lasustancia de ella y según sus potenciasespirituales. Porque según el entendimiento bebesabiduría y ciencia; y según la voluntad bebe amorsuavísimo, y según la memoria bebe recreación ydeleite en recordación y sentimiento de gloria.Cuanto á lo primero, que el alma reciba y bebadeleite sustancialmente, dícelo ella en los Cantaresen esta manera: Anima mea liquefacta est, ut sponsuslocutus est. Esto es; mi alma se regaló luego que lehabló el Esposo (V, 6), el cual hablar aquí, escomunicarse al alma.

Y que el entendimiento beba sabiduría, en elmismo libro lo dice la Esposa, donde deseandoella llegar á este beso de unión, y pidiéndolo alEsposo, dijo: Ibi me docebis, et dabo tibi poculum exvino [299] condito. Esto es, allí me enseñarás: es ásaber, sabiduría y ciencia en amor, y yo te daré á tíuna bebida de vino adobado (VIII, 2); conviene ásaber, mi amor adobado con el tuyo; esto es,transformado en el tuyo. Cuanto á lo tercero, quees que la voluntad bebe allí amor, dícelo tambiénla Esposa en los dichos Cantares, diciendo:Introduxit me in cellam vinariam, ordinavit in mecharitatem. Que quiere decir: Metióme dentro de labodega secreta, y ordenó en mí caridad, que estanto como decir: dióme á beber amor metida

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dentro en su amor, ó más claramente hablandocon propiedad: ordenó en mí su caridad,acomodando y apropiando á mí su mismacaridad, lo cual es beber el alma de su Amado sumismo amor, infundiéndoselo su Amado.

Donde es de saber, acerca de lo que algunosdicen que no puede amar la voluntad, sino lo queprimero entiende el entendimiento, háse deentender naturalmente; porque por vía natural esimposible amar si no se entiende primero lo quese ama; mas por vía sobrenatural bien puede Diosinfundir amor y aumentarle, sin infundir niaumentar distinta inteligencia, como en laautoridad dicha se da á entender. Y estoexperimentado está de muchos espirituales, loscuales muchas veces se ven arder en amor deDios sin tener más distinta inteligencia que antes;porque pueden entender poco y amar mucho, ypueden entender mucho y amar poco; antesordinariamente aquellos espirituales que no tienenmuy aventajado entendimiento acerca de Dios,suelen aventajarse en la voluntad, y bástales la Feinfusa por ciencia de entendimiento, mediante lacual les infunde Dios caridad y se la aumenta, y elacto de ella que es amar más, aunque no se leaumente la noticia, como habernos dicho: y asípuede la voluntad beber amor sin que elentendimiento beba de nuevo inteligencia46.Aunque en el caso que vamos hablando, en que46 Véase la nota de la pág. 91.

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dice el alma que bebió de su Amado, por cuantoes unión en la interior bodega, la cual es segúntodas las tres potencias del alma, como habernosdicho, todas ellas beben juntamente. [300]

Y cuanto á lo cuarto, que según la memoriabeba el alma allí de su Amado, está claro, que estáilustrada con la luz del entendimiento enrecordación de los bienes que está poseyendo ygozando en la unión de su Amado.

Esta divina bebida tanto endiosa y levanta alalma y la embebe en Dios, que

Cuando salía.Es á saber, que acababa esta merced de pasar,

porque aunque esté el alma siempre en este altoestado de matrimonio después que Dios le hapuesto en él, no empero siempre en actual uniónsegún las dichas potencias, aunque según lasustancia del alma sí. Pero en esta uniónsustancial del alma muy frecuentemente se unentambién las potencias y beben en esta bodega, elentendimiento entendiendo, y la voluntadamando, etc.; pues cuando ahora dice el almacuando salía, no se entiende de la unión esencial ósustancial que tiene el alma ya, que es el estadodicho, sino de la unión de las potencias, la cual noes continua en esta vida ni lo puede ser. Pues deésta, cuando salía

Por toda aquesta vega.Es á saber, por toda aquesta anchura del

mundo,

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Ya cosa no sabia.La razón es, porque aquella bebida de altísima

sabiduría de Dios que allí bebió, le hace olvidartodas las cosas del mundo, y le parece al alma quelo que antes sabía, y aun lo que sabe todo elmundo, en comparación de aquel saber, es puraignorancia. § Y para mejor entender esto, es desaber, que la causa más formal de este no saber elalma cosa del mundo, cuando está en este puesto,es quedar ella informada de la cienciasobrenatural, delante de la cual todo el sabernatural y político del mundo, antes es no saberque saber. De donde puesta el alma en estealtísimo saber, conoce por él, que todo estotrosaber que no sabe á aquello, no es saber, sino nosaber, y que no hay qué saber en ello; y declara laverdad del dicho del Apóstol, es [301] á saber,que lo que es más sabiduría delante de loshombres, es estulticia delante de Dios. (1.a adCor. III, 12.) Y por eso dice el alma, que ya nosabía cosa después que bebió de aquella sabiduríaDivina; y no se puede conocer esta verdad, cómoes pura ignorancia la sabiduría de los hombres yde todo el mundo, y cuán digno es de no sersabido menos que con esta merced de estar Diosen el alma comunicándole su sabiduría, yconfortándola con esta bebida de amor para quelo vea claro, según lo da á entender Salomón,diciendo: Esta es la visión que vió y habló elvarón con quien está Dios, y confortado por la

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morada que Dios hace en él, dijo: Insipientísimosoy sobre todos los hombres y varones, y lasabiduría de hombres no está conmigo. (Prov.XXX, 1, 2.) Lo cual es, porque estando en aquelexceso de sabiduría alta de Dios, esle ignoranciala baja de los hombres; porque las mismasciencias naturales y las mismas obras que Dioshace delante de lo que es saber á Dios, es comono saber, porque donde no se sabe Dios, no sesabe nada. De donde lo alto de Dios esinsipiencia y locura para los hombres, comotambién dice San Pablo. (1.a ad Cor. II, 14). Porlo cual los sabios de Dios y los sabios del mundoson insipientes los unos para los otros; porque nilos unos pueden percibir la sabiduría de Dios y suciencia, ni los otros la del mundo; por cuanto ladel mundo, como habernos dicho, es no saberacerca de la de Dios, y la de Dios acerca de la delmundo.*

Pero demás de esto, aquel endiosamiento ylevantamiento de mente en Dios, en que queda elalma como robada y embebida en amor todahecha un Dios, no la deja advertir á cosa algunadel mundo; porque no sólo de todas las cosas,mas aun de sí queda enajenada y aniquilada, ycomo resumida y resuelta en amor, que consisteen pasar de sí al Amado. Y así la Esposa en losCantares, después que había tratado de estatransformación de amor suya en el Amado, da áentender este no saber con que quedó, por esta

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palabra nescivi, que quiere decir: no supe. (VI, 11.)§ Está el alma en este puesto en cierta maneracomo Adán en la inocencia, que no sabía quécosa era mal; porque está tan ¡nocente, que noentiende el mal ni cosa juzga á mal; y oirá cosasmuy malas y las verá con sus [302] ojos, y nopodrá entender que lo son; porque no tiene en síhábito de mal por donde lo juzgar habiéndoleDios raído los hábitos imperfectos y la ignorancia(en que cae el mal del pecado) con el hábitoperfecto de la verdadera sabiduría, y así tambiénacerca de esto ya cosa no sabía.*

Esta tal alma poco se entrometerá en lascosas ajenas, porque aun de las suyas no seacuerda; porque esta propiedad tiene el espíritude Dios en el alma donde mora, que luego lainclina á ignorar y no querer saber las cosasajenas, aquéllas mayormente que no son para suprovecho; porque el espíritu de Dios es recogidoy convertido á la misma alma, antes para sacarlade las cosas extrañas que para ponerla en ellas, yasí se queda el alma en un no saber cosa en lamanera que solía. Y no se ha de entender queaunque el alma queda en este no saber, pierde allílos hábitos de las ciencias adquisitos que tenia, §que antes se le perficionan con el más perfectohábito, que es el de la ciencia sobrenatural que sele ha infundido, aunque ya estos hábitos noreinan en el alma de manera que tenga necesidadde saber por ellos, aunque no impide que algunas

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veces sea. Porque en esta unión de sabiduríaDivina se juntan estos hábitos con la sabiduríasuperior de las otras ciencias, así comojuntándose una luz pequeña con otra grande, lagrande es la que priva y luce, y la pequeña no sepierde, antes se perficiona, aunque no es la queprincipalmente luce; así entiendo que será en elcielo, que no se corromperán los hábitos que losjustos llevaren de ciencia adquisita, y que no lesharán á los justos mucho al caso, sabiendo ellosmás que eso en la sabiduría Divina.* Pero lasnoticias y formas particulares de las cosas y actosimaginarios, y cualquiera otra aprehensión quetenga forma y figura, todo lo pierde é ignora enaquel absorbimiento de amor; y esto por doscausas. La primera, porque como actualmentequeda absorta y embebida el alma en aquellabebida de amor, no puede estar en otra cosaactualmente ni advertir á ella. La segunda yprincipal, porque aquella transformación en Dios,de tal manera la conforma con la sencillez ypureza de Dios (en la cual no cae forma ni figuraimaginaria), que la deja limpia y pura, y vacia [303]de todas formas y figuras que antes tenía, purgadaé ilustrada con sencilla contemplación, así comohace el Sol en la vidriera, que infundiéndose enella, la hace clara y se pierden de vista todas lasmáculas y motas que antes en ella parecían; perovuelto á quitar el Sol, luego vuelven á parecer enella las nieblas y máculas de antes; mas el alma,

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como le queda y dura algún tanto el efecto deaquel acto de amor, dura también el no saber. Demanera que no puede advertir en particular á cosaninguna hasta que pase el efecto de aquel acto deamor, el cual como la inflamó y mudó en amor,aniquilóla y deshízola en todo lo que no era amor,según se entiende por aquello que dijimos arribade David: Quia inflammatum est cor meum, et renes meicommutati sunt: et ego ad nihilum redactus sum, et nescivi.Es á saber, porque fué inflamado mi corazón,también mis renes se mudaron juntamente, y yofui resuelto en nada, y no supe. (Ps. LXXII, 21,22.) Porque mudarse las renes por causa de estainflamación del corazón, es mudarse el almasegún todos sus apetitos y operaciones en Diosen una nueva manera de vida, deshecha ya yaniquilada de todo lo viejo que antes usaba; por locual dice el profeta que fué resuelto en nada, yque no supo; que son los dos efectos quedecíamos que causaba la bebida de esta bodega deDios; porque no sólo se aniquila todo su saberprimero, pareciéndole todo nada, mas tambiéntoda su vida vieja é imperfecciones se aniquilan, yse renueva en nuevo hombre, que es este segundoefecto que decimos contenido en este verso:

Y el ganado perdí, que antes seguía.Es de saber, que hasta que el alma llegue á

este estado de perfección de que vamos hablando,aunque más espiritual sea, siempre le queda algúnganadillo de apetitos y gustillos, y otras

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imperfecciones suyas, ora naturales y oraespirituales, tras de que se anda procurandoapacentarlos, en seguirlos y cumplirlos. Porqueacerca del entendimiento, suelen quedarle algunasimperfecciones de apetitos de saber. Acerca de lavoluntad, se dejan llevar de algunos gustillos yapetitos propios, ora en lo temporal, como poseralgunas cosidas y [304] asirse más á unas que áotras, y algunas presunciones, estimaciones ypuntillos en que miran, y otras cosillas quetodavía huelen y saben á mundo: ora cerca de lonatural como en la comida, bebida, gustar de éstomás que de aquéllo; escoger y querer lo mejor: oratambién acerca de lo espiritual, como querergustos de Dios, y otras impertinencias, que nuncase acabaría de decir, que suelen tenerlosespirituales aun no perfectos. Y acerca de lamemoria muchas variedades y cuidados yadvertencias impertinentes, que los llevan el almatras de sí.

Tienen también acerca de las cuatro pasionesdel alma muchas esperanzas, gozos, dolores ytemores inútiles, tras de que se va el alma: y deeste ganado ya dicho, unos tienen más y otrosmenos, tras de que se andan todavía siguiéndolo,hasta que entrándose á beber en esta interiorbodega lo pierden todo, quedando, comohabernos dicho, hechos todos en amor: en la cualmás fácilmente se consumen estos ganados deimperfecciones del alma, que el orín y moho de

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los metales en el fuego. Y así se siente ya libre elalma de todas niñerías de gustillos éimpertinencias tras de que se andaba, de maneraque pueda bien decir: El ganado perdí que antesseguía.

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Comunicase Dios en esta interior unión alalma con tantas veras de amor, que no hay aficiónde madre que con tanta ternura acaricie á su hijo,ni amor de hermano ni amistad de amigo que sele compare. Porque aun llega á tanto la ternura yverdad de amor con que el inmenso Padre regalay engrandece á esta humilde y amorosa alma ¡ohcosa maravillosa y digna de todo pavor yadmiración!, que se sujeta á ella verdaderamentepara la engrandecer, como si Él fuese su siervo yella fuese su señor. Y está tan solícito en laregalar, como si Él fuese su esclavo y ella fuese suDios. Tan profunda es la humildad y la dulzura deDios. Porque en esta comunicación de amor enalguna manera ejercita aquel servicio que dice élen el Evangelio que hará á sus escogidos en elcielo. Es á saber, que [305] ciñéndose, pasándosede uno á otro, los servirá (Luc. XII, 37). Y asíaquí está empleado en regalar y acariciar al almacomo la madre en servir y regalar á su niño,criándole á sus mismos pechos: en lo cual conoceel alma la verdad del dicho de Isaías, que dice: Alos pechos de Dios seréis llevados y sobre sus

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rodillas os halagará (LXVI, 12). ¿Qué sentirá,pues, el alma aquí entre tan soberanas mercedes?¡Cómo se derretirá en amor! ¡Cómo agradeceráviendo estos pechos de Dios abiertos para si contan soberano y largo amor! Sintiéndose puestaentre tantos deleites, entrégase toda á si misma áél, y dale también sus pechos de su voluntad yamor, y sintiéndolo y pasando en su alma al modoque la Esposa le sentía en los Cantares hablandocon su Esposo, en esta manera: Yo para miAmado, y la conversión de él para mí. Ven,Amado mío, y salgámonos al campo, moremosjuntos en las granjas; levantémonos por lamañanica á las viñas, y veamos si ha florecido laviña y si las flores paren frutos, si florecieron lasgranadas. Allí te daré mis pechos (VII, 10), estoes, los deleites y fuerza de mi voluntad emplearéen servicio de tu amor: y por pasar así estas dosentregas del alma y Dios en esta unión, las refiereella en la siguiente Canción diciendo:*

CANCIÓN XXVII

Allí me dió su pecho,Allí me enseñó ciencia muy sabrosa,Y yo le di de hechoA mí, sin dejar cosa;Allí le prometí de ser su esposa.

DECLARACIÓN

En esta Canción cuenta la Esposa la entregaque hubo de ambas partes en este espiritual

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desposorio: conviene á saber, de ella y de Dios,diciendo que en aquella interior bodega de amorse juntaron en comunicación él á ella, dándole elpecho ya libremente de su amor, en que la enseñósabiduría y secretos: y ella á él [306]entregándosele ya toda de hecho sin reservar nadapara sí, ni para otro, afirmando ya ser suya parasiempre. Síguese el verso,

Allí me dio su pecho.Dar el pecho uno á otro, es darle su amor y

amistad y descubrirle sus secretos como amigo. Yasí, decir el alma que le dió allí su pecho, es decirque allí le comunicó su amor y sus secretos: locual hace Dios con el alma en este estado. Y másadelante lo que también dice en el verso siguiente:

Allí me enseñó ciencia muy sabrosa.Esta ciencia sabrosa es la teología mística, que

es ciencia secreta de Dios, que llaman losespirituales contemplación, la cual es muysabrosa, porque es ciencia por amor; el cual es elmaestro de ella y el que todo lo hace sabroso. Ypor cuanto Dios le comunica esta ciencia éinteligencia en el amor con que se comunica alalma, es sabrosa para el entendimiento, pues esciencia que pertenece á él; y esle también sabrosaá la voluntad, pues es en amor, el cual pertenece ála voluntad. Y dice luego:

Y yo le di de hechoA mi, sin dejar cosa.

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En aquella bebida de Dios suave en que,como habernos dicho, se embebe el alma enDios, muy voluntariamente y con grandesuavidad se entrega el alma toda á Dios,queriendo ser toda suya y no tener cosa en síajena de él para siempre; causando Dios en ella ladicha unión, la pureza y perfección que para estoes menester; y por cuanto él la transforma en sí,hácela toda suya y evacua en ella todo lo que teniaajeno de Dios. De aquí es, que no solamentesegún la voluntad, sino también según la obra,queda ella de hecho sin dejar cosa, toda dada áDios, así como Dios se ha dado todo librementeá ella; de manera que quedan pagadas aquellas dosvoluntades, entregadas y satisfechas entre si; demanera que en nada haya de [307] faltar ya la unaá la otra, con fe y firmeza de desposorio, que poreso añade ella, diciendo:

Allí le prometí de ser su Esposa.Porque así como la desposada no pone en

otro su amor, ni su cuidado, ni su obra fuera desu Esposo, así el alma en este estado no tiene yani afectos de voluntad, ni inteligencias deentendimiento, ni cuidado ni obra alguna quetodo no sea inclinado á Dios, junto con susapetitos; porque está como divina endiosada; demanera que hasta los primeros movimientos aúnno tiene contra lo que es la voluntad de Dios entodo lo que ella puede entender. Porque así comoun alma imperfecta tiene muy ordinariamente á lo

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menos primeros movimientos inclinados á malsegún el entendimiento y según la voluntad ymemoria, y apetitos é imperfecciones también, asíel alma de este estado, según el entendimiento,memoria y voluntad y apetitos, en los primerosmovimientos de ordinario se mueve é inclina áDios por la grande ayuda y firmeza que tiene yaen Dios, y perfecta conversión al bien. Todo locual dió bien á entender David cuando dijo,hablando de su alma en este estado: ¿Por ventura,dice, no estará mi alma sujeta á Dios? Sí; porquede él tengo yo mi salud; y porque él es mi Dios ymi Salvador: recibidor mío, no tendré másmovimiento. (Ps. LXI, 2.) En lo que dice,recibidor mío, da á entender que por estar sualma recibida en Dios y unida cual aquí decíamos,no había de tener ya más movimiento contraDios.

§ De lo dicho queda entendido claro, que elalma que ha llegado á este estado de desposorioespiritual, no sabe otra cosa sino amar y andarsiempre en deleites de amor con el Esposo;porque como en esto ha llegado á la perfección,cuya forma y ser (como dice San Pablo) es elamor (Coloss. III, 14), pues cuanto un alma másama, tanto es más perfecta en aquello que ama; deaquí es que esta alma que ya está perfecta, todo esamor, si así se puede decir, y todas sus accionesson amor, y todas sus potencias y caudal empleaen amar, dando todas sus cosas como el sabio

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mercader (Matth. XIII, 46), por [308] este tesorode amor que halló escondido en Dios, el cualestán precioso delante de él, que como el alma veque su Amado nada precia ni de nada se sirvefuera del Amor, de aquí es que deseando ellaservirle perfectamente, todo lo emplea en amorpuro de Dios. Y no sólo porque él lo quiere así,sino porque también el amor en que está unida,en todas las cosas y por todas ellas la mueve enamor de Dios. Porque así como la abeja saca detodas las yerbas la miel que allí hay, y no se sirvede ellas más que para esto, así también de todaslas cosas que pasan por el alma, con grandefacilidad saca ella la dulzura de amor, que hay queamar á Dios en ellas, ora sea sabroso, oradesabrido; que estando ella informada y amparadacon el amor, como lo está, ni lo siente ni lo gusta,ni lo sabe; porque como habernos dicho, no sabesino amar, y su gusto en todas las cosas y tratossiempre, como habernos dicho, es deleite deamor de Dios. Y para denotar esto, dice ella lasiguiente Canción:*

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Pero, porque dijimos que Dios no se sirvede otra cosa, sino de amor, antes que ladeclaremos será bueno decir aquí la razón, y es:porque todas nuestras obras y todos nuestrostrabajos, aunque sean los más que pueden ser, noson nada delante de Dios; porque en ellos no le

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podemos dar nada ni cumplir su deseo, el cualsólo es de engrandecer al alma; para sí nada deesto desea, pues no lo ha menester, y así, si dealgo se sirve, es de que el alma se engrandezca; ycomo no hay otra cosa en que más la puedaengrandecer, que igualándola consigo, por estosolamente se sirve de que le ame. Porque lapropiedad del amor es igualar al que ama con lacosa amada. De donde, porque el alma tiene aquíperfecto amor, por eso se llama Esposa del Hijode Dios, lo cual significa igualdad con él, en lacual igualdad de amistad todas las cosas soncomunes á entrambos, como el mismo Esposo lodijo á sus discípulos, diciendo: Ya os he dicho misamigos; porque todo lo que oí á mi Padre os lo hemanifestado. (Joan. XV, 15.) Dice pues laCanción:* [309]

CANCIÓN XXVIII

Mi alma se ha empleado,Y todo mi caudal en su servicio:Ya no guardo ganado,Ni ya tengo otro oficio,Que ya sólo en amar es mi ejercicio.

DECLARACIÓN

Por cuanto en la Canción pasada ha dicho elalma, ó por mejor decir la Esposa, que se dió todaal Esposo sin dejar nada para sí, dice ahora enésta al Amado la manera que tiene en cumplirlo,diciendo que ya está su alma y cuerpo, y

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potencias, y toda su habilidad empleada, ya no enlas cosas, sino en las que son del servicio de suEsposo; y que por eso ya no anda buscando supropia ganancia, ni se anda tras sus gustos, nitampoco se ocupa en otras cosas ni tratosextraños y ajenos de Dios, y que aun con elmismo Dios ya no tiene otro estilo ni manera detrato, sino ejercicio de amor. Porque ha yatrocado y mudado todo su primero trato en amor,según ahora se dirá.

Mi alma se ha empleado.En decir que el alma suya se ha empleado, da

á entender la entrega que hizo al Amado de sí enaquella unión de amor, donde quedó ya su almacon todas sus potencias, entendimiento, voluntady memoria, dedicada y mancipada al servicio deél; empleado el entendimiento en entender lascosas que son más de su servicio, para hacerlas; ysu voluntad en amar todo lo que á Dios agrada, yen todas las cosas aficionar la voluntad á Dios y lamemoria y cuidado de lo que es de su servicio ylo que más le ha de agradar. Y dice más:

Y todo mi caudal en su servicio.Por todo su caudal entiende aquí todo lo que

pertenece á la parte sensitiva del alma. En la cualparte sensitiva se incluye el cuerpo con [310]todas sus potencias interiores y exteriores y todala habilidad natural: conviene á saber, las cuatropasiones, los apetitos naturales y el demás caudaldel alma; todo lo cual dice que está ya empleado

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en servicio de su Amado también, como la parteracional y espiritual del alma, que acabamos dedecir en el verso pasado. Porque el cuerpo ya letrata según Dios en los sentidos interiores yexteriores enderezando á él las operaciones deellos, y las cuatro pasiones del alma todas las tieneceñidas también á Dios; porque no se goza sinode Dios, ni tiene esperanza en otra cosa sino enDios, ni teme sino sólo á Dios, ni se duele sinosegún Dios, y también todos sus apetitos ycuidados van sólo á Dios. Y todo este caudal deesta manera está ya empleado y enderezado áDios, que aun sin advertencia del alma, todas laspartes que habernos dicho de este caudal, en losprimeros movimientos se inclinan á obrar enDios y por Dios. Porque el entendimiento, lavoluntad y la memoria se van luego á Dios, y losafectos, los sentidos, los deseos, los apetitos, laesperanza, el gozo y todo el caudal luego deprimera instancia se inclina á Dios; aunque, comodigo, no advierta el alma que obra por Dios. Dedonde esta tal alma muy frecuentemente obra porDios, y entiende en él y en sus cosas, sin pensar niacordarse que lo hace por él; porque el uso yhábito que en la tal manera de proceder tiene ya,le hace carecer de la advertencia y cuidado, y aunde los actos fervorosos que á los principios delobrar solía tener. Y porque ya está todo estecaudal empleado en Dios de la manera dicha, de

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necesidad ha de tener el alma también lo que diceen el verso siguiente, es á saber.

Ya no guardo ganado.Que es tanto como decir: ya no me ando tras

mis gustos y apetitos; porque habiéndolos puestoen Dios y dado á él, ya no los apacienta ni guardapara sí el alma. Y no sólo dice que ya no guardaeste ganado, pero dice más,

Ni ya tengo otro oficio.Muchos oficios suele tener el alma no

provechosos antes que [311] llegue á hacer estadonación y entrega de sí y de su caudal al Amado,con los cuales procuraba servir á su propioapetito y al ajeno; porque todos cuantos hábitosde imperfecciones tenía, tantos oficios podemosdecir que tenía. Los cuales hábitos pueden sercomo propiedad y oficio que tiene de hablarcosas inútiles, y pensarlas y obrarlas. Y tambiénno usando de esto conforme á la perfección delalma. Suele tener otros apetitos con que sirve alapetito ajeno: así como ostentaciones ycumplimientos, adulaciones, respetos, procurarparecer bien y dar gusto con sus cosas á lasgentes, y otras cosas muchas inútiles con queprocura agradar á la gente, empleando en ellas elcuidado del apetito y la obra, y finalmente elcaudal del alma. Todos estos oficios dice que yano los tiene, porque ya todas sus palabras,pensamientos y obras son de Dios y enderezadasá Dios, no llevando en ellas las imperfecciones

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que solía: y así es como si dijera: ya no ando á dargusto á mi apetito ni al ajeno, ni me ocupo nientretengo en otros pasatiempos inútiles ni cosasdel mundo.

Que ya sólo en amar es mi ejercicio.Como si dijera: que ya todos estos oficios

están puestos en ejercicio de amor de Dios: es ásaber, que toda la habilidad de mi alma y cuerpo,memoria, entendimiento y voluntad, sentidosinteriores y exteriores, y apetitos de la partesensitiva y espiritual, todo se mueve por amor yen amor, haciendo todo lo que hago con amor, ypadeciendo todo lo que padezco con sabor deamor: que es lo que quiso dar á entender David,cuando dijo: Fortitudinem meam ad te custodiam. Mifortaleza guardaré para tí. (Ps. LVIII, 10.)

Aquí es de notar, que cuando el alma llega áeste estado, todo el ejercicio de la parte espiritualy de la parte sensitiva, ahora sea en hacer, ahoraen padecer, de cualquiera manera que sea,siempre le causa más amor y regalo en Dios,como habernos dicho: y hasta el mismo ejerciciode oración y trato con Dios, que antes solía teneren otras consideraciones y modos, ya todo esejercicio de amor. De manera, que ahora sea sutrato acerca de lo temporal, ahora sea su [312]ejercicio acerca de lo espiritual, siempre puededecir esta alma, que ya sólo en amar es su ejercicio.Dichosa vida y dichoso estado, y dichosa el almaque á él llega, donde todo le es ya sustancia de

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amor y regalo de deleite de desposorio, en que deveras puede la Esposa decir al Divino Esposoaquellas palabras que de puro amor le dice en losCantares, diciendo: Omnia poma nova et vetera, dilectemi, servavi tibi. Esto es, todas las manzanas viejas ynuevas guardé para tí (VII, 13); que es como sidijera: Amado mío; todo lo áspero y trabajosoquiero por tí; y todo lo suave y sabroso quieropara tí. Pero el acomodado sentido de este verso,es decir que el alma en este estado de desposorioespiritual ordinariamente anda en unión de amorde Dios, que es común y ordinaria asistencia devoluntad amorosa en Dios.

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Verdaderamente esta alma está perdida entodas las cosas, y sólo está ganada en amor: noempleando ya el espíritu en otra cosa. Por lo cualaun á lo que es vida activa y otros ejerciciosexteriores desfallece por cumplir de veras con launa cosa sola que dijo el Esposo era necesaria, yes la asistencia y continuo ejercicio de amor enDios (Luc. X, 42). Lo cual él precia y estima entanto, que así como reprehendió á Marta porquequería apartar á María de sus pies por ocuparla enotras cosas activas en servicio del Señor,entendiendo que ella se lo hacía todo, y que Maríano hacía nada, pues se estaba holgando con elSeñor, siendo ello muy al revés, pues no hay obramejor ni más necesaria que el amor; así también

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en los Cantares defiende á la Esposa, conjurando átodas las criaturas del mundo, las cuales seentienden allí por las hijas de Jerusalén, que noimpidan á la Esposa el sueño espiritual de amorni la hagan velar, ni abrir los ojos á otra cosahasta que ella quiera (III, 5.) Donde es de notarque en tanto que el alma no llega á este estado deunión de amor, le conviene ejercitar el amor asíen la vida activa como en la contemplativa; perocuando ya llegase á él, no le es convenienteocuparse [313] en otras obras y ejerciciosexteriores47, que la pueden impedir un punto deaquella existencia de amor en Dios, aunque seande gran servicio de Dios, porque es más preciosodelante de él y del alma un poquito de este puroamor: y más provecho hace á la Iglesia, aunqueparece que no hace nada, que todas esas otrasobras juntas. Que por eso María Magdalena,aunque con su predicación hacía gran provecho yle hiciera muy grande después, por el gran deseoque tenía de agradar á su Esposo y aprovechar ála Iglesia, se escondió en el desierto treinta añospara entregarse de veras á este amor, pareciéndoleque en todas maneras ganaría mucho más de estamanera, por lo mucho que aprovecha é importa ála Iglesia un poquito de este amor.

47 En las ediciones se añadían estas palabras: «No siendo de obligación.» Talexplicación es innecesaria, pues ya se entiende que en este sentido habla elSanto.

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De donde cuando alguna alma tuviese algo deeste grado de solitario amor, grande agravio se leharía á ella y á la Iglesia si aunque fuese por pocoespacio la quisiesen ocupar en cosas exteriores óactivas, aunque fuesen de mucho caudal; porque,pues, Dios conjura que no la recuerden de esteamor (ibid.), ¿quién se atreverá y quedará sinreprehensión? Al fin, para este fin de amorfuimos criados. Adviertan, pues, aquí los que sonmuy activos, que piensan ceñir al mundo con suspredicaciones y obras exteriores, que mucho másprovecho harían á la Iglesia y mucho másagradarían á Dios (dejando aparte el buenejemplo que se daría), si gastasen siquiera la mitadde este tiempo en estarse con Dios en oración,aunque no hubiesen llegado á tan alta como ésta48.

48 Llamamos de un modo particular la atención sobre la doctrina que aquíenseña el Místico Doctor, ya que está en abierta oposición con las ideasque corren en nuestro siglo aun entre personas que se tienen por muyespirituales: para ellas todo ha de ser actividad, y nada ó muy poco deoración. ¡Oh cuánto mejor les fuera á esas personas trocar casi porcompleto los papeles, según les aconseja el Santo! Así en general obraronlos siervos de Dios, y por eso consiguieron tantos frutos. Mas porqueacerca de esto mismo hay un error bastante común, quiero deshacerle conla autoridad de un escritor muy celebrado, cuya doctrina viene á confirmarla de nuestro Santo. El autor aludido es el Padre Faber, el cual escribe loque sigue: «Digo, pues, que los santos no son una especie de gente muyafanosa. Su vida no estuvo, en manera alguna, sobrecargada de obras, niaun de las de misericordia. Se hicieron un deber de reservarse momentosconsiderables para sí mismos y para los negocios de sus almas. Su actividadfué mucho más contemplativa de lo que nos hallaríamos dispuestos á pensar ahora. Nose hicieron, pues, esclavos del público; sus prácticas de piedad fueron encorto número y de una sencillez de método notable. En total, su vidaparece desprovista de hechos hasta un punto que no esperábamos. Conmucho gusto me abstendría de desenvolver este punto por temor de queno tengáis tiempo de comprenderle como yo desearía. Se necesitarían años

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Cierto entonces harían más y con menos [314]trabajo, y con una obra que con mil,mereciéndolo su oración, y habiendo cobradofuerzas espirituales en ella; porque de otra maneratodo es martillar y hacer poco más que nada, y áveces nada, y aun á veces daño: porque Dios oslibre que se comience á envanecer la sal49, queaunque más parezca que hace algo por de fuera,en sustancia no será nada; cuando está cierto quelas buenas obras no se pueden hacer sino envirtud de Dios. ¡Oh cuánto se pudiera escribiraquí de esto! mas no es de este lugar. Esto hedicho para dar á entender esta otra Canción;porque en ella el alma responde por sí á los queimpugnan este santo ocio de ella, y quieren quetodo sea obrar, que luzca é hincha el ojo por defuera; no entendiendo ellos la vena y raíz oculta

para conocer á fondo su importancia.Acontece que la vida de los santos nos engaña inocentemente, en cuanto áese particular, especialmente las que están escritas por el orden seguido enlos procesos de canonización. Un capítulo sobre la caridad heroica de unsanto nos abrumará, tal vez, por la acumulación de hechos que contiene:ocupaciones multiplicadas, movimiento incesante, oficios casiincompatibles, actividad sobrehumana y otras cosas semejantes.Olvidamos que representan cincuenta ó sesenta años, de doce meses cadauno. Pero si de ese capitulo pasamos al de el don de oración, encontramos que el santoempleaba en ese ejercicio, cada día, cuatro, cinco y aun siete horas, como Suárez, y hastadiez, como San Francisco de Borja. Vemos además que, aun sin incluir en nuestracuenta el tiempo necesario para comer y dormir, la oración no le dejaba al santobastante espacio para lo que la vida moderna exige cada día de nuestra actividad.Contrabalancead el capitulo sobre la caridad con el capitulo sobre la oración, y nodejará de dar resultado para el conocimiento de los santos»(*).(*) (Conferencias espirituales, pág. 294 de la edición de Madrid.)49 Mss. de Jaén, Alba y Burgos. Es alusión al texto evangélico; Si salevanuerit. (Matth. V, 13.) En las ediciones se decía: «A envanecer la tal alma.»

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de donde nace el agua y se hace todo fruto; y asídice la Canción:* [315]

CANCIÓN XXIX

Pues ya si en el ejido,De hoy más no fuere vista, ni hallada,Diréis que me he perdido,Que andando enamorada,Me hice perdidiza, y fui ganada.

DECLARACIÓN

Responde el alma en esta Canción á una tácitareprehensión de parte de los del mundo, loscuales han de costumbre notar á los que de verasse dan á Dios, teniéndolos por demasiados en suextrañeza y retraimiento, y en su manera deproceder, diciendo también que son inútiles paralas cosas importantes, y perdidos en lo que elmundo precia y estima: á la cual reprehensión demuy buena manera satisface aquí el alma,haciendo rostro muy osada y atrevidamente á éstoy á todo lo demás que el mundo le puedeimponer; porque habiendo ella llegado á lo vivodel amor de Dios, todo lo tiene en poco: y nosólo eso, mas antes ella misma lo confiesa en estaCanción, y se precia y gloría de haber dado entales cosas, y perdídose al mundo y á si mismapor su Amado. Y así lo que quiere decir,hablando con los del mundo, es que si ya no lavieren en las cosas de sus primeros tratos y otrospasatiempos que solía tener en el mundo, que

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digan y crean que se ha perdido y ajenado deellos, y que lo tiene á tanto bien, que ella mismase quiso perder, andando á buscar á su Amadoenamorada mucho de él. Y porque vean laganancia de su pérdida, y no la tengan porinsipiencia ó engaño, dice que esta pérdida fué suganancia, y que por eso de industria se hizoperdidiza.

Pues ya si en el ejidoDe hoy más no fuere vista, ni hallada.Ejido comúnmente se llama un lugar común

donde la gente se suele juntar á tomar solaz yrecreación, y donde también los [316] pastoresapacientan sus ganados; y así por el ejido entiendeaquí el alma al .mundo, donde los mundanostienen sus pasatiempos y tratos, y apacientan losganados de sus apetitos: en lo cual dice el alma álos del mundo, que si no fuere vista ni hallada,como solía antes que fuese toda de Dios, que latengan por perdida en eso mismo, y que así lodigan, porque de eso se goza ella queriendo quelo digan, diciendo:

Diréis que me he perdido.No se afrenta delante del mundo el que ama,

de las obras que hace por Dios, ni las escondecon vergüenza, aunque todo el mundo se las hayade condenar: porque el que tuviere vergüenzadelante de los hombres de confesar al Hijo deDios, dejando de hacer sus obras, el mismo Hijode Dios, como él dice por San Mateo, tendrá

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vergüenza de confesarle delante de su Padre. (X,33.) Y por tanto, el alma con ánimo de amorantes se precia de que se vea para gloria de suAmado, haber ella hecho una tal obra por él, quese haya perdido á todas las cosas del mundo, ypor eso dice: Diréis que me he perdido.

Esta tan perfecta osadía y determinación enlas obras, pocos espirituales la alcanzan; porqueaunque algunos tratan y usan este trato, y aunquese tienen algunos por los de muy allá, nunca seacaban de perder en algunos puntos, ó de mundoó de naturaleza, para hacer las obras perfectas ydesnudas por Cristo, no mirando á lo que dirán óqué parecerá: y así no podrán éstos decir: Diréisque me he perdido, pues no están perdidos á símismos en el obrar: todavía tienen vergüenza deconfesar á Cristo por la obra delante de loshombres teniendo respeto á cosas no viven enCristo de veras.

Que andando enamorada.Conviene á saber, que andando obrando las

virtudes enamorada de Dios. [317]Me hice perdidiza, y fui ganada.§ Sabiendo el alma el dicho del Esposo en el

Evangelio, conviene á saber, que ninguno puedeservir á dos señores, sino que por fuerza ha defaltar al uno (Matth. VI, 24); dice ella aquí quepor no faltar á Dios faltó á todo lo que no esDios, que es á todas las demás cosas y á sí misma,perdiéndose á todo esto por su amor.* El que

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anda de veras enamorado, luego se deja perder átodo lo demás, por ganarse más en aquello queama; y por eso el alma dice aquí que se hizoperdidiza ella misma, que es dejarse perder deindustria. Y es en dos maneras: conviene á saber,á sí misma, no haciendo caso de sí en ningunacosa sino del Amado, entregándose á él de graciasin ningún interese, haciéndose perdidiza, noqueriendo ganarse en nada para sí. Lo segundo,haciéndose perdidiza á todas las cosas nohaciendo caso de ningunas, sino de las que tocanal Amado; y eso es hacerse perdidiza, que es tenergana que la ganen. Tal es el que anda enamoradode Dios, que no pretende ganancia ni premio,sino sólo perderlo todo y á sí mismo en suvoluntad por Dios, y esa tiene por su ganancia. Yasí lo es, según dice San Pablo, diciendo: Morilucrum. (Philip. I, 21.) Esto es, mi morir por Cristoes mi ganancia espiritualmente á todas las cosas yá si mismo. Y por eso dice el alma fui ganada;porque el que á sí no se sabe perder, no se gana,antes se pierde, según dice Nuestro Señor en elEvangelio, diciendo: El que quisiere ganar para sisu alma, ese la perderá; y el que la perdiere paraconsigo por mí, ese la ganará. (Matth. XVI, 25.) Ysi queremos entender el dicho verso másespiritualmente y más á propósito que aquí setrata, es de saber: que cuando un alma en elcamino espiritual ha llegado á tanto que se haperdido á todos los caminos y vías naturales de

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proceder en el trato con Dios, que ya no le buscapor consideraciones ni formas ni sentimientos, niotros modos algunos de criaturas ni sentidos, sinoque solamente, pasando sobre todo eso y sobretodo modo suyo, y sobre toda manera, trata ygoza á Dios en Fe y amor: entonces se dicehaberse de veras ganado á Dios; por [318] que deveras se ha perdido á todo lo que no es Dios y álo que ella es en sí.

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Estando, pues, el alma ganada de estamanera, todo lo que obra es ganancia; porquetoda la fuerza de sus potencias está convertida entrato espiritual con el Amado de muy sabrosoamor interior; en el cual las comunicacionesinteriores que pasan entre Dios y el alma, son detan delicado y subido deleite, que no hay lenguamortal que lo pueda decir, ni entendimientohumano que lo pueda entender. Porque así comola desposada en el día de su desposorio noentiende en otra cosa sino en lo que es fiesta ydeleite de amor, y en sacar todas sus joyas ygracias á luz, para con ellas deleitar y agradar alEsposo, y el Esposo ni más ni menos todas susriquezas y excelencias le muestra para hacerle áella fiesta y solaz; así aquí en este espiritualdesposorio, donde el alma siente de veras lo quela Esposa dice en los Cantares, es á saber: Yo parami Amado, y mi Amado para mi (VII, 10); las

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virtudes y gracias de la Esposa alma, y lasmagnificencias y gracias del Esposo Hijo de Diossalen á luz y se ponen en plato para que secelebren las bodas de este desposorio,comunicándose los bienes y deleites del uno en elotro con vino de sabroso amor en el EspírituSanto; para muestra de lo cual, hablando con elEsposo, dice el alma esta Canción:*

CANCIÓN XXX

De flores y esmeraldasEn las frescas mañanas escogidas,Haremos las guirnaldas,En tu amor florecidas,Y en un cabello mío entretejidas.

DECLARACIÓN

En esta Canción vuelve la Esposa á hablarcon el Esposo en comunicación y recreación deamor, y lo que en ella hace es tratar [319] delsolaz y deleite que el alma Esposa y el Hijo deDios tienen en la posesión de las riquezas de lasvirtudes y dones de entrambos, y el ejercicio deellas, que hay del uno al otro, gozándolas entre síen comunicación de amor; y por eso dice ella,hablando con él, que harán guirnaldas ricas dedones y virtudes adquiridas y ganadas en tiempoagradable y conveniente, hermoseadas y graciosasen el amor que tiene él á ella, y sustentadas yconservadas en el amor que ella tiene á él; por esollama á este gozar las virtudes, hacer guirnaldas de

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ellas; porque todas juntas como flores enguirnaldas las gozan entrambos en el amorcomún que el uno tiene al otro.

De flores y esmeraldas.Las flores son las virtudes del alma, y las

esmeraldas son los dones que tiene en Dios. Puesde estas flores y esmeraldas

En las frescas mañanas escogidas.Es á saber, ganadas y adquiridas en las

juventudes, que son las frescas mañanas de lasedades. Y dice escogidas, porque las virtudes quese adquieren en este tiempo de juventud, sonescogidas y muy aceptas á Dios, por ser el tiempode juventud cuando hay más contradicción departe de los vicios para adquirirlas, y de parte delnatural más inclinación y prontitud paraperderlas. Y también, porque comenzándolas ácoger desde este tiempo de juventud, seadquieren más perfectas. Y llama á estasjuventudes, frescas mañanas; porque así como esagradable la frescura de la mañana en laPrimavera, más que las otras partes del día, así loes la virtud de la juventud delante de Dios. Y aunpuédense entender estas frescas mañanas por losactos de amor en que se adquieren las virtudes,los cuales son á Dios más agradables que lasfrescas mañanas á los hijos de los hombres.También se entiende aquí por las frescas mañanaslas obras hechas en sequedad y dificultad delespíritu, las cuales son denotadas por el fresco de

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las mañanas del invierno, y estas obras hechas porDios en sequedad de espíritu y dificultad, sonmuy preciadas de [320] Dios, porque en ellasgrandemente se adquieren las virtudes y dones; ylas que se adquieren de esta suerte y con trabajo,por la mayor parte son más escogidas y esmeradasy más firmes que si se adquiriesen sólo con elsabor y regalo del espíritu; porque la virtud en lasequedad y dificultad y trabajo echa raíces, segúnlo dijo Dios á San Pablo, diciendo: Virtus ininfirmitate perficitur: esto es, la virtud en la flaquezase hace perfecta (2 ad Cor. XII, 9.) Y por tanto,para encarecer la excelencia de las virtudes de quese han de hacer las guirnaldas para el Amado,bien está dicho: En las frescas mañanas escogidas.Porque de solas estas flores y esmeraldas devirtudes y dones escogidos y perfectos50, y no delas imperfectas, goza bien el Amado, y por esodice aquí el alma Esposa, que de ellas para él

Haremos las guirnaldas.Para cuya inteligencia es de saber, que todas

las virtudes y dones que el alma y Dios adquierenen ella, son en ella como una guirnalda de variasflores con que está admirablemente hermoseada,así como de una vestidura de preciosa variedad. Ypara mejor entenderlo, es de saber, que así comolas flores materiales se van cogiendo las van en laguirnalda (que de ellas hacen) componiendo, de la

50 Mss. de Barrameda y Jaén. El de Alba: «Escogidas y perfectos.» El deBurgos: «Escogidos y perfectas.»

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misma manera, así como las flores espirituales devirtudes y dones se van adquiriendo, se vanasentando en el alma; y acabadas de adquirir estáya la guirnalda de perfección en el alma, acabadade hacer, donde ella y el Esposo se deleitan,hermoseados con esta guirnalda y adornados,bien así como en estado de perfección. Estas sonlas guirnaldas que dice han de hacer, que esceñirse y cercarse de variedad de flores yesmeraldas de virtudes y dones perfectos, paraparecer dignamente con este hermoso y preciosoadorno delante de la cara del Rey, y merezca laiguale consigo, poniéndola como Reina á su lado;pues ella lo merece con la hermosura de su [321]variedad. De donde, hablando David con Cristoen este caso, dice: Astitit Regina a dextris tuis investitu deaurato: circumdata varietate. Que quieredecir: estuvo la Reina á tu diestra en vestidura deoro, cercada de variedad (Ps. XLIV, 10); que estanto como decir, estuvo á tu diestra vestida deperfecto amor y cercada de variedad de dones yvirtudes perfectas. Y no dice haré yo lasguirnaldas solamente, ni harás- las tú tampoco ásolas, sino harémoslas entrambos juntos; porquelas virtudes no las puede obrar el alma nialcanzarlas á solas sin ayuda de Dios, ni tampocolas obra Dios á solas en el alma sin ella; porqueaunque es verdad que todo dado bueno y tododon perfecto sea de arriba descendido del Padrede las lumbres, como dice Santiago, (I, 17)

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todavía eso mismo no se recibe sin la habilidad yayuda del alma que la recibe. De donde hablandola Esposa en los Cantares con el Esposo, dijo:Trahe me, post te curremus. Tráeme, después de tícorreremos. (I, 3.) De manera que el movimientopara el bien, de Dios ha de venir (según aquí da áentender) solamente; mas el correr no dice que élsolo ni ella sola, sino correremos entrambos, quees el obrar Dios y el alma juntamente.

Este versillo se entiende harto propiamentede la Iglesia y de Cristo, en el cual la IglesiaEsposa suya habla con él, diciendo: Haremos lasguirnaldas. Entendiendo por guirnaldas todas lasalmas santas engendradas por Cristo en la Iglesia,que cada una de ellas es como una guirnaldaarreada de flores, de virtudes y de dones, y todasellas juntas son una guirnalda para la cabeza delEsposo Cristo. Y también se puede entender porlas hermosas guirnaldas, que por otro nombre sellaman laureolas, hechas también en Cristo y laIglesia, las cuales son en tres maneras. La primerade hermosura y blancas flores de todas lasvírgenes, cada una con su laureola de virginidad, ytodas ellas juntas serán una laureola para poner enla cabeza del Esposo Cristo. La segunda laureolade las resplandecientes flores de los santosdoctores, y todas juntas, serán una laureola parasobreponer en las de las vírgenes en la cabeza deCristo. La tercera, de los encarnados claveles delos mártires: cada uno también con su laureola de

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mártir, y todos ellos juntos serán una laureolapara remate de la [322] del Esposo Cristo. Con lascuales tres guirnaldas estará él tan hermoseado ytan gracioso de ver, que se dirá en el cielo aquelloque dice la Esposa en los Cantares: Salid, hijas deSión, y mirad al Rey Salomón con la corona conque le coronó su madre en el día de sudesposorio, y en el día de la alegría de su corazón.(III, 11.) Haremos, pues, dice, estas guirnaldas,

En tu amor florecidas.La flor que tienen las obras y virtudes, es la

gracia y virtud que del amor de Dios tienen, sin elcual no solamente no estarían florecidas, perotodas ellas serían secas y sin valor delante deDios, aunque humanamente fuesen perfectas;pero porque él da su gracia y amor, son las obrasflorecidas en su amor.

Y en un cabello mío entretejidas.Este cabello suyo es su voluntad de ella y el

amor que tiene al Amado, el cual amor tiene yhace el oficio que el hilo en la guirnalda. Porqueasí como en ella enlaza y ase las flores en laguirnalda, así el amor del alma enlaza y ase lasvirtudes en el alma, y allí las sustenta. Porque,como dice San Pablo (Coloss. III, 14), es lacaridad el vínculo y atadura de la perfección. Demanera que en este amor del alma están lasvirtudes y dones sobrenaturales tannecesariamente asidos, que si quebrase faltando áDios, luego se desatarían todas las virtudes y

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faltarían del alma: así como quebrando el hilo enla guirnalda se caerían las flores. De manera, queno basta que Dios nos tenga amor para darnosvirtudes, sino que también nosotros se letengamos á él para recibirlas y conservarlas. Diceun cabello solo, y no muchos, para dar á entenderque ya su voluntad está sola en él, desasida detodos los demás cabellos, que son los extraños yajenos amores. En lo cual encarece bien el valor yprecio de estas guirnaldas de virtudes; porquecuando el amor está único y sólido en Dios, cualaquí ella dice, también las virtudes están perfectasy [323] acabadas, y florecidas mucho en el amorde Dios; porque entonces es el amor que él tieneal alma inestimable, según el alma también losiente.

§ Pero si yo quisiese dar á entender lahermosura del entretejimiento que tienen estasflores de virtudes y esmeraldas entre sí, ó deciralgo de la fortaleza y majestad que el orden ycompostura de ellas ponen en el alma, y el primory gracia con que la atavía esta vestidura devariedad, no hallaría palabras y términos con quedarlo á entender. Del demonio dice Dios en ellibro de Job: Que su cuerpo es como escudos demetal colado, guarnecido con escamas tanapretadas entre sí, que de tal manera se junta unaá otra, que no puede entrar el aire por ellas. (XLI,6, 7.) Pues si el demonio tiene tanta fortaleza ensí, por estar vestido de malicias asidas y ordenadas

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unas con otras, las cuales son significadas por lasescamas de su cuerpo, que se dice ser comoescudos de metal colado, siendo todas las maliciasen sí flaqueza; ¿cuánta será la fortaleza de estaalma, vestida toda de fuertes virtudes, tan asidas yentretejidas entre sí, que no puede caber entreellas fealdad ninguna ni imperfección, añadiendocada una con su fortaleza, fortaleza al alma, y consu hermosura, hermosura al alma, y con su valor yprecio haciéndola rica, y con su majestadañadiéndole señorío y grandeza? ¡Cuánmaravillosa, pues, será á la vista espiritual estaalma esposa en la apostura de estos dones á ladiestra del Rey su Esposo! Hermosos son tuspasos en los calzados, hija del Príncipe, dice elEsposo de ella en los Cantares (VII, 1): Y dicelehija del Príncipe, para denotar el principado queaquí tiene. Y cuando la llama hermosa en elcalzado, ¡cuál será en el vestido! Y porque no sóloadmira la hermosura que ella tiene con lavestidura de estas flores, sino que tambiénespanta la fortaleza y poder que con lacompostura y orden de ellas, junto con lainterposición de las esmeraldas, que deinnumerables dones divinos tiene, dice tambiénde ella el Esposo en los dichos Cantares: Terribleeres, ordenada como las huestes de los reales. (VI.3.) Porque estas virtudes y dones de Dios, asícomo con su olor espiritual recrean, así tambiéncuando están unidas en el alma, con su sustancia

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dan [324] fuerza. Que por eso, cuando la Esposaestaba flaca y enferma de amor en los Cantares,por no haber llegado á unir y entretejer estasflores y esmeraldas en el cabello de su amor,deseando ella fortalecerse con la dicha unión yjunta de ellas, la pedía por estas palabras,diciendo: Fortalecedme con flores, y aprestadmecon manzanas, porque estoy desfallecida de amor(II, 5.) Entendiendo por las flores las virtudes ypor las manzanas los demás dones.*

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Creo queda dado á entender cómo por elentretejimiento de estas guirnaldas y asiento deellas en el alma quiere dar á entender esta almaEsposa la Divina unión de amor que hay entreella y Dios en este estado. Pues que el Esposo eslas flores: pues es la flor del campo y el lirio de losvalles, como él dice (Ibid. II, 1): Y el cabello delamor del alma es, como habernos dicho, el quease y une con ella esta flor de las flores. Puescomo dice el Apóstol, el amor se ha de tenersobre todas las cosas, porque es la atadura de laperfección (Coloss. III, 14.) La cual es la unióncon Dios, y el alma el hacecico donde se asientanestas guirnaldas: pues ella es el sujeto de estagloria, no pareciendo el alma ya lo que antes era,sino la misma flor perfecta con perfección yhermosura de todas las flores; porque con tantafuerza los ase á Dios y al alma este hilo del amor

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y los junta, que los transforma y hace uno poramor. De manera, que aunque en sustancia sondiferentes, en gloria y parecer el alma pareceDios, y Dios el alma. Tal es la junta como ésta, esadmirable, sobre todo lo que se puede decir: dásealgo á entender de ella por aquello que dice laEscritura de Jonatás y David en el primer libro delos Reyes, donde dice que era tan estrecho elamor que Jonatás tenía á David, que conglutinó elánima de Jonatás con el ánima de David. (XVIII,1.) De donde si el amor de un hombre para conotro hombre fué tan fuerte que pudo conglutinarun alma con otra, ¿qué será la conglutinación quehará del alma con el Esposo Dios el amor que elalma tiene al mismo Dios, mayormente siendoDios aquí el principal [325] amante, que con laomnipotencia de su abisal amor absorbe al almaen sí con más eficacia y fuerza que un torrente defuego á una gota del rocío de la mañana que suelevolar resuelta en el aire? De donde el cabello quetal obra de juntura hace, sin duda conviene quesea muy fuerte y sutil, pues con tanta fuerzapenetra las partes que ase, y por eso el almadeclara en la siguiente canción las propiedades deeste su hermoso cabello, diciendo:*

CANCIÓN XXXI

En solo aquel cabelloQue en mi cuello volar consideraste,Mirástele en mi cuello,

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Y en él preso quedaste,Y en uno de mis ojos te llagaste.

DECLARACIÓN

Tres cosas quiere decir el alma en estaCanción. La primera, es dar á entender que aquelamor en que están asidas las virtudes no es otro,sino sólo el amor fuerte: porque á la verdad, tal hade ser para conservarlas. La segunda, dice, queDios se prendó mucho de este su cabello deamor, viéndolo solo y fuerte. La tercera, dice, queestrechamente se enamoró Dios de ella, viendo lapureza y entereza de su fe; y dice así:

En solo aquel cabello,Que en mi cuello volar consideraste.El cuello significa la fortaleza, en la cual dice

que volaba el cabello del amor en que estánentretejidas las virtudes, que es amor en fortaleza;porque no basta que sea sólo para conservar lasvirtudes, sino que también sea fuerte, para queningún vicio contrario la pueda por ningún ladode la guirnalda de la perfección quebrar; porquepor tal orden están asidas en este cabello del amordel alma [326] las virtudes, que si en algunaquebrase, luego, como habernos dicho, faltaríanen todas; porque las virtudes, así como dondeestá una están todas, así también donde una falta,faltan todas, Y dice que volaba en el cuello,porque en la fortaleza del alma vuela este amor deDios con gran fortaleza y ligereza, sin detenerseen cosa alguna. Y así como en el cuello el aire

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menea y hace volar el cabello, así también el airedel Espíritu Santo mueve y altera el amor fuertepara que haga vuelos á Dios; porque sin esteDivino viento, que mueve las potencias á ejerciciode amor Divino, no obran ni hacen sus efectoslas virtudes, aunque las haya en el alma. Y endecir que el Amado consideró en el cuello volareste cabello, da á entender cuánto ama Dios alamor fuerte; porque considerares mirar muyparticularmente con atención y estimación deaquello que se mira, y el amor fuerte hace muchoá Dios volver los ojos á mirarle; y así se sigue:

Mirástele en mi cuello.Lo cual dice para dar á entender el alma, que

no sólo preció y estimó Dios este su amorviéndole solo, sino que también le amó viéndolefuerte; porque mirar Dios es amar Dios; así comoel considerar Dios es, como habernos dicho,estimar lo que considera. Y vuelve á repetir eneste verso el cuello, diciendo del cabello: Mirásteleen mi cuello; porque, como está dicho, es esta lacausa por qué le amó mucho, es á saber, verle enfortaleza; y así es como si dijera: amásteleviéndole fuerte sin pusilanimidad ni temor, y sólosin otro amor, y volar con ligereza y fervor. §Hasta aquí no había Dios mirado este cabellopara prenderse de él, porque no le había vistosolo y desasido de los demás cabellos, esto es, deotros amores y apetitos, aficiones y gustos, y asíno volaba solo en el cuello de la fortaleza; mas

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después, que por las mortificaciones y trabajos, ytentaciones y penitencia se vino á desasir y áhacer fuerte, de manera que ni por cualquierafuerza ni ocasión quiebra, entonces ya le miraDios, y prende y ase en él las flores de estasguirnaldas; pues tiene fortaleza para tenerlasasidas en el alma. Mas cuáles y cómo sean [327]estas tentaciones y trabajos, y hasta dónde lleganal alma para poder venir á esta fortaleza de amoren que Dios se une con el alma, en la declaraciónde las cuatro Canciones, que comienzan: Oh llamade amor viva, está dicho algo de ello51, por lo cual,habiendo pasado esta alma, ha llegado á tal gradode amor de Dios, que ha ya merecido la Divinaunión, por lo cual dice luego:*

Y en él preso quedaste.¡Oh cosa digna de toda acepción y gozo

quedar Dios preso en un cabello! La causa de estaprisión tan preciosa es el haber Dios queridopararse á mirar el vuelo del cabello en el cuello,como dicen los versos precedentes; porque, comohabernos dicho, el mirar de Dios es amar; porquesi él por su gracia y misericordia no nos mirara yamara primero, como dice San Juan (1.a, IV, 10), yse abajara, ninguna presa hiciera en él el vuelo delcabello de nuestro bajo amor, porque no tenía éltan alto vuelo que llegase á prender á esta Divina

51 Este pasaje se añadía y variaba de este modo en las ediciones: «Se hadicho en la Noche oscura, y en la declaración de las cuatro canciones quecomienzan: Oh llama de amor viva se dice algo de ello.»

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ave de las alturas, á mirarnos, y á provocar elvuelo y levantarlo de nuestro amor, dándole valory fuerza para ello; por eso él mismo se prendó enel vuelo del cabello, esto es, él mismo se pagó y seagradó, por lo cual se prendó, y eso quiere decir:Mirástele en mi cuello, y en él preso quedaste Porquecosa muy creíble es que el ave de bajo vuelopueda prender al águila real muy subida, si ella seviene á lo bajo queriendo ser presa; y síguese:

Y en uno de mis ojos te llagaste.Entiéndese aquí por el ojo la Fe; y dice uno

sólo, y que en él se llagó, porque si la Fe yfidelidad del alma para con Dios no fuese sola,sino mezclada con otro algún respeto ócumplimiento, no llegaría á efecto de llagar á Diosde amor. Y así sólo un ojo ha de [328] ser en quese llaga, como también un sólo cabello en que seprenda el Amado. Y es tan estrecho el amor conque el Esposo se prenda de la Esposa en estafidelidad única que ve en ella, que si en el cabellode su amor se prenda, en el ojo de su Fe aprietacon estrecho nudo la prisión, que le hace llaga deamor por la gran ternura del afecto con que estáaficionado á ella, lo cual es entrarla más en suamor.

Esto mismo del ojo y del cabello dice elEsposo en los Cantares hablando con la Esposa:Llagaste mi corazón, Hermana mía; llagaste micorazón en uno de tus ojos y en un cabello de tucuello. (IV, 9.) En lo cual dos veces repite haberle

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llagado el corazón: es á saber, en el ojo y en elcabello. § Y por eso el alma hace relación en laCanción del ojo y del cabello, porque en ellodenota la unión que tiene con Dios, según elentendimiento y según la voluntad; porque á la Fesignificada por el ojo, se sujeta en elentendimiento por fe y en la voluntad por amor.De la cual unión se gloría aquí el alma y regraciaesta merced á su Esposo, como recibida de sumano, estimando en mucho haberse queridopagar y prendar de su amor. En lo cual se podríaconsiderar el gozo, alegría y deleite que el almatendrá con este tal prisionero; pues tanto tiempohabía que lo era ella de él, andando de élenamorada.*

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Grande es el poder y la porfía del amor,pues al mismo Dios prenda y llaga. Dichosa elalma que ama, pues tiene á Dios por prisionerorendido á todo lo que ella quisiere, porque tienetal condición, que si le llevan por amor y porbien, le harán hacer cuanto quisieren; y si de otramanera, no hay hablarle ni poder con él aunquehagan extremos; pero por amor en un cabello leligarán. Lo cual conociendo el alma, y que muyfuera de sus méritos le ha hecho tan grandesmercedes de levantarla á tan alto amor con tanricas prendas de dones y virtudes, se lo atribuyetodo á él en la siguiente Canción diciendo: [329]

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CANCIÓN XXXII

Cuando tú me mirabas,Su gracia en mí tus ojos imprimían;Por eso me adamabas,Y en eso merecíanLos míos adorar lo que en tí vían.

DECLARACIÓN

Es propiedad del amor perfecto no quereradmitir ni tomar nada para sí, ni atribuirse á sínada, sino todo al Amado; que esto aun en losamores bajos lo hay, cuanto más en el de Dios,donde tanto obliga la razón. Y por tanto, porqueen las dos Canciones pasadas parece se atribuía ásí alguna cosa la Esposa, tal, como decir que ellajuntamente con el Esposo haría las guirnaldas yque se tejerían con el cabello de ella, lo cual esobra no de poco momento y estima; y despuésdecir y gloriarse que el Esposo se había prendadoen su cabello y llagado en su ojo, en lo cual parecetambién atribuirse á sí misma gran merecimiento,quiere ahora en la presente Canción declarar suintención y deshacer el engaño que en esto sepuede entender, con cuidado y temor no se leatribuya á ella algún valor y merecimiento, y poreso se le atribuya á Dios menos de lo que se ledebe y ella desea; atribuyéndolo todo á él, yregraciándoselo juntamente, le dice: que la causade prenderse él del cabello de su amor, y llagarsedel ojo de su Fe, fué por haberle él hecho lamerced de mirarla con amor, en lo cual la hizo

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graciosa y agradable á sí mismo; y que por esagracia y valor que de él recibió, mereció su amor,y tener valor ella en sí para adorar agradablementeá su Amado, y hacer obras dignas de su gracia yamor. Síguese el verso.

Cuando tú me mirabas.Es á saber, con afecto de amor: porque ya

dijimos que el mirar de Dios aqui es amar. [330]Su gracia en mí tus ojos imprimían.Por los ojos del Esposo entiende aquí su

Divinidad misericordiosa; la cual inclinándose alalma con misericordia, imprime é infunde en ellasu amor y gracia, con que la hermosea y levantatanto, que la hace consorte de la mismaDivinidad, y dice el alma viendo la dignidad yalteza en que Dios la ha puesto,

Por eso me adamabas.Adamar es amar mucho, es más que amar

simplemente, es como amar duplicadamente; estoes, por dos títulos, ó causas. Y así en este verso daá entender el alma los dos motivos y causas delamor que él tiene á ella; por los cuales no sólo laamaba prendado en su cabello, mas que laadamaba llagado en su ojo. Y la causa por qué laadamó de esta manera tan estrecha, dice ella eneste verso, que era porque él quiso, con mirarla,darle gracia para agradarse de ella, dándole elamor de su cabello, informándole con su caridadla Fe de su ojo. Y así dice Por eso me adamabas.Porque poner Dios en el alma su gracia es hacerla

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digna y capaz de su amor; y así es tanto comodecir: porque habías puesto en mí tu gracia, queeran prendas dignas de tu amor, por eso meadamabas; esto es, por eso me dabas más gracia.Esto es lo que dice San Juan: Dat gratiam progratia. Que quiere decir, da gracia por la gracia queha dado (I, 16), que es dar más gracia; porque singracia no se puede merecer su gracia.

Es de notar para inteligencia de esto, queDios, así como no ama cosa fuera de sí, asíninguna cosa ama más altamente que á sí, porquetodo lo ama por sí. Y así el amor tiene la razóndel fin; de donde no ama las cosas por lo que ellasson en sí. Por tanto, amar Dios al alma es meterlaen cierta manera en sí mismo, igualándolaconsigo; y así ama al alma en sí consigo, con elmismo amor que él se ama; y por eso en cadaobra, por cuanto la hace en Dios, merece el almael amor de Dios; porque puesta en esta gracia yalteza, en cada obra merece al mismo Dios. Y poreso dice luego: [331]

Y en eso merecían.Es á saber, en este favor y gracia que los ojos

de tu misericordia me hicieron, cuando tú memirabas, haciéndome agradable á tus ojos y dignade ser vista de tí, merecieron

Los míos adorar lo que en tí vían.Que es como decir, las potencias de mi alma,

Esposo mío, que son los ojos con que de mípuedes ser visto, merecieron levantarse á mirarte;

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las cuales antes con la miseria de su bajaoperación y caudal natural estaban caídas y bajas;porque poder mirar el alma á Dios, es hacer obrasen gracia de Dios, y así merecían las potencias delalma en el adorar, porque adoraban en gracia desu Dios, en la cual toda operación es meritoria.Adoraban, pues, alumbrados y levantados con sugracia y favor lo que en él ya veían, lo cual antespor su ceguera y bajeza no veían. ¿Qué era, pues,lo que ya veían? Veían grandeza de virtudes,abundancia de suavidad, bondad inmensa, amor ymisericordia en Dios, beneficios innumerablesque de él había recibido, ahora estando tanallegada á Dios, ahora cuando no lo estaba; todoesto merecían adorar ya con merecimiento losojos del alma; porque estaban ya graciosos, yagradables al Esposo; lo cual antes, no sólo, nomerecían adorar, ni ver, pero ni aun considerar deDios algo de ello; porque es grande la rudeza yceguera del alma que está sin su gracia.

§ Mucho hay aquí que notar, y mucho de quese doler, ver cuán fuera está de hacer lo que esobligada el alma que no está ilustrada con el amorde Dios; porque estando ella obligada á conoceréstas y otras innumerables mercedes, asítemporales como espirituales, que de él harecibido y á cada paso recibe, y adorar y servircon todas sus potencias á Dios por ellas sin cesar;no sólo no lo hace, mas aun ni mirarlo yconocerlo merece, ni caer en la cuenta de ello;

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que hasta aquí llega la miseria de los que viven, ópor mejor decir, están muertos en pecado.* [332]

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

Para más inteligencia de lo dicho y de lo quese sigue, es de saber que la mirada de Dios hacecuatro bienes en el alma, que son limpiarla,agraciarla, enriquecerla, y alumbrarla; así como elsol cuando envía sus rayos, que enjuga, y calienta,hermosea y resplandece. Y después que Diospone en el alma estos tres bienes postreros, porcuanto por ellos le es el alma muy agradable,nunca más se acuerda de la fealdad y pecado queantes tenía, según lo dice por Ezequiel. (XVIII,22.) Y así habiéndole quitado una vez ese pecadoy fealdad, nunca más le da en cara con ello, ni poreso le deja de hacer más mercedes; porque él nojuzga dos veces una cosa. (Nahum. I, 9, juxta 70.)Pero aunque Dios se olvida de la maldad ypecado, después de perdonado una vez, no poreso le conviene al alma echar en olvido suspecados primeros diciendo el Sabio: Del pecadoperdonado no quieras estar sin miedo (Eccli. V,5); y esto por tres cosas: La primera, para tenersiempre ocasión de no presumir. La segunda, paratener materia de siempre agradecer. La tercera,para que le sirva de más confiar, para más recibir;porque si estando en pecado recibió de Diostanto bien, puesta en amor de Dios, y fuera de

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pecado, ¿cuánto mayores mercedes podráesperar?

Acordándose, pues, el alma aquí de todasestas misericordias recibidas, y viéndose puestajunto á el Esposo con tanta dignidad, gózasegrandemente con deleite de agradecimiento yamor, ayudándole mucho para esto la memoria deaquel estado suyo tan bajo y tan feo, que no sólono merecía ni estaba para que la mirara Dios, masni aun para que tomara en la boca su nombre,según lo dice por su profeta David (Ps. XV, 4):De donde, viendo que de su parte ninguna razónhay ni la puede haber para que Dios la mirase yengrandeciese, sino sólo de parte de Dios, que essu bella gracia y mera voluntad52; atribuyéndose ásí su miseria, y al Amado todos [333] los bienesque posee; viendo que por ellos ya merece lo queno merecía, toma ánimo y osadía para pedir lacontinuación de la Divina unión espiritual, en lacual le vaya multiplicando las mercedes, de todolo que ella da á entender en la siguiente Canción.

CANCIÓN XXXIII

No quieras despreciarme,Que si color moreno en mí hallaste,Ya bien puedes mirarmeDespués que me miraste,Que gracia y hermosura en mí dejaste.

DECLARACIÓN

52 «Misericordiosa voluntad.» (Mss. 18.160 de la B. N.) El Ms. de Burgosdice: Su mera gracia y su mera voluntad.

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Animándose ya la Esposa, y preciándose á símisma en las prendas y precio que de su Amadotiene, viendo que por ser cosas de él, aunque ellade suyo sea de bajo precio y no merezca algunaestima, merece ser estimada por ellas, atrévese ásu Amado, y dícele que ya no la quiera tener enpoco ni despreciarla; porque si antes merecía estopor la fealdad de su culpa y bajeza de sunaturaleza, que ya después que él la miró laprimera vez, en que la arreó con su gracia y vistiócon su hermosura, que bien la puede ya mirar lasegunda y más veces, aumentándole la gracia yhermosura, pues hay ya razón y causa bastantepara ello, en haberla mirado cuando no lo merecíani tenía partes para ello.

No quieras despreciarme.§ No dice esto por querer la tal alma ser

tenida en algo; porque antes los desprecios yvituperios son de grande estima y gozo para elalma que de veras ama á Dios; y porque ve que desu cosecha no merece otra cosa; sino por la graciay dones que tiene de Dios, según ella va dando áentender diciendo:* [334]

Que si color moreno en mi hallaste.Es á saber; que si antes que me miraras

graciosamente, hallaste en mí fealdad y negrura deculpas é imperfecciones, y bajeza de condiciónnatural,

Ya bien puedes mirarmeDespués que me miraste.

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Después que me miraste, quitando de mí esecolor moreno y desgraciado de culpa con que noestaba de ver, en que me diste la primera vezgracia, ya bien puedes mirarme; esto es, ya bienpuedo yo y merezco ser vista, recibiendo másgracia de tus ojos; pues con ellos no sólo laprimera vez me quitaste el color moreno, perotambién me hiciste digna de ser vista; pues quecon tu vista de amor

Gracia y hermosura en mi dejaste.§ Lo que ha dicho el alma en los dos versos

antecedentes, es para dar á entender lo que diceSan Juan en el Evangelio, es á saber, que Dios dagracia por gracia (I, 16); porque cuando Dios veal alma graciosa en sus ojos, mucho se mueve áhacerla más gracia, por cuanto mora en ella bienagradado. Lo cual conociendo Moisés, pidió áDios más gracia, queriéndolo obligar por la graciaque ya de él tenía, diciendo á Dios: Tú dices queme conoces de nombre y que he hallado graciadelante de tí; pues luego si he hallado gracia en tupresencia, muéstrame tu cara, para que te conozcay halle gracia delante de tus ojos. (Exod. XXXIII,12, 13.) Y porque con esta gracia está el almadelante de Dios engrandecida, honrada yhermoseada, como habernos dicho, por eso esamada de él inefablemente. De manera que siantes que estuviese en su gracia por si sólo laamaba, ahora que ya está en su gracia, no sólo laama por si, sino también por ella; y así

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enamorado él de su hermosura, mediante losafectos y obras de ella, ahora que no está sin ellos,siempre le va él [335] comunicando más amor ygracias, y como la va honrando y engrandeciendomás, siempre se va más prendando, yenamorando de ella.* Porque así lo da Dios áentender, hablando con su amigo Jacob porIsaías, diciendo: Ex quo honorabilis factus es in oculismeis, et gloriosos, ego dilexi te. Esto es, después queen mis ojos eres hecho honrado y glorioso, yo tehe amado. (XLIII, 4.) Lo cual es tanto comodecir: después que mis ojos te dieron gracia porsu vista, por lo cual te hiciste glorioso y digno dehonra en mi presencia, has merecido más graciade mercedes mías; porque amar Dios más, eshacer más mercedes. Esto mismo da á entender laEsposa en los divinos Cantares, diciendo á lasotras almas: Nigra sum: sed formosa, filiæ Jerusalem.Ideo dilexit me Rex, et introduxit me in cubiculumsuum53. Morena soy, pero hermosa, hijas deJerusalén: por tanto me ha amado el Rey, yentrádome en lo interior de su lecho. (I, 4.) § Locual es decir: almas, que no sabéis ni conocéis deestas mercedes, no os maravilléis porque el Reycelestial me las haya hecho á mí tan grandes, quehaya llegado á meterme en lo interior de su amor;porque, aunque soy morena de mío, puso en mí éltanto sus ojos, después de haberme mirado la

53 La segunda parte de este texto está tomada del Breviario: por eso en lasediciones se decía: «Y añade la Iglesia en su nombre: Ideo dilexit, etc.»

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primera vez, que no se contentó hastadesposarme consigo, y llamarme hasta el interiorlecho de su amor.

¿Quién podrá decir á dónde llega lo que Diosengrandece un alma cuando da en agradarse deella? No hay poderlo decir ni aun imaginar;porque, en fin, lo hace como Dios, para mostrarque él es. Sólo se puede dar algo á entender por lacondición que Dios tiene de ir dando más á quienmás tiene, y lo que le va dando, esmultiplicadamente según la proporción de lo queantes el alma tiene, según en el Evangelio lo da áentender, diciendo: A cualquiera que tuviere, se ledará más, hasta que llegue á abundar; y al que notiene, aun lo que tiene le será quitado (Matth.XIII, 12). Y así el dinero que tenía el siervo no engracia de su señor, le fué quitado, y dado al quetenía más dineros que todos juntos en gracia desu señor [336] (Ibid. XXV, 28). De donde losmejores y principales bienes de su casa, esto es,de su Iglesia, así militante como triunfante,acumula Dios en el que es más amigo suyo, y loordena para más honrarle y glorificarle; así comouna luz grande absorbe en sí muchas lucespequeñas. Como también lo dió Dios á entenderen la sobredicha autoridad de Isaías, según elsentido espiritual, hablando con Jacob, diciendo:Yo soy tu Señor Dios Santo de Israel, tuSalvador; á Egipto he dado por tu propiciación, á

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Etiopía y Saba por tí; y daré hombres por tí, ypueblos por tu alma (XLIII 3).*

Bien puedes, pues, ya, Dios, mirar y preciarmucho al alma que miras, pues con tu vista ponesen ella precio y prendas de que tú te precias yprendas; y por eso no ya una vez sola, sinomuchas, merece que la mires después que lamiraste; pues como se dice en el libro de Esterpor el Espíritu Santo: Digno es de tal honra áquien quiere honrar el Rey: Hoc honore condignas est,quemcumque Rex voluerit honorare (VI, 11).

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Los amigables regalos que el Esposo hace alalma en este estado, son inestimables; y lasalabanzas y requiebros de Divino amor que congran frecuencia pasan entre los dos, son inefables.Ella se emplea en alabar y regraciar á él, él enregrandecer y alabar y regraciar á ella, según es dever en los Cantares, donde hablando él con ella,dice: Cata que eres hermosa, amiga mía, cata queeres hermosa, y tus ojos son de paloma (I, 14, 15).Y ella responde, y dice: cata que tú eres hermoso,amado mío, y bello; y otras muchas gracias yalabanzas que el uno al otro á cada paso se dicenen los Cantares. Y así ella en la Canción pasadaacaba de despreciarse á sí, llamándose morena yfea; y de alabarlo á él de hermoso y gracioso, puescon su mirada le dió gracia y hermosura. Y él,porque tiene de costumbre de ensalzar al que se

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humilla, poniendo en ella los ojos como ella se loha pedido, en la Canción que se sigue se empleaen alabarla, llamándola, no morena, como ella sellamó, sino blanca [337] paloma, alabándola de lasbuenas propiedades que tiene como paloma, ytórtola; y así dice:*

CANCIÓN XXXIV

La blanca palomicaAl arca con el ramo se ha tornado,Y ya la tortolicaAl socio deseadoEn las riberas verdes ha hallado.

DECLARACIÓN

El Esposo es el que habla en esta Canción,cantando la pureza que ella tiene ya en esteestado, y las riquezas y premio que ha conseguidopor haberse dispuesto y trabajado por venir á él.Y también canta la buena dicha que ha tenido enhallar á su Esposo en esta unión; y da á entenderel cumplimiento de los deseos suyos, y deleite yrefrigerio que en él posee, acabados ya lostrabajos de esta vida y tiempo pasado. Y así dice:

La blanca palomica.Llama al alma blanca palomica por la blancura

y limpieza que ha recibido de la gracia que hahallado en Dios. § Y llámala paloma, porque así lallama en los Cantares, para denotar la sencillez ymansedumbre de condición y amorosacontemplación que tiene. Porque la paloma, no

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sólo es sencilla y mansa sin hiel, mas tambiéntiene los ojos claros y amorosos; que por eso,para denotar el Esposo en ella esta propiedad decontemplación amorosa con que mira á Dios, dijoallí también que tenía los ojos de paloma (IV, 1):la cual dice que

Al Arca con el ramo se ha tornado.Aquí compara al alma el Esposo, á la paloma

del Arca de Noé, tomando por figura aquel ir yvenir de la paloma al Arca, de lo que [338] al almaen este caso le ha acaecido. Porque así como lapaloma iba y venía al Arca, porque no hallabadónde descansase su pie entre las aguas delDiluvio, hasta que después se volvió á ella con unramo de oliva en el pico, en señal de lamisericordia de Dios en la cesación de las aguasque tenían anegada la tierra; así esta tal alma quesalió de la arca de la omnipotencia de Dios,cuando la crió, habiendo andado por las aguas delDiluvio de los pecados y de las imperfecciones,no hallando donde descansase su apetito, andabayendo y viniendo por los aires de las ansias deamoral Arca del pecho de su Criador, sin que dehecho la acabase de recoger en él, hasta que yahabiendo Dios hecho cesar las dichas aguas todasde imperfecciones sobre la tierra de su alma, havuelto con el ramo de oliva, que es la victoria quepor la clemencia y misericordia de Dios tiene detodas las cosas, á este dichoso y acabadorecogimiento del pecho de su Amado, no

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solamente con victoria de todos sus contrarios,sino con premio de sus merecimientos; porque louno y lo otro es denotado por el ramo de oliva. Yasí la palomica del alma no sólo vuelve ahora alArca de su Dios blanca y limpia, como salió deella cuando la crió, mas aun con aumento delramo del premio y paz conseguida en la victoriade sí misma.

Y ya la tortolicaAl socio deseado,En las riberas verdes ha hallado.También llama aquí el Esposo al alma,

tortolica. Porque en este caso de buscar alEsposo, ha sido como la tórtola cuando no hallaal consorte que desea. Para cuya inteligencia es desaber lo que de la tortolica se dice: que cuando nohalla á su consorte, ni se asienta en ramo verde, nibebe el agua clara ni fría, ni se pone debajo de lasombra, ni se junta con otra compañía; pero enjuntándose con él, ya goza de todo esto. Todasestas propiedades tiene el alma, y es necesario quelas tenga, para haber de llegar á esta unión y juntadel Esposo; porque con tanto amor y solicitud leconviene andar, que no asiente el pie del apetitoen ramo verde de algún deleite, ni quiera beber el[339] agua clara de alguna honra y gloria delmundo, ni la quiera gustar fría de algún refrigerioó consuelo temporal, ni se quiera poner debajo dela sombra de algún favor y amparo de criaturas;no queriendo reposar nada en nada, ni

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acompañarse de otras aficiones, gimiendo por lasoledad de todas las cosas hasta hallar á suEsposo con cumplida satisfacción.

Y porque esta tal alma, antes que llegase áeste alto estado, anduvo con grande amorbuscando á su Amado no se satisfaciendo de cosasin él, canta aquí el mismo Esposo el fin de susfatigas, y el cumplimiento de los deseos de ella,diciendo: que «ya la tortolica al socio deseado en lasriberas verdes ha hallado», que es tanto como decir:ya el alma Esposa se sienta en ramo verde,deleitándose en su Amado; y ya bebe el agua clarade muy alta contemplación y sabiduría de Dios, yfría de refrigerio y regalo que tiene en Dios, ytambién se pone debajo de la sombra de suamparo y favor que tanto ella había deseado;donde es consolada y apacentada, y refeccionadasabrosa y divinamente, según ella de ello se alegraen los Cantares, diciendo: Sub umbra illius, quemdesideraveram, sedi, et fructus ejus dulcis gutturi meo.Esto es, debajo de la sombra de aquel que habíadeseado, me asenté, y su fruto es dulce á migarganta. (II, 3.)

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Va prosiguiendo el Esposo, dando áentender el contento que tiene del bien que haconseguido la Esposa por medio de la soledad enque antes quiso vivir, que es una estabilidad depaz y bien inmutable. Porque cuando el alma llega

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á confirmarse en la quietud del único y solitarioamor del Esposo, como ha hecho esta de quehablamos aquí, hace tan sabrosos asientos deamor en Dios y Dios en ella, que no tienenecesidad de otros medios ni maestros que laencaminen á Dios; porque es ya Dios su gracia ysu luz; porque cumple en ella lo que prometió porÓseas, diciendo: Yo la llevaré á la soledad, y allíhablaré á su corazón. (II, 14.) En lo cual da áentender que en la soledad se comunica y une élen el alma; porque [340] hablarle al corazón, essatisfacerle el corazón; el cual no se satisface conmenos que Dios. Y así, dice el Esposo:

CANCIÓN XXXV

En soledad vivía,Y en soledad ha puesto ya su nido,Y en soledad la guíaA solas su querido,También en soledad de amor herido.

DECLARACIÓN

Dos cosas hace en esta Canción el Esposo. Laprimera, alabar la soledad en que antes el almaquiso vivir, diciendo cómo fué medio para en ellahallar y gozar á su Amado á solas de todas laspenas y fatigas que antes tenia; porque como ellase quiso sustentar en soledad de todo gusto yconsuelo y arrimo de las criaturas, por llegará lacompañía y junta de su Amado, mereció hallar laposesión de la paz de la soledad en su Amado, en

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que reposa ajena y sola de todas las dichasmolestias. La segunda, es decir que, por cuantoella se ha querido quedará solas de todas las cosascriadas por su querido, él mismo enamorado deella por esta su soledad, se ha hecho cuidado deella, recibiéndola en sus brazos, apacentándola ensí de todos los bienes, guiando su espíritu á lascosas altas de Dios. Y no sólo dice que él es ya suguía, sino que á solas lo hace sin otros medios, nide ángeles ni de hombres, ni de formas ni defiguras, por cuanto ella por medio de esta soledadtiene ya verdadera libertad de espíritu, que no seata á alguno de estos medios, y dice el verso:

En soledad vivía.La dicha tortolilla, que es el alma, vivía en

soledad antes que hallase al Amado en este estadode unión; porque el alma que desea [341] á Dios,la compañía de ninguna cosa le hace consuelo;antes hasta hallarle, todo le hace y causa mássoledad.

Y en soledad ha puesto ya su nido.La soledad en que antes vivía, era querer

carecer por su Esposo de todas las cosas y bienesdel mundo, según habernos dicho de la tortolilla,procurando hacerse perfecta, adquiriendoperfecta soledad, en que se viene á la unión delVerbo, y por consiguiente á todo refrigerio ydescanso. Lo cual es aquí significado por el nidoque aquí dice, el cual significa descanso y reposo.Y así es como si dijera: en esa soledad que antes

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vivía, ejercitándose en ella con trabajo y angustia,porque no estaba perfecta, en ella ha puesto sudescanso ya y refrigerio, por haberla ya adquiridoperfectamente en Dios. De donde hablandoespiritualmente David, dice: Etenim passer invenitsibi domum, et turtur nidum sibi, ubi ponat pullos suos.Esto es, de verdad que el pájaro halló para sí casa,y la tórtola nido donde criar sus pollicos: (Ps.LXXX, 4.) Esto es, asiento en Dios, dondesatisfacer sus apetitos y potencias.

Y en soledad la guía.Quiere decir: en esa soledad que el alma tiene

de todas las cosas, en que está sola con Dios, él laguía, mueve y levanta á las cosas Divinas.Conviene á saber, su entendimiento en lasDivinas inteligencias; porque ya está solo ydesnudo de otras contrarias y peregrinasinteligencias. Y su voluntad se mueve librementeal amor de Dios; porque ya está sola y libre deotras aficiones. Y llena su memoria de Divinasnoticias; porque también está ya sola y vacía deotras imaginaciones y fantasías. Porque luego queel alma desembaraza estas potencias, y las vacíade todo lo inferior y de la propiedad de losuperior, dejándolas á solas sin ello,inmediatamente se las emplea Dios en lo invisibley Divino, y es Dios el que la guía en esta soledad:que es lo que dice San Pablo de los perfectos: QuiSpiritu Dei [342] aguntur, etc. Que son movidos del

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Espíritu de Dios (Rom. VIII, 14), que es lomismo que decir: En soledad la guía.

A solas su querido.Quiere decir, que no sólo la guía en la soledad

de ella, mas que él mismo á solas es el que obraen ella, sin otro algún medio; porque ésta es lapropiedad de esta unión del alma con Dios enmatrimonio espiritual, hacer Dios en ella, ycomunicársele por sí solo; no ya por medio deángeles ni por medio de la habilidad natural;porque los sentidos exteriores é interiores, y todaslas criaturas, y aun la misma alma muy pocohacen al caso para ser parte, para recibir estasgrandes mercedes sobrenaturales que Dios haceen este estado: no caen en habilidad y obranatural y diligencia del alma: él á solas las hace enella. Y la causa es porque la halla á solas, comoestá dicho ya. Y así no la quiere dar otracompañía, aprovechándola y fiándola de otro quede sí solo. Y también es cosa conveniente, quepues el alma ya lo ha dejado todo y pasado portodos los medios, subiéndose sobre todo á Dios,que el mismo Dios sea la guía y el medio para símismo; y habiéndose el alma ya subido ensoledad de todo sobre todo, ya todo no leaprovecha ni sirve para más subir, otra cosa queel mismo Verbo Esposo; el cual, por estar tanenamorado de ella, él á solas es el que la quierehacer las dichas mercedes; y así dice luego:

También en soledad de amor herido.

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Es á saber, de la Esposa; porque demás deamar el Esposo mucho la soledad del alma, estámucho más herido del amor de ella, por haberseella querido quedar á solas de todas las cosas, porcuanto estaba herida de amor de él, y así él noquiso dejarla sola, sino que herido de ella por lasoledad que por él tiene, viendo que no secontenta con otra cosa, él sólo la guía á sí mismo,trayéndola y absorviéndola en si, lo cual nohiciera él en ella, si no la hubiera hallado ensoledad espiritual. [343]

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Es extraña esta propiedad que tienen losAmados en gustar mucho más de gozarse á solasde toda criatura, que con alguna compañía.Porque, aunque estén juntos, si tienen algunaextraña compañía que haga allí presencia, aunqueno hayan de tratar ni de hablar más á excusas deella que delante de ella, y la misma compañíaextraña no hable ni trate nada, basta estar allí paraque no se gocen á su sabor. La razón es, porqueel amor, como es unidad de dos solos, á solas sequieren comunicar ellos. Puesta, pues, el alma enesta cumbre de perfección y libertad de espírituen Dios, acabadas todas las repugnancias ycontrariedades de la sensualidad, ya no tiene otracosa en qué entender ni otro ejercicio en qué seemplear, sino en darse á deleite y gozos de íntimoamor con el Esposo: como se escribe del santo

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Tobías, en su libro, donde dice, que después quehabía pasado por los trabajos de su pobreza ytentaciones, le alumbró Dios, y que todo lodemás de sus días pasó en gozo (XIV, 4): comoya lo pasa esta alma de que vamos hablando, porser los bienes que en sí ve, de tanto gozo ydeleite, como lo da á entender Isaías, del alma quehabiéndose ejercitado en las obras de perfección,ha llegado al punto de perfección que vamoshablando. Dice, pues allí, hablando con el alma deesta perfección: Entonces, dice, nacerá en latiniebla tu luz, y tus tinieblas serán como el mediodía. Y darte há tu Señor Dios descanso siempre, yllenará de resplandores tu alma, y librará tushuesos, y serás como un huerto de regadío, ycomo una fuente de aguas, cuyas aguas nofaltarán. Edificarse han en tí las soledades de lossiglos y los principios y fundamentos de unageneración y de otra generación; resucitarás, yserás llamado edificador de los setos, apartandotus sendas y veredas á la quietud. Si apartares eltrabajo tuyo de la holganza, y de hacer tuvoluntad en mi santo día, y te llamares holganzadelicada y santa gloriosa del Señor, y leglorificares, no haciendo tus vías y no cumpliendotu voluntad, entonces te deleitarás sobre el Señor,y ensalzarte he sobre las alturas [344] de la tierra,y apacentarte he en la heredad de Jacob (LVIII,10). Hasta aquí son palabras de Isaías, donde laheredad de Jacob es el mismo Dios. Y por eso,

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como habernos dicho, esta alma ya no entiendesino en andar gozando de los deleites de estepasto: sólo le queda una cosa que desear, que esgozarle perfectamente en la vida eterna. Y así enla siguiente Canción, y en las demás que sesiguen, se emplea en pedir al Amado estebeatífico pasto en manifiesta visión de Dios. Y asídice:*

CANCIÓN XXXVI

Gocémonos, Amado,Y vámonos á ver en tu hermosuraAl monte y al collado,Do mana el agua pura;Entremos más adentro en la espesura.

DECLARACIÓN

Ya que está hecha la perfecta unión de amorentre el alma y Dios, quiérese emplear el alma yejercitar en las propiedades que tiene el amor; yasí ella es la que habla en esta Canción con elEsposo, pidiendo tres cosas que son propias delamor. La primera, quiere recibir el gozo y sabordel amor, y esa le pide cuando dice: Gocémonos,Amado. La segunda es desear hacerse semejante alAmado, y esa le pide cuando dice: Vámonos á veren tu hermosura. Y la tercera es escudriñar y saberlas cosas y secretos del mismo Amado, y esta lepide cuando dice: Entremos más adentro en laespesura.

Gocémonos, Amado.

303

Es á saber, en la comunicación de dulzura deamor, no sólo en la que ya tenemos en laordinaria junta y unión de los dos, mas en la queredunda en el ejercicio de amor afectiva yactualmente, ahora con la voluntad en acto deafición, ahora exteriormente haciendo obraspertenecientes al servicio del Amado; porquecomo habernos [345] dicho, esto tiene el amordonde hace asiento, que siempre se quiere andarsaboreando en sus gozos y dulzuras, que son elejercicio de amar interior y exteriormente, comohabernos dicho; todo lo cual hace por hacersemás semejante al Amado; y así dice luego:

Y vámonos á ver en tu hermosura.Que quiere decir: hagamos de manera que por

medio de este ejercicio de amor ya dicho,lleguemos hasta vernos en tu hermosura en lavida eterna; esto es, que de tal manera esté yotransformada en tu hermosura, que siendosemejante en hermosura, nos veamos entrambosen tu hermosura, teniendo yo ya tu mismahermosura; de manera que mirando el uno alotro, vea cada uno en el otro su hermosura,siendo la del uno y la del otro tu hermosura sola,absorta yo en tu hermosura; y así te veré yo á tí entu hermosura, y tú á mí en tu hermosura, y yo meveré en tí en tu hermosura, y tú te verás en mí entu hermosura; y así parezca yo tú en tuhermosura, y parezcas tú yo en tu hermosura, ymi hermosura sea tu hermosura, y tu hermosura

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mi hermosura; y así seré yo tú en tu hermosura, yserás tú yo en tu hermosura; porque tu mismahermosura será mi hermosura, y así nos veremosel uno al otro en tu hermosura. Esta es laadopción de los hijos de Dios, que de veras diráná Dios lo que su Hijo mismo dijo por San Juan ásu Eterno Padre: Todas mis cosas son tuyas y tuscosas son mías (XVII, 10); él por esencia, por serHijo natural, y nosotros por participación por serhijos adoptivos. Y así lo dijo él no sólo por sí, quees la cabeza, sino por todo su cuerpo místico, quees la Iglesia. § La cual participará la mismahermosura del Esposo en el día de su triunfo, queserá cuando vea á Dios cara á cara, que por esopide aquí el alma que se vayan á ver ella y elEsposo en su hermosura.*

Al monte, y al collado.Esto es, á la noticia matutina y esencial de

Dios, que es conocimiento en el Verbo Divino; elcual por su alteza es aquí significado por elmonte, como dice Isaías, provocando á queconozcan al Hijo [346] de Dios, diciendo: Venid,subamos al monte del Señor (II, 3.) Y otra vez.Estará aparejado el monte de la casa del Señor.(II, 2.) Y al collado. Esto es, á la noticia vespertinade Dios, que es sabiduría de él en sus criaturas yobras, y ordenaciones admirables; la cual es aquísignificada por el collado, por cuanto es más bajasabiduría que la matutina; pero así la vespertina

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como la matutina pide aquí el alma, cuando dice:Al monte, y al collado.

En decir, pues, el alma al Esposo, vámonos áver en tu hermosura al monte, es decir:transfórmame y aseméjame en la hermosura de lasabiduría Divina, que, como decíamos, es elVerbo Hijo de Dios. Y en decir al collado, esdecirle también que le informe en la hermosurade esta otra sabiduría menor, que es en suscriaturas y misteriosas obras; lo cual también eshermosura del Hijo de Dios, en que desea el almaser ilustrada.

No puede verse en la hermosura de Dios elalma, si no es transformándose en la sabiduría deDios, en que se ve y posee lo de arriba y lo deabajo. § A este monte y collado deseaba venir laEsposa cuando dijo: Iré al monte de la mirra y alcollado del incienso (Cant. IV, 6); entendiendopor el monte de la mirra la visión clara de Dios, ypor el collado del incienso la noticia en lascriaturas; porque la mirra en el monte es de másalta especie que el incienso en el collado.*

Do mana el agua pura.Quiere decir: donde se da la noticia y

sabiduría de Dios, que aquí llama agua pura,porque limpia y desnuda el entendimiento deaccidentes y fantasías, y lo aclara sin nieblas deignorancia. Este apetito tiene siempre el alma deentender clara y puramente las verdades Divinas;

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y cuanto más ama, más adentro de ellas apeteceentrar, y por eso pide lo tercero, diciendo:

Entremos más adentro en la espesura.En la espesura de tus maravillosas obras y

profundos juicios, cuya multitud es tanta y detantas diferencias, que se puede llamar [347]espesura, porque en ellos hay sabiduría abundantey tan llena de misterios, que no sólo la podemosllamar espesura, mas aun cuajada, según lo diceDavid, diciendo: Mons Dei, mons pinguis. Monscoagulatus, mons pinguis. Que quiere decir: el montede Dios es monte grueso y monte cuajado. (Ps.LXVII, 16.) Y esta espesura de sabiduría y cienciade Dios es tan profunda é inmensa, que aunquemás el alma sepa de ella, siempre puede entrarmás adentro, por cuanto es inmensa y susriquezas incomprehensibles, según exclama SanPablo, diciendo: ¡Oh alteza de riquezas desabiduría y ciencia de Dios, cuánincomprehensibles son sus juicios éincomprehensibles sus vías! (Rom. XI, 33.) Peroel alma en esta espesura é incomprehensibilidadde juicios desea entrar, porque le mueve el deseode entrar muy adentro en el conocimiento deellos; porque el conocer en ellos es deleiteinestimable que excede todo sentido. De dondehablando David del sabor de ellos, dijo: JudiciaDomini vera, justificata in semetipsa. Desiderabilia superaurum et lapidem pretiosum multum: et dulciora supermel et favum. Etenim servus tuus custodit ea. Que

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quiere decir: los juicios del Señor son verdaderosy en sí mismos tienen justicia. Son más deseablesy codiciados que el oro y que la preciosa piedra degrande estima, y son dulces sobre la miel y elpanal; tanto, que tu siervo los amó y guardó. (Ps.XVIII, 10, 11.) Y por eso en gran manera desea elalma engolfarse en estos juicios, y conocer másadentro en ellos; y á trueque de esto le seríagrande consuelo y alegría entrar por todos losaprietos y trabajos del mundo, y por todo aquelloque le pudiese ser medio para esto, pordificultoso y penoso que fuese, y por las angustiasy trances de la muerte, por verse más adentro ensu Dios.

De donde también por esta espesura en queaquí el alma desea entrar, se entiende hartopropiamente la espesura y multitud de lostrabajos y tribulaciones en que desea esta almaentrar, por cuanto le es sabrosísimo yprovechosísimo el padecer; porque el padecer lees medio para entrar más adentro en la espesurade la deleitable sabiduría de Dios; porque el máspuro padecer trae más íntimo y puro entender, ypor consiguiente más puro y subido gozar,porque es de [348] más adentro saber. Por tanto,no se contentando con cualquier manera depadecer, dice: Entremos más adentro en la espesura. Esá saber: hasta los aprietos de la muerte, por ver áDios. De donde deseando el profeta Job estepadecer por ver á Dios, dijo: Quis det ut veniat

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petitio mea: et quod expecto, tribuat mihi Deus? et quicœpit, ipse me conterat: solvat manum suam, et succidatme? et hæc mihi sit consolatio, ut affligens me dolore, nonparcat. Que quiere decir: ¿quién me dará que mipetición se cumpla, y que Dios me dé lo queespero, y que el que me comenzó ese medesmenuce, y desate su mano y me acabe, y tengayo esta consolación, que afligiéndome con dolorno me perdone? (VI, 8.) ¡Oh si se acabase ya deentender, cómo no se puede llegar á la espesura ysabiduría de las riquezas de Dios, que son demuchas maneras, si no es entrando en la espesuradel padecer de muchas maneras, poniendo enesto el alma su consolación y deseo! ¡Y cómo elalma que de veras desea sabiduría Divina, deseaprimero el padecer para entrar en ella, en laespesura de la cruz! § Que por eso San Pabloamonestaba á los de Éfeso, que no desfalleciesenen las tribulaciones, que estuviesen bien fuertes yarraigados en la caridad, para que pudiesencomprehender con todos los Santos, qué cosa seala anchura y la longura, y la altura y laprofundidad, y para saber también lasupereminente caridad de la ciencia de Cristo:para ser llenos de todo henchimiento de Dios(III, 17.) Porque para entrar en estas riquezas desu sabiduría, la puerta es la cruz, que es angosta.Y desear entrar por ella es de pocos; mas desearlos deleites á que se viene por ella, es de muchos.*

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

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§ Una de las cosas más principales por quédesea el alma ser desatada y verse con Cristo, espor verle allá cara á cara, y entender allí de raíz lasprofundas vías y misterios eternos de suEncarnación; que no es la menor parte de subienaventuranza; porque, como dice el mismoCristo por San Juan, hablando con el Padre: Estaes la vida eterna, que te conozcan á tí, un soloDios verdadero, y á tu Hijo [349] Jesucristo, queenviaste (XVII, 4). Por lo cual, así como cuandouna persona ha llegado de lejos, lo primero quehace es tratar y ver á quien bien quiere; así el almalo primero que desea hacer, en llegando á la vistade Dios, es conocer y gozar los profundossecretos y misterios de la Encarnación, y las víasantiguas de Dios que de ella dependen. Por tanto,acabando de decir el alma que desea verse en lahermosura de Dios, dice luego esta Canción:

CANCIÓN XXXVN

Y luego á las subidasCavernas de la piedra nos iremos,Que están bien escondidas,Y allí nos entraremos,Y el mosto de granadas gustaremos.

DECLARACIÓN

Una de las causas que más mueven al alma ádesear entrar en esta espesura de sabiduría deDios, y conocer muy adentro la hermosura de susabiduría Divina, es, como habernos dicho, por

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venir á unir su entendimiento en Dios, según lanoticia de los misterios de la Encarnación, comomás alta y sabrosa sabiduría de todas sus obras. Yasí dice la Esposa en esta Canción, que despuésde haber entrado más adentro en la sabiduríaDivina, esto es, más adentro del matrimonio espiritualque ahora posee, que será en la gloria, viendo á Dios caraá cara, unida el alma con esta sabiduría Divina,que es el Hijo de Dios, conocerá el alma lossubidos misterios de Dios y Hombre, que estánmuy subidos en sabiduría, escondidos en Dios, yque en la noticia de ellos se entrarán,engolfándose é infundiéndose el alma en ellos, ygustarán ella y el Esposo el sabor y deleite quecausa el conocimiento de ellos, y de las virtudes yatributos de Dios, que por los dichos misterios seconocen en Dios, como son, justicia,misericordia, sabiduría, potencia y caridad, etc.[350]

Y luego á las subidasCavernas de la piedra nos iremos.La piedra que aquí dice, según dice San Pablo,

es Cristo: Petra autem erat Christus. (1. ad Cor. X,4.) Las subidas cavernas de esta piedra son lossubidos y altos y profundos misterios de lasabiduría de Dios, que hay en Cristo sobre launión hipostática de la naturaleza humana con elVerbo Divino, y en la correspondencia que hay áésta de la unión de los hombres en Dios, y en lasconveniencias de justicia y misericordia de Dios

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sobre la salud del género humano enmanifestación de sus juicios, los cuales por ser tanaltos y profundos, bien propiamente los llamasubidas cavernas: subidas, por la alteza de losmisterios subidos y altos; y cavernas, por lahondura y profundidad de la sabiduría de Dios enellos. Porque así como las cavernas sonprofundas y de muchos senos, asi cada misteriode los que hay en Cristo es profundísimo ensabiduría, y tiene muchos senos de juicios suyosocultos de predestinación y presciencia en loshijos de los hombres; por lo cual dice luego:

Que están bien escondidas.Tanto, que por más misterios y maravillas que

han descubierto los santos doctores, y entendidolas santas almas en este estado de vida, les quedótodo lo más por decir, y aun por entender; y asihay mucho que ahondar en Cristo, porque es unaabundante mina con muchos senos de tesoros,que por más que ahonden, nunca les hallan fin nitérmino; antes van hallando en cada seno nuevasvenas de nuevas riquezas acá y allá; que por esodijo San Pablo del mismo Cristo, diciendo: In quosunt omnes thesauri sapientiæ, et scientiæ absconditi. Estoes: en Cristo moran todos los tesoros y sabiduríasescondidas (Coloss. II, 3), en las cuales el alma nopuede entrar ni puede llegar á ellos, si, comohabernos dicho, no pasa primero por laestrechura del padecer interior y exterior á ladivina sabiduría. Porque aun á lo que en esta vida

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se puede alcanzar de estos misterios de Cristo, nose puede llegar sin haber padecido mucho yrecibido [351] muchas mercedes intelectuales ysensitivas de Dios, y habiendo precedido muchoejercicio espiritual, porque todas estas mercedesson más bajas que la sabiduría de los misterios deCristo, porque todas son como disposiciones paravenir á ella. De donde, pidiendo Moisés á Diosque le mostrase su gloria, le respondió que nopodía verla en esta vida; mas que él le mostraríatodo el bien (Exod. XXXIII, 20), es á saber, queen esta vida se puede. Y fué, que metiéndole en lacaverna de la piedra, que como habernos dicho esCristo, le mostró sus espaldas, que fué darleconocimiento de los misterios de la Humanidadde Cristo.

En estas cavernas, pues, de Cristo, deseaentrarse bien de hecho el alma, para absorberse ytransformarse y embriagarse bien en el amor de lasabiduría de ellos, escondiéndose en el pecho desu Amado; porque á estos agujeros la convida élen los Cantares, diciendo: Surge, amica mea, speciosamea, et veni: columba mea in foraminibus petræ, incaverna maceriæ. Que quiere decir: levántate y dateprisa, amiga mía hermosa mía, y ven en losagujeros de la piedra, y en la caverna de la cerca(II, 13): los cuales agujeros son las cavernas queaquí vamos diciendo, á las cuales dice luego elalma:

Y allí nos entraremos.

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Allí, conviene á saber, en aquellas noticias ymisterios Divinos nos entraremos; y no diceentraré yo sola, que parecía más conveniente,pues el Esposo no ha menester entrar de nuevo,sino entraremos, es á saber, yo y el Amado, paradar á entender que esta obra no la hace ella, sinoel Esposo con ella; y además de ésto, por cuantoya están Dios y el alma unidos en este estado dematrimonio espiritual en que vamos hablando, nohace el alma obra ninguna á solas sin Dios. § Ydecir allí nos entraremos, es decir allí nostransformaremos; es á saber, yo en tí por el amorde estos dichos juicios Divinos y sabrosos;porque en el conocimiento de la predestinaciónde los justos y presciencia de los malos, en queprevino el Padre á los justos en las bendiciones desu dulzura en su Hijo Jesucristo, subidísima yestrechísimamente se transforma el alma en amorde Dios [352] según estas noticias, agradeciendo yamando al Padre de nuevo con grande sabor ydeleite, por su Hijo Jesucristo; y esto hace ellaunida con Cristo, juntamente con Cristo; y elsabor de esta alabanza es tan delicado, quetotalmente es inefable; y dícelo el alma en el versosiguiente, diciendo:*

Y el mosto de granadas gustaremos.Las granadas significan aquí los misterios de

Cristo y los juicios de la sabiduría de Dios, y lasvirtudes y atributos de Dios, que delconocimiento de estos misterios y juicios se

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conocen en Dios, que son innumerables. Porqueasí como las granadas tienen muchos granicos,nacidos y sustentados en aquel seno circular, asícada uno de los atributos y misterios y juicios yvirtudes de Dios contiene en sí gran multitud deordenaciones maravillosas y admirables efectos deDios, contenidos y sustentados en el senoesférico de virtud y misterio, etc., que pertenecená aquellos tales efectos. Y notamos aquí la figuracircular ó esférica de la granada; porque cadagranada entendemos aquí por cualquiera virtud yatributo de Dios, el cual atributo ó virtud de Dioses el mismo Dios, el cual es significado por lafigura circular ó esférica, porque no tieneprincipio ni fin. § Que por haber en la sabiduríade Dios tan innumerables juicios y misterios, dijola Esposa al Esposo en los Cantares: Venter ejuseburneus, distinctus sapphiris. Que quiere decir: tuvientre es de marfil, distinto en zafiros (V,14):’por los cuales zafiros son significados losdichos misterios y juicios de la Divina Sabiduría,que allí es significada por el vientre; porque zafiroes una piedra preciosa de color de cielo cuandoestá claro y sereno.*

El mosto, que dice aquí la Esposa quegustarán ella y el Esposo de estas granadas, es lafruición y deleite de amor de Dios, que en lanoticia y conocimiento de ellos redunda en elalma. Porque así como de muchos granos de lasgranadas sale un solo mosto cuando se comen, así

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de todas estas maravillas y grandezas de Dios enel alma infundidas, redunda en ella una fruición ydeleite de amor, que es bebida del Espíritu Santo;la cual ella luego ofrece á su Dios el Verbo [353]Esposo suyo con grande ternura de amor; porqueesta bebida Divina le tenía ella prometida en losCantares, si él la entrara en estas altas noticias,diciendo: Ibi me docebis, et dabo tibi poculum ex vinocondito, et mustum malorum granatorum meorum. Quequiere decir: allí me enseñarás, y daréte yo á tí labebida del vino adobado y el mosto de misgranadas (VIII, 2.): llamándolas suyas, esto es, lasDivinas noticias, aunque son de Dios, porhabérselas él á ella dado. El gozo y fruición de lastales en el vino de amor da ella por bebida á suDios; y eso quiere decir: El mosto de granadasgustaremos. Porque gustándolo él, lo da á gustar áella; y gustándolo ella lo vuelve á dar á gustar á él,y así es gusto común de entrambos.

ANOTACIÓN PARA LA SIGUIENTE CANCIÓN

§ En estas dos Canciones pasadas ha idocantando la Esposa los bienes que le ha de dar elEsposo en aquella felicidad eterna; conviene ásaber, que la ha de transformar de hecho elEsposo en la hermosura de su sabiduría creada éincreada. Y que allí la transformará también en lahermosura de la unión del Verbo con lahumanidad, en que le conocerá, así por la fazcomo por las espaldas. Y ahora en la Canción

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siguiente dice dos cosas. La primera, dice lamanera en que ella ha de gustar aquel Divinomosto de los zafiros ó granadas que ha dicho. Enla segunda trae por delante al Esposo la gloria quele ha de dar de su predestinación. Y conviene aquínotar, que aunque estos bienes del alma los vadiciendo por partes sucesivamente, todos ellos secontienen en una gloria esencial del alma. Dice,pues, así:*

CANCIÓN . XXXVIII

Allí me mostraríasAquello que mi alma pretendía,Y luego me darías Allí tú, vida mía,Aquello que me diste el otro día. [354]

DECLARACIÓN

El fin porque el alma deseaba entrar enaquellas cavernas, era por llegar á la consumaciónde amor de Dios que ella siempre habíapretendido, que es venir á amar á Dios con lapureza y perfección que ella es amada de él, parapagarse en esto la vez. Y así le dice en estaCanción al Esposo: que allí le mostrará él estoque tanto há siempre pretendido en todos susactos y ejercicios, que es mostrarla á amar alEsposo con la perfección que él se ama. Y losegundo que dice que allí le dará, es la gloriaesencial para que él la predestinó desde el día desu eternidad. Y así dice:

Allí me mostrarías

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Aquello, que mi alma pretendía.Esta pretensión del alma es la igualdad de

amor con Dios, que siempre ella natural ysobrenaturalmente apetece; porque el amante nopuede estar satisfecho si no siente que amacuanto es amado. Y como el alma ve que con latransformación que tiene en Dios en esta vida,aunque es inmenso el amor, no puede llegar áigualar con la perfección de amor con que deDios es amada, desea la clara transformación degloria, en que llegará á igualar con el dicho amor.Porque aunque en este alto estado que aquí tienehay unión verdadera de voluntad, no puede llegará los quilates y fuerza de amor que en aquellafuerte unión de gloria tendrá; porque así como,según dice San Pablo, conocerá el alma entoncescomo es conocida de Dios (1, ad Cor. XIII, 12),así entonces le amará también como es amada deDios. Porque así como entonces suentendimiento será entendimiento de Dios, suvoluntad será voluntad de Dios, y así su amorserá amor de Dios. Porque aunque allí no estáperdida la voluntad del alma, está tan fuertementeunida con la fortaleza de la voluntad de Dios conque de él es amada, que le ama tan fuerte yperfectamente como de él es amada, estando lasdos voluntades unidas en una sola voluntad y unsolo amor de Dios, y así ama el alma [355] á Dioscon voluntad y fuerza del mismo Dios, unida conla fuerza misma de amor con que es amada de

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Dios; la cual fuerza es en el Espíritu Santo, en elcual está el alma allí transformada; que siendo éldado al alma para la fuerza de este amor, suponey suple en ella, por razón de la tal transformaciónde gloria, lo que falta en ella. Lo cual, aun en latransformación perfecta de este estadomatrimonial á que en esta vida el alma llega, enque está toda revestida en gracia, en algunamanera ama tanto por el Espíritu Santo, que leesdado en la tal transformación.

Por tanto, es de notar que no dice aquí elalma que le dará allí su amor, aunque de verdad selo da (porque en esto no daba á entender sino queDios la amaría á ella), sino que allí le mostrarácómo le ha de amar ella con la perfección quepretende, por cuanto él allí le da su amor, y en elmismo le muestra á amarle como de él es amada;porque demás de enseñar Dios allí á amar al almapura y libremente sin interese, como él nos ama,la hace amar con la fuerza que él la amatransformándola en su amor, como habernosdicho, en lo cual le da su misma fuerza con quepuede amarle: que es como ponerle elinstrumento en las manos y decirle cómo lo ha dehacer, haciéndolo juntamente con ella, lo cual esmostrarle á amar y darle la habilidad para ello.Hasta llegar á ésto no está el alma contenta, ni enla otra vida lo estaría, si (como dice Santo Tomásin opusculo de Beatitudine) no sintiese que ama á

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Dios tanto cuanto de él es amada54. Y comoqueda dicho en este estado de matrimonioespiritual, de que vamos hablando, en esta sazón,aunque no haya aquella perfección de amorglorioso, hay empero un vivo viso é imagen deaquella perfección que totalmente es inefable.

Y luego me darlasAllí tú, vida mía,Aquello que me diste el otro día. [356]§ Lo que aquí dice el alma que le daría luego,

es la gloria esencial, que consiste en ver el ser deDios. De donde, antes que pasemos adelante,conviene desatar aquí una duda, y es: ¿por qué,pues, la gloria esencial consiste en ver á Dios, yno en amar, dice aquí el alma que su pretensiónera este amor, y no lo dice de la gloria esencial, ylo pone al principio de la Canción, y después,como cosa de que menos caso hace, pone lapetición de lo que es gloria esencial? Es por dosrazones. La primera, porque así como el fin detodo es el amor, que se sujeta en la voluntad, cuyapropiedad es dar y no recibir; y la propiedad delentendimiento, que es sujeto de la gloria esencial,es recibir y no dar; estando el alma aquíembriagada del amor, no se le pone delante lagloria que Dios le ha de dar, sino darse ella á él en

54 «Eadem dilectio, dicit glosa, qua Pater diligit Filium, est in omnibusjustis: per eamdem enim anima glorificata diligit Deum et diligitur á Deo,alioquin anima, teste Augustino, quæ non quiescit nisi in Deum, ad quemfacta est, numquam vere et perfecte quiesceret, nisi Creatori suo vicem rependeret...»(Cap. II.)

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entrega de verdadero amor sin algún respeto desu provecho. La segunda razón es, porque en laprimera pretensión se incluye la segunda, y yaqueda presupuesta en las precedentes Canciones;porque es imposible venir á perfecto amor deDios sin perfecta visión de Dios. Y así la fuerzade esta duda se desata en la primera razón;porque con el amor paga el alma á Dios lo que ledebe, y con el entendimiento antes recibe deDios.

Pero viniendo á la declaración, veamos quédía sea aquel otro que aquí dice, y qué es aquelaquello que en él le dió Dios, y se lo pide paradespués en la gloria. Por aquel otro día entiendeel día de la eternidad de Dios, que es otro queeste día temporal: en el cual día de la eternidadpredestinó Dios al alma para la gloria, y en esedeterminó la gloria que la había de dar, y se latuvo dada libremente sin principio, antes que lacriara. Y de tal manera es ya aquello propio de talalma, que ningún caso ni contraste alto ni bajobastará á quitárselo para siempre, sino que aquellopara que Dios la predestinó sin principio, vendráella á poseer sin fin. Y esto es aquello que dice ledió el otro día, lo cual desea ella poseer yamanifiestamente en gloria. ¿Y qué será aquélloque allí le dió? Ni ojo lo vió, ni oído lo oyó, ni encorazón de hombre cayó, como dice el Apóstol(I, ad. Cor. II, 9), Y otra vez dice Isaías: Ojo novió, Señor, fuera de ti, lo que aparejaste, etc.

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(LXIV, 4). Que por no tener ello nombre, dice[357] aquí el alma aquello. Ello, en fin, es ver áDios; pero qué le sea al alma ver á Dios, no tienenombre más que aquello.

Pero porque no se deje de decir algo deaquello, digamos lo que dijo de ello Cristo á SanJuan en el Apocalipsi por muchos términos yvocablos y comparaciones, en siete veces; por nopoder ser comprehendido aquello en un vocablo,ni en una vez, porque aun en todas aquellas sequedó por decir. Dice, pues, allí Cristo: El quevenciere darle he á comer del árbol de la vida, queestá en el Paraíso de mi Dios (II, 7). Mas porqueeste término no declara bien aquello, dice luegootro, y es: Sé fiel hasta la muerte, y darte he lacorona de la vida (Ibid. 10). Pero porquetampoco este término lo declara, dice luego otromás oscuro y que más lo da á entender: Al quevenciere le daré maná escondido y darle he uncálculo blanco55, y en el cálculo un nombre nuevoescrito, que ninguno lo sabe sino el que le recibe(Ibid. 17). Y porque tampoco este término bastapara decir aquello, luego dice otro el Hijo de Diosde grande poder y alegría: El que venciere, dice, yguardare mis obras hasta el fin, darle he potestadsobre las gentes, y regirlas ha en vara de hierro, ycomo un vaso de hierro se desmenuzarán, asícomo yo recibí también de mi Padre, y darle he laestrella matutina (Ibid. 26). Y no se contentando55 Cálculo es una piedra preciosa encendida como el ascua.

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con estos términos, para declarar aquello, diceluego: El que venciere, de esta manera serávestido con vestiduras blancas, y no borraré sunombre del libro de la vida, y confesaré sunombre delante de mi Padre (Ibid. III, 5).

Mas, porque en todo lo dicho queda corto,luego dice muchos términos para declarar aquello,los cuales encierran en si majestad inefable ygrandeza: Al que venciere, dice, hacerle hecolumna en el templo de mi Dios, y no saldráfuera jamás, y escribiré sobre él el nombre de miDios, y el nombre de la ciudad nueva de Jerusalénde mi Dios, que desciende del cielo de mi Dios, ytambién mi nombre nuevo (Ibid. 21). Y diceluego lo séptimo, para declarar aquello: Al quevenciere, yo le daré que se siente conmigo en miTrono, [358] como yo vencí y me senté con miPadre en su Trono. El que tiene oídos para oír,oiga, etc. (Ibid. 21). Hasta aquí son palabras delHijo de Dios, todas para dar á entender aquello: lascuales cuadran á aquello muy perfectamente, peroaún no lo declaran: porque las cosas inmensasesto tienen, que todos los términos excelentes yde calidad y grandeza y bien les cuadran, masninguno de ellos las declara, ni todos juntos.

Pues veamos ahora si dice David algo deaquel aquello. En un Salmo dice: Cuán grande es lamultitud de tu dulzura, que escondiste á los que tetemen (XXX, 20). Y por otra parte llama áaquello torrente de deleite, y dice: Del torrente de

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tu deleite les darás de beber (XXXV, 9). Y porquetampoco halla David igualdad en este nombrellámalo en otra parte prevención de lasbendiciones de la dulzura de Dios (XV, 4). Demanera, que nombre que al justo cuadre á aquelloque aquí dice el alma, que es la felicidad para queDios la predestinó, no se halla: pues quedémonoscon el nombre que aquí le pone el alma de aquello,y declaremos el verso de esta manera: aquello queme diste, esto es, aquel peso de gloria en que mepredestinaste ¡oh Esposo mío! en el día de tueternidad, cuando tuviste por bien de determinarde criarme, me darás luego allí en el mi día de midesposorio y mis bodas, y en el día mío de laalegría de mi corazón, cuando desatándome de lacarne y entrándome en las subidas cavernas de tutálamo, transformándome en tí gloriosamente,bebamos el mosto de las suaves granadas.*

ANOTACIÓN DE LA CANCIÓN SIGUIENTE

§ Pero por cuanto el alma en este estado dematrimonio espiritual que aquí tratamos, no dejade saber algo de aquello: pues por estartransformada en Dios pasa por ella algo de ello,no quiere dejar de decir algo de aquello cuyasprendas y rastro siente ya en sí: porque como sedice en el profeta Job: ¿Quién podrá contener lapalabra que en si tiene concebida, sin decilla? (IV,2). Y así en la siguiente Canción se emplea endecir algo de aquella fruición que entonces [350]

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gozará en la beatifica vista, declarando ella, encuanto le es posible, qué sea y cómo sea aquelloque allí será.*

CANCIÓN XXXIX

El aspirar del aire,El canto de la dulce filomena,El soto y su donaire,En la noche serenaCon llama que consume y no da pena.

DECLARACIÓN

§ En esta Canción dice el alma y declaraaquello que dice le ha de dar el Esposo en aquellabeatífica transformación, declarándolo con cincotérminos. El primero dice que es la aspiración delEspíritu Santo de Dios á ella, y de ella á Dios. Elsegundo, la jubilación á Dios en la fruición deDios. El tercero, el conocimiento de las criaturasy de la ordenación de ellas. El cuarto, pura y claracontemplación de la esencia Divina. El quinto,transformación total en el inmenso amor de Dios.Dice, pues, el verso:*

El aspirar del aire.Este aspirar del aire es una habilidad que el

alma dice que le dará Dios allí en la comunicacióndel Espíritu Santo: el cual, á manera de aspirar,con aquella su aspiración Divina muysubidamente levanta el alma, y la informa yhabilita para que ella aspire en Dios la mismaaspiración de amor que el Padre aspira con el

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Hijo, y el Hijo con el Padre, que es el mismoEspíritu Santo que á ella le aspira en el Padre y elHijo en la dicha transformación, para unirlaconsigo: porque no sería verdadera y totaltransformación si no se transformase el alma enlas tres Personas de la Santísima Trinidad enrevelado y manifiesto grado. Y esta tal aspiracióndel Espíritu Santo en el alma, con que Dios latransforma en sí, le es á ella de tan subido,delicado y profundo deleite, que no hay decirlopor lengua mortal, [360] ni el entendimientohumano en cuanto tal puede alcanzar algo de ello:porque aun lo que en esta transformacióntemporal pasa acerca de esta comunicación en elalma, no se puede hablar; porque el alma unida ytransformada en Dios, aspira en Dios á Dios lamisma aspiración Divina que Dios, estando ellaen él transformada, aspira en sí mismo á ella.

Y en la transformación que el alma tiene enesta vida, pasa esta misma aspiración de Dios alalma, y del alma á Dios con mucha frecuencia,con subidísimo deleite de amor en el alma,aunque no en revelado y manifiesto grado, comoen la otra vida. Porque esto es lo que entiendoque quiso decir San Pablo, cuando dijo: Quoniamautem estis filii, misit Deus spiritum Filii sui in cordavestra clamantem: Abba, Pater. Esto es: por cuantosois hijos de Dios, envió Dios en vuestroscorazones el espíritu de su Hijo, clamando alPadre (Gal. IV, 6). Lo cual en los beatíficos de la

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otra vida y en los perfectos de ésta es las dichasmaneras. Y no hay que tener por imposible que elalma pueda una cosa tan alta: que el alma aspireen Dios como Dios aspira en ella por modoparticipado. Porque dado que Dios le hagamerced de unirla en la Santísima Trinidad, en queel alma se hace Deiforme y Dios porparticipación, ¿qué increíble cosa es que obre ellatambién su obra de entendimiento, noticia yamor, ó por mejor decir, la tenga obrada en laTrinidad juntamente con ella, como la mismaTrinidad? Pero por modo comunicado yparticipado, obrándolo Dios en la misma alma,porque esto es estar transformada en las tresPersonas en potencia, y sabiduría y amor, y enesto es semejante el alma á Dios: y para quepudiese venir á esto, la crió á su imagen ysemejanza. Y cómo esto sea, no hay más saber nipoder para decirlo, sino dar á-entender cómo elHijo de Dios nos alcanzó este alto estado y nosmereció este subido puesto de poder ser hijos deDios, como dice San Juan: y así lo pidió al PadreÉl mismo diciendo: Pater, quos dedisti mihi, volo, utibi sum ego, et illi sint mecum, ut videant claritatem meamquam dedisti mihi. Que quiere decir: Padre, quieroque los que me has dado, que donde yo estoytambién ellos estén conmigo, para que vean laclaridad que me [361] diste (XVII, 24): es á saber,que hagan por participación en nosotros la mismaobra que yo por naturaleza, que es aspirar el

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Espíritu Santo. Y dice más: No ruego, Padre,solamente por estos presentes, sino también poraquellos que han de creer por su doctrina en mí:que todos ellos sean una misma cosa, de lamanera que tú, Padre, estás en mi y yo en tí, asíellos en nosotros sean una misma cosa. Y yo laclaridad que me has dado, he dado á ellos paraque sean una misma cosa, como nosotros somosuna misma cosa. Yo en ellos y tú en mi: porquesean perfectos en uno; porque conozca el mundoque tú me enviaste, y los amaste como me amasteá mi (Ibid. 20), que es comunicándoles el mismoamor que al Hijo, aunque no naturalmente comoal Hijo, sino como habernos dicho, por unidad ytransformación de amor; como tampoco seentiende aquí, quiere decir el Hijo al Padre, quesean los santos una cosa esencial y naturalmente,como lo son el Padre y el Hijo, sino que lo seanpor unión de amor, como el Padre y el Hijo estánen unidad de amor. De donde las almas estosmismos bienes poseen por participación, que élpor naturaleza: por lo cual verdaderamente sonDioses por participación, iguales y compañerossuyos de Dios. De donde San Pedro dijo: Graciay paz sea cumplida y perfecta en vosotros en elconocimiento de Dios y de Jesucristo nuestroSeñor, de la manera que nos son dadas todas lascosas de su Divina virtud para la vida y la piedad,por el conocimiento de aquel que nos llamó consu propia gloria y virtud, por el cual muy grandes

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y preciosas promesas nos dió, para que por estascosas seamos hechos compañeros de la Divinanaturaleza (2. Petr. I, 2). Hasta aquí son palabrasde San Pedro, en las cuales da claramente áentender, que el alma participará al mismo Dios,que será obrando en él acompañadamente con élla obra de la Santísima Trinidad, de la manera quehabernos dicho, por causa de la unión sustancialentre el alma y Dios: lo cual aunque se cumpleperfectamente en la otra vida, todavía en ésta,cuando se llega al estado perfecto, como decimosha llegado aquí el alma, se alcanza gran rastro ysabor de ello, al modo que vamos diciendo;aunque, como habernos dicho, no se pueda decir.¡Oh almas criadas para estas grandezas y paraellas [362] llamadas!, ¿qué hacéis? ¿en qué osentretenéis? Vuestras pretensiones son bajezas yvuestras posesiones miserias. ¡Oh miserableceguera de los ojos de vuestra alma; pues paratanta luz estáis ciegos, y para tan grandes vocessordos, no viendo que en tanto que buscáisgrandezas y gloria, os quedáis miserables y bajos,de tantos bienes hechos ignorantes é indignos!Síguese lo segundo que el alma dice para dar áentender aquello, es á saber:

El canto de la dulce filomena.Lo que nace en el alma de aspirar del aire, es

la dulce voz de su Amado á ella, en la cual ellahace á él su sabrosa jubilación: y lo uno y lo otrollama aquí canto de filomena. Porque así como el

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canto de filomena, que es el ruiseñor, se oye en laprimavera, pasados ya los fríos, lluvias yvariedades del invierno, y hace melodía al oído yal espíritu recreación, así en esta actualcomunicación y transformación de amor quetiene ya la Esposa en esta vida, amparada ya ylibre de todas las turbaciones y variedadestemporales, y desnuda y purgada de lasimperfecciones, penalidades y nieblas, así delsentido como del espíritu, siente nueva primaveraen libertad, y anchura y alegría de espíritu, en lacual siente la dulce voz del Esposo, que es sudulce filomena, con la cual voz renovando yrefrigerando la sustancia de su alma, como á almaya bien dispuesta para caminar á vida eterna, lallama dulce y sabrosamente, sintiendo ella lasabrosa voz que dice: Levántate, date priesa,amiga mía, paloma mía, hermosa mía, y ven;porque ya ha pasado el invierno, la lluvia se ha yaido muy lejos. Las flores han aparecido en nuestratierra; el tiempo de podar es llegado, y la voz de latórtola se oye en nuestra tierra (Cant. II, 10). Enla cual voz del Esposo, que se le habla en lointerior del alma, siente la Esposa fin de males yprincipio de bienes, en cuyo refrigerio y amparo ysentimiento sabroso, ella también como dulcefilomena da su voz con nuevo canto de jubilacióná Dios, juntamente con Dios que la mueve á ello.Que por eso él da su voz á ella, para que ella enuno la dé junto con él á Dios: porque esa es la

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pretensión y deseo de él, que el alma entone suvoz espiritual en jubilación á Dios, según [363]también el mismo Esposo se lo pide á ella en losCantares, diciendo: Levántate, date priesa, amigamía, paloma mía, en los agujeros de la piedra, enla caverna de la cerca, muéstrame tu rostro, suenetu voz en mis oídos (II, 13). Los oídos de Diossignifican aquí los deseos que tiene Dios de que elalma le dé esta voz de jubilación perfecta: la cualvoz, para que sea perfecta, pide el Esposo que ladé y suene en las cavernas de la piedra: esto es, enla transformación que dijimos de los misterios deCristo: que porque en esta unión el alma jubila yalaba á Dios con el mismo Dios (comodecíamos), el amor es alabanza muy perfecta yagradable á Dios; porque estando el alma en estaperfección hace las obras muy perfectas: y así estavoz de jubilación es dulce para Dios y dulce parael alma. Que por eso dijo el Esposo: Tu voz esdulce (Cant. II, 14): es á saber, no sólo para ti,sino también para mí, porque estando conmigoen uno, das tu voz en uno de dulce filomena paramí conmigo. § En esta manera es el canto quepasa en el alma en la transformación que tiene enesta vida, el sabor de la cual es sobre todoencarecimiento. Pero por cuanto no es tanperfecto como el cantar nuevo de la vida gloriosa,saboreada el alma por este que aquí siente,rastreando por la alteza de este canto la excelenciaque tendrá en la gloria, cuya ventaja es mayor sin

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comparación, hace memoria de él, y dice queaquello que le dará, será el canto de la dulcefilomena; y dice luego:*

El Soto, y su donaire.Esta es la tercera cosa que dice el alma le ha

de dar el Esposo. Por el Soto, por cuanto cría ensí muchas plantas y animales, entiende aquí áDios en cuanto cría y da ser á todas las criaturas,las cuales en él tienen su vida y raíz, lo cual esmostrarla Dios56 y dársele á conocer en cuanto esCriador. Por el donaire de este Soto, que tambiénpide al Esposo el alma aquí para entonces, pide lagracia y sabiduría, y la belleza que de Dios tiene,no sólo cada una de las criaturas, así [364]terrestres como celestes, sino también la quehacen entre sí en la correspondencia sabia,ordenada, grandiosa y amigable de unas á otras,así de las inferiores entre sí, como de lassuperiores también entre sí, y entre las superioresy las inferiores: que es cosa que hace al alma grandonaire y deleite conocerla. Síguese lo cuarto, yes:

En la noche serena.Esta noche es la contemplación en que el

alma desea ver estas cosas: llámala noche, porquela contemplación es oscura, que por eso se llamapor otro nombre mística teología, que quieredecir, sabiduría de Dios secreta ó escondida, en la

56 Ms. de Jaén. El códice de Alba dice: «Monstrarla á Dios.» El de Burgos;«Monstrársele á Dios.»

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cual, sin ruido de palabras, y sin ayuda de algúnsentido corporal ni espiritual, como en silencio yquietud, á oscuras de todo lo sensitivo y natural,enseña Dios ocultísima y secretísimamente alalma sin ella saber cómo; lo cual algunosespirituales llaman entender no entendiendo; porqueesto no se hace en el entendimiento que llamanlos filósofos activo, cuya obra es en las formas yfantasías, y aprehensiones de las potenciascorporales; mas hácese en el entendimiento, encuanto posible y pasivo: el cual sin recibir las talesformas, etc., sólo pasivamente recibe inteligenciasustancial desnuda de imagen, la cual le es dadasin ninguna obra ni oficio suyo activo; § y por esollama á esta contemplación noche, con la cual enesta vida conoce el alma por medio de latransformación que ya tiene, altísimamente esteDivino Soto, y su donaire. Pero por más alta quesea esta noticia, todavía es noche oscura encomparación de la beatifica que aquí pide; y poreso dice, pidiendo clara contemplación, que estegozar del Soto y su donaire, y las demás cosas queha dicho, sea en la noche ya serena: esto es, en lacontemplación clara y beatifica: de manera quedeje ya de ser noche en la contemplación oscuraacá, y se vuelva en contemplación de vista clara yserena de Dios allá. Y así, decir en la noche serena, esdecir, en contemplación ya clara y serena de lavista de Dios. De donde David, de esta noche decontemplación, dice: La noche serena es mi

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iluminación en mis deleites (Ps. CXXXVIII, 11):que es como si dijera: cuando esté en mi deleitede vista esencial de [365] Dios, ya la noche decontemplación habrá amanecido en día y luz demi entendimiento.* Síguese lo quinto:

Con llama que consume, y no da pena.§ Por la llama entiende aquí el amor del

Espíritu Santo. El consumar significa aquí acabary perficionar. El decir, pues, el alma que todas lascosas que ha dicho en esta Canción, se las ha dedar el Amado, y las ha ella de poseer conconsumado y perfecto amor, absortas todas, y ellacon ellas en amor perfecto y que no dé pena, locual es para dar á entender la perfección entera deeste amor: porque para que lo sea, estas dospropiedades ha de tener, conviene á saber: queconsuma y transforme el alma en Dios, y que nodé pena la inflamación y transformación de estallama en el alma. Lo cual no puede ser sino en elestado beatífico, donde ya esta llama es amorsuave; porque en la transformación del alma enella hay conformidad y satisfacción beatífica deambas partes: y por tanto no da pena de variedaden más ó menos, como hacía antes que el almallegase á la capacidad de este perfecto amor.Porque habiendo llegado á él, está el alma en tanconforme y suave amor con Dios, que con serDios (como dice Moisés), fuego consumidor(Deuter. IV, 24): ya no le sea sino consumador yreficionador, que no es ya como la

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transformación que tenia en esta vida el alma, queaunque era muy perfecta y consumadora en amor,todavía le era algo consumidora y detractiva, ámanera del fuego en el ascua, que aunque estátransformada y conforme con ella, sin aquelhumear57 que hacía antes que en sí latransformarse, todavía, aunque la consumaba enfuego, la consumía y resolvía en ceniza. Lo cualacaece en el alma que en esta vida estátransformada con perfección de amor, queaunque hay conformidad, todavía padece algunamanera de pena y detrimento: lo uno, por latransformación beatífica, que siempre echamenos en [366] el espíritu. Lo otro, por eldetrimento que padece el sentido flaco ycorruptible con la fortaleza y alteza de tantoamor; porque cualquiera cosa excelente esdetrimento y pena á la flaqueza natural; porquesegún está escrito: Corpus enim quod corrumpitur,aggravat animam (Sap. IX, 15). Pero en aquella vidabeatífica ningún detrimento ni pena sentirá,aunque su entender será profundísimo, y su amarmuy inmenso: porque para lo uno le dará Dioshabilidad, y para lo otro fortaleza, consumandoDios su entendimiento con su sabiduría, y suvoluntad con su amor.

57 Los Mss. de Barrameda, Bujalance, Loeches, Valladolid y la edición deBruselas, dicen: «Humear y respendar.» Este último verbo no existe en elDiccionario de la lengua española. Debe significar lo mismo que restallar,chisporrotear, etc.

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Y porque la Esposa ha pedido en lasprecedentes Canciones y en la que vamosdeclarando, inmensas comunicaciones y noticiasde Dios, con que ha menester fortísimo y altísimoamor por amar según la grandeza y alteza de ellas,pide aquí que todas ellas sean en este amorconsumado, perfectivo y fuerte.*

CANCIÓN XL

Que nadie lo miraba,Aminadab tampoco parecía,Y el cerco sosegaba,Y la caballeríaA vista de las aguas descendía.

DECLARACIÓN Y ANOTACIÓN

§ Conociendo, pues, aquí la Esposa que ya elapetito de su voluntad está desasido de todas lascosas y arrimado á su Dios con estrechísimoamor, y que la parte sensitiva del alma con todassus fuerzas, potencias y apetitos está conformadacon el espíritu, acabadas ya y sujetadas susrebeldías: y que el demonio por el vario y largoejercicio y lucha espiritual está ya vencido yapartado muy lejos: y que su alma está unida ytransformada en Dios con abundancias deriquezas y dones celestiales; y que según esto, estáya bien dispuesta, aparejada y fuerte, arrimada ásu Esposo (Cant. VIII, 5), para subir por eldesierto de la muerte, abundando en deleites, álos asientos y sillas gloriosas de su esposo; con

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deseo que el Esposo concluya [367] ya estenegocio, púnele delante para más moverle á ellotodas estas cosas en esta última Canción, en lacual dice cinco cosas.* La primera, que ya su almaestá desasida y ajena de todas las cosas. Lasegunda, que ya está vencido y ahuyentado eldemonio. La tercera, que ya están sujetas laspasiones y mortificados los apetitos naturales. Lacuarta y la quinta, que ya está la parte sensitiva éinferior reformada y purificada, y que estáconformada con la parte espiritual; de manera queno sólo no estorbará para recibir aquellos bienesespirituales, mas antes se acomodará á ellos:porque aun de los que ahora tiene, participasegún su capacidad. Y dice así:

Que nadie lo miraba.Lo cual es como si dijera: mi alma está ya tan

desnuda, desasida, sola y ajenada de todas lascosas criadas de arriba y de abajo, y tan adentroentrada en el interior recogimiento contigo, queninguna de ellas alcanza ya de vista el íntimodeleite que en tí poseo: es á saber, á mover mialma á gusto con su suavidad, ni á disgusto ymolestia con su miseria y bajeza; porque estandomi alma tan lejos de ella y en tan profundo deleitecontigo, ninguna de ellas lo alcanza de vista; y nosólo eso, pero

Aminadab tampoco pareció.El cual Aminadab en la Escritura Divina

significa el demonio, hablando espiritualmente,

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adversario del alma: el cual la combatía y turbabasiempre con la innumerable munición de suartillería, porque ella no se entrase en estafortaleza y escondrijo del interior recogimientocon el Esposo, donde ella estando ya puesta, estátan favorecida, tan fuerte y tan victoriosa con lasvirtudes que allí tiene, y con el favor del brazo deDios, que el demonio no solamente no osa llegar,pero con grande pavor huye muy lejos, y no osaparecer: y porque también por el ejercicio de lasvirtudes, y por razón del estado perfecto que yatiene, de tal manera le tiene ya ahuyentado yvencido el alma, que no parece más delante deella. Y asi Aminadab [368] tampoco parecía conalgún derecho para impedirme este bien quepretendo.

El cerco sosegaba.Por el cual cerco entiende aquí el alma sus

pasiones y apetitos: los cuales, cuando no estánvencidos y amortiguados, la cercan en rededor,combatiéndola de una parte y de otra, por lo cuallos llama cerco: el cual dice que también está yasosegado, esto es, las pasiones ordenadas enrazón, y los apetitos mortificados. § Que, pues asíes, no deje de comunicarle las mercedes que le hapedido, pues el dicho cerco ya no es parte paraimpedirlo. Esto dice, porque hasta que el almatiene ordenadas sus cuatro pasiones á Dios, ytiene mortificados y purgados los apetitos, no estácapaz de ver á Dios. Y síguese*

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Y la caballeríaA vista de las aguas descendía.Por las aguas entiende aquí los bienes y

deleites espirituales que en este estado goza elalma en este interior con Dios. Por la caballeríaentiende aquí los sentidos corporales de la partesensitiva, así interiores como exteriores; porqueellos traen en si las fantasmas y figuras de susobjetos. Los cuales en este estado dice aquí laEsposa que descienden á vista de las aguasespirituales; porque de tal manera está ya en esteestado de matrimonio espiritual purificada y enalguna manera espiritualizada la parte sensitiva éinferior del alma, que ella con sus potenciassensitivas y fuerzas naturales se recogen áparticipar y gozar en su manera de las grandezasespirituales que Dios está comunicando al almaen lo interior del espíritu, según lo dió á entenderDavid cuando dijo: Mi corazón y mi carne segozaron en Dios vivo (Ps. LXXXIII, 3).

Y es de notar, que no dice aquí la Esposa quela caballería descendía á gustar las aguas, sino ávista de ellas; porque esta parte sensitiva con suspotencias no tiene capacidad para gustar esencialy propiamente los bienes espirituales, no sólo enesta vida, pero ni [369] aun en la otra, sino porcierta redundancia del espíritu recibensensitivamente recreación y deleite de ellos, por elcual deleite estos sentidos y potencias corporalesson atraídos al recogimiento interior, donde está

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bebiendo el alma las aguas de los bienesespirituales: lo cual más es descender á la vista deellas, que á beberías58 y gustarlas como ellas son. Ydice aquí el alma que descendían, y no dice queiban ni otro vocablo, para dar á entender que enesta comunicación de la parte sensitiva á laespiritual, cuando se gusta la dicha bebida de lasaguas espirituales, bajan de sus operacionesnaturales, cesando de ellas, al recogimientoespiritual.

Todas estas perfecciones y disposicionesantepone la Esposa á su Amado, el Hijo de Dios,con deseo de ser por él trasladada- delmatrimonio espiritual, á que Dios la ha queridollegar en esta Iglesia militante, al gloriosomatrimonio de la triunfante, al cual sea servidollevar á todos los que invocan su nombre deldulcísimo Jesús, Esposo de las fieles almas, al cuales honra y gloria, juntamente con el Padre yEspíritu Santo in sæcula sæculorum. Amen.

FIN DEL CÁNTICO ESPIRITUAL

58 Ms. de Burgos. Las ediciones antiguas y el manuscrito de Alba dicen: «Averlas.»

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EL PRIMER CÁNTICO ESPÍRÍTUAL

del Místico Doctor San Juan de la Cruz.

DOS PALABRAS SOBRE EL PRIMER CÁNTICO ESPIRITUAL.

QUEDA dicho en otra parte, dónde, cuándo59

y con qué motivo escribió San Juan de la Cruz suprimer Cántico Espiritual. Réstanos tratar aquí desu autógrafo, y dar algunas noticias interesantesacerca del Códice que me ha servido para lapresente edición.

59 En la pág. 137 aduje un testimonio del Padre Manrique, en el queasegura que el Santo explanó en el Calvario desde la 17 hasta la 27 de suscanciones. Considerada después con reflexión dicha autoridad, hámeparecido que no tiene fuerza de probación, por el motivo que ahora diré:Dicha noticia la tomó indudablemente el autor citado del Padre José deJesús María, cuya Historia del Santo Padre él mismo imprimió en Bruselas.Ahora bien; diciendo éste una cosa muy distinta de lo que aquél escribe,síguese que la noticia carece de fundamento. Demuestren sus palabras miaserción: «Parece, dice, que á este tiempo habernos de reducir lo que deeste estado (del Desposorio espiritual) dice en el tratado que comienza: Adónde te escondiste. Amado, y mi dejaste, desde la canción 17 hasta la 27.»(Historia del Venerable Padre Fray Juan de la Cruz, pág. 562 de la edición deBruselas.) Como se ve, no dice otra cosa sino que el Místico Doctor entrópor aquel tiempo en el grado de perfección llamado por los místicosDesposorio espiritual. (Véase todo el párrafo.) Mas nada indica de queentonces explicara las canciones que tratan de ese estado. Es por otra partemuy extraño que declarara dichas estrofas, no habiendo declarado lasanteriores. Y aunque diga un testigo presencial como la Madre Magdalenadel Espíritu Santo, que estando en el susodicho monasterio interpretóalgunas canciones consultado por las religiosas de Veas, es de creer que noserían precisamente las referidas, sino que cada Monja le pediríaexplicación de aquella que le pareciera encerrar más misterios. Estasmismas interpretaciones entiendo que después las ampliaría en Granada,donde es cierto que comenzó á escribir ordenadamente toda la obra.(Véase el título y el Prólogo.)

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Por lo que al original se refiere, afirmo desdeluego que no se conoce, y abrigo la convicción deque no se conserva, pues de existir, hubiera sinduda aparecido en las diligentes pesquisas quedurante varios años se hicieron en el siglo XVIII.Existen, sin embargo, varios manuscritos, á losque se ha querido dar honores de autógrafos.Estos son: uno que poseen las CarmelitasDescalzas de Bujalance; otro que se halla en las deLoeches, y el códice 17.558 de la BibliotecaNacional, antes perteneciente á D. PascualGayangos, á cuyas manos vino, á no dudarlo, dealgún archivo carmelitano. El primero loconfrontó, á mediados del siglo XVIII, el PadreJuan de San Elías, Suprior del Convento deBujalance, con el autógrafo de los Avisos, y afirmóque estaba escrito por la misma mano. Suopinión, á pesar de haberla autenticado unnotario, no debió convencer ni aun á las mismasreligiosas poseedoras del manuscrito, puesto que[488] todavía, en un papel que le sirve deenvoltorio, se dice únicamente que se presume serde letra del Santo, y que si se llegare á probar, setendrá con más veneración. Nunca le hantributado ésta las monjas (como lo prueba eltenerle hoy desencuadernado) lo cual es señalinequívoca de que jamás han estado convencidasde que sea el original. No lo es, en efecto, comolo demuestra (aparte de otras razones que no esnecesario exponer) el carácter de su escritura

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distinto del de los verdaderos originales. Elsegundo manuscrito lo examinó atentamente uncritico (que entiendo fué el Padre Fray Andrés dela Encarnación), y con sólidas razones probó serun simple traslado antiguo. Del tercero se escribelo que sigue en su correspondiente papeleta de laBiblioteca Nacional: «Letra del siglo XVI, y alparecer original de San Juan de la Cruz.»Sospechamos que quien esto escribió habla porsolas conjeturas; si hubiera conocido autógrafosdel Místico Doctor, opinara sin duda de distintomodo; pues la desemejanza entre éstos y el códicesalta á la vista de cualquiera60.

Otro importantísimo manuscrito conservanlas Carmelitas Descalzas de Sanlúcar deBarrameda, que si bien no es el original, merecetanto crédito como si lo fuera. Está escrito conmucho esmero, todo por la misma mano, y es dehermosa letra. Contiene no solamente el Cántico,sino también diecisiete de las poesías del MísticoDoctor. En su portada se ve una curiosa nota depuño del Santo que dice así: «Este es el borradorde que ya se sacó en limpio.–Fray Juan de laCruz.» De la misma letra se encuentran en todo

60 En las Carmelitas Descalzas de Ocaña se venera como verdaderoautógrafo la hoja de un manuscrito del primer Cántico, el cual se repartióentre varios Conventos. No sólo según mi juicio, sino también según elparecer del Padre Fray Andrés de la Encarnación, debe considerarse comouna mera copia. Así lo persuade tanto la forma de letra como la ortografía,distintas una y otra de la auténtica del Místico Doctor. Quizás dichomanuscrito lo regalara el Santo á alguna religiosa, y de ahí nació el tenerlepor original.

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él, tanto entre renglones, como en las márgenes,varias correcciones, adiciones y notas61. En lasprimeras, que son muy raras, corrige losdescuidos del copista; en las segundas, añadealgunas palabras y conceptos al texto; y en lasterceras, ora le explica con más amplitud, oraapunta brevemente alguna nueva idea, ora pone[489] en compendio al margen, el pensamientocapital que desarrolla. Dichas adiciones y notasno se hallan ni en la edición de Bruselas ni enotros varios manuscritos del primer Cántico. Enlos que contienen el texto del Cántico segundo sisuelen encontrarse, aunque, por lo general, estámás ampliado el pensamiento. Esto es sin dudauna demostración patente de lo que en otro lugarhe afirmado, á saber, que en el referidomanuscrito fué apuntando San Juan de la Cruzalgunos de los conceptos que quería añadir en lasegunda redacción que meditaba de su libro.

Ahora debemos decir en qué sentido le llamaborrador. El Padre Fray Andrés de la Encarnaciónopina que le considera como tal respecto delCántico segundo. No se puede admitir fácilmenteesta hipótesis. Y es la razón, porque en el dicho

61 No cabe la menor duda de que tanto la nota como las enmiendas yadiciones son autógrafas del Santo. La simple comparación de ellas conotros originales del Místico Doctor, bastará para convencer á los lectores.(Véase el grabado de los Avisos, pág. 152 y los que reproducimos en laestrofa 37 de este Cántico.) Por esto juzgamos innecesario transcribir aquíel dictamen del tantas veces citado critico Fray Andrés de la Encarnación,y el de otros excelentes calígrafos de Madrid que él consultó, los cualestambién aseguraron que la letra era original de San Juan de la Cruz.

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Cántico segundo se encuentran muchos y largospárrafos que en el códice ni siquiera se apuntan; yse introducen otras variaciones, de las quetampoco en él se hallan vestigios. Decir que es elborrador del primer Cántico (en el sentido queordinariamente se da á dicha palabra), ofrecetambién sus dificultades. En este caso tendríamosque admitir, que el Santo no escribió su obra depropio puño, sino que la dictó á algúnamanuense, lo cual no parece muy probable62. Noes esto, por otra parte, muy creíble si seconsideran los caracteres del manuscrito; enprimer lugar, porque está escrito con muchalimpieza, siendo rarísima la vez que el copiantetacha la palabra escrita y la sustituye por otra; y ensegundo lugar, porque al principiar la declaraciónde cada estrofa y también la de muchos versos,adorna el copiante la primera letra con un dibujo,en lo cual parece no se entretendría si fueraescribiendo lo que otro le dictara. Sea de esto loque quiera, es lo cierto que el manuscrito merecela autoridad de original. El Santo lo ha leído todoél y ha enmendado hasta los más leves descuidosdel copista, los cuales, á decir verdad, son menosque los que se hallan en cuantas copias hemosvisto de estas Obras.

Dadas estas noticias, réstanos decir por quérazón publicamos el primer Cántico, siendo así

62 Si pudiera probarse que el Santo dictó sus escritos, se resolvería ladificultad de que no se hayan encontrado los autógrafos.

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que la doctrina de él se halla toda en el Cántico dela segunda escritura, atrás impreso. Publicárnoslepor varias razones: 1.a Porque una edición de laíndole de la nuestra necesariamente lo exigía; 2.a

Porque es en cierto modo, como arriba se probó,un tratado distinto del Cántico segundo, ycontiene [490] algunos párrafos que no seencuentran en él63; 3.a Porque es completamentedesconocido tal como nosotros le editamos64, y 4.a

63 Estos párrafos irán entre los signos siguientes: § – *. Advertimos quesólo notaremos aquellos que tengan alguna importancia. También hacemosnotar que en el Cántico segundo no se ha indicado absolutamente todo loque tiene más que el primero; y que tampoco, por el contrario, todos lospárrafos que se han puesto como añadidos lo son enteramente. Estos sonmuy contados.64 Podíamos añadir que, aun quitados los aditamentos que ahora porprimera vez se imprimen, no es conocido en España el genuino primerCántico. La primera impresión que de él se publicó se hizo en elextranjero, como varias veces hemos repetido. Esta edición era bastantecorrecta, aunque no tanto como la que al presente se publica. Imprimiósetres años después en nuestra nación; mis salió con no pocas diferencias, yasí continuó imprimiéndose luego hasta que vió la luz pública el Cánticosegundo. Dichas diferencias provienen, parte del editor, y parte sin dudadel manuscrito de que se valió para hacer la edición. Consisten las primerasen introducir algunas palabras que atenúen ó expliquen ciertas expresionesdel Santo. El proceder sistemático por una parte, y el faltar por otra lasreferidas palabras en los manuscritos, es prueba evidente de que, comohemos afirmado, son de propia cosecha del editor. Las segundas (que sonen mayor número), consisten en suprimir algunos párrafos y compendiarotros de los que salieron en la edición de Bruselas. Hay fundamento paraasegurar que esto proviene del códice: en primer lugar, porque dichospasajes no ofrecen dificultad, y en segundo lugar, porque los manuscritosde Bujalance y Loeches suelen tener casi en todo las mismas supresiones yabreviaciones. No sabemos de dónde tiene esto origen: quizá el Santoañadió y amplió esos pasajes después de sacarse alguna copia de su primerCántico, ó quizá el copista (lo que no me atrevo á creer), por descuido ó deintento dejó de transcribir lo que falta. Opínese sobre esto lo que se quiera,es lo cierto que los aludidos párrafos son auténticos, pues no sólo se hallanen la edición de Bruselas, sino también en el borrador y en un excelente

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Porque así se conocerá el génesis del segundoCántico, y se patentizará cómo realmente su autorescribió dos veces este libro.

Por lo que respecta al códice de que me sirvopara su publicación, digo que es únicamente elreferido borrador. La suma corrección con que estáescrito, y el haberle enmendado el MísticoDoctor, le dan autoridad de verdadero original; áél, por tanto, hay que atenerse en todo. Conservolas palabras tal como el autor las empleaba; masno la ortografía con que están escritas; en primerlugar, porque no es la del Santo, pues como se hadicho, no le escribió él, y en segundo lugar,porque esto, por lo general, no se acostumbra hoydía, ni aun en aquellos escritos antiguos que sereproducen con el mismo lenguaje de sus autores.Las adiciones que hizo el Santo las distingoponiéndolas de letra cursiva, y á continuaciónnoto la página del segundo Cántico en que sehallan, á fin de que el lector pueda cerciorarse demis afirmaciones. Las notas marginales seimprimen en la margen inferior, indicando queson del Santo, para que no haya lugar áconfusión.

códice antiguo que poseen las Carmelitas Descalzas de Valladolid.

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(Esta nota que se ve en la parte inferior es autógrafa delSanto.)

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PROLOGO65

POR cuanto estas Canciones, religiosa madre,parecen ser escritas con algún fervor de amor deDios, cuya sabiduría y amor es tan inmenso, que(como se dice en el libro de la Sabiduría) tocadesde un fin hasta otro fin, y el alma que de él esinformada y movida, en alguna manera esa mismaabundancia é ímpetu lleva en su decir. No piensoyo ahora declarar toda la anchura y copia que elespíritu fecundo del amor en ellas lleva, antessería ignorancia pensar que los dichos de amor eninteligencia mística (cuales son los de laspresentes Canciones) con alguna manera depalabras se puedan bien explicar. Porque elEspíritu del Señor que ayuda nuestra flaqueza(como dice San Pablo): Morando en nosotros,pide por nosotros con gemidos inefables lo quenosotros no podemos bien entender nicomprehender para lo manifestar (Rom. VIII,26). Porque quién podrá escribir lo que á lasalmas amorosas, donde él mora, hace entender?¿y quién podrá manifestar con palabras lo que lashace sentir? ¿y quién, finalmente, lo que las hacedesear? Cierto nadie lo puede; cierto ni ellasmismas, por quien pasa, lo pueden. Que esta es lacausa por qué con figuras, comparaciones y

65 En la primera edición italiana (1627), aparece dedicado este libro á SantaTeresa de Jesús (Fray Jerónimo de San José, Historia del Venerable PadreFray Juan de la Cruz, lib. V, cap. 16); mas es ciertísimo que el Santo hablacon la Madre Ana de Jesús.

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semejanzas, antes rebosan algo de lo que sienten,y de la abundancia del espíritu vierten secretosmisterios, que con razones lo declaran. Las cualessemejanzas, no leídas con la sencillez del espíritude amor é inteligencia que ellas llevan, antesparescen dislates, que dichos puestos en razón;según es de ver en los divinos Cánticos deSalomón, y en otros libros de la Escritura divina;donde no pudiendo el Espíritu Santo dar áentender la abundancia de su sentido portérminos vulgares y usados, habla misterios enextrañas figuras y semejanzas. De donde se sigue,que los santos Doctores, aunque mucho dicen ymás digan, nunca pueden acabar de declararlo porpalabras; así como tampoco por palabras se pudoello decir, y así lo que delio se declaraordinariamente, es lo menos que contiene en sí.Por haberse, pues, estas Canciones compuesto enamor [494] de abundante inteligencia mística, nose podrán declarar al justo, ni mi intento será tal;sino sólo dar alguna luz en general (pues V. R. asílo ha querido), y esto tengo por mejor.- porquelos dichos de amor, es mejor dejarlos en suanchura, para que cada uno, de ellos se aprovechesegún su modo y caudal de espíritu, queabreviarlos á un sentido, á que no se acomodetodo paladar. Y así aunque en alguna manera sedeclara, no hay para qué atarse á la declaración;porque la sabiduría Mística (la cual es por amor,de que las presentes Canciones tratan) no há

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menester distintamente entenderse, para hacerefecto de amor y afición en el alma, porque es ámodo de la Fe, en la cual amamos á Dios sinentenderle. Por tanto seré bien breve; aunque nopodrá ser menos de alargarme en algunas partes,donde lo pidiere la materia, y donde se ofreciereocasión de tratar y declarar algunos puntos yefectos de oración; que por tocarse en lasCanciones muchos, no podrá ser menos de trataralgunos. Pero dejando los más comunes, notarébrevemente los más extraordinarios, que pasanpor los que han pasado, con el favor de Dios, deprincipiantes; y esto por dos cosas. La una,porque para los principiantes hay muchas cosasescritas: La otra, porque en ello hablo con V. R.por su mandado, á la cual Nuestro Señor hahecho merced de haberla sacado de estosprincipios, y llevádola más adentro de el seno desu amor divino. Y así espero, que aunque seescriben aquí algunos puntos de TeologíaEscolástica, acerca del trato interior del alma consu Dios, no será en vano haber hablado algo á lopuro del espíritu, en tal manera; pues aunque á V.R. le falte el ejercicio de Teología Escolástica, conque se entienden las verdades divinas, no le faltael de la Mística, que se sabe por amor, en que nosolamente se saben, mas juntamente se gustan.

Y porque todo lo que dijere (lo cual quierosujetar al mejor juicio, y totalmente al de la SantaMadre Iglesia), haga más fe, no pienso afirmar

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cosa de mío, fiándome de experiencia, que por míhaya pasado, ni de lo que en otras personasespirituales haya conocido, ó de ellas oído(aunque de lo uno y de lo otro me piensoaprovechar) sin que con autoridades de laEscritura divina vaya confirmado y declarado, á lomenos en lo que pareciere más dificultoso deentender. En las cuales llevaré este estilo: queprimero las pondré la sentencia de su latín, yluego las declararé al propósito de lo que setrayeren.

Y pondré primero juntas todas las Canciones,y luego por su orden iré puniendo cada una depor sí para habella de declarar; de las cualesdeclararé cada verso poniéndole al principio de sudeclaración.

FIN DEL PRÓLOGO

CANCIONES ENTRE EL ALMA Y EL ESPOSO.

ESPOSA

1.–¿A dónde te escondiste,Amado, y me dejaste con gemido?Como el ciervo huiste,Habiéndome herido;Salí tras tí clamando, y eras ido.

2.–Pastores, los que fuerdesAllá por las majadas al Otero,Si por ventura vierdesAquel que yo más quiero,Decilde que adolezco, peno y muero.

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3.–Buscando mis amores.Iré por esos montes y riberas,Ni cogeré las flores,Ni temeré las fieras, .Y pasaré los fuertes y fronteras.

PREGUNTA Á LAS CRIATURAS

4.–¡Oh bosques y espesuras,Plantadas por la mano del Amado!¡Oh prado de verduras,De flores esmaltado,Decid si por vosotros ha pasado!

RESPUESTA DE LAS CRIATURAS

5.–Mil gracias derramando,Pasó por estos sotos con presura,Y yéndolos mirando,Con sola su figuraVestidos los dejó de hermosura. [496]

ESPOSA

6.–¡Ay, quién podrá sanarme!Acaba de entregarte ya de vero,No quieras enviarmeDe hoy más ya mensajero,Que no saben decirme lo que quiero.

7.–Y todos cuantos vagan,De tí me van mil gracias refiriendo,Y todos más me llagan,Y déjame muriendoUn no sé qué que quedan balbuciendo.

8.–Mas, ¿cómo perseveras,Oh vida, no viviendo donde vives,Y haciendo porque mueras,

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Las flechas que recibes,De lo que del Amado en tí concibes?

9.–¿Por qué pues, has llagadoAqueste corazón, no le sanaste?Y pues me le has robado,¿Por qué así le dejaste,Y no tomas el robo que robaste?

10.–Apaga mis enojos,Pues que ninguno basta á deshacellos,Y véante mis ojos,Pues eres lumbre dellos,Y sólo para tí quiero tenellos.

11.–¡Oh cristalina fuente,Si en esos tus semblantes plateados,Formases de repenteLos ojos deseados,Que tengo en mis entrañas dibujados!

12.–Apártalos, Amado,Que voy de vuelo.

EL ESPOSO

Vuélvete, paloma,Que el ciervo vulneradoPor el otero asoma,Al aire de tu vuelo, y fresco toma. [497]

13.–Mi Amado las montañas,Los valles solitarios nemorosos,Las ínsulas extrañas,Los ríos sonorosos,El silbo de los aires amorosos;

14.–La noche sosegadaEn par de los levantes de la aurora,La música callada,

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La soledad sonora,La cena, que recrea y enamora.

15.–Nuestro lecho floridoDe cuevas de leones enlazado,En púrpura tendido,De paz edificado,De mil escudos de oro coronado.

16.–A zaga de tu huellaLas jóvenes discurren al camino Al toque de centella,Al adobado vino,Emisiones de bálsamo divino.

17.–En la interior bodegaDe mi Amado bebí, y cuando salíaPor toda aquesta vega,Ya cosa no sabía,Y el ganado perdí que antes seguía.

18.–Allí me dió su pecho,Allí me enseñó ciencia muy sabrosa,Y yo le di de hecho A mí, sin dejar cosa,Allí le prometí de ser su esposa.

19.–Mi alma se ha empleado,Y todo mi caudal en su servicio;Ya no guardo ganado,Ni ya tengo otro oficio,Que ya sólo en amar es mi ejercicio.

20.–Pues ya si en el egidoDe hoy más no fuere vista ni hallada,Diréis que me he perdido; [498]Que andando enamorada,Me hice perdidiza, y fui ganada.

21. –De flores y esmeraldas,En las frescas mañanas escogidas,

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Haremos las guirnaldasEn tu amor florecidas,Y en un cabello mío entretejidas.

22.–En sólo aquel cabelloQue en mi cuello volar consideraste,Mirástele en mi cuello,Y en él preso quedaste,Y en uno de mis ojos te llagaste.

23.–Cuando tú me mirabas,Su gracia en mí tus ojos imprimían;Por eso me adamabas,Y en eso merecíanLos míos adorar lo que en tí vían.

24.–No quieras despreciarme,Que si color moreno en mí hallaste,Ya bien puedes mirarme,Después que me miraste,Que gracia y hermosura en mí dejaste.

25.–Cogednos las raposas,Que está ya florecida nuestra viña,En tanto que de rosas Hacemos una piña,Y no parezca nadie en la montiña.

26.–Detente, cierzo muerto,Ven, Austro, que recuerdas los amores,Aspira por mi huerto,Y corran sus olores,Y pacerá el Amado entre las flores.

ESPOSO

27.–Entrado se ha la EsposaEn el ameno huerto deseado,Y á su sabor reposa,

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El cuello reclinadoSobre los dulces brazos del Amado. [499]

28.–Debajo del manzano,Allí conmigo fuiste desposada,Allí te di la mano,Y fuiste reparadaDonde tu madre fuera violada.

29.–A las aves ligeras,Leones, ciervos, gamos saltadores,Montes, valles, riberas,Aguas, aires, ardoresY miedos de las noches veladores.

30.–Por las amenas liras,Y canto de Serenas os conjuro,Que cesen vuestras iras,Y no toquéis al muro,Porque la Esposa duerma más seguro.

ESPOSA

31.–Oh ninfas de Judea,En tanto que en las flores y rosalesEl ámbar perfumea,Morá en los arrabales,Y no queráis tocar nuestros umbrales.

32.–Escóndete, Carillo,Y mira con tu haz á las montañas,Y no quieras decillo;Mas mira las compañasDe la que va por ínsulas extrañas.

ESPOSO

33.–La blanca palomicaAl arca con el ramo se ha tornado,Y ya la tortolica

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Al socio deseadoEn las riberas verdes ha hallado.

34.–En soledad vivía,Y en soledad ha puesto ya su nido,Y en soledad la guíaA solas su querido,También en soledad de amor herido. [500]

35.–Gocémonos, Amado,Y vámonos á ver en tu hermosuraAl monte ó al collado,Do mana el agua pura;Entremos más adentro en la espesura.

36.-Y luego á las subidasCavernas de la piedra nos iremos,Que están bien escondidas,Y allí nos entraremos,Y el mosto de granadas gustaremos.

37.–Allí me mostraríasAquello que mi alma pretendía,Y luego me darías Allí tú, vida mía,Aquello que me diste el otro día.

38.–El aspirar del aire,El canto de la dulce filomena,El soto y su donaire,En la noche serenaCon llama que consume y no da pena.

39.–Que nadie lo miraba,Aminadab tampoco parecía,Y el cerco sosegaba,Y la caballeríaA vista de las aguas descendía.

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COMIENZA LA DECLARACIÓN

de las Canciones entre la Esposa y el Esposo.

CANCIÓN I

¿A dónde te escondiste,Amado, y me dejaste con gemido?Como el ciervo huiste,Habiéndome herido:Salí tras tí clamando y eras ido.

DECLARACIÓN

En esta primera Canción, el alma enamoradadel Verbo Hijo de Dios su Esposo, deseandounirse con él por clara y esencial visión, proponesus ansias de amor, querellándose á él de laausencia: mayormente que estando ella herida desu amor, por el cual ha salido de todas las cosas yde sí mesma, todavía haya de padecer la ausenciade su Amado, no desatándola ya de la carnemortal, para poderle gozar en gloria de eternidad;y ansí dice:

¿A dónde te escondiste.Y es como si dijera: Verbo, Esposo mío,

muéstrame el lugar do estás escondido. En lo cualle pide la manifestación de su divina esencia;porque el lugar do está escondido el Hijo deDios, es, como dice San Juan, el seno del Padre(I, 18), que es la esencia divina, la cual es ajena yescondida de todo ojo mortal, y de todoentendimiento. Lo cual quiso decir Esaías,cuando dijo: Verdaderamente tú eres Dios

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escondido (XLV, 15). Donde es de notar, que porgrandes comunicaciones y presencias, y altas ysubidas noticias de Dios que una alma en estavida tenga, no es aquello esencialmente Dios, nitiene que ver con él; porque todavía en la verdadle está al alma escondido; y siempre le conviene áel alma sobre todas esas grandezas, tenerle porescondido, y buscarle escondido, diciendo: ¿Adónde te escondiste? Porque ni [502] la altacomunicación y presencia sensible es mástestimonio de su presencia, ni la sequedad ycarencia de todo eso en el alma es menostestimonio de su presencia en ella. Por lo cualdice el Profeta Job: Si venerit ad me, non videbo eum;et si abierit, non intelligam (IX, 11). Que quiere decir:si viniere á mí (es á saber Dios) no le veré, y si sefuere no lo entenderé. En lo cual se ha deentender, que si el alma sintiere grandecomunicación ó noticia de Dios, ú otro algúnsentimiento, no por eso se ha de persuadir, á queaquello sea tener más á Dios, ó estar más en Dios;ni tampoco que aquello que siente, ó entiende,sea esencialmente Dios, aunque más ello sea; yque si todas esas comunicaciones sensibles éinteligibles le faltaren, no ha de pensar que poreso le falta Dios, pues que realmente ni por louno puede saber de cierto estar en su gracia, nipor lo otro estar fuera de ella, diciendo el Sabio:Averno scit utrum amore an odio dignus sit (Eccles.IX, 1). Que quiere decir: ningún hombre mortal

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puede saber si es digno de gracia óaborrecimiento de Dios. De manera, que elintento de la alma en este presente verso, no espedir sólo la devoción afectiva y sensible, en queno hay certeza ni claridad de la posesión graciosadel Esposo en esta vida, sino también la presenciay clara visión de su esencia, con que desea estarcertificada y satisfecha en la gloria. Esto mismoquiso decir la Esposa en los Cantares divinos,cuando deseando la unión y junta de la divinidaddel Verbo Esposo suyo, la pidió al Padrediciendo: Indica mihi, ubi pascas, ubi cubes in meridie(Cant. 1, 6). Que quiere decir: muéstrame dóndete apacientes, y dónde te recuestes al medio día.Porque en pedirle donde se apacentaba, era pedirle mostrase la esencia del Verbo divino; porque elPadre no se gloría ni apacienta en otra cosa queen el Verbo, su único Hijo; y en pedir le mostrasedónde se recostaba al medio día, era pedirle lomesmo: porque el Padre no se recuesta, ni cabeen otro lugar que en su Hijo, en el cual serecuesta, comunicándole toda su esencia, almedio día, que es en la eternidad, donde siemprele engendra. Este pasto, pues, donde el Padre seapacienta, y este lecho florido del Verbo divino,donde se recuesta escondido de toda criaturamortal, pide aquí el alma Esposa, cuando dice: ¿Adónde te escondiste?

Y es de notar, para saber hallar este Esposo(cual en esta vida se puede), que el Verbo,

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juntamente con el Padre y el Espíritu Santo, estáesencialmente en el íntimo centro de la almaescondido. Por tanto, el alma, que por unión deamor le ha de hallar, conviénele salir de todas lascosas criadas según la voluntad, y entrarse ensumo recogimiento dentro de sí misma,comunicándose allí con Dios en amoroso yafectuoso trato, estimando todo lo que hay en elmundo como si no fuese. Que por eso SanAgustín, hablando en los Soliloquios con Dios,decía: no te hallaba yo, Señor, de fuera, porquemal te buscaba de fuera á tí, que estabas dentro.Está, pues, en el alma escondido, y allí le ha debuscar el buen contemplativo, diciendo: ¿A dóndete escondiste

Amado, y me dejaste con gemido? [503]Llámale Amado para más moverle é inclinarle

á su ruego; porque cuando Dios es amado deveras, con gran facilidad oye los ruegos de suamante. Y entonces se puede de verdad llamarAmado, cuando el alma está entera con él, noteniendo su corazón en otra cosa alguna fuera deél. De donde algunos llaman al Esposo Amado, yno es su Amado de veras, porque no tienen con élentero su corazón; y así su petición no es en lapresencia del Esposo de tanto valor.

Y en lo que dice luego: y me dejaste con gemido,es de notar, que la ausencia de el Amado es uncontinuo gemido en el corazón del amante; porquecomo fuera de él nada ama, en nada descansa ni

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recibe alivio; de donde en esto se conocerá sialguno de veras á Dios ama: si con alguna cosamenos que Dios no se contenta.

Este gemido dió bien á entender San Pablocuando dijo: Nos intra nos gemimus, expectantesadoptionem filiorum Dei (Rom. VIII, 23). Esto es:nosotros, dentro de nosotros tenemos el gemido,esperando la adopción y posesión de hijos deDios. Que es como si dijera: dentro de nuestrocorazón, donde tenemos la prenda, sentimos loque nos aqueja, que es la ausencia. Este, pues, esel gemido que el alma tiene siempre en elsentimiento de la ausencia de su Amado;mayormente cuando habiendo gustado algunadulce y sabrosa comunicación suya, la dejó seca ysola, lo cual sintiendo ella mucho, dice luego:

Como el ciervo huiste.Donde es de notar, que en los Cantares

compara la Esposa al Esposo, al ciervo y á lacabra montañesa, diciendo: Similis est dilectus meuscapræ hinnuloque cervorum (Cap. II, 9). Esto es:semejante es mi Amado á la cabra, y al hijo de losciervos. Y esto por la presteza del esconderse ymostrarse, cual suele hacer el Amado en las visitasque hace á las almas, y en los desvíos y ausenciasque las hace sentir después de las tales visitas: porlo cual les hace sentir con mayor dolor laausencia, según ahora da aquí á entender el almacuando dice:

Habiéndome herido.

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Y es como si dijera: no sólo me bastaba lapena y el dolor que ordinariamente padezco en tuausencia, sino que hiriéndome más de amor contu flecha, y aumentado la pasión y apetito de tuvista, huyas con ligereza de Ciervo, y no te dejescomprehender algún tanto siquiera.

Para más declaración de este verso, es desaber, que allende de otras muchas diferencias devisitas que Dios hace al alma, con que la llaga ylevanta en amor, suele hacer unos encendidostoques de amor, que á manera de saeta de fuego,hieren y traspasan al alma y la dejan todacauterizada con fuego de amor. Y estas [504]propiamente se llaman heridas de amor, de lascuales habla aquí el alma. Inflaman éstas tanto lavoluntad en afición, que se está el alma abrasandoen fuego y llama de amor, tanto que paresceconsumirse en aquella llama, y la hace salir fuerade sí, y renovar toda, y pasar á nueva manera deser; así como el ave Fénix, que se quema yrenasce de nuevo. De lo cual hablando David,dice: Inflammatum est cor meum, et renes mei commutatisunt, et ego ad nihilum redactus sum, et nescivi: (Ps.LXXII, 21.) Que es decir: fué inflamado micorazón, y mis renes se mudaron, y yo fui resueltoen nada, y no supe. Los apetitos y afectos queaquí entiende el Profeta por renes, todos seconmueven mudándose en divinos en aquellainflamación amorosa de el corazón y el alma poramor se resuelve en nada, nada sabiendo sino

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sólo amor. Y á este tiempo amoroso es la.Conmutación de estas renes de apetitos devoluntad hecha en grande manera de tormento enansia de ver á Dios, tanto que le paresce al almaintolerable el rigor de que con ella usa el amor; noporque la haya herido (porque antes tiene ella lastales heridas de amor por salud), sino porque ladejó así herida penando, y no la hirió más hastaacabarla de matar, para poder verse juntamentecon él en revelada y clara vista de perfecto amor.Por tanto, encaresciendo, ó declarando, el dolorde la herida de amor, á causa de la ausencia, dijo:Habiéndome herido.

Y este sentimiento tan grande acaece ansí enel alma por cuanto en aquella herida de amor quehace Dios en ella, levántase la voluntad de la almacon súbita presteza á la posesión del Amado, quesintió estar cerca por el toque suyo que sintió deamor. Y con esa misma presteza siente el ausenciay el gemido juntamente, por cuanto en ese mismomomento se le desaparesce y esconde y se quedaella en vacío y con tanto más dolor y gemido,cuanto era mayor el apetito de comprehender.Porque estas visitas de heridas de amor no soncomo otras en que Dios suele recrear y satisfaceral alma, llenándola de pacífica suavidad y reposo;porque éstas sólo las hace él, más para llagar quepara sanar; y más para lastimar, que parasatisfacer; pues no sirven más de para avivar lanoticia, y aumentar el apetito, y por el

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consiguiente el dolor. Estas se llaman heridas deamor que son al alma sabrosísimas, por lo cualquerría ella estar siempre muriendo mil muertes áestas lanzadas, porque la hacen salir de sí y entraren Dios, lo cual da ella á entender en el versosiguiente, diciendo:

Salí tras ti clamando y eras ido.En las heridas de amor no puede haber

medicina sino de parte del que hirió, y por esodice que salió clamando, esto es, pidiendomedicina tras del que la había herido, clamandocon la fuerza del fuego causado de la herida. Y esde saber, que este salir se entiende de dosmaneras. La una saliendo de todas las cosas, locual se hace por desprecio y aborrecimiento deellas. La otra saliendo de sí misma por [505]olvido y descuido de sí; lo cual se hace poraborrecimiento santo de sí misma en amor deDios, el cual de tal manera levanta al alma, que lahace salir de sí y de sus quicios y modos naturalesclamando por Dios; y esas dos maneras de salirentiende aquí el alma cuando dice, salí; porqueesas dos son menester, y no menos, para ir trasDios y entrar en él. Y así es como si dijera:Esposo mío, en aquel toque tuyo y herida deamor, sacásteme, no sólo de todas las cosasenajenándome de ellas, mas también me hicistesalir de mí (porque á la verdad y aun de las carnesparesce que entonces saca Dios al alma), ylevantásteme á tí, clamando por tí, desasida ya de

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todo para asirme á tí. Y eras ido: como si dijera: altiempo que quise comprender tu presencia no tehallé, y quedéme vacía y desasida de todo por tí, ysin asirme á tí, penando en los aires de amor sinarrimo de tí y de mí. Esto que aquí llama el almasalir para ir á Dios, llama la Esposa en losCantares levantar, diciendo: Surgam et circuibocivitatem, per vicos et plateas quæram quem diligit animamea, quæsivi illum et non inveni. Quiere decir:levantarme he y rodearé la ciudad, por losarrabales y las plazas buscaré al que ama miánima; busquéle y no le hallé. Este levantar, seentiende aquí, espiritualmente, de lo bajo á lo alto,que es lo mismo que salir de sí, esto es, de sumodo y amor bajo al alto amor de Dios; pero da áentender, que quedó penada porque no le halló.Por eso el que está enamorado de Dios, vivesiempre en esta vida penado, porque él está yaentregado á Dios, esperando la paga en la mismamoneda, conviene á saber, de la entrega de laclara posesión y visión de Dios, clamando porella, y en esta vida no se le da: y habiéndose yaperdido de amor por Dios, no ha hallado laganancia de su pérdida, pues caresce de la dichaposesión de el Amado, porque él se perdió. Portanto, el que anda penado por Dios, señal es quese ha dado á Dios y que le ama. Esta pena ysentimiento de la ausencia de Dios, suele ser tangrande en los que van llegándose á perfección, altiempo de estas divinas heridas, que si no

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proveyese el Señor morirían; porque como tienenel paladar de la voluntad y el espíritu limpio ysano, bien dispuesto para Dios, y en lo dicho seles da á gustar algo de la dulzura de el amor, queellos sobre todo modo apetescen, padecen sobretodo modo; porque como resquicios se lesmuestra un inmenso bien, y no se les concede;ansí es inefable la pena y el tormento.

CANCIÓN II

Pastores, los que fuerdesAllá por las majadas al otero,Si por ventura vierdesAquel que yo más quiero ,Decilde que adolezco, peno y muero. [506]

DECLARACIÓN

En esta Canción el alma se quiere aprovecharde terceros y medianeros para con su Amado,pidiéndoles le den parte de su dolor y pena;porque propiedad es del amante, ya que por lapresencia no puede comunicarse, hacerlo por losmejores medios que puede; y así el ama de susdeseos, afectos y gemidos se quiere aquíaprovechar como de mensajeros, que tambiénsaben manifestar los secretos del corazón, y asídice:

Pastores, los que fuerdes.Llamando pastores á los afectos y deseos,

porque ellos apacientan al alma de bienesespirituales; porque pastor, quiere decir

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apacentador, y mediante ellos se comunica Dios áella (porque sin ellos no se le comunica) y dice:Los que fuerdes. Es á saber, los que de puro amorsaliéredes; porque no todos van, sino los quesalen de fiel amor.

Allá por las majadas al otero.Llama majadas á los coros de los Ángeles, por

los cuales de coro en coro van .nuestros gemidosy oraciones á Dios, al cual llama otero, porque asícono el otero es alto, así Dios es la suma alteza; yporque en Dios como en el otero, se otean y ventodas las cosas, al cual van nuestras oracionesofreciéndoselas los ángeles, como habernosdicho; porque ellos son los que le ofrescennuestras oraciones y deseos, según lo dijo elÁngel al Santo Tobías diciendo: Quando orabas cumlachrymis et sepeliebas etc., ego obtuli orationem tuamDomino (XII, 12). Que quiere decir: cuando orabascon lágrimas y enterrabas los muertos, yo ofrecí alSeñor tu oración. También se pueden entenderpor estos pastores que aquí dice el alma, por losmesmos ángeles, porque no sólo llevan á Diosnuestros recaudos, sino también traen los de Diosá nuestras almas, apacentándolas como buenospastores de dulces inspiraciones ycomunicaciones de Dios, por cuyo mediotambién Dios las hace, y ellos nos amparan de loslobos que son los demonios, y nos defiendendellos como buenos pastores.

Si por ventura vierdes.

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Y es tanto como decir, si por mi buena dichay ventura llegáredes á su presencia, de suerte queos vea, y os oiga; donde es de notar, que aunquees verdad que Dios todo lo sabe y entiende, yhasta los mínimos pensamientos del alma ve ynota, entonces se dice ver nuestras necesidades, úoírlas, cuando las remedia ó las cumple; porqueno cualesquier necesidades ni cualesquierpeticiones llegan á colmo, que las oiga Dios paracumplirlas, hasta que en sus ojos llegue bastantetiempo y sazón y [507] número para concederlas,ó remediarlas, y entonces se dice verlo y oírlo.Según es de ver en el Éxodo, donde después decuatrocientos años que los hijos de Israel habíanestado afligidos en la servidumbre de Egipto, dijoDios á Moisés: Vidi afflictionem populi mei in Egiptoet clamorem ejus audivi et descendi liberare eum. Esto es,vi la aflicción de mi pueblo y he oído su clamor yhe bajado para librarlos (Exod. III, 7). Comoquiera que siempre la hubiese visto, peroentonces se dijo verla cuando por la obra quisocumplirla, y también dijo San Gabriel á Zacarías:Ne timeas, Zacharia, quoniam exaudita est deprecatiotua. Que quiere decir: No temas, Zacarías, porquees oída tu oración (Luc. I, 13). Es á saber,concediéndole el hijo que muchos años le habíaandado pidiendo, como quiera que siempre lehubiese oído. Y así ha de entender cualquieraalma que, aunque Dios no acuda luego á sunecesidad y ruego, no por eso si ella no lo

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desmerece dejará de acudir en el tiempo debido yoportuno, el cual es, como dice David: Adjutor inoportunitatibus in tribulatione. Esto es: ayudador enlas oportunidades y en la tribulación (Ps. IX, 10).Quiere, pues, decir aquí el alma cuando dice: Sipor ventura vierdes. Si por mi buena ventura hallegado el tiempo y sazón en que mis deseos ypeticiones hayan llegado á que los vea paracumplírmelos

Aquel que yo más quiero.Es á saber, más que á todas las cosas, y

entonces, hablando á lo perfecto, le quiere másque á todas las cosas el alma cuando no se lepone nada por delante, que la impida hacer ypadecer por él cualquier cosa. A éste, pues, queella más quiere envía por mensanjeros á susdeseos con el recaudo de sus necesidades y penas,diciendo:

Decidle que adolezco, peno y muero.Tres maneras de necesidades representa aquí

el alma; conviene á saber: dolencia, pena ymuerte; porque el alma que de veras ama,ordinariamente en el sentimiento de la ausenciade Dios padece de estas tres maneras dichas,según las tres potencias del alma, que son:entendimiento, voluntad y memoria. Acerca delentendimiento adolece, porque no ve á Dios, quees la salud del entendimiento. Acerca de lavoluntad pena, porque carece de la posesión deDios, que es el descanso, refrigerio y deleite de la

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voluntad. Acerca de la memoria muere, porqueacordándose que carece de todos los bienes delentendimiento, que es ver á Dios, y de todos losdeleites de la voluntad, que es poseerle, y quetambién es muy posible carecer de él parasiempre, padece en esta memoria á manera demuerte.

Estas tres necesidades representó tambiénJeremías á Dios, diciendo: Recordare paupertatismeæ, absynti et fellis. Que quiere decir: Acuérdate demi pobreza, y del ajenjo y de la hiel (Thren. III,19). La pobreza se refiere al [508] entendimiento,porque á él pertenecen las riquezas de la sabiduríade Dios; en la cual, como dice San Pablo, estánencerrados todos los tesoros de Dios (Colos. II,3). El ajenjo, que es hierba amarísima, se refiere ála voluntad, porque á esta potencia pertenece ladulzura de la posesión de Dios; de la cualcareciendo se queda con la amargura, según elÁngel dijo á San Juan en el Apocalipsi, diciendo:Accipe librum, et devora illum, et faciet amaricari ventremtuum. Que quiere decir: Toma y come el libro yhacerte ha amargura en el vientre, tomando allí elvientre por la voluntad (Apoc. X, 9). La hiel serefiere á la memoria, que significa la muerte delalma, según da á entender Moisés en elDeuteronomio, hablando de los condenados,diciendo: Fel draconum vinum eorum, et venenumaspidum insanabile. Esto es: Hiel de dragones seráel vino de ellos, y veneno de áspides insanable

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(Deut. XXXII, 33). Lo cual significa allí el carecerde Dios, que es muerte del alma, y estas tresnecesidades y penas están fundadas en las tresvirtudes teologales, que son: fe, caridad yesperanza, que se refieren á las tres dichaspotencias: entendimiento, voluntad y memoria. Yes de notar que el alma en el dicho verso no hacemás que representar su necesidad y pena alAmado; porque el que discretamente ama, nocura de pedir lo que le falta y desea, sino derepresentar su necesidad, para que el Amado hagalo que fuere servido. Como cuando la benditaVirgen dijo al Amado Hijo en las bodas de Canáde Galilea, no pidiéndole derechamente el vino,sino diciéndole: No tienen vino (Joan. II, 3), y lashermanas de Lázaro le enviaron, no á decir quesanase á su hermano, sino á decir que mirase, queal que amaba estaba enfermo (Joan. X, 13). Y lacausa porque sea mejor al Amante representar alAmado su necesidad que pedirle el cumplimientode ella, es por tres cosas: La primera, porquemejor sabe el Señor nuestras necesidades quenosotros mismos. La segunda, porque el Amadomás se compadece viendo la necesidad de suamante, y se mueve viendo su resignación. Latercera, porque más seguridad lleva el alma acercadel amor propio y propiedad en representar sufalta, que en pedir lo que á su parecer le falta, nimás ni menos hace el alma en este presente versorepresentando sus tres necesidades. Lo cual es

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tanto como pedirle el remedio de ellas; porquedecir: Decilde que adolezco, peno y muero, es comodecir: pues adolezco, y él sólo es mi salud, que medé mi salud; y pues peno, y él sólo es midescanso, que me dé mi descanso; y pues muero,y él sólo mi vida, que me dé mi vida.

CANCIÓN III

Buscando mis amoresIré por esos montes y riberas,Ni cogeré las flores,Ni temeré las fieras,Y pasaré los fuertes y fronteras. [509]

DECLARACIÓN

No sólo basta al alma orar y desear, yayudarse de terceros para hablar al Amado, comoha hecho en las precedentes Canciones, sino quejunto con eso ella mesma se ponga por la obra ále buscar; y eso dice que ha de hacer en estaCanción, diciendo que en busca de su Amado hade ir ejercitándose en las virtudes ymortificaciones en la vida contemplativa y activa;y que para esto no ha de admitir bienes ni regalosalgunos; ni bastarán á detenerla é impedirla estecamino todas las fuerzas y asechanzas de los tresenemigos: mundo, demonio y carne, diciendo:

Buscando mis amores.Es a saber, á mi Amado.Iré por esos montes y riberas.

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A las virtudes llama Montes, lo uno por laalteza de ellas, lo otro por la dificultad y trabajoque se pasa en subir á ellas, ejercitando la vidacontemplativa. Y llama Riberas á lasmortificaciones y sujeciones, y desprecio de sí,ejercitándose también acerca de esto en la vidaactiva; porque para adquirir las virtudes, la una yla otra es menester..Es, pues, tanto como decir,buscando á mi Amado, iré poniendo por obra lasvirtudes altas, y humillándome en lasmortificaciones y cosas bajas; esto dice, porque elcamino de buscar á Dios, es ir obrando en Dios elbien y mortificando en sí el mal de la manera quese sigue.

Ni cogeré las flores.Por cuanto para buscar á Dios, se requiere un

corazón desnudo y fuerte, libre de todos losmales y bienes que puramente no son Dios, diceen el presente verso, y en los siguientes el alma lalibertad y fortaleza que ha de tener para buscarle.Y en este dice, que no cogerá las flores que seencontrare en este camino, por las cuales entiendetodos los gustos y contentamientos que se lepueden ofrecer en esta vida que la podríanimpedir el camino si cogerlos ó admitirlosquisiese, los cuales son en tres maneras:temporales, sensuales y espirituales. Y porque losunos y los otros ocupan el corazón, y le sonimpedimento para la desnudez espiritual cual serequiere para el derecho camino de Cristo; si

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reparase ó hiciese asiento en ellos, dice que parabuscarle no cogerá todas estas flores dichas; y asíes como si dijera; ni pondré mi corazón en lasriquezas y bienes que ofrece el mundo, niadmitiré los contentamientos y deleites de micarne, ni repararé en los gustos y consuelos de miespíritu, de suerte que me detenga en buscar á misamores por los montes y riberas de [510] lasvirtudes y trabajos. Esto dice por tomar elconsejo que da el Profeta David á los que van poreste camino diciendo: Divitiæ si affluant nolite corapponere. Esto es, si se ofrecieren abundantesriquezas, no queráis aplicar á ellas el corazón (Ps.LXI, 11). Lo cual entiende, así de los gustossensuales, como de los bienes temporales, yconsuelos espirituales; donde es de notar que nosólo los bienes temporales y deleites corporalesimpiden y contradicen el camino de Dios; mastambién los consuelos y deleites espirituales, si setienen con propiedad ó se buscan, impiden elcamino de la cruz del Esposo Cristo. Por tanto, elque ha de ir adelante, conviénele que no se ande ácoger esas flores. Y no sólo eso, sino que tambiéntenga ánimo y fortaleza para decir:

Ni temeré las fierasY pasaré los fuertes y fronteras.En los cuales versos pone los tres enemigos

de la alma, que son, mundo, demonio y carne,que son los que hacen guerra y dificultan elcamino. Por las fieras entiende el mundo, por los

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fuertes el demonio, y por las fronteras la carne.Llama fieras al mundo, porque al alma quecomienza el camino de Dios, parécele que se lerepresenta en la imaginación el mundo como ámanera de fieras, haciéndole amenazas y fieros, yes principalmente en tres maneras. La primera,que le ha de faltar el favor del mundo, perder losamigos, el crédito, valor y aun la hacienda. Lasegunda es otra fiera no menor, que como ha depoder sufrir, no haber ya jamás de tenercontentos y deleites del mundo, y carescer detodos los regalos de él. La tercera es aún mayor,conviene á saber, que se han de levantar contraella las lenguas, y han de hacer burla y ha de habermuchos dichos y mofas y le han de tener en poco,las cuales cosas de tal manera se le suelenanteponer á algunas almas, que se les hacedificultosísimo: no sólo el perseverar contra estasfieras, más aún el poder comenzar el camino. Peroalgunas almas generosas se les suelen poner otrasfieras más interiores y espirituales de dificultadesy tentaciones, tribulaciones y trabajos de muchasmaneras (porque les conviene pasar) cuales lasenvía Dios á los que quiere levantar á altaperfección, probándolos y esmerándolos como aloro en el fuego, según aquello de David en quedice: Multæ tribulationes justorum. Esto es, lastribulaciones de los justos son muchas, mas detodas ellas los librará el Señor (Ps. XXXIII, 20).Pero el alma bien enamorada que estima á su

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Amado más que á todas las cosas, confiada en elamor y favor de él, no tiene en mucho decir: Nitemeré las fieras.

Y pasaré los fuertes y fronteras.A los demonios que es el segundo enemigo

llama fuertes; porque ellos con grande fuerzaprocuran tomar el paso de este camino. Y porquetambién sus tentaciones y astucias son másfuertes y duras de vencer, y más dificultosas deentender [511] que las del mundo y carne. Yporque también se fortalecen de estos otros dosenemigos mundo y carne, para hacer al almafuerte guerra. Y por tanto hablando David dellos,los llama fuertes diciendo: Fortes quæsierunt animammeam. Es á saber, los fuertes pretendieron mi alma(Ps. LIII, 5). De cuya fortaleza también dice elProfeta Job (XLI, 24): Que no hay poder sobre latierra que se compare á este de el demonio, quefué hecho de suerte, que á ninguno temiese, estoes, ningún poder humano se podrá comparar conel suyo; y ansí sólo el poder divino basta parapoderle vencer, y sola la luz divina para poderentender sus ardides. Por lo cual el alma quehubiere de vencer su fortaleza, no podrá sinoración, ni sus engaños podrá entender sinhumildad y mortificación. Que por eso dice SanPablo, avisando á los fíeles, estas palabrasdiciendo: Induite vos armaturam Dei, ut possitis stareadversus insidias diaboli, quoniam non est nobiscolluctatio adversus carnem et sanguinem. Es á saber:

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Vestios las armas de Dios, para que podáis resistircontra las astucias del enemigo; porque esta luchano es como contra la carne y la sangre (Ephes.VI, 11); entendiendo por la sangre el mundo, ypor las armas de Dios la oración y Cruz de Cristo,en que está la humildad y mortificación quehabernos dicho.

Dice también el alma que pasará las Fronteras,por las cuales entiende, como habernos dicho, lasrepugnancias y rebeliones que naturalmente lacarne tiene contra el espíritu. La cual, como diceSan Pablo, Caro enim concupiscit adversus spiritum.Esto es: la carne codicia contra el espíritu (Gal. V,17), y se pone como en frontera resistiendo alcamino espiritual. Y estas Fronteras ha de pasar elalma rompiendo las dificultades y echando portierra, con la fuerza y determinación del espíritu,todos los apetitos sensuales y afeccionesnaturales, porque en tanto que los hubiere en elalma, de tal manera está el espíritu impedidodebajo de ellas, que no puede pasar á verdaderavida y deleite espiritual. Lo cual nos dió bien áentender San Pablo, diciendo: Si spiritu facta carnismortificaveritis, vivetis. Esto es: si mortificáredes lasinclinaciones y apetitos carnales con el espíritu,viviréis (Rom. VIII, 13). Este, pues, es el estiloque dice el alma en la dicha Canción, que leconviene tener para en este camino buscar á suAmado, el cual en suma es tal: constancia y valorpara no bajarse á coger las Flores; y ánimo para no

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temer las Fieras; y fortaleza para pasar los Fuertes yFronteras, sólo entendiendo en ir por los Montes yRiberas de virtudes (pág. 192) de la manera queestá ya declarado.

CANCIÓN IV

¡Oh bosques y espesuras,Plantadas por la mano del Amado!¡Oh prádo de verduras,De flores esmaltado,Decid si por vosotros ha pasado! [512]

DECLARACIÓN

Después que el alma ha dado á entender lamanera de disponerse para comenzar estecamino, que es el ánimo para no se andar ya ádeleites y gustos, y fortaleza para vencer lastentaciones y dificultades, en lo cual consiste elejercicio del conocimiento de sí, que es loprimero que tiene de hacer el alma para ir alconocimiento de Dios; ahora en esta Cancióncomienza á caminar por la consideración yconocimiento de las criaturas, al conocimiento desu Amado, Criador de ellas: porque después de elejercicio de el conocimiento propio, estaconsideración de las criaturas es la primera pororden en este camino espiritual para irconociendo á Dios, considerando su grandeza yexcelencia por ellas, según aquello del Apóstolque dice: Invisibilia enim ipsius a creatura mundi per eaquæ facta sunt intellecta conspiciuntur. Que es como

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decir: Las cosas invisibles de Dios, de el alma sonconocidas por las cosas visibles criadas éinvisibles (Rom. I, 20). Habla, pues el alma enesta Canción con las criaturas, preguntándolespor su Amado. Y es de notar, que como dice SanAgustín, la pregunta que el alma hace á lascriaturas, es la consideración que en ellas hace deel Criador dellas. Y ansí en esta Canción secontiene la consideración de los elementos, y delas demás criaturas inferiores; y la consideraciónde los cielos, y de las demás criaturas, y cosasmateriales que Dios crió en ellos; y también laconsideración de los espíritus celestiales,diciendo:

¡Oh bosques y espesuras.Llama bosques á los elementos, que son tierra,

agua, aire y fuego; porque ansí como amenísimosbosques están poblados de espesas criaturas, á lascuales aquí llama espesuras por el grande número, ymuchas diferencias que hay de ellas en cadaelemento. En la tierra innumerables variedades deanimales y plantas (pág. 194): en el aguainnumerables diferencias de peces: y en el airemucha diversidad de aves. Y el elemento delfuego, que concurre con todos para la animacióny conservación de ellos, y ansí cada suerte deanimales vive en su elemento, y está colocada yplantada en él como en su bosque, y regióndonde nasce y se cría, y á la verdad ansí lo mandóDios en la creación de ellos (Gen. I), mandando á

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la tierra que produjese las plantas y los animales; yá la mar y aguas los peces, y al aire hizo moradade las aves. Y por eso, viendo el alma que él ansílo mandó y que ansí se hizo, dice el siguienteverso:

Plantadas por la mano del Amado!En el cual está la consideración, es á saber:

que estas diferencias y grandezas sola la mano delAmado Dios pudo hacerlas y criarlas, donde es denotar que [513] advertidamente dice, por la manodel Amado, porque aunque otras muchas cosashace Dios por mano ajena, como de los ángeles úde los hombres, esta que es criar nunca la hizo nihace por otra que por la suya propia. Y así el almamucho se mueve al amor de su Amado Dios porla consideración de las criaturas, viendo que soncosas que por su propia mano fueron hechas; ydice adelante (pág. 194):

¡Oh prado de verduras.Esta es la consideración del cielo, al cual

llama prado de verduras, porque las cosas que hayen él criadas siempre están con verdurainmarcescible que ni fenescen ni se marchitan conel tiempo, y en ellas, como en frescas verduras, serecrean y deleitan los justos; en la cualconsideración también se comprende toda ladiferencia de las hermosas estrellas y otrosplanetas celestiales.

Este nombre de verduras pone también laIglesia á las cosas celestiales, cuando rogando á

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Dios por las ánimas de los difuntos, hablandocon ellas dice: Constituat vos Dominus inter amœnavirentia. Quiere decir: constituya os Dios entre lasverduras deleitables. Y dice también que esteprado de verduras también está

De flores esmaltado.Por las cuales flores entiende los ángeles y

almas santas, con las cuales está adornado aquellugar y hermoseado como un gracioso y subidoesmalte en un vaso de oro excelente.

Decid si por vosotros ha pasado.Esta pregunta es la consideración que arriba

queda dicha, y es como si dijera: Decid, ¿quéexcelencias en vosotros ha criado?

CANCIÓN V

Mil gracias derramando,Pasó por estos sotos con presura,Y yéndolos mirando,Con sola su figuraVestidos los dejó de hermosura,

DECLARACIÓN

En esta Canción responden las criaturas alalma: la cual respuesta, como también dice SanAgustín en aquel mismo lugar, es el testimonioque dan en sí de la grandeza y excelencia de Diosal alma, que por la consideración se lo pregunta.Y ansí en [514] esta Canción lo que se contieneen sustancia es, que Dios crió todas las cosas congran facilidad y brevedad; y en ellas dejó algún

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rastro de quien él era, no sólo dándoles el ser denada, más aún dotándolas de innumerablesgracias y virtudes, hermoseándolas con admirableorden y dependencia indeficiente, que tienen unasde otras, y esto todo haciéndolo por la sabiduríasuya por quien las crió, que es el Verbo suUnigénito Hijo. Dice, pues, ansí:

Mil gracias derramando.Por estas mil gracias que dice iba derramando,

se entiende la multitud de las criaturasinnumerables, que por eso pone aquí el númeromayor, que es mil, para dar á entender la multitudde ellas, á las cuales llama gracias, por las muchasgracias de que dotó á cada criatura, las cualesderramando, es á saber, todo el mundo de ellaspoblando,

Pasó por estos sotos con presura.Pasar por los sotos es criar los elementos, que

aquí llama sotos; por los cuales dice, quederramando mil gracias pasaba: porque de todaslas criaturas los adornaba, que son graciosas: yallende de eso, en ellas derramaba las mil gracias,dándoles virtud para poder concurrir con lageneración y conservación de todas ellas. Y diceque pasó, porque las criaturas son como un rastrodel paso de Dios, por el cual se rastrea sugrandeza, potencia y sabiduría, y otras virtudesdivinas. Y dice, que este paso fué con presura;porque las criaturas son las obras menores deDios, que las hizo como de paso; porque las

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mayores, en que más se mostró, y en que más élreparaba, eran las de la Encarnación del Verbo ymisterios de la fe cristiana, en cuya comparacióntodas las demás eran hechas como de paso, conapresuramiento.

Y yéndolos mirando,Con sola su figura,Vestidos los dejó de hermosura.Según dice San Pablo, el Hijo de Dios es

resplandor de su gloria y figura de su sustancia(Hebr. I, 3). Es, pues, de saber, que con sola estafigura de su Hijo miró Dios todas las cosas, quefué darles el ser natural, comunicándoles muchasgracias y dones naturales, haciéndolas acabadas yperfectas, según se dice en el Génesis por estaspalabras: Miró Dios todas las cosas que habíahecho y eran mucho buenas (Gen. I, 31). Elmiradas mucho buenas era hacellas muchobuenas en el Verbo su Hijo; y no solamente lescomunicó el ser y gracias naturales, mirándolas,como [515] habernos dicho, mas también consola esta figura de su Hijo las dejó vestidas dehermosura, comunicándoles el ser sobrenatural;lo cual fué cuando se hizo hombre ensalzándoleen hermosura de Dios, y por consiguiente á todaslas criaturas en él, por haberse unido con lanaturaleza de todas ellas en el hombre. Por lo cualdijo el mismo Hijo de Dios: Si ego exaltatus fuero áterra, omnia traham ad me ipsum. Esto es: si yo fuereensalzado de la tierra, levantaré á mí todas las

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cosas (Joan XI 1, 32). Y ansí en estelevantamiento de la Encarnación de su Hijo, y dela gloria de su Resurrección según la carne, nosolamente hermoseó el Padre las criaturas enparte, mas podemos decir, que del todo las dejóvestidas de hermosura y dignidad.

Pero allende de todo eso, hablando ahora algosegún el sentido y afecto de contemplación, en laviva contemplación y conoscimiento de lascriaturas, echa de ver el alma con gran claridad,haber en ellas tanta abundancia de gracias yvirtudes, y hermosura de que Dios las dotó, quele paresce estar todas vestidas de admirablehermosura natural, derivada y comunicada deaquella infinita hermosura sobrenatural de lafigura de Dios, cuyo mirar viste de hermosura yalegría el mundo y todos los cielos: así comotambién con abrir su mano, según dice David,diciendo: Imples omne animal benedictione. Es á saber:hinches á todo animal de bendición (Ps. CXLIV,16). Y por tanto llagada el alma en amor por esterastro que ha conoscido en las criaturas de lahermosura de su Amado, con ansias de ver aquellahermosura invisible, la siguiente Canción dice:

CANCIÓN VI

¡Ay, quién podrá sanarme!Acaba de entregarte ya de vero,No quieras enviarme De hoy más ya mensajero,Que no saben decirme lo que quiero.

DECLARACIÓN

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Como las criaturas dieron al alma señas de suAmado, mostrándole en sí rastro de su hermosuray excelencia, aumentósele el amor; y porconsiguiente crecióle el dolor de la ausencia;porque cuanto más el alma conosce de Dios, tanto(pág. 198) más le cresce el apetito de verle, ycomo ve no hay cosa que la pueda curar sudolencia sino la vista y la presencia de su Amado,desconfiada de otro cualquiera remedio, pídele enesta Canción la entrega y posesión de supresencia, diciendo, que no quiera de hoy másentretenerla con otras cualesquier noticias ycomunicaciones suyas, porque no satisfacen á sudeseo y voluntad. La cual no se contenta [516]con menos que su vista y presencia; por tanto quesea él servido de entregarse ya de veras enacabado y perfecto amor, y así dice:

¡Ay, quién podrá sanarme!Como si dijera: Entre todos los deleites del

mundo, y contentamientos de los sentidos, ygustos y suavidad del espíritu, cierto nada podrásanarme, nada podrá satisfacerme. Y pues así es:

Acaba de entregarte ya de vero.Donde es de notar, que cualquiera alma que

ama de veras, no puede querer satisfacerse, nicontentarse hasta poseer de veras á Dios. Porquetodas las demás cosas no solamente no lasatisfacen, mas antes, como habernos dicho, lahacen crecer la hambre y apetito de verle á élcomo es. Y ansí cada visita que de el Amado

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rescibe de conoscimiento, ó sentimiento, ó otracualquiera comunicación, los cuales son comomensajeros que dan al alma recaudos de noticia,de quien él es, aumentándole y despertándole másel apetito, ansí como hacen las meajas en grandehambre, haciéndosele pesado entretenerse contan poco, dice: Acaba de entregarte ya de vero.

Porque todo lo que de Dios se puede en estavida conocer, por mucho que sea, no esconocimiento de vero, porque es conocimientoen parte y muy remoto; mas conoscerleesencialmente es conoscimiento de veras, el cualaquí pide el alma, no se contentando con esotrascomunicaciones. Y por tanto dice luego:

No quieras enviarmeDe hoy más ya mensajero.Como si dijera, no quieras que ya de aquí

adelante te conozca tan á la tasa por estosmensajeros de las noticias y sentimientos que seme dan de tí, tan remotos y ajenos de lo que de tídesea mi alma; porque los mensajeros á quienpena por la presencia, bien sabes tú, Esposo mío,que aumentan el dolor; lo uno porque renuevan lallaga con la noticia que dan; lo otro, porqueparescen dilaciones de la venida. Pues luego, dehoy más no quieras enviarme estas noticiasremotas; porque si hasta aquí podía pasar conellas, porque no te conoscía ni amaba mucho, yala grandeza del amor que te tengo no puedecontentarse con estos recaudos; por tanto acaba de

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entregarte: como si más claro dijera: Esto Señormío Esposo, que andas dando de tí á mi alma porpartes, acaba de darlo del todo. Y esto, que andasmostrando, como por resquicios, acaba demostrarlo á las claras. Y esto que andascomunicando por medios, que es comocomunicarte de burlas, acaba de hacerlo de veras[517] comunicándote por tí mesmo, que paresce áveces en tus visitas, que vas á dar la joya de tuposesión, y cuando mi alma bien se cata, se hallasin ella, porque se la escondes, lo cual es comodar de burla; entrégate pues ya de vero, dándotetodo al todo de mi alma, porque toda ella te tengaá tí todo, y no quieras enviarme ya másmensajero.

Que no saben decirme lo que quiero.Como si dijera, yo á tí todo quiero, y ellos no

me saben, ni pueden decir á tí todo; porqueninguna cosa de la tierra ni del cielo pueden dar ála alma la noticia que ella desea tener de tí, y asíno saben decirme lo que quiero. En lugar, pues,de estos mensajes, tú mesmo seas el mensajero, ylos mensajes.

CANCIÓN VII

Y todos cuantos vaganDe tí me van mil gracias refiriendo,Y todos más me llagan,Y déjame muriendoUn no sé qué, que quedan balbuciendo.

DECLARACIÓN

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En la Canción pasada ha mostrado el almaestar enferma, ó herida de amor de su Esposo, ácausa de la noticia que de él le dieron las criaturasirracionales. Y en esta presente da á entenderestar llagada de amor á causa de otra noticia másalta que del Amado resabe por medio de lascriaturas racionales, que son más nobles que lasotras, las cuales son Ángeles y hombres. Ytambién dice, que no sólo eso, sino que tambiénestá muriendo de amor, á causa de unainmensidad admirable, que por medio de estascriaturas se le descubre, sin acabársele dedescubrir, que aquí llama no sé qué, porque no sesabe decir, pero ello es tal, que hace estarmuriendo al alma de amor.

De donde podemos inferir, que en estenegocio de amar, hay tres maneras de penar porel Amado, acerca de tres maneras de noticias quede él se pueden tener. La primera se llama herida,la cual es más remisa, y más brevemente pasa,bien así como herida, porque de la noticia que elalma recibe de las criaturas le nasce, que son lasmás bajas obras de Dios. Y de esta herida, queaquí llamamos también enfermedad, habla laEsposa en los Cantares, diciendo: Adjuro vos, filiæHierusalem, si inveneritis dilectum meum, ut nuntietis ei,quia amore langueo. Que quiere decir: conjúroos,hijas de Jerusalén, que si halláredes á mi Amado,le digáis, que estoy [518] enferma de amor (Can.V, 8), entendiendo por las hijas de Jerusalén las

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criaturas. La segunda se llama llaga, la cual hacemás asiento en el alma que la herida, y por esodura más, porque es como herida ya vuelta enllaga, con la cual se siente el alma verdaderamenteandar llagada de amor. Y esta llaga se hace en elalma mediante la noticia de las obras de laEncarnación del Verbo y misterios de la Fe, lascuales por ser mayores obras de Dios, y quemayor amor en sí encierran que las de lascriaturas, hacen en el alma mayor efecto de amor,de manera que si el primero es como herida, estesegundo es ya como llaga hecha, que dura. De lacual hablando el Esposo en los Cantares con elalma, dice (Can. IV, 9): Llagaste mi corazón,hermana mía, llagaste mi corazón en el uno de tusojos, y en un cabello de tu cuello; porque el ojosignifica aquí la Fe de la Encarnación del Esposo,y el cabello significa el amor de la mesmaEncarnación. La tercera manera de penar en elamor es como morir, lo cual es ya como tener lallaga afistolada, hecha el alma ya toda afistolada,la cual vive muriendo, hasta que matándola elamor, la haga vivir vida de amor, transformándolaen amor. Y este morir de amor se causa en elalma mediante un toque de noticia suma de laDivinidad, que es el No sé qué que dice en estaCanción, que quedan balbuciendo; el cual toque no escontinuo, ni mucho, porque se desataría el almadel cuerpo, mas pasa en breve, y así quedamuriendo de amor; y más muere viendo que no

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se acaba de morir de amor. Este se llama amorimpaciente, del cual se trata en el Génesis, dondedice la Escritura, que era tanto el amor queRaquel tenía de concebir, que dijo á su esposoJacob: Da mihi liberos, alioquin moriar. Esto es:dame hijos, si no yo moriré. (Gen. XXX, 1.) Y elProfeta Job decía: Quis mihi det, ut qui cœpit ipse meconterat? Que es decir: ¿Quién me dará á mí que elque me comenzó, ese me acabe? (Job. VI, 9.)

Estas dos maneras de penas de amor, es ásaber, la llaga y el morir, dice en esta Canción, quele causan estas criaturas racionales. La llaga, en loque dice que la van refiriendo mil gracias delAmado en los misterios y sabiduría de Dios que laenseñan de la Fe. El morir, en aquello que diceque quedan balbuciendo, que es el sentimiento ynoticia de la Divinidad, que algunas veces en loque el alma oye decir de Dios, se le descubre.Dice, pues, así:

Y todos cuantos vagan.A las criaturas racionales, como habernos

dicho, entiende aquí por los que vagan que sonlos Ángeles y los hombres; porque solos éstosentre todas las criaturas vacan á Dios,entendiendo en él; porque eso quiere decir esevocablo, vagan, el cual en latín se dice vacant. Y asíes tanto como decir: todos cuantos vacan á Dios;lo cual hacen los unos contemplándole en el cieloy gozándole, como son los Ángeles; los otros,amándole y deseándole en la tierra, como son los

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hombres. Y porque por estas criaturas racionalesmás al vivo conosce á Dios el alma, agora por[519] la consideración de la excelencia que tienesobre todas las cosas criadas, ahora por lo queellas nos enseñan de Dios; las unas interiormentepor secretas inspiraciones, como lo hacen losÁngeles, las otras exteriormente por las verdadesde las Escrituras, dice:

De ti me van mil gracias refiriendo.Esto es, dánme á entender admirables cosas

de gracia y misericordia tuya en las obras de tuEncarnación y verdades de Fe que de tí medeclaran; y siempre me van más refiriendo;porque cuanto más quisieren decir, más graciaspodrán descubrir de tí.

Y todas más me llagan.Porque en cuanto los ángeles me inspiran, y

los hombres de tí me enseñan, de tí más meenamoran, y así todos de amor más me llagan.

Y déjame muriendoUn no sé qué, que quedan balbuciendo.Como si dijera; pero allende de lo que me

llagan estas criaturas, en las mil gracias que medan á entender de tí, es tal un No sé qué, que sesiente quedar por decir, y una cosa que seconosce quedar por descubrir, y un subido rastroque se descubre al alma de Dios, quedándose porrastrear, y un altísimo entender de Dios, que nose sabe decir, que por eso lo llama No sé qué; quesi lo otro que entiendo me llaga y hiere de amor,

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esto que no acabo de entender, de que altamentesiento, me mata. Esto acaesce á veces á las almasque están ya aprovechadas; á las cuales hace Diosmerced de dar en lo que oyen, ó ven, ó entienden,y á veces sin eso y sin esotro, una subida noticiaen que se le da á entender ó sentir alteza de Diosy grandeza, y en aquel sentir, siente tan alto deDios, que entiende claro se queda el todo porentender; y aquel entender y sentir ser taninmensa la Divinidad, que no se puede entenderacabadamente, es muy subido entender; y así unade las grandes mercedes que en esta vida haceDios á una alma por vía de paso, es darlaclaramente á entender y sentir tan altamente deDios, que entienda claro, que no se puedeentender ni sentir del todo. Porque es en algunamanera al modo de los que le ven en el cielo,donde los que más le conoscen, entienden másdistintamente lo infinito que les queda porentender, porque aquellos que menos le ven, soná los cuales no les paresce tan distintamente loque les queda por ver, como á los que más ven.Esto creo no lo acabará bien de entender el queno lo hubiere experimentado; pero el alma que loexperimenta, como ve que se le queda por-entender aquello de que [520] altamente siente,llámalo un No sé qué, porque así como no seentiende, así tampoco se sabe decir, aunque,como he dicho, se sabe sentir; por eso dice que lequedan las criaturas balbuciendo, porque no lo

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acaban de dar á entender, que eso quiere decirbalbucir, que es el hablar de los niños, que es noacertar á decir, y dar á entender qué hay que decir.

También acerca de las demás criaturasacaescen al alma algunas ilustraciones al modoque habernos dicho, aunque no siempre tansubidas; cuando Dios hace merced al alma deabrirle la noticia y el sentido del espíritu en ellas;las cuales paresce están dando á entender de Diosgrandezas que no acaban de dar á entender, y escomo que van á dar á entender, y se queda porentender, y así es: Un no sé qué, que quedanbalbuciendo. Y así el alma va adelante con suquerella, y habla con la vida de su alma en lasiguiente Canción, diciendo:

CANCIÓN VIII

Mas, ¿cómo perseveras,Oh vida, no viviendo donde vives,Y haciendo porque mueras,Las flechas que recibes,De lo que del Amedo en tí concibes?

DECLARACIÓN

Como el alma se ve morir de amor, segúnacaba de decir, y que no se acaba de morir, parapoder gozar del amor con libertad, quéjase de laduración de la vida corporal, á cuya causa se ledilata la vida espiritual. Y así en esta Canciónhabla con la vida de su alma, encareciendo eldolor que le causa; y el sentido de la Canción es el

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siguiente: Vida de mi alma, ¿cómo puedesperseverar en esta vida de cuerpo, pues te esmuerte y privación de aquella vida verdadera detu Dios, en que tú más verdaderamente que en elcuerpo vives, por esencia, amor y deseo? Y ya queesto no fuese causa para que salieses del cuerpode esta muerte para gozar y vivir la vida de tuDios, ¿cómo todavía puedes perseverar en elcuerpo, pues son bastantes sólo por sí paraacabarte la vida, las heridas que recibes de amorde las grandezas que se te comunican de parte deel Amado, y del vehemente amor que te causa loque del sientes y entiendes, que son toques yheridas que de amor matan?

Síguese el verso:Mas, ¿cómo perseverasOh vida, no viviendo donde vives? [521]Para cuya inteligencia es de saber, que el alma

más vive en lo que ama que en el cuerpo dondeanima, porque en el cuerpo ella no tiene su vida,antes ella la da al cuerpo, y ella en lo que amavive. Pero allende de esta vida de amor, por elcual vive el alma en cualquiera cosa que ama,natural y radicalmente tiene el alma su vida enDios, como también todas la cosas criadas, segúnaquello que dice San Pablo; In ipso vivimus, movemuret sumus. Que es tanto como decir. En Diostenemos nuestra vida y nuestro movimiento ynuestro ser (Act. XVII, 28). Y San Juan dice:Quod factum est, in ipso vita erat. Esto es: todo lo que

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fué hecho, era vida en Dios (I, 4). Y como el almave que tiene su vida natural en Dios por el ser queen él tiene, y también su vida espiritual por elamor con que le ama, quéjase porque perseveratodavía en vida corporal, porque la impide devivir de veras donde de veras tiene su vida poresencia y por amor (como habernos dicho). En locual es grande el encarecimiento que el alma aquíhace, porque da á entender que padesce en doscontrarios que son: vida natural en cuerpo, y vidaespiritual en Dios, que son contrarias en sí, yviviendo ella en entrambas, por fuerza ha de tenergran tormento, pues la vida natural le es á ellacomo muerte, pues la priva de la espiritual en queella tiene empleado todo su ser, vida yoperaciones por el amor y el afecto; y para dar másá entender el rigor de esta vida, dice luego (pág. 206):

Y haciendo porque mueras,Las flechas que recibes.Como si dijera: Y demás de lo dicho, ¿cómo

puedes perseverar en el cuerpo, pues por sí sólobastan á quitarte la vida los toques de amor (queeso entiende por flechas) que en tu corazón haceel Amado? Los cuales toques de tal manerafecundan el alma y el corazón de inteligencia yamor de Dios, que se puede bien decir queconcibe de Dios, según lo que dice en el versosiguiente, es á saber:

De lo que del Amado en ti concibes.

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Es á saber, de la hermosura, grandeza, ysabiduría, y virtudes que de él entiendes.

CANCIÓN IX

¿Por qué, pues, has llagadoAqueste corazón, no le sanaste?Y pues me le has robado,¿Por qué así le dejaste,Y no tomas el robo que robaste? [522]

DECLARACIÓN

Vuelve en esta Canción á hablar con elAmado, con la querella de su dolor; porque elamor impaciente, cual aquí muestra tener el alma,no sufre algún ocio, ni da descanso á su pena,proponiendo de todas maneras sus ansias hastahallar el remedio: y como se ve llagada y sola, noteniendo otro, ni otra medicina sino á su Amado,que es el que la llagó, dícele, que pues él llagó sucorazón con el amor de su noticia, que por quéno le ha sanado con la vista de su presencia; y quepues él se le ha también robado, por el amor conque la ha enamorado, sacándosele de su propiopoder, que por qué le ha dejado ansí; es á saber,sacado de su poder (porque el que ama, ya noposee su corazón, pues lo ha dado al Amado) yno le ha puesto de veras en el suyo, tomándolepara sí en entera y acabada transformación deamor en gloria. Dice, pues:

¿Por qué, pues has llagadoAqueste corazón, no le sanaste?

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No se querella porque la haya llagado (porqueel enamorado cuanto está más herido, está máspagado), sino que habiendo llagado el corazón,no le sanó, acabándole de matar; porque son lasheridas de amor tan dulces y tan sabrosas, que sino llegan á morir, no la pueden satisfacer; perosónle tan sabrosas, que querría la llagasen hastaacabarla de matar. Y por eso dice: ¿Por qué, pueshas llagado aqueste corazón, ne le sanaste? Como sidijera: Por qué, pues le has herido hasta llagarle,no le sanas, acabándole de matar de amor? Pueseres tú la causa de la llaga en dolencia de amor, setú la causa de la salud en muerte de amor; porquede esta manera el corazón que está llagado con eldolor de tu ausencia, sanará con el deleite y gloriade tu dulce presencia. Y añade, diciendo:

Y pues me le has robado,¿Por qué así le dejaste?Robar no es otra cosa que desaposesionar del

robo á su dueño, y aposesionarse dello elrobador. Esta querella, pues, propone aquí elalma al Amado (pág. 208), diciendo, que pues él harobado su corazón, y sacádole de su poder yposesión, que por qué le ha dejado así, sinponerle de veras en la suya, tomándole para sí,como hace el robador al robo que robó, que dehecho se le lleva.

Por eso el que está enamorado, se dice tenerel corazón robado, ó arrobado de aquél á quienama, porque le tiene fuera de sí puesto en la cosa

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amada, y ansí no tiene corazón para sí, sino paraaquello que ama. De donde podrá bien conocer elalma, si ama á Dios ó no; porque si le ama, notendrá corazón para sí, sino para [523] Dios,porque cuanto más le tiene para sí menos le tienepara Dios, y verse ha, si el corazón está bienrobado, en sí trae ansias por el Amado, ó no gustade otra cosa sino de él, como aquí muestra elalma. La razón es, porque el corazón no puedeestar en paz y sosiego sin posesión; y cuando estáaficionado, ya no tiene posesión de sí ni de algunaotra cosa; y si tampoco posee de veras lo queama, no le puede faltar fatiga, hasta que lo posea,porque hasta entonces está el alma (pág. 208)como el vaso vacío que espera el lleno; y como elhambriento que desea el manjar, y como elenfermo que gime por la salud, y como el queestá colgado en el aire, que no tiene en quéestribar; de esta manera está el corazónenamorado, lo cual sintiendo aquí el alma porexperiencia, dice: Por qué así le dejaste, es á saber,vacío, hambriento, solo, llagado, y enfermo deamor, suspenso en el aire.

Y no tomas el robo que robaste?Conviene á saber, para henchirle y hartarle y

acompañarle y sanarle, dándole asiento y reposocumplido en tí. No puede dejar de desear el almaenamorada la paga y salario de su amor, por elcual salario sirve al Amado; porque de otramanera no sería verdadero amor, el cual salario y

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paga no es otra cosa, ni el alma puede querer otra,sino más amar hasta llegar á estar en perfecciónde amor, el cual no se paga sino de sí mesmo,según lo dio á entender el Profeta Job por estaspalabras, diciendo: Sicut servus desiderat umbram, etsicut mercenarius præstolatur finem operis sui, sic et egohabui menses vacuos, et noctes laboriosas enumeravi mihi.Si dormiero dicam quando consurgam, et rursum spectabovesperam et replebo doloribus usque ad tenebras. Quequiere decir: como el siervo desea la sombra ycomo el mercenario espera el fin de su obra, ansíyo también tuve los meses vacíos y contaba lasnoches trabajosas y prolijas para mí. Si meacostare á dormir diré: ¿cuándo llegará el día enque me levantare?, y luego volveré á esperar latarde y seré lleno de dolores hasta las tinieblas dela noche (VII, 2). De esta manera el alma queestando encendida en amor de Dios desea elcumplimiento y perfección del amor para tenerallí cumplido refrigerio, como siervo fatigado delestío desea el refrigerio de la sombra, y como elmercenario espera el fin de su obra, espera elalma el fin de la suya. Donde es de notar, que nodijo el Profeta Job que el mercenario esperaba elfin de su trabajo, sino el fin de su obra, para dar áentender lo que vamos diciendo, es á saber, que elalma que ama no espera el fin de su trabajo, sinoel fin de su obra; porque su obra es amar, y deesta obra que es amar, espera ella el fin y remateque es la perfección y cumplimiento de amar á

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Dios, al cual hasta que llegue, siempre está el almade la figura que en la dicha autoridad se pinta Job,teniendo los días y los meses por vacíos y lasnoches por trabajosas y prolijas. En lo dichoqueda dado á entender cómo el alma que ama áDios no ha de pretender ni esperar otra cosa deél, sino la perfección del amor. [524]

CANCIÓN X

Apaga mis enojosPues que ninguno basta á deshacellos,Y véante mis ojos,Pues eres lumbre de ellos,Y sólo para tí quiero tenellos.

DECLARACIÓN

Prosigue pues (pág. 211) en la presenteCanción, pidiendo al Amado, quiera ya ponertérmino á sus ansias y penas, pues no hay otroque baste para hacerlo, sino sólo él, y que sea demanera que le puedan ver los ojos de su alma;pues sólo él es la luz en que ellos miran, y ella nolos quiere emplear en otra cosa sino sólo en él,diciendo:

Apaga mis enojos.Tiene una propiedad la concupiscencia del

amor, como queda dicho (pág. 211), que todo lo queno hace ó dice y conviene con aquello que ama lavoluntad, la cansa, fatiga y enoja, y la ponedesabrida, no viendo cumplirse lo que ella quiere;y á esto y á las fatigas que tiene por ver á Dios,

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llama aquí enojos, los cuales ninguna cosa bastapara deshacerlos, sino la posesión del Amado.Por lo cual dice, que los apague él con supresencia, refrigerándolos todos, como hace elagua fresca al que está fatigado del calor, que poreso usa aquí de este vocablo, Apaga, para dar áentender que ella está padeciendo con fuego deamor.

Pues que ninguno basta á deshacellos.Para mover y persuadir más el alma á que

cumpla su petición el Amado, dice, que pues otroninguno sino él basta á satisfacer su necesidad,que sea él el que apague sus enojos. Donde es denotar, que entonces está Dios bien presto paraconsolar al alma y satisfacer sus necesidades ypenas, cuando ella no tiene ni pretende otrasatisfacción y consuelos fuera de él; y así el almaque no tiene cosa que la entretenga fuera de Dios,no puede estar mucho sin visitación del Amado.

Y véante mis ojos.Esto es, véate yo cara á cara con los ojos de

mi alma.Pues eres lumbre dellos. [525]Allende de que Dios es lumbre sobrenatural

de los ojos de el alma, sin la cual está en tinieblas.Llámale aquí también el alma por afición, lumbrede sus ojos, al modo que el amante suele llamar alque ama para significar el amor que le tiene,lumbre de sus ojos. Y así es como si dijera en losdos versos sobredichos: Pues los ojos míos no

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tienen otra lumbre, ni por naturaleza, ni poramor, Véante mis ojos, pues de todas maneras ereslumbre de ellos. Esta lumbre echaba menosDavid cuando con lástima decía: Lumen oculorummeorum et ipsum non est mecum: que quiere decir: lalumbre de mis ojos aún esa no está conmigo (Ps,XXXVII, 11).

Y sólo para tí quiero tenellos.En el verso pasado ha dado á entender el

alma, cómo sus ojos estarán en tinieblas noviendo á su Amado, pues sólo él es lumbre deellos, en que le obliga á darle esta lumbre degloria. Y en el presente verso le quiere másobligar diciendo, que no los quiere tener para otraalguna cosa que para él; porque así comojustamente es privada de esta divina lumbre elalma que quiere poner los ojos de su voluntad enotra su lumbre de propiedad de alguna cosa fuerade Dios, por cuanto pone impedimento pararecibirla; así también congruamente meresce quese le dé al alma, que á todas las cosas cierra losdichos sus ojos, para abrirlos sólo á su Dios.

CANCIÓN XI

¡Oh cristalina fuente,Si en esos tus semblantes plateados,Formases de repenteLos ojos deseados,Que tengo en mis entrañas dibujados!...

DECLARACIÓN

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Como con tanto deseo desea el alma la unióndel Esposo, y ve que no halla remedio ni medioalguno en todas las criaturas, vuélvese á hablarcon la fe, como la que más al vivo le ha de dar luzde su Amado, tomándola por medio para esto,porque á la verdad no hay otro por donde sevenga á la verdadera unión de Dios, según porÓseas lo da á entender el Esposo, diciendo: Yo tedesposaré conmigo en Fe (Ose. 11, 20), y dícelecon gran deseo: ¡Oh Fe de mi Esposo Cristo!, silas verdades que has infundido de mi Amado enmi alma con oscuridad y tiniebla, las manifestasesya con claridad, de manera que lo que contienesen Fe, que son noticias informes, las mostrases ydescubrieses, apartándote de ellas, formada yacabadamente de repente, volviendo enmanifestación de gloria. Dice, pues, el verso:

¡ Oh cristalina fuente! [526]Llámala cristalina á la Fe por dos cosas. La

primera porque es de Cristo su Esposo. Y lasegunda, porque tiene las propiedades del cristalen ser pura en las verdades y fuerte, y clara, limpiade errores y formas naturales. Y llámala fuente,porque de ella le manan al alma las aguas de todoslos bienes espirituales. De donde Cristo NuestroSeñor, hablando con la Samaritana, llamó fuente ála Fe, diciendo, que en los que creyesen en él, seharía una fuente, cuya agua saltaría hasta la vidaeterna (Joan. IV, 14), y esta agua era el espíritu

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que habían de recibir en su Fe los creyentes (VII,39).

Si en esos tus semblantes plateados.A las proposiciones y artículos que nos

propone la Fe, llama semblantes plateados. Parainteligencia de lo cual, y de los demás versos, esde notar, que la Fe es comparada á la plata en lasproposiciones que nos enseña, y las verdades ysustancia que en sí contienen, son comparadas aloro; porque esa misma sustancia que agoracreemos, vestida y cubierta con plata de Fe,habernos de ver y gozar en la otra vida aldescubierto y desnudo el oro de la Fe. De dondeDavid hablando de ella, dice ansí: Si durmiéredesentre los dos coros, las plumas de la paloma seránplateadas, y las postrimerías de su espalda seránen el color del oro (Ps. LXVII, 14). Quiere decir:que si cerráremos los ojos del entendimiento á lascosas de arriba y á las de abajo (á lo cual llamadormir en medio), quedaremos sólo en Fe, á lacual llama Paloma, cuyas plumas, que son lasverdades que nos dice, serán plateadas, porque enesta vida la Fe nos las propone oscuras yencubiertas, que por eso las llama aquí semblantesplateados; pero á la postre de esta Fe, que serácuando se acabe la Fe por la clara visión de Dios,quedará la sustancia de la Fe, desnuda del velo deesta plata, de color como el oro. De manera quela Fe nos da y comunica al mismo Dios, perocubierto con plata de Fe, y no por eso nos le deja

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de dar en la verdad, así como el que da un vasode oro plateado, no porque vaya cubierto conplata, deja de dar el vaso de oro. De dondecuando la Esposa en los Cantares deseaba estaposesión de Dios, prometiéndosela él, cual enesta vida se puede, le dijo, que le haría unoszarcillos de oro, pero esmaltados con plata (Can.I, 10). En lo cual la prometió de dársele en Feencubierto. Dice, pues, agora el alma á la Fe: Ohsi en esos tus semblantes plateados (que son losartículos ya dichos) con que tienes cubierto el orode los divinos rayos, que son los ojos deseadosque añade luego, diciendo:

Formases de repente Los ojos deseados.Por los ojos se entiende, como dijimos, los

rayos y verdades divinas; las cuales, comotambién habernos dicho, la Fe nos las propone ensus artículos cubiertas é [527] informes. Y así escomo si dijera: ¡Oh si esas verdades que informe yoscuramente me enseñas encubiertas en tusartículos de Fe, acabases ya de dármelas clara yformadamente descubiertas en ellos como lo pidemi deseo! Y llama aquí ojos á estas verdades porla grande presencia que del Amado siente, que leparesce la está ya siempre mirando. Por lo cualdice:

Que tengo en mis entrañas dibujados.Dice que las tiene en sus entrañas dibujadas,

es á saber, en su alma, según el entendimiento y lavoluntad; porque según el entendimiento tiene

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estas verdades infundidas por Fe en su alma. Yporque la noticia de ellas no es perfecta, dice queestán dibujadas; porque así como el dibujo no esperfecta pintura, así la noticia de la Fe no esperfecto conoscimiento. Por tanto las verdadesque se infunden en el alma por Fe, están como endibujo, y cuando estén en clara visión, estarán enel alma como perfecta y acabada pintura, segúnaquello que dice el Apóstol, diciendo: Cum autemvenerit, quod perfectum est, evacuabitur quod ex parte est.Que quiere decir: Cuando viniere lo que esperfecto, que es la clara visión, acabarse há lo quees en parte, que es el conocimiento de la Fe (1. adCor. XIII, 10).

Pero sobre este dibujo de Fe hay otro dibujode amor en el alma del amante, y es según lavoluntad, en la cual de tal manera se dibuja lafigura de el Amado, y tan conjunta y vivamente seretrata en él, cuando hay unión de amor, que esverdad decir, que el Amado vive en el amante y elamante en el Amado. Y tal manera de semejanzahace el amor en la transformación de los amados,que se puede decir, que cada uno es el otro, y queentrambos son uno. La razón es, porque en launión y transformación de amor, el uno daposesión de sí al otro, y cada uno se deja y da ytrueca por el otro: y ansí cada uno vive en el otro,y el uno es el otro, y entrambos son uno portransformación de amor. Esto es lo que quiso dará entender San Pablo cuando dijo: Vivo autem, jam

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non ego, vivit vero in me Cristus. Que quiere decir:vivo yo, ya no yo, pero vive en mí Cristo (Gal. II,20); porque en decir vivo yo, ya no yo, dió áentender, que aunque vivía él, no era vida suya;porque estaba tan transformado en Cristo, que suvida más era divina que humana, y por eso diceque no vivía él, sino Cristo en él. De manera, quesegún esta semejanza de transformación,podemos decir, que su vida y la vida de Cristotoda era una vida por unión de amor, lo cual sehará perfectamente en el cielo en divina vida entodos los que merecieren verse en Dios; porquetransformados en Dios, vivirán vida de Dios, y novida suya, aunque sí vida suya, porque la vida deDios será vida suya: y entonces dirán de veras:vivimos nosotros, y no nosotros; porque viveDios en nosotros; lo cual en esta vida, aunquepuede ser como lo era en San Pablo, no emperoperfecta y acabadamente, aunque llegue el alma átal transformación de amor, que sea matrimonioespiritual, que es el más alto estado á que sepuede llegar en esta vida; por [528] que todo sepuede llamar dibujo de amor en comparación deaquella perfecta figura de transformación degloria. Pero cuando este dibujo de transformaciónen esta vida se alcanza, es grande buena dicha,porque con eso se contenta grandemente elAmado, que por eso deseando él que le pusiese laEsposa en su alma, como en dibujo, le dijo en losCantares: Ponme como señal sobre tu corazón,

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como señal sobre tu brazo (Cant. VII, 6). Elcorazón significa aquí el alma, en que en esta vidaestá Dios como señal de dibujo de Fe, según sedijo arriba; y el brazo significa la voluntad fuerte,en que está como señal de dibujo de amor, comoagora acabamos de decir.

CANCIÓN XII

Apártalos, Amado,Que voy de vuelo.

ESPOSO

Vuélvete, paloma,Que el ciervo vulneradoPor el otero asoma,Al aire de tu vuelo, y fresco toma.

DECLARACIÓN

En los grandes deseos y fervores de amor,cuales en las Canciones pasadas ha mostrado elalma, suele el Amado visitar á su Esposa, alta ydelicada y amorosamente, y con grande fuerza deamor; porque ordinariamente según los grandesfervores y ansias de amor, que han precedido enel alma, suelen ser también las mercedes y visitasque Dios la hace grandes, y como agora el almacon tantas ansias había deseado estos divinosojos, que en la Canción pasada acaba de decir,descubrióle el Amado algunos rayos de sugrandeza y divinidad, según ella deseaba, loscuales fueron de tanta alteza, y con tanta fuerzacomunicados, que la hizo salir de sí por

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arrobamiento y éxtasi, lo cual acaece al principiocon gran detrimento y temor del natural; y ansíno pudiendo sufrir el exceso en sujeto tan flaco,dice en la presente Canción: Apártalos, Amado. Esá saber, esos tus ojos divinos, porque me hacenvolar saliendo de mí á suma contemplación, sobrelo que sufre el natural, lo cual dice, porque leparecía volaba su alma de las carnes, que es lo queella deseaba, que por eso le pidió que los apartase,conviene á saber, dejando de comunicárselos enla carne, en que no los puede sufrir y gozar comoquerría, comunicándoselos en el vuelo que ellahacía fuera de la carne; el cual deseo y vuelo leimpidió luego el Esposo, diciendo: Vuélvete,Paloma, que la comunicación que agora de mírecibes, aún no es de ese estado de gloria que túagora pretendes; pero vuélvete á mí, [529] que soyá quien tú, llagada de amor, buscas, que tambiényo como el ciervo herido de tu amor, comienzo ámostrarme á tí por tu alta contemplación, y tomorecreación y refrigerio en el amor de tucontemplación. Dice, pues, el alma al Esposo:

Apártalos, Amado.Según habernos dicho, el alma conforme á los

grandes deseos que tenía de estos divinos ojos,que significan la Divinidad, recibió del Amadointeriormente tal comunicación y noticia de Dios,que la hizo decir: Apártalos, Amado. Porque tal esla miseria del natural en esta vida, que aquello queá la alma le es más vida, y ella con tanto deseo

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desea, que es la comunicación y conocimiento desu Amado, cuando se le vienen á dar, no lo puederecibir sin que casi le cueste la vida, de suerte quelos ojos que con tanta solicitud y ansias, y portantas vías buscaba, venga á decir cuando losrecibe: Apártalos, Amado. Porque es á veces tangrande el tormento que se siente en lassemejantes visitas de arrobamientos, que no haytormento que ansí descoyunte los huesos, yponga en estrecho al natural, tanto, que si noproveyese Dios se acabaría la vida; y á la verdadasí le paresce á la alma por quien pasa, porque .siente como desasirse el alma de las carnes, ydesamparar al cuerpo. Y la causa es, porquesemejantes mercedes no se pueden recebir muyencarne, porque el espíritu es levantado ácomunicarse con el espíritu divino, que viene alalma; y así por fuerza ha de desamparar en algunamanera la carne. Y de aquí es, que ha de padescerla carne, y por consiguiente el alma en la carne,por la unidad que tienen en un supuesto. Y portanto el gran tormento que siente el alma altiempo de este género de visita, y el gran pavorque la hace verse tratar por vía sobrenatural, lahacen decir: Apártalos, Amado. Pero no se ha deentender, que porque el alma diga que los aparte,querría que los apartase, porque aquel es un dichodel temor natural, como habernos dicho; antes(aunque mucho más la costase), no querría perderestas visitas y mercedes del Amado, porque

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aunque padesce el natural, el espíritu vuela alrecogimiento sobrenatural á gozar del espíritu delAmado, que es lo que ella deseaba y pedía. Perono quisiera ella recibirlo en carne, donde no sepuede cumplidamente, sino poco y con pena; masen el vuelo del espíritu fuera de la carne, dondelibremente se goza. Por lo cual dijo: Apártalos,Amado, es á saber, de comunicármelos en carne.

Que voy de vuelo.Como si dijera, que voy de vuelo de la carne,

para que me los comuniques fuera de ella, siendoellos la causa de hacerme volar fuera de la carne.Y para que entendamos mejor qué vuelo sea éste,es de notar que, como habernos dicho, en aquellavisitación de Espíritu Divino es arrebatado congran fuerza el de la alma, á [530] comunicar con elespíritu, y destituye al cuerpo, y deja de sentir enél, y de tener en él sus acciones, porque las tieneen Dios. Que por eso dijo San Pablo, que enaquel rapto suyo no sabía si estaba su almarecibiéndole en el cuerpo, ó fuera del cuerpo. Yno por eso se ha de entender que destituye ydesampara el alma al cuerpo de la vida natural,sino que no tiene sus acciones en él. Y esta es lacausa porque en estos raptos y vuelos se queda elcuerpo sin sentido, y aunque le hagan cosas degrandísimo dolor, no siente; porque no es comootros traspasos y desmayos naturales, que con eldolor vuelven en sí. Y estos sentimientos tienenen estas visitas los que no han aún llegado á

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estado de perfección, sino que van camino enestado de aprovechados: porque los que hanllegado ya tienen toda la comunicación hecha enpaz y suave amor, y cesan estos arrobamientos,que eran comunicaciones que disponían para latotal comunicación. Lugar era este convenientepara tratar de las diferencias de raptos y éxtasis, yotros arrobamientos y sutiles vuelos de espíritu,que á los espirituales suelen acaecer. Mas porquemi intento no es sino declarar brevemente estasCanciones, como en el Prólogo prometí, quedarsehá para quien mejor lo sepa tratar que yo. Yporque también la bienaventurada Teresa deJesús, nuestra Madre, dejó escritas de estas cosasde espíritu admirablemente; las cuales espero enDios saldrán presto impresas á luz. Lo que aquí,pues, el alma dice del vuelo, háse de entender porarrobamiento y éxtasi del espíritu á Dios. Y diceleluego el Amado:

Vuélvete, Paloma.De muy buena gana se iba el alma del cuerpo

en aquel vuelo espiritual, pensando que se leacababa ya la vida, y que pudiera gozarse con suEsposo para siempre, y quedarse al descubiertocon él; mas atajóle el Esposo el paso, diciendo:Vuélvete, Paloma. Como si dijera: Paloma en elvuelo alto y ligero que llevas de contemplación, yen el amor con que ardes, y simplicidad con quevas (porque estas tres propiedades tiene lapaloma) vuélvete de ese vuelo alto, en que

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pretendes llegar á poseerme de veras, que aún noes llegado ese tiempo de tan alto conocimiento, yacomódate á éste más bajo, que yo agora tecomunico en éste tu exceso, y es:

Que el ciervo vulnerado.Compárase el esposo al ciervo, porque aquí

por el ciervo entiende á sí mesmo. Y es de saber,que la propriedad del ciervo es subirse á loslugares altos, y cuando está herido vase con granpriesa á buscar refrigerio á las aguas frías; y si oyequejar á la consorte, y siente que está herida,luego se va con ella y la regala y acaricia. Y asíhace agora el Esposo, porque viendo á la Esposaherida de su amor, él también al gemido de ellaviene herido del amor de ella; porque en losenamorados la herida de uno es de entrambos, yun mesmo sentimiento tienen los dos. Y así escomo si [531] dijera: Vuélvete, Esposa mía, á mí,que si llagada vas de amor de mí, yo tambiéncomo el ciervo vengo en esta tu llaga llagado á tí,que soy como el ciervo, y también en asomar porlo alto, que por eso dice:

Por el otero asoma.Esto es, por la altura de tu contemplación que

tienes en ese vuelo; porque la contemplación esun puesto alto, por donde Dios en esta vida secomienza á comunicar al alma y mostrársele; masno acaba, que por eso no dice que acaba de pares-cer, sino que asoma. Porque por altas que sean lasnoticias que de Dios se le dan al alma en esta

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vida, todas son como unas muy desviadasasomadas., Y síguese la tercera propriedad quedecíamos del ciervo, y es la que se contiene en elverso siguiente:

Al aire de tu vuelo, v fresco toma.Por el vuelo entiende la contemplación de

aquel éxtasi que habernos dicho, y por el aireentiende aquel espíritu de amor que causa en elalma este vuelo de contemplación. Y llama aquí áeste amor, causado por el vuelo, aire, hartoapropriadamente; porque el Espíritu Santo, que esamor, también se compara en la divina Escrituraal aire, porque es aspirado de el Padre y de elHijo. Y así como allí es aire de el vuelo, esto es,que de la contemplación y sabiduría de el Padre yde el Hijo procede y es aspirado; así aquí á esteamor del alma llama el Esposo aire, porque de lacontemplación y noticia, que á este tiempo tienede Dios, le procede. Y es de notar, que no diceaquí el Esposo que viene al vuelo, sino al aire delvuelo; porque Dios no se comunica propriamenteal alma por el vuelo del alma, que es, comohabernos dicho, el conocimiento que tiene deDios, sino por el amor del conocimiento; porqueasí como el amor es unión del Padre y del Hijo,así lo es del alma con Dios. Y de aquí es, queaunque un alma tenga altísimas noticias de Dios ycontemplación, y conosciere todos los misterios,si no tiene amor, no le hace nada al caso, comodice San Pablo (1 ad Cor. XIII, 2), para unirse

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con Dios. Porque como también dice él mesmo:Charitatem habete, quod est vinculum perfectionis. Es ásaber: tened esta caridad que es vínculo deperfección. (Colos. III, 14.) Esta caridad, pues, yamor del alma hace venir al Esposo corriendo ábeber desta fuente de amor de su Esposa, comolas aguas frescas hacen venir al ciervo sediento yllagado á tomar refrigerio. Y por eso se sigue: Yfresco toma.

Porque así como el aire hace fresco yrefrigerio al que está fatigado del calor, así esteaire de amor refrigera y recrea al que arde confuego de amor; porque tiene tal propriedad estefuego de amor, que el aire, con que toma fresco yrefrigerio es más fuego de amor, porque en elamante el amor es llama que arde con apetito de[532] arder más, según hace la llama del fuegonatural: por tanto, al cumplimiento deste apetitosuyo de arder más en el ardor del amor de suEsposa, que es el aire del vuelo de ella, llama aquítomar fresco. Y así es como si dijera: al ardor detu vuelo arde más, porque un amor enciende otroamor. Donde es de notar, que Dios no pone sugracia y amor en el alma, sino según la voluntad yamor del alma; por lo cual esto ha de procurar elbuen enamorado, que no falte, pues por esemedio, como habernos dicho, moverá más, si asíse puede decir, á que Dios le tenga más amor, y serecree más en su alma; y para seguir esta caridadha de ejercitar lo que della dice el Apóstol,

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diciendo: La caridad es paciente, es benigna, no esenvidiosa, no hace mal, no se ensoberbece, no esambiciosa, no busca sus mesmas cosas, no sealborota, no piensa mal, no se huelga sobre lamaldad, gózase en la verdad; todas las cosas sutreque son de sufrir, cree todas las cosas, es á saber,las que se deben creer, todas las cosas espera, ytodas las cosas sustenta, es á saber, que convienená la caridad (1. ad Cor. XIII, 4).

CANCIONES XIII Y XIV

Mi Amado las montañas,Los valles solitarios nemorosos,Las ínsulas extrañas,Los ríos sonorosos,El silbo de los aires amorosos;La noche sosegadaEn par de los levantes de la aurora,La música callada,La soledad sonora,La cena, que recrea y enamora.

ANOTACIÓN

Antes que entremos en la declaración de estasCanciones, es necesario advertir, para másinteligencia de ellas, y de las que después de ellasse siguen, que en este vuelo espiritual, queacabamos de decir, se denota un alto estado yunión de amor, en que, después de muchoejercicio espiritual, suele Dios poner al alma, alcual llaman desposorio espiritual con el VerboHijo de Dios; y al principio que se hace esto, que

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es la primera vez, comunica Dios al alma grandescosas de sí, hermoseándola de grandeza ymajestad, y arreándola de dones y virtudes, yvistiéndola de conocimiento y honra de Dios,bien así como á desposada en el día de sudesposorio; y en este dichoso día, no solamentese le acaban al alma sus ansias vehementes yquerellas de amor, que antes tenía, mas quedandoadornada de los bienes que [533] digo,comiénzale un estado de paz y deleite, y desuavidad de amor, según se da á entender en laspresentes Canciones, en las cuales no hace otracosa, sino contar y cantar las grandezas de suAmado; las cuales conoce y goza en él por ladicha unión de el desposorio. Y ansí en las demásCanciones siguientes ya no dice cosas de penas niansias, como antes hacía, sino comunicación yejercicio de dulce y pacífico amor con su Amado,porque ya en este estado todo aquello fenesce. Yes de notar, que en estas dos Canciones secontiene lo más que Dios suele comunicar á estetiempo á un alma. Pero no se ha de entender, queá todas las que llegan á este estado se lescomunica todo lo que en estas dos Canciones sedeclara, ni en una mesma manera y medida deconocimiento y sentimiento; porque á unas almasse les da más, y á otras menos, y á unas en unamanera, y á otras en otra; aunque lo uno y lo otropuede ser en este estado del desposorio espiritual.Mas pónese aquí lo más que puede ser, porque en

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ello se comprehende todo. Y síguese ladeclaración.

DECLARACIÓN DE LAS DOS CANCIONES

§ Pues como esta Palomica del alma andabavolando por los aires de amor, sobre las aguas deldiluvio de las fatigas y ansias suyas de amor queha mostrado hasta aquí, no hallando dondedescansase su pie, á este último vuelo quehabernos dicho, extendió el piadoso padre Noé lamano de su misericordia, y recogióla, metiéndolaen el arca de su caridad y amor, y esto fué altiempo que en la Canción que acabamos dedeclarar, dijo:* Vuélvete, Paloma.

Y es de notar, que ansí como en el arca deNoé, según dice la divina Escritura, había muchasmansiones para muchas diferencias de animales, ytodos los manjares que se podían comer, ansí elalma en este vuelo que hace á esta divina arca delpecho de Dios, no sólo echa de ver en ella lasmuchas mansiones que su Majestad dijo por SanJuan, que había en la casa de su Padre, mas ve yconoce haber allí todos los manjares (Joan. XIV,2); esto es, todas las grandezas que puede gustarel alma, que son todas las cosas que se contienenen las dos sobredichas Canciones, significadas poraquellos vocablos comunes, las cuales ensustancia son las que se siguen.

Ve el alma y gusta en esta divina uniónabundancia y riquezas inestimables, y halla todo el

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descanso y recreación que ella desea, y entiendesecretos é inteligencias de Dios extrañas, que esotro manjar de los que mejor le saben; y siente enDios un terrible poder y fuerza, que todo otropoder y fuerza priva; y gusta allí admirablesuavidad y deleite de espíritu, halla verdaderososiego y luz divina, y gusta altamente de lasabiduría de Dios, que en la armonía de lascriaturas y hechos de Dios reluce. Y siéntese llenade bienes, y vacía y ajena de males, y sobre todoentiende y goza de una inestimable refección deamor, que la confirma en amor, y [534] esta es lasubstancia de lo que se contiene en las dosCanciones sobredichas. En las cuales dice laEsposa, que todas estas cosas es su Amado en sí,y lo es para ella; porque en lo que Dios suelecomunicar en semejantes excesos, siente el alma yconosce la verdad de aquel dicho que dijo elSanto Francisco, es á saber, Dios mío, y todas lascosas, de donde por ser Dios todas las cosas alalma y el bien de todas ellas, se declara lacomunicación de este exceso por la semejanza dela bondad de las cosas en las dichas Canciones,según en cada verso de ellas se irá declarando. Enlo cual se ha de entender, que todo lo que aquí sedeclara, está en Dios eminentemente en infinitamanera, ó por mejor decir, cada una de estasgrandezas, que se dicen, es Dios, y todas ellasjuntas son Dios; que por cuanto en este caso seune el alma con Dios, siente ser todas las cosas

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Dios en un simple ser, según lo sintió San Juan,cuando dijo: Quod factum est, in ipso vita erat. Es ásaber, lo que fué hecho, en él era vida. Y ansí nose ha de entender, que en lo que aquí se dice quesiente el alma, es como ver las cosas en la luz, ólas criaturas en Dios, sino que en aquella posesiónsiente serle todas las cosas Dios. Ni tampoco seha de entender, que porque el alma siente tansubidamente de Dios, en lo que vamos diciendo,vea á Dios esencial y claramente, que no es sinouna fuerte y copiosa comunicación j vislumbre delo que él es en sí, en que siente el alma este biende las cosas que agora en los versos declararemos,conviene á saber.

Mi Amado las montañas.Las montañas tienen alturas, son abundantes,

anchas, hermosas, graciosas, floridas y olorosas.Estas montañas es mi Amado para mí.

Los valles solitarios, nemorosos.Los valles solitarios son quietos, amenos,

frescos, umbrosos, de dulces aguas llenos, y en lavariedad de sus arboledas, y suave canto de aves,hacen gran recreación y deleite al sentido, danrefrigerio y descanso en su soledad y silencio.Estos valles es mi Amado para mí.

Las ínsulas extrañas.Las ínsulas extrañas están ceñidas con la mar,

y allende de los mares muy apartadas y ajenas dela comunicación de los hombres; y ansí en ellas secrían y nascen cosas muy diferentes de las de por

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acá, de muy extrañas maneras, y virtudes nuncavistas de los hombres, que hacen grande novedady admiración á quien las ve. Y así por las grandesy admirables novedades y noticias extrañas,alejadas del conocimiento común que el alma veen Dios, le llama [535] Insulas extrañas; porqueextraño llaman á uno por una de dos cosas, óporque se anda retirado de la gente, ó porque esexcelente y particular entre los demás hombres ensus hechos y obras.

Por estas dos cosas llama el alma aquí á Diosextraño; porque no solamente es toda la extrañezde las ínsulas nunca vistas, pero también sus vías,consejos y obras son muy extrañas y nuevas yadmirables para los hombres. Y no es maravillaque sea Dios extraño á los hombres que no le hanvisto, pues también lo es á los Santos, Ángeles yalmas que le ven. Pues no le pueden acabar de verni acabarán, y hasta el último día del juicio vanviendo en él tantas novedades, según susprofundos juicios, y acerca de las obras de sumisericordia y justicia, que siempre les hacenovedad, y siempre se maravillan más: de maneraque no solamente los hombres, pero también losÁngeles, le pueden llamar ínsulas extrañas. Sólopara sí no es extraño, ni tampoco para sí esnuevo.

Los ríos sonorosos.Los ríos tienen tres propiedades. La primera,

que todo lo que encuentran embisten y anegan.

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La segunda, que hinchen todos los bajos y vacíosque hallan delante. La tercera, que tienen talsonido, que todo otro sonido privan y ocupan. Yporque en esta comunicación de Dios que vamosdiciendo siente el alma en él muy sabrosamenteestas tres propiedades, dice que su Amado es losríos sonorosos. Cuanto á la primera propiedad que elalma siente, es de saber, que de tal manera se ve elalma embestir de el torrente del espíritu de Diosen este caso y con tanta fuerza apoderarse de ella,que la paresce que vienen sobre ella todos los ríosdel mundo que la embisten, y siente ser allíanegadas-todas sus acciones y pasiones en queantes estaba. Y no porque es cosa de tanta fuerza,es cosa de tormento, porque estos ríos son ríosde paz, según por Isaías da Dios á entender deeste embestir en el alma, diciendo: Ecce ego declinabosuper eam quasi fluvium pacis et quasi torrenteminundantem gloriam. Quiere decir: Notad y advertidque yo declinaré y embestiré sobre ella (LXVI,12), es á saber, sobre el alma, como un río de paz,y así como un torrente que va redundando gloria.Y ansí este embestir divino que hace Dios en elalma, como ríos sonorosos, toda la hinche de paz ygloria.

La segunda propiedad que el alma siente esque esta divina agua, á este tiempo hinche losbajos de su humildad y llena los vacíos de susapetitos, según lo dice San Lucas: Exaltavithumiles, esurientes implevit bonis. Que quiere decir:

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Ensalzó á los humildes, y á los hambrientos llenóde bienes (I, 53).

La tercera propiedad que el alma siente enestos amorosos ríos de su Amado, es un sonido yvoz espiritual que es sobre todo sonido y sobretoda voz. La cual voz priva toda otra voz, y susonido excede todos los sonidos del mundo.

Y en daclarar cómo esto sea, nos habremosde detener algún tanto. [536]

Esta voz ó este sonoroso sonido de estos ríosque aquí dice el alma, es un henchimiento tanabundante que la hinche de bienes, y un podertan poderoso que la posee, que no sólo le parescesonidos de ríos, sino aun poderosísimos truenos.Pero esta voz es voz espiritual y no trae esotrossonidos corporales, ni la pena y molestia de ellos,sino grandeza, fuerza, poder y deleite y gloria; yasí es como una voz y sonido inmenso, interior,que viste al alma de poder y fortaleza. Estaespiritual voz y sonido se hizo en el espíritu de losApóstoles al tiempo que el Espíritu Santo convehemente torrente (como se dice en los Actosde los Apóstoles) descendió sobre ellos. Que paradar á entender la espiritual voz que interiormenteles hacía, se oyó aquel sonido de fuera como deaire vehemente, de manera que fuese oído detodos los que estaban dentro en Jerusalén, por elcual, como decimos, se denotaba el que dentro ensí recibían los Apóstoles (II, 2), que era (comohabernos dicho) enchimiento de poder y

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fortaleza; y también cuando estaba el Señor Jesúsrogando al Padre en el aprieto y angustia querecibía de sus enemigos (según lo dice San Juan),le vino una voz del cielo, interior, confortándolesegún la humanidad, cuyo sonido oyeron de fueralos judíos, tan grave y vehemente, que unosdecían que se había hecho algún trueno, y otrosdecían que le había hablado un ángel del cielo(XII, 28); y era que por aquella voz que se oía defuera, se denotaba y daba á entender la fortaleza ypoder que según la humanidad á Cristo se le dabade dentro. Y no por eso se ha de entender quedeja el alma de recibir el sonido de la vozespiritual en el espíritu. Donde es de notar, que lavoz espiritual es el efecto que ella hace en el alma,así como la corporal imprime su sonido en eloído, y la inteligencia en el espíritu. Lo cual quisodar á entender David cuando dijo: Ecce dabit vocisuæ vocem virtutis. Que quiere decir: Mirad queDios dará á su voz, voz de virtud (Ps. LXV1I,34). La cual virtud es la voz interior; porque decirDavid dará á su voz voz de virtud, es decir, á lavoz exterior que se siente de fuera, dará voz devirtud que se sienta de dentro. De donde es desaber que Dios es voz infinita y comunicándose alalma en la manera dicha, hácele efecto deinmensa voz.

Esta voz oyó San Juan en el Apocalipsi, ydice, que la voz que oyó del cielo: Erat tanquamvocem aquarum multarum, et tanquam vocem tonitrui

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magni. Quiere decir, que era la voz que oyó comovoz de muchas aguas, y como voz de un grantrueno (Apoc. XIV, 2). Y porque no se entiendaque esta voz, por ser tan grande, era penosa yáspera, añade luego diciendo, que esta mesma vozera tan suave, que erat sicut citharedorumcitharizantium in citharis suis. Que quiere decir: eracomo de muchos tañedores que citarizaban ensus cítaras. Y Ezequiel dice, que este sonidocomo de muchas aguas era: Quasi sonum sublimisDei, es á saber, como sonido del Altísimo Dios(Ezech. I, 24). Esto es, que altísima ysuavísimamente en él se comunicaba! Esta voz esinfinita, porque como decíamos, es el mesmoDios que se comunica, haciendo voz en el alma;mas cíñese á cada alma, dando voz de virtud,según le cuadra limitadamente, y hace gran deleitey grandeza [537] a! alma. Que por eso dijo laEsposa en los Cantares: Sonet vox tua in auribusmeis vox enim tua dulcis. Que quiere decir, suene tuvoz en mis oídos, porque es dulce tu voz (Canc.II, 14). Síguese el verso:

El silbo de los aires amorosos.Dos cosas dice el alma en el presente verso,

es á saber, aires y silbo: por los aires amorosos seentienden aquí las virtudes y gracias del Amado,la cuales mediante la dicha unión del Esposo,embisten en el alma, y amorosísimamente secomunican, y tocan en la sustancia de ella. Y alsilbo de estos aires llama una subidísima y

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sabrosísima inteligencia de Dios, y de susvirtudes, la cual redunda en el entendimiento deltoque que hacen estas virtudes de Dios en lasustancia del alma; y este es el más subido deleiteque hay en todo lo demás que gusta el alma aquí.Y para que mejor se entienda lo dicho, es denotar que así como en el aire se sienten dos cosas,que son toque y silbo ó sonido, ansí en estacomunicación del Esposo se sienten otras doscosas, que son sentimiento de deleite éinteligencia. Y ansí como el toque del aire se gustacon el sentido del tacto, y el silbo del mesmo airecon el oído, ansí también el toque de las virtudesdel Amado se sienten y gozan en el tacto destaalma, que es la sustancia de ella. Y la inteligenciade las tales virtudes de Dios se sienten en el oídodel alma, que es en el entendimiento. Y estambién de saber, que entonces se dice venir elaire amoroso, cuando sabrosamente hiere,satisfaciendo el apetito del que deseaba el talrefrigerio; porque entonces se regala y recrea elsentido del tacto; y con este regalo del tacto,siente el oído grande deleite en el sonido y silbodel aire, mucho más que el tacto en el toque delaire; porque el sentido del oído es más espiritual,ó por mejor decir, allégase más á lo espiritual queel tacto, y así el deleite que causa, es más espiritualque el que causa el tacto. Ni más ni menos:porque este toque de Dios satisface grandemente,y regala la sustancia del alma, cumpliendo

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suavemente su apetito, que era de verse en la talunión, llama á la dicha unión, ó toque, airesamorosos, porque, como habernos dicho,amorosa y dulcemente se le comunican lasvirtudes del Amado en él, de lo cual se deriba enel entendimiento el silbo de la inteligencia; yllámale silbo, porque así como el silbo del airecausado se entra agudamente en el vasillo deloído, así esta sutilísima y delicada inteligencia seentra con admirable sabor y deleite en lo íntimode la sustancia del alma, que es muy mayor deleiteque todos los demás. La causa es porque se le dasustancia entendida, y desnuda de accidentes yfantasmas, porque se dá al entendimiento quellaman los Filósofos pasivo ó posible; porquepasivamente sin él hacer nada de su parte larecibe, lo cual es el principal deleite del alma,porque es en el entendimiento, en que consiste lafruición, como dicen los Teólogos, que es ver áDios (3. Reg. XIX, 12). Que por significar estesilbo la dicha inteligencia sustancial, piensanalgunos teólogos que vió nuestro Padre Elías á[538] Dios en aquel silbo de aire delgado, quesintió en el monte á la boca de su cueva; allí lellama la Escritura silbo de aire delgado, porque dela sutil y delicada comunicación del espíritu lenacía la inteligencia en el entendimiento. Y aquí lellama el alma silbo de aires amorosos, porque dela amorosa comunicación de las virtudes de su

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Amado le redunda en el entendimiento, y por esole llama silbo de los aires amorosos.

Este divino silbo, que entra por el oído delalma, no solamente es sustancia, como he dicho,entendida, sino también descubrimiento deverdades de la divinidad y revelación de secretossuyos ocultos; porque ordinariamente todas lasveces que en la Escritura divina se halla algunacomunicación de Dios, que se dice entrar por eloído, se halla ser manifestación destas verdadesdesnudas en el entendimiento, ó revelación desecretos de Dios, los cuales son revelaciones óvisiones puramente espirituales, que solamente sedan al alma, sin servicio y ayuda de los sentidos; yasí es muy alto y cierto esto que se dicecomunicar Dios por el oído. Que por eso paradar á entender San Pablo la alteza de surevelación, no dijo: Vidit arcana verba, ni menos,gustavit arcana verba, sino audivit arcana verba, quænon licet homini loqui. Y es como si dijera: oípalabras secretas que al hombre no es lícito hablar(2. ad Cor. XII, 4). En lo cual se piensa, que vió áDios también como nuestro Padre Elías en elsilbo; porque así como la Fe, como también diceSan Pablo, es por el oído corporal, así también loque nos dice la Fe, que es la sustancia entendida,es por el oído espiritual. Lo cual dió bien áentender el Profeta Job, hablando con Dios,cuando se le reveló, diciendo: Auditu auris audivite, nunc autem oculus meus videt te. Quiere decir: con

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el oído de la oreja te oí, y agora te ve mi ojo (Job.XLII, 5). En lo cual se da claro á entender que eloíllo con el oído del alma, es vello con el ojo delentendimiento pasivo, que dijimos, que por esono dice, oíte con el oído de mis orejas, sino de mioreja; ni te vi con mis ojos sino con mi ojo, quees el entendimiento; luego este oír del alma, es vercon el entendimiento. Y no se ha de entender,que esto que la alma entiende, porque seasustancia desnuda, como habernos dicho, sea laperfecta y clara fruición como en el cielo: porqueaunque es desnuda de accidentes, no es por esoclara sino oscura, porque es contemplación, lacual es en esta vida, como dice San Dionisio, rayode tiniebla; y así podemos decir, que es un rayo éimagen de fruición, por cuanto es en elentendimiento, en que consiste la fruición.

Esta sustancia entendida, que aquí llama elalma silbo, es los ojos deseados, quedescubriéndoselos el Amado, dijo (porque no lospodía sufrir el sentido): Apártalos, Amado.

Y porque me paresce, viene muy á propósitoen este lugar una autoridad de Job, que confirmamucha parte de lo que he dicho en estearrobamiento y desposorio, referiréla aquí(aunque nos detengamos un poco más) ydeclararé las partes de ella que son á nuestropropósito, y primero la pondré toda en latín, yluego toda en [539] romance, y después declararébrevemente lo que de ella conviniere á nuestro

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propósito, y acabado esto proseguiré ladeclaración de los versos de la otra Canción.Dice, pues, Elifaz Temanites, en Job de estamanera: Porro ad me dictum est verbum absconditum, etquasi furtive suscepit auris mea venas susurri eius. Inhorrore visionis nocturnæ, quando solet sopor occuparehomines, pavor, tenuit me, et tremor, et omnia ossa meaperterrita sunt: et cum spiritus, me præsente, transiret,inhorruerunt pili carnis meæ: stetit quidam, cujus nonagnoscebam vultum, imago coram oculis meis, et vocemquasi auræ lenis audivi. Y en Romance quiere decir:De verdad á mí se me dijo una palabra escondida,y como á hurtadillas recibió mi oreja las venas desu susurro. En el horror de la visión nocturna,cuando el sueño suele ocupar á los hombres,ocupóme el pavor y el temblor, y todos mishuesos se alborotaron; y como el espíritu pasaseen mi presencia, encogiéronseme las pieles de micarne; púsose delante uno cuyo rostro noconocía, era imagen delante de mis ojos, y oí unavoz de aire delgado (Job. IV, 12). En la cualautoridad se contiene casi todo lo que habernosdicho aquí hasta este punto de este rapto desde laCanción doce, que dice: Apártalos, Amado. Porqueen lo que aquí dice Elifaz Temanites, que se ledijo una palabra escondida, se significa aquelloescondido que se le dió á la alma, cuya grandezano pudiendo sufrir, dijo: Apártalos, Amado. Y endecir que recibió su oreja las venas de susurrocomo á hurtadillas, es decir la substancia desnuda

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que habernos dicho, que recibe el entendimiento;porque venas aquí denotan substancia interior, yel susurro significa aquella comunicación y toquede virtudes, de donde se comunica alentendimiento la dicha substancia entendida. Yllámale aquí susurro, porque es muy suave la talcomunicación; así como allí la llama airesamorosos el alma, porque amorosamente secomunica; y dice, que le recibió como áhurtadillas; porque así como lo que se hurta esajeno, ansí aquel secreto era ajeno del hombre,hablando naturalmente, porque recibió lo que noera de su natural, y así no le era lícito recibirle,como tampoco á San Pablo le era lícito poderdecir el suyo. Por lo cual dijo el otro Profeta dosveces: Mi secreto para mí (Isai. XXIV, 16). Ycuando dijo en el horror de la visión nocturna,cuando suele el sueño ocupar á los hombres, meocupó el pavor y temblor, da á entender el temory temblor que naturalmente hace al alma aquellacomunicación de arrobamiento que decíamos, nopodía sufrir el natural en la comunicación delespíritu de Dios. Porque da aquí á entender esteProfeta, que así como al tiempo que se van ádormir los hombres, les suele oprimir yatemorizar una visión que llaman pesadilla, la cualles acaesce entre el sueño y la vigilia, que es enaquel punto que comienza el sueño, ansí altiempo de este traspaso espiritual entre el sueñode la ignorancia natural y la vigilia del

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conocimiento sobrenatural, que es el principio delarrobamiento, ó éxtasi, les hace temor y temblorla visión espiritual que entonces se les comunica.Y añade más, diciendo: que todos sus huesos seasombraron, ó alborotaron, que quiere tanto decircomo si dijera: se conmovieron y descasaron[540] de sus lugares; en lo cual se da á entender elgran desconyuntamiento de huesos, que habernosdicho padecerse á este tiempo. Lo cual da bien áentender Daniel, cuando vió al Ángel, diciendo:Domine, in visione tua dissolutæ sunt compages meæ.Esto es: Señor, en tu visión las junturas de mishuesos se han abierto (Dan. X, 16). Y en lo quedice luego que es, y como el espíritu pasase en mipresencia, es á saber, haciendo pasar al mío de suslímites y vías naturales por el arrobamiento quehabernos dicho, encogiéronse las pieles de micarne, da á entender lo que habernos dicho delcuerpo, que en este traspaso se queda helado yencogidas las carnes como muerto. Y luego sesigue: Estuvo uno, cuyo rostro no conocía, eraimagen delante mis ojos. Este que dice, queestuvo, era Dios, que se comunicaba en la maneradicha. Y dice que no conoscía su rostro, para dará entender, que en la tal comunicación y visión,aunque es altísima, no se conosce, ni ve el rostroy esencia de Dios. Pero dice, que era imagendelante sus ojos; porque, como habernos dicho,aquella inteligencia de palabra escondida eraaltísima como imagen y rostro de Dios. Mas no se

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entiende qué es ver esencialmente á Dios. Y luegoconcluye diciendo: Y oí una voz de aire delicado,en que se entiende el silbo de los aires amorosos,que dice aquí el alma que es su Amado. Y no seha de entender, que siempre acaescen estas visitascon estos temores y detrimentos naturales, que,como queda dicho, es á los que comienzan áentrar en estado de iluminación y perfección, y eneste género de comunicación; porque en otrosantes acaescen con gran suavidad. Síguese ladeclaración.

La noche sosegada.En este sueño espiritual que el alma tiene en

el pecho de su Amado, posee y gusta todo elsosiego y descanso, y quietud de la pacífica noche,y recibe juntamente en Dios una abisal y oscurainteligencia divina. Y por eso dice, que su Amadoes para ella La noche sosegada.

En par de los levantes de la aurora.Pero esta noche sosegada, dice que es, no de

manera que sea como oscura noche, sino como lanoche junto ya á los levantes de la mañana.Porque este sosiego y quietud en Dios no le es alalma del todo oscuro como oscura noche, sinososiego y quietud en luz divina en conocimientode Dios nuevo, en que el espíritu estásuavísimamente quieto, levantado á luz divina. Yllama bien propiamente aquí á esta luz divinalevantes de la Aurora, que quiere decir la mañana:porque así como los levantes de la mañana

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despiden la oscuridad de la noche, y descubren laluz del día, así este espíritu sosegado y quieto enDios es levantado de la tiniebla del conocimientonatural á la luz matutinal del conocimientosobrenatural de Dios, no [541] claro, sino, comodicho es, oscuro, como noche en par de los levantesde la Aurora; porque así como la noche en par delos levantes, ni del todo es noche ni del todo esdía, sino como dicen, entre dos luces, así estasoledad y sosiego divino, ni con toda claridad esinformado de la luz divina, ni deja de participaralgo de ella.

En este sosiego se ve el entendimientolevantado con extraña novedad sobre todonatural entender á la divina luz: bien así como elque después de largo sueño abre los ojos á la luzque no esperaba. Este conocimiento, entiendoquiso dar á entender David, cuando dijo: Vigilaviet factus sum sicut passer solitarius in tecto. Que quieredecir: recordé y fui hecho semejante al pájarosolitario en el tejado (Ps. CI, 8), como si dijera:abrí los ojos de mi entendimiento, y hállemesobre todas las inteligencias naturales solitario sinellas en el tejado, que es sobre todas las cosas deabajo. Y dice aquí que fué hecho semejante alpájaro solitario, porque en esta manera decontemplación tiene el espíritu las propriedadesde este pájaro, las cuales son cinco. La primera,que ordinariamente se pone en lo más alto, y asíel espíritu en este paso se pone en altísima

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contemplación. La segunda, que siempre tienevuelto el pico hacia donde viene el aire; y así elespíritu vuelve aquí el pico del afecto hacia dondele viene el espíritu de amor, que es Dios. Latercera es, que ordinariamente está solo, y noconsiente otra ave alguna junto á sí, sino que ensentándose junto alguna, luego se va; y así elespíritu en esta contemplación está en soledad detodas las cosas, desnudo de todas ellas, niconsiente en sí otra cosa que soledad en Dios. Lacuarta propriedad es, que canta muy suavemente;y lo mesmo hace á Dios el espíritu á este tiempo;porque las alabanzas que hace á Dios son desuavísimo amor, sabrosísimas para si ypreciosísimas para Dios. La quinta es, que no esde algún determinado color; y así el espírituperfecto que no sólo en este exceso no tienealgún color de afecto sensual y amor proprio, masni aun particular consideración en lo superior niinferior, ni podrá decir de ello modo ni manera,porque es abismo de noticia de Dios la que posee,según se ha dicho.

La música callada.En aquel sosiego y silencio de la noche ya

dicha, y en aquella noticia de la luz divina, echa dever el alma una admirable conveniencia ydispusición de la Sabiduría en las diferencias detodas sus criaturas y obras, todas ellas y cada unade ellas dotadas con cierta respondencia á Dios,en que cada una en su manera da su voz de lo que

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en ella es Dios, de suerte que le paresce unaarmonía de música subidísima, que sobrepujatodos los saraos y melodías del mundo. Y llama áesta música callada, porque, como habernosdicho, es inteligencia sosegada y quieta, sin ruidode voces; y así se goza en ella la suavidad de lamúsica y la quietud del [542] silenció. Y así diceque su Amado es esta música callada; porque enél se conosce y gusta esta armonía de músicaespiritual; y no sólo eso, sino que también es

La soledad sonora.Lo cual es casi lo mesmo que la música

callada, porque aunque aquella música es callada,cuanto á los sentidos y potencias naturales, essoledad muy sonora para las potenciasespirituales; porque estando ellas solas y vacías detodas las formas y aprehensiones naturales,pueden recebir bien el sonido espiritualsonorosísimamente en el espíritu de la excelenciade Dios en sí y en sus criaturas, según aquello quedijimos arriba, haber visto San Juan en espíritu enel Apocalipsi, conviene saber: voz de muchoscitaredos que citarizaban en sus cítaras, lo cual fuéen espíritu, y no de cítaras materiales, sino ciertoconocimiento de las alabanzas de losbienaventurados, que cada uno, en su manera degloria, hace á Dios continuamente, lo cual escomo música; porque así como cada uno poseediferentemente sus dones, así cada uno canta sualabanza diferentemente, y todos en una

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concordancia de amor, bien así como música. Aeste mesmo modo echa de ver el alma en aquellasabiduría sosegada en todas las criaturas, no sólosuperiores, sino también inferiores, según lo queellas tienen en sí cada una recibido de Dios, darcada una su voz de testimonio de lo que es Dios,y ve que cada una en su manera engrandece áDios, teniendo en sí á Dios según su capacidad; yasí todas estas voces hacen una voz de música degrandeza de Dios, y sabiduría y ciencia admirable.Y esto es lo que quiso decir el Espíritu Santo enel libro de la Sabiduría, cuando dice: SpiritusDomini replevit orbem terrarum, et hoc quod continetomnia, scientiam habet vocis. Que quiere decir: elEspíritu del Señor llenó la redondez de las tierras,y este mundo, que contiene todas las cosas que élhizo, tiene ciencia de voz (Sap. 1, 7); que es lasoledad sonora que decimos conocer el alma aquí,que es el testimonio que de Dios todas ellas danen sí. Y por cuanto el alma recibe esta sonoramúsica, no sin soledad y ajenación de todas lascosas exteriores, la llama La música callada y Lasoledad sonora. La cual dice que es su Amado, ymás

La cena que recrea y enamora.La cena á los Amados hace recreación,

hartura y amor. Y porque estas tres cosas causa elAmado al alma en esta suave comunicación, lellama ella aquí la cena que recrea y enamora. Esde saber, que en la Escritura divina este nombre,

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Cena, se entiende por la visión divina: porque asícomo la cena es remate del trabajo del día yprincipio del descanso de la noche, así esta noticiaque habernos dicho sosegada, le hace sentir alalma cierto fin de males y posesión de bienes, enque se [543] enamora de Dios más de lo que antesestaba; y por eso le es él á ella la cena que recrea,en serle fin de los males, y la enamora, en serle áella posesión de todos los bienes.

CANCIÓN XV

Nuestro lecho floridoDe cuevas de leones enlazado,En púrpura tendido,De paz edificado,De mil escudos de oro coronado.

DECLARACIÓN

En las dos Canciones pasadas ha cantado laEsposa las gracias y grandezas de su Amado; y enésta canta el feliz y alto estado en que se ve puestay la seguridad de él, y las riquezas de dones yvirtudes con que se ve dotada y arreada en eltálamo de la unión de su Esposo; porque diceestar ya ella en uno con el Amado, y tener lasvirtudes fuertes, y la caridad en perfección y pazcumplida, y toda ella enriquecida y hermoseadacon dones y hermosura, según se puede en estavida poseer y gozar. Y así dice:

Nuestro lecho florido.

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Este lecho florido es el pecho y amor delAmado, en que el alma, hecha esposa, está yaunida; el cual está ya florido para ella, por razónde la unión y junta que está ya hecha entre losdos, mediante la cual se le comunican á ella lasvirtudes, gracias y dones del Amado. Con loscuales está ella tan hermoseada y rica, y llena dedeleites, que la paresce estar en un lecho devariedad de suaves flores, que con su toquedeleitan y con su olor recrean; por lo cual llamaella á esta unión de amor lecho florido. Así lellama la Esposa en los Cantares, diciendo alEsposo: Lectulus noster floridus. Esto es: nuestrolecho florido (Cant. I, 15); y llámale nuestro,porque unas mismas virtudes y un mesmo amor,conviene saber, del Amado, son ya de entrambos,y un mesmo deleite el de entrambos, segúnaquello que dice el Espíritu Santo en losProverbios, es á saber, mis deleites son con loshijos de los hombres (Prov. VIII, 31). Llámaletambién florido, porque en este estado están yalas virtudes en el alma perfectas y puestas enejercicio de obras perfectas y heroicas, lo cual aúnno había podido ser hasta que el lecho estuvieseflorido en perfecta unión con Dios. Y por esodice:

De cuevas de leones enlazado. [544]§ Por la fortaleza y acrimonia del león

compara aquí á las virtudes que ya posee el almaen este estado, á las cuevas de los leones,* las

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cuales están muy seguras y amparadas de todoslos demás animales; porque temiendo ellos lafortaleza y osadía del león que está dentro, nosólo no se atreven á entrar, mas ni aun junto á ellaosan parar; así cada una de las virtudes, cuando yalas posee el alma en perfección, es como unacueva de león, en la cual mora y asiste el Esposofuerte como león, unido con el alma en aquellavirtud, y en cada una de las demás virtudes; y lamesma alma unida con él en esas mesmasvirtudes está como un fuerte león, porque allírecibe las propriedades del Amado. Y en este casoestá el alma tan amparada y fuerte en cada virtud,y con todas ellas juntas en esta unión de Dios,que es el lecho florido, que no sólo el demoniono se atreve á acometer á la tal alma, mas ni aunosa parecer delante de ella por el gran temor quehá de ella, viéndola tan engrandecida y osada conlas virtudes perfectas en el lecho del Amado;porque estando ella unida con Dios entransformación de amor, tanto la teme como almesmo Dios, y no la osa ni aun mirar: tememucho el demonio al alma que tiene perfección.Está este lecho del alma enlazado de estasvirtudes, porque en este estado de tal maneraestán trabadas entre sí, y fortalecidas unas conotras, y unidas en una acabada perfección delalma, que no queda parte, no sólo para que eldemonio pueda entrar, más también estáamparada, para que ninguna cosa del mundo alta

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ni baja la pueda inquietar, ni molestar, ni mover:porque estando ya libre de toda molestia de laspasiones naturales, y ajena y desnuda de latormenta y variedad de las cosas temporales, gozaen seguro de la participación de Dios. Esto es loque deseaba la Esposa en los Cantares, diciendo:Quis det te mihi fratrem meum sugentem ubera matrismeæ, ut inveniam te solum foris, et deosculer te, et iam menemo despiciat? Quiere decir: Quien te me diese,hermano mío, que mamases los pechos de míMadre, de manera que te halle yo sólo á fuera, yte bese yo á tí, y no me desprecie ya nadie? (Cant.VIII, 1). Este beso es la unión de que vamoshablando, en la cual se iguala el alma con Diospor amor. Que por eso desea ella, diciendo: Quequién le dará al Amado que sea su hermano, locual significa y hace igualdad; y que mame en lospechos de su madre, que es consumirle todas lasimperfecciones y apetitos de su naturaleza quetiene de su madre Eva; y le halle solo á fuera, estoes, se una con él solo, á fuera de todas las cosas,desnuda según la voluntad y apetito de todasellas; y así no la despreciará nadie, es á saber, nose le atreverá ni mundo, ni carne, ni el demonio;porque estando el alma libre y purgada de todasestas cosas, y unida con Dios, ninguna de ellas lapuede enojar. De aquí es, que el alma goza ya eneste estado de una ordinaria suavidad ytranquilidad que nunca se le pierde, ni le falta.Pero allende de esta ordinaria satisfacción y paz,

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de tal manera suelen abrirse en el alma, y darleolor de sí las flores de virtudes de este huerto, quedecimos, que le parece á la alma, y así es, estarllena de deleites de Dios; y dije, que suelen abrirselas flores de virtudes que están en el alma: porqueaunque el [545] alma esté llena de virtudes enperfección, no siempre las está en acto gozando elalma (aunque como he dicho de la paz ytranquilidad que le causan sí gozaordinariamente), porque podemos decir que estánen el alma en esta vida como flores en cogollocerradas en el huerto: las cuales algunas veces escosa admirable, ver abrirse todas, causándolo elEspíritu Santo, y dar de sí admirable olor yfragancia en mucha variedad; porque acaecerá,que vea el alma en sí las flores de las montañasque arriba dijimos, que son, la abundancia ygrandeza y hermosura de Dios; y en éstasentretejidos los lirios de los valles nemorosos, queson descanso, refrigerio y amparo; y luego allíentrepuestas las rosas olorosas de las ínsulasextrañas, que decíamos ser las extrañas noticias deDios; y también embestirla el olor de las azucenasde los ríos sonorosos, que decíamos era lagrandeza de Dios, que hinche toda el alma; yentretejido allí, y enlazado el delicado olor deljazmín del silbo de los aires amorosos, de quetambién dijimos gozaba el alma en este estado; yni más ni menos todas las otras virtudes y donesque decíamos del conocimiento sosegado, y la

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callada música y soledad sonora, y la sabrosa yamorosa cena. Y es de tal manera el gozar y sentirestas flores juntas algunas veces el alma, quepuede con harta verdad decir: Nuestro lecho florido,De cuevas de leones enlazado. Dichosa el alma que enesta vida mereciere gustar alguna vez el olor deestas flores divinas. Y dice, que este lecho estátambién

En púrpura tendido.Por la púrpura es denotada la caridad en la

Divina Escritura, y de ella se visten y sirven losReyes. Dice el alma, que este lecho florido estátendido en púrpura; porque todas las virtudes,riquezas y bienes de él se sustentan y florecen, yse gozan sólo en la caridad y amor del Rey delcielo, sin el cual amor no podría el alma gozar deeste lecho y de sus flores. Y así todas estasvirtudes están en el alma como tendidas en amorde Dios, como en sujeto en que bien seconservan. Y están como bañadas en amor,porque todas y cada una de ellas están siempreenamorando al alma de Dios, y en todas las cosasy obras se mueven con amor á más amor: eso esestar en púrpura tendido. Y dice, que tambiénestá

De paz edificado.Cada una de las virtudes de suyo es pacífica,

mansa y fuerte, y por el consiguiente, en el almaque las posee, hacen estos tres efectos, conviene ásaber: paz, mansedumbre y fortaleza. Y porque

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este lecho está florido, compuesto de flores devirtudes, como habernos dicho, y todas ellas sonpacíficas, mansas y fuertes, de aquí es, que está depaz edificado, y el alma pacífica, mansa y fuerte,que son tres propriedades donde no puedecombatir guerra alguna, ni de mundo, ni dedemonio, [546] ni de carne. Y tienen las virtudesal alma tan pacífica y segura, que le parece estartoda ella edificada de paz. Y dice más, que estátambién este lecho

De mil escudos de oro coronado.A las virtudes y dones de la alma llama

escudos, de los cuales dice, que está coronado ellecho del deleite de la alma; porque no sólo lasvirtudes y dones sirven al que las ganó de coronay premio, mas también de defensa como fuertesescudos contra los vicios que con ellas venció, ypor eso está el lecho florido coronado de ellas enpremio, y defendido como con amparo deescudo. Y dice que son de oro, para denotar elvalor grande de las virtudes. § Son las virtudescorona y defensa:* esto mesmo dijo en losCantares la Esposa por otras palabras, diciendo:En lectulum Salomonis sexaginta fortes ambiunt exfortissimis Israel, uniuscujusque ensis super femur suumpropter timores nocturnos. Que quiere decir: miradque sesenta fuertes cercan el lecho de Salomón: la

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espada de cada uno sobre su muslo, por lostemores de las noches66 (Can. III, 7).

CANCIÓN XVI

A zaga de tu huellaLas jóvenes discurren al camino,Al toque de centella,Al adobado vino,Emisiones de bálsamo divino.

DECLARACIÓN

En esta Canción alaba la Esposa al Amado detres mercedes que de él reciben las almas devotas,con las cuales se animan más y levantan á amorde Dios; las cuales por experimentarlas ella eneste estado, hace aquí de ellas mención. Laprimera dice, que es la suavidad que de sí les da,la cual es tan eficaz, que las hace caminar muyapriesa al camino de la perfección. La segunda esuna visita de amor con que súbitamente lasinflama en amor. La tercera es abundancia decaridad que en ellas infunde, con que de talmanera las embriaga, que las hace levantar elespíritu, así con esta embriaguez, como con lavisita de amor, á enviar alabanzas á Dios, yafectos sabrosos de amor, y así dice:

A zaga de tu huella. [547]La huella es rastro de aquel cuya es la huella,

por la cual se va rastreando y buscando el que la

66 Mille clypei pendent ex ea, omnis armatura fortium. (Nota marginal del Santo.)Véase la página 290.

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hizo. La suavidad y noticia que dá Dios de sí alalma que le busca, es rastro y huella por donde seva conociendo y buscando á Dios. Por eso diceaquí el alma al Verbo su Esposo: A zaga de tuhuella. Esto es, tras el rastro de suavidad que de tíles imprimes é infundes, y olor que de tíderramas.

Las jóvenes discurren al camino.Es á saber, las almas devotas con fuerzas de

juventud, recibidas de la suavidad de tu huella,discurren, esto es, corren por muchas partes, y demuchas maneras (que eso quiere decir discurrir)cada una por la parte y suerte que Dios la da deespíritu y estado, con muchas diferencias deejercicios y obras espirituales, al camino de la vidaeterna, que es la perfección Evangélica, por lacual encuentran con el Amado en unión de amordespués de la desnudez de espíritu, y de todas lascosas. Esta suavidad y rastro, que Dios deja de síen el alma, grandemente la aligera y hace corrertras de él; porque entonces el alma muy poco ónada es lo que trabaja de su parte para andar estecamino; antes es movida y atraída desta divinahuella de Dios, no sólo á que salga, sino á quecorra de muchas maneras, como habernos dicho,al camino. Que por eso dice la Esposa en losCantares, pidió al Esposo esta divina atracción,diciendo: Trahe me, post te curremus in odoremunguentorum tuorum. Esto es: atraeme tras de tí, ycorreremos al olor de tus ungüentos (Can. I, 3). Y

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depués que le dió este divino olor, dice: In odoremunguentorum tuorum currimus: adolescentulæ dilexerunt tenimis. Quiere decir: al olor de tus ungüentoscorremos: las jóvenes te amaron mucho. Y Daviddice: El camino de tus mandamientos corrí,cuando dilataste mi corazón (Ps. CXVIII, 32).

Al toque de centella,Al adobado vino,Emisiones de bálsamo divino.En los dos versillos primeros habernos

declarado, que las almas á zaga de la huelladiscurren al camino con ejercicios y obrasexteriores. Y ahora en estos tres versillos da áentender el alma el ejercicio que interiormenteestas almas hacen con la voluntad, movidas porotras dos mercedes y visitas interiores que elAmado les hace, á las cuales llama aquí toque decentella y adobado vino; y al ejercicio interior dela voluntad (que resulta y se causa de estas dosvisitas) llama emisiones de bálsamo divino.Cuanto á lo primero, es de saber, que este toquede centella, que aquí dice, es un toque sutilísimoque el Amado hace al alma á veces, aun cuandoella está más descuidada, de manera que laenciende el corazón en fuego de amor, que noparece sino una centella de fuego que saltó y laabrasó; y entonces con gran [548] presteza, comoquien de súbito recuerda, enciéndese la voluntaden amar, y desear, y alabar, y agradecer, yreverenciar, y estimar, y rogar á Dios con sabor

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de amor; á las cuales cosas llama emisiones debálsamo divino, que responden al toque decentella, salidas de el divino amor que pegó lacentella, que es el bálsamo divino, que conforta ysana al alma con su olor y sustancia. De estedivino toque dice la Esposa en los Cantares deesta manera: Dilectus meus misit manum suam perforamen, et venter meus intremuit ad tactum ejus. Quieredecir: mi Amado puso su mano por la manera, ymi vientre se estremeció á su tocamiento (Can. V,4). El tocamiento del Amado es el toque de amor,que aquí decimos que hace al alma; la mano es lamerced que en ello le hace; la manera por dondeentró esta mano, es la manera y modo y grado deperfección que tiene el alma; porque al modo deeso suele ser el toque en más ó en menos, y enuna manera, ó en otra de cualidad espiritual delalma. El vientre suyo, que dice se estremeció, esla voluntad en que se hace el dicho toque; y elestremecerse, es levantarse en ella los apetitos yafectos á Dios, de desear, amar y alabar, y losdemás que habernos dicho, que son las emisionesde bálsamo que de ese toque redundan, segúndecíamos.

Al adobado vino.Este adobado vino es otra merced muy mayor

que Dios algunas veces hace á las almasaprovechadas, en que las embriaga en el EspírituSanto con un vino de amor, suave, sabroso, yesforzoso, por lo cual le llama vino adobado;

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porque, así como el vino adobado está cocidocon muchas y diversas especias olorosas yesforzosas, así este amor que es el que Dios da álos ya perfectos, está ya cocido y asentado en susalmas, y adobado con las virtudes que ya el almatiene ganadas; el cual con estas preciosas especiasadobado, tal esfuerzo y abundancia de suaveembriaguez pone en el alma en las visitas queDios la hace, que con grande eficacia y fuerza lahace enviar á Dios aquellas emisiones, óenviamientos de alabar, amar, y reverenciar, etc.,que aquí decimos, y esto con admirables deseosde hacer y padecer por él. Y es de saber, que estamerced de la suave embriaguez no pasa tan prestocomo la centella, porque es más de asiento;porque la centella toca y pasa, mas dura algo suefecto, y algunas veces harto; mas el vinoadobado suele durar ello y su efecto harto tiempo,lo cual es, como digo, suave amor en el alma; yalgunas veces un día, ó dos días, otras hartos días,aunque no siempre en un grado de intensión,porque afloja y crece, sin estar en mano del alma;porque algunas veces, sin hacer nada de su parte,siente el alma en la íntima sustancia irsesuavemente embriagando su espíritu, éinflamando de este divino vino, según aquello quedice David, diciendo: Concaluit cor meum intra me, etin meditatione mea exardescet ignis: Que quiere decir:mi corazón se calentó dentro de mí, y en mimeditación se encenderá fuego (Ps. XXXVIII, 4).

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Las emisiones de esta embriaguez de [549] amorduran todo el tiempo que ella dura algunas veces;porque otras, aunque la hay en el alma, es sin lasdichas emisiones, y son más y menos intensas,cuando las hay, cuanto es más y menos intensa laembriaguez; mas las emisionos, ó efectos de lacentella ordinariamente duran más que ella, antesella los deja en el alma, y son más encendidos quelos de la embriaguez; porque á veces esta divinacentella deja al alma abrasándose y quemándoseen amor.

Y porque habernos hablado de vino cocido,será bueno aquí notar brevemente la diferenciaque hay de el vino cocido, que llaman añejo, yentre el vino nuevo, que será la mesma que hayentre los viejos y nuevos amadores, y servirá paraun poco de doctrina para los espirituales. El vinonuevo no tiene digerida la hez ni asentada, y asíhierve por de fuera, y no se puede saber labondad y valor de él, hasta que haya bien digeridola hez y furia de ella, porque hasta entonces estáen mucha contingencia de malear; tiene el saborgrueso y áspero; y beber mucho de ello, estraga alsujeto; tiene la fuerza muy en la hez. El vinoañejo tiene ya digerida la hez, y asentada, y así yano tiene aquellos hervores de nuevo por de fuera,échase ya de ver la bondad del vino, y está ya muyseguro de malear; porque se le acabaron yaaquellos fervores y furias de la hez que le podíanestragar, y así el vino bien cocido por maravilla

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malea y se pierde; tiene el sabor suave, y la fuerzaen la sustancia de el vino, no ya en el gusto, y asíla bebida de él hace buena dispusición, y dafuerza al sujeto.

Los nuevos amadores son comparados alvino nuevo (éstos son los que comienzan á servirá Dios); porque traen los fervores del vino delamor muy por de fuera en el sentido, porque aúnno han digerido la hez de el sentido flaco éimperfecto, y tienen la fuerza de el amor en elsabor de él; porque á éstos ordinariamente les dala fuerza para obrar el sabor sensitivo, y por él semueven, ansí no hay que fiar de este amor hastaque se acaben aquellos fervores y gustos gruesosde sentido. Porque así como estos hervores ycalor de sentido le pueden inclinar á bueno yperfecto amor, y servirle de buen medio para éldigeriéndose bien la hez de su imperfección, ansítambién es muy fácil en estos principios ynovedad de gustos faltar el vino de el amor, yperderse, cuando falta el hervor y sabor de nuevo.Y estos nuevos amadores siempre traen ansias yfatigas de amor sensitivas, á los cuales, convienetemplar la bebida, porque si obran mucho segúnla furia del vino, estragarse há el natural. Estasansias y fatigas de amor es el sabor del vinonuevo, que decíamos ser áspero y grueso, y noaún suavizado en la acabada cocción, cuando seacaban esas ansias de amor, como luego diremos.

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Esta mesma comparación pone el Sabio en elEclesiástico, diciendo: Vinum novam amicus novas:veterascet, et cum suavitate bibes illud. Quiere decir: elamigo nuevo es como el vino nuevo: añejarse háy beberáslo con suavidad (Eccles. IX, 15). Portanto, los viejos amadores (que son ya losejercitados y probados en el servicio de elEsposo), son como el vino añejo ya cocida la hez,que no [550] tiene aquellos hervores sensitivos, niaquellas furias y fuegos hervorosos de fuera, sinogustan la suavidad del vino en sustancia, yacocido y asentado allá dentro en el alma; no ya enaquel sabor de sentido como los nuevos, sino consustancia y sabor de espíritu y verdad de obra; yno caerán en esos sabores, ni hervores sensitivos,ni los quieren gustar, porque quien tiene elasiento de el gusto en el sentido, también muchasveces de necesidad ha de tener penas y disgustosen el sentido. Y porque estos amantes viejos notienen la suavidad radicalmente en el sentido, notraen ya ansias y penas de amor en el sentido yalma; y así estos amigos viejos por maravilla faltaná Dios, porque están ya sobre lo que los había dehacer faltar, que es sobre el sentido inferior, ytienen el vino de amor, no sólo ya cocido ypurgado de hez, mas aun adobado con lasespecias que decíamos de virtudes perfectas, queno le dejan malear como el nuevo. Por eso dice elEclesiástico: Amicum antiquum ne deseras, novus enimnon erit similis illi. Quiere decir: no dejes al amigo

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viejo, porqué el nuevo no será semejante á él(Eccles. IX, 14). En este vino, pues, de amor, yaprobado y adobado de el alma, hace el Amado ladivina embriaguez, que habernos dicho; el cualhace enviar á Dios las dulces emisiones; y así elsentido de los tres versillos es el siguiente: Altoque de centella, con que recuerdas mi alma, Y aladobado vino, con que amorosamente la embriagas,ella te envía las Emisiones, que son losmovimientos y actos de amor que en ella causas.

CANCIÓN XVII

En la interior bodegaDe mi Amado bebí, y cuando salíaPor toda aquesta vega,Ya cosa no sabía,Y el ganado perdí que antes seguía.

DECLARACIÓN

Cuenta el alma en esta Canción la soberanamerced que Dios le hizo en recogerla en lo íntimode su amor, que es la unión, ó transformación deamor en Dios, y dice dos efectos que de allí sacó,que son olvido y enajenación de todas las cosasde el mundo, y mortificación de todos susapetitos y gustos.

En la interior bodega.Para decir algo de esta bodega, y declarar lo

que aquí quiere dar á entender el alma, eramenester, que el Espíritu Santo tomase la mano, ymoviese la pluma. Esta bodega que aquí dice el

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alma, es el último, y más estrecho grado de amoren que [551] el alma puede situarse en esta vida,que por eso la llama interior bodega, es á saber, lamás interior. De donde se sigue, que hay otras notan interiores que son los grados de amor, por dose sube hasta este último. Y podemos decir, queestos grados, ó bodegas de amor son siete; loscuales se vienen á tener todos, cuando se tienenlos siete dones de el Espíritu Santo en perfección,en la manera que es capaz de recibirlos el alma; yansí cuando el alma llega á tener en perfección elespíritu de temor, tiene ya en perfección elespíritu de el amor, por cuanto aquel temor, quees el último de los siete dones, es filial; y el temorperfecto de hijo sale de amor perfecto de padre.Y ansí cuando la Escritura Divina quiere llamar áuno perfecto en caridad, le llama temeroso deDios. De donde profetizando Esaías la perfecciónde Cristo, dijo: Replevit eum spiritus timoris Domini.Que quiere decir: henchirle há el espíritu de eltemor de el Señor (Isai. XI, 3). Y también SanLucas al santo Simeón llama timorato, diciendo:Erat vir justas, et timoratus; y ansí de otros muchos(Luc. II, 25).

Es de saber, que muchas almas llegan y entranen las primeras bodegas, cada una según laperfección de amor que tiene; mas á esta última ymás interior pocas llegan en esta vida, porque enella es ya hecha la unión perfecta con Dios quellaman matrimonio espiritual, de el cual habla ya

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el alma en este lugar. Y lo que Dios comunica alalma, en esta estrecha junta, totalmente esindecible, y no se puede decir nada, así como deel mesmo Dios no se puede decir algo que seacomo él; porque el mesmo Dios es el que se lecomunica con admirable gloria de transformaciónde ella en él, estando ambos en uno, como sidijésemos ahora, la vidriera con el rayo del Sol, óel carbón con el fuego, ó la luz de las estrellas conla de el Sol; no empero tan esencial yacabadamente como en la otra vida. Y así paradar á entender el alma lo que en aquella bodegade unión recibe de Dios, no dice otra cosa, nientiendo la podía decir más propia, para deciralgo de ello, que decir el verso siguiente:

De mi Amado bebí.Porque así como la bebida se difunde y

derrama por todos los miembros y venas delcuerpo, así se difunde esta comunicación de Diossustancialmente en toda el alma, ó por mejordecir, el alma más se transforma en Dios, según lacual transformación bebe el alma de su Dios,según la sustancia de ella, y según sus potenciasespirituales: porque según el entendimiento bebesabiduría y ciencia: y según la voluntad bebe amorsuavísimo: y según la memoria bebe recreación ydeleite en recordación y sentimiento de gloria.Cuanto á lo primero, que el alma rescibe y bebedeleite sustancialmente, dícelo ella en los Cánticosen esta manera: Anima mea liquefacta est, ut sponsus

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locutus est. Esto es: mi alma se regaló luego quehabló el Esposo (Can. V, 6). El hablar del Esposoes aquí comunicarse él al alma. Y que [552] elentendimiento beba sabiduría, en el mesmo librolo dice la Esposa, á donde deseando ella llegar áeste beso de unión, y pidiéndolo al Esposo, dijo:Ibi me doce- bis, et dabo tibi poculum ex vino condito.Esto es: allí me enseñarás, es á saber, sabiduría yciencia en amor (Can. VIII, 2), y yo te daré á tiuna bebida de vino adobado, conviene á saber, miamor adobado con el tuyo, esto es, transformadoen el tuyo.

Cuanto á lo tercero, que es que la voluntadbeba allí amor, dícelo también la Esposa en eldicho libro de los Cantares, diciendo; Introduxit meRex in cellam vinariam, ordinavit in me charitatem.Quiere decir: metióme dentro de la bodegasecreta, y ordenó en mí caridad (11, 4), que estanto como decir, dióme á beber amor metidadentro en su amor, ó más claramente hablandocon propiedad, ordenó en mi su caridad,acomodando y apropriando á mí su mesmacaridad; lo cual es beber el alma de su Amado sumesmo amor, infundiéndosele su Amado. Dondees de saber, acerca de lo que algunos dicen, queno puede amar la voluntad, sino lo que primeroentiende el entendimiento, háse de entendernaturalmente; porque por vía natural es imposibleamar si no se entiende primero lo que se ama;mas por vía sobrenatural bien puede Dios

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infundir amor, y aumentarle sin infundir niaumentar distinta inteligencia, como en laautoridad dicha se da á entender; y estoexperimentado está de muchos espirituales, loscuales muchas veces se ven arder en amor deDios, sin tener más distinta inteligencia que antes;porque pueden entender poco y amar mucho, ypueden entender mucho y amar poco; antesordinariamente aquellos espirituales que no tienenmuy aventajado entendimiento acerca de Dios,suelen aventajarse en la voluntad. Y bástales la feinfusa por sciencia de entendimiento, mediante lacual les infunde Dios caridad y se la aumenta, y elacto de ella, que es amar más, aunque no se leaumente la noticia, como habernos dicho. Y ansípuede la voluntad beber amor, sin que elentendimiento beba de nuevo inteligencia; aunqueen el caso que vamos hablando, en que dice elalma que bebió de su Amado, por cuanto esunión en la interior bodega, la cual es según lastres potencias del alma, como habernos dicho,todas ellas beben juntamente. Y cuanto á locuarto, que según la memoria beba allí el alma desu Amado, está claro, pues está ilustrada con laluz del entendimiento en recordación de losbienes que está poseyendo y gozando en la uniónde su Amado. Esta divina bebida tanto endiosa ylevanta al alma, y la embebe en Dios, que

Cuando salía.

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Es á saber, que acabada esta merced de pasar,porque aunque está el alma siempre en este altoestado de matrimonio después que Dios la hapuesto en él, no empero siempre en actual unión,según las dichas potencias, aunque según lasustancia de el alma, sí; pero en esta uniónsustancial de el alma muy frecuentemente [553] seunen también las potencias, y beben en estabodega; el entendimiento entendiendo, lavoluntad amando, etc. Pues cuando ahora dice elalma Cuando salía, no se entiende que de la uniónesencial ó sustancial, que tiene el alma ya, que esel estado dicho, sino de la unión de las potencias,la cual no es continua en esta vida, ni lo puedeser. Pues de ésta cuando salía

Por toda aquesta vega.Esto es, por toda aquesta anchura del mundo,Ya cusa no sabia.Porque aquella bebida de sabiduría de Dios

altísima, que allí bebió, le hace olvidar todas lascosas del mundo, y le paresce á la alma que lo queantes sabía, y aun lo que sabe todo el mundo, encomparación de aquel sabor, era pura ignorancia,y aquel endiosamiento con que queda, ylevantamiento de mente en Dios, en que quedacomo robada embebida de amor toda hecha enDios, no la deja advertir cosa alguna del mundo; yasí puede bien decir: Ya cosa no sabía. Porque nosólo de todo, mas aun de sí queda ajenada yaniquilada como resuelta en amor, que consiste

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en pasar de sí al Amado. Este no saber da áentender en los Cantares la Esposa, dondedespués de haber dicho la unión y junta de ella ysu Amado, dice esta palabra: Nescivi: No supe, óignoré (VI. 11). Esta tal alma poco se entremeteráen cosas ajenas, porque aun de las suyas no seacuerda; y esta propiedad tiene el espíritu de Diosen el alma donde mora, que luego la inclina á nosaber, y hace ignorar todas las cosas ajenas,aquéllas mayormente, que no son para suaprovechamiento, porque el espíritu de Dios en elalma (pág. 302) es recogido, y no sale á cosasajenas, y ansí se queda el alma en un no sabercosa. Y no se ha de entender, que pierde allí elalma los hábitos de sciencia67, y totalmente lasnoticias de las cosas que antes sabía, aunquequeda en aquel no saber, sino que pierde el acto ymemoria de las cosas en aquel absorbimiento deamor, y esto por dos cosas. La una, porque comoactualmente queda absorta y embebida en aquellabebida de amor, no puede estar actualmente enotra cosa. La segunda, porque aquellatransformación en Dios de tal manera laconforma con su sencillez y pureza, que la dejalimpia y pura, y vacía de todas formas y figuras67 Aunque ya estos no reinan, porque en esta unión se juntan ellos con lasabiduría superior, y ella es la que obra; así como juntándose una luzpequeña con otra grande, la grande es la que priva y luce. Y así ya cosa(de ?) aquellos hábitos no sabía. Y así entiendo que será en el cielo de lasciencia adquisita, que (no ?) les hará á los justos mucho al caso, sabiendoellos más que eso en la sabiduría divina. (Nota marginal del Santo.) Véasela página 302.

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que antes tenía (porque el acto siempre tiene consigoestas formas), así como hace el sol en la vidriera,que infundiéndose en ella, la hace clara, y sepierden de vista todas las máculas y [554] pelillosque antes en ella parescían; pero vuelto á quitar elsol, y apartándose bien de ella, luego vuelven áparescer en ella las nieblas y máculas que antes;mas el alma, como le queda y dura el efecto deaquel acto de amor, dura también el no saber yapor aquellos hábitos naturales, sino por los actos desciencia; (aun los?) naturales de el hábito superior infusoproceden cuando los ejercita, según habernos dicho,quedando todo resuelto en aquella transformación, la cualcomo la inflamó y mudó en amor, aniquilóla ydeshízola en todo lo que no era amor, y dejóla nosabiendo otra cosa sino amor, según aquello quedijimos arriba de David, que dice: Quia inflamatumest cor meum, et renes mei commutati sunt, et ego adnihilum redactus sum, et nescivi. Que quiere decir:porque fué inflamado mi corazón, también misrenes juntamente se mudaron, y yo fui resuelto ennada, y no supe (Ps. LXXII, 21), porque mudarselas renes por causa de esta inflamación delcorazón, es mudarse el alma con todos susapetitos en Dios en una nueva manera de todo loviejo, de que antes usaba, deshecha: por lo cualdice, que fué resuelto en nada, y que no supo; queson los dos efectos que decíamos que causaba labebida de esta bodega de Dios; porque no sólo seaniquila todo su saber primero, pareciéndole

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nonada cerca de aquel sumo saber, mas tambiéntoda su vida vieja é imperfecciones se aniquilan, yrenueva el hombre viejo; por lo cual se sigue estesegundo efecto, que de ahí redunda, el cual secontiene en el verso siguiente.

Y el ganado perdí, que antes seguía.Es de saber, que hasta que el alma llegue á

este estado de perfección, de que vamoshablando, aunque más espiritual sea, siempre lequeda algún ganadillo de apetitos y gustillos, yotras imperfecciones suyas, ahora naturales, ahoraespirituales, tras de que se anda, procurandoapacentarlos, en seguirlos y cumplirlos. Porqueacerca del entendimiento suelen quedarles algunasimperfecciones de apetitos de saber cosas. Acercade la voluntad, se dejan llevar de algunos gustillosy apetitos proprios, ahora en lo temporal comoen poseer algunas cosidas, y asirse más á unas queá otras, y algunas presunciones, estimaciones ypuntillos en que miran, y otras cosidas, quetodavía huelen y saben á mundo: ahora acerca delo natural, como en comida, bebida, gustar deésto más que de aquéllo, y escoger y querer lomejor; ahora también acerca de lo espiritual,como querer gustos de Dios y otrasimpertinencias, que nunca se acabarían de decir,que suelen tener los espirituales aún no perfectos.Y acerca de la memoria, muchas variedades ycuidados, y advertencias impertinentes, que losllevan el alma tras de sí.

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Tienen también acerca de las cuatro pasionesdel alma, á veces muchas esperanzas, gozos,dolores y temores inútiles, tras de que se les va elánima; y de este ganado ya dicho, unos tienenmás y otros menos, tras de que se andan todavía[555] siguiéndolo, hasta que entrándose á beberen esta interior bodega lo pierdan todo,quedando, como habernos dicho, hechos todosen amor, en la cual más fácilmente se consumenestos ganados de imperfecciones de el alma, queel orín y moho de los metales en el fuego, y así sesiente ya libre el alma de todas aquellas niñeríasde gustillos y disgustillos é impertinencias tras quese andaba, de manera que pueda bien decir:

El ganado perdí, que antes seguía.

CANCIÓN XVIII

Allí me dió su pecho,Allí me enseñó sciencia muy sabrosa,Y yo le di de hechoA mí, sin dejar cosa;Allí le prometí de ser su esposa.

DECLARACIÓN

En esta Canción cuenta la Esposa la entregaque hubo de ambas partes en este espiritualdesposorio, conviene saber, de ella y de Dios,diciendo, que en aquella interior bodega de amorse juntaron en comunicación él á ella, dándole elpecho ya libremente de su amor, en que la enseñósabiduría y secretos, y ella á él, entregándosele ya

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toda de hecho, sin ya reservar nada para sí, nipara otro, afirmándose ya de ser suya parasiempre. Síguese el verso.

Allí me dió su pecho.Dar el pecho uno á otro es darle su amor y

amistad, y descubrirle sus secretos como amigo.Y así, decir el alma que le dió allí su pecho, esdecir, que allí le comunicó su amor y sus secretos,lo cual hace Dios con el alma en este estado. Ymás adelante lo que también dice en este versosiguiente:

Allí me enseñó sciencia muy sabrosa.La ciencia sabrosa, que dice aquí que la

enseñó, es la Teología Mística, que es cienciasecreta de Dios, que llaman los espiritualescontemplación, la cual es muy sabrosa, porque esciencia por amor, el cual es el maestro de ella, y elque todo lo [556] hace sabroso; y por cuantoDios le comunica esta ciencia é inteligencia en elamor, con que se comunica al alma, esle sabrosapara el entendimiento, pues es sciencia quepertenece á él, y esle también sabrosa á lavoluntad, pues es en amor, el cual pertenesce á lavoluntad. Y dice luego:

Y yo le di de hechoA mi, sin dejar cosa.En aquella bebida de Dios suave, en que,

como habernos dicho, se embebe el alma enDios, muy voluntariamente y con grandesuavidad se entrega el alma á Dios toda,

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queriendo ser toda suya, y no tener cosa en síajena de él para siempre, causando Dios en ella enla dicha unión la pureza y perfección que paraesto es menester; que por cuanto él la transformaen sí, hácela toda suya, y evacua en ella todo loque tenía ajeno de Dios. De aquí es, que nosolamente según la voluntad, sino también segúnla obra quede ella de hecho, sin dejar cosa, todadada á Dios, así como Dios se ha dadolibremente á ella: de manera que quedan pagadasaquellas dos voluntades entregadas y satisfechasentre sí, de manera que en nada haya de faltar yala una á la otra con Fe y firmeza de desposorio,que por eso añade ella, diciendo:

Allí le prometí de ser su Esposa.Porque así como la desposada no pone en

otro su amor, ni su cuidado, ni su obra, fuera desu Esposo, así el alma en este estado no tiene yani afectos de voluntad, ni inteligencias deentendimiento, ni cuidado, ni obra alguna, quetodo no sea inclinado á Dios, junto con susapetitos; porque está como divina endiosada, demanera, que aun hasta los primeros movimientosno tiene contra lo que es la voluntad de Dios, entodo lo que ella puede entender; porque así comouna alma imperfecta tiene muy ordinariamente, álo menos primeros movimientos, según elentendimiento, y según la voluntad y memoria, yapetitos inclinados á mal é imperfección, así elalma de este estado según el entendimiento y

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voluntad y memoria, y apetitos en los primerosmovimientos, de ordinario se mueve é inclina áDios, por la grande ayuda y firmeza que tiene yaen Dios, y perfecta conversión al bien. Todo locual dió muy bien á entender David, cuando dijo,hablando de su alma en este estado: Por ventura,¿no estará mi alma sujeta á Dios? Sí, porque de éltengo yo mi salud, y porque él es mi Dios, y miSalvador; recibidor mío, no tendré másmovimiento (Ps. LXI, 2). En lo que dice,recibidor mío, da á entender, que por estar sualma recibida en Dios, y unida, cual aquí decimos,no había ya de tener más movimiento contraDios. [557]

CANCIÓN XIX

Mi alma se ha empleado,Y todo mi caudal en su servicio:Ya no guardo ganado,Ni ya tengo otro oficio,Que ya sólo en amar es mi ejercicio.

DECLARACIÓN

Por cuanto en la Canción pasada ha dicho elalma, ó por mejor decir, la Esposa, que se diótoda al Esposo sin dejar nada para sí, dice ahoraen ésta el modo y manera que tiene en cumplirlo,diciendo, que ya está su alma y cuerpo ypotencias, y toda su habilidad empleada, ya no enlas cosas que á ella le tocan, sino en las que sondel servicio de su Esposo: y que por eso ya no

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anda buscando su propria ganancia, ni se andatras sus gustos, ni tampoco se ocupa en otrascosas y tratos extraños y ajenos de Dios; y queaun con el mesmo Dios ya no tiene otro estilo nimanera de trato, sino ejercicio de amor, porcuanto há ya trocado y mudado todo su primerotrato en amor, según ahora se dirá.

Mi alma se ha empleado.En decir que el alma suya se ha empleado, da

á entender la entrega que hizo al Amado de sí enaquella unión de amor, donde quedó ya su alma,con todas sus potencias, entendimiento, voluntady memoria, dedicada y mancipada al servicio deél, empleando el entendimiento en entender lascosas que son más de su servicio para hacerlas; ysu voluntad en amar todo lo que á Dios agrada, yen todas las cosas aficionar la voluntad á Dios; yla memoria en el cuidado de lo que es de suservicio, y lo que más le ha de agradar, y dice más:

Y todo mi caudal en su servicio.Por todo su caudal entiende aquí todo lo que

pertenesce á la parte sensitiva de el alma. La cualdice, que está empleada en su servicio también,como la parte racional, ó espiritual que acabamosde decir en el verso pasado. Y en esta partesensitiva se incluye el cuerpo con todos sussentidos y potencias, así interiores comoexteriores. Entiéndese también en este verso todala habilidad natural y racional, como habernosdicho, conviene á saber, las cuatro pasiones, los

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apetitos naturales y espirituales, y el demás caudalde el alma, todo lo cual dice que está ya empleadoen su servicio; porque al cuerpo trata ya segúnDios; los sentidos interiores y exteriores rige ygobierna según Dios, y á él endereza las accionesde ellos; y las cuatro pasiones todas las tieneceñidas también á Dios, porque no se goza sinode Dios, ni [558] tiene esperanza sino en Dios, niteme sino á Dios, ni se duele sino según Dios, ytambién sus apetitos todos van sólo á Dios, ytodos sus cuidados. Todo este caudal de talmanera está ya empleado en Dios, que aun sinadvertencia del alma todas las partes, quehabernos dicho, de este caudal en los primerosmovimientos se inclinan á obrar en Dios y porDios; porque el entendimiento, la voluntad y lamemoria se van luego á Dios, y los afectos, lossentidos, los deseos y apetitos, la esperanza, elgozo, y luego todo el caudal de prima instancia seinclinan á Dios, aunque, como digo, no adviertael alma que obra por Dios. De donde esta talalma muy frecuentemente obra por Dios, yentiende en él y en sus cosas, sin pensar niacordarse que lo hace por él; porque el uso yhábito que en la tal manera de proceder ya tiene,le hace carescer de la advertencia y cuidado, y aunde los actos fervorosos que á los principios de elobrar solía tener. Y porque ya está todo estecaudal empleado en Dios de la manera dicha, de

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necesidad ha de tener el alma también lo que diceen el verso siguiente, es á saber:

Ya no guardo ganado.Que es tanto como decir: Ya no me ando tras

mis gustos y apetitos; porque habiéndolos puestoen Dios, y dado á él, ya no los apacienta ni guardapara sí el alma. Y no sólo dice, que ya no guardaganado, pero dice más:

Ni ya tengo otro oficio.Muchos oficios tiene el alma no provechosos

antes que llegue á hacer esta donación y entregade sí, y de su caudal al Amado, porque todoscuantos hábitos de imperfecciones tenía, tantosoficios podemos decir que tenía, los cualespueden ser acerca de el hablar, y de el pensar, y deel obrar, teniendo en esto costumbre de no usarde esto como conviene ordenadamente á laperfección. § Acerca de lo cual siempre el almatiene algún oficio vicioso, que nunca acabó devencer, hasta que de veras emplea su caudal en elservicio de Dios, donde, como habernos dicho,todas las palabras y pensamientos y obras, son yade Dios, no habiendo ya oficio de murmurar, nide otra imperfección en las palabras, ni en lasdemás potencias;* y así es como si dijera: Ni meocupo ya, ni entretengo en otros tratos, nipasatiempos, ni cosas del mundo.

Que ya sólo en amar es mi ejercicio.Como si dijera, que ya todas estas potencias y

habilidad de el caudal de mi alma y mi cuerpo, §

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que antes algún tanto empleaba en otras cosas noútiles;* las he puesto en ejercicio de amor. Esto eslo que dice David: Fortitudinem meam ad te custodiam(pág. 311); es á saber, que toda la habilidad de mialma y cuerpo se mueve por amor, haciendo todolo que hago por amor, y padeciendo por amor,[559] todo lo que padesco. Aquí es de notar, quecuando el alma llega á este estado, todo elejercicio de la parte espiritual, y el de la partesensitiva, ahora sea en hacer, ahora en padescer,de cualquier manera que sea, siempre le causamás amor y regalo en Dios; y hasta el mesmoejercicio de oración y trato con Dios, que antessolía tener en otras consideraciones y modos, yatodo es ejercicio de amor. De manera, que ahorasu trato sea acerca de lo temporal, ahora sea suejercicio acerca de lo espiritual, siempre puededecir esta tal alma: Que ya sólo en amar es mi ejercicio.

Dichosa vida y dichoso estado, y dichosa elalma que á él llega, donde todo le es ya sustanciade amor y regalo y deleite de desposorio, en quede veras puede la Esposa decir al Divino Esposoaquellas palabras que de puro amor le dice en losCantares, diciendo: Omnia poma nova, et vetera,servavi tibi (Can. VII, 13), que es como si dijera:Amado mío, todo lo áspero y trabajoso quieropor tí, y todo lo suave y sabroso quiero para tí.Pero el acomodado sentido de este verso, esdecir, que el alma en este estado de desposorioespiritual ordinariamente anda en unión de amor

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de Dios, que es común y ordinaria asistencia devoluntad amorosa en Dios.

CANCIÓN XX

Pues ya si en el egidoDe hoy más no fuere vísta ni hallada,Diréis que me he perdido;Que andando enamorada,Me hice perdidiza, y fui ganada.

DECLARACIÓN

Responde el alma en esta Canción á unatácita reprehensión de parte de los del mundo,según ellos han de costumbre de notar á los quede veras se dan á Dios, teniéndolos pordemasiados en su extrañeza y retiramiento y en sumanera de proceder, diciendo también que soninútiles para las cosas más importantes y perdidosen lo que el mundo precia y estima: á la cualreprehensión de muy buena manera satisface aquíel alma, haciendo rostro muy osado yatrevidamente á esto, y á todo lo demás que elmundo la puede imponer, porque habiendo ellallegado á lo vivo del amor de Dios, todo lo tieneen poco; y no sólo eso, mas antes ella mesma loconfiesa en esta Canción, y se precia y gloría dehaber dado en tales cosas, y perdídose al mundo yá sí mesma por su Amado; y así lo que quieredecir en esta Canción hablando con los delmundo, que si ya no la vieren en las cosas de susprimeros tratos y otros pasatiempos que solía

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tener en el mundo, que digan y crean que se haperdido y ajenado de ellos, y que lo tiene tan porbien, que ella mesma se quiso perder andandobuscando á su Amado enamorada mucho de él. Yporque vean la [560] ganancia de su pérdida, y nolo tengan por insipiencia ó engaño, dice que estapérdida fué su ganancia, y por eso de industria sehizo perdidiza.

Pues ya si en el egidoDa hoy más no fuere vista ni hallada.Egido comúnmente se llama un lugar común,

donde la gente se suele juntar á tomar solaz yrecreación, y donde también apacientan lospastores sus ganados; y así por el egido entiendeaquí el alma el mundo, donde los mundanostienen sus pasatiempos y tratos, y apacientan losganados de sus apetitos. En lo cual dice el alma álos del mundo, que si no fuere vista ni halladacomo solía, antes que fuese toda de Dios, que latengan por perdida en eso mesmo, y que así lodigan; porque de eso se goza ella, queriendo quelo digan, diciendo:

Diréis que me he perdido.No se afrenta el que ama delante de el mundo

de las obras que hace por Dios, ni las escondecon vergüenza, aunque todo el mundo se las hayade condenar: porque el que tuviere vergüenzadelante de los hombres de confesar al Hijo deDios, dejando de hacer sus obras el mesmo Hijode Dios, como él lo dice por San Lucas: tendrá

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vergüenza de confesarle delante de su Padre (Luc.IX, 26). Y por tanto el alma con ánimo de amor,antes se precia de que se vea para gloria de suAmado, haber ella hecho una tal obra por él: quese haya perdido á todas las cosas del mundo. Ypor eso dice: Diréis que me he perdido.

Esta tan perfecta osadía y determinación enlas obras, pocos espirituales la alcanzan; porqueaunque algunos tratan y usan este trato, y aun setienen algunos por los de muy allá, nunca seacaban de perder en algunos puntos, ó de mundo,ó de naturaleza para hacer las obras perfectas ydesnudas por Cristo, no mirando á lo que dirán, óqué parescerá; y ansí no podrán éstos decir: Diréisque me he perdido, pues no están perdidos á simesmos en el obrar; todavía tienen vergüenza deconfesar á Cristo por la obra delante de loshombres; teniendo respeto á cosas, no viven enCristo de veras.

Que andando enamorada.Conviene saber, que andando obrando las

virtudes enamorada de Dios,Me hice perdidiza, y fui ganada68.El que anda de veras enamorado, luego se

deja perder á todo lo demás, por ganarse más enaquello que ama: y por eso el alma dice aquí, quese hizo perdidiza [561] ella mesma, que es dejarseperder de industria. Y es en dos maneras,

68 «A dos señores.» (Nota marginal del Santo.)–Véase desarrollado estepensamiento en el Cántico segundo, pág. 317.

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conviene á saber, á sí mesma, no haciendo casode sí en ninguna cosa, sino de el Amado,entregándose á él de gracia sin ningún interese,haciéndose perdidiza á sí mesma, no queriendoganarse en nada para sí. Lo segundo, á todas lascosas, no haciendo caso de todas sus cosas, sinode las que tocan al Amado: y eso es hacerseperdidiza, que es tener gana que la ganen. Tal esel que anda enamorado de Dios, que no pretendeganancia ni premio, sino sólo perderlo todo y á símesmo en su voluntad por Dios, y esa tiene porsu ganancia. Y así lo es, según dice San Pablo,diciendo: Mori lucrum. Esto es: mi morir porCristo es mi ganancia espiritualmente á todas lascosas y á sí mesmo. Y por eso dice el alma: fuiganada: porque el que así no se sabe perder no segana, antes se pierde, según dice Nuestro Señoren el Evangelio, diciendo: El que quisiere ganarpara sí su alma, ese la perderá, y el que la perdierepara consigo por mí, ese la ganará (Mat. XVI, 25).Y si queremos entender el dicho verso másespiritualmente y más al propósito que aquí setrata, es de saber, que cuando un alma en elcamino espiritual ha llegado á tanto, que se haperdido á todos los modos y vías naturales deproceder en el trato con Dios, que ya no le buscapor consideraciones ni formas, ni sentimientos, niotros medios algunos de criatura y sentido, sinoque pasó sobre todo eso, y sobre todo modo suyoy manera, tratando y gozando á Dios en Fe y

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amor, entonces se dice haberse de veras ganado áDios, porque de veras se ha perdido á todo lo queno es Dios, y á lo que es en sí.

CANCIÓN XXI

De flores y esmeraldas,En las frescas mañanas escogidas,Haremos las guirnaldasEn tu amor florecidas,Y en un cabello mío entretejidas.

DECLARACIÓN

En esta Canción vuelve la Esposa á hablarcon el Esposo en comunicación y recreación deamor, y lo que en ella hace es tratar de el solaz ydeleite que el alma Esposa y el Hijo de Diostienen en la posesión de las riquezas de lasvirtudes y dones de entrambos, y el ejercicio deellas que hay del uno al otro, gozándolas entre síen comunicación de unión de amor: y por esodice ella hablando con él, que harán guirnaldasricas de dones y virtudes, adquiridas y ganadas entiempo agradable y conveniente, hermoseadas ygraciosas en el amor que él á ella tiene, ysustentadas y conservadas en el amor que ellatiene á él: por eso llama á este gozar [562] lasvirtudes, hacer guirnaldas de ellas; porque todasjuntas, como flores en guirnalda, las gozanentrambos en el amor común, que el uno tiene alotro.

De flores y esmeraldas.

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Las flores son las virtudes de el alma, y lasesmeraldas son los dones que tiene de Dios: puesde estas flores y esmeraldas,

En las frescas mañanas escogidas,Es á saber, ganadas y adquiridas en las

juventudes, que son las frescas mañanas de lasedades. Y dice escogidas, porque las virtudes que seadquieren en este tiempo de juventud sonescogidas y muy aceptas á Dios, por ser entiempo de juventud, cuando hay máscontradicción de parte de los vicios paraadquirirlas, y de parte del natural más inclinacióny prontitud para perderlas; y también porquecomenzándolas á coger desde este tiempo dejuventud, se adquieren muy más perfectas, y sonmás escogidas. Y llama á estas juventudes frescasmañanas, porque así como es agradable la frescurade la mañana en la Primavera más que las otraspartes de el día, así lo es la virtud de la juventuddelante de Dios; y aun puédense entender estasfrescas mañanas por los actos de amor en que seadquieren las virtudes, los cuales son á Dios másagradables que las frescas mañanas á los hijos delos hombres. También se entienden aquí por lasfrescas mañanas las obras hechas en sequedad ydificultad del espíritu, las cuales son denotadaspor el fresco de las mañanas del invierno; y estasobras, hechas por Dios en sequedad de espíritu ydificultad, son muy preciadas de Dios, porque enellas grandemente se adquieren las virtudes y

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dones; y las que se adquieren de esta suerte y contrabajo, por la mayor parte son más escogidas yesmeradas, y más firmes que si se adquiriesen sólocon el sabor y regalo del espíritu: porque la virtuden la sequedad y dificultad y trabajo y tentaciónhecha raíces, según dijo Dios á San Pablo,diciendo: Virtus in infirmitate perficitur. Esto es: lavirtud en la flaqueza se hace perfecta (2. ad Cor.XII, 9). Y por tanto, para encarescer la excelenciade las virtudes de que se han de hacer lasguirnaldas para el Amado, bien está dicho: En lasfrescas mañanas escogidas, porque de solas estasflores y esmeraldas de virtudes y dones escogidosy perfectos, y no de las imperfectas, goza bien elAmado. Y por eso dice aquí el alma Esposa, quede ellas para él

Haremos las guirnaldas.Para cuya inteligencia es de saber, que todas

las virtudes y dones que el alma y Dios adquierenen ella, son en ella como una guirnalda de variasflores, con que está admirablemente hermoseada,así como de una vestidura de preciosa variedad. Ypara mejor entenderlo es de saber, que así comolas flores materiales se van cogiendo, las van en laguirnalda, que de ellas hacen, compuniendo; de lamisma [563] manera, así como las floresespirituales de virtudes y dones se vanadquiriendo, se van en el alma asentando; yacabadas de adquirir, está ya la guirnalda deperfección en el alma acabada de hacer, en que el

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alma y el Esposo se deleitan hermoseados conesta guirnalda y adornados, bien así como ya enestado de perfección. Estas son las guirnaldas quedice han de hacer, que es ceñirse y cercarse devariedad de flores y esmeraldas de virtudes ydones perfectos, para parescer dignamente coneste hermoso y precioso adorno delante la cara deel Rey, y meresca la iguale consigo, poniéndolacomo Reina á su lado, pues ella lo meresce con lahermosura de su variedad. De donde hablandoDavid con Cristo en este caso, dijo: Astitit Reginaa dextris tais in vestitu deaurato, circumdata varietate.Que quiere decir: estuvo la Reina á tu diestra envestidura de oro, cercada de variedad (Ps. XLIV,10); que es tanto como decir: Estuvo á tu diestravestida de perfecto amor, y cercada de variedadde dones y virtudes perfectas69. Y no dice: Haréyo las guirnaldas solamente, ni haráslas tútampoco á solas, sino haremos entrambos juntos;porque las virtudes no las puede obrar el alma, nialcanzarlas á solas sin ayuda de Dios; ni tampocolas obra Dios á solas en el alma sin ella, porqueaunque es verdad que todo dado bueno, y tododon perfecto sea de arriba descendido del Padrede las lumbres, como dice Santiago (I, 17),todavía eso mesmo no se recibe sin la habilidad yayuda de el alma que lo recibe. De dondehablando la Esposa en los Cantares con el

69 Fulcite. (Nota marginal del Santo.) Este pensamiento no le desarrollódespués.

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Esposo, dijo: Trahe me post te, curremus in odorem,etc. Que quiere decir: traeme después de tí,correremos (Can. 1, 3): de manera, que elmovimiento para el bien de Dios ha de venir,según aquí da á entender, solamente; mas elcorrer no dice que él solo, ni ella sola, sinocorreremos entrambos, que es el obrar Dios y elalma juntamente. Este versillo se entiende hartopropiamente de la Iglesia y de Cristo, en el cual laIglesia Esposa suya habla con él, diciendo:Haremos las guirnaldas. Entendiendo por guirnaldastodas las almas santas engendradas por Cristo enla Iglesia, que cada una de ellas es como unaguirnalda arreada de flores de virtudes y dones, ytodas ellas juntas son una guirnalda para la cabezadel Esposo Cristo. Y también se puede entenderpor las hermosas guirnaldas, que por otro nombrese llaman laureolas, hechas también en Cristo y laIglesia, las cuales son de tres maneras. La primera,de hermosas y blancas flores de todas lasVírgenes, cada una con su laureola de virginidad,y todas ellas juntas serán una laureola, para poneren la cabeza del Esposo Cristo. La segundalaureola de las resplandecientes flores de losSantos Doctores, cada uno con su laureola deDoctor, y todos juntos serán una laureola parasobreponer en la de las Vírgenes en la cabeza deCristo. La tercera, de los encarnados claveles delos Mártires, cada uno también con su laureola deMártir, y todos ellos juntos serán una laureola

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para remate de la laureola del Esposo Cristo, conlas cuales tres guirnaldas estará Cristo Esposo tanhermoseado [564] y gracioso de ver, que se diráen el Cielo aquello que de él dice la Esposa en losCantares, y es: Salid, hijas de Sión, y al ReySalomón mirad con la corona con que le coronósu madre en el día de su desposorio, y en el día dela alegría de su corazón. Haremos, pues, diceestas guirnaldas

En tu amor florecidas.La flor que tienen las obras y virtudes, es la

gracia y virtud que del amor de Dios tienen, sin elcual no solamente no estarían florecidas, perotodas ellas serían secas y sin valor delante deDios, aunque humanamente fuesen perfectas;pero porque él da su gracia y amor, son las obrasflorecidas en su amor.

Y en un cabello mío entretejidas.Este cabello suyo es su voluntad de ella y

amor que tiene al Amado, el cual amor tiene yhace el oficio que el hilo en la guirnalda; porqueasí como el hilo enlaza y ase las flores en laguirnalda, así el amor del alma enlaza y ase lasvirtudes en el alma, y las sustenta en ellas. Porquecomo dice San Pablo: es la caridad el vínculo yatadura de la perfección (Col. III, 14). De maneraque en este amor de el alma están las virtudes ydones sobrenaturales tan necesariamente asidos,que si quebrase, faltando á Dios, luego sedesasirían todas las virtudes, y faltarían de el alma;

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así como quebrado el hilo en la guirnalda, secaerían las flores. De manera que no basta queDios nos tenga amor, para darnos virtudes, sinoque también nosotros se le tengamos á él, pararecebirlas y conservarlas. Dice un cabello sólo, yno muchos cabellos, para dar á entender, que yasu voluntad está sola en él, desasida de todos losdemás cabellos, que son los extraños y ajenosamores. En lo cual encaresce bien el valor yprecio de estas guirnaldas de virtudes; porquecuando el amor está único y sólido en Dios, cualaquí ella dice, también las virtudes están perfectasy acabadas y florecidas mucho en el amor deDios; porque entonces es el amor que él tiene alalma inestimable, según el alma da á entender enla siguiente Canción.

CANCIÓN XXII

En sólo aquel cabelloQue en mi cuello volar consideraste,Mirástele en mi cuello,Y en él preso quedaste,Y en uno de mis ojos te llagaste.

DECLARACIÓN

Tres cosas quiere decir el alma en estaCanción. La primera es, dar á entender que aquelamor, en que están asidas las virtudes, no es otrosino sólo el amor [565] fuerte; porque á la verdadtal ha de ser para conservarlas. La segunda dice,que Dios se prendó mucho de este su cabello de

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amor, viéndolo solo y fuerte. La tercera dice, queestrechamente se enamoró Dios de ella, viendo lapureza y entereza de su Fe. Y dice así:

En sólo aquel cabelloQue en mi cuello volar consideraste.El cuello significa la fortaleza, en la cual dice

que volaba el cabello del amor, en que estánentretejidas las virtudes, que es amor en fortaleza;porque no basta que sea solo para conservar lasvirtudes, sino que también sea fuerte, para queningún vicio contrario le pueda por ningún ladode la guirnalda de la perfección quebrar; porquepor tal orden están asidas en este cabello del amorde el alma las virtudes, que si en alguna quebrase,luego, como habernos dicho, faltarían todas;porque las virtudes así como donde está una estántodas, ansí también donde una falta faltan todas.Y dice que volaba en el cuello: porque en lafortaleza del alma, que es el cuello del alma, vuelaeste amor á Dios con gran fortaleza y ligereza, sindetenerse en cosa alguna; y así como en el cuelloel aire menea y hace volar al cabello, ansí tambiénel aire del Espíritu Santo mueve y altera al amorfuerte para que haga vuelos á Dios; porque sineste divino viento, que mueve las potencias áejercicio de amor divino, no obran ni hacen susefectos las virtudes, aunque las haya en el alma. Yen decir, que el Amado consideró en el cuellovolar este cabello, da á entender, cuánto ama áDios el amor fuerte; porque considerar, es mirar

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muy particularmente con atención y estimaciónde aquello que se mira; el amor fuerte hacemucho á Dios volver los ojos á mirarle. Y así sesigue70:

Mirástele en mi cuello.Lo cual dice para dar á entender el alma, que

no sólo preció y estimó Dios este su amor, sinoque también le amó, viéndole fuerte; porquemirar Dios, es amar Dios, así como el considerarDios, es, como habernos dicho, estimar lo queconsidera. Y vuelve á repetir en este verso elcuello, diciendo del cabello: Mirástele en mi cuello.Porque, como está dicho, esa es la causa porquele amó mucho, es á saber, verle en fortaleza, y asíes, como si dijera: Amástele viéndole fuerte sinpusilanimidad y temor, y sólo sin otro amor, yvolar con ligereza y fervor: de donde se sigue, que

Y en él preso quedaste. [566]¡Oh cosa digna de toda acepción y gozo,

quedar Dios preso en un cabello! La causa de estaprisión tan preciosa es el pararse él á mirar, quees, como habernos dicho, amar el nuestro bajoser; porque si él, por su gran misericordia, no nosmirara y amara primero, como dice San Juan, y seabajara, ninguna presa hiciera en él el vuelo delcabello de nuestro amor bajo; porque no tenía tanalto vuelo que llegase á prender á esta divina Avede las alturas; mas porque ella se abajó á mirarnos

70 «Cuando (está?) flaco (su?) amor no le mira á el cuello.» (Nota marginaldel Santo).

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y á provocar nuestro vuelo y levantarle, dandovalor á nuestro amor, por eso él mesmo seprendó de el cabello en el vuelo, esto es, élmesmo se pagó y se agradó, y por eso se prendó;y eso quiere decir: Mirástele en mi cuello, y en él presoquedaste.

Y así cosa creíble es, que el ave de bajo vueloprenda al águila real muy subida, si ella se viene álo bajo, queriendo ser presa.

Y en uno de mis ojos te llagaste.Entiéndese aquí por el ojo la Fe, y dice uno

sólo y que en él se llagó, porque si la Fe yfidelidad del alma para con Dios no fuese sola,sino que estuviese mezclada con otro algúnrespecto, ó cumplimiento, no llegaría á efecto dellagar á Dios de amor, y así sólo un ojo ha de seren que se llaga, como también un solo cabello enque se prenda el Amado. Y es tan estrecho elamor con que el Esposo se prenda de la Esposaen esta fidelidad única que ve en ella, que si en elcabello del amor de ella se prendaba, en el ojo desu Fe aprieta con tanto estrecho nudo la prisión,que le hace llaga de amor, por la gran ternura delafecto con que está aficionado á ella71. Estomesmo del cabello y del ojo dice el Esposo en losCantares hablando con la Esposa, diciendo:Llagaste mi corazón, hermana mía, llagaste micorazón en uno de tus ojos, y en un cabello de tu

71 «Lo cual es entrarla más en su amor.» (Nota marginal del Santo). Véasela pág. 328.

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cuello (Can. IV, 9). En lo cual dos veces repiteaverle llagado el corazón, es á saber, en el ojo y enel cabello. § Y por eso el alma en la dicha Canciónhace relación de estas dos cosas, comoagradeciendo al Amado y regraciando tan granmerced, y también para gozarse ella y deleitarseen haber sido tan dichosa que haya caído engracia á su Amado, y así lo atribuye ella todo á élen la Canción siguiente, diciendo: *

CANCIÓN XXIII

Cuando tú me mirabas,Su gracia en mí tus ojos imprimían:Por eso me adamabas,Y en eso merescíanLos míos adorar lo que en tí vían. [567]

DECLARACIÓN

Es propiedad del amor perfecto, no quereradmitir ni tomar nada para sí, ni atribuirse á sínada sino todo al Amado, que esto aun en losamores bajos lo hay, cuanto más en el de Dios,donde tanto obliga la razón. Y por tanto, porqueen las dos Canciones pasadas paresce se atribuía ásí alguna cosa la Esposa, tal como decir, que haríaella juntamente con el Esposo las guirnaldas, yque se tejerían con el cabello della, lo cual es obrano de poco momento y estima; y después decir ygloriarse, que el Esposo se había prendado en sucabello, y llagado en su ojo, en lo cual tambiénparece atribuirse á sí mesma gran merecimiento,

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quiere ahora en la presente Canción declarar suintención y deshacer el engaño que en esto sepuede entender, con cuidado y temor no se leatribuya á ella algún valor y merecimiento; y poreso se le atribuya á Dios menos de lo que se ledebe y ella desea. Atribuyéndolo todo á él yregraciándoselo juntamente, le dice, que la causade prendarse él de el cabello de su amor, yllagarse del ojo de su Fe, fué por haber él hecho lamerced de mirarla con amor, en lo cual la hizograciosa y agradable á sí mesmo; y que por esagracia y valor que de él recibió, mereció su amor,y tener valor ella en sí, para adoraragradablemente á su Amado y hacer obras dignasde su gracia y amor. Síguese el verso

Cuando tú me mirabas.Es á saber, con afecto de amor; porque ya

dijimos, que el mirar de Dios aquí, es amar.Su gracia en mi tus ojos imprimían.Por los ojos de el Esposo entiende aquí su

Divinidad misericordiosa, la cual inclinándose alalma con misericordia, imprime é infunde en ellasu amor y gracia, con que la hermosea y levantatanto, que la hace consorte de la mesmaDivinidad. Y dice el alma viendo la dignidad yalteza en que Dios la ha puesto,

Por eso me adamabas.Adamar es amar mucho, es más que amar

simplemente, es como amar duplicadamente, estoes, por dos títulos ó causas. Y así en este verso da

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á entender el alma los dos motivos y causas delamor que él tiene á ella; por los cuales no sólo laamaba prendado en un su cabello, mas que laadamaba llagado en su ojo; y la causa porque él laadamó de esta manera tan estrecha, dice ella eneste verso, que era, porque él quiso con mirarla,darla gracia para agradarse de ella, dándole elamor de su [568] cabello, y formándole con sucaridad la Fe de su ojo. Y así dice: Por eso meadamabas. Porque poner Dios en el alma su gracia,es hacerla digna y capaz de su amor; y así es tantocomo decir: porque habías puesto en mí tu gracia,que eran prendas dignas de tu amor, Por eso meadamabas, esto es, por eso me dabas más gracia.Esto es lo que dice San Juan, que dat gratiam progratia. Que quiere decir: da gracia por la gracia(Joan. I, 16), que ha dado, que es dar más gracia;porque sin su gracia no se puede merescer sugracia. Es de notar para inteligencia de esto, queDios así como no ama cosa fuera de sí, sino espor sí, así á ninguna cosa ama más bajamente queá sí, porque todo lo ama por sí, y el amor tiene larazón del fin: y así no ama las cosas por lo queellas son en sí: de donde amar Dios al alma, esmeterla en cierta manera en sí mesmo,igualándola consigo, y así ama al alma en síconsigo con el mesmo amor que él se ama; y poreso en cada obra meresce el alma amor de Dios,porque puesta en esta gracia y alteza, meresce al

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mesmo Dios en cada obra. Y por eso se sigue enestotro verso.

Y en eso merescían.En ese favor y gracia, que los ojos de tu

misericordia me hicieron de levantarme á tuamor, tuvieron valor y merecieron

Los míos adorar lo que en ti vían.Es tanto como decir, las potencias de mi

alma, Esposo mío, merescieron levantarse ámirarte, que antes con la miseria de su baja obra ycaudal estaban caídas y bajas; porque poder mirarel alma á Dios, es hacer obras en gracia de Dios; yya merecían los ojos del alma en el adorar, porqueadoraban en gracia de su Dios. Adoraban lo queya en él vían, alumbrados y levantados con sugracia y favor, lo cual antes no vían, por suceguera y bajeza. ¿Qué era, pues, lo que ya vían?Vían grandeza de virtudes, abundancia desuavidad, bondad inmensa, amor y misericordiaen él, beneficios innumerables que de él habíarecibido, ahora estando en gracia, ahora cuandono lo estaba, iodo esto merecían ya adorar conmerescimiento, los ojos del alma, porque yaestaban graciosos; lo cual antes no sólo nomerescían adorado, ni vello, pero ni aunconsiderado: porque es grande la rudeza y ceguerade el alma que está sin gracia.

CANCIÓN XXIV

No quieras despreciarme,Que si color moreno en mí hallaste,

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Ya bien puedes mirarmeDespués que me miraste,Que gracia y hermosura en mí dejaste. [569]

DECLARACIÓN

Animándose ya la Esposa, y preciándose á símesma en las prendas y precio que de su Amadotiene, viendo que por ser cosas de él, aunque ellade suyo sea de bajo precio, y no meresca algunaestima, meresce ser estimada por ellas, atrévese ásu Amado y dícele: Que ya no la quiera tener enpoco, ni despreciarla, porque si antes merescíaesto por la fealdad de su culpa, y bajeza de sunaturaleza, que ya después que él la miró laprimera vez, en que la arreó con su gracia, y vistióde su hermosura, que bien la puede ya mirar lasegunda y más veces, aumentándole la gracia yhermosura, pues hay ya razón y causa bastantepara ello en haberla mirado cuando no lo merecía,ni tenía partes para ello.

No quieras despreciarme.§ Como si dijera: pues así es lo dicho, no

quieras tenerme ya en poco.*Que si color moreno en mí hallaste.Que si antes que me miraras, hallaste en mí

fealdad de culpas é imperfecciones, y bajeza decondición natural,

Ya bien puedes mirarme,Después que me miraste.Después que me miraste, quitando de mí ese

color moreno y desgraciado con que no estaba de

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ver, Ya bien puedes mirarme más veces, porque nosólo me quitaste el color moreno mirándome laprimera vez, pero también me hiciste más dignade ver: pues que con tu vista de amor

Gracia y hermosura en mi dejaste.§ Mucho se agrada Dios en el alma á quien ha

dado su gracia, porque en ella mora bienagradado (lo cual no hacía antes que se lo diese), yella está con él engrandecida y honrada, y por esoes amada de él inefablemente, y la va élcomunicando siempre en todos los afectos yobras de ella más amor; porque el alma que estásubida en amor y honrada acerca de Dios,siempre va alcanzando más amor y honra deDios, según dice por San Juan (como habernosdicho): Dat gratiam pro gratia (1, 16).* Y así lo da áentender Dios hablando con su amigo Jacob porEsaías, diciendo: Ex quo honorabilis factus es inocultis meis, et gloriosus, ego dilexi te. Que quiere decir:después que en mis ojos eres hecho honrado, yglorioso, yo te he amado (XLIII, 4); lo cual estanto como decir: después que mis ojos te dieron[570] gracia mirándote la primera vez, por la cualte hiciste honrado y glorioso en mi presencia, hasmerecido más gracia de mercedes mías. Esto da áentender la Esposa á las hijas de Jerusalén en losdivinos Cantares, diciendo: Nigra sum sed formosafilice Jerusalem, ideo dilexit me rex et introduxit me incubiculum suum. Que quiere decir: morena soy,hijas de Jerusalén, pero soy hermosa; por tanto

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me ha amado el Rey y metido en lo interior de sulecho (I, 4). Lo cual es tanto como si dijera: hijasde Jerusalén, no os maravilléis porque el Reycelestial me haya hecho tan grandes mercedes, enmeterme en lo interior de su lecho, porqueaunque soy morena de mío, § por lo cual no lasmerescía, ya soy hecha hermosa de él, porhaberme él mirado, y por eso me ha amado*72.

Bien puedes ya, Dios mío, mirar y preciarmucho al alma que ya una vez miraste, pues contu vista primera la dejaste prendas con que ya nouna sola vez, sino muchas, meresce ser vista detus divinos ojos; porque como se dice en el librode Ester: Hoc honore condignas est quemcumque rexvoluerit honorare (VI, 11).

CANCIÓN XXV

Cogednos las raposas,Que está ya florecida nuestra viña,En tanto que de rosasHacemos una pina,Y no parezca nadie en la montiña.

DECLARACIÓN

§ Viendo la Esposa las virtudes de su almapuestas ya en el punto de su perfección, en queestá ya gozando el deleite y suavidad y fraganciade ellas (así como se goza la vista y olor de lasplantas cuando están bien florecidas) deseandoella continuar esta suavidad y que no haya cosa

72 «Omni habenti dabitur». (Nota marginal del Santo.) Véase la página 335.

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que pueda impedírselo, pide en esta Canción á losÁngeles y ministros de Dios que entiendan enapartar de ella todas aquellas cosas que puedenderribar y ajar la dicha flor y fragancia de susvirtudes, como son todas las turbaciones,tentaciones, desasosiegos, apetitos, si algunosquedan, imaginaciones y otros movimientosnaturales y espirituales, que aquí pone nombre deraposas, que suelen impedir al alma la flor de lapaz y quietud, y suavidad interior, al tiempo quemás á su sabor la está gozando el alma en susvirtudes junto con su Amado; porque suele elalma á veces ver en su espíritu todas las virtudesque Dios la ha dado (obrando él en ella esta luz)*,y ella entonces con admirable deleite y sabor deamor las junta todas, y las ofresce al Amadocomo una [571] piña de flores73, en lo cualrecibiéndolas el Amado, entonces, como á laverdad las resabe, rescibe en ello gran servicio;porque el alma se ofresce juntamente con lasvirtudes, que es el mayor servicio que ella lepuede hacer; y así es uno de los mayores deleites,que en el trato con Dios suele recibir, éste querecibe en esta manera de don que al Amado hace.§ Y así deseando ella que no le impida cosa estedeleite interior que es la viña florida, desea lequiten no sólo las cosas dichas, mas que tambiénhaya gran soledad de todas las cosas, de manera,

73 «Estando más (crecido ?) el amor se hace más (grande ?) piña.» (N. delS.)

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que en todas las potencias y apetitos interiores yexteriores no haya forma ni imagen ni otra cosaque paresca y se represente delante del alma y delAmado, que en soledad y unión de entrambosestán haciendo y gozando esta piña.*

Cogednos las raposas,Que está ya florecida nuestra viña.La viña es el plantel que está en el alma de

todas las virtudes que dan al alma vino de dulcesabor. Esta viña del alma está florida cuandosegún la voluntad está unida con el Esposo, y enel mesmo Esposo está gozando y deleitándose entodas estas virtudes juntas; y á este tiempo suelenalgunas veces acudir á la memoria, y fantasíamuchas y varias formas é imaginaciones; y en laparte sensitiva muchos y varios movimientos yapetitos, § que (como habernos dicho) con sumucha sutileza y viveza molestan y desquietan á laalma de la suavidad y quietud interior de quegoza. Y allende de esto, los demonios, que tienenmucha envidia de la paz y recogimiento interior,suelen ingerir en el espíritu horrores y turbacionesy temores, á todas las cuales cosas llama aquíraposas, porque así como las ligeras y astutasraposillas con sus sutiles saltos suelen derribar yextragar la flor de las viñas al tiempo que estánfloridas, así los astutos y maliciosos demonios,con estas turbaciones y movimientos ya dichos,saltando turban la devoción de las almas santas.

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Esto mesmo pide la Esposa en los Cantares,diciendo: Capite nobis vulpes parvulas, quæ demoliunturvineas: nam vinea nostra floruit. Que quiere decir:cazadnos las raposas pequeñuelas, que extraganlas viñas, porque nuestra viña está florecida (11,15). Y no sólo por eso quiere aquí el alma que selas cacen, sino también porque haya lugar para loque dice en los dos versos siguientes. Es ásaber:*74

En tanto que de rosasHacemos una piña.Porque á esta sazón que el alma está gozando

la flor de esta viña y deleitándose en el pecho desu Amado, acaece ansí, que las virtudes del almase ponen todas en [572] pronto y claro (comohabernos dicho) y en su punto, mostrándose á laalma y dándole de sí gran suavidad y deleite. Lascuales siente el alma estar en sí mesma y en Dios,de manera que la parescen ser una viña muyflorida y agradable de ella y de él, en que ambosse apacientan y deleitan. Y entonces el alma juntatodas estas virtudes, haciendo actos muy sabrososde amor en cada una de ellas y en todas juntas; yasí juntas las ofrece ella al Amado con granternura de amor y suavidad. A lo cual la ayuda elmismo Amado, porque sin su favor y ayuda nopodría ella hacer esta junta y oferta de virtudes á

74 «Por qué dice la flor de la viña y no el fruto.» (Nota marginal del Santo.)(Página 251.)

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su Amado, que por eso dice hacemos una pina, esá saber, el Amado y yo.

Y llama pina á esta junta de virtudes, porqueasí como la pina es una pieza fuerte, y en sícontiene muchas piezas fuertes y fuertementeabrazadas, que son los piñones; así esta pifia devirtudes que hace el alma para su Amado, es unasola pieza de perfección de el alma, la cual fuertey ordenadamente abraza y contiene en sí muchasperfecciones y virtudes muy fuertes y dones muyricos, porque todas las perfecciones y virtudes ydones se ordenan y convienen en una sólidaperfección de el alma; la cual, en tanto que estáhaciéndose por el ejercicio de las virtudes, y yahecha se está ofreciendo de parte de el alma alAmado en el espíritu de amor que vamosdiciendo, conviene que se cacen las dichasraposas porque no impidan la tal comunicacióninterior de los dos. Y no sólo pide esto la Esposaen esta Canción para poder hacer bien la piña,mas también quiere lo que se sigue en el versosiguiente. Es á saber:

Y no parezca nadie en la montilla.Porque para este divino ejercicio interior, es

también necesaria soledad y ajenación de todas lascosas que se podrían ofrescer al alma, ahora departe de la porción inferior que es la sensitiva delhombre, ahora de parte de la porción superiorque es la razonal: las cuales dos porciones son enque se encierra toda la armonía de potencias y

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sentidos de todo el hombre; á la cual armoníallama aquí montiña. Y dice que en esta no parezcanadie, es á saber, ningún objeto perteneciente áalguna de estas potencias ó sentidos que habernosdicho; y así es como si dijera: en todas laspotencias espirituales, como son entendimiento,memoria y voluntad, no haya otrasconsideraciones ni otros afectos, ni otrasdigresiones; y en todos los sentidos y potenciascorporales, como son imaginativa y fantasía, y loscinco sentidos exteriores no haya otras formas,imágenes ó figuras de algunos objetos yoperaciones naturales. Esto dice aquí el alma, porcuanto en esta sazón de comunicación con Diosconviene que todos los sentidos, así interiorescomo exteriores, estén desocupados y vacíos,porque en tal caso cuanto ellos más se ponen enobra, tanto más estorban, porque en llegando elalma á la unión interior de Dios, ya no obran enesto las potencias espirituales, y menos lascorporales, por cuanto está ya hecha la obra deunión de amor, y así acabaron de obrar: porquellegando [573] al término cesan todas lasoperaciones de los medios. Y así lo que el almaentonces hace en el Amado es estar en ejerciciosabroso de lo que ya está en ella hecho, que esamar en continuación de unión de amor. Noparezca, pues, nadie en la montiña, sola lavoluntad esté asistiendo, en entrega de sí, y detodas las virtudes al Amado en la dicha manera.

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CANCIÓN XXVI

Detente, Cierzo muerto,Ven, Austro, que recuerdas los amores,Aspira por mi huerto,Y corran sus olores,Y pacerá el Amado entre las flores.

DECLARACIÓN

Allende de lo dicho, podría también lasequedad de espíritu ser causa de apagar en elalma Esposa el jugo y suavidad interior, de quearriba ha hablado; y temiendo ella esto, hace doscosas en esta Canción. La primera es, cerrar lapuerta á la sequedad espiritual, teniendo cuidadoen no descuidarse en la devoción, para dejarlaentrar. La segunda cosa que hace es, invocar alEspíritu Santo, sustentándose en oración, paraque no sólo por ella se detenga afuera lasequedad, mas también sea causa, para que seaumente por ella la devoción, y ponga el alma lasvirtudes en ejercicio interior, todo á fin de que suAmado se goce y deleite más en ellas.

Detente, Cierzo muerto.75

El cierzo es un viento frío y seco, y marchitalas flores; y porque la sequedad espiritual hace esemesmo efecto en el alma, donde mora, la llamacierzo, y muerto, porque apaga y mata la suavidad yjugo espiritual. Por el efecto que hace, la llama

75 «La causa de esta sequedad, es no poder ya (obrar el?) alma con suspotencias, hasta que las mueve el Amado puniéndolas en ejercicio actual.»(Nota marginal del Santo.)

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cierzo muerto; § y deseando la Esposa conservarseen la suavidad de su amor, dice á la sequedad quese detenga. Lo cual se ha de entender, que estedicho es cuidado de obras que la detengan,conservando y guardando el alma de lasocasiones.*

Ven, Austro, que recuerdas los amores.El Austro es otro viento, que vulgarmente se

llama Ábrego; éste es aire apacible, causa lluvias, yhace germinar las yerbas y plantas, y abrir lasflores, y derramar su [574] olor; tiene los efectoscontrarios al cierzo. Y así por este aire entiendeaquí el alma al Espíritu Santo, el cual dice querecuerda los amores; porque cuando este divinoaire embiste en el alma, de tal manera la inflamatoda, y regala y aviva y recuerda la voluntad, ylevanta los apetitos, que antes estaban caídos ydormidos, al amor de Dios, que se puede biendecir, que recuerdas los amores del y della (pág. 255).

Aspira por mi huerto.§ Ya habernos dicho, que el alma de la

Esposa es la viña florecida en virtudes, y ahora lallama aquí también huerto, donde están plantadaslas flores de perfecciones y virtudes que habernosdicho.* Y es aquí de notar, que no dice la Esposaaspira en mi huerto, sino por mi huerto; porquees mucha la diferencia que hay de aspirar Dios enel alma á aspirar Dios por el alma; porque aspiraren el alma, es infundir en ella gracia, dones, yvirtudes; y aspirar por el alma, es hacer Dios

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toque en las virtudes y perfecciones que ya le sondadas al alma, renovándolas y moviéndolas desuerte, que den de sí admirable fragancia ysuavidad; bien así como cuando menean lasespecias aromáticas que, al tiempo que se haceaquella moción, derraman el abundancia de suolor, el cual antes no era tal ni se sentía en tantogrado; porque las virtudes que el alma tiene en síadquiridas no siempre las está ella sintiendo ygozando actualmente; porque, como habernosdicho, en esta vida están en el alma como florescerradas en cogollo, ó como especias aromáticascubiertas, cuyo olor no se siente hasta que lasdescubren y mueven, como habernos dicho. Peroalgunas veces hace Dios tales mercedes al almaEsposa, que aspirando con su espíritu divino poreste florido huerto de ella, abre todos estoscogollos de virtudes, y descubre estas especiasaromáticas de dones y perfecciones y riquezas delalma, y abriendo el tesoro y caudal interior,descubre toda la hermosura de ella; y entonces escosa admirable de ver y suave de sentir lasriquezas de los dones que se descubren á la alma,y la hermosura de estas flores de virtudes, yatodas abiertas, y darle cada una de sí el olor desuavidad que le pertenesce: y esto llama correr susolores, cuando dice en el verso siguiente:

Y corran sus olores.Los cuales son en tanta abundancia algunas

veces, que al alma le paresce estar vestida de

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deleites, y bañada en gloria inestimable, tanto, queno sólo ella lo siente de dentro, pero aun sueleredundar tanto de fuera, que lo conoscen los quesaben advertir, y les paresce estar la tal alma comoun deleitoso jardín, lleno de deleites y riquezas deDios; y no sólo cuando estas flores están abiertasse echa de ver esto en estas santas almas, peroordinariamente traen en sí un no sé qué degrandeza y dignidad, que causa detenimiento yrespeto á los demás, por el efecto sobrenaturalque se difunde en el sujeto de la próxima yfamiliar comunicación con Dios; cual se [575]escribe en el Éxodo de Moisén, que no podíanmirar en su rostro, por la gloria y honra quequedaba en su persona, por haber tratado cara ácara con Dios. (Exod. XXXIV, 30).

En este aspirar del Espíritu Santo, por elalma, que es visitación suya en amor á ella, secomunica en alta manera el Esposo Hijo de Diosá ella: que por eso envía su espíritu primero comoá los Apóstoles, que es su aposentador, para quele prepare la posada de el alma Esposa,levantándola en deleite, poniéndole el huertoagesto, abriendo sus flores, descubriendo susdones, arreándola de la tapicería de sus gracias, yriquezas; y así con grande deseo desea el almaEsposa todo esto, es á saber, que se vaya elcierzo, que venga el austro, que aspire por elhuerto; porque en esto gana el alma muchas cosasjuntas: porque gana el gozar las virtudes puestas

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en el punto de sabroso ejercicio, como habernosdicho; gana el gozar al Amado en ellas, puesmediante ellas, como acabamos de decir, mássubidamente se comunica á ella y haciéndole másparticular merced que antes; y gana que el Amadomucho más se deleita en ella por este ejercicio devirtudes, que es de lo que ella más gusta, es ásaber, que guste su Amado; y gana también lacontinuación y duración de el tal sabor y suavidadde virtudes, la cual dura en el alma todo el tiempoque el Amado asiste allí en la tal manera,estándole dando la Esposa suavidad en susvirtudes, según en los Cánticos ella dice en estamanera: Dum esset Rex in accubitu suo, nardus meadedit odorem suavitatis. Y es como si dijera: en tantoque estaba reclinado el Rey en su reclinatorio, quees mi alma, él mi arbolico oloroso dió olor desuavidad (Can. I, 11). § Entendiendo aquí porarbolico oloroso, que consta de muchas flores, elplantel de muchas virtudes que arriba se dijo estaren el alma, que allí llamó viña florida, ó la piña deflores que después dijo: y así este arbolico da lasuavidad de olor á Dios y al alma, en tanto que élmora por sustancial comunicación en ella;* y portanto, mucho es de desear, que este aire de elEspíritu Santo pida cada alma aspire por suhuerto, y que corran sus divinos olores. Y por seresto tan necesario, y de tanto bien y gloria para elánima, la Esposa lo deseó en los Cantares, y lopidió, diciendo: Surge Aquilo, et veni Auster, perfla

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hortum meum, et fluant aromata illius; § y es todo loque habernos dicho en esta Canción hasta aquí, yquiere decir: Levántate, Cierzo, y vete, y túÁbrego, viento suave y provechoso, ven y corre yaspira por mi huerto; y correrán -sus olorosas ypreciosas especias* (Can. IV, 16). Y esto todo lodesea el alma, no por el deleite y gloria que de ellose le sigue, sino por lo que en esto sabe que sedeleita su Esposo, y que esto es disposición yprenuncio en ella, para que su Esposo Amado elHijo de Dios venga á deleitarse en ella que poreso dice luego:

Y pacerá el Amado entre las flores.Significa el alma este deleite que el Hijo de

Dios tiene en ella en esta sazón por nombre depasto, que muy más al propio lo da á entender,por ser el pasto, ó comida [576] cosa que no sóloda gusto, pero aun sustenta, y así el Hijo de Diosse deleita en el alma, en estos deleites de ella, y sesustenta en ella, esto es, persevera en ella, comoen lugar donde grandemente se deleita; porque ellugar se deleita de veras en él; y eso entiendo quees lo que él mesmo quiso decir por la boca deSalomón en los Proverbios, diciendo: Mis deleitesson con los hijos de los hombres (Prov. VIII, 31);es á saber, cuando sus deleites son estar conmigo,que soy el Hijo de Dios. Y es de notar, que nodice que pacerá las flores, sino entre las flores;porque la comunicación suya, y deleite delEsposo es en el alma, mediante el arreo de las

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virtudes ya dicho, y lo que pace es la mesma almatransformándola en sí, sazonada ya y guisada ysalada con las flores de virtudes y dones yperfecciones, que son la salsa con qué y entre quéla pace, las cuales, por medio del Aposentador yadicho, están dando á Dios con el alma sabor ysuavidad, y esta es la condición de el Esposo,pascer al alma entre la fragancia de estas flores. Yasí también la Esposa en los Cantares, comoquien tan bien sabe la condición del Esposo, diceella por estas palabras: Dilectus meus descendit inhortum suum ad areolam aromatum, ut pascatur inhortis, et lilia colligat. Que quiere decir: Mi Amadodescendió á su huerto á la erica y aire de lasespecias aromáticas olorosas, para apacentarse enlos huertos y coger lirios para sí (Can. VI, 1); yluego dice: Yo para mi Amado, y mi Amado paramí, que se apacienta entre los lirios, es á saber,que se deleita en mi alma que es el huerto, entrelos lirios de mis virtudes y perfecciones y gracias.

CANCIÓN XXVII

Entrado se há la EsposaEn el ameno huerto deseado,Y á su sabor reposa,El cuello reclinadoSobre los dulces brazos del Amado.

DECLARACIÓN

Habiendo ya el alma puesto diligencia en quelas raposas se cazasen, y el Cierzo se fuese, que

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eran estorbos é inconvenientes que impedían elacabado deleite de el estado del matrimonioespiritual; y también habiendo invocado yalcanzado el aire del Espíritu Santo, como en lasdos precedentes Canciones ha hecho, el cual espropia disposición é instrumento para laperfección de el tal estado, resta ahora tratar de élen esta Canción, en la cual habla el Esposollamando ya Esposa la aluja, y dice dos cosas. Launa es decir, como ya después de haber salidovictoriosa, ha llegado á este estado deleitoso delmatrimonio espiritual que él y ella tanto habíandeseado. Y la segunda, es contar las propiedadesdel dicho estado, de las cuales el alma goza [577]ya en él, como son, reposar á su sabor, y tener elcuello reclinado sobre los dulces brazos delAmado, según ahora iremos declarando.

Entrado se há la Esposa.Pan declarar el orden de estas Canciones más

abiertamente, y dará entender el queordinariamente lleva el alma hasta venir á esteestado de matrimonio espiritual, que es el másalto de que ahora, con ayuda de Dios, habernosde hablar, al cual ha venido ya el alma, es denotar, que primero se ejercitó en los trabajos yamarguras de la mortificación y en la meditación(pág. 273), que al principio dijo el alma desde laprimera Canción hasta aquella que dice: Milgracias derramando. Y después pasó por las penas yestrechos de amor, que en el suceso de las

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Canciones ha ido contando, hasta la que dice:Apártalos Amado. Y allende de esto, despuéscuenta haber recibido grandes comunicaciones ymuchas visitas de su Amado, § en que se ha idoperficionando y enterando en el amor de él, tanto,que pasando de todas las cosas y de sí mesma, seentregó á él por unión de amor en desposorioespiritual, en que, como ya desposada, harecebido de el Esposo grandes dones y joyas,como ha cantado desde la Canción donde se hizoeste divino desposorio, que dice: ApártalosAmado76, hasta esta de ahora que comienza:Entrado se há la Esposa. Donde restaba ya hacer elEsposo mención del dicho matrimonio espiritual entrela dicha alma y el Hijo de Dios Esposo suyo, elcual es mucho más que el desposorio; porque esuna transformación total en el Amado, en que seentregan ambas las partes por total posesión de launa á la otra con consumada unión de amor, cualse puede en esta vida, en que está el alma hechadivina y Dios por participación, en cuanto sepuede en esta vida, y así es el más alto estado áque en esta vida se puede llegar77; porque así

76 En este lugar tiene el manuscrito una adición en la margen superior; masdesgraciadamente el encuadernador cortó el primer renglón. Por eso no seha podido enlazar con el texto. Dice así lo que ha quedado: «Desposorioespiritual, de cuyas propiedades ha ido cantando hasta aquí, donde elEsposo hace mención de él; y por eso se trata aquí de sus propiedades enesta».77 «Y así pienso que este estado nunca es sin la confirmación en gracia;porque se confirma la fe de ambas partes, confirmándose aquí la de (ella en?) Dios». (Nota marginal del Santo). Véase la pág. 278. Las palabras que,

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como en la consumación del matrimonio carnalson dos en una carne, como dice la divinaEscritura (Gen. II, 24), así también consumadoeste espiritual matrimonio entre Dios y el alma,son dos naturalezas en un espíritu y amor deDios; bien así como cuando la luz de la estrella óde la candela se junta y une con el Sol, y ya el queluce no es la estrella ni la candela, sino el Sol,teniendo en sí difundidas las otras luces. Y de esteestado habla en el presente verso el Esposo,diciendo: Entrado se há la Esposa. Es á saber, detodo lo temporal y de todo lo natural y de todaslas afecciones y modos y maneras espiritualesdejadas aparte y olvidadas [578] todas lastentaciones, turbaciones, penas, solicitud ycuidados, trasformada en este alto abrazo: por locual se sigue el verso siguiente, es á saber:

En el ameno huerto deseado.Y es como si dijera: trasformádose há en su

Dios, que es el que aquí llama huerto ameno, por eldeleitoso y suave asiento que halla el alma en él. Aeste huerto de llena trasformación (el cual es yagozo y deleite, y gloria de matrimonio espiritual)no se viene sin pasar primero por el desposorio, ypor el amor leal y común de desposados; porquedespués de haber sido el alma algún tiempoEsposa en entero y suave amor con el Hijo de

tanto aquí como en otras partes, se ponen entre paréntesis y con signointerrogativo, se suplen conjeturalmente á causa de haberlas cortado alencuadernar el manuscrito.

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Dios, después la llama Dios, y la mete en estehuerto suyo florido á consumar este estadofelicísimo del matrimonio consigo, en que se hacetal junta de las dos naturalezas, y talcomunicación de la divina á la humana, que nomudando alguna de ellas su ser, cada una paresceDios; aunque en esta vida no puede serperfectamente; aunque es sobre todo lo que sepuede decir y pensar. Esto da muy bien áentender el mesmo Esposo en los Cantares,donde convida al alma, hecha ya Esposa, á esteestado, diciendo: Veni in hortum meum soror meaSponsa, messui mirrham meam cum aromatibus meis.Que quiere decir: ven y entra en mi huerto,hermana mía Esposa, que ya he segado mi mirracon mis olorosas especias (Can. V, 1). Llámalahermana y Esposa porque ya lo era en el amor yentrega que le había hecho de sí, antes que lallamase á este estado de espiritual matrimonio,donde dije que tiene ya segada su olorosa mirra yespecias aromáticas, que son los frutos de lasflores ya maduros y aparejados para el alma, loscuales son los deleites y grandezas que en esteestado de sí la comunica, esto es, en sí mesmo áella, y por eso él es ameno y deseado huerto paraella, porque todo el deseo y fin de la alma y deDios en todas las obras de ella, es la consumacióny perfección de este estado, por lo cual nuncadescansa el alma hasta llegar á él; porque halla eneste estado mucha más abundancia y

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henchimiento de Dios, y más segura y estable paz,y más perfecta suavidad sin comparación que enel desposorio espiritual, bien así como yacolocada en los brazos de tal Esposo78. Porque deesta tal alma se entiende lo que dice San Pablo álos de Galacia, diciendo: Vivo autem, iam non ego,vivit vero in me Christus. Vivo, ya no yo; pero viveen mí Cristo (Gal. 11, 20). Por tanto, viviendo elalma vida tan feliz y dichosa, como es vida deDios, considere cada uno, si puede, qué vida seráesta del ánima, en la cual, así como Dios nopuede sentir algún sinsabor, ella tampoco lesiente, mas goza y siente deleite y gloria de Diosen la sustancia de la alma ya trasformada en él. Ypor eso se sigue: [579]

Y á su sabor reposaEl cuello reclinado79.El cuello, como arriba queda dicho, denota la

fortaleza, que es con la que el alma trabaja y obralas virtudes y vence los vicios; y ansí es justo queel alma repose y descanse en aquello que trabajó,y recline su cuello

Sobre los dulces brazos del Amado.Reclinar el cuello en los brazos de Dios, es

tener ya unida su fortaleza, ó por mejor decir, suflaqueza, en la fortaleza de Dios; porque los

78 «Ordinario abrazo en (Dios ?)». (Nota marginal del Santo.) Véase lapágina 280.79 «Porque mediante la fortaleza, que ya aquí el alma tiene, se hace estaunión que no se puede recebir (tan ?) estrecho abrazo sino el alma fuerte»(Nota marginal del Santo.) Véase la pagina 280.

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brazos de Dios significan la fortaleza de Dios, enque reclinada y trasformada nuestra flaqueza,tiene ya fortaleza del mismo Dios: de donde muycómodamente se denota este estado delmatrimonio espiritual por esta reclinación delcuello en los dulces brazos del Amado; porque yaDios es la fortaleza y dulzura de el alma, en queestá guarecida y amparada de todos los males, ysaboreada en todos los bienes. Por tanto laEsposa en los Cantares, deseando este estado dijoal Esposo: Quis det te mihi fratrem meum sugentemubera matris meæ, ut inveniam te solum foris, et deosculerte, et iam me nemo despiciat? Como si dijera: quién teme diese, hermano mío, que mamases los pechosde mi madre, de manera que te hallase yo soloafuera y te besase, y ya no me despreciase nadie?(Can. VIII, 1.) En llamarle hermano, da áentender la igualdad que hay en el desposorio deamor entre los dos antes de llegar á este estado.En lo que dice que mamases los pechos de mimadre, quiere decir, que enjugases y apagases enmí los apetitos y pasiones, que son los pechos yleche de la madre Eva en nuestra carne, los cualesson impedimento para este estado; y así estohecho, te hallase yo solo á fuera, esto es, fuera yode todas las cosas, y de mí mesma en soledad ydesnudez de espíritu, lo cual viene á ser enjugadoslos apetitos ya dichos, y allí te besase sola á tísolo, es á saber, se uniese mi naturaleza, ya sola ydesnuda de toda impureza temporal, natural y

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espiritual contigo solo, con tu sola naturaleza, sinotro algún medio, lo cual sólo es en elmatrimonio espiritual, que es el beso de el alma áDios, donde no la desprecia, ni se le atreveninguno; porque en este estado, ni demonio, nicarne, ni mundo, ni apetitos molestan. Porqueaquí se cumple lo que también se dice en losCánticos: Iam enim hyems transiit, imber abiit etrecessit, flores apparuerunt, etc. Que quiere decir: yapasó el invierno, y se fué la lluvia, y parecieron lasflores en nuestra tierra (II, 11). [580]

CANCIÓN XXVIII

Debajo del manzano,Allí conmigo fuiste desposada,Allí te di la mano,Y fuiste reparadaDonde tu madre fuera violada.

DECLARACIÓN

En este alto estado del matrimonio espiritualcon gran facilidad y frecuencia descubre elEsposo al alma sus maravillosos secretos, y la daparte de sus obras; porque el verdadero y enteroamor no sabe tener nada encubierto, ymayormente la comunica dulces misterios de suEncarnación, y modo y manera de la redenciónhumana, que es una de las más altas obras deDios, y así más sabrosa para el alma, § y así elEsposo hace esto en esta Canción, en que sedenota cómo con grande sabor de amor descubre

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al alma interiormente los dichos misterios. Y asíhablando con ella, la dice, cómo fue por mediodel árbol de la † desposada con él dándola él enesto el favor de su misericordia, queriendo morirpor ella, y haciéndola hermosa en esta manera;pues la reparó y redimió por el mesmo medio quela naturaleza humana fué estragada, por medio delárbol del Paraíso, en la madre primera que es Eva,y así dice:*

Debajo del manzano.Entendiendo por el manzano el árbol de la f

donde el Hijo de Dios redimió, y porconsiguiente se desposó con la naturalezahumana, y consiguientemente con cada alma,dándola él gracia y prendas para ello, por losmerecimientos de su Pasión. Y así le dice:

Allí conmigo fuiste desposada,Allí te di la mano.Conviene á saber, de mi favor y ayuda,

levantándote de tu miserable y bajo estado en micompañía y desposorio.

Y fuiste reparada,Donde tu madre fuera violada.Porque tu madre la naturaleza humana fué

violada en tus primeros Padres debajo del árbol, ytú allí también debajo del árbol de la f fuistereparada (Can. VIII, 5); de manera que si tumadre debajo del árbol te causó la muerte, yo[581] debajo del árbol de la f te di la vida, y á estemodo la va Dios descubriendo las ordenaciones y

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dispusiciones de su Sabiduría, como sabe él tansabia y hermosamente sacar de los males bienes, yaquello que fué causa de mal, ordenado á mayorbien. Lo que en esta Canción se contiene á laletra, dice el mesmo Esposo á la Esposa en losCantares, diciendo: Sub arbore malo suscitavi te, ibicorrupta est mater tua, ibi violata est genitrix tua. Quequiere decir: debajo del manzano te levanté; allífué tu madre estragada, y allí la que te engendrófué violada (VIH, 5).

CANCIONES XXIX Y XXX

A las aves ligeras,Leones, ciervos, gamos saltadores,Montes, valles, riberas,Aguas, aires, ardoresY miedos de las noches veladores.Por las amenas liras,Y canto de Serenas os conjuro,Que cesen vuestras iras,Y no toquéis al muro,Porque la Esposa duerma más seguro.

DECLARACIÓN

§ Prosigue el Esposo y da á entender en estasdos Canciones, cómo por medio de las amenasliras, que aquí significan la suavidad de que gozaordinariamente en este estado, y también por elcanto de serenas, que significa el deleite que en elalma siempre tiene, acaba de poner fin y remate átodas las operaciones y pasiones del alma, queantes la eran algún impedimento y sinsabor para

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el pacífico gusto y suavidad, las cuales dice aquíque son las digresiones de la fantasía imaginativa;las cuales conjura que cesen y también pone enrazón á las dos potencias naturales, que sonirascible y concupiscible que antes algún tanto laafligían. Y también por medio de estas liras ycanto da á entender, como en este estado seponen en perfección y medio de obra, según sepuede en esta vida, las tres potencias del alma,que son: entendimiento, voluntad y memoria, ytambién se contiene cómo las cuatro pasiones dela ánima, que son: dolor, esperanza, gozo y temor,se mitigan y ponen en razón por medio de lasatisfacción que el alma tiene, significada por lasamenas liras, y canto de serenas, como luegodiremos. Todos los cuales inconvenientes quiereDios que cesen; porque el alma más á gusto y sinninguna interpolación goce de el deleite, paz ysuavidad de esta unión.* [582]

A las aves ligeras.Llama aves ligeras á las digresiones de la

imaginativa, que son ligeras y sutiles en volar áuna parte y á otra, las cuales, cuando la voluntadestá gozando en quietud de la comunicaciónsabrosa de el Amado, suelen hacerle sinsabor yapagalle el gusto con sus vuelos sutiles; á lascuales dice el Esposo, que las conjura por lasamenas liras, etc., esto es, que pues ya la suavidady deleite de el alma es tan abundante y frecuente yfuerte, que ellas no lo podían impedir, como antes

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solían, por no haber llegado á tanto, que cesensus inquietos vuelos, ímpetus y excesos; lo cual seha de entender así en las demás partes quehabernos de declarar aquí, como son:

Leones, ciervos, gamos saltadores.,Por los leones se entiende las acrimonias é

ímpetus de la potencia irascible; porque estapotencia es osada y atrevida en sus actos, comolos leones. Por los ciervos y los gamos saltadores,entiende la otra potencia de el ánima que esconcupiscible, que es la potencia de apetecer, lacual tiene dos efectos: el uno es de cobardía y elotro de osadía. Los efectos de cobardía ejercitacuando las cosas no las halla para sí convenientes;porque entonces se retira, encoge y acobarda, yen estos efectos es comparada á los ciervos;porque así como tienen esta potenciaconcupiscible más intensa que otros muchosanimales, así son muy cobardes y encogidos. Losefectos de osadía ejercita cuando halla las cosasconvenientes para sí, porque entonces no seencoge y acobarda, sino atrévese á apetecerlas yadmitirlas con los deseos y afectos. Y en estosefectos de osadía es comparada esta potencia álos gamos, los cuales tienen tanta concupiscenciaen lo que apetescen, que no sólo á ello vancorriendo, mas aun saltando, por lo cual aquí losllama saltadores. De manera, que en conjurar losleones, pone rienda á los ímpetus y excesos de laira, y en conjurar los ciervos, fortalesce la

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concupiscencia en las cobardías y pusilanimidadesque antes la encogían; y en conjurar los gamossaltadores, la satisface y apacigua los deseos yapetitos que antes andaban inquietos, saltandocomo gamos de uno en otro, por satisfacer á laconcupiscencia, la cual está ya satisfecha, por lasamenas liras, de cuya suavidad goza, y por elcanto de serenas, en cuyo deleite se apacienta. Yes de notar, que no conjura el Esposo aquí á la iray concupiscencia, porque estas potencias nuncaen el alma faltan, sino á los molestos ydesordenados actos de ellas, significados por losleones, ciervos y gamos saltadores; porque éstosen este estado es necesario que falten.

Montes, valles y riberas.Por estos tres nombres se denotan los actos

viciosos y desordenados de las tres potencias delalma, que son: memoria, entendimiento yvoluntad; los cuales actos [583] son desordenadosy viciosos cuando son en extremo altos y cuandoson en extremo bajos y remisos, ó aunque no losean en extremo, cuando declinan hacia alguno delos dos extremos; y así por los montes, que sonmuy altos, son significados los actos extremadosen demasía desordenada. Por los valles, que sonmuy bajos, se significan los actos de estas trespotencias, extremados en menos de lo queconviene. Y por las riberas, que ni son muy altas nimuy bajas, sino que por no ser llanas participanalgo del un extremo, y del otro, son significados

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los actos de las potencias cuando exceden ó faltanen algo del medio y llano de lo justo; los cuales,aunque no son extremadamente desordenados,que sería llegando á pecado mortal, todavía lo sonen parte; ahora en venial, ahora en imperfección,por mínima que sea en el entendimiento,memoria y voluntad. A todos estos actosexcesivos de lo justo conjura también, que cesenpor las amenas liras y canto dicho; las cualestienen puestas á las tres potencias de el alma tanen su punto de efecto, que están tan empleadasen la justa operación que las pertenesce, que nosólo no en extremo, pero ni en parte de élparticipan alguna cosa. Síguense los demás versos.

Aguas, aires, ardores,Y miedos de las noches veladores.También por estas cuatro cosas entiende las

afecciones de las cuatro pasiones, que, comodijimos, son dolor, esperanza, gozo y temor. Porlas aguas se entienden las afecciones del dolor queafligen al ánima: porque así como agua se entranen el alma, de donde David dice á Dios, hablandode ellas; Salvum me fac Deus, quoniam intraveruntaquæ usque ad animam meam. Esto es: sálvame, Diosmío, porque han entrado las aguas hasta mi alma(Ps. LXVIII, 1). Por los aires se entienden lasafecciones de la esperanza; porque así como airevuelan á desear lo ausente que se espera. Dedonde también dice David: Os meum aperui, elattraxi spiritum, quia mandato tua desiderabam. Como

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si dijera: abrí la boca de mi esperanza, y atraje elaire de mi deseo (Ps. CXVIII, 131), porqueesperaba y deseaba tus mandamientos. Por losardores se entienden las afecciones de la pasión delgozo, las cuales inflaman el corazón á manera defuego. Por lo cual el mesmo David dice: Concaluitcor meum intra me, et in meditatione mea exardescet ignis.Que quiere decir: dentro de mí se callentó micorazón, y en mi meditación se encenderá fuego(Ps. XXXVIII, 4); que es tanto como decir, en mimeditación se encenderá el gozo. Por los miedos delas noches veladores se entienden las afecciones de laotra pasión, que es el temor, las cuales en losespirituales que aún no han llegado á este estadode el matrimonio espiritual, de que vamoshablando, suelen ser muy grandes; á veces departe de Dios, al tiempo que les quiere haceralgunas mercedes, como habernos dicho arriba,que les suele hacer temor al espíritu y pavor, ytambién encogimiento á la carne y sentidos, porno tener ellos fortalecido y perficionado elnatural, y habituado á [584] aquellas mercedes deDios; á veces también de parte del demonio, elcual al tiempo que Dios da al alma recogimiento ysuavidad en sí, teniendo él grande envidia y pesarde aquel bien y paz de el alma, procura ponerhorror y temor en el espíritu por impedirla aquelbien; y á veces como amenazándola allá en elespíritu, y cuando ve que no puede llegar á lointerior de el alma, por estar ella muy recogida y

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unida con Dios, á lo menos por de fuera en laparte sensitiva pone distracción, ó variedad yaprietos y dolores, y horror al sentido, á ver si poreste medio puede inquietar á la Esposa de sutálamo, á los cuales llama miedos de las nochespor ser de los demonios, y porque con ellos eldemonio procura difundir tinieblas en el alma,por escurecer la divina luz de que goza. Y llamaveladores á estos temores, porque de suyo hacenvelar y recordar al alma de su suave sueñointerior; y también porque los demonios que loscansan, están siempre velando por ponerlos.Estos temores que pasivamente de parte de Dios,ó del demonio, como he dicho, se ingieren en elespíritu de los que son ya espirituales; y no tratoaquí de otros temores temporales, ó naturales,porque tener los tales temores no es de genteespiritual, mas tener los espirituales temores yadichos, es propriedad de espirituales.

Pues á todas estas cuatro maneras deafecciones de las cuatro pasiones del ánimaconjura también el Amado, haciéndolas cesar ysosegar, por cuanto él da ya á la Esposa caudal eneste estado y fuerza y satisfacción en las amenasliras de su suavidad y canto de serenas de sudeleite, para que no sólo no reinen en ella, pero nien algún tanto la puedan dar sinsabor; porque esla grandeza y estabilidad del alma tan grande eneste estado, que si antes le llegaban al alma lasaguas del dolor de cualquiera cosa, y aun de los

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pecados suyos, ó ajenos, que es lo que más suelensentir los espirituales, ya, aunque los estima, no lehacen dolor ni sentimiento, y la compasión, estoes, el sentimiento de ella no le tiene, aunque tienelas obras y perfección de ella; porque aquí le faltaal alma lo que tenía de flaco en las virtudes, y lequeda lo fuerte constante y perfecto de ellas;porque á modo de los ángeles, que perfectamenteestiman las cosas que son de dolor, sin sentirdolor, y ejercitan las obras de misericordia ycompasión, sin sentir compasión, le acaesce alalma en esta trasformación de amor; aunquealgunas veces y en algunas cosas dispensa Dioscon ella, dándoselo á sentir y dejándola padescerporque meresca más, como hizo con la MadreVirgen y con San Pablo (pág. 272); pero el estadode suyo no lo lleva.

En los deseos de la esperanza tampoco pena,porque estando ya satisfecha, en cuanto en estavida puede, en la unión de Dios, ni acerca delmundo tiene que esperar, ni acerca de lo espiritualque desear, pues se ve y siente llena de lasriquezas de Dios, y así en el vivir y en el morirestá conforme, ajustada á la voluntad de Dios. Yasí el deseo que tiene de ver á Dios es sin pena (pág.272). También las afecciones del gozo, que en elalma solían hacer sentimiento de más ó menos, nien ellas echa de ver mengua, ni le hace novedadabundancia; porque es tanta de la que ellaordinariamente goza, que á manera del mar, ni

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mengua por los ríos que de ella salen, [585] nicresce por los que en ella entran; porque esta es elalma en que está hecha la fuente, cuya agua diceCristo por San Juan, que salta hasta la vida eterna(Joan. IV, 14). Finalmente, ni los miedos de lasnoches veladores llegan á ella, estando ya tan clara ytan fuerte y tan de asiento en Dios reposando,que ni la pueden escurescer con sus tinieblas, niatemorizar con sus terrores, ni recordar con susímpetus; y así ninguna cosa la puede ya llegar nimolestar, habiéndose ya ella entrado, comohabernos dicho, de todas ellas en el ameno huertodeseado, donde toda paz goza, de toda suavidadgusta, y en todo deleite se deleita, según sufre lacondición y estado de esta vida; porque de esta talalma se entiende aquello que dice el Sabio,diciendo: Secura mens quasi iuge convivium. Esto es: elalma segura y pacífica es como un convitecontinuo (Prov. XV, 15); porque así como en unconvite hay de todos manjares sabrosos alpaladar, y de todas músicas suaves al oído, así elalma en este continuo convite que ya tiene en elpecho de su Amado, de todo deleite goza, y detoda suavidad gusta.

Y no le parezca al que esto leyere, que en lodicho nos alargamos en palabras, porque deverdad si se hubiese de explicar lo que pasa por elalma, que á este dichoso estado llega, todaspalabras y tiempo faltarían, y se quedaría lo máspor declarar; porque si el alma atina á dar en la

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paz de Dios, que sobrepuja todo sentido, quedarátodo sentido corto y mudo para haberla dedeclarar. Síguese el verso.

Por las amenas Liras,Y canto de Serenas os conjuro.Ya dijimos que las amenas liras significan la

suavidad del alma en este estado; porque asícomo la música de las liras llena el ánimo desuavidad y recreación de manera, que tiene alánimo tan embebecido y suspenso, que le tieneajenado de penas y sinsabores, así esta suavidadtiene al alma tan en sí, que ninguna pena la llega. §Y por eso conjura á todas las molestias de laspotencias y pasiones, que cesen por la suavidad80.Y también el canto de serenas, como tambiénqueda dicho, significa el deleite ordinario que elalma posee, por el cual también está desnuda detodos los contrarios y operaciones molestasdichas,* las cuales son entendidas en el verso queluego dice, es á saber:

Que cesen vuestras iras.Llamando ¡ras á todas las operaciones y

afecciones desordenadas que habernos dicho;porque así como la ira es cierto ímpetu, que saledel límite de la razón, [586] cuando obraviciosamente, así todas las afecciones yoperaciones ya dichas, exceden del límite de lapaz, y tranquilidad de el alma, si reinan en ella, ypor eso dice:80 «La propiedad del canto de serenas.» (Nota marginal del Santo).

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Y no toquéis al muro.Por el muro se entiende el vallado de paz y

virtudes y perfecciones que ya tiene el alma dondeestá ya amparada, que es el muro y defensa delhuerto de su Amado. Por lo cual la llama él en losCantares: Hortus conclusus soror mea. Que quieredecir: mi hermana es un huerto cerrado (IV, 12);por tanto no le toquéis á este muro.

Porque la Esposu duermu más seguro.Es á saber, porque más á sabor se deleite de la

quietud y suavidad de que goza en el huertodonde se ha entrado El cuello reclinado, sobre losdulces brazos del Amado81.

CANCIÓN XXXI

Oh ninfas de Judea,En tanto que en las flores y rosalesEl ámbar perfumea,Morá en los arrabales,Y no queráis tocar nuestros umbrales.

DECLARACIÓN

En esta Canción la Esposa es la que habla, lacual viéndose puesta según la porción superior yespiritual en tan ricos y aventajados dones ydeleites de parte de su Amado, deseandoconservarse en la seguridad y continua posesiónde ellos (en la cual el Esposo la ha puesto en lasdos Canciones precedentes), viendo que de parte

81 «Y así no hay para el alma ya puerta» cerrada. (Nota marginal del Santo).Véase la pág. 276.

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de la porción inferior, que es la sensualidad, se lepodría impedir, y que de hecho impide (pág. 260), yperturbar tanto bien, pide á las operaciones ymovimientos de esta porción inferior, que sesosieguen en las potencias y sentidos de ella, y nopasen los límites de su región, la sensual, ámolestar y á inquietar la porción superior yespiritual del ánima; porque no la impida aun poralgún mínimo movimiento el bien y suavidad deque goza; porque los movimientos de la parte[587] sensitiva y sus potencias, si obran cuando elespíritu goza, tanto más le molestan é inquietan,cuanto ellos tienen de más obra y viveza. Dice,pues, así:

Oh ninfas de Judea.Judea llama á la parte inferior del ánima que

es la sensitiva, y llámala Judea, porque es flaca ycarnal y de suyo ciega como lo es la gente judaica.Y llama ninfas á todas las imaginaciones, fantasíasy movimientos y afecciones de esta porcióninferior; á todas estas llama ninfas, porque asícomo las ninfas con su afición y gracia atraenpara sí á los amantes, así estas operaciones ymovimientos de la sensualidad sabrosamenteprocuran atraer á sí la voluntad de la parterazonal, sacándola de lo interior á que quiera loexterior que ellas quieren y apetecen, moviendotambién al entendimiento, y atrayéndole á que secase y junte con ellas en su bajo modo sensual,procurando conformar á la parte razonal y

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aunarla con la sensual. Vosotras, pues, dice,operaciones y movimientos sensuales,

En tanto que en las flores y rosales,El ámbar perfumea.Las flores son las virtudes del alma, como

arriba dijimos, los rosales son las tres potencias delalma entendimiento, memoria y voluntad, quellevan rosas y flores de conceptos divinos y actosde amor y de virtudes. El ámbar es el divinoespíritu que mora en el alma, y perfumear estedivino ámbar en las flores y rosales, escomunicarse y derramarse suavísimamente en laspotencias y virtudes de el alma, dando en ellas alalma perfume de divina suavidad. En tanto, pues,que este divino espíritu está dando suavidadespiritual á mi alma,

Morá en los arrabales.En los arrabales de Judea, que decimos ser la

parte sensitiva del alma, y los arrabales de ella sonlos sentidos sensitivos interiores, como son lafantasía, la imaginativa y memoria, en las cuales secollocan y recogen las fantasías é imaginaciones yformas de las cosas; y estas son las que aquí llamaninfas, las cuales entran á estos arrabales de lossentidos interiores por las puertas de los sentidosexteriores, que son oír, ver, oler, gustar y tocar; demanera, que todas las potencias y sentidos de estaparte sensitiva los podemos llamar arrabales, queson los barrios que están fuera de la ciudad;porque lo que se llama ciudad en el alma, es allá

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lo de más adentro que es la parte razonal, que esla que tiene capacidad para comunicar con Dios,cuyas operaciones son contrarias á las de lasensualidad. Pero porque hay naturalcomunicación de la gente que mora en estosarrabales de la parte sensitiva, [588] la cual gentees las ninfas que decimos, de tal manera, que loque se obra en esta parte ordinariamente se sienteen la otra más inferior que es la razonal; y porconsiguiente la hace advertir y desquietar de laobra espiritual que tiene en Dios, díceles quemoren en sus arrabales, esto es, que se quieten ensus sentidos sensitivos, interiores y exteriores.

Y no queráis tocar nuestros umbrales.Esto es, ni por primeros movimientos toquéis

á la parte superior; porque los primerosmovimientos del alma son las entradas y umbralespara entrar en el alma, y cuando pasan deprimeros movimientos en la razón, ya vanpasando los umbrales; pero cuando sólo sonprimeros movimientos, sólo se dice tocar á losumbrales, ó llamar á la puerta, lo cual se hacecuando hay acometimientos á la razón de parte dela sensualidad para algún acto desordenado; puesno solamente el alma dice aquí que éstos notoquen á la alma; pero aun las advertencias queno hacen á la quietud y bien de que goza. § Y asíesta parte sensitiva con todas sus potencias,fuerzas y flaquezas en este estado está ya rendidaal espíritu, de donde esta es ya una

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bienaventurada vida semejante y la del estado dela inocencia, donde toda la armonía y habilidad dela parte sensitiva del hombre, servía al hombrepara más recreación y ayuda de conoscimiento yamor de Dios en paz y concordia con la partesuperior. Dichosa el alma que á este estadollegare; ¿mas quién es éste, y alabarle hemos,porque hizo maravillas en su vida? Esta Canciónse ha puesto aquí para dar á entender, la quietapaz y segura que tiene el alma que llega á este altoestado, no para que se piense, que este deseo quemuestra aquí el alma de que se sosieguen estasninfas, sea porque en este estado molesten,porque ya están sosegadas, como arriba quedadado á entender, que este deseo más es de los quevan aprovechando y de los aprovechados, que delos ya perfectos; en los cuales, poco ú nada reinanlas pasiones y movimientos.*

CANCIÓN XXXII

Escóndete, Carillo,Y mira con tu haz á las montañas,Y no quieras decillo;Mas mira las compañasDe la que va por ínsulas extrañas.

DECLARACIÓN

§ Después que el Esposo y la Esposa en lasCanciones pasadas han puesto rienda y silencio álas pasiones y potencias del ánima, así sensitivascomo espirituales que la podían perturbar,

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conviértese en esta Canción la Esposa á gozar desu [589] Amado al interior recogimiento de sualma, donde él con ella está en amor unido,donde escondidamente en grande manera le goza,y tan altas y tan sabrosas son las cosas que porella pasan en este recogimiento del matrimoniocon su Amado, que ella no lo sabe decir, ni aunquerría decirlo; porque son de aquellas de quedijo Esaías: Secretum meum mihi, secretum meum mihi(XXIV, 16). Y así ella á solas se lo posee, y á solasse lo entiende, y á solas se lo goza, y gusta de quesea á solas; y ansí su deseo es, que sea muyescondido y muy levantado y alejado de todacomunicación exterior. En lo cual es semejante almercader de la margarita, ó por mejor decir, alhombre que, hallando el tesoro escondido en elcampo, fué y escondióle con gozo y poseyóle.* Yeso pide ahora la mesma alma en esta Canción alEsposo, en la cual con este deseo le pide cuatrocosas. La primera, que sea él servido decomunicarse muy adentro en lo escondido de sualma. La segunda, que embista sus potencias conla gloria y grandeza de su divinidad. La tercera,que sea tan altamente que no se quiera ni sepadecir, ni sea de ello capaz el exterior y partesensitiva. Y la cuarta le pide, que se enamore delas muchas virtudes que él ha puesto en ella, lacual va á él, y sube por altas y levantadas noticiasde la divinidad, y por excesos de amor muy

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extraños y extraordinarios, de los queordinariamente por ella suelen pasar.

Escóndete, Carillo.Como si dijera: querido Esposo mío, recógete

en lo más interior de mi alma, comunicándote áella escondidamente, manifestándole tusescondidas maravillas ajenas de todos los ojosmortales.

Y mira con tu haz á las montañas.La haz de Dios es la divinidad, y las montañas

son las potencias de el alma, memoria,entendimiento y voluntad, y así es como si dijera:embiste con tu divinidad en mi entendimiento,dándole inteligencias divinas, y en mi voluntad,dándole y comunicándole el divino amor, y en mimemoria con divina posesión de gloria. En estopide el alma todo lo que le puede pedir, porqueno anda ya contentándose en conoscimiento ycomunicación de Dios por las espaldas, comohizo Dios con Moisés, que es conocerle por susefectos y obras, sino con la haz de Dios, que escomunicación esencial de la divinidad, sin otroalgún medio en el alma, por cierto contacto deella en la divinidad; lo cual es cosa ajena de todosentido y accidentes, por cuanto es toque desubstancias desnudas, es á saber, del alma ydivinidad. Y por eso dice luego:

Y no quieras decillo.Es á saber, Y no quieras decillo como antes,

cuando las comunicaciones que en mí hacías eran

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de manera, que las decías á los sentidosexteriores, por ser cosas de [590] que ellos erancapaces; porque no eran tan altas y profundas,que no pudiesen ellos alcanzarlas; mas ahora seantan subidas y tan substanciales y tan de adentro,que no quieras decírselo á ellos, de manera quesean capaces de ellas; porque la substancia no sepuede comunicar en los sentidos, y así lo quepuede caer en sentido no es Dios esencialmente.Deseando, pues, el ánima aquí esta comunicaciónde Dios esencial, que no cae en sentido, le pideque sea de manera, que no se les diga á ellos, estoes, no quieras comunicarte en ese término tanbajo y tan de afuera, que pueda en él comunicar elsentido y el dicho.

Mas mira las compañas.Ya habernos dicho, que el mirar de Dios es

amar; las que aquí llama Compañas son la multitudde virtudes y dones, y perfecciones y riquezasespirituales del alma; y ansí es, como si dijera: masantes conviértete adentro, Carillo, enamorándotede las compañas de las virtudes y perfeccionesque has puesto en mi alma; para que enamoradode ella, en ellas te escondas y te detengas; puesque es verdad, que aunque son tuyas, ya porhabérselas tú dado, también son suyas.

De la que va por ínsulas extrañas.De mi alma que va á tí por extrañas noticias

de tí, y por modos y vías extrañas, y ajenas detodos los sentidos, y del común conocimiento

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natural; y así es, como si dijera: pues va mi alma átí por noticias extrañas y ajenas de los sentidos,comunícate tú á ella también tan interior ysubidamente que sea ajeno de todos ellos.

CANCIÓN XXXIII

ESPOSO

La blanca palomicaAl arca con el ramo se ha tornado,Y ya la tortolicaAl socio deseadoEn las riberas verdes ha hallado.

DECLARACIÓN

El Esposo es el que habla en esta Canción,cantando la pureza que ella tiene ya en esteestado, y las riquezas y premio que haconseguido, por haberse dispuesto y trabajadopor venir á él; y también canta la buena dicha queha tenido en hallar á su Esposo en esta unión, yda á entender el cumplimiento de los deseossuyos, y [591] deleite y refrigerio que en él posee,acabados ya los trabajos y angustias de la vida ytiempo pasado, y así dice:

La blanca palomica.Llama al alma blanca palomica, por la

blancura y limpieza que ha recebido de la graciaque ha hallado en Dios; la cual dice, que

Al arca con el ramo se ha tornado.Aquí hace comparación del alma á la paloma

del arca de Noé, tomando por figura aquel ir y

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venir de la paloma al arca, de lo que al alma eneste caso le ha acaecido; porque así como lapaloma que salió de la arca de Noé, se volvió áella con un ramo de oliva en el pico, en señal de lamisericordia de Dios, en la cesación de las aguassobre la tierra, que por el diluvio estaba anegada(Gen. VIII, 11); así esta tal alma, que salió de laarca de la omnipotencia de Dios, que fué cuandola crió, habiendo andado por las aguas del diluviode los pecados, imperfecciones y penas, y trabajosde esta vida, vuelve al arca del pecho de suCriador con el ramo de oliva, que es la clemenciay misericordia que Dios ha usado con ella enhaberla traído á tan alto estado de perfección, yhaber hecho cesar en la tierra de su alma las aguasde los pecados y dádola victoria contra toda laguerra y batería de los enemigos, que esto lahabían siempre procurado impedir, y así el ramosignifica victoria de los enemigos, y aun premiode los merecimientos. Y así la palomica no sólovuelve ahora á la arca de su Dios blanca y limpia,como salió de ella en la creación, mas aún conaumento de ramo de premio y paz conseguida enla victoria.

Y ya la tortolicaAl socio deseadoEn las riberas verdes ha hollado.También llama aquí al alma tortolica, porque

en este caso ha sido como la tortolilla, cuando hahallado al socio que deseaba. Y para que mejor se

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entienda, es de saber, que de la tortolica seescribe, que cuando no halla al consorte, ni seasienta en ramo verde, ni bebe el agua clara, nifría, ni se pone debajo de la sombra, ni se junta conotras aves (pág. 338); pero en juntándose con elEsposo ya goza de todo esto. Todas las cualespropiedades le acaecen al alma, porque antes quellegue á esta junta espiritual con su amado, ha dequerer carescerde todo deleite, que es no sentarseen ramo verde, y de toda honra y gloria delmundo y gusto, que es no beber el agua clara yfría, y de todo refrigerio y favor del mundo, quees no ampararse en la sombra, no queriendoreposar en nada, gimiendo por la soledad de todaslas cosas hasta hallar á su Esposo. Y porque estatal alma, antes que llegase [592] á este estado,anduvo de esta suerte buscando á su Amadocomo la tortolilla, no hallando, ni queriendo hallarconsuelo ni refrigerio, sino sólo en él, canta aquíel mesmo Esposo el fin de sus fatigas ycumplimiento de los deseos de ella, diciendo: queYa la tortolica al socio deseado En las riberas verdes hahallado. Que es decir: que ya se sienta en ramoverde, deleitándose en su Amado; y que ya bebeel agua clara de subida contemplación y sabiduríade Dios; y fría, que es el refrigerio que tiene en él;y también se pone debajo de la sombra de suamparo y favor, que tanto ella había deseado,donde es consolada y reficionada sabrosa ydivinamente, según ella de ello se alegra en los

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Cantares, diciendo: Sub umbra illius, quemdesideraveram, sedi, et fructus ejus dulcis gutturi meo.Que quiere decir: debajo de la sombra de aquelque había deseado me asenté y su fruto es dulce ámi garganta (Can. II, 3).

CANCIÓN XXXIV

En soledad vivía,Y en soledad ha puesto ya su nido,Y en soledad la guíaA solas su querido,También en soledad de amor herido.

DECLARACIÓN

§ Va el Esposo prosiguiendo y dando áentender el contento que tiene de la soledad, queantes que llegase el alma á esta unión sentía, y elque le da la soledad, que de todas las fatigas ytrabajos é impedimentos ahora tiene, habiendohecho quieto y sabroso asiento en su Amado,ajena y libre de todas las cosas y molestia dellas: ytambién muestra holgarse de que esa soledad queya tiene el alma, haya sido disposición para que elalma sea ya de veras guiada y movida por elEsposo, la cual antes no podía ser, por no haberella puesto su nido en soledad, esto es, alcanzadohábito perfecto y quietud de soledad, en la cual esya movida y guiada á las cosas divinas del Espíritude Dios; y no sólo dice que él ya la guía en esasoledad, sino que á solas lo hace él mesmo,comunicándose á ella sin otros medios de

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Ángeles, ni de hombres, ni figuras, ni formas,estando él también como ella está enamorada deél, herido de amor de ella en esta soledad ylibertad de espíritu, que por medio de la dichasoledad tiene, porque ama él mucho la soledad, yasí dice:*

En soledad vivía.La dicha tortolilla, que es el alma, vivía en

soledad antes que hallase al Amado en este estadode unión; porque al alma que desea á Dios, deninguna cosa la [593] compañía le hace consuelo,ni compañía, antes hasta hallarle todo la hace ycausa más soledad.

Y en soledad ha puesto ya su nido.La soledad, en que antes vivía, era querer

carescer por su Esposo de todos los bienes delmundo, según habernos dicho de la tortolilla,procurando hacerse perfecta, adquiriendoperfecta soledad, en que se viene á la unión delVerbo, y por consiguiente á todo refrigerio ydescanso; lo cual es aquí significado por el nidoque aquí dice, el cual significa descanso y reposo;y así es como si dijera: en esa soledad en queantes vivía, ejercitándose en ella con trabajo yangustia, porque no estaba perfecta, en ella hapuesto su descanso ya y refrigerio, por haberla yaadquirido perfectamente en Dios. De dondehablando espiritualmente David, dice: Etenimpasser invenit sibi domum, et turtur nidum sibi, ubi ponatpullos suos. Que quiere decir: de verdad, que el

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pájaro halló para sí casa, y la tórtola nido dondecriar sus pollicos (Ps. LXXXIII, 4). Esto es,asiento en Dios, donde satisfacer sus apetitos ypotencias.

Y en soledad la guía.Quiere decir: en esa soledad que el alma tiene

de todas las cosas en que está sola con Dios, él laguía y mueve, y levanta á las cosas divinas,conviene á saber, su entendimiento á lasinteligencias divinas, porque ya está solo ydesnudo de otras contrarias y peregrinasinteligencias, y su voluntad mueve libremente alamor de Dios; porque ya está sola y libre de otrasafecciones, y llena su memoria de divinas noticias;porque también está ya sola y vacía de otrasimaginaciones y fantasías; porque luego que elalma desembaraza estas potencias y las vacía detodo lo inferior, y de la propiedad de lo superior,dejándolas á solas sin ello, inmediatamente se lasemplea Dios en lo invisible y divino, y es Dios elque la guía en esta soledad, que es lo que dice SanPablo de los perfectos. Qui spiritu Dei aguntur, etc.Esto es: son movidos de espíritu de Dios (Rom.VIII, 14), que es lo mesmo que decir: En soledadla guía.

A solas su querido.Quiere decir: que no sólo la guía en la soledad

della, mas que él mesmo á solas es el que obra enella sin otro algún medio; porque esta es lapropiedad de [594] esta unión del alma con Dios

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en matrimonio espiritual, hacer Dios en ella ycomunicarse por sí solo, no ya por medio deÁngeles como antes, ni por medio de la habilidadnatural; porque los sentidos exteriores éinteriores, y todas las criaturas, y aun la mesmaalma muy poco hacen al caso para ser parte enrecebir estas grandes mercedes sobrenaturales queDios hace en este estado: no caen en habilidad yobra natural y diligencia del alma, él á solas lohace en ella; y la causa es, porque la halla á solas,como está dicho, y así no la quiere dar otracompañía, aprovechándola, y fiándola de otro quede sí solo. Y también es cosa conveniente, quepues el alma ya lo ha dejado todo, y pasado portodos los medios, subiéndose sobre todo á Dios,que el mesmo Dios sea la guía y el medio para símesmo; y habiéndose el alma ya subido ensoledad de todo sobre todo, ya todo no leaprovecha ni sirve para más subir sino el mesmoVerbo Esposo; y él está tan enamorado de ella,que él á solas es el que se las quiere hacer: y asídice luego:

También en soledad de amor herido.82

§ Porque en haberse el alma quedado á solasde todas las cosas por amor de él, grandemente seenamora él de ella en esa soledad, también comoella se enamoró de él en la soledad, quedándoseen ella herida de amor de él, y así él no quiere

82 «Coma aunque el alma goza en compañía, apetece soledad.» (Notamarginal del Santo) Vease la pagina 343.

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dejarla sola, sino que él también herido de amorde ella, en la soledad que por él tiene, solo la guíaá solas, entregándosele á sí mesmo, cumpliéndolesus deseos, lo cual él no hiciera en ella sino lahubiera hallado en soledad. Por lo cual el mesmoEsposo dice del alma por el Profeta Oseas:Ducam illam in solitudinem, et loquar ad cor eius. Quequiere dicir: yo la guiaré á la soledad, y allí hablaréal corazón de ella (Ose. 11, 14); y por esto quedice, que hablará á su corazón, se da á entender eldarse á sí mesmo á ella; porque hablar al corazónes satisfacer al corazón, el cual no se satisface conmenos que Dios.*

CANCIÓN XXXV

ESPOSA. –Gocémonos, Amado,Y vámonos á ver en tu hermosuraAl monte ó al collado,Do mana el agua pura;Entremos más adentro en la espesura. [595]

DECLARACIÓN

Ya que está hecha la perfecta unión de amorentre el alma y Dios, quiérese emplear el alma yejercitar en las propriedades que tiene el amor, yasí ella es la que habla en esta Canción con elEsposo, pidiéndole tres cosas, que son propiasdel amor. La primera, querer recebir el gozo ysabor del amor, y esa le pide cuando dice:Gocémonos, Amado. La segunda es, desear hacersesemejante al Amado, y esta le pide cuando dice: Y

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vámonos á ver en tu hermosura. Y la tercera es,escudriñar y saber las cosas y secretos del mesmoAmado, y esta le pide cuando dice: Entremos másadentro en la espesura. Síguese el verso:

Gocémonos, Amado.Es á saber, en la comunicación de dulzura de

amor, no sólo en la que ya tenemos en laordinaria junta y unión de los dos, mas en la queredunda en el ejercicio de amar afectiva yactualmente, ahora interiormente con la voluntaden actos de afición, ahora exteriormente haciendoobras pertenescientes al servicio del Amado;porque, como habernos dicho, esto tiene el amordonde hizo asiento, que siempre se quiere andarsaboreando en sus gozos y dulzuras, que son elejercicio de amar interior y exteriormente, comohabernos dicho; todo lo cual hace por hacersemás semejante al Amado: y así dice luego:

Y vámonos á ver en tu hermosura.Que quiere decir: hagamos de manera, que

por medio de este ejercicio de amor ya dicho,lleguemos á vernos en tu hermosura; esto es, queseamos semejantes en hermosura, y sea tuhermosura de manera, que mirando el uno al otrose paresca á tí en tu hermosura, y se vea en tuhermosura; lo cual será transformándome á mí entu hermosura; y así te vere yo á tí en tuhermosura, y tú á mí en tu hermosura, y tú teverás en mí en tu hermosura, y yo me veré en tíen tu hermosura; y así paresca yo tú en tu

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hermosura, y parescas tú yo en tu hermosura, ymi hermosura sea tu hermosura, y tu hermosurami hermosura, y seré yo tú en tu hermosura, yserás tú yo en tu hermosura, porque tu hermosuramesma será mi hermosura. Esta es la adopción delos hijos de Dios, que de veras dirán á Dios loque el mesmo Hijo dijo por San Juan al EternoPadre, diciendo: Omnia mea tua sunt, et tua mea sunt.Que quiere decir: Padre, todas mis cosas sontuyas, y tus cosas son mías (Joan. XVII, 10); [596]él por esencia por ser hijo natural, nosotros porparticipación por ser hijos adoptivos, y así lo dijoél, no sólo por sí que era la cabeza, sino por todosu cuerpo místico que es la Iglesia.

Al monte ó al collado.Esto es, á la noticia Matutinal, que llaman los

teólogos, que es conocimiento en el Verbodivino, que aquí entiende por el monte; porque elVerbo es altísima sabiduría esencial de Dios; óvámonos á la noticia Vespertina, que es sabiduríade Dios en sus criaturas, y obras y admirablesordenaciones, la cual es aquí significada por elcollado, el cual es más bajo que el monte. En decir,pues, el alma: Vámonos á ver en tu hermosura almonte, es decir: aseméjame é infórmame en lahermosura de la sabiduría divina, que comodecimos, es el Hijo de Dios, y en decir: ó vámonosal collado, es pedir la informe también de susabiduría y misterios en sus criaturas y obras, quetambién es hermosura en que se desea el alma ver

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ilustrada; no puede verse en la hermosura de Diosel alma y parecerse á él en ella sino estransformándose en la sabiduría de Dios en quelo de arriba se ve y se posee; por eso desea ir almonte ó al collado.83

Do mana el agua pura.Quiere decir: donde se da la noticia y

sabiduría de Dios, que aquí llama agua pura alentendimiento, limpia y desnuda de accidentes yfantasías, y clara sin tinieblas de ignorancias. Esteapetito tiene siempre el alma de entender clara ypuramente las verdades divinas; y cuanto másama, más adentro de ellas apetesce entrar, y poreso pide lo tercero, diciendo:

Entremos más adentro en la espesuraEn la espesura de tus maravillosas obras y

profundos juicios, cuya multitud es tanta y detantas diferencias, que se puede llamar espesura-,porque en ellos hay sabiduría abundante y tanllena de misterios, que no sólo la podemos llamarespesa, más aún, cuajada, según lo dice David,diciendo: Mons Dei, mons pinguis, mons coagulatus,mons pinguis. Que quiere decir: el monte de Dioses monte grueso y [597] monte cuajado (Ps.LXVII, 16). Y esta espesura de sabiduría y scienciade Dios es tan profunda é inmensa, que aunquemás el alma sepa della, siempre puede entrar másadentro, por cuanto es inmensa y sus riquezas

83 «Vadam ad montem myrrhæ, et ad collem thuris.» (Nota marginal del Santo.)Véase la página 346.

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incomprehensibles, según exclama San Pablo,diciendo: ¡Oh alteza de riquezas, de sabiduría yciencia de Dios, cuán incomprehensibles son susjuicios, é incomprehensibles sus vías! (Rom. XI,33); pero el alma en esta espesura, éincomprehensibilidad de juicios y vías, deseaentrar, porque muere en deseo de entrar en elconoscimiento de ellos muy adentro; porque elconoscer en ellos es deleite inestimable queexcede todo sentido. De donde hablando Daviddel sabor de ellos, dijo ansí: Judicia Domini verajustificata in semetipsa, desiderabilia super aurum, etlapidem pretiosum multum, et dulciora super mel, etfavum; nam et servus tuus dilexit ea. Que quiere decir:los juicios de Dios son verdaderos y en símesmos tienen justicia, son más deseables ycudiciados que el oro, y que la preciosa piedra degrande estima, y son dulces sobre la miel y elpanal, tanto que tu siervo los amó y guardó (Ps.XVIII, 11); y por eso en gran manera desea elalma engolfarse en estos juicios, y conoscer másadentro en ellos84; y á trueque desto le seríagrande consuelo y alegría, entrar por todos losaprietos y trabajos del mundo, y por todo aquelloque le pudiese ser medio para esto, pordificultoso y penoso que fuese. Y así se entiendetambién en este verso la espesura de los trabajos ytribulaciones, en la cual desea el alma también

84 «Fulcite me floribus.» (Nota marginal del Santo.)–En el Cántico segundono explanó este pensamiento.

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entrar, cuando dice: Entremos más adentro en laespesura. Es á saber, de trabajos y aprietos, porcuanto son medio para entraren la espesura de ladeleitable sabiduría de Dios: porque el más puropadescer trae y acarrea más puro entender, y porconsiguiente más puro y subido gozar por ser demás adentro. Por tanto no se contentando concualquiera manera de padescer, dice: Entremos másadentro en la espesura. De donde Job, deseando estepadescer, dijo: Quis det, ut veniat petitio mea, et quodexpecto tribuat mihi Deus, et qui cœpit ipse me conterat,solvat manum suam, et succidat me, et hæc mihi sitconsolatio, ut affligens me dolore non parcat? Que quieredecir: quién dará que mi petición se cumpla, y queDios me dé lo que espero, y el que me comenzóese me desmenuce, y desate su mano y me acabe,y tenga yo esta consolación, que afligiéndome condolor no me perdone, ni dé alivio (Job. VI, 8).¡Oh si se acabase ya de entender, cómo no sepuede llegar á la espesura de sabiduría y riquezasde Dios, sino es entrando en la espesura de elpadescer de muchas maneras, puniendo en eso elalma su consolación y deseo85. Y cómo el almaque de veras desea sabiduría, desea primero deveras entrar más adentro en la espesura de laCruz, § que es el camino de la vida, porque pocos[598] entran; porque desear entrar en espesura de

85 «Ut possitis comprehendere cum omnibus Sanctis, quæ sit longitudo et latitudo,«altum» (así creo que dice) et profundum.» (Nota marginal del Santo.) Véase lapágina 348.

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sabiduría y riquezas y regalos de Dios, es detodos; mas desear entrar en la espesura detrabajos y dolores por el Hijo de Dios, es depocos, así como muchos se querrían ver en eltérmino, sin pasar por el camino y medio á él.*

CANCIÓN XXXVI

Y luego á las subidasCavernas de la piedra nos iremos,Que están bien escondidas,Y allí nos entraremos,Y el mosto de granadas gustaremos.

DECLARACIÓN

Una de las causas que más mueven al alma ádesear entrar en esta espesura de sabiduría deDios y de padescer muy adentro en sus juicios,como habernos dicho, es por poder de allí venir áunir su entendimiento, y conoscer en los altosmisterios de la Encarnación del Verbo, como ámás alta y sabrosa sabiduría para ella, § á cuyanoticia clara no se viene sino habiendo primeroentrado en la espesura, que habernos dicho, desabiduría y experiencia de trabajos. Y así dice laEsposa en esta Canción, que después de haberentrado más adentro en esta sabiduría y trabajos,*irán á conoscer los subidos misterios de Dios yhombre, que están más subidos en sabiduríaescondidos en Dios, y que allí se entrarán,engolfándose el alma, é infundiéndose en ellos, ygozarán y gustarán ella y el Esposo el sabor que

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causa el conocimiento dellos, y de las virtudes yatributos de Dios, que por ellos se descubren enDios, como son, justicia, misericordia, sabiduría,etc.

Y luego á las subidas Cavernas de la piedra nosiremos.

La piedra que aquí dice, es Cristo, según SanPablo lo dice á los Corinthios: Petra autem cratChristus (1. ad Cor. X, 41). Las subidas cavernas, sonlos subidos y altos misterios y profundos ensabiduría de Dios que hay en Cristo, sobre launión hipostática de la naturaleza humana con elVerbo divino, y la correspondencia que hay de launión de los hombres en Dios á ésta, y en lasconveniencias que hay de justicia y misericordiade Dios sobre la salud del género humano en[599] manifestación de sus juicios, los cuales, porser tan altos y tan profundos, bien propiamentese llaman Subidas cavernas: subidas por la alteza demisterios; cavernas por la hondura y profundidadde la sabiduría de ellos: porque así como lascavernas son profundas y de muchos senos, asícada misterio de los que hay en Cristo esprofundísimo en sabiduría, y tiene muchos senosde juicios suyos ocultos de predestinación ypresciencia en los hijos de los hombres, por locual dice luego:

Que están bien escondidas.Tanto, que por más misterios y maravillas que

han descubierto los santos Doctores, y entendido

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las santas almas en este estado de vida, les quedótodo lo más por decir, y aun por entender, y asímucho que ahondar en Cristo; porque es comouna abundante mina con muchos senos detesoros, que por más que ahonden nunca leshallan fin ni término, antes van en cada senohallando nuevas venas de nuevas riquezas acá yallá, que por eso dijo San Pablo del mesmoCristo, diciendo: In quo sunt omnes thesauri sapientiæ,et scientiæ Dei, absconditi. Que quiere decir: enCristo moran todos los tesoros y sabiduría deDios escondidos (Colos. II, 3); en los cuales elalma no puede entrar ni llegar á ellos, si, comohabernos dicho, no pasa primero y entra en laespesura del padescer exterior é interiormente; ydespués de haberla Dios hecho muchas otrasmercedes intelectuales y sensitivas, y habiendoprecedido en ella mucho ejercicio espiritual;porque todas estas cosas son más bajas, ydisposiciones para venir á las subidas cavernas delconocimiento de los misterios de Cristo, que es lamás alta sabiduría que en esta vida se puedealcanzar. De donde pidiendo Moisés á Dios quele mostrase su gloria, le respondió: Que no podríaverla en esta vida, mas que él le mostraría todo elbien (Exod. XXXIII, 19); es á saber, que en estavida se puede. Y fue, que metiéndole en elagujero de la piedra, que es Cristo, comohabernos dicho, le mostró sus espaldas, que fuédarle conocimiento de los misterios de las obras

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suyas, mayormente los de la Encarnación de suHijo.

En estos agujeros, pues, desea entrar bien elalma, para absorberse y embriagarse, ytransformarse bien en el amor de la noticia deellos, escondiéndose en el seno de su Amado. Y áestos agujeros la convida él en los Cantares,diciendo: Surge, propera, amica mea, speciosa mea, etveni: columba mea in foraminibus petræ, in cavernamaceriæ. Que quiere decir, levántate y date priesa,amiga mía, hermosa mía, y ven en los agujeros dela piedra, y en la caverna de la cerca (II, 13); loscuales agujeros son las cavernas que vamosdiciendo, de las cuales dice aquí la Esposa.

Y allí nos entraremos. [600]Allí, conviene saber, en aquellas noticias de

misterios divinos, nos entraremos, y no dice,entraré yo sola, sino entraremos, es á saber, ella yel Amado, para dar á entender, que esta obra nola hace ella, sino el Esposo con ella; y allendedesto, por cuanto ya están Dios y el alma unidosen uno en este estado de matrimonio espiritual,de que vamos hablando, no hace el alma obraninguna á solas sin Dios; y esto que dice: Allí nosentraremos, § es tanto como decir: Allí nostrasformaremos en trasformación de nuevasnoticias y nuevos actos y comunicaciones deamor; porque aunque es verdad que el alma,cuando dice esto, está ya transformada por causadel estado ya dicho, aunque, como habernos dicho, en

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esta (sabiduría no se le añade nada, no quita por estoque no pueda en este estado tener nuevasilustraciones y transformaciones de nuevasnoticias y luces divinas; antes son muy frecuenteslas iluminaciones de nuevos misterios, que al almacomunica Dios en la comunicación que siempreestá hecha entre él y el alma, y en sí mesmo se locomunica, y ella como de nuevo se entra en él,según la noticia de aquellos misterios que en élconosce, y en aquel conocimiento de nuevo leama estrechísima y subidamente,transformándose en él, según aquellas noticiasnuevas, y el sabor y deleite, que también entoncesrecibe de nuevo, totalmente es inefable, del cualdice en el verso siguiente.*

Y el mosto de granadas gustaremos.Las granadas significan los divinos misterios de

Cristo, y altos juicios de Dios, y las virtudes yatributos que del conocimiento de estos seconoscen en Dios; porque así como las granadastienen muchos granicos, todos nacidos ysustentados en aquel seno circular, así cada virtudy atributo y misterio y juicio de Dios contiene ensí gran multitud de granos de efectos yordinaciones maravillosas de Dios, contenidos ysustentados en el seno esférico, ó circular devirtud y misterio, que pertenesce á aquellos talesefectos. Y notamos aquí la figura circular óesférica de la granada, porque cada granadaentendemos aquí por una virtud y atributo de

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Dios; el cual atributo, ó virtud de Dios, es elmesmo Dios, el cual es significado por la figuracircular, ó esférica, porque no tiene principio nifin86. El mosto, que dice que gustarán de estasgranadas, es la fruición, que según se puede eneste estado, recibe el alma en la noticia yconocimiento de ellas, y el deleite de amor deDios, que gusta en ellas. Y así como de muchosgranos de las granadas un solo mosto sale, así detodas estas maravillas y grandezas de Diosconocidas, sale y redunda una sola fruición ydeleite de amor, para el alma, el cual ella luegoofresce á Dios con gran ternura de voluntad: locual ella en los Cánticos divinos prometió [601] alEsposo, si él la metía en estas altas noticias,diciendo: Ibi me docebis, et dabo tibi poculum ex vinocondito, et mustum malorum granatorum meorum. Quequiere decir: allí me enseñarás, y darete yo á tí labebida de el vino adobado, y el mosto de misgranadas (Can. VIII, 2); llamándolas suyas aunqueson de Dios, por habérselas él á ella dado, y ellacomo proprias las vuelve al mesmo Dios: y estoquiere decir cuando dice: El mosto de granadasgustaremos. Porque gustándolo él, lo da á gustar áella, y gustándolo ella, lo da á gustar á él, y así esel gusto común de entrambos.

CANCIÓN XXXVII

86 «Venter ejus eburneus, distinctus saphiris.» (Nota marginal del Santo.) Véasela página 352.

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Allí me mostraríasAquello que mi alma pretendía,Y luego me daríasAllí tú, vida mía,Aquello que me diste el otro día.

DECLARACIÓN

§ El fin porque el alma deseaba entrar enaquellas cavernas ya dichas, era por llegarconsumadamente, á lo menos en cuanto sufreeste estado de vida, á lo que siempre habíapretendido, que es el entero y perfecto amor, queen esta tal comunicación se comunica87; y tambiénpor alcanzar perfectamente, según lo espiritual, elderecho y limpieza de el estado de la justiciaoriginal: y así en esta Canción dice dos cosas: Laprimera es decir, que allí la mostraría, es á saber,en aquella transformación de noticias, lo que sualma pretendía en todos sus actos é intentos, quees mostrarla perfectamente á amar á su Esposocomo él se ama, junto con las demás cosas quedeclara en la siguiente Canción. Y la segunda esdecir, que allí también la daría la limpieza y purezaque en el estado original la dió, ó en el día delbaptismo, acabándola de limpiar de todas susimperfecciones y tinieblas como entonces loestaba88.*

Allí me mostrarías

87 «Por qué el fin de todo es el amor.» (Nota marginal del Santo.)88 «Calculum.» (Nota marginal del Santo.) Véase la página 357.

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Aquello que mi alma pretendía.89 [602]§ Esta pretensión es la igualdad de amor que

siempre el alma natural y sobrenaturalmentedesea; porque el amante no puede estarsatisfecho, sino siente que ama cuanto es amado:y como ve el alma la verdad de la inmensidad deel amor con queDios la ama, no quiere ella amarlemenos altamente y perfectamente, y para estodesea la actual transformación, porque no puedeel alma venir á esta igualdad y enterez de amor,sino es en transformación total de su voluntadcon la de Dios, en que de tal manera se unen lasvoluntades, que se hace de dos una; y asi hay[603] igualdad de amor: porque la voluntad de laalma convertida en voluntad de Dios, toda es yavoluntad de Dios, y no está perdida la voluntadde el alma, sino hecha voluntad de Dios; y así elalma ama á Dios con voluntad de Dios, quetambién es voluntad suya; y así le amará tantocomo es amada de Dios, pues le ama convoluntad de el mesmo Dios, en el mesmo amorcon que él á ella la ama, que es el Espíritu Santo,que es dado á la alma según lo dice el Apóstoldiciendo: Gratia Dei diffusa est in cordibus nostris perSpiritum Sanctum qui datus est nobis. Que quieredecir: la gracia de Dios está infusa en nuestroscorazones por el Espíritu Santo que nos es dado

89 Al margen del párrafo siguiente pone el Santo esta nota: «Aunque esverdad que la gloria consiste en el entendimiento, el fin del alma es amar.»(Véase la página 356.)

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(Rom. V, 5). Y así ama en el Espíritu Santo á Diosjunto con el Espíritu Santo, no como con instrumento,sino juntamente con él, por razón de la [604]transformación (como luego se declarará) supliendo lo quefalta en ella por haberse transformado en amor ella con él.Por lo cual no dice que la dará, sino que la.90 Y es denotar, que no dice aquí el alma allí me darías, sinoallí me mostrarías: porque aunque es verdad quela da su amor, pero muy propriamente se dice quelemuestra el amor, esto es, la muestra á amarlecomo él se ama: porque Dios amándonosprimero, nos muestra á amar pura y enteramente,como él nos ama. Y porque en estatransformación muestra Dios á la alma,comunicándosele, un total amor generoso y puro,con que amorosísimamente se comunica él todo áella, transformándola en sí; en lo cual la da sumesmo amor, como decíamos, con que ella leame, es [605] propriamente mostrarla á amar, quees como ponerla el instrumento en las manos, ydecille él cómo lo ha de hacer, y irlo haciendo conella, y así aquí ama el alma á Dios cuanto de él esamada91, pues un amor es el de entrambos: dedonde no sólo queda el alma enseñada á amar,mas aun hecha maestra de amar con el mesmo

90 Lo que seguía del manuscrito cortó la cuchilla del encuadernador.91 En la margen pone el Santo una nota que debe corresponder aquí: «Yno quiero decir, escribe, que amará á Dios cuanto él se ama, que eso nopuede ser, sino cuanto del es amada; porque así como ha de conocer áDios como del es conocida, como dice... (Lo que seguía cortó elencuadernador.) Véase completado el pensamiento en la página 354.

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maestro unida, y por el consiguiente satisfecha;porque hasta venir á este amor, no lo está, lo cuales amar á Dios cumplidamente con el mesmoamor que él se ama; [606] pero esto no se puedeperfectamente en esta vida, aunque en este estadode perfección, que es el de el matrimonioespiritual, de que vamos hablando, en algunamanera se puede92. Y desta manera de amorperfecto se sigue luego en el alma íntima ysubstancial jubilación á Dios, porque paresce, yasí es, que toda la substancia de el alma bañada engloria engrandesce á Dios; y siente á manera defruición íntima suavidad, que la hace reverter enalabar, reverenciar, estimar y engrandescer á Dioscon gozo grande todo envuelto en amor; y estono acaece así sin haber Dios dado á la alma en eldicho estado de transformación gran pureza, talcual fué la de el estado de la inocencia, ó limpiezabaptismal, la cual aquí también dice el alma, quela había de dar luego el Esposo en la mismatransformación de amor, diciendo:*

Y luego me daríasAllí tú, vida mía,Aquello que me diste el otro día.93

§ Llamando á el otro día al estado de lajusticia original, en que Dios le dió en Adán graciay inocencia; ó al día del baptismo, en que el alma

92 «En la fruición.» (Nota marginal del Santo.)93 «La predestinación.» (Nota marginal del Santo.) Véase la página 356donde explanó el Autor este pensamiento.

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rescibió pureza y limpieza total, la cual dice aquíel alma en estos versos, que luego se la daría en lamesma unión de amor; y eso es lo que entiendepor lo que dice en el verso postrero, es á saber:Aquello que me diste el otro dia; porque, comohabernos dicho, hasta esta pureza y limpieza llegael alma en este estado de perfección.*

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Este fotograbado y los tres siguientes se han tomado delborrador del primer Cántico. Las adiciones que en ellos se

ven son de puño del Santo.

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CANCIÓN XXXVIII

El aspirar de el aire,El canto de la dulce filomena,El soto y su donaire,En la noche serenaCon llama que consume y no da pena.

DECLARACIÓN

§ Dos cosas declaramos que pedía la Esposaen la pasada Canción. La primera era lo que sualma pretendía. La segunda era pedir lo que lehabía dado el otro día. De la cual, por cuantoagora la acabamos de declarar, no hay más quetratar; pero la primera petición, que es lo que diceque su alma pretendía declara ahora en [607] estaCanción qué cosa sea; porque no sólo es el amorperfecto que allí dijimos, sino también como allínotamos, todo lo que se contiene en estaCanción, que es el mesmo amor y lo que por esemedio se le comunica al alma, y así pone aquícinco cosas, que son todo lo que ella quiso dar áentender allí que pretendía. La primera es, elaspirar de el aire, que es el amor que habernosdicho, que es lo que principalmente pretende. Lasegunda es el canto de la filomena, que es lajubilación en alabanza de Dios. La tercera es elsoto y su donaire, que es el conocimiento de lascriaturas y el orden de ellas. La cuarta es, pura ysubida contemplación. Y la quinta, que es llama,que consume y no da pena, casi se encierra en la

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primera, porque es llama de suave transformaciónde amor en la posesión de todas estas cosas. *

El aspirar de el aire.§ Este aspirar de el aire es una habilidad de el

Espíritu Santo que pide aquí el alma para amarperfectamente á Dios. Llámale aspirar de el aire,porque es un delicadísimo toque y sentimiento deamor que ordinariamente en este estado se causaen el alma en la comunicación de el EspírituSanto: el cual, á manera de aspirar con aquella suaspiración divina muy subidamente levanta alalma, y la informa; para que ella aspire en Dios, lamesma aspiración de amor que el Padre aspira enel Hijo, y el Hijo en el Padre, que es el mismoEspíritu Santo, que á ella la aspira en la dichatransformación. Porque no sería verdaderatransformación si el alma no se uniese ytransformase también en el Espíritu Santo, comoen las otras dos personas divinas, aunque no enrevelado y manifiesto grado por la bajeza ycondición de esta vida. Y esto es para el alma tanalta gloria y tan profundo y subido deleite, que nohay decirlo por lengua mortal ni el entendimientohumano, en cuanto tal, puede alcanzar algo deello. Pero el alma unida y transformada en Diosaspira en Dios á Dios la mesma aspiración divinaque Dios, estando en ella, aspira en sí mesmo áella, que es lo que entiendo quiso decir San Pablocuando dijo: Quoniam autem estis filii Dei, misit DeusSpiritum Filii sui in corda vestra, clamantem, Abba,

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Pater. Que quiere decir: por cuanto sois hijos deDios, envió Dios en vuestros corazones elespíritu de su Hijo, clamando en oración al Padre(Gal. IV, 6). Lo cual en los perfectos es en lamanera dicha. Y no hay que maravillar, que elalma pueda una cosa tan alta. Porque dado queDios la haga merced que llegue á estar deiforme, yunida en la Santísima Trinidad, en que ella se haceDios por participación, ¿qué cosa tan increíble es,que obre ella su obra de entendimiento, noticia yamor en la Trinidad juntamente con ella, como lamesma Trinidad, por modo participado,obrándolo Dios en la mesma alma? Y cómo éstosea, no háy más saber, ni poder, para decir, sinodar á entender cómo el Hijo de Dios nos alcanzóeste alto estado, y nos mereció este alto puesto,como dice San Juan, de poder ser hijos de Dios(I, 12), y así lo pidió al Padre por el mismo SanJuan, diciendo: Pater, volo ut quos dedisti [608] mihi,ut ubi sum ego, et illi sint mecum, ut videant claritatemmeam quam dedisti mihi. Que quiere decir: Padre,quiero que los que me has dado, que donde yoestoy también ellos estén conmigo, para que veanla claridad que me diste (XVII, 24), es a saber,que hagan por participación en nosotros lamesma obra que yo por naturaleza, que es aspirarel Espíritu Santo. Y dice más; no ruego, Padre,solamente por estos presentes, sino también poraquellos que han de creer por su doctrina en mí,que todos ellos sean una mesma cosa de la

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manera que tú, Padre, estás en mí y yo en tí, asíellos en nosotros sean una misma cosa; y yo laclaridad que me has dado he dado á ellos, paraque sean una mesma cosa, como nosotros somosuna misma cosa, yo en ellos y tú en mí, porquesean perfectos en uno, porque conozca el mundoque tú me enviaste y los amaste como me amasteá mí (Ibid. 23); que es comunicándoles el mesmoamor que al Hijo, aunque no naturalmente comoal Hijo sino (como habernos dicho) por unidad ytransformación de amor, como tampoco seentiende aquí quiere decir el Hijo al Padre quesean los Santos una cosa esencial y naturalmente,como lo son el Padre y el Hijo, sino que lo seanpor unión de amor, como el Padre y el Hijo estánen unidad de amor. De donde las almas esosmesmos bienes poseen por participación que élpor naturaleza: por lo cual verdaderamente sondioses por participación, iguales y compañerossuyos de Dios; de donde San Pedro dijo: gracia ypaz sea cumplida y perfecta en vosotros en elconocimiento de Dios y de Jesucristo NuestroSeñor, de la manera que nos son dadas todas lascosas de su divina virtud para la vida y la piedad,por el conocimiento de aquel que nos llamó consu propia gloria y virtud, por el cual muy grandesy preciosas promesas nos dió, para que por estascosas seamos hechos compañeros de la divina

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naturaleza (2. Petr. I, 2)*94, lo cual es participar elalma á Dios obrando en él acompañadamentecon él, la obra de la Santísima Trinidad, de lamanera que habernos dicho, por causa de launión sustancial entre el alma y Dios. Lo cualaunque se cumple perfectamente en la otra vida,todavía en ésta (cuando se llega al estadoperfecto) se alcanza gran rastro y sabor de ello, almodo que vamos diciendo, aunque (comohabernos dicho), no se puede decir.

¡Oh almas criadas para estas grandezas y paraellas llamadas!, ¿qué hacéis? ¿en qué osentretenéis? Vuestras pretensiones son bajezas, yvuestras posesiones miserias. Oh miserableceguera de los ojos de vuestra alma, pues paratanta luz estáis ciegos, y para tan grandes vocessordos, no viendo que en tanto que buscáisgrandezas y gloria os quedáis miserables y bajosde tantos bienes, hechos ignorantes é indignos.Síguese lo segundo que el alma pide, es á saber.

El canto de la dulce filomena. [609]Lo que nasce en el alma de aquel aspirar de el

aire, es El canto de la dulce filomena-, porque asícomo el canto de la filomena, que es el ruiseñor,se oye en la primavera, pasados ya los fríos ylluvias de el invierno, y hace melodía al oído, y alespíritu recreación, así en esta actualcomunicación y transformación de amor,

94 Toda esta interpretación se encuentra algo variada en el segundoCántico.

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amparada ya la Esposa, y libre de todas lasturbaciones y variedades temporales, y desnuda ypurgada de las imperfecciones y penalidades ynieblas naturales, siente nueva primavera en suespíritu, en el cual siente la dulce voz de elEsposo, que es su dulce filomena; la cual refrigeray renueva la sustancia de su alma, diciendo:Levántate, date priesa, amiga mía, Paloma mía,hermosa mía, y ven, porque ya ha pasado elinvierno, las lluvias se han ya ido y apartado lejos,las flores han parecido ya en nuestra tierra, yllegado el tiempo del podar, y la voz de latortolica se ha oído en nuestra tierra (Can. II, 10):en la cual voz de el Esposo que la habla en lointerior de el alma siente la Esposa fin de males yprincipio de bienes, en cuyo refrigerio y amparo ysentimiento sabroso ella también da su voz dedulce filomena con nuevo canto á Diosjuntamente con él que la causa, porque él da lavoz á ella, para que ella en uno la dé junto con élá Dios, porque esa es la pretensión y deseo de él:según también el mesmo Esposo lo desea en losCantares, que hablando con ella dice: Levántate,date priesa, amiga mía, y ven Paloma mía en losagujeros de la piedra y caverna de la cerca;muéstrame tu rostro; suene tu voz en mis oídos,porque tu voz es dulce y tu rostro hermoso (II,13). Los oídos de Dios significan aquí los deseosde Dios, que tiene de que le alabemosperfectamente: porque la voz que aquí pide á la

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Esposa es alabanza perfecta y jubilación á Dios, lacual voz, para que sea perfecta, dice el Esposoque la dé y suene en las cavernas de la piedra, queson las inteligencias amorosas de los misterios deCristo, en que dijimos arriba, estaba el alma unidacon él, que porque en esta unión el alma jubila yalaba á Dios con el mesmo Dios, como decíamosde el amor, es alabanza perfecta; porque estandoel alma en perfección, hace las obras perfectas: yasí esta voz es muy dulce para Dios y para elalma, y así se sigue: Porque tu voz es dulce, es ásaber, no sólo para tí, sino también para mí,porque estando en uno conmigo, das tu voz enuno de dulce filomena para mí conmigo.

El soto y su donaire.La tercera cosa que dice el alma la han de

mostrar allí por medio de el amor, es El soto y sudonaire. Por soto entiende aquí á Dios con todas lascriaturas que en él están; porque así como todoslos árboles y plantas tienen su vida y raíz en elsoto, así las criaturas celestes y terrestres tienen enDios su raíz y su vida. Esto, pues, dice el alma,que allí se mostrará á Dios en cuanto es vida y será todas las criaturas, conociendo en él el principioy duración de ellas y á ellas; porque sin él no se ledá á la alma nada, ni estima conocellas por víaespiritual. El donaire del [610] soto desea tambiénmucho el alma ver, el cual es la gracia y sabiduríay donaire que de Dios tiene, no sólo cada una delas criaturas, sino la que hacen entre sí en la

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respondencia sabia y ordenada de unas á otras, asísuperiores como inferiores: lo cual es conocer enlas criaturas por vía contemplativa, que es cosa degran deleite, porque es conoscer acerca de Dios.Y así se sigue lo cuarto.

En la noche serena.Esta noche en que el alma desea ver estas

cosas, es la contemplación, porque lacontemplación es escura, que por eso la llamanpor otro nombre Mística teología, que quieredecir, sabiduría escondida y secreta de Dios, en lacual sin ruido de palabras y sin servicio y ayuda dealgún sentido corporal ni espiritual, como ensilencio y quietud de la noche, á escuras de todolo sensitivo y natural enseña Dios, ocultísima ysecretísimamente al alma, sin ella saber cómo; locual algunos espirituales llaman entender noentendiendo: porque esto no lo hace elentendimiento activo, que llaman los filósofos, elcual obra en formas y fantasías y aprehensionesde las cosas; mas hácese en el entendimiento encuanto posible y pasivo, el cual no recibe las talesformas, etc., sino pasivamente recibe inteligenciasubstancial, la cual le es dada sin algún oficio suyoactivo, ni obra.

Y por eso no sólo llama á esta contemplaciónnoche, pero también la llama serena; porque asícomo la noche se llama serena porque está limpiade nubes y vapores en el aire, que son los queocupan la serenidad de la noche, así esta noche de

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contemplación está para la vista de elentendimiento rasa y ajena de todas nubes deformas y fantasías y noticias particulares quepueden entrar por los sentidos, y está limpiatambién de cualesquier vapores de afectos yapetitos, por lo cual la contemplación es nocheserena para el sentido y entendimiento natural,según lo enseña el filósofo, diciendo: Que asícomo el rayo del sol es escuro y tenebroso para elojo del murciélago, asi las cosas altas y más clarasde Dios son escuras para nuestro entendimiento.

Con llama que consume y no da pena.Todas las cosas pasadas, dice el alma aquí en

este verso que se las dé el Esposo con llama queconsume, y no da pena, la cual llama se entiende aquípor el amor de Dios ya perfecto en el alma;porque para ser perfecto estas dos propiedades hade tener, conviene saber: que consuma ytransforme el alma en Dios y que no dé pena lainflamación y transformación de esta llama en elalma. Y así esta llama es ya amor suave, porqueen la transformación de el alma en ella hayconformidad y satisfacción de ambas partes, y portanto no da pena de variedad de más ó menos,como hacía antes que el alma llegase á lacapacidad de este perfecto amor, porque [611]habiendo llegado, está ya el alma tantransformada y conforme con Dios, como elcarbón encendido lo está con el fuego, sin aquelhumear y respendar que hacía antes que lo

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estuviese; y sin la escuridad y accidentes propiosque tenía antes que del todo entrase el fuego enél. Las cuales propiedades de escuridad, humear yrespendar ordinariamente tiene el alma conalguna pena y fatiga acerca del amor de Dios,hasta que llegue á tal grado de perfección deamor, que la posea el fuego de amor, llena ycumplida y suavemente, sin pena de humo y depasiones y accidentes naturales, perotransformada en llama suave, que la consumióacerca de todo eso y la mudó en Dios, en que susmovimientos y acciones son ya divinas.

En esta llama quiere la esposa que la dé elEsposo (como habernos dicho), todas las cosasque ella pretende, porque no las quiere poseer, niestimar, ni gozar, sin perfecto y suave amor deDios.

CANCIÓN XXXIX

Que nadie lo miraba,Aminadab tampoco parecía,Y el cerco sosegaba,Y la caballería,A vista de las aguas descendía.

DECLARACIÓN

En esta última Canción quiere dar á entenderel alma, la disposición que tiene ya para recibir lasmercedes que en este estado se gozan, y ella hapedido al Esposo, las cuales sin la tal disposiciónno se pueden recibir ni conservar en ella, y así

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pone al Amado delante cuatro disposiciones óconveniencias, que son bastantes para lo dicho,para más obligarle á que se las haga, como esdicho. La primera, estar ya su alma desasida yajenada de todas las cosas. La segunda, estar yavencido y ahuyentado el demonio. La tercera,tener ya sujetadas las pasiones del alma, y apetitosnaturales y espirituales. La cuarta, estar yareformada y purificada la parte sensitivaconforme á la espiritual, de manera, que no sólono estorbe, mas antes se auné con el espírituparticipando de sus bienes: todo lo cual dice ellaen la dicha Canción, diciendo:

Que nadie lo miraba.Lo cual es, como si dijera: mi alma está ya tan

sola y ajenada y desasida de todas las cosas criadasde arriba y de abajo, y tan adentro entrada en elrecogimiento contigo, que ninguna dellas laalcanza ya de vista, es á saber, á movella á [612]gusto con su suavidad, ni á desgusto y molestiacon su miseria y bajeza: porque estando mi almatan lejos de ellas, quedan muy atrás de vistaperdidas; y no sólo eso, pero

Aminadab tampoco parecía.El cual Aminadab en la Escritura divina,

significa el demonio adversario del alma esposa elcual la combatía siempre y turbaba con suinnumerable munición de tentaciones yasechanzas; porque no se entrase en esta fortalezay escondrijo del recogimiento interior con el

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Amado, en el cual puesto está el alma tanfavorecida y fuerte en virtudes y victoriosa, que eldemonio no osa parecer delante della: de dondepor estar ella en el favor de tal abrazo, y porquetambién en el ejercicio de las virtudes ha vencidoal demonio perfectamente, de manera que le tieneya ahuyentado con la fortaleza de sus virtudes, noparece más delante de ella, y por eso dice bien,que Aminadab tampoco parecía.

Y el cerco sosegabaPor el cual cerco entiende aquí las pasiones y

apetitos del alma que cuando no están vencidos yamortiguados la cercan y combaten en derredor,por lo cual los llama el cerco, el cual dice quetambién está sosegado, que pues así es, no deje decomunicarle y hacerle las mercedes que le hapedido, pues el dicho cerco no puede ya impedirla paz interior que se requiere para recebirlas,poseerlas y conservarlas. Esto dice, porque eneste estado es necesario que las pasiones delánima estén compuestas y los apetitos yafecciones mortificadas, de manera, que ningunamolestia ni guerra hagan, antes todo este cerco yadicho con sus operaciones se conformen con elespíritu interior y en su manera se recojan á gozarde los deleites que él goza, por lo cual diceluego.*

Y la caballería,A vista de las aguas descendía.

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Por las cuales aguas entiende aquí los bienes ydeleites espirituales de Dios de que en este estadogoza el alma. Por la caballería entiende laspotencias de la parte sensitiva, así interiores comoexteriores, las cuales dice la Esposa que en esteestado descienden á vista de estas aguasespirituales, porque de tal manera está ya en esteestado purificada y espiritualizada en algunamanera la parte sensitiva de el alma, que ella consus potencias sensitivas y fuerzas naturales serecogen á participar y gozar en su manera de lasgrandezas espirituales que Dios está comunicandoal espíritu, según lo quiso entender David, cuandodijo: Cor meum et caro mea [613] exultaverunt in Deumvivum. Que quiere decir: mi espíritu y mi carne segozaron y deleitaron en Dios vivo (Ps. LXXXIII,3); y es de notar que no dice aquí la Esposa que lacaballería descendía á gustar las aguas, sino á vistadellas, porque esta parte sensitiva con suspotencias no pueden esencial y propiamentegustar los bienes espirituales, porque no tienenproporcionada capacidad para eso, no sólo enesta vida pero ni en la otra, sino por ciertaredundancia del espíritu reciben la recreación ydeleite de ellos, por el cual son atraídas estaspotencias y sentidos corporales al recogimientointerior en que está bebiendo el alma los bienesespirituales, lo cual más es descender á la vista deellos, pero gustan, como habernos dicho, laredundancia que de el alma se comunica en ellos.

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Y dice aquí el alma que descendían, y no otrovocablo alguno, para dar á entender que todasestas potencias descienden y bajan de susoperaciones naturales, cesando de ellas alrecogimiento interior: en el cual sea servido elSeñor Jesús, Esposo dulcísimo, poner á todos losque invocan su Santísimo nombre, al cual eshonra y gloria juntamente con el Padre y elEspíritu Santo in sæcula sæculorum. Amén.

FIN DEL PRIMER CÁNTICO

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