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REALIZADO POR: LAURA BISTUER GEMMA GRAU
Índice
Historia y evolución ..................................................... pág. 3
Las teorías sobre el origen........................................ pág. 9
El Tai Chi como medicina .......................................... pág. 19
Sistema para la salud ................................................ pág. 21
Defensa personal........................................................pág. 22
Meditación ...................................................................pág. 23
Otra historia sobre el Origen del Tai Chi............pág. 28
Filosofía del Tai Chi...................................................pág. 29
Efectos terapéuticos ................................................pág. 44
Los 10 puntos importantes del Tai Chi Chuan .....pág. 45
¿Qué es el Tao (Tai Chi)?.........................................pág. 49
La práctica del Tai Chi ..............................................pág. 50
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Historia y Evolución del Tai Chi
Cuenta la leyenda, que estando un día sentado en el patio de su casa,
Zhang San Feng, un monje taoísta que en su juventud aprendió las técnicas
del Shaolin Quan y que, a la edad madura, se retiró a la montaña Wu Dang
Shan, observo como una cigüeña atacaba a una serpiente, subía y bajaba
volando, mientras que la serpiente permanecía con el cuerpo encorvado
estirando y encogiendo el cuello. A través de meditar y estudiar esta escena
comprendió la forma de compaginar la suavidad y la flexibilidad con la
firmeza y la fuerza, creando el Tai Ji Quan .
De acuerdo con los datos históricos disponibles, esto no deja de
ser más que una leyenda. Se sabe que el Tai Ji Quan apareció hace unos
1500 años, durante la dinastía Liang (502-577). Chen Xing Xi, comandante
del ejército, enseñaba a sus soldados esta técnica de lucha, recogiendo en
varios ensayos los resultados obtenidos.
Durante la dinastía Tang, un maestro de las artes marciales, Xu
Xin-Ping, perfeccionó el Tai Ji. Lo llamó Tai Ji Gong. Esta forma contaba con
37 movimientos. Estos movimientos eran continuos y fluidos, y, como no
tenían ni principio ni final, se podían empezar a practicar por cualquiera de
ellos.
En términos generales, este estilo poseía movimientos enérgicos
y suaves, movimientos rápidos y lentos. Los movimientos seguían un ritmo
armónico e ininterrumpido. En definitiva, se compaginó la suavidad y la
flexibilidad con la firmeza y la fuerza.
3
(Pelea entre la Grulla y la Serpiente ("Origen del Tai Chi")
El Tai Ji actual empezó hace unos 300 años, a finales de la
dinastía Ming y comienzos de la dinastía Qing, en Chenjiagou, distrito de
Wenxian, provincia de Henan. Entre las muchas personas que contribuyeron
a su desarrollo destaca Chen Wang Ting, comandante de la guarnición del
distrito de Wenxian.
Las invasiones de las potencias extranjeras y las sublevaciones
campesinas fueron un estímulo para la difusión de las Artes Marciales entre
el pueblo chino. Esto facilitó la difusión de un nuevo estilo de boxeo.
Mientras los estilos antiguos hacían hincapié en los movimientos rápidos y en
los puñetazos fuertes y vigorosos, el nuevo estilo seguía el principio de
"someter los movimientos vigorosos con movimientos suaves", basándose en
cuatro principios fundamentales:
• usar siempre la calma contra la excitación
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• utilizar la suavidad contra la dureza (relajación contra
tensión)
• usar lentitud contra rapidez (precisión contra rudeza)
• una técnica puede enfrentase a muchas
En sus comienzos, este estilo recibió el nombre de "Boxeo de las
trece formas" (Shi San Shi), ya que estaba compuesto de ocho posturas
básicas de las manos y cinco variables principales. Así mismo, como estas
serie eran muy largas, recibió el nombre de Chang Quan (Boxeo Largo).
En los manuales que se conservan sobre esta forma de boxeo se
puede establecer una similitud con el contenido del QUAN JI, texto de
boxeo escrito por Qi Jiguang (1.528-1.587). Qi Juaguang fue un famoso
general de la dinastía Ming que recopiló y ordeno 16 estilos de boxeo.
Es de suponer que este nuevo estilo evolucionó tras asimilar los
aspectos más destacados de los otros estilos populares.
A finales del siglo XVIII, Wang Zongyue, hizo un resumen
sistemático del nuevo estilo y relacionó sus hallazgos con la filosofía clásica
del Yin-Yang. En su obra, este nuevo estilo de boxeo recibió el nombre de
Tai Ji Quan.
Hasta hace 100 años el Tai Ji (Tai Chi) era practicado en el
campo, en la provincia de Henan. En 1.852, Yang Lu Chang (1.799-1.872),
alumno de Chen Zhang Hsing, creó el estilo Yang de Tai Ji, introduciéndolo
en Beijing (Pekín), extendiéndose por todo el país a partir de aquél año.
En este último siglo Yang Cheng Fu (1883-1936), hijo de Yang Lu
Chang, modificó el Tai Ji Quan. Los movimientos se hicieron más relajados,
suaves y parejos. Muchos movimientos de fuerza explosiva desaparecieron,
5
al igual que las fuertes pisadas. También se le dió gran importancia al valor
terapéutico y al hecho de que vigoriza la salud. Esto hizo que empezara a
gozar de gran popularidad entre los hombres, las mujeres, los ancianos y los
niños. Este estilo de Tai Ji es el actual estilo Yang.
En el proceso de desarrollo a partir del Wang Zong Yue, el Tai Ji
Quan derivó hacia muchas escuelas diferentes. La escuela Yang es la más
popular. Esta escuela recibió el nombre de Da Jia (Gran Escuela). Pero, sin
embargo, la escuela de más historia fue la Chen. En ella se conserva la
esencia del antiguo estilo, caracterizado por la mezcla de movimientos
suaves y vigorosos. En su ejecución se sigue una trayectoria circular, con
saltos y explosiones de fuerza. Esta escuela recibió el nombre de Lao Jia
(Antigua Escuela).
Existen otros estilos de Tai Ji, estos son:
• Zhong Jia (estilo Wu).- Se denominó Escuela de la
estructura mediana. Este estilo fue fundado por Wu Quan You (1834-
1902) y popularizado por Wu Jian Quan (1.870-1.942). Procede del
linaje de Yang Lu Chang. Se caracteriza por el empleo de posturas
moderadas y movimientos flexibles y bien coordinados, que siguen una
trayectoria circular.
• Hao.- Este estilo de Tai Ji fue creado por Wu Yuxiang,
discípulo de Yang Lu Chang, y fue popularizado por Hao Weizhen
(1.849-1.929), discípulo de Wu Yuxiang. Se caracteriza por una serie
de formas bien ordenadas con movimientos simples, rápidos y de
corto alcance, la mayoría de los cuales se ejecutan abriendo y
cerrando los brazos, por lo que se le denominó Xiao Jia (Pequeña
Escuela).
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• Sun.- Este estilo fue desarrollado por Sun Lutang (1.861-
1.932), discípulo de Hao Weizhen. Se caracteriza por unos
movimientos ágiles y rápidos con mucha acción de pies. Se denominó
Huo Bu Jia (Escuela de Pasos Vivos). Sun Lutang desarrolló la técnica
denominada "Palma de Hierro", con la que era capaz de pulverizar un
bloque de ladrillos de un metro de altura.
Estas cinco escuelas son las más conocidas, aunque cada una de
ellas tiene otras subdivisiones. Existen otras ramas, menos conocidas, que
son:
• Wu Shing Tai Ji Quan (Tai Ji de los Cinco Elementos).-
Basado en los Cinco Elementos (Madera Fuego, Tierra, Metal y Agua)
de la Filosofía Tradicional China.
• Yi Ching Tai Ji Quan (Cambios clásicos del Tai Ji Quan).-
Sus posturas están basadas en los Ocho Trigramas del Yi Ching.
• Xin Jia (o Shen Jia).- Creada por Chen Fake basándose
en los movimientos del estilo Lao Jia, pero añadiendo movimientos y
acciones que lo hacen más dinámico y explosivo.
• Xia Jia.- Fue creado por Chen You Pen, eliminando los
movimientos más duros y difíciles del estilo Lao Jia.
• Ba Gua Zhang Tai Ji Quan (Ocho Palmas Cambiantes del
Tai Ji Quan).- Este método hace hincapié en la energía plegable, con
fuertes empujones de codos y hombros
• Qixing Tai Ji Quan (Siete Estrellas de Tai Ji Quan).- Se
basa en siete posturas extraídas del estilo Yang.
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• Tai Ji Mei Huá Tang Lang Quan.- Este estilo se ha
desarrollado, principalmente, en la zona de Shandong. Combina el
estilo Chen de Tai Ji con el estilo de la Mantis Flor de Ciruelo del
Kung Fu externo.
• Tai Ji Tang Lang Quan.- Es una mezcla del estilo Yang de
Tai Ji con el estilo Mantis Siete Estrellas del Kung Fu externo.
• She Hsing Tai Ji Quan (Serpiente de Tai Ji Quan).- Es la
combinación del estilo de la Serpiente del Kung Fu de Shaolin con el
estilo Yang del Ta Ji Quan. Es una forma muy larga. La ejecución de la
forma completa necesita 45 minutos.
• Yu Chou Tai Ji Quan (Tai Ji Universal).- Es una forma
muy compleja, compuesta por 215 movimientos.
• Wu Hsing Tai Ji Quan (Cinco Formas de Tai Ji Quan).-
Es una legendaria y antiquísima forma Taoista de Tai Ji, que aún se
sigue practicando en los monasterios taoistas.
• Chen Man Ching.- Fue fundada por el Maestro Chen Man
Ching. Procede del linaje de Yang Chen Fu. Profundiza en el carácter
terapéutico del Tai Ji Chuan. En este estilo tiene una gran
importancia la relajación.
• Tai Ji Xin Yi Hun Yuan
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Las teorías sobre el Origen
Las principales formas de TCC practicadas hoy en día remontan sus
orígenes a la aldea Chen en el Condado de Wen, Henan. Es pues razonable
empezar allí nuestra búsqueda de los orígenes del Taijiquan, de los archivos
más tempranos y de los que allí aprendieron el arte.
La referencia más temprana al origen Los trabajos escritos sobre el Taijiquan no son de la aldea Chen o de sus
miembros. El que se tiene como más antiguo, es el Clásico del Taijiquan de
Wang Tsung Yueh. El más antiguo entre los manuales comprobados de
Taijiquan que tenemos hoy es el de Li I Yu (1832-1892), que compiló los 3
manuales conocidos hoy en día en Yung Nien como "Los tres viejos
manuales". Li aprendió el arte de su tío Wu Yu Xiang que a su vez aprendió la
parte mayor de su arte de Yang Lu Chan, el fundador del estilo Yang, el más
popular de todos los estilos de Taijiquan, y pasó un mes aprendiendo el "Xiao
Jia" o " Pequeña estructura" de Chen Ching Ping. En estos viejos manuales
él recogió los Clásicos del Taijiquan, los trabajos de su tío, los de Wang
Tsung Yueh y sus propios escritos sobre el arte. En su "Breve prefacio al
Taijiquan" escribió que el creador del arte era Chang San Feng, que Wang
Tsung Yueh era experto en él y que con posterioridad fue transmitido a la
aldea Chen. Mas adelante, Li I Yu reescribió la primera frase de su
Introducción para decir que el fundador era desconocido. Esto pudo muy
bien deberse a las contradictorias teorías sobre el origen en el periodo
posterior a Chen Ching Ping. Éste es el registro más antiguo que tenemos
sobre los orígenes del Taijiquan.
La teoría de Chang San Feng
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Es la teoría sobre el origen mayoritariamente adoptada por los principales
estilos de Taijiquan y el primero en formularla fue el estilo Yang. El estilo
Yang remonta sus orígenes a Chen Chang Xin que fue enseñado por Fa Jiang,
que fue enseñado a su vez por Wang Tsung Yueh. A su vez, Wang Tsung
Yueh era estudiante de Chang Sung Chi, reputado practicante del Boxeo
Interior del Templo de Wu Dang. El Templo de Wu Dang existe, su Boxeo
Interior también existió y sabemos que compartía ciertas características
con el TCC tales como controlar al antagonista con la calma. El creador de
este Boxeo Interior fue Chang San Feng, un taoísta de la Montaña de Wu
Dang. Las artes marciales de Wu Dang tienen un pequeño parecido con el
Taijiquan de hoy en día e incluso comparten algunas de sus características.
El Templo de Wu Dang aún existe y en él todavía hay sabios taoístas que lo
gestionan y enseñan las artes marciales de Wu Dang. Es interesante hacer
notar que hay un estilo llamado Taijiquan de Wu Dang que se practica allí.
Sus posturas guardan un pequeño parecido con los estilos más practicados
en la actualidad, e incluso tiene muchas características comunes, por lo que
se refiere a la técnica y a los principios, con los estilos principales. El ultimo
abad del Templo de Wu Dang, el taoísta Xu Ben Shan (1860-1932) era un
experto en él y lo enseñó a sus discípulos junto con las otras artes de Wu
Dang. Xu pasó la mayoría de su vida en el Templo de Wu Dang ya que entró
en el templo cuando aún era joven. Es improbable que su arte viniera del
exterior puesto que su vida realmente está muy bien documentada. Pero que
el Taiji de Wu Dang sea la forma seminal de todas las otras no puede
concluirse subsecuentemente puesto que no hay ningún eslabón firme entre
los practicantes de las artes de Wu Dang y Wang Tsung Yueh, que es el
personaje común más antiguo relacionado con los estilos tempranos del
Taijiquan moderno. Pero debe notarse que hay postulados comunes entre el
10
Boxeo Interior de Wu Dang y el Taijiquan, y que es posible que el Boxeo
Interior de Wu Dang influyera en el Taijiquan aunque deban considerarse
artes separadas.
Algunos han cuestionado la existencia de Chang San Feng ya que hay mucho
material legendario sobre él. Pero está registrado en documentos históricos
fiables como "La historia de los Ming" y" Las Crónicas de Ningpo", que a
pesar de no estar relacionados con la literatura de las artes marciales,
indican que existió y creó las artes del Boxeo Interior de Wu Dang. Esto
está en línea con las creencias sostenidas en el propio Templo de Wu Dang,
y conque uno pueda encontrar allí mucho antiguo material perteneciente a
Chang San Feng. Según el material disponible, Chang vivió al final de la
Dinastía Yuan (1279-1368) y al principio de la Dinastía Ming (1368-1644)
Hay una confusión con referencia a las fechas, ya que en 1403 el
Emperador Yung Ler utilizó la búsqueda de Chang como excusa para enviar
Yan Wang Chu a azotar el país en busca de su rival, el Emperador Jian Wen.
Chang San Feng fue extensamente estimado como santo taoísta y cuando el
Emperador Yung Ler se enteró de que había muerto se propuso esa
artimaña. Los historiadores que han intentado reconciliar la contradicción
del Emperador Yung Le con los archivos más tempranos consideran a Chang
como un personaje del medio de la Dinastía Ming, y posiblemente una
persona diferente del Chang San Feng que vivió en la Dinastía Yuan. En caso
contrario, Chang habría vivido durante un tiempo muy largo, más allá de la
esperanza de vida normal.
El actual estilo Zhao Bao de Taijiquan también remonta su arte a Jiang Fa,
Wang Tsung Yueh y finalmente a Chang San Feng. Gu Liu Xin, el reconocido
historiador de Taijiquan, postula basándose en los escritos de Chen Xin que
11
Chen Ching Ping creó el estilo Zhao Bao. Chen Ching Ping era un estudiante
de Chen You Pen que creó "la nueva estructura" (xin jia) del estilo Chen,
que también era conocida como "la estructura alta" (gao jia) y "la pequeña
estructura" (xiao jia). Chen Qing Ping también es recordado como
estudiante del estilo Zhao Bao de Taijiquan con el Maestro Zhang Yan. Wu
Yu Xiang que aprendió con Chen Ching Ping utiliza sus altas posturas
características, en el estilo que él a su vez traspasó.
El actual estilo Zhao Bao de Taijiquan usa posturas relativamente bajas y
se realiza de una manera lenta y sin Fa-Jing (explosiones de energía)
excepto en las patadas, de modo común con los estilos Yang y Wu Yu Xiang,
y con aquéllos otros que se desarrollaron a partir de ellos.
Esta teoría no puede demostrarse con fiabilidad; todo lo que nosotros
podemos asegurar es que el arte proviene de Wang Tsung Yueh y de Jiang
Fa y de los pueblos de Chen y Zhao Bao. Es improbable que Chang
desarrollara el Taijiquan tal como lo vemos hoy, aunque puede haber
inventado algunos de los principios que conformaron el arte. Los trabajos
que se le atribuyen en los Clásicos del Taijiquan realmente son de Wang
Tsung Yueh. Esto es evidente en los manuales manuscritos de Li I Yu.
La teoría de Chen Pu Ésta es la teoría publicada por Chen Xin, el primero en escribir un libro
sobre el estilo Chen de Taijiquan. Él atribuyó la creación del arte a Chen Pu.
De esto se hizo eco con posterioridad Chen Ji Pu en su libro sobre el arte.
12
Chen Xin registra que Chen Pu les enseñó sus técnicas a sus descendientes,
y Chen Xin reivindica que esto era Taijiquan. La tumba de Chen Pu no indica
nada sobre que fuera experto en las artes marciales o hubiese creado el
Taijiquan; una prueba muy significativa ya que la Familia Chen fue famosa
por su boxeo durante varias generaciones, ganándose el sobrenombre de
"Familia Chen del Pao Chui". Por tanto se ha demostrado que esta teoría era
falsa.
La teoría de Chen Wang Ting Esta teoría fue propuesta inicialmente por Tang Hao. Él la basa en una nota
al margen del Manual de la Familia Chen (Chen Si Jia Pu) según la cual Chen
Wang Ting (1597-1664) era el creador del Puño de Chen, del arte del sable
y de la lanza, y en la premisa de que la familia Chen no había aprendido las
artes fuera de la familia. Según los Anales del Condado de Wen, Chen Wang
Ting sirvió como funcionario en la Provincia de Shantung de 1618 a 1621 y
estaba al cargo de la guarnición del Condado de Wen en 1641.
Esta teoría fue desarrollada posteriormente por Gu Liu Xin, buen amigo de
Tang Hao. Él aportó un poema atribuido a Chen Wang Ting que declara a
Chen Wang Ting "creador del boxeo aburrido" y una Canción de la Fórmula
del Boxeo atribuida a Chen Wang Ting como pruebas de la misma. Modernos
estudios lingüísticos enseñan que en su lugar realmente debe traducirse por
"sin tiempo libre (aburrido) para crear el boxeo".
Necesitamos destacar que las referencias al boxeo en la Familia Chen están
en las notas al margen y no en el texto principal. Puesto que la familia Chen
era famosa por su boxeo, parece una gran omisión el hecho de que una pieza
tan importante de información como que Chen Wang Ting creara las artes
13
familiares Chen no fuese incluida en el texto principal sino en una nota
marginal. Es más, los trabajos iniciales publicados por la familia Chen sobre
su arte no atribuyen la creación del mismo a Chen Wang Ting. La última línea
del Manual Familiar Chen dice claramente que las notas marginales están
redactadas por Chen Xin y por tanto son referencias recientemente
agregadas. Aún más, Chen Xin no postula a Chen Wang Ting como el creador,
sino en cambio a Chen Pu.
La Canción de la Fórmula del Boxeo atribuida a Chen Wang Ting esta tomada
del manual Liang Yi Tang Ben de las artes marciales Chen; este es también
el único manual antiguo que registra una forma llamada las 13 posiciones. Su
contenido es un anexo al antiguo manual de artes marciales Chen llamado
Wen Xiu Tang Ben, que no registró ninguna forma llamada las 13 posiciones.
Así que es posible que el Liang Yi Tang Ben sea un manual posterior con
añadidos que no se encontraban en la transmisión Chen original. El poema
atribuido a Chen Wang Ting se encuentra únicamente el Liang Yi Tang Ben y
no hay ninguna otra evidencia que lo autentifique.
Otro de los primeros escritores familiares Chen es Chen Zhi Ming. Fue
quién acompañó a Tang Hao y Gu Liu Xin en su retorno a Chen Jia Gou para
investigar los orígenes. Su trabajo es pues tan importante como los suyos
por lo que se refiere a las evidencias sobre las tempranas artes Chen. En su
libro sobre las artes familiares Chen cita los manuales antiguos y recoge
viejas fórmulas cantadas muchas de las cuales son revelaciones (ver el
próximo capítulo para más información)
Chen Xin también es el autor del Manual del Boxeo Tres Tres (San San
Quan Pu) qué usa las teorías del Boxeo del Taiji para complementar las
14
teorías de Hsing-I. Contiene 3 de la 10 tesis del Hsing-I. Tang Hao también
postuló que Chen Wang Ting había usado 29 de las 32 posiciones de boxeo
del libro Ji Xiao Xin Shu del general Qi Ji Kwang (1528-1587). Nosotros
examinaremos esta reivindicación en detalle en el próximo capítulo.
En las pruebas precedentes, está bastante claro que la familia de Chen
probablemente aprendió y practicó artes procedentes del exterior de la
aldea Chen. Basándose en ello, la teoría de que Chen Wang Ting creara el
Taijiquan no puede sostenerse. Las cuatro antiguas escuelas de Taijiquan en el manual Sung:
Taiji de Sung y de sus descendientes
El manual se cedió en primer lugar a Wu Tu Nan por un amigo a finales de
1908 o al principio de 1909. Mas tarde cuando Sung Si Ming fue a Beijing
para enseñar Taijiquan, Wu tuvo la oportunidad de comparar el manual que
tenía con el manual de Sung Si Ming y compulsar el contenido. En el manual
se listan cuatro antiguas escuelas de Taijiquan, a saber Hsu, Yu, Cheng y
Yin. Las posiciones descritas en el manual tienen nombres similares a las de
estilo Yang de Taiji y la forma y las posiciones de la forma de espada son
casi idénticas a las del estilo Yang, es pues obvio que el estilo de la Canción
del Taiji proviene del estilo Yang y que por tanto la fecha histórica del
manual es sospechosa y no puede considerarse verdadera.
Lo que Jiang Fa transmitió en la aldea Chen Todas las fuentes tempranas registran la existencia de este personaje, así
como el hecho de que era un especialista del arte del Taijiquan. El estilo
Zhao Bao lo incluye en su linaje y el libro de Chen Xin "Dibujos y aforismos
del Taijiquan de la familia Chen" tiene una fórmula cantada qué Jiang
recibió de su maestro de Shanxi (que debería ser Wang Tsung Yueh). Así
15
pues incluso en el libro de Chen Xin hay una referencia a Jiang como
profesor del arte.
Esta fórmula en forma de canción del libro de Chen Xin proviene de Du Yu
Wan, a quien Wu Tu Nan había encontrado durante su visita de investigación
a la aldea Chen. El propio Du escribió un libro que se publicó una sola vez en
1935. El manual manuscrito original se rastreó en el pueblo de Zhao Bao
aunque no ha sido hecho público. Declara que Jiang fue el maestro de Du en
el arte y que fue enseñado por Wang. Hay un capítulo del libro de Du
llamado "Principios del Taijiquan de Wu Dang" indicativo de que Du
consideraba su Taijiquan procedente de la escuela de Wu Dang.
La tradición familiar Yang también recoge que fue Jiang quien le enseñó el
arte a Chen Chang Xin. El libro de Wu Tu Nan "Estudio sobre Taijiquan"
(1984) recoge su desacuerdo con Chen Xin sobre este asunto. Chen Xin
admitió que Chen Chang Xin tuvo que aprender el arte de Jiang Fa después
de que Jiang le hubiese derrotado y que debido a esto, Chen Chang Xin no
estaba autorizado para enseñar Pao Chui.
Los defensores del Taijiquan Chen también dicen que Jiang era un
estudiante de Chen Wang Ting, aportando una pintura de Chen Wang Ting y
un hombre apellidado Jiang como prueba de la materia. La pintura
necesitaría ser fechada para verificarla como fuente temprana, pero
realmente no hace falta, porque el nombre dado al hombre es Jiang Pu y no
Jiang Fa. Esta información proviene del libro de Chen Xin. Esta atribución
incorrecta ha llevado a situar a Jiang Fa como personaje de la Dinastía
Ming, afectando también a la datación del Zhao Bao. Pero los escritos de
Chen Xin indican que Chen Wang Ting era de la Dinastía Ming (1368-1644),
16
mientras que Jiang Fa era de la Dinastía Ching (1644-1911) Era Chien Loong
(1716-1795). Así que su aserto no tiene base. Chen Xin enfatizó el hecho de
que Chen Wang Ting y Jiang Fa eran de eras diferentes porque algunos de
la aldea Chen creían que Jiang Fa le había enseñado artes marciales a Chen
Wang Ting.
Dadas las pruebas sobre la naturaleza de las tempranas artes familiares
Chen, Jiang Fa podría de hecho haber sido la persona que "ablando" el arte
existente hasta el actual Taijiquan e introdujo las 13 posiciones en el arte.
Las 13 posturas consisten en los ocho diferentes Jings y las cinco
direcciones de movimiento. Es interesante notar que los tempranos
documentos Chen registran nombres diferentes, para los 8 Jings, a los que
convencionalmente son aceptados y que están en los Clásicos del Taijiquan.
El maestro de Jiang Fa: Wang Tsung Yueh La fórmula cantada, incluida en la parte posterior del libro de Chen Xin
indica que el maestro de Jiang Fa era de Shanxi. Eso señalaría a Wang
Tsung Yueh y la letra de la canción es casi idéntica al Tratado del Taijiquan
(Taijiquan Lun) qué se atribuye a Wu Yu Xiang (esta atribución proviene de
Tang Hao que la asumió porque Wu Yu Xiang compiló los aforismos sobre
"Las manos que golpean" de los que esta sección, que era Wu Yu Xiang que
lo escribió. Esto es lo que lo diferencia con el Clásico del Taijiquan de Wang
Tsung Yueh del mismo nombre). Esto significaría que Wu Yu Xiang tenía
acceso a las enseñanzas de Wang y que la familia de Chen reconoce su
existencia y que enseñó a Jiang Fa. Esto haría la teoría de que Wu Yu Xiang
se inventó el personaje de Wang improbable. Además Wu no dudó poner su
nombre en los otros trabajos que escribió y que forman parte de los
Clásicos del Taijiquan.
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El Zhao Bao también lo incluye en su linaje y es una figura importante en el
linaje Yang. Su Clásico del Taijiquan es probablemente el trabajo más
profundo que se ha realizado sobre la naturaleza y la función del arte del
Taijiquan.
Tang Hao y Gu Liu Xin han escrito que Wang tuvo que aprender su arte de la
familia Chen; pero uno debe notar que esto es pura conjetura puesto que no
hay ninguna prueba que haga pensar que tuvo que ser así. En los documentos
referidos a la vida de Wang, no hay ninguna mención a que aprendiera su
arte de la familia Chen.
Otro manual de Wang descubierto en la tienda de sal, obtenido por Tang
Hao en 1930 es el Manual Yin Fu Spear, escrito por Wang Tsung Yueh; el
manual también incluye el Clásico del Taijiquan. El prólogo del Manual Yin Fu
Spear declara que en su vejez, Wang era un maestro de escuela con su
propia escuela privada en Luoyang en 1791, que todavía estaba activo en
Kaifeng en 1795 y aún vivía en 1796. El consenso general de las pruebas más
antiguas sugiere que todos creían que existió y todos registran sus
enseñanzas. Es por tanto improbable que fuese simplemente un personaje
ficticio inventado por Wu Yu Xiang.
El tai chi como medicina
Ha crecido en estos años el interés por las distintas formas de cura natural,
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y se ha difundido la búsqueda de medios y técnicas que ayuden a mantener y
restablecer el equilibrio de la salud de modo natural y respetuoso para
nuestro organismo.
La medicina China nos enseña que el origen de los disturbios más
simples y superficiales y en las enfermedades más graves y profundas,
existe un desequilibrio energético, una falta o exceso debido a una mala
circulación de la energía.
El primer antecesor u origen del Tai Chi Chuan fue la danza de los
cinco animales creada por el célebre médico chino Hua Tou (2000 a.c.),
mediante la observación de los juegos de los animales, observando que
ningún animal muere de viejo y que en cambio el hombre sufre de stress y
endurecimiento y utilizó esta práctica para evitarlo.
Es un sistema único para la salud y la defensa personal, que empezó su
desarrollo en China. Siempre fue considerado como uno de los tesoros de
esta cultura, proveniente de la filosofía Taoísta, los ejercicios de Tai Chi
Chuan fueron diseñados para desarrollar el grado óptimo de la armonía
entre el cuerpo y la mente, así también como el ser humano individual y el
Tao (el orden del universo).
Estimula y relaja, tonifica y descongestiona, da bienestar al cuerpo y
calma la mente. No se limita a operar sobre los síntomas, aliviándolos, sino
que interviene en los niveles más profundos que están al origen de cualquier
malestar.
Sentir el desequilibrio, balancear la
desarmonía que causan disturbios y enfermedades,
no son dotes paranormales, sí virtud y capacidad
natural a nuestra condición de seres humanos. La
19
eficacia del Tai Chi Chuan y la posibilidad para todos de aprenderlo nace
justamente del hecho de que es simple y natural. Se trata de volver a los
orígenes, de lograr estar relajados y concentrados. Es un trabajo sobre uno
mismo para armonizar la propia respiración y mejorar la postura, para lograr
sentirse más equilibrado.
La búsqueda y el estudio de la unión y la armonía, la técnica como
inicio de un camino que trasciende y se convierte en un crecimiento
personal.
Sistema para la salud
Es solamente con una buena enseñanza que los aspectos saludables del Tai
Chi Chuan se pueden llevar a cabo en su totalidad.
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La práctica de la forma desarrolla la flexibilidad y fortaleza de
articulaciones, músculos, órganos internos y la circulación de la sangre.
Asimismo, su orientación psicológica le confiere una acción benéfica en las
enfermedades crónicas y sobre los factores psicosomáticos. La práctica del
Tai Chi Chuan, permite a los alumnos cultivar el “Chi”, la energía intrínseca
del cuerpo y de la vida
Defensa Personal
El Tai Chi Chuan es un sistema “interno” porque su fuente de
poder consiste en el desarrollo del poder interno y no en la fuerza externa.
El uso del Tai Chi Chuan en la lucha no emplea la fuerza contra la fuerza. Los
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alumnos aprenden como desarrollar al “Chi”, la raíz, el conocimiento del
centro, la habilidad de zafarse y la espontaneidad.
Los músculos se fortalecen sin sacrificar la flexibilidad. No
importa la perspectiva con la cual uno llega a practicar Tai Chi Chuan,
cualquiera que estudie el arte seriamente puede esperar beneficios.
Finalmente, el Tai Chi Chuan llegará a ser un camino tranquilo,
creativo y grácil.
Meditación
La suavidad de los movimientos armonizan nuestra mente y cuerpo.
Durante su ejecución, y con el pasar de los años se va adquiriendo un estado
pleno de conciencia de sí mismo. Se sensibilizan los sentidos, la mente
22
funciona con más claridad. Se conocen aspectos
de nuestro cuerpo y nuestros sentimientos que
llevan al practicante a un estado de paz y
armonía. Se siente el Chi circular por el cuerpo
como un flujo de energía cálida y revitalizadora.
CONCENTRACIÓN
• RESPIRACIÓN CON NARIZ SOLAMENTE (BOCA
CERRADA)
• INHALAR HINCHANDO PANZA (RESPIRACIÓN
DIAFRAGMÁTICA)
• EXHALAR PANZA VACIA
• CADA RESPIRACION SERA: LENTA, LARGA, SUAVE Y
NATURAL
• CONTANDO MENTALMENTE 10 VECES;
• LA RUTINA SERA DE 10 SERIES DE 10 C/U
SILENCIO ABSOLUTO
POSICIÓN
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SENTADO, CRUZADO DE PIERNAS EN POSICION NATURAL,
MANOS CON PALMAS HACIA ARRIBA, DERECHA ABAJO,
ENFRENTANDO PULGARES, VOLCANDO NATURALMENTE LAS
MUÑECAS,
APOYADAS EN LOS MUSLOS, COLUMNA DERECHA, CABEZA EN
POSICION
NORMAL, BOCA CERRADA, LENGUA PEGADA AL PALADAR, OJOS
CERRADOS DEJANDO UN HILO DE CLARIDAD.
Sobre la meditación
Cuando practicamos meditación, aunque el cuerpo no se mueva, el
pensamiento está moviéndose.
En China a la gente se la llama Ton Hu (Ton= movimiento; Hu= seres) que
quiere decir que somos una clase de animales que está en perpetuo
movimiento, con la razón y la inteligencia.
Cuando nos miramos de frente en un lago, se refleja nuestro rostro en el
agua. Si nos fijamos con atención veremos que, al moverse el agua, nuestro
rostro aparece deformado; si el agua está quieta se ve perfectamente
nuestro reflejo. Esto ilumina el pensamiento del tipo alucinatorio; no sólo al
universo lo vemos pleno de conflictos, sino también al vacío del cosmos.
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Un ser humano siempre se ve engañado por los fenómenos del universo. Si
vemos a nuestro reflejo deformados, nos alarmamos porque lo tomamos
como realidad y eso nos produce miedo, preocupación e intranquilidad. Sería
todo lo contrario si pudiésemos ver la imagen original de nuestro rostro.
La práctica que proclaman los libros del Zen, es decir la práctica de la
meditación, entrena a las personas para que puedan mantenerse así, aún
durante sus actividades, será de una nivel superior.
En la práctica, meditar no sólo significa permanecer quieto, estático, sino
también lograr la tranquilidad durante la actividad, aún pensando. No es
incorrecto practicar durante un viaje en colectivo, o mientras se está
manejando, aunque sea por diez o treinta minutos por día.
La práctica de la tranquilidad comprende varias etapas:
1. Cuanto más tranquilo se esté, más control se tendrá
sobre los sentimientos.
2. Al aumentar la práctica, aumentará la paciencia.
3. El movimiento de Dios.
12 pasos para meditar
La meditación es una forma de calmar nuestra mente y lograr
alcanzar la claridad de nuestros pensamientos. Aquí presentamos los doce
pasos a seguir para lograr una correcta forma de meditación. Debemos
aclarar que para aquellas personas que nunca la han practicado es muy
importante que no se inicien en ella sin la adecuada guía de un
experimentado Maestro que los oriente paso a paso en el camino a seguir.
Para aquellos más experimentados he aquí la siguiente guía.
1. Elija para meditar un cuarto silencioso, ni oscuro, ni
demasiado luminoso. En una habitación con mucha luminosidad lo molestaran
25
las imágenes externas, en cambio en una habitación con mucha penumbra las
imágenes internas nos molestaran.
2. Elija una posición confortable, en la que no se sienta
obligado a cambiar demasiado pronto. Puede utilizar la tradicional postura
de loto, medio loto o si no pudiera por no estar acostumbrado bastará con
que se siente cruzado de piernas.
3. Trate de mantener la espalda derecha pero sin tensionar
los hombros y el cuello; la cabeza debe permanecer erguida pero con la
barbilla un poco inclinada hacia abajo.
4. Mantener los ojos cerrados en un 75% y se puede fijar un
punto en el piso delante nuestro para fijar la vista.
5. Las manos deben reposar relajadamente sobre nuestra
falda. Puede colocarse una mano sobre la otra, con las palmas hacia arriba o
se puede colocar la derecha formando un puño que la izquierda agarra,
representando la unión natural del yin y el yang.
6. La respiración debe ser suave inspirando y espirando por la
nariz en forma natural, no forzada. La boca debe permanecer cerrada en
todo momento y la lengua pegada al paladar. Es importante que la
respiración durante la meditación sea lo más pareja posible tratando de
inhalar y exhalar la misma cantidad de aire. La respiración que se utilice
debe ser baja o abdominal esto es inflando el abdomen al inhalar y
vaciándolo al exhalar.
7. Mirar con reverencia la imagen del Maestro para colocarse
bajo su presencia y abrirse a la meditación en confianza.
26
8. Tratar de acallar todos los pensamientos y crear un vacío
en la mente.
9. Facilitar la vaciedad de pensamientos que consiste en
dirigir la conciencia hacia el interior de nuestro cuerpo.
10. Podemos entrar entonces a la primera etapa de
meditación. Para comenzar a concentrarnos podemos utilizar el sistema de
contar respiraciones, contamos uno inhalamos y exhalamos, dos y así hasta
diez y comenzamos de nuevo.
11. Todo esto produce un estado de relajación, silencio y
liberación que se denomina ching.
12. La tercera etapa es aquella donde no existen esfuerzo ni
tensión. Se experimenta entonces el verdadero contenido de la meditación.
Otra Historia Sobre El Origen Del Tai Chi
El origen del Tai-Chi se pierde en la noche de los
tiempos, y su creación se atribuye a un personaje casi
27
legendario, el monje Chang San Feng. Cuenta la leyenda que se retiró el
taoísta a la montaña de Wu-Tang (morada de los dioses y de los inmortales)
y que en su retiro fue interrumpido de sus hondas meditaciones por el ruido
producido por la lucha entre una grulla y una serpiente. La serpiente se
retorcía y esquivaba todos los picotazos de la grulla, ésta a su vez se
defendía levantando y desplegando sus alas, en este trance el ermitaño
comprendió cómo “lo blando vence a lo duro”, la dúctil serpiente era capaz
de neutralizar la fuerza del pico de la grulla. Con esta lección de la sabia
naturaleza Chang San Feng creó los primeros movimientos del Tai-Chi-
Chuan.
Filosofía del Tai-Chi
El supremo objetivo es la integración del hombre en el universo, por
medio de la canalización y libre circulación del Chi, impulso vital por todo el
cuerpo. La cosmología china diferencia dos fuerzas en constante oposición y
absoluta complementariedad. Los opuestos complementarios, el yang es lo
masculino, seco centrípeto, sol, la luz; el yin es lo femenino, húmedo,
centrífugo, la luna, oscuridad. La oposición y complementariedad de estas
28
fuerzas crea todo el universo manifestado, pero nada es totalmente yin o
yang, todo lo yin tiene una parte de yang, y viceversa. Esta fuerza bipolar se
extiende hacia el infinito en ocho direcciones diferentes, los ocho trigramas
Pa Kua por encima de la polaridad y como causa de ésta brilla “la causa de
las causas”, lo increado incognoscible, el “tao del cielo y de la tierra”.
Yin y Yang
El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación
del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones.
Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un
aspecto Ying y un aspecto Yang. En la naturaleza no hay nada permanente,
La impermanencia de los fenómenos y su transformación se derivan de los
cambios perpetuos del estado del Qi.
El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación
del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones.
Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Todas
las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como
básicamente Yin o básicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang.
En general se asocia al Yang la masculinidad, la actividad, el calor, la
claridad, la sequedad, la dureza, ... y al Yin la femineidad, la pasividad, el
frío, la oscuridad, la humedad, la blandura.
Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva
división hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang.
El día en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El
día en verano es Yang en el Yang. La noche, en verano, es Yin en el Yang. El
crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etc...
29
Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios:
Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia
(Ying Yang Hu Gen)
Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Transformación
(Ying Yang Zhuan Hua)
Yin y Yang se oponen como la noche al día.
Aunque opuestos, se definen mútuamente. No podría haber Luz si no
existiese la Oscuridad.
La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico, circular, por el
que el uno genera a su contrario. El aumento de uno supone la mengua de su
opuesto, al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Al día le sucede la
noche. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar.
En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se
hallan en tensión o equilibrio dinámico. La interacción entre Yin y Yang
genera todos los fenómenos de la naturaleza. A partir de la semilla, se
desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por
alcanzar el cielo, el fruto de esta tensión es el árbol. Del equilibrio de los
dos aspectos dependerá su carácter.
En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin.
En condiciones extremas puede producirse una transformación total
de un aspecto en su contrario.
Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de
cada aspecto. La transformación es cualitativa. La transformación solo
30
puede producirse como consecuencia del proceso de reducción /
crecimiento.
Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o
Yang según la relación en la que intervengan. El Agua (Yin) es blanda en
relación a la Roca (Yang) que es dura. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve
en relación a las Montañas (Yin).
Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar
a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo, como se
deduce de las explicaciones anteriores.
Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la
de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma
continua. La base de la vida es yin yang, la cual se desarrolla entre el cielo y
la tierra, dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve
continentes.
Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)
El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica
intrínseca de todas las cosas. En el análisis de los procesos de nacimiento,
crecimiento, desarrollo, declinamiento y eliminación se debe recurrir
siempre al yin yang.
Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra;
la sangre, la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes
expresiones de yin y yang. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y
yang; el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y
yang, y yin y yang son el origen de todas las cosas. De ahí que yin se
31
encuentre en el interior, porque yang se halla en el exterior, manteniéndolo,
y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior.
El cielo es el sitio de concentración de la energía yang, mientras que
la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. El yin es el principio
pasivo y el yang activo; cuando yang nace, yin crece, y cuando yang muere,
yin se almacena. El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío
yin. Asimismo, el frío yin produce lo turbio, mientras que el calor yang
produce lo claro.
En la naturaleza, la energía pura yang es al cielo como la energía
turbia es a la tierra. La energía de la tierra al ascender forma las nubes,
mientras que la energía yang al descender forma la lluvia; así la lluvia partió
de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo.
El fuego es la expresión material de yang, mientras que el agua es la
expresión material de yin.
Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing)
Estar bajo las leyes de yin yang es vivir, en tanto que invertirlas es
morir.
Si Qi Tiao Shen Da Lun (Beijing
Michael Tierra (The way of Chinese Herbs) establece los siguientes
enunciados:
• Todas las cosas son diferentes formas de un todo
infinito
• Todo cambia
• Los antagonistas son complementarios
• No hay dos cosas idénticas
32
• Todas las cosas tienen su opuesto
• Los extremos siempre producen su opuesto.
• Todo lo que tiene un principio tiene un fin
• Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang
• Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del
universo
• Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo, son
complementarios y forman una unidad
• Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang
• Yin es centrípeto y Yang es centrífugo
• Yin atrae Yang y Yang atrae Yin
• Yin repele Yin y Yang repele Yang
• La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera
dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución
Yin-Yang
• Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente
su constitución Yin Yang
• Nada es neutral, siempre domina Yin o Yang
• Nada es únicamente yin o yang, cualquier cosa supone
polaridad
• Yin y Yang son relativos
• En los extremos, yin produce yang y yang produce yin
• Todas las formas son yin en el centro y yang en la
superficie
Las influencias del Cielo y de la Tierra, Tiempo y Espacio.
33
"Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la
existencia, creando así "el intermediario, el teatro de la vida, en el seno del
cual se desarrolla.
El Cielo en alto es Yang; el Yang procrea y es límpido.
La Tierra en bajo es Yin; el Yin hace crecer y es turbio.
El Cielo induce la Vida, la Tierra la propaga.
Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la
Tierra, porque el Cielo con sus mutaciones incesantes, rige el Tiempo, y la
Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo.
El Tiempo, tal como lo expresa Marcel Granet, es, más que la
duración, una ocasión, un ritmo. El ritmo expresa la existencia de ocasiones
específicas, donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la
estación, otro estado de la alternancia dia-noche.
El Espacio y la Tierra, orientado a partir del centro, dando
tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte, para determinar los cuatro
orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho
vientos), y para definir las seis reuniones."
Todo sobre la Medicina China. D.Colin y C.Barry
Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de
cambio que se originan en energías que se asimilan a los cuatro puntos
cardinales.
Sheng Nacimiento-crecimiento
Chang Desarrollo-florecimiento
Shou Concentración
34
Cang Acumulación-almacenamiento
Las estaciones (El ciclo anual)
La primavera, con sus tres meses de duración, es la estación en la que
los seres vivos nacen, crecen y se desarrollan sobre una base antigua; la
naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se
enriquecen gradualmente. Estar acorde con los cambios de la primavera
favorece el proceso de sheng nacimiento-crecimiento.
El verano es la estación en la que todos los seres vivos se encuentran
en su máximo esplendor. Como la energía del cielo y de la tierra están en
continuo intercambio, la mayoría de las plantas abre su flores. En este
período se favorece el proceso de chang, desarrollo-florecimiento.
Los tres meses de otoño constituyen la época de shou concentración.
Se trata de un período de cielo claro y aire puro, que llega a ser violento.
Los tres meses del invierno constituyen una época de cang
acumulación-almacenamiento, etapa del año en que el hielo forma grietas en
la tierra y la energía yang se acumula en el centro de la tierra.
Hay que nutrir a yin durante el otoño y el invierno y a yang durante la
primavera y el verano.
El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de
todas las cosas. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la
forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. Si estas leyes se
invierten, se modificarán las leyes básicas de la vida. En consecuencia , se
35
dice que los cambios de yin y yang, cielo, tierra y cuatro estaciones es el
principio y final de todas las cosas, base de la vida.
Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing)
Los puntos cardinales
El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el
sitio donde se origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas
las cosas; ahí se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca
del mar. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso
y tranquilo.
El Occidente es un lugar muy alto y montañoso, donde se produce oro
y jade, y además es una región polvorienta y seca. Ahí la energía de la
naturaleza se concentra; la gente vive en lugares altos donde sopla mucho
viento, el agua es turbia y pesada.
El Norte es el sitio de acumulación, del cierre de la energía de la
naturaleza; es un sitio topográficamente alto, con clima frío, donde la gente
vive en las montañas y lleva una vida nómada.
El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang. Ahí florecen los
seres en la naturaleza; son sitios bajos donde las condiciones de la
naturaleza resultan agradables y donde, debido a la gran evaporación de
agua, llueve con mucha frecuencia.
El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy
productivo.
Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)
36
Wu Xing (Los Cinco Elementos)
Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente
debería traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas
dinámicas e interactivas y también se les llama wu de "cinco fuerzas". Si
bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que representaban,
evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas
características y reglas de interacción.
El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco
elementos.
Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing
La teoría de los cinco elementos se divide en dos partes: a)
correspondencia de las cosas y fenómenos de la naturaleza con los cinco
elementos; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de
insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)
Características y correspondencias de los cinco elementos.
"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu
Zi
Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de
crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.
"El fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang
Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión
pertenecen al fuego.
"La tierra es la semilla y la recolección" Tue Yue Jia Se
37
Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción,
pertenecen a la tierra.
"El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge
Todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y
retracción, pertenecen al metal.
"El agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia
Todas las cosas con características como enfriamiento,
humidificación y descenso, pertenecen al agua.
La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de
los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las
particularidades de estos 5 elementos.
En relación a los puntos cardinales:
- El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de
crecimiento y expansión de la madera.
- El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego.
- El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción
del metal.
- El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua.
Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún
más extensamente en el Jin Kui Zhen Yan Lun del Neijing se resumen a
continuación:
Elemento MADERA
(MU)
FUEGO
(HUO)
TIERRA
(TU) METAL (JIN)
AGUA
(SHUI)
38
Dirección Oriente Sur Centro Poniente Norte
Estación Primavera Verano Fin del
Verano Otoño Inviern
Clima Viento Calor Humedad Sequedad Frío
Estrella Júpiter Marte Saturno Venus Mercur
Número 3+5=8 2+5=7 5 4+5=9 1+5=6
Carne Pollo Cabra Res Caballo Cerdo
Cereal Trigo Mijo Sorgo Arroz Frijol
Sonido Jiao Zheng Gong Shang Yu
Nota
ical Do Re Mi Sol La
Color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Sabor Amargo Ácido Dulce Picante Salado
Olor Urémico Quemado Perfumado Fresco Putrefa
Órgano Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón
Víscera Vesícula
biliar
Intestino
delgado Estómago
Intestino
grueso Vejiga
Orificio Ojos Oídos Boca Nariz Genital
39
Elemento
poral Tendones Vasos Músculos Piel Huesos
Sonido
poral
Hu
(suspiro) Risa Canto Llanto Gemido
Emoción Enojo Alegría Preocupación Melancolía Miedo
Región
poral
Cuello,
nuca Toracicocostal Columna Escapulodorsal Lumbar
Relaciones de los cinco elementos. Sheng-Ke-Cheng-Wu.
El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los
climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo
ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento,
chang desarrollo-florecimiento, shou concentración y cang acumulación-
almacenamiento.
Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing
Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. El
Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un
proceso de crecimiento y disminución recíproca. Los Cinco Movimientos
corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminución.
El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang), el Agua al Yin
mínimo (Yin de Yin), la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang
de Yin), el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). La
Tierra representa inicialmente el elemento central, el punto de referencia
de toda representación.
40
Los Cinco Movimientos, que representan etapas concretas de las
mutaciones de la Energía, son interdependientes y están en relación
permanente entre sí.
La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante
dos ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke).
El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creación, por el que un
elemento lleva al siguiente. Cuando se aplica a las estaciones, representa una
imagen del ciclo natural.
La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal
que genera el Agua que genera la Madera.
El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control. En
este un elemento tiene el poder de examinar, guiar y contener la energía de
otros.
La Madera controla la Tierra. La Tierra controla el Agua. El Agua
controla el Fuego, El Fuego controla el Metal. El Metal controla la Madera.
La Madera es cortada por el Metal, el Fuego es apagado por el Agua,
la Tierra es penetrada por la Madera, el Metal es fundido por el Fuego y el
Agua es retenida por la Tierra.
Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)
41
Wu Xing
En azul se muestra el ciclo de generación, en rojo el de control.
Existen otras interacciones más complejas.
El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación. No
puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación.
Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo
de creación y de control con los otros cuatro. Con el que lo engendra
(Madre), con aquel que él engendra (Ministro), con aquel que lo domina
(Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido).
Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir
de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que
conoce, China, el día y el año, referidos a él mismo en cuanto centro. Según
el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias serían las
siguientes:
El Sur es la dirección del calor, el Norte la del frío. El verano es la
estación calurosa, el Invierno la fría. El Este, es el lugar por donde sale el
sol y se corresponde con la Primavera. El Oeste el lugar por donde se pone
el sol se relaciona con el Otoño. La mañana representa a la Primavera; el
mediodía al Verano; el atardecer al Otoño; y la noche al Invierno. El Sur y el
42
Verano son el "calor", porque el sur es la dirección y el verano es la estación
en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. El Norte y el Invierno
son el "frío", porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los
que domina la fuerza del Agua, y el agua está asociada con el hielo y la nieve
que son fríos. De igual modo, la fuerza de la Madera domina en el Este y en
la Primavera, porque la primavera es la estación en que las plantas
(simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer, y el este está
correlacionado con la primavera. La fuerza del Metal domina en el Oeste y
en el Otoño, porque el metal era considerado como algo duro y riguroso, y el
Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin, en
tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. Así cuatro de las cinco
fuerzas quedan referidas a algo, y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar
ni estación fijos. La tierra es el centro de las cinco fuerzas, y ocupa por ello
un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. El tiempo que domina
es un breve período intermedio entre el verano y el otoño.
43
Efectos terapéuticos derivados de la práctica habitual
Con este sistema de gimnasia trabajan todas las articulaciones,
ligamentos y músculos del cuerpo, pero de una forma relajada y coordinada,
no produciéndose, por tanto, fricción de ninguna clase ni desgastes
articulares, siendo, por tanto, aconsejado para personas de cualquier edad,
siendo, además, muy beneficiosa su práctica en la tercera edad, niños y
enfermos crónicos. Ayuda a corregir los trastornos de la personalidad,
anomalías del carácter, estreñimiento, depresiones, debilidad, nervios,
apatía, toxicomanía y otras enfermedades, produciendo una agradable
sensación de armonía, equilibrio y bienestar.
44
Los diez puntos importantes del Tai-Chi-Chuan
1. La energía de lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible.
Significa que la cabeza debe ser llevada derecha para que el espíritu
(shen) pueda alcanzar lo más alto. No se debe usar ninguna fuerza. Si se usa
la fuerza la parte posterior del cuello estará rígida y la sangre y el Chi no
podrán circular. Debe percibirse una sensación de ligera sensibilidad y
naturalidad. Sin esta ligera y sensible energía en lo alto de la cabeza, el
espíritu no puede elevarse.
2. Hundir el Pecho y elevar la espalda.
Hundir el pecho significa que hay una ligera retirada del pecho que
permite al Chi hundirse en el tantien. Evitar absolutamente expandir el
pecho, porque esto hace que el Chi se mantenga en el pecho, haciendo que el
peso se desplace hacia arriba. Esto produce ingravidez en las plantas de los
pies. Elevar la espalda significa que el Chi se adhiere a la columna. Si uno es
capaz de hundir el pecho, la espalda puede elevarse de forma natural. Si uno
es capaz de elevar la espalda, entonces la fuerza puede salir desde la
espalda y se puede superar a cualquier oponente.
3. Relajar la cintura.
La cintura gobierna el cuerpo. Cuando la cintura está relajada, los pies
tienen potencia y nuestra base es estable. Todos los cambios a lleno y vacío
se producen desde la rotación de la cintura. Por lo tanto se dice que la
cintura es el área más vital. Si carecemos de potencia, la causa debemos
buscarla en la cintura.
4. Distinguir entre lleno y vacío.
45
Este es el primer principio del Tai-Chi-Chuan. Cuando todo el peso del
cuerpo descansa sobre la pierna derecha, entonces la pierna derecha está
llena y la pierna izquierda está vacía. Cuando el peso de todo el cuerpo
descansa sobre la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda está llena y
la pierna derecha está vacía. Solamente después de distinguir entre lleno y
vacío nuestros movimientos de giro serán ligeros, ágiles y sin ningún
esfuerzo. Si no somos capaces de hacer esta distinción, nuestros pasos
serán pesados y rígidos. Nuestra postura será inestable y seremos
desequilibrados fácilmente.
5. Hundir los hombros y doblar los codos.
Hundir los hombros significa que pueden relajarse y colgar hacia
abajo. Si los hombros no se relajan y cuelgan hacia abajo sino que están
elevados, el Chi sube con ellos y todo el cuerpo estará sin fuerza. Doblar los
codos significa que los codos están relajados y cuelgan hacia abajo. Si se
elevan los codos, los hombros no pueden bajar. Entonces no seremos
capaces de empujar a nuestro oponente muy lejos y estaremos cometiendo
el error de bloquear la energía, como en los sistemas externos.
6. Usar la mente y no la fuerza.
Significa que debemos confiar exclusivamente en la mente y no en la
fuerza. Cuando se practica el Tai-Chi-Chuan todo el cuerpo está relajado. Si
podemos eliminar la más mínima torpeza capaz de crear bloqueos en los
tendones, huesos y vasos sanguíneos y de limitar nuestra libertad de
movimiento, entonces nuestros movimientos serán ligeros, ágiles, circulares
y espontáneos. Algunos se preguntan cómo podemos ser fuertes sin emplear
la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como vías fluviales de la tierra.
Cuando éstas vías están abiertas el agua fluye libremente; cuando los
46
meridianos están abiertos el Chi pasa a través de ellos. Si la rigidez bloquea
los meridianos, el Chi y la sangre quedarán obstruidos y nuestros
movimientos no serán ágiles. Entonces, si nos tirarán tan solo de un pelo,
todo el cuerpo sería sacudido. Si, por otra parte, no usamos la fuerzo sino la
mente, dondequiera que vaya la mente el Chi la seguirá. De esta forma, si el
Chi fluye sin obstáculos, penetrando día tras día sin interrupción todos los
pasadizos del cuerpo, entonces, después de una larga práctica, habremos
logrado la verdadera energía interna.
7. La unidad de lo superior y lo inferior del cuerpo.
Es a lo que se refiere el "Tratado de Tai-Chi-Chuan" al decir: "La raiz
está en los pies, se distribuye a través de las piernas, es controlada por la
cintura y expresada en las manos". Desde los pies hasta las piernas y la
cintura debe haber un continuo circuito de Chi. Cuando las manos, la cintura
y los pies se mueven, el espíritu (shen) de los ojos se mueve al unísono.
Entonces, esto puede ser llamado "la unidad de lo superior y de lo inferior
del cuerpo". Si tan solo una parte no estuviera sincronizada, habría
confusión.
8. La unidad de lo interno y lo externo.
Lo que el Tai-Chi-Chuan entrena es el espíritu. Por lo tanto se dice:
"el espíritu dirige y el cuerpo está a sus órdenes". Si levantamos el espíritu,
entonces nuestros movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles. Las
posturas ya no son más que llenas y vacías, abiertas y cerradas. Lo que
queremos decir por "abiertas" es que no están limitadas tan solo a las manos
o a los pies, sino que debemos tener también la idea de apertura en la
mente. Asimismo, lo que queremos decir por "cerradas" es que están
limitadas tan solo a las manos o los pies, sino que también debemos tener en
47
la mente la idea de cierre. Cuando lo interior y lo exterior están unificados
como un mismo Chi, no hay interrupción en parte alguna.
9. Continuidad sin interrupción.
La fuerza de los que practican los sistemas externos es extrínseca y
torpe. Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La
fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es
fácilmente derrotado por otros. En el Tai-Chi-Chuan usamos la mente y no la
fuerza. Del comienzo al fin no hay interrupción. Todo es completo y
continuo, circular e interminable. A esto es a lo que los Clásicos se refieren
al decir "como un gran río fluye sin fin", o "mover la energía como se devana
un capullo de seda". Todo esto expresa la idea de unidad como un solo Chi.
10. Buscar la quietud dentro del movimiento.
Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad
consiste en saltar y agacharse. Agotan su Chi y después del ejercicio se
quedan siempre sin aliento. El Tai-Chi usa la quietud para oponerse al
movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos
tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuando más lento mejor.
Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Chi
puede bajar al tantien y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales
del pulso acelerado. Los estudiantes que mediten cuidadosamente serán
capaces de comprender el significado de todo esto.
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¿Qué es Tao (Tai-chi)?
En el I Ching, libro II, Ta Chuan, en su capítulo V, versículo 1 dice:
"Aquello que hace surgir una vez lo oscuro y una vez lo luminoso, es el
sentido". Es decir una vez yin, una vez yang, eso es Tao.
En la Explicación del Cuadro de la Culminación Suprema, atribuido a Tcheou
Touen-yi, filósofo neoconfucionista (1017-1073), traducido por Chow Yih-
Ching, reza: Sin Culminación y Culminación Suprema. Es decir el Principio
sin Principio y a la vez Primer Principio.
En el Tao Te Ching, atribuido a Lao Tse, en el capítulo I comienza diciendo:
El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno. El nombre que puede
ser definido no es el nombre inmutable.
Su traductor Ch'u Ta-Kao acota lo siguiente: el Tao no puede ser puesto
en palabras, no puede darse una definición al nombre inmutable, pues las
palabras sólo son símbolos y una definición se basa en la relatividad de las
cosas. ¿ Cómo pueden representar al todo-comprensivo, verdadero Tao y
nombre sin nombre?. Únicamente la conveniencia de hablar le llamamos Tao.
Pero no obstante, es siempre inmutable, el mismo y profundo.
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La práctica del Tai-Chi
El Tai-Chi se compone básicamente de una cadena lenta y uniforme
de movimientos circulares hechos con suavidad, relajamiento y ductilidad,
acompañados de un vacío interior (wu-wei), todas estas características y
condiciones específicas posibilitan el fluir del impulso vital (Chi), el prana de
los hindúes, con el consiguiente aumento de la conciencia y la longevidad.
Mientras se desarrolla el movimiento se debe tratar de "sentir"
conscientemente cada parte que se mueve en armonía con la unidad que lo
controla. Todos los movimientos deben ser naturales, todo movimiento
forzado es incorrecto, ya que cualquier tensión cohíbe la canalización del
Chi.
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