SACRALIDAD LITERARIA DE LA INDIA.

La India, para la mayoría de las personas es un

lugar espiritual, cubierto de misterio, y

misticismo, un espacio donde el cuerpo se

consagra en su sexualidad enalteciendo a el

espíritu, pero, frente a esto, la India es también

un lugar donde la castas desequilibran la

dignidad del hombre, pero, entre estas dos

polaridades existe un camino literario y sagrado

que enaltece su sabiduría. Sabiduría que se

encuentra en el tiempo, en la antigüedad de sus

huellas las cuales han dejado marcas a partir de

la Palabra, del Silencio y del Escuchar.

La palabra oral, fue la trasmisora de leyendas, historias, Epopeyas, cosmogonías, teogonías,

que acercaron a las personas a su propio encuentro, creando un camino interior reflexivo que

enaltezca la memoria, esa, la cual resguarda en la mente y en el alma cada palabra la cual

abrigó con el paso del tiempo el conocimiento en el papel por medio de la escritura. De esta

manera cada persona escucha a través de los ojos enalteciendo los sentidos y el corazón.

La literatura de la India es inmensa, pero se consagra en grandes libros, y en cada uno de ellos

deja enseñanza y limpia el camino para que los pasos sean huellas de libertad.

Se tiene registro de la literatura de la India cuatro mil años antes de Cristo, esto se sabe por la

gran civilización Mesopotámica que llamaba a este país “El lugar de la pureza”, limpieza de

espíritu que se manifestaba entre sus habitantes, al poder convivir a pesar de tener más de

treinta idiomas, siendo el más importante el sánscrito, el cual tuvo sus orígenes en la lengua

indogermánica, procedente de los indoeuropeos.

Su religión como se percibe en la literatura, estaba invadida de dioses, los cuales se fueron

mezclando y compartiendo características. Estas cualidades inyectan en la persona un sentido

espiritual en su vida, ya que los dioses poseen ciertos caracteres humanos que provocan un

respiro en la cotidianidad de las personas, este respiro tan fundamental en el desarrollo del

Hinduismo, tiene su sentido primordial en el desarrollo de sus enseñanzas literarias, donde los

dioses, las leyes, las Epopeyas, fortalecen la vida del hombre a partir de este respiro que se

vuelve un Silencio para fundamentar el

“dharma” o destino.

Es interesante saber cómo a partir de la

literatura las enseñanzas espirituales se

hacen presentes asentándose en la Palabra

que busca ser escuchada para abrir la puerta

de la reflexión y del respiro-Silencio.

Esta triada marcada en la antigüedad de la espiritual hindú, será un camino que tomarán otras

religiones como el Judaísmo y el Cristianismo, quienes en su caminar sagrado plasmado en la

Sagrada Escritura lo desarrollan como punto de encuentro con Dios, así la Torá se fundamenta

en la Palabra; los Profetas, los libros sapienciales, los Escritos se enaltecen en el Shema

(escucha); y el Nuevo Testamento, se engrandece en el Silencio.

Esta triada, la cual describe el sentido de la Trimurti (Brahma –Dios creador., Shiva-dios

destructor del mal, deidad de los renacimientos y avatares-, Vishnú-abarca el universo con tres

pasos, Dios conservador de la gran triada) tiene un paralelismo con la Trinidad Cristiana Padre,

Hijo, Espíritu Santo, y con la Sagrada Familia, las cuales encuentran su fundamento en la

misma triada, quedando de la siguiente manera:

PALABRA ESCUCHA SILENCIO

Lo anterior se ha mencionado para marcar la importancia que ha tenido la influencia, quizá

inconsciente de la sabiduría de la India en otras religiones y países, quienes compartieron sus

enseñanzas a partir de la tradición oral, teniendo como base la posibilidad de que el pueblo de

Israel conociera esta influencia a través de su contacto con civilizaciones indoeuropeas como

los Hititas, o algunos de los otros pueblos llamados “del Mar”, esta influencia se deja ver, no

sólo en lo anteriormente dicho, sino en relatos como el del “ Manú Diluviano”, el cual tiene

influencia en el poema de Gilgamesh, para después convertirse en el relato del “Diluvio y

Noé”, el cual a diferencia de los otros textos marca un sentido de revelación.

Bien, esta breve introducción tuvo como fundamento introducirlos en la triada “Palabra,

Escucha, Silencio”, base de mi estudio hermenéutico y el cual sigo para mi estudio literaturio

de la India.

EL CÓDIGO DE MANÚ

Compuesto alrededor del 200 a.C., bajo el nombre de Manava Darma Shastra. Se origina y

enlaza con la leyenda del Diluvio, donde Manú sería la analogía de Noé, como ya se mencionó

anteriormente. Este código se divide en: El veda, el esquema filosófico Vedanta, las reglas de la

vida doméstica o Achara, las leyes civiles o Viavahara, la expiación o Prayas Sita y la ley de la

reencarnación o Karma Pala.

Este “Manú, diluviano” es salvado por un enorme pez, al cual, le salva la vida. Este pez era la

encarnación de un dios, quien en agradecimiento lo salva del diluvio junto con sus hijos,

originándose a partir de sus descendientes los pueblos puránicos. Esto fecha

aproximadamente al diluvio en el 3102 a. C.

JESÚS MARÍA JOSÉ

DIOS JESÚS ESPÍRITU SANTO

BRAHMA

A

SHIVA VISNHÚ

En este código, la triada se hace presente en la

creación. El Ser Supremo, decide hacer que todas

las cosas emanen de su propia sustancia, de la

cual surgen las aguas, y en ellas coloca un germen

fecundo, así las partículas que provocan el

nacimiento del Ser constituyen los principios del

mundo, siendo esta la Palabra, la cual provoca

que los elementos adquieran cualidades, este

acto provocado por la Escucha de la palabra,

produce el Universo. (Caos, reflejado en el Ser

Supremo quien después de crear guarda silencio),

dejando que el tiempo en unión con la libertad

engendren el destino de la humanidad, la cual a

través del respiro fundamentará el desarrollo de

su vida para alcanzar la muerte del cuerpo más no

del alma, pero este sustento, tendrá que ser

asentado por leyes que le hagan sentir su

humanidad.

Se recuerda que el ser humano no puede regirse en la pureza de las leyes divinas si antes no

se reconoce como un ser de tiempo, de ahí que desarrolle leyes que le ayuden a entender los

límites de sí mismo, no consigo mismo, porque esto es externo, de sí mismo, porque lleva a la

esencia primigenia.

El destino del Hombre se convierte en un camino de búsqueda de conocimiento que lo lleve a

soltar las leyes civiles sea cual sea su realidad para comprender las leyes del universo

impuestas por la Creación, hija del Ser Supremo, sólo así, el ser humano será libre, iluminado y

encontrará el Nirvana.

Esta enseñanza tiene un paralelismo con los preceptos cristianas, en el momento en el cual

Jesús resume los mandamientos en dos: “Amarás al Señor tu Dios sobre todas las cosas y

amarás al otro como a ti mismo”, al encontrar este sentido en el desarrollo de vida se percibe

la importancia del destino, es decir, que cuando el hombre se haga Palabra en el otro, escuche,

se escuche y guardé en su corazón el Silencio, no habrá leyes sino partículas que al regresar al

tiempo fortalecerán el crecimiento del universo, el cual explayará en el Espíritu de cada

persona la Bondad, principio invisible, intelectual y cualidad primordial del Hinduismo, lo que

en un sentido cristiano será el Amor. (Esto denota que para el hinduismo el más grande don

que puede adquirir el ser humano a partir de sus dioses es la bondad y en el Cristianismo a

través de la revelación el Amor.)

LOS VEDAS

Teniendo como raíz el vocablo “Vid” que significa, mirar,

considerar, saber, los Vedas plasman la tradición de Brahma a

partir de la “Struti”, es decir, Revelación. Estos textos a

diferencia de los llamados “Smiriti”, es decir, Epopeyas y

Puranas, se consideran revelados porque trazan un camino de

enseñanzas en beneficio del destino del ser humano, aquí se retoma la Triada, Palabra,

Escucha, Silencio, porque sólo llevando a cabo este orden, el interior el ser humano podrá

comprender la revelación que se expande en todo lo que es para cumplir su camino, pero, a

diferencia de la revelación Cristiana, la cual comprende en la revelación una ofrenda, el

hinduista, capta la revelación como un acto de dar para recibir, es decir, que la bondad se

ejerce en la correspondencia. (A diferencia el Cristianismo al asentarse su principio en el Amor,

se ofrece porque su sentido nace de la misericordia)

Los vedas se dividen en cuatro colecciones llamados:

1. Rig veda: 1200 a 1000 a.C. consta de 1,119 himnos o chandas. Su uso particular era

para celebrar cultos domésticos e himnos que se cantaban a determinadas horas (acto

que se realiza en el Cristianismo). El RV ve la mala decisión del hombre, no como un

pecado sino como un daño moral, una violación a la paz y la armonía, por lo cual existe

un inframundo oscuro, donde la Triada será callada, provocando angustia, alejándolo

de la reflexión.

2. Yayur Veda: se enaltecen los rituales, el sentido del sacrifico para recibir beneficios de

los dioses. Se deja de lado el valor espiritual, enalteciendo el literario, el cual se deja

ver a partir del uso del verso y la prosa.

3. Sama Veda: enaltecen la música, al ser considerada la que unifica la creación, porque

es una cualidad primigenia del dios creador (para el cristianismo, la música es la voz de

Dios)

4. Atarva Veda: su nombre proviene de “Atravanes” es decir, sacerdotes quienes

presidían los sacrificios. Esta literatura, marca la caída del sentido religioso con

visiones espirituales y da paso a la nigromancia.

Los vedas se dividen en el tiempo de la siguiente manera:

Chandas o samhitas – es decir, himnos - siglo XII al X a. C.

Mantras - oraciones repetitivas- siglo X al VIII a.C.

Brahmanas – sentencias – siglo VIII al VI.

Sutras – tratados- siglo VI al II.

En el himno a Agni, la bondad surge nuevamente como principio de Dios, aquí este dios de

tres cabezas, representado por el fuego, es un dios padre, amigo y bienhechor. Nuevamente la

la triada se vislumbra en las características de la deidad donde la Palabra es el padre, el

escucha el amigo, y el Silencio, la actitud bienhechora.

El texto dedicado al “Alma Suprema”, enaltece el amor como principio (Palabra) dejando como

punto de apoyo la bondad, la cual pasa a ser quien Escucha, el Silencio de lo invisible que se

convierte en principio.

En el texto “A todos los dioses”, las tres cabezas de Agni, y los tres pasos de Vishnú, con los

cuales abarca el universo y cuida a la Trimurti, se convierten en el símbolo que da sentido a la

triada, marcando que es así como se construye el mundo pero a la vez se destruye, es decir,

que al utilizar la palabra como arma, la escucha como juicio y el Silencio como lo que calla se

destruye, de ahí el sentido que Vishnú cuide que no se devaste (o desvirtúe) la Trimurti.

ARANYAKA O TEXTOS DEL BOSQUE

Textos utilizados por los ermitaños, de ahí su

nombre. Sus palabras inducen al misticismo, pone

especial atención en las ceremonias, el simbolismo

utilizado por los sacerdotes y se denota una mezcla

mitológica con el proceso y significado que los

Brahamanas hacen de los rituales y se apoyan en la

contemplación de los Upanishads.

Estos textos llevan a la reflexión y al acercamiento de la naturaleza y los seres vivos, no de

manera externa, sino asimilándolos con las partes del cuerpo, las emociones, así se nos da a

entender que somos breves porciones de universo, que llevamos en nosotros mismos toda la

acción del acto universal, quedando en nosotros el sentido de la no acción que nos devuelve la

esencia primigenia. El Silencio, en los Aranyaka, se revela como la esencia del todo que busca

ser escuchado en la no acción para ser acción en la Palabra.

LOS BRAHAMANAS

Contienen una importancia teológica. Al enaltecer la presencia de Prajapati, el Señor de las

Creaturas, sus enseñanzas se basan en la responsabilidad de la humanidad, de los actos

propios en relación con uno mismo (Silencio), con la naturaleza (Escucha) y con los dioses

(Palabra), el sentido de que se divida de esta manera la triada tiene su fundamento en la

contemplación del yo para ser un tú (naturaleza) y nosotros a partir de los dioses, los cuales

dan sentido a los tres tipos de sacrificios de los cuales se habla:

El personal, aquél que se ofrece al fuego

El que se da como oblación (al otro)

El soma, o ambrosia ( que se da a los dioses)

En su desarrollo el lenguaje se convierte en un símbolo:

Tres líneas, tres rayas, el oro como símbolo del semen de los

dioses, la tierra salitrosa como símbolo del ganado, y de la

tierra y el cielo juntos, no en sentido físico (en el

Cristianismo símbolo de la cruz), la excavación de la tierra

como símbolo del saber, de la búsqueda del conocimiento.

En su enseñanza, los Brahamanas, nos dicen que todo tiene un sentido al ser captado por el

otro, nuestra presencia en la vida obtiene sentido al ser capturado por la muerte, la creación al

ser captado por nosotros, y el conocimiento al percibirnos unos a los otros como creación de

los dioses. Se nos enseña que la bondad proviene de la contemplación de la triada: Palabra,

Escucha, Silencio, la cual viene implícita en todo lo que somos como seres humanos, pero que

no se desarrolla si no se actúa para beneficio o para el encuentro con el otro, con la naturaleza

o con los dioses.

LOS PURANAS

Narran la leyenda de los dioses y el nacimiento

de la Creación. Su estilo mitológico, marca su

doctrina religiosa a partir de la poesía, teniendo

como dioses a Brahma y Vishnú.

Se tiene conocimiento de 18 Puranas, entre

ellos los que narran el mito del primer hombre

llamado Purusha, del que a partir de su materia

orgánica crea el mundo.

En estos textos encontramos preguntas sobre nuestra esencia, sobre qué nos envuelve, se nos

cuestiona sobre el verdadero hogar de los instintos, ¿en dónde habitan estos y las emociones

mientras no las asimilamos en la experiencia?

También se nos abre la pregunta sobre qué hacer sin la existencia de los dioses, ¿qué sería el

ser humano sin ellos?, pero al mismo tiempo se nos cuenta la traición de Krishna a Rada, al

enamorarse de Viraja. Rama enojada, corre a este dios de sus aposentos, pero el dios Damán,

irritado por este acto la condena a ser una mortal.

En este recorrido narrativo, los Puranas nos enseñan la triada desde la visión destructora, lo

que hace la Palabra cuando no escucha el Silencio. Pero a pesar de esto, se recobra la

esperanza en la bondad tan importante en el Hinduismo, porque todo lo que se destruye se

reincorpora con mayor esencia y conocimiento.

En resumen, nos enseñan que sea cual sea el orden, el destino busca la manera de cumplirse.

UPANISHADS

No existe una traducción clara sobre este término, pero se utiliza para designar a aquél que se

sienta cerca de un maestro para escucharlo.

Sus enseñanzas tienen diversos rasgos, desde aquellos que se asemejan a los Vedas, la

instrucción del yoga, el tantra, es decir, donde la feminidad resalta en el poder de las diosas y

donde el deseo sexual es la base para el desarrollo del espíritu.

Estos textos se dividen entre los que

enaltecen el poder de Vishnú y

aquellos quienes tienen una fe

inalterable a Shiva. Su fecha como

tradición oral se marca en el año 1000,

pero se registra en la escritura del siglo

VIII al 500 a.C.

La riqueza de estos textos se manifiesta en la espiritualidad que se marca en los espacios, es

decir, cada palabra deja en el inconsciente una respuesta, quizá aquella que se espera.

Enseñan a Escuchar con el alma a través de la simbología de la vida, así cuando se encuentra

esta dialéctica con el todo, la liberación o Moksha, llega cuando el karma ha encontrado el

conocimiento.

Los Upanishads son textos místicos, y se han convirtieron en una base importante del sufismo,

el cristianismo alejandrino, y el pensamiento de Schopenhauer.

Entre las palabras se cuestiona quién es el verdadero sabio, ¿aquél que grita el conocimiento

o el que calla?, se muestra que quien tiene un exceso de palabras, es porque no ha encontrado

la sabiduría necesaria de pronunciar las precisas, porque las otras se han desperdigado en la

escucha, y otras se han revelado conocimiento en el Silencio.

VEDANGA Y VEDANTA

SUTRAS

Este vocablo significa “hilo”, es un estilo literario enigmático, alejado de la esencia de la

literatura védica, pero si relacionados con ella, se le ha considerado Vedanga. Dentro de ellos

se desarrollan temas de Estado, sobre la esencia del hombre y su sexualidad, siendo el más

grande el Kama (dios del amor y del deseo) Sutra. Se dividen en Adyayas o capítulos y Padas o

subcapítulos, los cuales se van dividiendo en sí mismos.

Sus enseñanzas hablan del destino del alma, la cual

impregnada de elementos materiales, los cuales

servirán al Espíritu a obtener un conocimiento mayor

para el momento de la reencarnación. Convirtien a la

luna, en el espacio donde el alma tomará el Silencio

necesario para fortalecerse y volver a una nueva vida.

En los sutras, es el Silencio, quien domina el conocimiento.

ANURAMANIS

Son listas de palabras catalogadas por su esencia

MAHABARATA

Escrito a lo largo de varios siglos, particularmente el siglo V a. C., se forma de 215 mil versos. Es

considerada una Epopeya, literatura épica. Narra la guerra de los Pandavas, contra los koravas.

Es importante reconocer la personalidad sensible de los personajes los cuales simpatizan con

la humanidad, sus problemas son a causa de debilidades humanas que tienen relación con la

materialidad, particularmente el poder, del trono. Su personaje central es Arjuna (de los

Pandavas).

Se nos muestra la lucha entre Arjuna y Siva (dios destructor del mal, deidad de los

renacimientos) quien se disfraza de cazador. Esta es una lucha que fortalece al Hombre y a la

vez lo asume como un ser de esencia fuerte, lo cual hace que el dios quede complacido.

La enseñanza marca la lucha espiritual necesaria en

cualquier ser humano, donde se enaltece que la

pasividad del cuerpo frente a su Espíritu no lo

beneficia. El ser humano necesita sostener una guerra

interna consigo mismo para fortalecerse.

El acercamiento con los dioses interna, se relaciona

con el Silencio, donde la palabra se hace escucha. Sólo

en esta propia guerra la humanidad quedará

complacida por sus dioses y viceversa.

Otro punto trascendental es la importancia que se le da al corazón como órgano, en el sentido

de ser el hogar de la bondad, esencia primigenia, como ya se ha dicho, en el corazón sólo

habitarán aquellos que puedan ver al otro como parte natural de lo que son en sí mismos,

porque sólo el que pueda ver al otro dentro de sí, podrá tener a Dios como gobernarte de su

hogar.

Se enaltece la sacralidad de la muerte, donde esta se debe honrar, “las mujeres deben de salir

a buscar los cuerpos de sus hombres en guerra”. El cuerpo necesita de la bondad, las palabras

y el Silencio de aquella que le llora, porque en ese momento todo se hace uno, la naturaleza se

enviste de lo contenido en el otro, a partir de las lágrimas, es el agua que resbala en las

mejillas quien une la vida con la muerte.

Se recuerda que la esencia primigenia es la bondad porque es pura, en cambio el amor, es

engañoso, porque es una ilusión. La bondad lleva a la misericordia mostrando partes de la

verdad, en cambio, el amor percibe lo que necesita para alimentarse. Tergiversa el significado

de las palabras, y el Silencio porque no escucha, si no que crea.

BAGAVAD GITA

Texto que contiene enseñanzas religiosas y filosóficas a partir de símbolos. Está basado en la

creencia en Krishna. Se desarrolla en el centro de la India. Es parte del Mahabarata. Tiene una

marca esencial porque a diferencia de textos como los Upanishads, donde todo es regido por

la ilusión o Maya, este libro remarca la importancia de compartir el mundo, ya que a partir de

ello la bondad se revelará como verdad, particularmente cuando se escucha a el Dharma o

destino, el cual es prescindible que tome la Palabra,

y que el ser humano escuche y viva en Silencio, es

decir, que cada acto lo reflexione y asimile como

parte del encuentro con la sabiduría, pero esta sólo

se encuentra cuando el cuerpo permite que el alma

se desarrolle en su historia humana para que así

pueda cumplirse el destino, o historia espiritual, de

ahí el valor del karma.

RAMAYANA

Formado de quinientos capítulos, y veinticuatro mil versos.

Obra de varios autores a partir del siglo X a.C., el dios

principal es Vishnú (abarca el universo con tres pasos, dios

conservador de la triada), a partir de su encarnación con

Rama. (Perteneciente a los Arios).

Narra la soledad frente a la muerte, la vida como fortaleza

de la vejez, donde se pretende que sea el hijo quien

custodie y resguarde a los padres, símbolo de la sabiduría,

frente a esto, el destino ha extraviado las palabras y escribe

una historia diferente.

Aquí la batuta no la lleva la Palabra, sino el Silencio, por lo

cual, todo se debe de escuchar desde la contemplación.

La palabra se vuelve la voz del deseo, del anhelo, el escucha el don de los dioses, los demonios

el impedimento de la bondad.

Para terminar diré que la sacralidad de la literatura

de la India se fundamenta en la Triada Palabra,

Escucha, Silencio, porque va dirigida especialmente

al cumplimiento del destino, el cual no se puede

lograr si no se predica esta triada particularmente en

el corazón.

La humanidad necesita vivir este encuentro en su

interior como una batalla continua, por eso, es tan

importante en la literatura de la India la batalla,

porque es a través de esta que la esencia primigenia,

es decir, la bondad, encontrará su sabiduría no en la

razón, ni el amor, sino en el encuentro con el respiro

del corazón.

Martha Leticia Martínez de León… Silencio