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CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: Clarisa ElóseguiLa Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 236 NOVIEMBRE 2008

EDITORIALOTRO DIECISIETE DE NOVIEMBRE ................................................................................3

DESDE LA ATALAYA, Radha BurnierLa fraternidad es un hecho en la Naturaleza ...........................................................................7La comunicación a distintos niveles .......................................................................................8La vida misma nos enseña ....................................................................................................10

DESDE LA ATALAYA, Radha BurnierDejad fluir la sabiduría .......................................................................................................... 11La afabilidad como norma ....................................................................................................13

VIVIR EN EL PRESENTE,Conferencia del Simposio de la Convención de Adyar, 30 Diciembre 2007

Pertti Spets ............................................................................................................................15

¿QUÉ SIGNIFICA LA AFILIACIÓN A LA SOCIEDAD TEOSÓFICA?Radha Burnier .......................................................................................................................18

EL ÚLTIMO DISCURSO DE LA DRA. BESANT ..................................................................23

ACTIVIDADES ........................................................................................................................26

NOTICIARIOReseña de la Escuela de Verano de 2008 ..............................................................................28

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RAMAS DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA ESPAÑOLA

SECRETARIA GENERALc/ Arenys de Mar, 14 1º-1ª, 08225 Terrassa(Barcelona) Tel. 935379658,e-mails: clarisaelo@menta.netteosofiaterrassa@menta.netwebsite: http://sociedadteosofica.es

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EDITORIAL

OTRO DIECISIETE DE NOVIEMBRE

El Curso pasado se celebró el Centenario de la Rama Arjuna de laS.T. En nuestras manos ha caído

un escrito que nos parece merecedor deatención y un añadido a la efemérides,y cuyo escrito se leyó el 17 de noviem-bre de 1982 en el lugar en el que poraquel entonces se ubicaba la Rama. Aun-que es una reseña puramente particulary alusiva especialmente al movimientoteosófico en Barcelona, nos parece quepuede resultar interesante someterla a suatención en este mes en que se conme-mora asimismo la Fundación de la So-ciedad.

Amigos; Hoy, 17 de noviembre, es

el aniversario de la fundación de la S.T.en Nueva York. Aprovechando la opor-tunidad de esta celebración he aquí unbreve resumen de historia de la mismaque nos atañe muy directamente.

En el último cuarto de siglo pasado,la Teosofía o el conocimiento de la Sa-biduría Divina fue introducida en Espa-ña a través de dos personas: el señorFrancisco de Montoliu y de Togores, dela casa marquesal de Montoliu, enTarragona, y el señor José Xifré, discí-pulo y amigo personal de H.P. Blavatskyy amigo personal también del entonces

rey de España D. Alfonso XII.Cuando el señor de Montoliu escri-

bió desde París a la señora Blavatskypidiéndole autorización para traducir laDoctrina Secreta al castellano, Mme.Blavatsky encargó al señor Xifré queaveriguara la clase de persona que erael que le pedía tal cosa. Puestos en con-tacto los dos personajes, comenzó el ci-clo de la Sección Española de la S.T.Entre los dos procedieron a la fundaciónde la Sociedad en España. En Madrid sefundó la Rama Madrid, cuyo abandera-do fue el señor Treviño de grata memo-ria. En Barcelona, el señor Montoliu fun-dó la Rama Barcelona. Inmediatamentedespués, el señor Maynadé y su esposafundaron la Rama Arjuna. Con la ayudaeconómica del señor Xifré, RamónMaynadé se dedicó a la edición de obrasteosóficas en lengua castellana, fundan-do para ello la Biblioteca Orientalista deBarcelona, a la cual dedicó toda su viday todo su esfuerzo personal. Se rodeóde muy buenos colaboradores para estalabor, entre ellos el señor D. FedericoCliment Terrer, y el Dr. Roviralta yBorrell, cuyas traducciones difundieronla literatura teosófica por toda la Amé-rica Hispana. Toda las Secciones deaquel continente de habla castellana

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agradecieron profundamente la labor deestos teósofos españoles.

Muy pronto, la Rama Barcelona lan-guideció y desapareció. Rama Arjunasiguió adelante. D. Federico ClimentTerrer, D. Ramón Maynadé, D. AtilioBruschetti (autor y difusor de tan belloslibros como escribió para la juventud),Doña Ester Nicolau, Doña María Solà,D. Enric Sellarès, D. Jacinto Planas (cla-rividente excepcional), Doña MaríaAlonso, alma benemérita colaboradorade la Sociedad Protectora de Animalesy Plantas de Barcelona, cuya laborfilantrópica hacia los animales causó laadmiración de propios y extraños por lavalentía con que la llevó a cabo en unaépoca en que en España esto era pocomenos que una heroicidad, y tantos ytantos otros que prodigaron su calor ysu colaboración a esta Rama para quesu pujanza se mantuviera y se siguierapropagando el conocimiento y la prác-tica de la Teosofía entre nosotros.

En Barcelona, los dirigentes deRama Arjuna decidieron inaugurar elClub Teosófico en la calle Condal, es-quina Vía Layetana, donde se desarro-lló una intensa actividad y a donde acu-dieron una serie muy distinguida de con-ferenciantes que nos honraron con supresencia y con sus conocimientos.

Incluso durante el período de la gue-rra civil, estas actividades, tanto las deRama Arjuna como las del ClubTeosófico no se vieron nunca interrum-pidas. En los días en que un bombardeocoincidía con la reunión de la Rama, seinterrumpía la sesión mientras duraba elmismo, pero al terminar y cuando la luzvolvía de nuevo al local, se leía un capí-

tulo del Bhagavad-Gitâ, cosa que deja-ba el ambiente tan bien saturado que to-dos los asistentes a la reunión se reinte-graban a sus casas como si volaran. Esun recuerdo que jamás se borró de susmentes ni de sus corazones.

Terminada la guerra y visto el resul-tado de la misma, el señor IgnacioRovira y el señor Saturnino Torra pro-cedieron a la clausura de ambos loca-les, el de Rama Arjuna y el del ClubTeosófico. Todo el material acumuladoen dichos locales se repartió entre unosy otros. La Biblioteca muy nutrida de laRama se envió al local que la RamaFides tiene en Sabadell. Los retratos denuestros dirigentes y los ficheros seguardaron en domicilios particulares, yel mobiliario quedó igualmente reparti-do entre unos y otros.

Rama Arjuna quedó confinada eneste mismo domicilio que ahora nos al-berga, donde se siguieron celebrandoininterrumpidamente reuniones a puer-ta cerrada para aquellos miembros yamigos que no tuvieron miedo de asistira ellas. Hay que decir que la cosa resul-taba harto comprometida, pues en aque-llos años la sola presencia de más de diezpersonas en un local o piso que no fue-ran familiares, estaba penado y siemprese corría el riesgo de cualquier denun-cia por parte de algún vecino. Pero laconfianza y la fe de sus asistentes eratanta que siempre se soslayó ese peli-gro. Y Rama Arjuna siguió adelante ensu labor de aglutinar y mantener unidosa sus miembros.

El señor Francisco Menasanch porsu parte, cuidaba de una serie de grupossimpatizantes de la Teosofía en Barce-

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lona. Como sea que los pocos teósofosmilitantes siguieron celebrando reunio-nes, salidas al campo y excursiones, to-das las personas del área espiritista ynaturista que andaban desperdigados, seacogieron a nuestras iniciativas y fueuna buena ocasión para ellos de entraren contacto con la Teosofía gracias a lainfatigable labor del señor Menasanch.

Junto con todas estas actividades,algunos miembros de Rama Arjuna sededicaron a hacer venir libros teosóficosde América del Sur y de México; llega-ban en paquetes pequeños, para no lla-mar la atención del control policial deaduanas y, entre unos y otros, nos en-cargábamos de ir a recogerlos a las es-tafetas de correos de una y otra parte,pues los libros venían a distintos nom-bres y direcciones con objeto de no lla-mar la atención. De este modo se hicie-ron llegar desde América centenares delibros que se distribuyeron entre losamigos y conocidos de toda España quelos solicitaban. Y de ese modo el con-tacto con la literatura teosófica, que deno ser así se hubiera perdido, siguiómanteniéndose.

A partir de 1943, con el beneplácitodel entonces alcalde de Sabadell, Sr.Marcet, y para demostrar que el edificiode la Rama Fides de aquella localidadseguía estando ocupado y con objeto deque no se incautaran del mismo, se or-ganizó por parte de Rama Arjuna unareunión quincenal, además de una sema-na de recogimiento teosófico en aquellugar, en verano, con miembros de todaEspaña que quisieron venir. Se invitó aalgunos personajes del extranjero, entreellos a la señorita Ianthe Hoskins aquí

presente, a Jeannine Miller, de Londres,a John Coats, también de Londres, aRukmini Devi, de la India, a Serge Brisy,de Bélgica. Todos ellos prestaron su co-laboración a lo que se dio en llamar “lasemana de Sabadell.” En el año 1952,Rukmini Devi, además de su colabora-ción en Sabadell, estuvo ocho días en-tre nosotros en Barcelona, prodigandosu arte en distintos escenarios. Pronun-ció conferencias en el Instituto Británi-co, en la Cooperativa de Tejedores deGracia, en el Palacio de la Música, invi-tada especialmente por Radio Barcelo-na; en la Cúpula del Coliseum dio unrecital de danza. En aquellos tiemposella era Senadora de la India, habiendorechazado el cargo de Presidenta deaquel país que se le había ofrecido.

Como sea que no era posible orga-nizar el movimiento teosófico en Espa-ña de un modo oficial, unos cuantosteósofos con la colaboración de RosaMenasanch, idearon la fundación de unaAsociación de Amigos de la India, paradar cabida, en un organismo reconoci-do oficialmente, a todas aquellas activi-dades de carácter teosófico que, de otromodo, no podían celebrarse. Esto ocu-rría en el año 1967.

Así se pudo disponer de la tribunade esta Asociación durante muchos años;doce en total, en que allí se celebraronuna serie de actos teosóficos sin corta-pisas de ninguna clase, de cara al públi-co. Los tiempos fueron cambiando; pa-recía que había un poco más de buenadisposición por parte de las autoridadesciviles y militares, y la Iglesia ya no pre-sionaba tanto, ante estas actividades queno atentaban contra la política ni el or-

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den establecido.En Barcelona funcionaban además

de los grupos del señor Menasanch,otros grupos, entre ellos la Rama Amor,domiciliada en casa del señor IsidreMulet. La misma Rama Arjuna, parasoslayar un poco el peligro que podíarepresentar su ubicación en VíaLayetana donde había registrospoliciales cada vez que la policía lo creíaconveniente, se domicilió en casa delseñor Doménech, en la calle Calvet. Peroeste amigo pronto hubo de recluirse enuna residencia para matrimonios jubila-dos y abandonar su piso. Mientras tan-to, y después de que el señor Menasanchtuviera que abandonar su tarea teosóficapor motivos de salud, el único grupo delos que él regentaba que subsistió comogrupo fue la Rama Armonía, presididaen primer lugar por el señor Carulla yposteriormente, por el señor Puig.

Cuando desde Madrid se procedió ala legalización de la S.T., toda estas Ra-mas de Barcelona —Rama Arjuna, RamaAmor y Rama Armonía, junto con miem-bros desperdigados y simpatizantes quehabían quedado de los otros grupos delseñor Menasanch, constituyeron la De-legación de Barcelona y quedaron so-metidos a un mismo nombre: Rama Ar-monía, para facilitar la puesta en mar-cha organizativa del movimiento en Bar-celona y porque así se sumaban los es-fuerzos de todos, cosa que permitía unamejor labor teosófica en todos los senti-dos. La Rama Amor ya había quedadoprácticamente disgregada al ingresar elseñor Mulet en una residencia para an-cianos, dejando a la Rama sin domicilio

fijo y sus miembros se fueron integran-do poco a poco en la Rama Armonía.Rama Arjuna siguió con su trabajo desiempre, con un día a la semana en ellocal de la calle Canuda. Si bien se tra-bajaba bajo el nombre de Grupo de Es-tudios, eran los miembros de RamaArjuna los que llevaban la dirección dedichos estudios, siguiendo así la trayec-toria de más de sesenta años de trabajoininterrumpido.

Hasta que la Junta de la Rama Ar-monía, con su presidente al frente, deci-dió que nuestra labor debía reducirsesolamente a una hora mensual, con locual resultaba imposible sostener un gru-po de estudios coherente. Rama Arjunadecidió recuperar su identidad y volvera reunirse de nuevo en otro lugar, hastaque Rama Armonía abandonó el localque habíamos compartido en alquiler, yadquirió otro en propiedad.

Ante la inminencia de nuestro próxi-mo regreso al local de la calle Canudaque hace dos años nos vimos obligadosa abandonar, queremos dar las gracias atodos vosotros, a los antiguos por suestímulo y ánimo a través de los añospara seguir adelante, y a los nuevos porsu compañía y simpatía hacia la Rama.Que en un día como el de hoy en que seconmemora el aniversario de la Funda-ción de la Sociedad Teosófica, el recuer-do de esta gesta sirva para que cobre-mos nuevo aliento y sigamos adelantehasta el infinito en esta tarea que a to-dos nos ocupa y que es la tarea de la S.T.al servicio del mundo.

S.Torra

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DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

La fraternidad es un hecho en laNaturaleza

Las Cartas de los Maestros dicenque, en el imperio de la Naturaleza, to-das las cosas están relacionadas entre sípor una simpatía magnética; por consi-guiente, existe una conexión inclusoentre una estrella lejana y un hombre ouna mujer de esta tierra. Esta amplitudenorme, quizás ilimitada, de relacionesconstituye la base para afirmar que lafraternidad es un hecho en la Naturale-za. No tenemos que inventar la fraterni-dad ni creer en ella; sólo hemos de re-conocer que el mismo cosmos está en-trelazado por hilos sutiles de simpatíamagnética. Con este reconocimiento,cada vez estaremos más imbuidos, deforma natural, del espíritu de la frater-nidad, que implica la existencia constan-te de unas líneas de comunicación entretodas las cosas.

Aunque existen estos nexosinextricables, la simpatía magnética noes, claramente, un acto manifiesto niperceptible. Es un movimiento desdedentro, del yo reconociéndose a sí mis-mo, de la vida universal haciéndoseconsciente de su foco en el yo, ademásde tener enfocado todo cuanto existe.Hay una comunicación natural entre to-das estas cosas. La naturaleza no estásolamente en la dimensión física, tam-bién está en el nivel más material, en elmás sutil y en el espiritual. De hecho,

en las enormes profundidades de la Na-turaleza de todas partes, la comunicaciónno es muy clara en los niveles inferio-res, pero hay una unidad y un amor cons-tantes en los niveles más profundos.

Esa comunicación queda obstruidapor nuestras actividades mentales, porlos prejuicios y condicionamientos quedejamos campar a sus anchas en nues-tra conciencia en este nivel inferior. Pa-rece como si, incluso a través de la cien-cia, sean posibles algunos vislumbres deeste sistema de intercomunicación detodas las cosas de la existencia, pero sóloconocemos pequeños síntomas, porejemplo, que los árboles se comunicanentre sí de forma misteriosa.

Si un bosque de árboles se ve afec-tado por una plaga, el árbol, naturalmen-te, intenta librarse de ella, porque si no,puede acabar destruido, etc. Pero el bos-que, al parecer, puede comunicarse conotro bosque de otro lugar. Hace unosaños, unos olmos muy grandes y muyhermosos quedaron todos afectados poruna especie de enfermedad, pero de for-ma misteriosa avisaron a otros árboles,de modo que esos árboles desarrollaronsíntomas para evitar que esa plaga tu-viera éxito. Sabemos que en Adyar, losárboles “neem” se vieron afectados poralguna enfermedad extraña que les se-caba las hojas y algunos de ellos murie-ron. Pero de alguna manera consiguie-ron erradicar la enfermedad, tal vez

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mediante algún sistema de comunica-ción. De varias fuentes científicas sabe-mos que los árboles parecen ser capa-ces de comunicarse los unos con losotros.

Las investigaciones de RupertSheldrake, y posiblemente de algunosotros, han demostrado que existe unacomunicación a nivel desconocido en-tre las criaturas. Los seres humanos ima-ginan que, como las otras criaturas nosaben hablar nuestra lengua, no puedencomunicarse; en todo caso, tendrán unaforma primitiva de comunicación. Porejemplo, hemos leído que, cuando losconejos ven un peligro, golpean la tie-rra con la cola de forma particular y coneso avisan a otros conejos del peligro.Sus métodos “primitivos” de comunica-ción son muy claros, como, por ejem-plo, cuando cambian la voz. Pero pare-ce que hay algo más importante que eso.En un laberinto muy complicado, unosratones aprendieron a abrir y cerrar unapuerta y los ratones de la otra habita-ción lo entendieron. Cómo lo entendie-ron es imposible de decir. Sheldraketambién ha escrito cosas sobre los pe-rros y los gatos que saben, a distancia,cuándo su dueño vuelve a casa. Podría-mos decir que se trata de telepatía, perola telepatía es también una forma de co-municación.

Con los diálogos socráticos, los diá-logos del Budha y otros de losUpanishads, con la literatura china, elpensamiento taoista, etc., los maestrosintentaban estimular la capacidad ocul-ta de sus oyentes, de las personas a quie-nes hablaban, para comunicarse. La co-municación no significa sólo hablar.

Creemos que si decimos algo, eso escomunicación. Pero tal vez no lo sea,porque la persona con quien hablamospuede no estar abierta a lo que le deci-mos; y nosotros callamos y creamos unabarrera entre nuestro ser y el ser de losdemás. Pero el poder de comunicarsesignifica tener una corriente de dobledirección hecha de vislumbres, de com-prensión y de apreciación. Todo estopuede quedar bloqueado. Y aquellosmaestros eran muy conscientes de queno les estaban diciendo cosas a la gente,sino que entraban en una forma de co-municación que ayudaría a los demás aver por sí mismos. Era el objetivo finaldel verdadero diálogo. La comunicaciónno es siempre verbal. La comunicaciónverbal es necesaria en este mundo hastacierto punto, pero muchos de nosotrosusamos palabras equivocadas, hablamosdemasiado y perdemos la dirección osentimos cierta resistencia. Con la resis-tencia, la comunicación es imposibleporque nuestra condición interna anulalo que intentamos comunicar. Por con-siguiente, es importante examinar qué eslo que hace efectiva la comunicación anivel externo así como a los niveles mássutiles y más profundos de la existen-cia.

La comunicación a distintos nivelesNo hace falta decir que en el pensa-

miento de la India, el discurso significano sólo comunicación a nivel verbal,sino comunicación a distintos niveles denuestro ser. Se ha dicho que las perso-nas tienen que ser iguales, estar al mis-mo nivel, para poder comunicarse. Elmero hecho de que un adulto pueda co-

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municar algo a un niño demuestra queesta idea no es del todo correcta. Un niñotambién es capaz de comunicar algo aladulto, aunque no sean iguales en el sen-tido del crecimiento hacia la madurez.Realmente, el adulto no tiene por quéser una persona superior; el niño puedeestar más evolucionado que el adulto ya veces ocurre que desde una edad físi-ca muy temprana, la madurez del almaempieza a revelarse en la comunicación.Así pues, no es la igualdad, en el senti-do de un mismo conocimiento etc., loque facilita la comunicación. Entonces¿qué hace posible la comunicación?

Obviamente, el cerebro de las per-sonas está lleno de movimientos contra-dictorios y por esto hay nociones, imá-genes y prejuicios que bloquean la co-municación, empobreciendo considera-blemente su calidad. Podemos ir a unlugar sagrado y si la mente está en si-lencio, sin parloteos ni todo tipo de con-ceptos y deseos mundanos etc., tal vezpueda haber una comunicación con losagrado y lo santo. Pero supongamosque la gente está hablando en la antecá-mara de un santuario, entonces la co-rriente de obstrucciones seguirá activay no habrá comunicación. Los Maestrosforman todos parte de esa esfera sagra-da, porque su conciencia se ha fundidocon el vasto océano de la vida, pero lacomunicación que ellos desean está au-sente, porque nuestra propia mente notiene la actitud necesaria para hacerlaposible.

Hay veces en que podemos pasarunos momentos con la Naturaleza.Como todo es hermoso en la Naturale-za, incluyendo la naturaleza humana,

pero también debido a que hay una be-lleza oculta en todo, hay comunicacióntodo el tiempo. Deberíamos también sercapaces de mantener esa comunicaciónviva, sin ponerle obstáculos. Pensad, porejemplo, en las bendiciones de los Maes-tros. A los hindúes les gusta especial-mente decir “Quiero las bendiciones delos Maestros”. Es algo innecesario, por-que las bendiciones de los Maestros es-tán siempre presentes en todas partes yse derraman continuamente. Su existen-cia misma es una bendición. Pero noso-tros creamos barreras e impedimos suentrada en nuestro corazón y en nuestramente, impidiendo así que estimulen elaspecto espiritual. Así pues, tenemos queasegurarnos de que nuestro propio serestá dispuesto para la comunicación, sinesperar ningún gurú o ninguna formanueva de iniciación. La Escalera de Orohabla de una “buena disposición para dary recibir consejo e instrucción”. Laspalabras pueden sugerir que la comuni-cación verbal tendrá lugar o que se pu-blicará algún documento, pero tal vez nosea así. La misma Naturaleza, según di-cen varios sabios, habla; la Naturalezano está en silencio, según Luz en el Sen-dero, pero nosotros no la oímos. “Espe-rando la palabra del Maestro”, pero¿cuál es la palabra del Maestro? ¿Acasose pronuncia en un momento determi-nado y uno tiene que estar presente parapoderla oír? En absoluto. Porque cuan-do el corazón está preparado, es un co-razón puro sin las cadenas del prejuicioni de ideas preconcebidas, ni del deseo,ni de todo tipo de cosas, entonces laspalabras a un nivel más profundo y es-piritual se oyen, no muy claramente al

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principio. Pero, a medida que vamosavanzando, la mejor parte de nosotrospuede oírlas profundamente, empezan-do a romper la resistencia del cerebro,en las mismas células de nuestro cuer-po.

Las calificaciones del sendero sonbien conocidas desde hace mucho tiem-po. Una de ellas es el silencio, al menosen ciertos momentos del día, cuando lamisma Naturaleza es capaz de comuni-carse con nosotros. Comunicación sig-nifica estar totalmente receptivos y tam-bién ser capaces de canalizar las ener-gías espirituales, al menos hasta ciertopunto, para transmitirlas, a través denosotros, a los demás. Así, la comuni-cación requiere las cualidades necesa-rias tanto para recibir como para irra-diar las energías adecuadas. Como yahemos dicho, muchos sabios y gentesanta han intentado estimular, en aque-llos que son receptivos, la capacidad decomunicarse, de ser capaz de intercam-biar cosas. Y una de las cosas importan-tes, como hemos señalado, es el silen-cio. Es la capacidad de permanecer ensilencio, no sólo de poner un sello anuestros labios, es decir, un silencio ver-bal. Al cerebro le gusta parlotear, crearconflictos y resistirse, según lo que legusta y lo que no. Y todo eso tiene queacabar.

La vida misma nos enseñaPodemos hablar de la vida misma

como de un maestro, porque cada maes-tro humano es sólo la representación delo que es la vida. Nos dicen que nos acer-quemos al maestro con reverencia. Estosignifica que no hemos de ir corriendo

a contarle nuestras opiniones o a discu-tir con él. Aprendemos a escuchar y aresponder adecuadamente, para quecualquier mensaje transmitido sea cadavez más claro. Por consiguiente, el es-tudiante puede preguntar al maestro, dehecho tiene que preguntarle, de formarespetuosa, en voz baja, y relajadamen-te. Entonces la luz que existe siempreen el verdadero maestro adquirirá bri-llo. El papel del estudiante es, pues, elde aceptar que su propia capacidad decomunicación es convertirse en una lla-ma. Entonces tal vez llegará el momen-to en que sentiremos que podemos co-municarnos con cualquier persona.

Particularmente en los diálogos quetuvo el Budha, vemos que habíaBrahmanes y otras personas que no po-dían aceptar lo que él decía, porque erademasiado nuevo para ellos. Pero él noles apartaba; no decía que eran unos in-útiles; intentaba despertarles. El desper-tar puede ayudar a la actitud del estu-diante también. Existe una correlaciónque se produce a través de toda la co-municación con sentido de la unidad;cuando no tenemos relación no podemoscomunicarnos. Esto no significa que ten-gamos que abrazarnos todos o que de-bamos hablar mucho; en absoluto. Po-demos estar sentados en silencio conalguien y tener con él una sensación deprofunda relación. De hecho, con todaslas personas con las que tenemos unaprofunda relación no hay necesidad dedemostrar ni de verbalizar nada. Pareceque hemos de ser más conscientes delimperio de la Naturaleza a todos los ni-veles, de una red de relaciones mutuas,de una red donde las corrientes fluyen

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por todos los lados. Todos nos benefi-ciaremos de este tipo de comunicación.Fortaleceremos nuestro progreso hacialos mundos más espirituales y empeza-remos a estar menos influenciados porel sentido del ego, que crea las obstruc-ciones. Muchas de las afirmaciones que

hicieron los Maestros eran hermosas,pero tal vez las pasamos por alto condemasiada rapidez, porque no nos da-mos cuenta de todas las implicaciones yde toda la belleza que hay en ellas.

The Theosophist, agosto, 2008

DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

Dejad fluir la sabiduríaLa teosofía trata de la vida. Habla

de la Sabiduría Divina y podríatraducirse como Brama-vidya. Está entodas partes, en cada plano de la exis-tencia, desde el sub-plano más alto hastael más inferior, y lo impregna todo.Cada persona según su capacidad, esdecir, su capacidad de funcionar en tér-minos de sabiduría divina, puede repre-sentarla hasta cierto punto. Nadie pue-de representarla del todo, en parte por-que hemos de funcionar a través delcerebro físico y actuar dentro de las li-mitaciones del cuerpo físico.

Hemos de entender, primero y an-tes que nada, que, puesto que la sabi-duría divina impregna todas las cosas,vive y se mueve en cada uno de noso-tros según el habitáculo que le procu-remos. El ser humano se ve obligadopor la naturaleza, a pesar de lo burdoque es el cuerpo físico, a expresar algode la vida. Incluso los minerales, la tie-rra, etc. están expresando algo de la sa-biduría que llamamos Teosofía. Pero la

expresan de maneras distintas. Se dice,según la tradición, que el diamante, porejemplo, es superior entre los mineralesporque puede expresar la belleza de lasabiduría mejor que muchos otros mi-nerales. En el mundo vegetal, un granárbol baniano, como el de Adyar, pro-porciona cobijo a numerosos pájaros,belleza a todos los seres humanos queson capaces de apreciarla, sombra a losque ni siquiera aprecian su belleza etc.Si vemos el reino animal, un animalcomo el elefante es muy sabio y poseenotables cualidades, mientras que otrascriaturas, como los perros, etc. han lle-gado hasta la parte más elevada del rei-no animal.

En el ser humano, la sabiduría divi-na puede funcionar y aparecer en todasu gloria en personas como el SeñorBuda, Jesucristo, Sankaracharya, quefueron seres extraordinarios desde sunacimiento. Así, el mineral se convierteen el hermoso diamante, el pájaro pue-de convertirse en un pavo real, en el rei-no vegetal una planta puede convertirse

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en el gran árbol baniano o en otros ár-boles que viven muchos años y floreceny el animal puede llegar a ser un elefan-te o un perro muy inteligente. Y al nivelhumano, si la sabiduría divina que pasaa través de los seres humanos es extraor-dinaria, todas sus acciones expresaránesa sabiduría divina. Nosotros tambiénpodemos convertirnos en canales de esasabiduría.

Somos responsables de hacer que laTeosofía fluya libremente, como en elcaso del Buda. Podemos ser pequeñosBudas, o podemos bloquear el canal yconvertirnos en estúpidos seres huma-nos. Depende de nosotros el que la sa-biduría fluya. Algunas actividades con-llevan una parte más importante de estacualidad que otras y podemos fomentarestas actividades y prestarles atención ,a ellas y al ímpetu que representan parael progreso del mundo, según las activi-dades a las que nos dediquemos.

La Sociedad Teosófica y todas susramas existen porque se espera que seconviertan en centros a partir de los cua-les la Teosofía extienda su influencia almáximo y sea útil para la gente de esazona. Todos tenemos que pensar encómo nuestra Rama, nuestra Federacióny nuestra Sección pueden ser un canalde la Teosofía, de la Sabiduría Supre-ma. Esta no puede expresarse plenamen-te con ninguna actividad a nivel físico,pero puede expresarse de alguna formaque la haga sobresalir, igual que sobre-salió Sankaracharya o Jesús y miles depersonas que les siguieron. Gracias a laTeosofía, algunos llegan a ser sabios yotros parcialmente sabios. Las RamasTeosóficas deberían ser exponentes de

la sabiduría en el mayor grado posible,para que la gente empiece a elevarsehacia estas alturas.

Si una Rama tiene un aura, nos ima-ginamos que tiene influencia. Si miráisel aura de una Rama, tanto física comono física, ¿qué parte de ella se está utili-zando para extender un mensaje de sa-biduría, de modo que cada Rama sea unarepresentante de la Sabiduría Antigua?Depende de vosotros y de mí, de los queparticipamos en la Rama. Somos sereshumanos. (Seguro que cometemos erro-res, porque no somos perfectos; y poresto la Rama no puede ser perfecta).Pero en el mayor grado posible, las ac-tividades de la Rama deberían hacer mássabias a las personas. ¿Puede nuestraRama ser un instrumento para que fluyala sabiduría en mayor o menor medida?Para eso, nosotros, que somos miembrosde la Sociedad Teosófica, deberíamosser personas interesadas en conocer loesencial de la vida.

Una Rama tiene como fin propor-cionar un lugar para todo tipo de sabi-duría procedente de cualquier parte delmundo, se llame como se llame:Vedanta, Islam, Cristianismo u otronombre. Todas las religiones han aca-bado corrompiéndose, pero hay partesde ellas que son verdaderas y que siguensiendo tal como se enseñaron original-mente. Esa parte central es lo que lasRamas Teosóficas deberían procurartransmitir a la gente.

Cabe hacerse la siguiente pregunta:¿Tiene la religión islámica algo que de-cir a la gente? Sí, lo tiene, pero no loque dicen algunos musulmanes; quizássean muy poco musulmanes con su ac-

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titud agresiva, porque el ProfetaMahoma era muy afable. También haygente estúpida entre los cristianos, loshindúes y los otros grupos. Pero os acon-sejo dejar eso aparte para hablar sola-mente de lo que nos lleva hasta las pro-fundidades de la sabiduría que todavíahemos de alcanzar. Así pues, esto esalgo que las Ramas de nuestra Sociedadpueden hacer: concienciar a la gente dela Enseñanza de la Sabiduría que se nosha dado. A veces se la llama Sufí, a ve-ces misticismo cristiano, a vecesAdvaita, pero todas tienen una verdadque transmitir.

Deberíamos estar libres de prejui-cios, para poder encontrar lo que es ver-dadero, bueno y correcto en la religión.La esencia de la religión puede encon-trarse en muchas religiones, pero hemosde tener la mente perceptiva y abiertapara entenderlo.

La afabilidad como normaUna de las cosas que debemos ha-

cer es erradicar de nuestro carácter ycondición mental el deseo de situar a losdemás bajo nuestro control, obligándo-les a comportarse como queremos. Esuna forma de crueldad y se muestra demuchas maneras. Está en total contra-dicción con el estilo de vida teosófico.Por consiguiente, deberíamos intentarerradicarlo de nuestra naturaleza infe-rior; la superior, naturalmente, no tienepredilección por obligar a nadie de nin-guna manera. Podemos favorecer nues-tros propios intereses de distintas ma-neras, pero hemos de asegurarnos deevitar por todos los medios y completa-mente la tendencia a la crueldad.

“La crueldad es obra del diablo; esoes lo que le parece a un Maestro”, diceC.W. Leadbeater. La inquisición, porejemplo, creía en la conversión obliga-da, un acto que proporciona satisfacciónexterna a los perpetradores. Mataron ytorturaron a muchas personas que noestaban de acuerdo con lo que decían.Numerosas personas de África y otrospaíses, por ejemplo, entre los indios sud-americanos, fueron tratadas atrozmenteporque se suponía que no tenían alma.Las enseñanzas islámicas, transmitidaspor una persona que fue un santo com-pasivo, fueron impuestas a otros paísescon la espada. Hoy en día “la espada”se usa para subordinar políticamente yde manera similar a las personas que noquieren someterse y para contribuir adictar cuáles deben ser sus normas, suscreencias, etc.

La vivisección, perpetrada por quie-nes utilizan animales para sus propiosfines, independientemente del sufri-miento y tal vez de la muerte de la po-bre víctima, es una crueldad deliberada.Con frecuencia se justifica con el su-puesto bienestar que representará parala vida humana. Pero el animal que estásiendo mutilado es tan importante en elsistema evolutivo como el ser humanoque siente una indiferencia total por subienestar. Hay mucha gente hoy en díaque justifica el uso de los animales paraalgunos fines, pero ¿no sería, acaso,mejor buscar otros remedios para losseres humanos y evitar toda crueldad,aunque digan que es por razonesaltruistas? En esta dirección se estándando ya algunos pasos, como, porejemplo, los que ha dado la Unión Eu-

14 Sophia nº 236

ropea, al aprobar nuevas leyes contra lacrueldad hacia los animales. Hay queaplaudirlo, pero ¿será suficiente?

Se practica la crueldad a nivel mun-dial contra los niños, porque resulta queestán bajo el control de sus padres o deotros adultos como sus maestros de es-cuela. Muchas veces y con las mejoresintenciones, se siente el deseo de obli-gar al niño a encajar con el esquema, esdecir, el esquema de la sociedad. Peropuede que el niño tenga algún talentoque no es el que quiere el padre o el queimpone el maestro. Puede ser que esetalento le aporte menos dinero más ade-lante, en su vida; pero el niño que se veobligado a seguir lo que los adultos con-sideran mejor para él no saldrá benefi-ciado con ello.

Respecto a este tema, C.W.Leadbeater dijo que el amor y la liber-tad son los grandes factores para el de-sarrollo del alma. El amor es un requisi-to previo absoluto. No importa que elcuerpo no tenga todas las comodidadesni la importancia que desearían los pa-dres, pero es esencial que el talento in-nato del niño no quede inhibido. El niñodebería crecer sintiéndose libre y, des-de sus primeros días, debería tener laoportunidad de desarrollarse de formanatural. Este es el objetivo de la educa-ción y desde luego también es la formaen que deberían tratarles sus padres ylos demás adultos.

Al tratar este tema, deberíamos te-ner presente que la libertad ofrece a cadapersona un alma (no solamente un cuer-po) que necesita desarrollar lo que son,por derecho, sus propias virtudes parti-culares. Éstas pueden cultivarse a costa

de lo que el mundo consideraría un pre-cio, pero que, desde el punto de vistadel verdadero crecimiento del niño, pue-de ser muy importante. El papel delmaestro, por consiguiente, es un papelsagrado y éste tiene que actuar siemprepor amor, una gran responsabilidad.Pero incluso aunque el maestro fallarahasta cierto punto, lo mejor que puedehacer es intentarlo. Esta es la seña deidentidad de la educación teosófica.

El mismo principio puede aplicarsea quienes trabajan para otra persona;Hay que tratarles con amabilidad, te-niendo en cuenta su crecimiento comoseres humanos y no simplemente la ayu-da que puedan prestar en ese momento.Todo esto forma parte de la vida, y todoaquél que esté interesado en su propiocrecimiento espiritual tiene que reflexio-nar con atención sobre ello. Nuestro cre-cimiento nunca puede separarse de laacción que realizamos en relación conlos demás, con los seres humanos, losniños, los animales, las plantas y todolo demás.

Todo esto nos sirve para compren-der qué es la vida Una. La cuestión dela crueldad es importante, incluso des-de un punto de vista egoísta, porque estárelacionado con toda la vida, con nues-tra manera de sentirnos respecto a losdemás, con lo que hacemos con nuestromarido o esposa, con los niños o losanimales, incluso con las cosas aparen-temente sin importancia, como la vidaque crece debajo de nuestros pies; todoesto es importante en la vida de cadauno. La afabilidad tiene que convertirseen la norma.

The Theosophist, septiembre 2008

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Un hombre le preguntó una vezal filósofo griego Tales lo si-guiente: “¿Qué es lo más viejo

del mundo? Y Tales le contestó: “Dios,porque ha existido siempre desde elprincipio”. Entonces el hombre pregun-tó “¿Qué es lo más hermoso del mun-do”? “Es el universo, porque fue crea-do por Dios”. “¿Qué es lo más grande?”“Es el cosmos, porque contiene todo loque ha sido creado”. Y siguió pregun-tando: “¿Qué es lo mejor de todo?” YTales respondió “Es la libertad, porquesin ella no hay nada bueno.” “¿Qué eslo más duradero?” “La esperanza, por-que sigue contigo cuando has perdidotodo lo demás.” “¿Qué es lo más fácilde todo?” “Dar consejos.” “¿Qué es lomás difícil de todo?” Y Tales respondió:“Conocerse a sí mismo; el conocimien-to de uno mismo es lo más difícil detodo”. También Sócrates decía “Conó-cete a ti mismo”.

¿Qué es lo que hemos de aprenderpara llegar a conocernos a nosotros mis-mos? El budismo dice que todos tene-

mos una naturaleza de Buda dentro denosotros, una posibilidad de ilumina-ción. El cristianismo habla del Cristo quehabita en cada uno de nosotros, de lachispa divina que existe en el hombre.El hinduismo dice que Atman es lo mis-mo que Brahman. Esto es lo que hemosde llegar a conocer, cuál es nuestra ver-dadera naturaleza. Probablemente he-mos intentado encontrar formas paraconocernos a nosotros mismos. Perosólo en el presente puede alguien cono-cerse a sí mismo, dice Krishnamurti.

Hemos intentado seguir diferentescaminos, estudiando distintas religionese ideologías, escuchando cientos de con-ferencias, y leyendo numerosos libros.Muchos de nosotros probablemente sa-bemos mucho de las distintas religionese ideologías. Pero ¿cuál ha sido el re-sultado de todo esto? ¿Nos conocemos?¿Qué caminos hemos seguido?

¿Cómo buscamos? Leemos libros,escuchamos conferencias, asistimos acursos y pertenecemos a grupos de es-tudio, meditamos y vamos acumulando

VIVIR EN EL PRESENTE(Conferencia del Simposio de la Convención de Adyar,

30 Diciembre 2007)

Pertti Spets

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conocimientos. Pero ¿puede el conoci-miento cambiarnos y liberarnos a un ni-vel más profundo? El conocimiento per-tenece al pasado; no nos ayuda a viviren el presente. El conocimiento tiene queintegrarse en nuestra conciencia y no ennuestra memoria, dice Krishnamurti, demodo que se haga uno con nuestra con-ciencia. Entonces el conocimiento trans-formará nuestra mente y nuestra con-ciencia y formará parte de todas nues-tras acciones.

Krishnamurti nos dice: busca sinbuscar. Pero ¿qué significa esto? ¿Cómobuscamos? No podemos buscar igualque lo hacemos en el mundo de la mate-ria, cuando se trata de llegar a conocer-nos y vivir en el presente. En el mundoespiritual y mental hemos de buscar demanera distinta. En cierto modo, pode-mos decir que no sabemos lo que esta-mos buscando. Lo desconocido es siem-pre desconocido.

Normalmente buscamos lo que cree-mos que podemos encontrar. Pero noencontramos lo que estamos buscando.Así pues, buscad sin buscar. Buscad envuestro interior. Buscad sin ideas pre-concebidas, sin actitudes ni valores.Confucio decía “No os detengáis, seguidcaminando”. Pero ¿podemos vivir en elpresente si la mente no está libre paraver en el presente?

La libertad es vivir en el presente yaceptar lo inesperado, captarlo y proce-sarlo, abrir nuestra mente y afrontar loinesperado, tanto lo agradable como lodesagradable. Es la capacidad de adap-tarse a distintas condiciones sin perderla fe en las conexiones más profundasque existen entre el mundo interno y el

externo. Es experimentar la vida sin ape-garse a ninguno de sus aspectos.

Para poder vivir en el presente he-mos de dejar lo conocido, nuestros co-nocimientos, nuestra memoria, nuestrospensamientos y concepciones. La viday la realidad sólo pueden experimentarsecon nuestro ser interno. Cuando la menteestá en silencio y receptiva, concentra-da, abierta y disciplinada, entonces po-demos vivir en el presente. Vivir en elpresente es profundizar en nuestra con-ciencia, para que ésta pueda funcionar adistintos niveles. Podemos mirar direc-tamente la realidad y estar presentes ol-vidándonos de nosotros y viendo elmundo tal como es. La sinceridad, ladevoción y el discernimiento son im-prescindibles para poder vivir en el pre-sente.

Si preguntamos a alguien “¿Estásviviendo en el presente?, contestará quesí, por supuesto. Tal vez no compren-dan lo que queremos decir. Dirán “Veoy oigo, ¡naturalmente que vivo en el pre-sente!” Tenemos contacto con el mundoexterno a través de nuestros sentidos,pero ese no es el único mundo en el quevivimos. Vivimos a través de nuestrospensamientos y emociones, nuestrasideas y recuerdos, procedentes de nues-tro pasado o del futuro. Vivimos más ennuestros pensamientos que a través delos sentidos. Yo puedo verte delante demí, pero mis pensamientos están en otraparte. La mente está ausente. No estátotalmente presente.

Vivimos en el mundo que conoce-mos a través de nuestros pensamientosy hábitos porque nos crean una especiede seguridad. Pero para poder vivir en

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el presente necesitamos una seguridadinterna, independiente de ninguna segu-ridad externa. Nuestra mente va de unaconclusión a otra. Una conclusión es uncentro que se forma en la mente. Todosnuestros pensamientos se mueven en uncírculo, y por eso nunca podemos per-cibir nada totalmente nuevo ni ver elpresente.

Es necesario ser conscientes parapoder vivir en el presente. Krishnamurtihabla de una conciencia sin opciones.Las soluciones al problema de la exis-tencia tienen que encontrarse en la ac-ción y no solamente en las ideas. Lasideas y los recuerdos pertenecen al pa-sado; la acción está en el presente.

Para poder vivir en el presente, lamente o la conciencia tienen que serpasivas, y al mismo tiempo, también sinopciones, atentas, sin ninguna actitud decomparación, de enjuiciamiento, de con-dena o justificación. Estar en el presen-te es incluirlo todo, es un estado dondeno hay conciencia de “tú y yo”. Estar esconciencia pura, es atención, es concien-cia sin esfuerzo, y no depende de nadafuera externo.

Normalmente la vida es un procesode luchas, un continuo recoger el polvode la experiencia. Por esto necesitamosel conocimiento de nosotros mismos,para ser conscientes en el presente de loque está ocurriendo dentro y fuera denosotros. Sólo mediante la comprensión

del proceso de la conciencia individualpuede haber una acción espontánea yverdadera en el presente.

Sin el conocimiento de uno mismono es posible actuar de forma correcta yarmoniosa con los demás sin crear pro-blemas. La relación correcta procede dela acción correcta y la acción correctaprocede del pensamiento correcto, quesurge solamente con el conocimiento deuno mismo. Si no comprendemos nues-tro propio yo, no comprenderemos nadamás. Por esto hemos de conocer a nues-tro propio yo para poder comprender elpresente y, a través del presente, el pa-sado. A partir del presente conocido sevan descubriendo las capas ocultas delpasado y este descubrimiento es libera-dor y creativo.

El conocimiento de uno mismo seconsigue cuando uno se conciencia deltodo de lo que es tal como es, y eso esvivir en el presente. El conocimiento deuno mismo conduce al silencio de lamente, que hace posible la concienciasin opciones, y es esto lo que puedetransformar la estructura de la concien-cia y acabar con la perpetuación de ladualidad. El conocimiento de uno mis-mo es el principio de la sabiduría. Sinella, no tenemos ningún conocimientoverdadero, y el conocimiento de unomismo no tiene fin.

(The Theosophist. Agosto 2008)

OCTUBRE5. Nosotros no “pedimos una mente pasiva” sino al contrario, andamos buscan-

do a las más activas, aquellas que pueden atar cabos una vez están en laverdadera pista.

K.H.

18 Sophia nº 236

Esta es una pregunta que deberíamos hacernos de vez en cuando,pues la afiliación a la S.T. signi-

fica más de lo que aparece en la superfi-cie. Para descubrir su verdadero signi-ficado echemos una ojeada al origen dela Sociedad. La Sociedad tuvo sus ini-cios con personas que sentían una pro-funda ansiedad por la “huérfana huma-nidad” y que deseaban hacer todo lo queestuviera en sus manos para mejorar sucondición. Por lo tanto. la causateosófica no es ni insignificante ni pro-fana, puesto que no puede haber un tra-bajo más importante ni más sagrado queel de llevar la luz a un mundo sumidoen la ignorancia.

Platón dijo que un hombre corrien-te lleva a cabo acciones equivocadasdebido a la ignorancia y no con un pro-pósito deliberado de hacer el mal. Losfilósofos orientales entienden que es laignorancia de lo que está bien y de lo

que está mal, de lo que es realmente be-neficioso para uno mismo y para losdemás, lo que hace que las personas ac-túen de un modo perjudicial. El mal sóloestá en el hombre, porque sólo él actúapor ignorancia. Los animales no sonconscientes de lo que está bien y de loque está mal y sus acciones son inocen-tes, no ignorantes. Pero la ignorancia delhombre es la causa del mal lo mismo quela del sufrimiento.

La Sociedad Teosófica fue fundadapor aquellos que sentían una necesidadimperiosa de liberar a la humanidad desu ignorancia y del sufrimiento que esaignorancia acarrea inevitablemente. Ellema de la Sociedad Teosófica “No hayreligión más elevada que la Verdad,” esprofundamente significativo, porqueencontrar la verdad y liberar a la mentede su sufrimiento es la actividad mássuperiormente religiosa en la que unopuede comprometerse.

¿QUÉ SIGNIFICA LA AFILIACIÓN A LA SOCIEDADTEOSÓFICA?

Radha Burnier

(En el mes de noviembre de 1982, con motivo de la conmemoración de la Funda-ción de la S.T., Radha Burnier insertó este trabajo en The Theosophist cuyo con-tenido, dirigido a los miembros, nos ha parecido interesante reproducir.)

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H.P. Blavatsky dijo que la Teosofíaes religión, pero no una religión, por-que toda religión está sujeta a sus dog-mas y creencias, a sus tradiciones y asus conveniencias sociales, a sus auto-ridades y sus escrituras. Pero la religiónper se no posee ninguna de estas cosas.Es la pura ascensión dirigiéndose haciala luz de la verdad. La S.T. tiene queinteresarse en la creación de una clasede conciencia genuinamente religiosaque pueda liberar al mundo de su dolor.El miembro que es consciente de esto,pensará, actuará y trabajará de un mododistinto a como lo haría si considerara ala Sociedad meramente como una másentre otras de naturaleza similar. Muchasideas que fueron una novedad cuandose fundó la Sociedad, son hoy entera-mente del dominio público. En los pri-meros tiempos de la Sociedad, el karmay la reencarnación eran enseñanzasdrásticas para Occidente; ahora estaspalabras aparecen impresas en los dic-cionarios porque han llegado a formarparte de nuestro vocabulario actual. Otraidea que era característica de la Socie-dad en aquellos días era la unidad de lavida, pero ahora mucha gente habla deello.

Esta Sociedad tiene que ser diferentede otras organizaciones a causa de supoderoso y claro sentido del caráctersagrado de su trabajo, que es nada me-nos que la liberación de la mente huma-na. Si los miembros entienden el verda-dero significado de esto, todo lo quehacen en nombre de la Teosofía y de laS.T. tendrá fuerza espiritual.

La pregunta surge algunas veces res-pecto a lo qué es teosófico. En realidad,

muchas cosas pueden ser teosóficas;depende de la condición de existenciade la que surge una acción determinada.Se puede ser profesor, escritor, o amade casa y, si hay una pureza interior yuna verdadera dedicación a los demás,los pensamientos, los sentimientos y losactos de uno —todo lo que se relacionacon uno— se convierte en teosófico; yno sólo se puede ayudar, sino que sepuede influir en el mundo, para bien. Enuno de sus primeros escritos, H.P.B. nosdice que por el hecho de que la concien-cia humana es una, todo lo que hacemosayuda o perjudica a los demás, al mis-mo tiempo que nosotros también nosvemos afectados por la condición gene-ral de la humanidad. J. Krishnamurtidice a menudo que la conciencia huma-na es la conciencia individual y, por con-siguiente, tal como vivimos y lo quehacemos tiene que afectar a la concien-cia total. Es como si una pizca de colorse esparce en el agua; inmediatamentese disolverá y el agua cambiará en pro-porción a la cantidad de color que haya-mos puesto.

Traslademos a nuestros corazones elsentido del importante propósito para elque se fundó la Sociedad. En una obrade la Vedanta se explica la analogía deuna mujer enamorada. Ésta puede coci-nar, lavar, hacer muchas otras cosas y,si está profundamente enamorada, lapresencia del ser amado estará constan-temente con ella. Sea lo que fuere lo quepueda estar haciendo, esta presencia es-tará allí como una luz interna. Mientrassu mente externa atiende las diferentesocupaciones, en su interior hay un des-pertar de alegría y de amor en el que sus

20 Sophia nº 236

acciones externas no interfieren: en rea-lidad, ambos caminan juntos. Todo loque esa persona hace está iluminado porel calor de su sentimiento interno. Estohace incluso que el mundo parezca dis-tinto para ella.

Así pues, si tenemos un sentido dela naturaleza profunda y trascendente delo que es la S.T., en todo lo que haga-mos penetrará una cualidad de gracia ybelleza, tanto que sea en el trabajo de laRama, o entrevistándose con una perso-na interesada, hablando con un amigo,viviendo en familia, o desempeñandouna profesión. Ser miembro de la S.T.significa llevar consigo una luz interior,la luz de la compasión por la humani-dad. Podemos sentir que no somos lo su-ficientemente poderosos para trabajarpor toda la humanidad. Necesitamos noser ambiciosos; podemos trabajar don-de estemos pero el trabajo puede ser es-timulado por un interés por aquello quees más importante.

El sentido de universalidad es lo másimportante para los miembros de la So-ciedad, porque cuanta más compasiónno personal exista, más teosóficas hare-mos que sean nuestras acciones. La uni-versalidad no es simplemente cuestiónde trascender las dificultades externasde nacionalidad o de religión. Es eso,pero es mucho más.

Cuando existe la conciencia de queel trabajo tiene un gran significado y deque sus fronteras no tienen límite; cuan-do hay una comprensión de su enverga-dura, de su elevación, y de su precisión,también se habrá establecido un sentidode anonimato. No se puede ser un ver-dadero teósofo si no se está dispuesto a

renunciar al deseo de ser alguien muyespecial. Uno de los aspectos másemotivos de las Cartas de los Mahatmases la gran humildad que manifiestan. LosHermanos Mayores, imbuídos de un es-píritu de sencillez y anonimato, no tra-tan de imponer sus puntos de vista a suslectores.

De la historia de la Sociedad puedeaprenderse muchísimo, no mediante elconocimiento de simples datos y hechos—ése es únicamente un modo de estu-diar la historia— sino examinando lacalidad de vida de los primeros colabo-radores, viendo cómo fueron capaces detransmitir el sentido de su propia inspi-ración. La gente se afilia a la Sociedadpor muchas razones; a veces a causa dealgún dolor o de alguna pérdida que hansufrido, a veces por otras razones. Perola Sociedad ha influido en el mundo, noproporcionando consuelo (aunque haconsolado y animado a muchos) sino porlos sacrificios hechos por sus líderes ymiembros desinteresados.

Los fundadores desembarcaron en laIndia en 1879. Viajaron por todo el país,en carretas tiradas por bueyes, con rue-das de madera, muy incómodas. ¿Cuán-tas personas, actualmente, estarían dis-puestas a viajar en vehículos menos con-fortables que un ‘jeep’ moderno? En lasciudades donde el Coronel Olcott dabasus conferencias y en aquellos lugaresvisitados por Mme. Blavatsky, surgie-ron Ramas teosóficas casi de la noche ala mañana. Se crearon con el sacrificiode posición, familia, relaciones y satis-facciones de todo tipo; se prescindió deestas cosas menores. Los fundadores seafanaron sin buscar fama ni recompen-

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sa. Lo mismo pasó con Annie Besant ymuchos otros. ¿Podemos trabajar oaprender a trabajar en la Sociedad sinbuscar el reconocimiento, dejando delado aquellas cosas que normalmenteatraen a la mayoría de la gente?

En la antigüedad, muchos artesanosprodujeron grandes obras de arte sinponer en ellas su firma; lo que importa-ba era la belleza, no la propia personali-dad. ¡Qué maravillosa actitud aquella!Deberíamos trabajar para la SociedadTeosófica con ese espíritu de anonima-to. Lo que importa es el objetivo. Deje-mos que la persona no sea lo importan-te. ¡Incluso los teósofos se querellan aveces! Sin embargo, las fricciones dis-minuirían y desaparecerían si tuviéra-mos presentes las cosas que son impor-tantes y las que no lo son, y las diferen-cias que nacen de la vanidad personaldesaparecerían. Cuanto más llenas esténnuestras mentes de cosas de importan-cia universal, menos tiempo, energía yatención dedicaremos a las cosas peque-ñas que provocan las diferencias y lasdisputas. El sentimiento de fraternidadpuede desarrollarse a través de este es-píritu, pues lo que nos une es más fun-damental que las cosas de menor impor-tancia que nos separan. Así pues, pres-cindiendo de nuestras diferencias y pre-juicios personales, de nuestros gustos yde nuestras disconformidades, colabo-remos con un espíritu de anonimato yde cooperación.

Se ha dicho que, individualmente,cada uno de nosotros es responsable detoda la humanidad. Esto no tiene queconsiderarse necesariamente una cargatan terrible como pudiera parecer. Cuan-

do la responsabilidad está acompañadadel afecto, cuando amamos nuestro tra-bajo, esto no es una carga. Muchos devosotros conoceréis la historia de la niñaque llevaba en brazos a su hermano.“¿No es demasiado pesado para ti?” lepreguntaron. “¡Oh, no!,” contestó, “esmi hermano.” Un hermano no puede seruna carga. Si nuestra conciencia ha des-pertado a un sentido de responsabilidadpara con toda la humanidad, no hay car-ga pesada, sino un trabajo gustosamenteemprendido.

Responsabilidad significa pensarseriamente sobre cómo llevamos a cabonuestro trabajo, porque la tarea que te-nemos ante nosotros no es fácil. Algu-nas veces se habla mucho de cómo po-demos llevar la Teosofía a los demás,qué métodos deberíamos adoptar, quéclase de publicidad deberíamos emplear,etc., etc. Todo esto es de una importan-cia relativa. Lo esencial es que nosotrosdeberíamos estar estudiando y apren-diendo siempre de la vida. Un maestrotiene éxito cuando él mismo está cons-tantemente aprendiendo y tiene un es-píritu investigador activo. No puedeayudar más que comunicando ese espí-ritu investigador a sus discípulos, y estoes mucho más importante que meter in-formación prefabricada en sus cabezas.Si el alumno es inteligente y si tieneansia por aprender, se ilustrará por simismo; nadie necesita enseñarle. El ins-tructor que triunfa, pues, es el que estáaprendiendo; el instructor que cree quesabe y va repitiendo lo que ha memori-zado, ¡es un fracasado!

Este mismo principio es ciertamen-te válido para el trabajo teosófico. Si

22 Sophia nº 236

queremos llevar la Teosofía a los demás,tenemos que estar infatigablemente em-peñados en descubrir qué es la Teoso-fía, qué es la verdad. El que tiene unespíritu investigador no tiene que llevarla Teosofía a otro; sólo tiene que comu-nicar el espíritu investigador, y cada unodescubrirá por si mismo la Teosofía.

En más de una ocasión, Mme.Blavatsky habló de la importancia de li-berar la mente de lo que ha heredado através de la educación, de la herencia ydel medio ambiente, y de la importan-cia de explorar libremente la verdad sinprejuicios. El Señor Buddha enseñó queno había que creer en nada porque él lodijera, o porque lo digan la tradición olas escrituras. Cada uno tiene que inves-tigar y descubrir por si mismo la verdadde la cuestión. El teósofo tiene queadentrarse en la libre y valiente investi-gación, y en virtud de la perspicacia desu mente, de su amor por la humanidad,de su universalidad y de su abnegación,se calificará a si mismo para ayudar alos demás.

La afiliación a la S.T. significa tan-to, que en un momento no se puede ha-blar de todo ello; pero hay una cosa quese deriva de lo que se ha dicho y es quehemos de aprender a confiar en noso-tros mismos. Muchas de las religionesdel mundo han esclavizado las mentesde los hombres y de las mujeres; hanhecho a las personas dependientes de unllamado Dios, o de los sacerdotes ogurús, o de las escrituras. Los teósofosdeberían saber que sólo hay una luz queilumina el camino y es la luz de su pro-pia conciencia o inteligencia. Si la con-ciencia no está en condiciones de ver,

las verdades más importantes puedenestar presentes ante los ojos de uno perono se verán. Cada persona sólo puedever lo que es capaz de ver. La concien-cia que está despierta ve mucho; la con-ciencia insensible, ve muy poco.

Así pues, sólo la propia concienciapuede ser una luz —nada más. Uno tie-ne que ver y conocer por si mismo. Nin-gún gurú, ninguna escritura, iglesia odios puede hacer que uno vea si la vi-sión interna está ciega. Como miembrosde la Sociedad hemos de esforzarnos enaclarar y purificar nuestra visión; y he-mos de examinar la causa de nuestra ce-guera, de nuestros prejuicios, de nues-tra pasión y de nuestra dependencia. El“yo” en sus innumerables formas es unvelo ante la mirada, y por eso nuestrotrabajo tiene que ser el de evocar desdelo interno la capacidad de ver y de com-prender. Hemos de aprender a sostener-nos sobre nuestros propios pies.

No deberíamos rechazar la ayuda dealguien que sea más sabio o más experi-mentado y hay muchas cosas que son degran ayuda. Tal vez la gente poco pre-parada pueda ser también de gran ayu-da, tan sólo con que les enseñemos loque no deberían hacer. Luz en Senderodice: “Nadie es tu amigo, nadie es tuenemigo, pero todos son tus instructo-res.”

Porque hay un significado oculto entodo lo que existe, en la hoja que se des-prende meciéndose desde el árbol, en elviento que sopla a través de las ramas,en la luz de las estrellas —todas las co-sas llevan un mensaje a la mente que estáabierta y al corazón sensible. En todaspartes hay algo que puede aprenderse

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por parte de aquel que desea aprender,por aquel que comprende que el origende toda luz está en él mismo.

Así pues, para los miembros de laSociedad es muy importante aprender aconfiar en si mismos (que no es lo mis-mo que ser tercos, obstinados o domi-nantes). La S.T. es realmente una Socie-dad maravillosa porque le da a uno tan-ta libertad para desarrollarse y para ser.

Podemos hacer uso de esta libertady aprender a utilizarla adecuadamente.Nuestras equivocaciones no importan;es la sinceridad, el compromiso, lo quees importante. Damodar Mavalankar uti-lizó una vez la analogía de un niño que

está aprendiendo a andar. Describe cómocae muchas veces, cómo se lastima y llo-ra, pero cada vez se levanta de nuevo. Aveces la madre le ofrece su mano, peroel niño la rechaza; prefiere tropezarcuanto sea porque dentro de él está elimpulso de depender sólo de si mismo.Como niños espirituales hemos de ha-cerlo así. Levantémonos por nosotrosmismos y al final alcanzaremos la etapaen que podamos permanecer de pie ysentir el gozo de nuestra libertad paracaminar sin ayuda.

(The Theosophist, noviembre de 1982.)

Amigos,El tema que quiero exponeros es que

sólo en la forma en que viváis la Teoso-fía podréis difundirla. No son nuestraspalabras, es nuestra vida lo que influyeen la gente. Y yo quisiera que cada unode vosotros y sobre todo aquellos quetengáis influencia, recordarais que laspersonas que viven una vida teosóficason las mejores propagandistas de las

ideas teosóficas. Nuestras palabras noinfluyen en la gente tanto como nues-tras vidas; nuestras vidas, si sonaltruistas, puras, amorosas y útiles, sonla mejor propaganda de las ideasteosóficas; no sirve de nada que hable-mos de Teosofía, a menos que vivamoslo que decimos.

También, y aunque físicamente me

EL ÚLTIMO DISCURSO DE LA DRA. BESANT

(Pronunciado el 24 de diciembre de 1931 en la Convención anual de Adyar. Parahacerlo, la Dra. Besant, que ya estaba muy débil, realizó un esfuerzo especialpara bajar desde sus habitaciones en el primer piso hasta el gran salón de laSede Internacional, donde se celebraba el acto.)

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siento muy débil, todavía me alegro deque no sea totalmente cierto que estéausente. Aquí estoy. Después de todo,sabéis que tenemos varios cuerpos; sa-béis eso como una teoría, ¿no es cierto?Y algunos de vosotros, me atrevo a de-cir que de vez en cuando puede que ten-gáis sueños encantadores, y que podáishacer en ellos lo que queréis, más queaquí abajo, en el plano físico. Eso es li-teralmente exacto. Cuanto más podáisusar los cuerpos superiores, tanto máspodréis ayudar a la gente entre la quevivís.

Pero sólo podréis utilizar los cuer-pos superiores viviendo la Teosofía detal modo, que cada uno de vosotros, enla proporción en que viva la vidateosófica, se convierta en un propagan-dista activo de los ideales teosóficos. Noimaginéis que, por el hecho de no serunos eruditos, por no conocer muchaslenguas extranjeras, no podéis influir enla gente de todo el mundo. Podéis ha-cerlo, porque observan vuestra vida y lainterpretan en su propio lenguaje. Sihacéis una buena obra y la gente la ve,no necesitáis decirles que se trata de unacosa buena —ya lo verán, y dirán a losdemás “Fulano es un teósofo, y por esosabemos que será útil.” No os ocupéisde lo que un hombre pueda decir; susactos son lo que importa. Y si podéisgrabar esto con fuerza en vuestra men-te, de tal modo que os influya diariamen-te todo el tiempo, no sólo ayudaréis alos que os rodean, sino que además en-señaréis a otros a ayudar trabajando enlos planos superiores de nuestro ser.

La mayoría de vosotros tenéis mie-do a confiar en vosotros mismos; pero

eso es un gran error. Cuanto más pro-fundicéis en vuestro interior, tanto máspodréis confiar en vuestro verdadero Yo.Los más débiles físicamente de entrevosotros, puede que sean los más fuer-tes en los planos superiores. Dad todolo que podáis, ya que existe una multi-tud de Devas, como nosotros los llama-mos, o de hadas, si preferís esta expre-sión, que toman cuanto deis. Ellos lo en-tienden; continuamente nos ven hacercosas buenas, y dicen: “Aquí hay indi-viduos que ayudan a los demás. Pode-mos ayudar a otros ayudándoles a ellos”;y derraman su vida entre vosotros, quedeseáis transferirla a los demás. Vues-tra verdadera característica no es aque-llo a lo que os adherís; vuestra vida esla que difunde su ejemplo por doquier,a vuestro alrededor, lo mismo que la rosaesparce su fragancia mucho más allá delespectáculo de su belleza.

Aprended a confiar en lo divino quehay en vosotros. Ahí tenéis vuestra ver-dadera fuerza. SOIS divinos. No necesi-táis mirar a los cielos para encontrar lodivino; examinad vuestro propio cora-zón, porque lo divino vive en vosotros.Vosotros podéis derramar a vuestro al-rededor la vida que llega de lo alto. Noseáis desconfiados, eso envenena vues-tra utilidad. Confiad en el Dios que hayen vosotros más que en el Dios que hayen el cielo o en el Dios que hay aquíabajo, en el mundo, en algún lugar des-conocido. Confiad en el Dios que hayen vuestro propio corazón, que siempreestá en vosotros, porque vuestro cora-zón es siempre la Vida en vosotros, yesa Vida es divina.

Quisiera inspiraros con lo que sé que

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es verdad —que lo mejor que podemoshacer es difundir el amor entre aquellosque nos rodean. Ya conocéis la vieja his-toria acerca de uno de los Apóstoles deCristo, cuando era muy viejo, más de loque yo soy ahora, pues pasaba de loscien años; y lo solían bajar a diario parala reunión, y no podía hablar a la gentepero podía enviarles su amor. Y su amorllegaba a sus corazones y se difundía entodas direcciones; y sus días más útilesfueron aquellos en que no podía hablar,pero en que vivía el Dios dentro de él. Ypor eso digo esto, y me lo digo a mi mis-ma; con frecuencia hablo conmigo mis-ma y me digo: “¡Oh, vieja mujer, de quésirves ya? ¿Qué puedes hacer por la gen-te? Y entonces me contesto: “Porquemuy dentro de mí soy Dios, puedo ha-cer todas las cosas, ya que soy divina.”Pensad en esto como en una realidad,no penséis que sólo son sueños.

Recuerdo ahora algo que os dije elaño pasado y en este mismo lugar: queestamos unidos por ideales comunes yno por creencias comunes. Poco impor-ta lo que creáis; lo que importa enorme-mente es lo que sois. Lo que sois mejo-rará lo que decís. De nada sirve hablar,a menos que viváis mejor de lo que ha-

bláis. Dad una oportunidad al Dios quehay en vosotros. Abriros y derramarossobre todo lo que os rodea. Alguien ha-brá a quien podáis ayudar —tal vez al-gún niño que todavía no anda muy se-guro sobre sus pies, que se cae en el ca-mino. No digáis: “Alguien tendrá queayudar a ese niños.” Hacedlo vosotros.Luego alguien más ayudará a otro niño,y después todos trabajarán para ayudar-se mutuamente.

Y de ese modo aprenderemos aamar, que es la lección que tenemos queaprender mientras estamos aquí. Y pre-cisamente por ser el mundo imperfecto,es por lo que podemos aprender a ayu-dar. No somos criaturas perfectas, perodifundamos amor. El amor es siemprebueno, aún cuando a veces su expresiónpueda ser caprichosa. Veis correr a unniño, y cuando corréis para ayudarle, noimporta que vuestra ropa se manche debarro, ya se lavará; y cuando los ánge-les miren esa ropa, la verán con un bri-llante resplandor, porque estará llena deamor.

Creed en el Yo que hay en vuestrointerior, Dios dentro de vosotros, y en-tonces viviréis la vida más noble, por-que será una vida de amor.

OCTUBRE10. Hay innumerables páginas en la historia de tu vida todavía por escribir;

blancas e inmaculadas hasta ahora. Hijo de tu raza y de tu época, toma lapluma diamantina y llénalas con la historia de nobles hazañas, de días bienaprovechados, de años de santo esfuerzo. Así te abrirás camino siempre ha-cia arriba, hacia los planos superiores de la conciencia espiritual.

K.H.

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ACTIVIDADES

RAMA ALICANTE

Lunes (a las 18h.) - Ritual de sanación. (A las 18,30h.) - Estudio sobre la Conciencia (A.B.)Conducido por miembros de la Rama (a las 19,30h.) - Reunión, estudio y coloquio de laRama.

Lunes, 17 - Celebración de la Fundación de la S.T.1º y 3º Martes de cada mes, (a las 18h.) - Técnicas de interpretación astrológica. Modera-

dor Benjamín Martínez.Miércoles (a las 18h.) - Coloquios sobre “Practicando el poder del ahora”, a través de Eckhart

Tolle. Conducido por B. Martínez.Jueves (a las 18,30h.) - Curso básico de Teosofía. Conducido por P. Negrete.Sábado, 8 (a las 18h.) - Cosmogénesis (Macro-microcosmo)” - 22 - Karma y Reencarna-

ción.

RAMA ARJUNA

Lunes 3, 10, 24 (a las 19,20h.) La energía de los elementos de la tradición oculta. Estudioy práctica. Por Mª J. Barrios. - 17 - (a las 18h.) - Día de la Fundación de la S.T.

Martes 4, 11, 18, 25 (a las 18,30h.) - Estudio de La Doctrina Secreta. Tomo I. (Reunión demiembros). A cargo de J.García Lop. Coordina Fina Pastor.

Miércoles, 12 (a las 19h.) - Estudio sobre A los Pies del Maestro, por J.L. Gasión. - 19 - (alas 19h.) - La Clave de la Teosofía. - 26 - Reunión de miembros. Espacio abierto sobre lapráctica diaria de la Teosofía, por M. Cartañá.

Viernes, 7 (a las 20,30h.) - La evolución a través de los vehículos de conciencia, por J.Roig. - 14, 21, 28 (a las 20,30h.) - Estudio y trabajo en grupo sobre principios básicos deTeosofía, por M. Cartañá y Mª C. Jiménez.

Sábado, 15 - Los orígenes del pensamiento hindú, por J. Tarragó. - 29 y domingo 9 (a las18h.) - Taller de auto-conocimiento y meditación. Por N. Venegas. - 22 - (a las 17,30h.)“La energía del vacío”, por P. Bel

Domingo, 16 (a las 16,30h.) - Cine fórum. ¿Y tú qué sabes? Modera Nilda Venegas - 23 - (alas 16,30h.) - Cine fórum - Conversaciones con Dios. Modera Isaac Jauli.

Servicio de Biblioteca: martes, 4, 11, 18, 25 (de las 18,30 hasta las 19,30h.) (Jacint Espel).Jueves 6, 13, 20, 27 - (Pedro Aguas).

RAMA BILBAO

Viernes (a las 19h.) 7 - Meditación. Charla “El Karma y los skandas” E.Hdez. y Allende A.14 - Meditación. Charla “Comentarios sobre Luz en el Sendero”. R. Elkoro. 21 - Confe-rencia sobre “La transformación de cada día a través de los sueños” Isaac Jauli. 28 -Reunión de miembros. Meditación y lectura.

RAMA CERES

Lunes 3, 10, 24 (a las 20h.) - Sólo miembros. “Regeneración Humana.” (R.B.) - 17 - Cele-bración de la Fundación de la Sociedad Teosófica. (Sólo miembros)

Miércoles 5, 12, 19, 26 (a las 20h.) - Curso de iniciación a la Teosofía. (Entrada libre)“Conocimiento de Si Mismo.” Coordinan U. García y J. Martín.

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Sábado 15 (a las 11h.) Estudio de “La Doctrina Secreta.” Tomo III. Coordina J.L. Mendoza.Viernes 28, sábado 29 y domingo 30 - Retiro de meditación, estudio y silencio. Sólo miem-

bros.

RAMA HESPERIA

Lunes (a las 20h.) - Conferencias públicas. - 3 - Algunos principios básicos de Teosofía,por J. Molina Herrera. - 10 - Sendero ocultos de la vida, por M. Martínez de Paz. - 17 -Aniversario de la Fundación de la S.T. Reunión conmemorativa. Para miembros y simpa-tizantes. - 24 - Los Chakras, por J.R. Caveda.

Martes (a las 19:30h.) Estudio “El hombre, Dios y el Universo” de I.K.Taimni. Dirigidopor A.García

Jueves (a las 19:30h.) “Teosofía en el siglo xxi”, por C.Pérez.Viernes (a las 19:30h.) “Hacia la paz interior”, por J.R. Caveda.Seminario: “Hinduísmo y yoga”, por P.Bel, dia 1 a las 17h.; día 2 a las 11 y 17h.

RAMA MOLLERUSSA

Lunes: (a las 19,30h.) - Espiritualidad y vida cotidiana. Espacio de interiorización: obser-vación, meditación, respiración, silencio y relajación. Coordina M. Pellisé.

Martes (A las 20 h.) - Estudio del libro “Luz en el Sendero”, de M.C. (Comentado por A.B.y C.W.L.) Coordina P. Duch.

Miércoles: (a las 20h.) - Estudio del libro “Conocimiento de Si Mismo” de I.K.T. CoordinaMª J. Víctor.

Jueves (a las 20h.): Estudio en grupo: Curso básico de Teosofía. Coordina S. Miró.Viernes: (a las 20h.) - Estudio del libro “Hacia el Templo” de A. B. Coordina J. Torres GesTerceros domingos de mes: Coloquio con Clarisa Elósegui. (Lugar de encuentro: Associació

de Veïns Escorxador-Templers, c/. Lluís Companys, 22. Lleida. (Horario: a las 11h y alas 17,20 h.)

EN MOLLERUSSA: (a las 20h.) Estudio del libro “Conocimiento de Si Mismo” de IKT.Coordina J. Mª Espasa. Lugar de reunión: Estudi de Ioga, c/. Navarro, nº 8 - Mollerussa.

RAMA RAKOCZY

Lunes 3, 24 - Grupo de meditación activa y ritual dévico. - 10 - O.T.S. Ritual de sanación.- 17 - Celebración de la Fundación de la S.T.Miércoles 5 - Curso de meditación - 12 - Meditación a cargo de P. Béjar. Estudio grupal

sobre los tres objetivos de la S.T. - 19 - Meditación a cargo de A. Del Rosario. Estudiogrupal sobre los tres objetivos de la S.T. - 26 - Meditación a cargo de J. Rodríguez.Estudio grupal sobre los Tres Objetivos de la S.T.

Organizado por la Rama:Seminario sobre la Evolución Dévica: viernes 7, sábado 8 y domingo 9 de noviembre.

Lugar del encuentro: Los Molinos (Madrid)

RAMA SHAKTI-PAT

Estudios:Miércoles (a las 17,30h.) - “Conocimiento de Si Mismo”, Pláticas “La Voz del Silencio”.

Coordinan miembros de la Rama.Miércoles alternos (A las 18h.) - Las “Cartas de los Mahatmas,” y notas sobre la Kábala.

Coordinan miembros de la Rama.

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NOTICIARIO

Reseña de la Escuela de Verano de 2008Del 22 al 29 del pasado mes de agosto se celebraron las actividades programadas para la

Escuela de Verano en Sant Feliu de Guíxols (Girona) en el Hotel Bellevue, totalmente reno-vado.

Hay que felicitar a la nueva dirección del hotel por el buen trato, acogida y servicio quelos hermanos teósofos y amigos simpatizantes recibieron, incluso con el agasajo de una ricatarta de chocolate y crema con la inscripción “Sociedad Teosófica, Escuela de Verano 2008";y el obsequio de unas bonitas velas de colores.

Por parte de la Junta organizadora, con su Secretaria General al frente, hay que reconocer-les y agradecerles el múltiple trabajo desarrollado, con los inconvenientes que supuso laausencia del señor Viñas, anunciada pocos días antes de la celebración, por motivos de sa-lud.

Las conferencias programadas sobre el tema “Caminando unidos hacia la meta de la per-fección humana” con sus títulos propuestos por el señor Viñas fueron desarrollados y ex-puestos por Angel Rubio, José Tarragó, Isaac Jauli y nuestra Secretaria General, ClarisaElósegui; todos ellos tratando de ajustarse, con la mejor voluntad y gran esfuerzo, a lostítulos programados (por el señor Viñas) a pesar del poco tiempo que tuvieron para prepararsus charlas.

Todo el programa, con sus diversos actos, se cumplió con gran satisfacción, entusiasmo yatención por parte de todos los participantes. El ambiente fraternal y la convivencia con quese desarrolló esta Escuela de Verano ha quedado impreso en el corazón de todos los asisten-tes y con el deseo ardiente de volver el próximo año.

También contamos con la agradable presencia del matrimonio brasileño Isis y Rodrigo(ella hija de Ulises Resende, que fue presidente de la Sección Brasileña) y que vinieron conla intención de filmar las actividades del señor Viñas. No obstante, han filmado todas lascharlas que se dieron, con el fin de incluir toda la documentación posible de todos los traba-jos que vienen dando en los distintos países que visitan, con objeto de ponerlos en interneten su página Web. Nos obsequiaron con la proyección de un reportaje de una gran finca quela S.T. de Brasil tiene en Brasilia, donde se celebran muchas actividades teosóficas. Se lesdieron las gracias por su colaboración y aportación.

José Molina

Jueves (a las 18h.) - Curso de iniciación a la Teosofía y curso de Raja-Yoga (W.S.) “A losPies del Maestro. Coordinan miembros de la Rama.

Segundo sábado del mes - Conferencias, charlas, vídeos. Coordinan miembros de la Rama.En Alicante:Martes (a las 18h.) - “Las Cartas de los Mahatmas.” Coordina Pepe Fuster.

RAMA VIVEKA

Sábado 8 (a las 17,30h.) - “Los Siddhis”, por P. Clúa. - 22 - Discernimiento y desapego, porS. Miró. - 29 - Estudio del “Catecismo Buddhista,” por M. López.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”

Todos los viernes, a las 21,45h. Reunión pública.