Seminarski rad

Bojana Žikić

škola joge Dragana Lončara

TANTRA – nauka o večnosti

Vidya yoga škola-kurs obuke joga instruktora

u Beogradu 2011.

Bojana Žikić

Ja sam...

Ko sam ja?

Ja sam zrak sunca U kapljici

Jutarnje rose. Ja sam duga

Na predvečernjem nebu U svim nijansama

ružicastog i plavog.

Ja sam tračak svetlosti. Ja sam mnogi

tračci svetlosti. Ja sam san. Ja sam sanjar.

Veliki stvaralac moga sveta.

Ja sam velika raspuklina U koju se sve vraća.

Matrica iz koje se sve razvija.

Ja sam dah, Ja sam talas,

Ja sam večita pulsacija univerzuma.

Ja sam Boginja

Što pleše u ekstazi Strastvenim plesom stvaranja.

Ja sam venčani Šiva i Šakti U etarskom Hramu

Srca. Ja sam tračak svetlosti.

Ja sam mnogi, mnogi tračci svetlosti. Ja sam zvuk OM,

Svesnost pretvorena u materiju. Ja sam šista Ljubav.

Gola. Ja sam transformisana seksualna energija.

Beskrajni okean blaženstva. Ja sam večnost.

Ja sam Božanstvo Ja sam ništa.

Ja sam sve. Ja sam…

TI. (nepoznat autor)

Shiva reče Devi: ‚‚Dok te miluju, slatka princezo, stupi u ljubav kao u večni život.‚‚

Tantra – nauka o večnosti

Tantra je nauka spoznavanja beskonačnog, sa i kroz večno - kroz ograničen

svet oblika i formi. Uči nas znanju i iskustvu makrokosmosa kroz mikrokosmos,

neograničeno predstavlja putem značenja ograničenog, kolektivnu svest prikazuje

kroz individualnu svest. Kroz Tantru, koja obuhvata sve aspekte života, svet

možemo koristiti kao oslonac da odemo "iza" i da otkrijemo našu božansku

prirodu. Na ovaj način objektivni univerzum nam samo služi kao putokaz ka

večnosti.

Tantra је praktičan sistem - "sadhana shastra". To su praktično-orijentisani

spisi, čiji je cilj da svakom pojedincu, na odgovarajući način, prenesu duhovno

prosvetljenje. Filozofski koncepti Tantre dosežu najuzvišeniji nivo u svom

nastojanju da iskažu neizrecivo i da učine razumljivim ono što se ne može shvatiti

običnom svešću. Ipak, tantra još uvek nije izgubila kontakt sa praksom.

Kombinovana sa najvišim spoznajama tantričkih mudraca u dubokoj meditaciji ona

obuhvata veliki broj običaja koji odgovaraju svim tipovima ličnosti, kroz vekove.

Tantra kao nauka, ne traži onom ko je primenjuje da prihvati bilo šta apriori. Istina

mora biti dokazana kroz lično iskustvo. To je sva suština tantre.

Tantra је univerzalni sistem. Iako mogu postojati lokalne razlike, što se tiče

razumevanja, obožavanja božanstva i duhovne prakse - sadhane, osnovna premisa

je ista a to je da je stvarnost podeljena na dva principa: manifestovani i

nemanifestovani ili Shakti i Shiva princip. Ovaj koncept Shive (svesti) i Shakti

(Kosmičke majke) ne zavisi od vremena, mesta i rasa, ali je duboko ukorenjena u

kolektivnoj psihi čoveka. Tantra je zadržala ovu simbologiju i tradiciju od

pamtiveka do današnjih dana kao izraz dublje realizacije čoveka.

Definicija tantre

Reč "tantra" sastoji se iz dve reči, "tanoti" i "trayati". "Tanoti" što znači

"proširiti se, produžiti se" dok "trayati" znači "osloboditi, nevezivati se".

Dakle Tantra znači razvijanje nečije svesnosti, širenjem granica uma izvan

uma u pokušaju da se dostigne vrhovno znanje i oslobodjenje.

Tantra je takodje poznata i kao "tantrica", "kauladharma", "kaulica" ili

"kaula". Reč kaula potiče od reči "kula" što znači porodica, društvo ili zajednica.

Takođe znači "kosmička snaga manifestacije" (Shakti), a "akula" znači svesnost (

Shiva). Zato je ovaj put put jedinstva Shive i Shakti - kosmičko jedinstvo ili

nirvana. Sistem Kaula podrazumeva jednostavnost života u kombinaciji sa

skladom između spoljašnje i unutrašnje okoline, kao i prihvatanje drugih.

Uspavana kosmička snaga u čoveku često se naziva "kaulakundalini". Pa je tako

"kauladharma" sistem za oslobađanje kosmičke sile (Kundalini ili Shakti). A oni

koji slede put tantre zovu se tantrici, kaulas ili kaulicas.

Tantra obuhvata mnoge sisteme koji se bave celokupnim čovekovim

životom i njegovim aktivnostima. Uzima u obzir čovekovo telo, emocije, psihu,

um i duh, bavi se njegovim radom, igrom, mislima, posvećenošću i interakcijom na

svim nivoima. "Varahi Tantra" definiše glavne subjekte Tantre kao što su:

1) Svest, 2) Stvaranje i razaranje univerzuma (shristi i pralaya),

3) Obožavanje božanstava (devi ili deva puja), 4) Klasifikacija bića,

4) Astronomija i astrologija, 5) Različiti nivoi svesnosti (loke), 6) Energetski putevi i psihički centri u čovekovom sistemu (nadiji i

čakre), 7) Zakoni i dužnosti u društvu,

8) Simbolički sveti obredi (samskare), 9) Osvećenje oblika božanstava,

10) Mantre, 11) Jantre i mandale,

12) Mudre, 13) Duhovna praksa i vežbe (sadhana),

14) Obožavanje (puđa), 15) Osvećenje kuće i razne druge dobrobiti,

16) Opisi svetih oltara i svetilišta, 17) Magija (yoga maya sadhana),

18) Ceremonijalni obredi i inicijacije (diksha), 19) Joga-uključujući asane, pranayamu, meditativne metode itd,

20) Razne vrste medicine uključujući ajurvedu i 21) Nauka.

Tantra takođe obuhvatala alhemiju, umetnost življenja, lagodan i blažen

život, i korišćenje seksualne energije kao sredstvo da se dostignu viši nivoi

svesnosti.

Postoji podatak da je u jednom trenutku postojalo čak 14000 tantričkih tekstova s obzirom da je sada ostalo samo nekoliko, jer je veći deo tradicionalnih

tekstova izgubljen ili uništen. Međutim, opseg tantre je još uvek toliko veliki, da pokriva svaki aspekt ljudskog života od ranog jutra do kasno u noći, kao i od rođenja do smrti. Tantra pretenduje da život učini što harmoničnijim i ugodnijim u

svakoj akciji i situaciji, i za svakoga od nas, od domaćice do sanjasina. Uči nas svom znanju i iskustvu sveta, i kako da svet oko nas koristimo u pokušaju da se

uskladimo sa višom svesti. Praktična Tantra sastoji se iz tri glavna aspekta: -tantra (koja podrazumeva značenje pravila, principe i stvarni sistem),

-mantra (koja predstavlja sredstvo svesti) i -mandala ili jantra (oblik svesti).

U okviru ova tri aspekta uključeno je sve što predstavlja materijalni

univerzum. U stvari, sve što nas okružuje, sve oko nas, pa i mi sami, sastavljeno je

od mantre i jantre.

Poreklo i razvoj

Ne postoji definisan datum koji se može pripisati početku Tantre. Nije

pronađen niti formulisan kao takav, i njegovo nejasno poreklo leži u magli

prošlosti. Tantra nije nastala kroz inspiraciju jedne osobe, kao što je slučaj sa

Budizmom, Đainizmom ili Hrišćanstvom, ona je rasla polako, kroz vekove,

zajedno sa iskustvom ljudi koji su istraživali sebe i svet oko sebe. Razvijena je u

svim delovima sveta ali se nije razvijala svuda jednako i taj model razvoja varira u

zavisnosti od lokalnih okolnosti i ide u skladu sa uticajem različitih tantričkih

mudraca ili jogija. Postoje mnogi tantrički tekstovi koji naizgled protivreče jedan

drugom, ali suština je ista.

Polazna tačka tantre je da treba biti tolerantan u pogledu stavova drugih

ljudi, jer razlike su samo površne, a naizgled suprotstavljeni stavovi i mišljenja,

uglavnom vode do iste istine. Zbog takvog odnosa tolerancije i razumevanja Tantra

je polako obuhvatala i spajala u celinu različita verovanja, razne oblike obožavanja

božanstava i tehnike. Različitost mišljenja je rasla jer je Tantra bila otvorena i

spremna da prihvati širok spektar naizgled kontradiktornih i međusobno isključivih

sistema. Nije pokušala da iskoreni antagonistička uverenja već ih je, naprotiv, sve

uključivala u svoj sistem. Ovakva otvorenost i tolerancija mogu nastati samo ako

sistem raste prirodno, u jednom prirodnom okruženju otvorenosti, radosti i

slobode, lišen dogmi, i kada donosi iskustva koja obećava, kao što to Tantra radi.

Tantra je široko rasprostranjena da bi bila zasnovana na Vedama, mada

postoji mnogo dokaza koji ukazuju na to da im Tantra prethodi. A i, kako izgleda,

Tantra je postojala u Evropi mnogo pre pisanja Biblije. Verovatno je najsigurnije

reći da je poreklo oba, i Veda i Tantre, izgubljeno u dubinama prais torije. Тantra

mora da je postojala dugo pre nego što je zapisano. Teško je videti kako je Tantra

proistekla direktno iz Veda jer su tekstovi jako različiti. Oba sistema imaju svoju

primenu, i oba mogu doneti harmoniju u svim sferama života, vodeći do

transcendencije.

Tantra nije stagnirajući sistem, već sistem koji se prilagođava potrebama

vremena. Tantričko verovanje je da će stari Tantrički tekstovi iščeznuti a novi će

uvek biti tu da ih zamene. Suština tekstova će uvek ostati ista ali izražavanje i veza

sa preovlađujućim društvenim sistemom uvek će biti drugačija. Tantra se menjala i

razvijala kroz vekove. Nije ostala privržena fiksnim dogmama, i u tome je sva

njena lepota. Ona nastavlja da se razvija i prilagođava sadašnjem vremenu a

nastaviće da se oblikuje prema potrebama čoveka u budućnosti.

‘’Svako ko ima veliki nagon za širenjem svoje

svesnosti samo je pionir. Time se razvijamo i

oslobađamo iz mentalnog zatvora u kojem je ljudska

rasa zarobljena milenijumima. To je privilegija svakog

od nas ko učestvuje u ovoj istorijskoj avanturi i

moramo biti spremni na sve mogućnosti. Kundalini

yoga, ako se praktukuje sa posvećenošću, strpljenjem i

odgovarajućim vođstvom, je najbezbedniji i

najprijatniji način probuđenja koji bi ikad mogao da

nam se desi u životu.

Zajedno sa buđenjem kundalinija, život postaje

uglađen. Planovi i projekti postaju čisti, odluke se

ostvaruju, a osoba postaje dinamična i moćna. Šta

više, ne plaši se nikakvih rizika. Jednom kada se

dogodi buđenje kundalinija, sva vaša ograničenja

postaju prevaziđena, jer tama nikad ne može postojati

nasuprot svetlošću, a ograničenja nikad ne mogu

postojati nasuprot kundaliniju’’.

Swami Satyananda Saraswati

Predavanja Swami Satyanande Saraswati-ja

Nekada davno živeo je jako bogat čovek. Umro je ostavivši iza sebe jednog

sina, ali sva sreća bila je u tome da mu nije preneo znanje i informacije oko svog

bogatstva. Tokom vremena, dečak je postao toliko siromašan da je postao prosjak.

Tako su prolazile godine. Jednog dana vraćajući se sa prosjačenja čovek je sreo

mudrog sadua i poklonio mu se. Kada ga je mudrac upitao šta želi rekao mu je da

je veoma siromašan i da se suočava sa velikim poteškoćama kako bi se održao u

životu. Mudrac mu je na to odgovorio da se vrati kući, da pronadje posebno mesto

u svom domu i da ga iskopa. Kada je prosjak to uradio pronašao je ogromno

bogatstvo.

U Tantri, kao i u Jogi, veruje se da je Sadhana ono što nas dovodi do

spoznaje realnosti unutar nas. Uvek smo zavisili od uma i čula, od potrebe za

znanjem, informacijama, zadovoljstvom i svemu ostalom. Samim tim, uvek smo

nailazili na razočarenja, jer su čula i um ograničeni, i samo nam se s vremena na

vreme njihova bogatstva otkrivaju. Ali da li smo mi samo to? Naša istorija upravo

nam govori nešto drugačije i uči nas da možemo da otkrivamo sebe kao i naš pravi

identitet.

Takođe, treba imati u vidu priču kralja Janaka, velikog videhe, koji je

spavao u svojoj palati i sanjao kako neprijateljska vojska napada njegovo

kraljevstvo i kako on na kraju gubi bitku. Morao je da ode svojim putem, da luta

sam po šumi, bez hrane i vode. Bio je beskućnik, bez utočišta, nezaštićen i

nesrećan kao neko ko je izgubio svoje kraljevstvo. I ujutru, kada se probudio iz

svog dremeža ustanovio je da ništa nije izgubio. To je billo iskustvo koje se odnosi

na ograničene sposobnosti uma i čula koja rade tokom budnog stanja spavanja kao

i tokom stanja sna. Kad se probudio ograničenja uma tokom sna bila su smanjena i

poništena. Tada je shvatio da nikad nije ni vodio bitku, da nikad nije izgubio svoje

kraljevstvo, on je bio isti Janaka, Videha koji je spavao u palati noć pre.

U nauci Joge i Tantre praksa koja se izučava je defininitvno u svrhu

razumevanja ove velike istine. Uzmimo na primer Tantru, i dozvolimo joj da se za

trenutak odrazi na nas. Šta je to? Da li je to crna magija ili neka vrsta rituala?

''Tanoti trayati tasmat tantraha": ''Tanoti'' što znači ''istezanje'' i ''Trayati'' što znači

''ono što vaga stvari''.Tako tantra uključuje praksu kojom smo u mogućnosti da

proširimo svest izvan datih granica i na kraju opismenimo ili os lobodimo Shakti –

to je Tantra.

Um i čula funkcionišu u okviru datih granica. Postoje oblici znanja koje um

ne moze da razume, a tu su i iskustva koja možemo imati bez učešća uma.

Anahata nada je iskustvo koje mežete imati bez učešća uma. Darshan, ''unutrašnju

viziju'' praktičnog iskustva, je takođe nešto što možete imati bez ućešća uma. S

ciljem da doživimo ovakva iskustva, morali bismo da zakoračimo ''iza'', da

prekoračimo granicu uma, i proširimo je izvan carstva objektivnog sveta. Slično

tome, krajnji cilj joge je dostići tačku gde pokušavate da transcendirate materiju.

Um je materija koju treba transcendirati, prevazići. Sva iskustva koja se

odnose na um i na isključivanje izvora uma su takođe materija. Tako na primer,

praksa neti abhjasa, ima za cilj da iskoreni sve oblike iskstva u dhjan yogi.

Uzmimo kao najveći primer pranajamu. Ovde se ne radi samo o udisanju veće

količine kiseonika, to nije samo vežba disanja. Vežbanjem pranajame vi budite

osnovnu pranu. To je Kundalini Shakti, primarna snaga. Vazduh koji dišete nije

prana, rođeni ste sa pranom i živite sa njom. To je energija koja živi u vašem telu

od trenutka kada je začeto, do momenta kada umirete. Ali i pored toga postoji

Kundalini Shakti, koja se u toku evolucije mora manifestovati u vama, praktikovali

sadhanu ili ne.

Hiljadama godina ranije, mudraci i proroci shvatili su da ova velika Shakti

boravi u podnožju kičme i shvatili su da bez buđenja kundalini energije nije bilo

moguće da pojedinac doživi iskustvo svoje kosmičke svesti. Dokle god živimo sa

umom i čulima, telom i objektima, mi smo đivatma, sa egom, ali jednom kada

ostavimo iza sebe ove stvari, više se ne poistovećujemo sa đivatmom. Mi

postajemo paramatma. Ali to je tako teško. Svaki put kad poželimo da se popnemo,

svaki put kad dođemo do ivice, svaki put nailazimo na prepreke ili granice maje, i

otkrivamo da podležemo zakonima gravitacije uma.

Iznova i iznova vraćamo se nazad u carstvo objektivne svesnosti. S talno

pokušavajući da prevagnemo granicu kreiranu putem maje, samskarama, đanmom,

željama i vasanama. Ako pristupimo malo bliže javlja se strah, vizije lebde u

našem umu i to nas vraća nazad. Za one iskrene aspirante koji žele da poistovete

svoj identitet sa apsolutnom svešću, koji ne žele da se vezuju za svoja ograničenja i

za relativnosti maje(iluzija), to je problem, ali Tantra Shastras, u kombinaciji sa

Yoga Shastrom, manje više rešava taj problem.

U nauci Krija joge mudraci kažu da se u fizičkom telu, u osnovi kičmenog

stuba, nalazi kundalini koja spava u svom večnom snu. Možete izjednačiti

kundalini sa pranašakti, mula prakriti ili alinga prakriti, ali to je uspavana svest u

svakoj individualnoj duši. Kroz praksu krija joge vi budite tu kundalini i um

postaje obuzet time. Kada je ego, koji se odnosi na najveći deo postojanja

rastvoren i kada vaš um počne da eksperimentiše sa unutrašnjom svesti, gde god se

nalazi vaš um, takva iskustva se rastvaraju u transcedentalnoj svesti. Zbog toga ja

kazem: nije neophodno boriti se sa svojim umom.

Ne postoji takva stvar kao što je um, to je energija. Um deluje kroz ida nadi,

prana kroz pingala nadi-negativan i pozitivan pol svesti. Pozitivan pol je vreme a

negativan je prostor. Kada su vreme i prostor odvojeni, materija je u

nemanifestovanom stanju. Kada se vreme i prostor približe jedno drugom i

susretnu se u jednoj tački, to se zove eksplozija jezgra ili eksplozija materije.

U Tantri je osnovno pravilo: Nemojte se boriti sa umom! Ali šta vi radite?

Vi sedite u meditaciji u vašoj Ishta devati i hiljade stvari vam padne na pamet.

Nakon sat vremena vi se samo rvete sa samim sobom. Da li znate šta radite? Radite

veoma opasnu stvar! Jedan vrtlog vaših misli želi da luta okružen senzualnim

iskustvima, ali suprotstavljanjem ovim nemirima uma vi se suprotstavljate samom

sebi. Vi kreirate podvojenost sa kojom kasnije nećete biti u stanju da se suočite.

Ovo je jedan od razloga zašto najreligiozniji ljudi pokazuju ovakve šizofreničarske

manifestacije. Oni stvaraju atmosferu neprijateljstva unutar sebe samih. Ne trebate

to da radite. Ne treba da kontrolišete um. Ne treba se boriti sa senkama uma- kada

jednom otpočne buđenje kundalinija um se automatski rastvara i prana se

preusmeri. Kada transcendirate, čakru za čakrom, od muladare do svadishtane, od

svadhistane do manipure, od manipure do anahate, od anahate do vishudhi, i na

kraju od vishudhija do ajne - penjanje energije je toliko moćno -taj uspon energije

je veoma obuzimajući. Vi upalite vatru, i sagorite celi. Vi zapalite vatru, Vasana je

zapaljena. Nije čak ni neophodno da ubijete svoje žudnje. Nije čak ni neophodno

da suzbijete Vasanu-upravo ste je transcendirali!

Levi i desni put tantre

Tantra je filozofija i različite prakse Tantre spadaju u različite kategorije

''leve ruke'' i ''desne ruke'' Tantre-poznate kao vamachara i kaulachara. Tantrici su

smatrali da život treba prihvatiti onakav kakav jeste, baš onako kako se odvija, sa

svim njegovim variranjima, i da treba težiti razvoju različitih aspekata ličnosti bez

nametanja bilo kakvih idealističkih disciplina. Prosto težiti da transformišemo

ljudski stav, ponašanje, prirodu i ekspresije.

Svi mi imamo određene želje u zavisnosti od onoga što volimo i od naših

životnih izbora. Te želje i ambicije, ili ciljevi koje smo sebi postavili u životu, sada

predstavljaju aspekt samozadovoljstva - želim da zadovoljim sebe postizanjem

nečeg u životu - i upravo ta želja za samorealizacijom može biti savršena

motivaciona sila ako je usmerena u pozitivnom pravcu. Isto tako, upravo ta želja

može biti veoma ograničavajuća i sebična ako je usmerena u negativnom pravcu.

Dakle, glavni akcenat u Tantri je na usmeravanju svih vrsta želja, osećanja, nagona

i instinkta dajući im spiritualnu notu, ne zemaljsku. Trebalo bi da ima duhovnu

nijansu jer se nagoni za glađu, senzornim i senzualnim uživanjima, strah i ostalo

smatraju kao instinkti povezani sa zemaljskim ljudskim životom.

U tantri se sada dešava direktan sukob sa ovim instiktima koji koče rast naše

ličnosti, i koji ograničavaju naše ekspresije. Ako se javlja želja za senzualnim,

seksualnim, senzornim zadovoljstvom to je jako moćna sila koja može čak i

proširiti našu percepciju ali nas isto tako može i ograničiti. Cilj je da bi na kraju

eventualno trebali dostoći konačnu realizaciju koja leži iza ovih sila, instinkta i

nagona. Šta su ustvari ti nagoni? Odakle oni dolaze? Kako možemo sublimirati tu

energiju koja je sadržana u instinktima, u željama ili u ambicijama?

U tantri su propisane određene sadhane. Jedna od njih npr. zahteva da sadak

odlazi na groblje i da tamo obavlja svoju meditaciju. Sada, bilo ko ko ide na

groblje i pokušava da meditira definitivno će imati suštinski neuspeh ako njegova

psiha počne da se manifestuje. Pod psihičkom manifestacijom podrazumevam

unuutrašnja iskustva koja u formi nagona i težnji počinju da izbijaju na površinu, i

kada proniknu napolje to postaje jedno veoma vizuelno iskustvo. Vi vidite nešto

što uopšte nije tu. Možete videti duhove, duše, božanstva, demone-možete videti

svašta. To je projekcija nečije sopstvene svesti i iskustva, a tantrička sadhana

deluje kao katalizator i projektuje svest i iskustvo u svim svojim različitostima.

Ako smo u stanju da promenimo naš stav, naše dnevne percepcije i naše

ideje o sebi i o tome ko smo, tada će se desiti određena vrsta prečišćavanja i

transformacije u nama. Mi ćemo se uzdići iznad iskustva, instikta, nagona i

osnovnih samskara i karma u životu. Različite vrste ličnosti su se definisale u jogi,

modernoj psihologiji kao i Tantri. Joga definiše ličnost na osnovu tri gune-satva,

rađzas i tamas guna, dok ga je moderna psihologija klasifikovala kao dinamičnu

ličnost, emocionalnu, intelektualnu i psihičku.

Tantra klasifikuje ličnost kao ''pashu'', ''veer'' i ''dev'', ''pashu'' predstavlja

''životinjsku'' ličnost, ''veer'' znači ''borbena'' ličnost i ''dev'' predstavlja ''božansku''

osobu. A prema tantričkom sistemu osoba sadrži sve tri ličnosti koje imaju aspekte

satva, rađjas i tamas gune. Čak će osoba koja poseduje ''životinjsku'' crtu ličnost

imati atribute satve, rađjasa i tamasa. I osoba sa ''božanskom'' prirodom

posedovaće aspekte rađjasa i tamsa u određenim intenzitetima. I ''veer'' osoba -

''borbena'' ličnost takođe će sadržati sve tri gune. Ovo je široka klasifikacija koja

predstavlja osnovnu strukturu naše ličnosti. Dakle preobražaj ličnosti iz agresivnog

u borbeni i božanski je transformacija ličnosti u Tantri koja se dešava kroz

tantričku sadhanu.

Tantrička sadhana je najteže područje za razumevanje. Generalno to je

postalo povezano sa tehnikama i vežbama koje uključuju određene vrste čulnih

zadovoljstava. Kako bilo, ako bismo izučavali različite tradicije Tantre, Maha

Nirvana Tantra ili bilo koji drugi aspekt Tantre, vidimo da su principi zasnovani na

Samkya sistemu: buđenje čakri i kundalinija kroz vežbanje pranajame, mantri,

koncentracije na jantru, mandalu i druge vrste meditacije, koje nas približavaju

našoj unutrašnjoj ličnosti ili psihi.

Tantra sadrži ženski princip čime je deo superiorne vrhunske kreacije, i sa

ovim aspektom Tantre, koji je kaulachar, inicijaciju mantrom dobijate od žene:

supruga može inicirati supružnika, majka može inicirati sina, ćerka može inicirati

oca. To je inicijacija mantrom.

Ostali aspekti Tantre koji su povezani sa drugim filozofijama kao što su

Budizam, Vajrayan Tantra, Mahayan Tantra, Tantrayan Tantra takođe su

meditativni ili analitički. Sve je to vid Gyan joge: samoanaliza, samosvesnost, ''ko

sam ja?'', ''gde sam ja?'', ''da li sam ja onakav kakvim doživljavam sebe ili sam

mnogo više od toga?'' Oni uključuju određene prakse kao što je vipasana. Vipasana

je samo jedna tehnika. Postoje i druge tehnike poznate široj javnosti ali se one

jedino daju i prenose tokom inicijacije. One deluju kao sistem za zaustavljanje

velike mentalne aktivnosti i za podsticanje suptilne mentalne aktivnosti.

Sistem ''desne ruke'' Tantre je Joga - yama, niyama, asana, pranayama,

pratyahara, dharana, dhyana. Joga je spoj tehnika Tantre i Samkye. Kundalini joga

i krija joga gde se bavimo čakrama i kundalinijem, predstavljaju aspekt Samkyhya-

e, kao i deo Tantre. Praktikovanje kundalini i krija joge smatra se sintezom joge i

tantre.

''Leva ruka'' Tantre prihvata pet principa života-pancha makar. Ovih pet

principa su: matsya(riba), mans(meso), maithuna(sex), madira(vino),

mudra(žitarice/zrna) ali njih treba razumeti i prihvatiti sa spiritualne tačke gledišta.

Kako ih treba prihvatiti sa spiritualnog stanovišta i koristiti za duhovno postignuće

objašnjeno je i izloženo u Kularna Tantri. Ako bi neko pijući vino bio u stanju da

dostigne samorealizaciju, svaki pijanac u svetu bio bi prosvetljen, ako bi neko bio

u mogućnosti da dostigne samorealizaciju tako što jede meso, onda bi svaki ne-

vegetarijanac bio realizovan, ako i seksualnim činom neko mogao da dostigne

samorealizaciju, onda bi svi u svetu bili prosvetljeni, uključujući i životinje.

Međutim, to nije slučaj.

Sve ovo ne bi trebalo shvatiti bukvalno, već u svom simboličkom značenju.

Telo razvija svoje sopstveno vino unutar sebe i ovaj koncept je objašnjen u

kundalini praksi. To je nektar koji se stvara u bindu čakri i kroz vežbe kao što su

kečari mudra, bande i ostale mudre, možemo naučiti da preobrazimo ovaj nektar.

To je koncept vina. To definitivno ne znači da treba da ispijamo rum, šampanjac ili

nešto drugo.

Koncept ribe je koncept pranajame. Tantra kaže da samo dve ribe treba

uzeti. Šta ove dve ribe predstavljaju? Dah koji se nalazi u dva kanala - ida i

pingala. Ovaj dah mora biti kontrolisan. Zbog toga se kontrola daha i prana

smatraju kao obrok ribe.

Kao i ovde, u Tantri će biti objašnjene različite stvari. Stvarni praktični

aspekti kao što su seksualni odnos, ispijanje vina, ili konzumiranje mesa – iz

neznanja kažemo da je to deo Tantre, jer nismo u mogućnosti da razumemo

egzoterno značenje toga. Ako ipak gledamo na to iz spiritualnog ugla, onda je čak i

vamachar aspekt Tantre meditativni proces.

Zato Tantra, kako ja to shvatam, nije ništa drugo do direktno iskustvo

stvarnosti života. Neophodno je da u početku pokušavamo da analiziramo i

razumemo tradiciju iz koje ovaj sistem razmišljanja potiče, i šta pokušava da nam

kaže, a zatim ga upoređujemo sa modernim uslovima i situacijama: ''da li je zaista

ispravno?'', ''da li su moja ubeđenja ispravna'', ''da li su ubeđenja autora ispravna i

istinita'' . S jedne strane kažemo da. kako bi razvijali spiritualnost, mora da postoji

kontrola uma, i to će dovesti do određene transformacije i promene osnovnih

tendencija -vritija. A na drugoj strani kažemo da je u redu piti vino i raditi sve to -

biti tamasičan je u redu, biti radžastic je takođe uredu, u redu je da osoba treba da

postane radžastična i td.

Tantra naglašava iskustvenu svesnost, pre nego nametnutu idealističku

disciplinu; dok drugi sistemi mišljenja naglašavaju uticaj idealističkih disciplina sa

nadom da, ako su vaša uverenja jaka, onda ćete u toku vremena biti sposobni da

transcendirate vriitije života. Ako su nečija sankalpa shakti ( snaga razlučivanja),

iccha shakti ( moć volje) i kriya shakti ( snaga akcije) sve veoma jake, tada on

može promeniti stvari. Potreba može postojati, ali ako ove sile nisu jake i snažne,

tada potreba jednostavno postaje želja, kao što sve u životu može biti ispunjeno, ili

jednostavno postati neispunjena želja.

Shiva i Shakti – dvostruka stvarnost

Shiva predstavlja nemanifestovano a Shakti manifestovano, Shiva

bezformnost a Shakti formu, Shiva svesnost a Shakti energiju, ne samo u kosmosu

kao celini već i u svakom pojedincu kao individui. Koreni Shakti su u Shivi. Iako

je jedan manifestovani a drugi nemanifestovani, oni su u krajnjem smislu JEDNO,

ONI SU ISTO. Dok jedan predstavlja princip nepromenljivosti drugi predstavlja

princip promene-Shakti je promena u okviru nepromenljivog, dok je Shiva

nepromenljivost kao koren promene. Iskustvo savršenog jedinstva i promenljivosti,

razdvojivost dualnosti, to je cilj Tantre, a time i Joge.

Sve što vidite oko vas, bilo to psihički, fizički, mentalno ili kako god, to je

Shakti, i pojedinačno i kolektivno. I to uključuje sve, od zrna peska do sunca. Sve

manifestacije Šakti dolaze iz osnovnog substrata, Shive. Cilj Tantre jeste da okrene

proces ponovnog nastanka, da postane onakav kakav je i bio, da vrati jedinstvo sa

Shivom ili Paramatmanom ( vrhovnim).

Tantra kaže da se Shakti, ili snaga kreacije odvojenih centara manifestacije

(objekata, pojedinaca, i ostalog...), nalazi u suštini same svesti. Međutim, snaga

pojavnog sveta oko nas pokrivena je velom same sebe kroz moć maje (iluzije). Sve

u kreiranom univerzumu, ustvari nije ništa više do manifestovana svesnost, i mada

sve nastaje iz nje, nema promene u prirodi same svesti. Od Shive potiče univerzum

kao jedinstvo i celina, premda sve pojedinačno nastaje kroz stvaralačku moć

Shakti, a ipak Shiva ostaje nepromenjen. Večno čudo i misterija je to što su Shiva i

Shakti JEDNO I ISTO.

Tantra smatra materijalni univerzum samo kao formu, model ili izraz celine.

Prema Tantri oba su realna, i manifestovano i nemanifestovano; reći nekom da su

stvari oko njega nestvarne je potpuno besmisleno jer je njegovo iskustvo na

normalnom nivou svesnosti drugačije. Svet se, kaže Tantra, mora smatrati pravim.

Osoba mora da koristi telo, um i okruženje kako bi saznao šta je ''iza''. Drugi

sistemi, kao što je Vedanta, smatraju svet nestvarnim jer se menja, ali Tantra tvrdi

da je sve stvarno, bilo ono promenljivo ili nepromenljivo, i oba su, ništa drugo do

dva različita aspekta celine.

Shiva je otac (pita) svih pokreta i on je nepomičan. On je nag, odeven

otvorenim svemirom, ili digambarom, (odeven je univerzumom). On je uglavnom

prikazan kao odeven tigrovom kožom, kako drži trozubac koji predstavlja tri gune

čiji je on večni gospodar. Opisivan je kako jaše bika po imenu Nandi i u sebi sadrži

seme kreacije. On je prikazan simbolično preko Shivalingama i potpuno je

neuslovljen, u konstantnom stanju nirvikalpa samadhija. Shiva je kralj svih jogija-

Yogeshwara-jer on predstavlja vrhovno iskustvo. Poznat je i kao Kuleshana,

gospodar kaulas-a, oni koji su dostigli najviše nivoe Tantre (Kaulachara).

Shiva ima puno aspekata. Ponekad ga nazivaju ''Rudra'', rušilac, koji se u

prirodi pojavljuje više kao Shakti (rušilački aspekt). Ovo samo naglašava da su

aktivno i neaktivno, manifestovano i nemanifestovano, zaista samo jedno i isto.

Sva oličenja ili božanstva eventualno predstavljaju jednu istu stvar- apsolut. Samo

je simbol drugačiji. Ako želite možete kreirati svoje sopstveno božanstvo.

Rasprostranjeno obožavanje ogromnog broja božanstava ukazuje na neverovatnu

kompleksnost (u osnovi još uvek jednostavnoj) i na toleranciju sveobuhvatnih

duhovnih klima Indije.

Shakti takođe ima mnogo imena i aspekata. Poznata je kao ''prana'' i

povezana je sa organizacijom i razvojem materije u svakoj formi života. Ona je

''kundalini''-snaga koja leži uspavana u svemu i može se osloboditi kroz jogu i

tantričke vežbe. Nazivaju je ''Kali'' ona koja rastvara svet, ona koja povlači sve u

svoju utrobu na kraju dodeljenog životnog veka ili juge. Ona je prikazana i kao

''Parvati'' ovaplođenje ljubavi i verni pratilac Shive. Ona je osnovna snaga -

''Adya'', univerzalna majka, ''Ishwari'' – ljubljena ili ona koja opšti sa Ishwarom -

gospodarom univerzuma. Shakti se takođe odnosi na ''Avidya rupini'' (forma

neznanja), jer je ona ta koja proizvodi neznanje i individualnost. Nasuprot tome,

poznata je i kao ''Vidya rupini'' (forma znanja) jer je ona sredstvo za uklanjanje

granica i dostizanje oslobođenja ili prosvetljenja.

„Kularnava Tantra“ kaže „Ono što nas dovodi do pada, to nas i uzdiže“.

Shakti je um svakog od nas, koja nas može zarobiti, ali nas isto tako može i

osloboditi. Ona je „Maya“ (kreator iluzije) jer je u njenoj moći da neko ne može

videti „stvarnost“. U isto vreme u njenoj moći je da iskusimo svet; kroz nju Shiva

može da iskusi sam sebe. Shakti je para brahman, apsolut, kada ona postane

brahman, tada se Shiva i Shakti sjedinjuju. Beskrajno različite forme Shakti su

obožavane u Indiji - „Uma“, „Gaud“, „Durga“ - njene forme su večne, jer njenoj

moći i manifestaciji nema kraja. Njene forme su brojne kao odrazi meseca.

Konstantna aktivnost, stvaranje, održavanje i rastvaranje svega u Šivi, samo da bi

bila iznova kreirana - to je beskarajan proces Shakti.

Koncept Shive i Shakti nije ograničen samo na Indiju. U Platonovom

„Phaedrus“-u, knjizi antičke grčke, on tvrdi:

“Ono što je na zemlji samo je sličnost i senka onoga što je u višim sferama,

blistava stvar koja ostaje i u nepromenljivim uslovima.“

Drevni Gnostici su zaista bili Evropska tantrička sekta koja je predstavljala

Hrišćanstvo u svetlu vrhovnog iskustva. Jedan od Gnostičkih mistika, Simon

Magus, ima reputaciju da je rekao:

„ Univerzalni eoni (cklični periodi stvaranja), kako su izneti u tantri,

sastoje se iz dve grane, bez početka i kraja, koje potiču iz jednog korena

(iz apsoluta).........nevidljive energije i nepoznate tišine. Jedna od ovih

grana ispoljava se odozgo i predstavlja univerzalnu svest koja upravlja

svim stvarima u univerzumu i označava muškarca. Druga strana je

ženska i ona je stvaralac svih stvari (to nije niko drugi do Shakti). “

Gnostici su podelili čoveka u tri različite grupe na isti način kao što to čini

Tantra. Najniža grupa u smislu svesti, su oni koji obožavaju materijalni svet - u

Tantri poznati kao „pashu“. Druga grupa uključuje one koji obožavaju

fundamentalnu stvarnost, sa slepom verom, lišeni iskustva - u Tantri poznati kao

„veer“. Treća grupa su oni koji žive divlje u višoj svesnosti- u tantri poznati kao

„divya“. Dakle, stari Gnostički sistem je u suštini tantričke prirode, i mnogi drugi

sistemi u svetu su veoma slični.

Energija, uključujući ovde i materiju i svesnost, funkcionišu zajedno u

kosmosu podjednako dobro kao i u svakom ljudskom biću. Ova kombinacija pruža

mogućnost da se svet oko nas razvija, u prostoru i vremenu. Energija je

kontrolisana putem svesnog i svesnost ne može drugačije da se izrazi osim kroz

energiju. Kao što je Sri Adi Shankaracharya napisao u prvoj sloki njegove

„Saundarja Lahari“, u šezdeset-petoj tantri: „Kako Shiva može funkcionisati bez

Shakti?“ Zbog toga Tantra i kaže da osoba mora preuzeti pomoć Shakti u

pokušaju da se spoji sa svojom svesnošću.

Postoji vrhovno iskustvo gde Shiva i Shakti više ne postoje kao zasebne

celine. Neki to zovu „Brahman“, drugi se prema tome odnose kao prema biću „Ne

(samo) to, ne (samo) to“ , što znači da je neizrecivo, dok drugi i dalje govore da je

to JEDNO bez Drugog. To je stanje nirvane, samadija, savršenog jedinstva,

mokshe ili prosvetljenja. To je stanje gde je Shiva toliko blizu sa Shakti da oni

postaju jedno. Oni grle jedno drugo toliko čvrsto da oni prestaju da budu

razdvojeni. I to je značenje mnogih „naizgled“ erotskih skulptura koji oličavaju

ova dva principa-Shivu i Shakti. Oni prikazuju da je ushićeno stanje ono gde više

nema odvojenosti. Ovo je „Božanski zagrljaj Tantre“.

„Seksualni čin bi za osobu trebalo da predstavlja totalnu

koncentraciju i očaranost uma, ali u Tantri ovo ne bi

trebalo da je obično iskustvo. To bi trebalo da bude

mnogo više od senzualnog iskustva. Trebalo bi razvijati

svesnost i kontrolu. Čulnost se razvija kao sredstvo

probuđenja viših nivoa svesnosti. “

Swami Satyananda Saraswati

Shakti princip

U tradicionom Shakti principu nalazimo spoj dva elementa, jedan je

empirijski a drugi spekulativni. S empirijske strane ideja Shakti povezana je sa

kosmogonijom. To je bilo nesumnjivo iskustvo čoveka iz samih osnova

razumevanja da ne može biti nikakvog začeća i nastanka bez jedinstva dva

osnovna principa - Shive i Shakti, muškog i ženskog principa. Ljudska analogija

prirodno je proširena na univerzum kao celinu, pa tako dolazimo do koncepta

prvobitnog Oca i Majke.

U Indiji, još iz doba civilizacije Indusa Harappa i

Mohanjo-daro pa sve do danas, Otac Bog predstavljan je kao

lingam (muški simbol) i Majka Boginja kao yoni (ženski

simbol). Ovakvo konceptualno predstavljanje Shive i Shakti kao

lingam-yoni vrlo je česta pojava u mnogim hramovima gde su

oni obožavani u svojoj simboličkoj formi. U oba učenja, i

hinduističkom i budističkom, gospodar (muško božanstvo)

simbolično je predstavljen kao bela tačka (shveta bindu) što

sugeriše sličnost sa semenom, a devi (žensko božanstvo) je simbolično

predstavljen crvenom tačkom (rakta bindu) što predstavlja analogiju sa

menstrualnom krvlju koja sadrži jajne ćelije.

Shakti filozofija

Sa spekulativne strane primećeno je da sve što postoji, postoji kroz

dejstvovanje svojih moći. Dakle, Bog koji postoji kao stvaralac, održavalac i

razarač univerzuma mora da poseduje beskonačnu moć kroz koju On stvara,

održava i uništava. Zapravo, njegov bitak pretpostavlja beskrajnu moć kroz čije

dejstvovanje On sam postoji. I ovo je univerzalno verovanje . Tantrici su skloni da

gledaju na ovu moćnu univerzalnu energiju, kao na ženski pandam (aspekt, par,

partnerku) onoga koji poseduje moći. Shakti, shvaćena kao par onoga koji

poseduje moć (Shive), postaje prepoznata kao pratilja Shive.

Ovo je odgovorno za činjenicu da ne samo u Shakti tradiciji (vernici Shakti

u bilo kom obliku kao vrhovno božanstvo), već u skoro svim drugim tradicijama

kao što su Saivas (oni koji veruju u Šivu kao vrhovno božanstvo), Sauras (vernici

Sunca), Ganapatyas (vernici Ganeshe) i Vaishnavas (oni koji veruju u Višnua) -

važno mesto zauzima Shakti. Retko postoji Bog ili polu-Bog za koga supruga nije

zamišljena kao neodvojiva Shakti.

Snažno uverenje u ovu Shakti donelo je popularnu sintezu među

filozofijama kao što su Sankhia, Vedanta, Vaishnavism i Tantra. Sankhia govori o

"Purushi" i "Prakriti" kao dve nezavisne i krajnje realnosti čiji je interakcija samo

rezultat kontakta ova dva. U Puranama i drugoj literaturi Prakriti je jasno

shvaćenaa kao ženski deo Purushe, i kao takve ove dve realnosti su praktično

poistovećene sa Shakti i Shivom u Tantri. Na sličan način princip Maje (iluzije) je

zamišljen kao Shakti Brahmana, a kasnije je ovaj par viđen u obliku Vishnua i

njegove Shakti, Lakshmi: Sita i Ram, a kasnije i Rada i Krišna. Tako, u

popularnom verovanju, Shiva-Shakti od Tantre, Purusha-Prakriti od Sankhie,

Braman-Maja u Vedanta filozofiji, i Višnu-Lakšmi, Sita-Ram i Rada-Krišna od

Vaishnavism filozofije, svi oni predstavljaju isto.

Filozofija Shakti jasno sugeriše dva puta, pozivajući se na Brihadaraniak

Upanišade (1:4, 1:3) gde se kaže da u početku beše Kosmičko biće, kao Atman u

ljudskom obliku, koji nikada ne može da se oseća zadovoljno i sadržajno jer ON JE

SAM SVE. Tako da je želeo dodatni aspekt. Samo njegovo biće bilo je mesto,

nešto kao prirodna tačka gde muški i ženski princip leže ujedinjeni u dubokom

zagrljaju baš kao što govore nekadašnja ultimativna načela. On deli sebe na dva

dela, muško i žensko, koji su stvorili prvi par, i svi parovi s tvaranja, kaže se da su

replike ovog originalnog para.

Ovi odlomci od Brihadaraniak Upanišada intenzivno se koriste u Puranama,

Tantri, a kasnije Budistički i Vaishnava Sahajiya u kojima Shakti igra veoma

važnu ulogu. Šta god da je stvoreno ovim fenomenalnim procesom, stvoreno je iz

jedinstva ova dva - energije i materije, konzumera i konzumiranog. Oni

predstavljaju dva aspekta jedne nedualne istine, jedan unutrašnji a drugi spoljašnji,

jedan osvetljavajući, nepromenljivi i besmrtni, a drugi opstruktivni, bujan i

kratkotrajan.

Poseban pomen različitih sila Boga nalazi se u Svetasvatar Upanišadi, u

kojoj se kaže "'Razne sile su čuli u vezi Bramana. Po svojoj prirodi on poseduje

moć kao znanje i moć kao silu ili aktivnost." (6:8). "Poznaje Maju (neizreciviu

tajanstvenu moć) kao Prakriti i poseduje Maju kao velikog Gospodara

Maheshvaru (ime Šive)" (4:10). "On je jedan i bezbojan a posredstvom svojih

različitih vrste ovlašćenja rađa razne boje " (4:1). Posedujući Maju (iluziju) stvorio

je univerzum, i sva bića sputavana su njegom Majom (iluzijom).

U ovom tekstu rečeno je da svako biće ima dva aspekta, dva stanja: jedno je

neaktivno ili negativno stanje, gde svi njegovi kreativni impulsi stoje latentno u

njemu, i ceo univerzum leži beskrajno ograničen u njemu kao puke mogućnosti i

potencijali. Može se reći da je ovo negativno stanje, stanje ništavila. I čak i u tom

stanju prisutna je Shakti, ali ona ostaje i dalje savršeno apsorbovana u Gospodu, u

jedinstvu dubokog zagrljaja. Sa pojavom prvog kreativnog impulsa, iz Gospoda se

stvara determinacija-određivanje (sankalpe), što rezultira njegovom "voljom". Ta

"volja" Gospoda može se shvatiti kao prva vibracija Shakti - prvi kosmički ritam u

apsolutno mirnom i tihom okeanu.

Kada se Shakti prvi probudi iz svog dubokog zagrljaja, sa prvom vibracijom

aktivnosti, ona dobija svoju nezavisnost i teži da ispoljava sebe u svojoj trostrukoj

funkciji u vidu "volje" (icchha), "znanja" (jnana) i "aktivnosti" (krija). Ove tri

funkcije simbolizuju se obrnutim trouglom. jantra majke boginje. Ponekad se

smatralo da Šakti nije ništa drugo do figurativno predstavljanje Boga (snaga

automobila nikad se ne posmatra kao poseban entitet od entiteta koji poseduje tu

snagu).

S toga porast ili buđenje Shakti znači buđenje Gospoda iz svoje večno

zagovorenog stanja u stanje zrele postojanosti. Shakti je, dakle, potpuna

postojanost-bivstvo Boga. Njena priroda je beskrajno blaženstvo. Ova Shakti može

ponovo da se posmatra u svoja dva aspekta - unutrašnji aspekt u kome ona

koegzistira sa Gospodom i nalazi se u njemu (samavaiini Shakti), i spoljni aspekt

u kome je ona, kao Prakriti, nosilac tri prirodne osobine, i manifestuje se kao

spoljni univerzum.

Prema tantričkim tekstovima Kašmira takođe, Šakti je nerazdvojivi deo

kosmičke svesti (ultimativnog postojanja) kao latentni potencijal beskrajnih

mogućnosti, kao seme budućih svetova, pokretnih i nepokretnih. Kako je

ultimativno postojanje stvarno i večno, takva je i Shakti, koja je koegzistentna sa

Njim. Buđenje Shakti je nešto poput samo-projekcije "jastva" Boga koja je

udružena sa unutrašnjim procesom samoostvarenja.

Put Pravriti i Nivriti

Naučno gledano, evolucija se definiše kao proces u kome prefinjenije

životne forme rastu i razvijaju se u odnosu na manje razvijene, sto bi se reklo da

napredniji oblici života proizilaze iz nižih životnih oblika, s toga je taj proces jako

suptilan. Ovo je teorija naučne evolucije kakvu je propagirao Darvin. Međutim

Tantra ima potpuno drugačiji koncept evolucije. Tantra gleda na usavršavanje

oblika životnih formi samo kao na obrazac manifestovanog sveta. To je kopija ili

prikaz, ali ne i izvor života, kao što znamo. Pravi smisao evoluc ije otkrili su

mudraci hiljadama godina pre Darvina, što predstavlja proces Shakti koja se

razvija iz Shive, materijalno koje evoluira iz nematerijalnog.

U ovoj filozofiji, oblici života nisu rezultat razvoja prethodnih oblika života

već je svaki oblik života evoluirao iz fundamentalnog izvora postojanja koji

zovemo svest. Ne evoluira suptilno iz grubog već grubo nastaje iz suptilnog.

Razmotrimo npr. bioskopski film. On ima priču koja se odvija od početka do kraja.

To je proces naučne evolucije. Svaka scena povezana je sa sledećom ali u isto

vreme priča tog filma nije izvor slike. Izvor slika je filmska traka. Filmsku traku

bismo ovde mogli da uporedimo sa svešću. Tantra i drugi indijski sistemi smatraju

evolucijom ovu projekciju filma sa trake na platno, a ne tok razvoja same priče.

Tantrička teorija evolucije ili manifestacije materijalnog sveta odvija se u

dva pravca-spolja i unutra. U spoljašnjem pravcu (pravriti) Shakti silazi dole i

proizvodi svet formi. U unutrašnjem pravcu (nivritti) Shakti se pomera u

suprotnom smeru, od grubog ka suptilnijem. Shakti se dalje pomera ka spolja i

naniže, a veo neznanja postaje sve dublji. Što je veće kretanje Šakti unutra i naviše,

to je veća svesnost, znanje i blagodeti božanskog.

Postoji jasna paralela ovome u Taoizmu. Shakti je poznata kao „Teh“ i podeljena je u „yin“ (nivritti) i „yang“ (pavritti). Yin ima tendenciju da vraća stvari

ka svom izvoru, da se povuče i uroni sebe u supstrat svesti. Yang predstavlja ekspanziju, akciju i kreaciju svih stvari. Oni predstavljaju dva ritma – yang, ili

akciju i širenje napred, i yin, povratak centru.

Cilj tantričke prakse je obrnuti naniže i ka spolja kretanje Shakti, i preispitati nečije korake unutra i ka gore na putu ka višoj svesnosti. Cilj je okrenuti pravac

evolucije i vratiti se izvoru, ili spojiti opet Shakti sa Shivom. Po Tantri, ljudi su podeljeni u dve osnovne grupe:

1) Oni koji prate pavritti put ekstrovertnosti; put sveta, aktivnosti i senzualna uživanja.

2) Oni koji prate nivrriti put, oni koji žele da se vrate izvoru i otkriju svoj

pravi identitet.

Većina ljudi je idealno pogodna za pavritti put ili marg. Tantra je snabdela

obe grupe i obezbedila specifične prakse za svakoga. Put ka prosvetljenju podrazumeva pre svega da osoba treba da prati pavritti marg kako bi iscrpeo svoje želje i ispuni svoja interesovanja za stvarni svet. Na taj način čovek prirodno

napreduje ka nivritti marg-u. Ništa se ne dešava na silu i nema neprirodnog napora koji je potreban. Proces je potpuno spontan. To je nivritti marg koji eventualno

vodi do iskustva večnosti, međutim većina ljudi nije još uvek spremna za to, i prvo mora da uživa u životu sa svim njegovim aspektima i u potpunosti.

Praksa Tantre dizajnirana je da pojedinca polako vodi duž oba puta sve do

vrhovnog iskustva. Tantra preporučuje one prakse koje su najpogodnije za određenu ličnost i nečiju fazu u evoluciji. Jasno shvata da nema poente forsirati

introspekciju, nivritti, prema onima koji nisu skloni tome. To je dubina i širina razumevanja Tantre, da putem prirodnih sredstava vodi ka prosvetljenju bez

formiranja kompleksa koji će stvoriti dodatne barijere na duhovnom putu i učiniti više štete nego koristi. U tome leži veličina Tantre.

Mantra, Yantra i Mandala

Tri instrumenta Tantre

Veći deo tantre povezan je sa bogosluženjem u formi rituala, koristeći tri osnovna instrumenta mantru, jantru i mandalu. Ovaj ritual se ne zasniva na

praznoverju ili slepoj veri već je naučno, sistematično i praktično osmišljen da čitav proces življenja usmeri ka transcedenciji. Sve religije izvorno koriste ovaj

metod, jedino što je sada cilj ritualnih bogosluženja generalno izgubio smisao i pretvorilo se u izvršavanje običnih, beznačajnih akcija koje praktičari uopšte ne

razumeju. A kada se ovo odigrava na takav način ne mogu se desiti nikakve dobrobiti od rituala.

Savremeni naučni um se podsmeva obredima i ritualima i smatra ih samo

običnim sujevernim stvarima jer nema osnova za bogosluženje u modernim

naučnim mislima. Međutim, tantra rituale koristi sistematično i sa svešću kao način da kontaktira stvari sa kojima nauka nije u kontaktu, čak i sa svojim

najdelikatnijim i najkomplikovanijim instrumentima. Obredi Tantre deluju jedino ako se izvode korektno, i nije nikakav dokaz za njihovu delotvornost ako se to

nađe u knjigama ili nekim teorijama već samo ukoliko to osoba doživi lično.

Tantrički obredi koriste se da obuhvate i da uključe različite nivoe postojanja koji su izvan normalnih percepcija. Povezani su sa obožavanjem božanstava,

određenih radnji, mantri, jantri, mudri i drugim aktivnostima, koji smiruju um, pomažu da postane receptivan i fokusiran. To je pogodno za iskustvo meditacije

koje će preobraziti nečije razumevanje i odnose prema životu, sopstvu, i drugim ljudima. Tantra ima za cilj da transformiše sve u životu u ritual, tako da osoba

svaku svoju radnju i misao, izvodi sa osećajem svesnosti i obožavanja božanstva. Ritual kupanja, oblačenja, molitve, prinos raznih simboličkih žrtava, sjedinjavanje

muškarca i žene, faze razvoja od začeća, rođenja, braka, pa sve do smrti Tantra transformiše u obožavanje božanskog.

U Tantri osoba stalno mora biti svesna svake radnje i svake svoje misli, bilo

da je to skup ceremonijalnih običaja ili svakodnevna aktivnost. Svaka radnja treba da bude obavljena sa apsolutnom pažnjom, ne mehanički ili nesvesno, a ova

svesnost i koncentracija eventualno pripremaju osobu za meditaciju. Tantrička bogosluženja nisu ograničena na hram. Ona se izvode od trenutka kada osoba

ujutru ustane iz kreveta do momenta kada noću legne u krevet.

Mantra

Zajedno sa jantrom i mandalom, mantra je najvažniji aspekt tantre - njena suština. Skoro nepromenljivi, ova tri principa koriste se u konjukciji jedan sa

drugim kako bi se dobila moćna kombinacija. Mantra je sredstvo svesnog, dok su jantra, mandala i devata forme svesnosti. Mandala, jantra i devata su

manifestovane forme ili oblik Shakti, dok je mantra, koja je takođe Shanti, veza između svesti i forme. Ovo se odnosi na sve u svetu koji nas okružuje. Forma je

ekspresija, mantra je sredstvo ekspresije.

Mantra je direktna veza sa „onostranim“. Svet koji vidimo je materijalizovan i oblikovan kroz mantru, kroz zvuk na svim nivoima i stepenima suptilnosti.

Mantra nastaje u korenu Shive, i može koristiti kako bi se preusmerio pravac ispoljavanja pa se tako osoba opet spaja sa svojom svesnošću. Mantra u svakom

slučaju služi da napravi „zaokret“ i da osobu ponovo vrati nazad na izvor. Čovekovo „unutrašnje biće” je stalno u kontaktu sa nečim mnogo većim od

ograničenja individualnosti, ali prosečna osoba toga nije svesna. Mantra nam donosi stanje „rezonance” između pojedinca i dubine njegovog bića. Ovo su

sredstva pomoću kojih se možemo uskladiti sa unutrašnjim kosmičkim silama.

Jantra

Jantra je specifičan oblik mandale koji se sastoji od geometrijskih oblika i

figura, a najčeše od dijagrama božanstava (posebno u Budističkoj Tantri). To je naročito moćna forma mandale i duboka koncentracija na jantru može dovesti do

realizacije nečije više prirode. Reč „yantra” znači „instrument”, „mašina”, „aparatura” ili „oruđe”. Jantra je zaista oruđe (alat) jer deluje kao instrument za

podešavanje svesnosti, spiritualna mašina za izazivanje stanja meditacije.

Mandala

Mandala je srž kosmičkih sila. Za vreme tantričkih bogosluženja i obreda

mandala simbolično postaje centar univerzuma. Polaže se u skladu sa fiksnim planom i njena konstrukcija je ritual sama po sebi. U suštini sve u manifestovanom

svetu je mandala. Svaki objekat je žarište svesti: sve je manifestacija Shakti, izraz fundamentalne svesti. Dakle, duboka koncentracija na bilo koju formu može

dovesti do realizacije ove svesti.

Iz tog razloga, Bhakti ili predanost je važan deo Tantričke meditacione prakse, kao veliko skladište moći koncentracije, koja postaje prodornija kada je

podržana od strane emocija, poštovanja i ljubavi.

Svako od nas i svaka naša misao formiraju jednu mandalu. Čovek i žena u jedinstvu formiraju zatvoreni sjedinjeni krug koji je takođe savršena mandala za

dostizanje viših stanja svesti. Guru je najmoćnija mandala jer deluje kao magnet da privuče kosmičku svest. On zrači i svetli svetlošću ove velike sile. Kroz gurua se

ove ove kosmičke sile oslobađaju i prenose do učenika. Ovo je draž guru mandale.

Mandala - simbol božanstva

Intimno utkana u teoriju i filozofiju Tantre stoji nauka mantre, jantre i mandale. Tantra obuhvata oba, filozofiju i praktičnu nauku, i njene uzvišene teorije

postaju efikasne kroz korišćenje mantre, jentre i mandale.

Princip mandale: prvobitna forma. Bilo koja slikovna ili vizuelna kreacija u svesti čoveka formira mandalu. U nastojanju da kreirate mandalu, morate biti u

stanju da se zagledate duboko u sebe, ne u formi misli već vizija, jasno kao kada posmatrate svet otvorenih očiju. Što je jasnija vaša unutrašnja vizija, vi kreirate

jasniju i snažniju mandalu.

Princip mandale je da ona živi unutar kruga. Pa tako bilo koju mandalu da vizualizujete, ona je predstavljena simetrično unutar kruga. Ovo je zbog činjenice

da se krug smatra prvobitnom formom. Čak je i zemlja na kojoj živimo okrugla ili eliptična, a ne pljosnata. Formiranje mandale prati iste principe kao svetlost

izložena nauci. Svetlosni talasi kreću se kružno savijajući tako prostor i formirajući time luk ili kružne krivine. Kružna aura kruga je osnovni faktor mandale i to je

toliko očigledno u svim drevnim tantričkim mandalama koje postoje danas.

Mandalu može formirati bilo šta, drvo, kuća, automobil, životinja, ljudsko biće – čak je i vaše telo mandala. Kada ste u mogućnosti da vizualizujete mandalu

kroz ‘’unutrašnje oko’’, forma koju tada vidite u nekom objektu veoma je precizna, čak je preciznija nego što možete videti otvorenih očiju. Možda ćete vizualizovati

isti objekat i unutra i napolju, razlika je jedino u tome što kada vidite objekat kroz višu svest vi momentalno imate uvid šta leži iza te forme. Tako da ste u

mogućnosti da uočite više nego što bi to uočili prosečnim okom. Možete videti drvo, kuću, životinju ili prelep pejzaž a zatim ga prikazati na platnu ili papiru.

Međutim, to nije dovoljna mandala jer nismo u mogućnosti da sagledamo šta stoji iza objekata. Ne doživljavamo objekte u ovoj dimenziji, ili u formi boja ili zvuka.

Zato ne može da nam se prenese u bilo kom smislu osim da je to ono što je trebalo da bude.

Devi i Devata – božanske sile

Bilo kakva forma kreirana u okvirima čovekovog podsvesnog, predstavljena

slikovno ili vizuelno je mandala. U cilju da kreirate mandalu, moći ćete da zaronite u sebe i da pogledate unutar sebe, ne u formi misli već vizija, jasno kao da

gledate svet otvorenih očiju. Što je bistrija vaša unutrašnja vizija, sve istinitiju i moćniju mandalu kreirate.

Sa željom da kreirate mandalu koja je i moćna i jaka, unutrašnja jasnoća i

sposobnost da se ta unutrašnja vizija prenese podjednako su bitni. Mnogi ljudi mogu jasno videti ‘’unutra’’ ali u spoljašnosti ne mogu iskreirati i preneti ono što

su videli i doživeli. To je upravo ono što razlikuje dobrog umetnika od onog lošeg. I jedan i drugi mogu imati jasnu unutrašnju viziju ali jedino se razlikuju u jasnoći

reprodukcije. Mandala je suština nečijeg objekta opažanja ko je pronašao svoju unutrašnju viziju; unutrašnja kosmička slika koja se prikazuje svima kako bi je

videli.

Mandala koju kreirate takođe zavisi od vašeg nivoa svesnosti. Što je više vaša svesnost evoluirala, mandala koju kreirate biće univerzalnija. Univerzalna

mandala je ona koja je kreirana umom koji je u saglasnosti sa kosmičkom svesnošću. S toga je ona relevantna i primenljiva za celo čovečanstvo, dok

mandale koje je stvorio čovekov um i koje su još uvek na nivou pojedinca imaju manje univerzalni apel i sposobnost da izazovu više nivoe svesti u čoveku. Šta

više, pojedine mandale kreirane su od strane onih koji su transcendirali materijalni nivo i postali opčinjeni nad svesnom ekstazom. To su mandale koje mogu izazvati spiritualna iskustva u drugima i to je ono čime se tantra primarno bavi.

U Tantri, mandala je takođe prikazana slikovito, kao božanska sila, i nju simbolizuju teriomorfni i antropomorfni oblici. Simbol mandale kao božanstva

pokriva beskonačni niz oblika, boja i opisa. Neki su zanosno lepi, drugi su provokativni, neki su saosećajni, drugi su groteskni i provokativni, neke sugerišu

božanske moći dok druge naglašavaju materijalnu korist. U svakom slučaju struktura je veoma lepo dizajnirana i jako detaljno kako bi izazvala odgovarajuću

reakciju u okviru svesti aspiranta. Ova simbologija bazirana je na večnoj arhetipskoj strukturi čovekovog kolektivnog nesvesnog i ove mandale izvlače one

arhetipove kao što magnet izvlači gvozdene strugotine iz gomile dijamanata.

Koncentracija na mandalu budi samskare koje su duboko ukorenjene unutar nas i otkriva nam nepoznate misterije u formi snova, vizija i mentalnih akcija.Vi

niste primorani da se suočite sa svojim samskarama direktno pa tako one ne utiču na vaše akcije u svakodnevnom životu. Njih možete iskusiti tokom meditacije i

snova. To je jedan način da se zaobiđe ovaj mukotrpni i zastrašujući neprijatelj protiv koga ne možete da se odbranite. Ove mandale uvek su estetski i vizuelno

veoma prikladne, i sposobne da uhvate i vežu pažnju, pa su one suptilan link ka višem umu.

Shiva-Shakti polje snage

Najkontroverznija mandala koju je tantra definisala do današnjih dana je

najverovatnije kriya odnosno tehnika maithune. Krija maithuna formira mandalu koja odgovara jantrama i mantrama. Erotske skulpture u Khajuraho hramovima i

sličnim hramovima u Orissi, bazirane su uglavnom na tantričkim uverenjima da je maithuna čin putem kojeg božanske snage mogu biti probuđene. Muškarac

predstavlja Shivu ili pozitivni polaritet a žena predstavlja Shakti ili negativni pol. Kroz njihovo ezoterično jedinstvo oni kreiraju kružno polje energije koje

predstavlja mandalu. Ovo ne ukazuje na pohotnu strast već na jedinstvo u svom najvišem ezoternom nivou. Ova paralela između jedinstva energije i svesnosti predstavlja jedinstvo Shive i Shakti. Lingam-yoni mandala takođe je simbol ovog

uzvišenog jedinstva i to je razlog zašto se on u Indiji toliko poštuje već vekovima. Lingam označava ono što je blistavo, sjajano dok joni predstavlja izvor. Zbog toga

bi lingam trebalo shvatiti kao simbol čiste svesnosti a yoni kao čist izvor energije koji zajedno predstavljalju dvostruku snagu koja stoji iza stvaranja. Muškarac i

žena sjedinjeni na fizičkom planu kako bi doživeli iskustvo jedinstva iz kojeg su i nastali. Ovo jedinstvo je jedno unutrašnje iskustvo, baš kao što je i bilo kakvo

spiritualno iskustvo takođe unutrašnje iskustvo, i tu nema ničeg grešnog u vezi toga. Danas se, međutim, maithuna pretvorila u puki egzoterični čin usled

opomena koje nameće religija.

Tantra je možda jedina nauka koja je imala dovoljno smelosti da iskaže ovo. Drugi su ostali tihi po tom pitanju, ili su iskoristili ideju da to predstave kao greh,

izazivajući na taj način u čoveku osećaj krivice i izopačenosti. Međutim krivicu i stid je veoma teško istisnuti i oterati iz svesti čoveka. To ostaje u čoveku dugo,

kontrolišući sve njegove akcije, njegov um, ličnost i na kraju sam život osobe. Sve dok čovek nije u stanju da probije te barijere, ne može dostići više nivoe iskustva.

Za to je potrebno iskoreniti krivicu i sramotu.

Maithuna može biti shvaćena kao seksualni odnos jedino od strane tamasičnih ili radzastičnih aspiranata. Ali za satvičnog aspiranta, maithuna

predstavlja jedinstvo ide i pingale u ajna čakri. Kada se oni spoje tada se jedinstvo Shive i Shakti javlja na suptilnom planu.

Tantra smatra da maithuna nije greh već je to jedan čin obožavanja koji osobi pomaže da transcendira svoju nižu svest, jedan koncept u koji većina ljudi ne

veruje usled kompeksa krivice i stida. Tako je ova nauka čuvana u tajnosti i prenosila se jedino sa gurua na učenika, uspostavljajući tradiciju večne mandale,

jer tradicija guru i učenik počinje i završava se u istoj tački, što znači da zauvek traje.

Zašto muškarac i žena žive zajedno? Da li je to usled socijalnih ili religijskih

prinuda i uslovljavanja ili usled želje da se uzdignu? Životinje ne žive zajedno, pa ipak one uspevaju da ostvare potomstvo, životinje imaju seksualne sposobnosti.

Svrha svake zajednice je trostruka: potomstvo, zadovoljstvo ili samadhi. Potomstvo i zadovoljstvo dovoljni su za niže oblike života, ali sjedinjavanje Shive

i Shakti jedinstveno je za otkrivanje viših energija. Tantra je u tom smislu veoma eksplicitna.

Religije nikad nisu razumele jedinstvo Shive i Shakti, i ovo je izazivalo puno

psihičkih i mentalnih problema. Naravno, oni su i dalje sjedinjeni, ali to nije božanski akt. To je greh i vi ste rođeni u grehu. Tantra nema ovakav koncept.

Jedinstvo Shive i Shakti je centralna tačka. Kao sto smo rekli, u tantri je jedinstvo između Shive i Shakti poznato kao maithuna. Najvažnija stvar u tantričkim

praksama jeste sjediniti ove dve sile, one se moraju susreti negde u jednoj tački vremena. Kako Shiva predstavlja vreme a Shakti prostor, Shiva i Shakti su

odvojeni. Ali kroz vežbe koncentracije i meditaciju, oni se zajedno kreću ka centralnoj tački ili jezgru kosmičke svesti. U univerzalnom svetu, mislim da niko

ne zna kako se ovo jedinstvo dešava, iako su mnogi pisali o tome u Puranama. Ali u individualnom svetu znamo da ida i pingala, koje polaze iz muladhara čakre i na kraju se konačno sjedinjuju u ajna čakri, predstavljaju Shivu i Shakti. S toga

praktikovanje Tantre ne bi trebalo da je ograničeno samo na ritual pet tatvi. Tantra je sistem gde možete da proširite svoj um i

oslobodite svoju energiju. Kada praktikujete tantru, vi doživljavate život potpuno, unutar vas, ne spolja,

ne izvan vas. Tantra ne isključuje stvari, u tantri je sve uključeno. Sve religije na svetu isključuju stvari,

ali tantra ništa ne isključuje. Tantra kaže prihvati sve potpuno, sasvim i živi s tim, stopi se s tim,

postani jedno sa svim! S toga je Tantra darma našeg vremena.

''...kada ti samo jesi – to je čista radost. Odakle dolazi ta radost kada ništa ne

radiš (da bi je izazvao)? Ona dolazi niotkud, ili - ona dolazi odasvud. Ona nije uzrokovana, jer je egzistencija sastavljena od supstance koja se zove radost...''

Ošo

Literatura:

1) Swami Satyananda Sarasvati: Tantra-the way to infinity, Yoga research

foundation, Bharat Nagar, 1991

2) Shivananda Math: Yoga, Munger, Bihar, 1991;

3) Osho- Meditacija-prva i poslednja sloboda,

4) Osho- Tantra, spiritualnost i seks,

5) Osho- The Book of the secrets (Vighyan Bhairav Tantra).