Tema 2: Platón “Quien sea capaz de ver la totalidad es filósofo, quien no, no.”

2.1.- Contexto hist ó rico.

Platón nace en los comienzos de la Guerra del Peloponeso: Atenas contra Esparta, Democracia contra Aristocracia. Atenas pretendía propagar la democracia entre sus aliados, en cambio Esparta defendía la aristocracia. La guerra termina con la victoria de Esparta sobre Atenas, y la destitución de la democracia: gobierno de los Treinta Tiranos.

Llevan a cabo una política reaccionaria que termina en un año debido al descontento de la población, se restablece nuevamente la democracia.

2.2.- Vida y obras.

Nace sobre el 427 a. C. En Atenas. Se llamó Aristocles, pero un profesor de gimnasia le apodó Platón por sus anchas espaldas. Su familia era aristócrata.

Conoce a Sócrates en el 407 a. C. Del que se hace discípulo. Aprende todo tipo de materias: geometría, aritmética, música, gimnasia, dialéctica, etc.

En el 404 tiene su primer contacto con la política, cuando dos familiares suyos llegaron al poder, aristocracia. Pero Platón se siente desilusionado por los métodos sectarios y violentos utilizados. En el 399 a.C. es condenado Sócrates, cuando la democracia vuelve al poder, de ahí que decida no relacionarse con la política militante. Viajó por diferentes lugares y a su regreso a Atenas fundó la Academia. Murió en el 347 a. C.

Obras:

Se pueden distinguir cuatro períodos:

Per í odo socr á tico o de juventud : en su pensamiento se refleja la dependencia de las ideas de Sócrates (Critón, Lisis, Laques, Cármides, Protágoras, etc.)

• Per í odo de transici ó n: En éste se refleja el pensamiento pesimista sobre el hombre, la belleza, los mitos; y empiezan las teorías sobre el conocimiento ( Hipias, Gorgias, Menón, Crátilo y El Banquete)

• Per í odo de madurez: Se desarrollan las teorías sobre las ideas, su epistemología y organización del Estado ¡a dialéctica ( Fedón, Fedro y La República)

• Per í odo de vejez: Repasa algunas de sus teorías y las corrige o explica ( Las Leyes, Cartas, Filebo, El Político, Tirneo, Critias,

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Parménides, etc)

2.3.- Influencias filos ó ficas

El pensamiento de Platón se vio muy influenciado por una serie de autores anteriores: Heráclito, Pitágoras, Parménides, Sócrates, etc

2.4.- Creación de la metafísica

Para Platón los filósofos presocráticos no habían logrado explicar lo sensible a través de lo sensible mismo. Permanecen con una vinculación muy estrecha con los sentidos y lo sensible. Por eso, él, intenta una liberación de los sentidos y lo sensible, hacia el puro razonamiento. Lo que se puede captar a través del intelecto y la mente. Por ejemplo, para Platón los filósofos naturalistas explicarían la belleza de algo recurriendo a elementos puramente físicos: color, forma, figura, etc.; pero para él esto no son verdaderas causas, sino medios. La verdadera causa es algo no sensible, sino inteligible. Se trata de la idea o forma pura de lo bello en sí, que mediante su participación en las cosas las hace bellas, que se realicen a través de la forma, el color y la proporción que necesitan para ser bellas.

Para que exista cualquier objeto físico, es necesaria una causa suprema y última, que no es de carácter físico, sino de carácter metafísico. Existen por lo tanto dos planos de ser: uno fenoménico y visible, y el otro metafenoménico y captable sólo con la mente, por lo tanto, puramente inteligible. A partir de esto se distingue material de inmaterial, sensible de suprasensible, empírico de metaempírico. De aquí en adelante los filósofos precedentes resultarán materialistas, “dejando la naturaleza y el cosmos de ser la totalidad de las cosas que son, para limitarse a ser la totalidad de las cosas que aparecen”. El verdadero ser está constituido por la realidad inteligible.

2.4.1.- El mundo de las Ideas

Estas causas de naturaleza no física, estas realidades inteligibles, son las Ideas. Estas no son simples conceptos, representaciones mentales, son entidades substanciales. Son las esencias de las cosas, lo que hace que cada cosa sea lo que es. Es lo que piensa el pensamiento una vez que se libera de lo sensible.

2.5.- Teor í a del Conocimiento

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2.5.1.-_ Origen de la teor í a de l as Ideas

La filosofía de Platón se apoya sobre la distinción entre apariencia y realidad propuesta por primera vez por Parménides. Comparte con Heráclito la noción de que toda la realidad captada por los sentidos está sometida a un incesante cambio. Pero la ciencia, la ética o la política requieren de la existencia de algo verdadero y distinto de las cosas, que no esté en permanente cambio. A este algo Platón lo llamó Idea. Así la realidad queda dividida en el Mundo Sensible, formado por las cosas en constante cambio de Heráclito, y el Mundo Inteligible, el mundo de las Ideas permanentes e inmutables que poseen las características del Ser de Parménides. De esta forma, algunos elementos que fueron incorporados por Platón a su teoría y que tal vez influyeron en la formulación de ésta fueron:* Pitagóricos: insistieron en las estructuras y relaciones matemáticas

como principio de inteligibilidad del universo. Los entes matemáticos son Ideas en la doctrina platónica. Mantiene la misma la teoría antropológica de los pitagóricos.

* Parménides: Su distinción entre lo que verdaderamente existe (la realidad inmutable, inengendrada e imperecedera de que se ocupa la Vía de la verdad) y el universo cambiante que nos muestran los sentidos, se recoge también en el pensamiento platónico; lo que existe de verdad son las ideas y cada idea posee las mismas características que la realidad de Parménides.

* Sócrates: Platón lo presenta buscando conceptos que permitan un mayor entendimiento entre los hombres.

Platón afirma: una doble realidad, el mundo de las ideas (inmateriales e inmutables) y el mundo sensible (sometido a cambios y movimientos); y un doble conocimiento, el sensitivo y el racional.

2.5.2.- Teor í a de l as ideas

Caracter í sticas de las Ideas

Son entidades inmateriales, absolutas, inmutables, eternas y universales independientemente del mundo físico. La justicia en sí, la bondad en sí, el hombre en sí, las entidades matemáticas en sí. De ellas derivan todo lo justo, lo bueno, los hombres lo armónico y proporcionado del mundo físico.

• Se trata de realidades, de las únicas realidades en sentido pleno, ya que de ellas deriva todo lo que hay de real en el mundo físico. No son conceptos, son realidades independientes de las cosas. Son únicas, inmutables e inalterables, eternas, no tienen mezcla de no-ser.

• Son las causas de las cosas. Detrás de cada propiedad o concepto que defina una clase de objetos del mundo físico hay una idea que es su causa. Por ejemplo, existe la idea de fealdad, y ella es causa de las propiedades imperfectas que conocemos en el mundo físico. Las cosas participan de las Ideas que

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representan.• Sólo captables por la inteligencia, se trata de una realidad

inteligible, no sensible, no captada por los sentidos.• No están sujetas al movimiento ni a la corrupción, no

cambian, son incondicionadas y absolutas (tiene los atributos del Ser de Parménides). Sólo ellas y no los objetos sensibles, existen verdaderamente. En cambio, las cosas son múltiples, son perceptibles por los sentidos, están sometidas a cambios permanentes y no son estrictamente reales.

• El mundo de las Ideas está jerarquizado. Hay infinidad de Ideas, pero en la cúspide de esta organización está la Idea de Bien, que se identifica con la de Verdad y la de Belleza, pues el Bien es lo verdadero y bello.

• Son criterios de valor, son valores. Constituyen los criterios necesarios para juzgar las cosas sensibles. Así una cosa es bella porque se asemeja a la Idea de Belleza, porque se acerca al criterio de valoración representado por la Idea de Belleza.

• Estas Ideas existen objetivamente, independientemente de nuestro conocimiento o modo de pensar. Idealismo Platónico.

La Teoría de las Ideas aparece reflejada en toda la filosofía platónica, en todos sus aspectos. En el lógico, se plasma en su teoría de los universales, el aspecto ontológico o metafísico vertebra la estructura de la realidad y la cosmología, el antropológico da lugar a su teoría del alma, el epistemológico a su teoría dualista del conocimiento, el aspecto moral, hace girar la ética en torno a la Idea de Bien, y por último el aspecto político origina la teoría platónica del Estado ideal.

Idea de Bien

El aspecto central de la filosofía platónica es la Idea de Bien. Para Sócrates el Bien era ya un asunto de gran importancia, pero Platón amplía su campo no sólo a la ética, sino lo establece como fin y origen de todo ser. De modo que es el principio radical de todas las Ideas y se sitúa por encima de todas ellas. Proporciona al mundo orden, medida y unidad. El Bien en lo inteligible es como el sol en lo sensible, otorga a lo visible no sólo la capacidad de ser visto sino también la generación, el crecimiento y el desarrollo.

2.5.3.- La estructura de la realidad.

Las ideas no dependen en su ser, verdad y permanencia del mundo sensible. Son lo que son Independientemente de que su esencia se realice o no en el mundo sensible, físico.

Los seres físicos en cambio sí dependen de las ideas. Una cosa es lo que es, en función de que en ella se realice la idea que representa. Por ejemplo, algo es justo en la medida de que en ello se represente la idea de Justicia.

Platón mantiene una concepción dualista del mundo: un

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mundo real (el de las Ideas) y un mundo sensible. Para Platón la relación entre los seres sensibles y las ideas se lleva a cabo a través de la participación y la imitación. Los seres sensibles participan de las ideas y las imitan. Las ideas son modelos que las cosas pretenden imitar, quieren acercarse a ellas sin conseguir igualarlos plenamente. Las ideas son pues ideales, que no llegan a cumplirse perfectamente en el ámbito de lo sensible. Las cosas que se observan en el mundo sensible son .imitaciones, apariencias, copias de la verdadera realidad. El árbol que veo no es sino la apariencia del árbol. En su explicación de la estructura de la realidad Platón intentaba relacionar las ideas con los seres sensibles a través de la participación y la imitación. Los seres, sensibles imitan a las ideas, tratan de, aproximarse a ellas, pero sólo lo consiguen de un modo deficiente.

El mundo ideal alberga Ideas de los seres físicos y también ideas matemáticas. A él pertenecen también los ideales morales y políticos que han de guiar la conducta individual y la convivencia social.

Las ideas constituyen un sistema que se coordina entorno a la idea de Bien. El Bien es la idea primera, el principio supremo, es expresión del orden, sentido e inteligibilidad de lo real.

2.5.4.- La constitución del universo

Para Platón el orden de la naturaleza no puede ser un resultado azaroso del desorden. El orden sólo puede provenir de una Inteligencia ordenadora. Con esta idea, Platón retorna a Anaxágoras, recogiendo su idea de que hay una inteligencia ordenadora, el Nous, que existe por sí mismo, es independiente, eterno y luminoso. Para Anaxágoras éste era el “creador” del cambio y la multiplicidad a través de mezclar las semillas, lo que subyace en el fondo de todas las cosas. Platón denominará a esa inteligencia ordenadora como Demiurgo. Éste ha generado el mundo por bondad y amor al bien.

En su obra el Timeo nos habla de cómo esta inteligencia ordenadora o Demiurgo actúa sobre una materia eterna, caótica y dotada de movimientos irregulares. El Mundo de las Ideas es el modelo eterno a semejanza del cual es conformada la materia caótica. El espacio es el escenario donde tiene lugar la ordenación y la estructuración del Mundo Sensible, y quien lleva a cabo esta ordenación de la materia según el modelo de las Ideas es el Demiurgo.

De esta forma para explicar la existencia del Mundo Sensible, Platón recurre a la intervención de un ser divino, el Demiurgo, no tan perfecto como las Ideas, pero eterno, inmutable, inteligible y bueno, que no crea el cosmos de la nada, como el dios del cristianismo, sino que ordena la materia caótica a través del Mundo de las Ideas. El Demiurgo contempla las Ideas e intenta realizarlas en las cosas. La materia informe y las Ideas son anteriores a la acción del Demiurgo.

El Demiurgo obra de acuerdo con un fin, quiere que todas las

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cosas sean buenas, y por ello ha hecho el mundo mejor y más bello posible. La tarea del Demiurgo consistió en ordenar la materia en el espacio preexistente a través de las Ideas según un principio teleológico, lo cual dio origen a las realidades sensibles.

La diferencia entre ambos autores es que mientras el Nous es creador el Demiurgo no. Uno crea cosas a partir de las Ideas y otro las crea una vez puesta la materia en movimiento.

Platón en función de esto hace referencia a otro principio: Las Ideas. Considera que todo Ser o inteligencia que fabrica o construye algo lo hace de acuerdo a un plan o modelo. La función del Demiurgo será la dicha anteriormente, la de plasmar las esencias o Ideas en la materia. Son las Ideas las que imponen a la materia una estructura inteligible, una consistencia y estabilidad que la materia de por sí no tiene.

2.6.- Fuentes de conocimiento.

Todo lo expuesto lleva al planteamiento de que la ontología platónica es dualista: de una parte las ideas que son la realidad auténtica, lo realmente real, y de otra parte, los seres físicos, cambiantes y corruptibles. Estos dos niveles de la realidad corresponden también con dos niveles en el conocimiento.

Saber y opini ó n

Platón contrapone dos formas de conocimiento: el saber o ciencia (episteme) y la opinión.

Para él el conocimiento sensible no puede ser fuente de Verdad, porque los sentidos son inseguros, nos engañan, son mudables. Una opinión puede ser errónea, mientras que el saber, excluye la posibilidad de error. Es posible opinar sobre algo y equivocarse, hay opiniones falsas, sin embargo, no es posible saber algo y estar equivocado. Las opiniones son inestables, fáciles de cambiar, mientras que el saber es estable y firme. El saber se basa en razones, mientras que las opiniones carecen de fundamento sólido. ES saber es un conocimiento necesariamente verdadero y estable.

El saber tiene como objeto las ideas, mientras que la opinión tiene el mundo sensible. Sólo de las ideas puede haber ciencia, pues son estables y susceptibles de ser definidas de forma válida y universal.

El conocimiento de las Ideas y sus relaciones constituye el auténtico saber. Platón en la República reconoce la dificultad para alcanzarlo y señala los pasos que se han de seguir: 1) estudio de las matemáticas, 2) estudio del sistema de las ideas hasta alcanzar la idea de Bien. Este proceso para alcanzar un saber absoluto es denominado por Platón Dialéctica. Se trata de la captación basada en la intuición intelectual, del mundo inteligible, de su estructura y del lugar que cada idea ocupa en dicha estructura en relación con las

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demás. Es en ello donde radica la Verdad. Esto sólo puede ser alcanzado por los filósofos.

Platón insiste en que sólo el conocimiento intelectual es capaz de captar las ideas, las esencias inteligibles. Los sentidos, por su parte, solamente nos ofrecen impresiones e imágenes cambiantes del mundo físico en constante devenir. La oposición entre saber y opinión se asocia así a la oposición entre razón y sentidos. De ahí que plantee que sólo aquel que se dedica a la búsqueda del conocimiento, de la verdad se puede acercar al conocimiento de las Ideas, el filósofo.

La verdad que encuentra el filósofo no puede estar en el cuerpo, porque sería una verdad basada en los sentidos, y estos nos engañan, tiene que purificarse de todo lo material para poder llegar a la contemplación del Mundo de las Ideas, que es donde está la verdad. La tarea de los filósofos será la de sacar a los hombres del mundo de las apariencias y conducirlos al de las ideas, el de la Verdad. Guiar a los seres humanos hacia la virtud y la felicidad.

Por encima de estas ideas, de estas esencias de las cosas, existen otras ideas Supremas, que son inabarcables, indefinibles. Son tres: Bien, Belleza y Justicia. Pero en la idea de Bien se sostienen todas las demás, es lo supremo. Platón lo compara con el sol, dice que es lo que nos hace ver los objetos sensibles. En la posesión de estas tres Ideas reside la Sabiduría

El conocimiento como reminiscencia

Mediante una atenta reflexión descubrimos que los datos que nos ofrece la experiencia no se ajustan de un modo exacto a las nociones correspondientes que poseemos. Ninguna cosa sensible es perfecta, perfectamente cuadrada o circular, sin embargo nosotros poseemos estas nociones. Por lo que existe un desnivel entre los datos de la experiencia y las nociones que poseemos. Estas tienen un plus que proviene del interior de la mente.

Tras esta reflexión, Platón intenta conectar el conocimiento sensible con el racional. Platón se pregunta cómo llega el hombre (el filósofo) a conocer las Ideas. Las Ideas de Bien, Justicia y Belleza, el alma del filósofo las ha contemplado en periodos anteriores a la existencia del mundo sensible. Es en el momento en que el alma choca con un cuerpo material, cuando cae en la cuenta de tales Ideas. La tarea es emprender un proceso de "recordar". Teoría de la reminiscencia, el alma posee en sí misma el conocimiento de las Ideas, conocimiento que olvida al encarnarse en el cuerpo.

El alma es inmortal y en su existencia anterior a su encarnación en el cuerpo conoce los modelos universales de la realidad, las Ideas. El verdadero conocimiento será por lo tanto el recuerdo o reminiscencia, anamnesis, de aquello que el alma ya ha conocido en una existencia anterior. Aprender no es otra cosa que recordar. La verdad se encuentra dentro de cada ser humano y para recordarla hay que seguir el camino de la dialéctica. La función educadora del filósofo consiste en facilitar este aprendizaje que consiste en recordar.

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La anamnesis explica la posibilidad del conocimiento, el conocer se hace posible en la medida en que en nuestra alma tenemos una intuición originaria de lo verdadero.

El conocimiento de las ideas no se adquiere por un proceso lógico, sino que es el alma quien ya había contemplado este conocimiento. Todos los conocimientos que tenemos son a priori, pues se entiende que se dan antes o con independencia de nuestra experiencia, ocurriendo que cuando entramos en contacto con la realidad sensible se cae en la cuenta de que tales ideas ya se encontraban en nuestra alma. La tarea es pues un proceso de recordar. Este recordatorio, es lo que Platón denomina anamnesis. El conocimiento se hace posible porque nuestra alma lleva consigo una intuición originaria de lo verdadero. Platón determinó las fases y modos específicos del conocer en La República y en algunos de sus diálogos.

En La República puede observarse que Platón parte del principio según el cual el conocimiento es proporcional al ser, de modo que cuanto más cercano al verdadero ser se haya llegado con la contemplación, éste será más cognoscible. Sólo es cognoscible el ser (Las ideas), mientras que el no - ser no es cognoscible, pero entre el ser y el no ser existe un conocimiento intermedio, el llegar - a - ser, la opinión.

Si anteriormente hablábamos de dos tipos de conocimiento: ciencia y opinión, ahora Platón hace referencia a que cada una posee dos grados distintos de conocimiento.

La opinión (doxa) se divide en: a) eikasía, mera imaginación, percepción de las imágenes, interpreta las imágenes sensibles de las cosas y las sombras; y en b) pistis, creencia sobre el mundo que tenemos ante nosotros, se refiere a los objetos sensibles en sí mismos, a las cosas. Este grado correspondería a la física a la que Platón no considera como ciencia. Esta visión del mundo es el resultado de la opinión sobre lo cambiante, dé lo que nos parece que es, pero sólo refleja un mundo imperfecto. La opinión no cumple las condiciones de un conocimiento universal que pueda guiar nuestra vida hacia lo perfecto.

El auténtico conocimiento capaz de desvelarnos la verdad, sólo puede ser un conocimiento intelectual. La ciencia (episteme) se divide en: a) dianoia, conocimiento medio, su objeto es el conocimiento a través del entendimiento de las matemáticas y otras ciencias exactas que emplean un método hipotético. Cuando somos capaces de utilizar la inteligencia prescindiendo de los sentidos descubrimos el mundo inteligible. (Cuando los geómetras, toman las figuras sensibles como pretexto para pensar en aquello a lo que se parecen y que no puede percibirse, las figuras geométricas); y b) en noesis, pura intelección, captación pura de las ideas y del principio supremo y absoluto del cual dependen todas: la idea de Bien. Tiene por objeto el conocimiento de las ideas que el alma aprehende a través de la razón, sin recurrir a lo sensible, pasando de idea en idea.

Las sombras, las imágenes, son copias de los seres naturales, éstos, de los entes matemáticos y éstos, de las ideas. Así, todo el conocimiento tiene en su cima el conocimiento del ser, de las ideas.

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Para Platón sólo será válido el conocimiento alcanzado por la razón. La episteme permite conocer los modelos racionales de la realidad, las ideas, y las relaciones entre éstas. A este conocimiento le corresponde la función ordenadora de la vida humana: sólo quien es capaz de remontarse por encima de lo particular y llegar a conocer lo que es justo puede vivir justamente.

La dial é ctica como m é todo de conocimiento

Según Platón los hombres comunes no superan los dos primeros grados de la primera forma de conocer, la opinión. Los matemáticos se elevan hasta la dianoia y sólo el filósofo accede a la noesis y dianoia. El filósofo será por lo tanto el que guíe a los hombres desde la opinión a la ciencia, y al punto más alto que es el Bien. Es el único capaz de discernir que las cosas del mundo sensible son sólo copias de las Ideas.

El procedimiento mediante el cual el intelecto avanza o se mueve de Idea en Idea, hasta alcanzar la contemplación de la Idea Suprema, constituye lo que nombramos en el apartado de saber y opinión, como el movimiento dialéctico del intelecto.

Platón afirma una dialéctica ascendente, que es aquella que se libera de los sentidos y de lo sensible, hasta llevarnos de Idea en Idea para alcanzar la Idea Suprema. Pero también habla de una dialéctica descendente, la cual recorre el camino opuesto: parte de la Idea Suprema hasta determinar cuál es el lugar que una Idea en particular ocupa dentro de la estructura jerárquica del mundo ideal. Conocer una Idea es, por lo tanto, analizar las Ideas en las que está comprendida. El conocimiento de lo auténticamente real es, así, una investigación de las relaciones lógicas entre las Ideas.

La dialéctica permite la captación del mundo inteligible, de su estructura y del lugar que cada idea ocupa en relación con las demás. La dialéctica es un camino entre la liberación y el compromiso. La liberación de la cadena de los prejuicios y de la ignorancia nos permite la contemplación de la verdad. El compromiso del filósofo que ha contemplado este proceso y conoce la verdad, ayudará a oíros a salir de su ignorancia mediante la educación, paideia. Queda así superada la dialéctica sofista entendida como un arte de la argumentación.

2.7- Teor í a del hombre: el alma y su inmortalidad. Dualismo alma- cuerpo.

El dualismo establecido por Platón entre el Mundo de las ideas y el Mundo sensible, se traduce en el caso de la antropología en un dualismo entre cuerpo y alma. El hombre es un compuesto de alma y

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cuerpo.El cuerpo es una cárcel para el alma. Esta es inmaterial,

inmortal y simple, cuyo lugar es el Mundo de las Ideas. Es el principio que anima al cuerpo y sin el cual éste permanecería sin vida y sin movimiento. Es lo que vincula al hombre con la auténtica realidad. El cuerpo es de naturaleza material, mortal, imperfecta y pertenece al mundo sensible.

La unión del alma con el cuerpo es un estado accidental y transitorio. El lugar propio del alma es el Mundo de las Ideas, y su actividad más propia la contemplación de estas.

Mientras permanece unida al cuerpo su tarea fundamental es la de purificarse. El cuerpo es una carga de la que debe librarse, debe acceder a la contemplación de las ideas. El alma se encuentra en un estado de impureza. Las impurezas vienen de la influencia del cuerpo, de sus exigencias y necesidades, que tratan de imponerse tiránicamente al alma, impidiéndole el ejercicio del conocimiento intelectual. Es el que fuerza al alma a tener posesiones materiales, a ambicionar cosas de este mundo sensible, el que impulsa al hombre a las guerras y a toda clase de violencias. El alma ha de oponerse al cuerpo y a sus demandas, en esto consiste la auténtica sabiduría.

Sócrates había considerado el cuidado del alma como la obligación moral del hombre. Platón reafirma el mandamiento pero añade un matiz, que el cuidado del alma es la purificación del alma. Ésta se lleva a cabo cuando el alma trasciende los sentidos, cuando se eleva hasta el supremo conocimiento de lo inteligible. Se trata de un proceso de conversión moral, desde la falsa dimensión del ser hasta la verdadera. La dialéctica por lo tanto nos permite una conversión del devenir hasta el ser, es una iniciación del Bien Supremo.

Para Platón el alma consta de tres partes distintas, que desempeñaban funciones distintas. (No está tan claro si se trata de tres partes del alma o de tres tipos de almas).

• Alma racional: Situada en la cabeza, inteligente y de naturaleza divina. Es la sede de la razón y lo inteligible, por medio de la cual se aprende y somos capaces de controlar nuestros instintos. Su función es el gobierno racional del cuerpo conforme a lo inteligible y perfecto, las ideas. Es la más noble y elevada. Controla las otras dos partes del alma. Su virtud es la prudencia, 3a sabiduría. Es el alma propia de filósofos y gobernantes.

• Alma pasional o irascible. Situada en el pecho, es fuente de pasiones nobles (valor, ira, esperanza, ambición). Simboliza el valor y la voluntad. Su virtud es la fortaleza. Es el alma que predomina en los guerreros.

• Alma sensitiva o concupiscible: Situada en el vientre. Fuente de pasiones innobles y deseos, relativos a la alimentación y los sentidos. La más relacionada con el cuerpo de las tres. Difícil de guiar, simboliza el deseo y la pasión sensible inmoderados. Su virtud es la templanza. Es el tipo de alma que predomina en los artesanos, trabajadores,

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labradores, etc.

A la razón corresponde controlar el alma sensitiva, pues en ella residen los deseos irracionales y la búsqueda de los placeres que se oponen a la razón. El alma, pasional, es el coraje que a veces cede a las exigencias del alma sensitiva pero que junto a la razón puede vencer y controlar las demandas del alma sensitiva. Los argumentos con los que Platón demuestra la inmortalidad del alma son:

• Sucesión de contrarios: A cada cosa le sucede su contrario. A la vida debe sucederle la muerte y a esta la vida.

• Participación del alma de la idea de vida: Cada cosa imita una idea y no puede acoger en sí la idea contraria. El alma participa de la idea de vida, por lo que no puede participar de otra idea, por lo que es inmortal.

• Semejanza con las Ideas: Es semejante a las ideas por lo que no se puede descomponer ni corromper, es inmortal.

• Conocer es recordar: Antes de encarnarse en el cuerpo el alma ha permanecido en el Mundo de las ideas y ha conocido la verdadera realidad, que recuerda al unirse a él. Si puede existir sin el cuerpo ha de ser inmortal.

• Dominio del alma sobre el cuerpo: El alma ha de ser inmortal para que sea posible premiar con la contemplación del Mundo de las ideas a los justos y castigar a los que han sido arrastrados por las pasiones innobles a que sus almas se reencarnen indefinidamente en oíros cuerpos (influencia pitagórica).

• Automovimiento: Alma quiere decir vida, principio de movimiento, pero este movimiento no proviene de nada exterior sino de su naturaleza, luego siempre estará en movimiento, tendrá vida.

Platón plantea que el alma es la parte racional, que las otras dos se añaden a esta al unirse esta al cuerpo, desapareciendo cuando el alma se halla separada de este.

2.7.1- La transmigraci ó n de las almas.

El alma humana es capaz de conocer las cosas inmutables y eternas y para poder captarlas debe tener una naturaleza afín a ellas, por eso el alma debe tener sus características, inmortal y eterna.

Cada alma se encarna en un cuerpo concreto. Le da vida y movimiento. Principio de racionalidad con carácter divino. Gracias a ella podemos alcanzar la ciencia y realizar acciones buenas. Después de la muerte, el alma tiene dos caminos: la recompensa por una vida virtuosa, lo bueno que ha hecho en vida se verá recompensado o pagar por lo que ha hecho mal. Cada acción buena se multiplica por 10 y cada mala lo mismo, menos los que hayan cometido tantos crímenes que serán castigados por toda la eternidad.

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En la encarnación en un nuevo cuerpo se elige un nuevo género de vida. El hombre elige su propio destino. Lo importante es que la Razón domine lo irracional, las pasiones, los sentimientos y deseos, y así en sucesivas reencarnaciones llegar a la contemplación de la Verdad.

Platón establece una jerarquía de valores en las sucesivas transmigraciones: el hombre, irá eligiendo encarnarse en el cuerpo de cada uno de estos personajes:

1. Filósofo2. Rey3. Hombre de Estado, padre de familia o comerciante4. Gimnasta, artista o médico5. Profeta o sacerdote6. Poeta7. Obrero artesano o labrador8. Sofista o demagogo9. Tirano.

La libertad y la responsabilidad son las dos ideas centrales que se ven reflejadas aquí, los modelos de vida que se eligen y en los que uno permanece son consecuencia de la esencia y el carácter de cada uno.

2.8.- Teor í a é tica y pol í tica: las virtudes y la rep ú blica ideal. En qué consiste la virtud del alma

No hay un concepto estable de virtud en la filosofía platónica, sino diversos conceptos:

• Sabiduría: el que llegue a poseerla supone que ha llegado al conocimiento del Bien, la Belleza y la Justicia. Es la cumbre del alma humana, ha llegado a la plenitud: reunifica todas las virtudes en el Bien.

• Purificación: El virtuoso es el que purifica su alma de todas las pasiones y se desprende del cuerpo para tener acceso al Mundo de las Ideas.

• Armonía: es el equilibrio perfecto que es capaz de armonizar lo interno con lo externo. Liega a un equilibrio entre las tres partes del alma (racional, irascible y concupiscible) y con las virtudes propias de cada parte (prudencia, fortaleza y templanza).

Relaci ó n entre alma, virtud y ciases sociales.

ALMA CLASE SOCIAL VIRTUD FORMAS DE GOB.

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Racional Filósofosgobernantes

Sabiduría Monarquía, Aristocraci

Irascible Pasional

Guerreros Fortaleza Timocracia

Concupiscible ysensitiva

Artesanos trabajadores

Templanza Democracia,Oligarquía, Tiranía.

El Estado nace porque cada uno de nosotros necesitamos de la ayuda de los demás, no somos autárquicos. Se necesitan:

1. Los servicios de todos aquellos hombres que satisfacen las necesidades materiales, alimentos, vestido, vivienda.

2. Los servicios de aquellos hombres que custodien y defiendan la ciudad.

3. Los servicios de aquellos hombres que gobiernen la ciudad.

Por ello, la ciudad necesita de tres estamentos: 1) campesinos, artesanos y comerciantes, 2) guerreros y 3) gobernantes. Cada uno aporta su especialidad a la comunidad. Cada uno debe cumplir con el cometido que le es propio. Platón establece la división del trabajo en función de tres tipos de actividades:

•.................................Artesanos actividades productivas•.................................Guardianes actividades de defensa•.................................Gobernantes....actividades de gobierno

Esto, da origen a las clases sociales. Platón hace coincidir la filosofía con el poder; en la cumbre los gobernantes y los únicos que lo hacen bien son los filósofos, el rey- filósofo; debajo, los guerreros y debajo los artesanos. Todo esto lo hacía coincidir también Platón con las formas de gobierno.

1. Los primeros, en los que predomina el aspecto concupiscible del alma. Son buenos cuando en ellos prevalece la virtud de la templanza, una especie de orden y dominio de los placeres y deseos, y la capacidad de someterse a otras clases. Los bienes materiales no deben ser ni muchos ni pocos.

Artesanos y productores: son los que ofrecen los recursos suficientes para satisfacer las necesidades básicas (alimentos, herramientas, armas, etc.) mediante un trabajo productivo: bienes y servicios.

2. Los segundos, en los que predomina el aspecto irascible del alma. Son buenos cuando en ellos prevalece la virtud de la fortaleza. Deben vigilar no sólo los peligros del exterior y también los del interior. Vigilar que en la anterior clase no se

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dé una excesiva riqueza, ya que lleva a odios, lujuria, ocio, etc., pero tampoco pobreza, que lleva a vicios también. Deben vigilar que los cargos otorgados en el Estado corresponden con la naturaleza de los que los desempeñan, y atender a que todos tengan la educación más conveniente.

Guardianes o guerreros: Se encargan de la defensa de la ciudad de los Invasores, extranjeros e incluso conflictos internos. Es importante porque de esta clase saldrán los futuros gobernantes. Tienen un régimen especial de vida: se alojarán en viviendas separadas del resto de los ciudadanos, no poseerán riquezas propias, ni vivienda privada, ni familia, ni mujeres, se mantendrán en régimen de matrimonio monogámico permanente, cuando se casen, lo harán con mujeres de su misma ciase para preservar la pureza del grupo

3. Los terceros, en los que predomina la razón y su virtud es la sabiduría. Aman la ciudad más que los demás, y conocen y contemplan el Bien.

Gobernantes dirigen la vida política. Para llegar a ser gobernante hay que demostrar ser el más sabio, lo que requiere una selección de entre los mejores dotados. Han de llevar a cabo un proceso formativo que prevé una serie de fases:

o Una educación elemental a través de la música, la poesía y la gimnasia (hasta los 20 años)

o Una formación científica en matemáticas, astronomía y armonía ( 10 años)

o Una instrucción en dialéctica ( filosofía) (5 años)

o Una actividad práctica en el Estado ( 15 años)

o Y después la toma de posesión del gobierno o la vida contemplativa.

Durante este periodo se suceden estrictos exámenes y tiene lugar la selección de los pocos que resultan aptos para el gobierno.

La ciudad perfecta es aquella en la que predomina la virtud de cada clase. La justicia es la armonía entre estas tres virtudes. Cada ciudadano y cada clase hacen lo que por naturaleza tienen marcado, entonces reina la perfecta justicia.

El hombre es un ciudadano, y es en la polis donde adquiere las virtudes éticas, propias de todo hombre honrado y buen ciudadano. El equilibrio y la justicia tienen que ver con la especialización y división del trabajo.

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Formas de gobierno

Platón hace coincidir el orden del saber con el poder político, relaciona saber con el arte de gobernar. Se trata de una especie de aristocracia basada en la capacidad intelectual y preparación científica. Sus ideas antidemocráticas se pueden deber al contexto histórico que vivió, al elitismo que mantuvo o al destino de -su maestro Sócrates, que murió juzgado por un régimen democrático.

Entre las formas de gobierno el orden preferido de Platón era el siguiente:

• Aristocracia y monarquía: Es el gobierno de los mejores, tanto si manda uno como varios. Es la forma mejor de gobierno.

• Timocracia: Es el gobierno de los que tienen cierta renta y honor. No mandan los mejores, sino los más ambiciosos. Están hechos más para la guerra que para el buen gobierno.

• Oligarquía: Mandan los explotadores, los que están a la caza de puestos, y esto impide el buen gobierno.

• Democracia: Es el gobierno del pueblo. Predomina la libertad,-sobre todo en el hablar; no hay una autoridad rígida que domine a los demás, todos son iguales. Platón, como enemigo de la democracia, dice que es la .perversión del orden y déla fuerza.

• Tiranía: Es la degradación de la política. La peor forma de gobierno. Es la consecuencia de la democracia: el no saber usar la libertad obliga a que alguien tome el poder y domine: se necesita un líder y ése es el tirano. Es el que se embriaga de poder por culpa de la democracia.

Otro de los principios para mantener la armonía en la sociedad, a parte de la especialización del trabajo, es el de socialización, ya que según su razonamiento para que los gobernantes miren por el bien de la comunidad no se han de guiar por la ambición, sino por el conocimiento. Hay dos caminos para evitar la corrupción de la clase dirigente:

El cultivo de su naturaleza racional. Para lo que se lleva a cabo un plan de educación para salir de la caverna

Una organización social y económica, que deje de lado las tentaciones egoístas. Este proceso del alma contra el individualismo egoísta es lo que produce la socialización. Queda abolida la propiedad privada y la familia, así la ambición y la codicia desaparecerán. Establece un régimen para garantizar la moralidad de la minoría de los más pudientes que se inclinan por la ambición. Así para hacer frente a la desintegración de la sociedad se plantea:• Sentido comunitario difundido mediante la educación, que se

funda a su vez en el conocimiento del Bien.• Especialización según capacidades.• Socialización de la clase dirigente para frenar sus impulsos

egoístas. Tanto la pobreza como la riqueza son causa de males propios de los artesanos. La riqueza produce el libertinaje y la

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pobreza el afán de servidumbre. Platón propone que los hombre de Bien no miren a la riqueza o a los honores, por ello hay que obligarlos a gobernar. El filósofo es el que ha visto la luz, la Verdad, y no está dispuesto a bajar al mundo de los placeres terrenales, por ello hay que obligarlo a gobernar.

El Estado que propone Platón no ha existido en ningún lugar, en La República plantea como forma ideal la Monarquía, pero también establece que se puede dar una degradación de los valores, por ello se pueden adoptar: Timocracia, Oligarquía, Democracia o Tiranía.

En el Político en cambio distingue entre dos tipos de arte de brindar cuidados a los hombres: Tiránico y Político. Para distinguir formas buenas de malas, dice que las primeras son aquellas donde el orden establecido se acepta, donde se respeta la legalidad, en las malas existe sometimiento forzado, ausencia de leyes, etc. Formas buenas: Monarquía-Aristocracia-Democracia, y malas: Democracia-Oligarquía-Tiranía. La Democracia sería la peor ente las mejores y la mejor entre las peores.

2.9.- Mito de la caverna

Plantea el ideal de un filósofo que orienta y guía a los hombres de la polis a la contemplación de las Ideas, ya que tiene un conocimiento verdadero de las mismas.

Además nos presenta un ideal de vida contemplativa en la que las Ideas de Bien, Belleza y Justicia, convergen en la figura del filósofo, la cual es representativa de la verdad, frente al relativismo de las concepciones sobre la justicia de los sofistas.

Interpretaciones del mito

1. En el mito se ven reflejados los distintos grados ontológicos de la realidad, el ser sensible y el suprasensible, con sus divisiones: las sombras de la caverna son las apariencias sensibles de las cosas y las estatuas las cosas sensibles. Más allá del muro están las cosas verdaderas, las Ideas, y el sol representa la Idea de Bien.

2. El mito también simboliza los grados de conocimiento. Las sombras simboliza la eikasía o imaginación, y la visión de las estatuas la pistis o creencia. El paso de la visión de las estatuas hasta la visión de los objetos verdaderos y la visión del sol, primero mediata y luego inmediata, es la dialéctica y la pura intelección.

3. El mito también simboliza el aspecto místico y teológico platónico. La vida sensible es la caverna y la vida espiritual es la de la luz. El paso de una a otra viene representado con la liberación de las cadenas. La visión del sol, es la contemplación de lo divino, del Bien.

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4. El mito manifiesta una concepción política. El filósofo es el que vuelve a la caverna, y es el que puede liberar a los demás, sus antiguos compañeros de esclavitud. Este es el regreso del filósofo-político, quien podría quedarse contemplando lo verdadero pero decide bajar a salvar a los demás. El verdadero político no ama el mando, sino que lo usa como servicio para el bien.

BIBLIOGRAFÍA:

• Atlas de Filosofía. Ed Alianza

• Cuadernos de COU y Selectividad: Platón. ED. Alambra

• Historia de la Filosofía. ED. Bruño.

• Historia de la Filosofía. ED. Santillana.

• Historia del pensamiento filosófico y científico. ED. Herder.

• La filosofía griega. Ed. Benchomo

• Platón. Diálogos IV República. ED. Gredos

CONCEPTOS FUNDAMENTALES DE PLATÓN

ALMA: En la antropología platónica, el alma es un principio de vida y de conocimiento, siendo esto último especifico de lo humano al identificarse con la Razón. Platón atribuye al alma una naturaleza inmaterial e inmortal debido a que procede del

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mundo inteligible y llega a un cuerpo de manera accidental (no esencial). Una vez que el alma llega a un cuerpo, inicia un proceso de purificación a partir de sucesivas reencarnaciones hasta que reencarnándose en el cuerpo del filósofo vuelve a regresar al mundo inteligible al contemplar Las ideas supremas (concepción cíclica). Platón distingue entre tres tipos de alma o tres panes del alma, sin dejarlo muy claro (racional, irascible y concupiscible o razón, ánimo y apetito) argumentando que cada alma o parte corresponde a uno de Los grupos sociales que habitan en la ciudad (gobernantes, guardianes y productores) con la finalidad de buscar un equilibrio social c individual que da lugar a la consecución de la Justicia.

CIENCIA: En la epistemología de Platón, la ciencia o episteme, es el máximo grado de conocimiento alcanzable a partir del uso exclusivo de la Razón. Es decir, las afirmaciones a las que se llega tienen carácter universal e inmutable pues se consigue el conocimiento de las ideas supremas: Bien, Justicia y Belleza. Dentro de esta clasificación, distingue entre la dianoia, el conocimiento que nos proporciona el estudio de los entes matemáticos, y la noesis, el conocimiento que nos da la actividad filosófica, la contemplación de las ideas en sí mismas. Según Platón, son muy pocos los hombres que llegan a alcanzar esta forma de conocimiento.

OPINIÓN :En la epistemología de Platón, la opinión o doxa, no se puede tomar como un conocimiento (episteme) en sentido estricto, pues nos viene dado por la experiencia del mundo sensible, lo cual lo hace falible y no puede tener un carácter universal e inmutable. En la medida en que el inundo sensible es una copia imperfecta del mundo inteligible, el conocimiento que obtenemos a través de los sentidos no es válido pues no tiene por objeto el estadio de las ideas. También Platón distingue en este nivel dos grados: la eikasía (imaginación), conjeturas que nos hacemos a partir de las "sombras" y pistis (creencias), razonamientos que erróneamente damos por válidos.

DIALÉCTICA: En la epistemología platónica es el proceso o método de conocimiento que nos va a garantizar el conocimiento absoluto de las ideas supremas, sobre iodo la idea de Bien. Este concepto lo toma de Heráclito, pero mientras que aquél lo usaba para explicar cómo se producían los cambios, el movimiento, la generación y la corrupción en la Physis, Platón lo elevará a la máxima disciplina (a veces identificada con la misma Filosofía) que completa la formación del filósofo. La dialéctica parte de afirmaciones estrictamente racionales (tesis), nunca de hipótesis, que tras ser negadas por otras (antítesis) va dando lugar a tesis más verdaderas y próximas a las Ideas hasta remontar y alcanzar la Idea suprema (sentido ascendente), para después identificar qué lugar ocupa cada una de las Ideas (sentido descendente).

REMINISCENCIA: Se trata de un concepto que en Platón establece una conexión entre la teoría del alma y la del conocimiento. La reminiscencia o anamnesia refiere a una

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actividad propia del alma que consiste en recordar todos aquellos conocimientos que se pierden una vez el alma llega al mundo sensible. Por otra parte, esta actividad de recordar no estaba dirigida a las cosas concretas o particulares, sino al recuerdo de las ideas universales y abstractas que son causa de las cosas concretas. En definitiva, esta teoría platónica, nos viene a decir que no creamos conocimientos nuevos, sino que nos limitamos a recordar lo que ya sabíamos.

DEMIURGO: En la cosmología de Platón, el Demiurgo es la inteligencia ordenadora de carácter divino que configura el cosmos dándole forma a partir de las Ideas. Esto es, toma la materia caótica que siempre ha estado y le da forma y la ordena tornando como modelo las Ideas. En este sentido, el Demiurgo no es creador en sentido pleno, sino ordenador de la materia para darle un sentido más comprensible.

DUALISMO: En el pensamiento de Platón es una doctrina que atraviesa sus teorías, la cual establece separaciones corno: en la ortología, división entre dos mundos, en la epistemología: dos tipos de conocimiento, en la antropología, dos partes constitutivas del hombre.

IDEA DE BIEN: Se traía de la idea suprema. Es la causa de todas las cosas, el principio del ser y de la inteligibilidad de todas las ideas, al tiempo que de ella depende toda la realidad. Aquellos que llegan al conocimiento del Bien, mediante la dialéctica, llegarán a ser gobernantes perfectos. En tanto que idea suprema también encierra en sí misma a la Justicia y la Belleza.

JUSTICIA: En la teoría de las ideas de Platón, la justicia tiene suma importancia, pues es de la que se genera el orden y equilibrio, tanto a nivel individual como social. Con este término, Platón enlaza la Ontología con la Política cerrando así con la máxima coherencia su sistema filosófico. En la República, la Justicia se consigue a partir de una distribución de las funciones sociales que le corresponde a cada grupo social, en la medida en que han desarrollado la parte del aliña y la virtud que son propias de cada grupo. Si la división del trabajo y la especialización de las funciones se dan conforme al orden natural, dará lugar a formas de gobierno más justas. No obstante, para Platón la forma de gobierno más justa es la que se compone de aquellos individuos que, habiéndose dedicado a la filosofía, han contemplado la misma Idea de Justicia y son capaces de inculcarla y educar a los ciudadanos.

REY-FILOSOFO: Es una figura que en la ciudad ideal de Platón es el que debe gobernar, pues sólo deben hacerlo los más sabios, de modo que deben ser los filósofos o los reyes que se dediquen a la filosofía, ya que han sido los que han contemplado las ideas supremas. Estos gobernantes estarán sometidos a una rigurosa formación, entre los 20 y los 35 años, que va desde el estudio de la gimnástica, la música, la matemática hasta la dialéctica.

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VIRTUD: Término que refiere a la excelencia del ser. Platón habló de tres virtudes que perfeccionarían las partes del alma. Así, la virtud de la prudencia (phrónesis) perfeccionaría a la razón, la fortaleza (andreia) a las pasiones y la templanza (sophrósyné) a los apetitos. Por otra parte, en su teoría de la justicia, Platón dirá que cada grupo social ha desarrollado más cada una de las virtudes, por lo que los gobernantes han desarrollado la prudencia, los guardianes la fortaleza y los productores la templanza.

MUNDO INTELIGIBLE: En la ontología platónica, refiere a la auténtica realidad, el ámbito donde habitan las Ideas, las cuales hacen posible la realidad de la que damos cuenta por medio de los sentidos. En tanto que auténtica realidad, hace que el filósofo la tenga por objeto de conocimiento, pero sólo accederá por medio de la razón y la actividad dialéctica.

MUNDO SENSIBLE: En la ontología platónica, es el conjunto de las cosas físicas. En tanto que se trata de una copia imperfecta de las Ideas, el mundo sensible tiene un carácter temporal, espacial y cambiante, de manera que del estudio de dichas realidades no cabe una ciencia sino la mera opinión.

TEXTO DE PLATÓNLa República, Libro VII, párrafos 514ª-520a514 a - “Después de eso -proseguí- compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada

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subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta en toda su extensión, a la luz.En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.- Me lo imagino”.- “Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan sombras que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan.- Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.- Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí?- Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas”.- “¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique?- Indudablemente.- Pues entonces, si dialogan entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ven?-Necesariamente.- Y la prisión contará con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los quepasan del otro lado del tabique hablará, ¿no piensas que creerían que lo que oyen proviene dela sombra que pasa delante de ellos?- ¡Por Zeus que sí!- ¿Y que los prisioneros no tendrán por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados?-Es de total necesidad”.- “Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz y, al hacer todo esto, sufriera y a causa del encadenamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes, ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio, está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora?”

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- Mucho más verdaderas”.- Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que se le muestran?- Así es.- Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?- Por cierto, al menos inmediatamente.- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.- Sin duda”.- “Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo cómo es en sí y por sí, en su propio ámbito.- Necesariamente.- Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto.- Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.- Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los compadecería?- Por cierto”.Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y que envidiaría a los más honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero, y “preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre” o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida?- Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida.- Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol?

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- Sin duda”.- “Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría el ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo?- Seguramente”.-“Pues bien querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada –prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír.Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público.-Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible”.- “Mira también si lo compartes en esto: no hay que asombrarse de que quienes han llegado allí no estén dispuestos a ocuparse de los asuntos humanos, sino que sus almas aspiran a pasar el tiempo arriba; lo cual es natural, si la alegoría descrita es correcta también en esto.- Muy natural.- Tampoco sería extraño que alguien que, de contemplar las cosas divinas, pasara a las humanas, se comportase desmañadamente y quedara en ridículo por ver de modo confuso y, no acostumbrado aún en forma suficiente a las tinieblas circundantes, se viera forzado, en los tribunales o en cualquier otra parte, a disputar sobre sombras de justicia o sobre las figurillas de las cuales hay sombras, y a reñir sobre todo del modo en que esto es discutido por quienes jamás han visto la Justicia en sí.- De ninguna manera sería extraño”.- “Pero si alguien tiene sentido común, recuerda que los ojos pueden ver confusamente por dos tipos de perturbaciones: uno al trasladarse de la luz a la tiniebla, y otro de la tiniebla a la luz; y al que esto es lo que le sucede al alma, en lugar de reírse irracionalmente cuando la ve perturbado e incapacitada de mirar algo, habrá de examinar cuál de los dos casos es: si es que al salir de una vida luminosa ve confusamente por falta de hábito, o si, viniendo de una mayor ignorancia hacia lo más luminosa, es obnubilada por el resplandor.

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Así, en un caso se felicitará de lo que sucede y de la vida a que accede: mientras en el otro se apiadará, y, si se quiere reír de ella, su risa será menos absurda que si se descarga sobre el alma que desciende desde la luz.- Lo que dices es razonable”.- “Debemos considerar entonces, si esto es verdad, que la educación no es como la proclaman algunos. Afirman que, cuando la ciencia no está en el alma, ellos la ponen, como si se pusiera la vista en ojos ciegos.- Afirman eso, en efecto.- Pues bien, el presente argumento indica que en el alma de cada uno hay poder de aprender y el órgano para ello, y que, así como el ojo no puede volverse hacia la luz y dejar las tinieblas si no gira todo el cuerpo, del mismo modo hay que volverse desde lo que tiene génesis con toda el alma, hasta que llegue a ser capaz de soportar la contemplación de lo que es, que es lo que llamamos Bien.-¿No es así?- Sí.- Por consiguiente, la educación sería el arte de volver este órgano del alma del modo más fácil y eficaz en que pueda ser vuelto, mas no como si le infundiera la vista, puesto que ya la posee, sino, en caso de que se lo haya girado incorrectamente y no mire a donde debe, posibilitando la corrección.- Así parece, en efecto”.- “Ciertamente, las otras denominadas “excelencias” del alma parecen estar cerca de las del cuerpo, ya que, si no se hallan presentes previamente, pueden después ser implantadas por el hábito y el ejercicio; pero la excelencia del comprender da la impresión de corresponder más bien a algo más divino, que nunca pierde su poder, y que según hacia donde sea dirigida es útil y provechosa, o bien inútil y perjudicial, ¿O acaso no te has percatado de que esos que son considerados malvados, aunque en realidad son astutos, poseen un alma que mira penetrantemente y ve con agudeza aquellas cosas a las que se dirige, porque no tiene la vista débil sino que está forzada a servil a l mal, de modo que, cuanto más agudamente mira, tanto más mal produce?- ¡Claro que sí¡- No obstante, si desde la infancia se trabajara podando tal naturaleza lo que, con su peso plúmbeo y su afinidad con lo que tiene génesis y adherido por medio de la glotonería, lujuria y placeres de esa índole, inclina hacia abajo la vista del alma; entonces, desembarazada ésta de ese peso, se volvería hacia lo verdadero, y con ese mismo poder en los mismos hombres vería del modo penetrante con que ve las cosas a las cuales está ahora vuelta.- Es probable”.- “¿Y no es también probable, e incluso necesario a partir de lo ya dicho, que ni los hombres sin educación ni experiencia de la verdad puedan gobernar adecuadamente alguna vez elEstado, ni tampoco aquellos a los que se permita pasar todo su tiempo en el estudio, los primeros por no tener a la vista en la vida la

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única meta a que es necesario apuntar al hacer cuanto se hace privada o públicamente, los segundos por no querer actuar, considerándose como si ya en vida estuviesen residiendo en la Isla de los Bienaventurados?- Verdad.- Por cierto que es una tarea de nosotros, los fundadores de este Estado, la de obligar a los hombres de naturaleza bien dotada a emprender el estudio que hemos dicho antes que era el supremo, contemplar el Bien y llevar a cabo aquel ascenso y, tras haber ascendido y contemplado suficientemente, no permitirles lo que ahora se les permite.- ¿A qué te refieres?- Quedarse allí y no estar dispuestos a descender junto a aquellos prisioneros, ni participar en sus trabajos y recompensas, sean éstas insignificantes o valiosas”.-“Pero entonces -dijo Glaucón- ¿seremos injustos con ellos y les haremos vivir mal cuando pueden hacerlo mejor?520 a -Te olvidas nuevamente, amigo mío, que ley no atiende a que una sola clase lo pase excepcionalmente bien en el Estado, armonizándose los ciudadanos por la persuasión o por la fuerza, haciendo que unos a otros se presten los beneficios que cada uno sea capaz de prestar a la comunidad. Porque si se forja a tales hombres en el Estado, no es para permitir que cada uno se vuelva para donde le dé la gana, sino para utilizarlos para la consolidación del Estado.- Es verdad; lo había olvidado, en efecto”.

Platón; “La República”, Libro VII, párrafos 514ª-520ª, Editorial Gredos, Madrid 1985.

PROGRAMACIÓN DE LA PAUHISTORIA DE LA FILOSOFÍA

CURSO 2009-2010

AUTORES Y TEXTOS

Filosofía Antigua

-Platón: La República, Libro VII, 514a – 520a. Edit. Gredos, Madrid 1985.-Aristóteles:

Metafísica, Libro I (Selección, caps 1,2,3 y 6), Valentín García Yebra, ed.Trilingüe, Gredos, Madrid 1982.

Ética a Nicómaco. Libro I, cap. 7, Edit. Gredos, Madrid 1985.Filosofía Moderna

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-Kant: Crítica de la Razón Pura, “Prólogo de la 2ª Edición” (Selección),

Ed.Alfaguara, Madrid 1982. Sobre la paz perpetua (Primer artículo definitivo para la paz

perpetua),Ed.Tecnos, Madrid 1998.

Filosofía Contemporánea

- Marx: Contribución a la Crítica de la Economía Política, Prólogo, Madrid, Alberto Corazón, 1978.- Nietzsche: Crepúsculo de los ídolos Alianza editorial, Madrid 1973, p.45-52.Capítulos:”La “razón” en la filosofía”

“Cómo el «mundo verdadero» acabó convirtiéndose en una fábula”

TÉRMINOS Y EXPRESIONES

_ Platón: Mundo inteligible, dialéctica, Idea de Bien, opinión, rey - filósofo, reminiscencia._ Aristóteles: naturaleza, ser social, felicidad, sustancia, causa ypotencia-acto._ Kant: Racionalismo-Empirismo, giro copernicano, ilusión trascendental, imperativo, contrato social y libertad jurídica._ Marx: capital, alienación, valor, infraestructura-superestructura, trabajo y plusvalía._ Nietzsche: Nihilismo, dionisíaco, moral contranatural, mundo aparente, transmutación de valores, inocencia del devenir.

CRITERIOS DE EVALUACIÓN Y CALIFICACIÓN PAU

1.- La 1ª pregunta (Explica las ideas que aparecen en le texto) pretende evaluar la capacidadde comprensión de un texto filosófico, así como su capacidad de expresión (2 puntos )

2.- La 2ª pregunta (Explica el significado de los términos o expresiones del autor) valora la capacidad de asimilación de contenidos conceptuales, dándose la máxima puntuación cuando se explique el concepto dentro de la filosofía del autor. (3 puntos)

3.- La 3ª pregunta (Relaciona las ideas del texto o la filosofía del autor con el pensamiento de otro u otros autores) pretende evaluar la capacidad de comparación pertinente, estableciendo relaciones por comparación o afinidad. La valoración máxima (3 puntos) se dará a esa capacidad de relacionar y comparar (no a la exposición de autores o teorías sin conexión).

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4.- La 4ª pregunta (Expón razonadamente tu posición personal a partir de las ideas del texto o sobre el pensamiento del autor, valorando su actualidad) pretende valorar la toma de partido ante el tema, el desarrollo de la argumentación, la claridad en la exposición, la coherencia en el discurso, evitando las contradicciones y la reiteración de ideas, y valorando su actualidad (2 puntos).

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