PERSPECTIVAS FILOSOFICAS DE LA EDUCACIÓN
Profesora: Marcela Avitia Vargas
Inicio de la cultura y la educación.
CULTURA Y EDUCACIÓN
El carácter más general y fundamental de una cultura es que debe ser aprendida, o trasmitida en alguna forma. Sin una cultura los grupos humanos podrían sobrevivir (a menos que asuma una cultura diversa, más o igualmente eficaz) es en interés del grupo que dicha cultura no se disperse ni se olvide, sino que se trasmita de las generaciones adultas a las más jóvenes a fin de que éstas se vuelvan igualmente hábiles para manejar los instrumentos culturales y hagan así posible que continúe la vida del grupo. Esta trasmisión es la educación.
FILOSOFÍA
Desde la antigüedad clásica dos características han regido a las sociedades las cuales son conservar y renovar la cultura, fueron abordadas en forma racional y consciente por la filosofía.
La filosofía, en cuanto reflexión sistemática sobre los problemas de la cultura humana, tuvo sus orígenes en la civilización griega que ha legado gran parte de sus rasgos más característicos al mundo occidental, desde las formas democráticas de convivencia civil hasta el gusto por la investigación desinteresada y sin prejuicios de los fenómenos naturales. La filosofía significa amor por el saber.
PEDAGOGÍA
El término pedagogía, que literalmente significa guía del niño, puede tener un significado más extenso y abarcar, a más de la filosofía de la educación, algunas ciencias o sectores de algunas ciencias. ¿Cuáles son esas ciencias? En primer lugar, la psicología, sobre todo aquellas partes de ésta que se refieren al desarrollo mental, a la formación del carácter y a los modos de aprendizaje. La sociología también ha demostrado ser una ciencia auxiliar para plantear y resolver debidamente los problemas de la educación.
Los problemas que presenta actualmente la pedagogía son sustancialmente los mismos que se ofrecieron mucho antes que las disciplinas y técnicas precitadas se constituyeran.
1. LA EDUCACIÓN EN LA ANTIGUEDAD
Los egipcios, los babilonios, los hindúes, los chinos y muchos otros pueblos del oriente cercano y lejano habían elaborado complejas y eficientes formas de educación antes de los griegos.
La comparacíon de la civilización griega con las otras civilizaciones del oriente cercano y lejano sugiere un diferente orden de consideraciones: ya que sus organizaciones sociales y políticas son radicalmente diversas, con la posible excepción del pueblo fenicio, con el cual por lo demás sólo tiene en común un cierto particularismo de las varias ciudades-estados.
Las civilizaciones orientales florecen sobre el tronco de organizaciones estatales que se extienden uniformemente sobre sus territorios. Potentes clases o castas sacerdotales y guerreras monopolizan el poder y el saber a la vez y constituyen el indispensable instrumento de dominio de los monarcas La civilización griega es una civilización laica, donde no existe una clase sacerdotal potente y organizada; es una civilización de ciudadanos-soldados, es una civilización que madura sobre estructuras políticas extremadamente fraccionadas (las ciudades-estados), nunca estáticas, sino en perenne desarrollo, y en las que, por vez primera en la historia del mundo, se afirman formas conscientes y elaboradas de democracia; por lo tanto esuna civilización donde ocupa un lugar prominente la discusión ante asambleas con poderes deliberativos, de forma que el problema de la persuasión racional (y por lo tanto de la ciencia y la filosofía) emerge en formas hasta entonces desconocidas.
EGIPTO
Aspecto social
Educación
Religión
La civilización egipcia desarrolló una moral esencialmente utilitaria. Abundan las máximas de sabiduría conservadas en los papiros, y aunque muchas de ellas se refieren a las ventajas del estudio se trata siempre y exclusivamente de ventajas prácticas.
Las escuelas sacerdotales de Memfis, Heliópolis o Tebas, donde se formaban los escribas de grado más alto, con funciones administrativas y legales, así como los médicos, los ingenieros, los arquitectos y los mismos sacerdotes. Se trataba de una educación de carácter práctico y profesional, sea en el sentido de que los conocimientos y la cultura no se persiguen por sí mismos, sino por sus aplicaciones, sea porque sólo se tienen presentes las ventajas prácticas que pueden obtener los individuos mediante el ejercicio de una de las profesiones superiores.
El pueblo era casi totalmente iletrado; estudiar con buen éxito significaba convenirse cuando menos en un escriba del grado más modesto.
La religión egipcia sufrió complejas evoluciones, sin que llegase a superar el estadio de un politeísmo organizado (o “enoteísmo”) donde la divinidad suprema era el sol, venerado bajo los nombres de Ra, Osiris o Amón.
INDIA
Aspecto social
Educación
Religión
Encontramos un sistema de castas, ferozmente cerrado, algún tiempo después de la conquista por los arios, acontecida hacia el 2000 a. C. Las clases, resultado probablemente de la estratificación producida por conquistas sucesivas y de la diversidad en la resistencia ofrecida por las poblaciones autóctonas, se subdividieron de la manera siguiente: Brahmanes, o sacerdotes; guerreros, comerciantes y pastores (Vaisya); siervos (Sudra), e intocables o sin casta (Paria). Fue muy marcada la separación entre las castas, y absolutamente diversa la educación que reciben.
La literatura sapiencial de los Vedas estaba reservada a las castas superiores: según las leyes de Manú
La civilización hindú, fastuosa, despiadada y, al mismo tiempo, con extraña contradicción, ascética, renunciante y nihilista, desarrolló valores casi enteramente ignorados por los egipcios y los babilonios: un sentido del devenir universal, una búsqueda de la armonía interior y de fusión mística con el Todo, una disposición contemplativa que llega a anular en sí todo deseo. En estos elementos, plegándolos en el sentido del amor y de la hermandad universal, se apoyó uno de los más grandes espíritus de la humanidad, Gautama, llamado Buda.
CHINA
Aspecto social
Educación
Religión
Conservar el orden familiar, político y social establecido es la preocupación dominante de Confucio, quien fue casi contemporáneo de Buda. No sólo hay que conservar los privilegios hereditarios, cabe mencionar que en China no existen las castas, se deben de conservar también las funciones y las instituciones.
El estado debe tener la misma indisoluble unidad de la familia, el emperador es el buen padre universal y goza de derechos ilimitados; la exigencia de una buena administración impone deberes detallados y exactos a todos y en la vida lo que cuenta es cumplir
Sólo las personas acomodadas se hallaban en condiciones de sufragar los gastos que suponía la preparación cultural de su prole, se trataba de una preparación literario-formalista, que de poco o nada servía a quienes no lograban superar los exámenes estatales —sumamente selectivos— y colocarse en la administración.
La religión es un ideal eminentemente práctico-político que tiene como fondo una vaga religiosidad naturalista; no existe una casta sacerdotal, sino una clase de funcionarios (los llamados mandarines)
ESPARTA ATENAS SIGLO VII a.c
Aspecto social
Educación
En Esparta las diferencias entre los ciudadanos eran menos notables que en otros lugares, pero los ciudadanos, es decir, los hombres libres que gozaban de derechos políticos, por contraste con los vasallos que disfrutaban de algunas libertades civiles, o estaban de plano reducidos a la condición de esclavos o siervos de la gleba.El ciudadano espartano era soldado antes que ciudadano: hasta la edad de veinte años se adiestraba en la vida militar; hasta los treinta prestaba servicio ininterrumpidamente; hasta los sesenta permanecía en la reserva
Aspecto social
En el siglo VII a. C., cuando Esparta era espléndida y potente, Atenas sólo era una pequeña ciudad de economía rural y régimen aristocrático; pero sus contactos con las prósperas y dinámicas colonias jónicas de Asia Menor aceleraron la evolución del gusto y las ideas.
Mientras la aristocracia asimilaba los refinados modos de vida de la Jonia, entre los comerciantes, los artesanos y sobre todo los campesinos debe haber encontrado eco, la idea de la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley que se había afirmado ya sustancialmente en las colonias orientales.
Solón encarna apropiadamente el espíritu de armonía y equilibrio que le dio su grandeza Atenas. El supo estar por encima de los intereses de las clases, mejorando la vida de los trabajadores rurales, respondió a las exigencias de las nuevas actividades comerciales y trató de realizar una síntesis armoniosa de lo viejo y lo nuevo con su obra de legislador
La educación espartana, ha sido admirada desde la antigüedad, incluso por altos ingenios, es una típica educación de Estado totalitario, los ciudadanos se acostumbran a no desear e incluso a no saber vivir solos, a estar siempre unidos, como las abejas, por el bien común en torno a los jefes.
Pero al parecer algunos historiadores mencionan que el sistema educativo fue sobrevalorado ya que desde el momento en que los espartanos adoptaron la educación de cuartel obtuvieron pocos éxitos. Sin embargo, este mismo sistema espartano siguió funcionando en el vacío, más rígido y feroz que nunca, incluso cuando Esparta estaba ya sometida a Roma.
La educación espartana, aunque tuvo muchos admiradores entre literatos y filósofos, no pasó de ser un fenómeno casi aislado en el mundo griego.
Educación
Conviene subrayar que la estructura misma de la polis favorecía la continuidad entre educación aristocrática y educación democrática; en sus tiempos de máximo esplendor la población de Atenas se componía por lo menos en sus tres cuartas partes de esclavos, de donde se derivaba la tendencia de todos los ciudadanos libres a asimilar los aspectos principales de la educación aristocrática.
La educación físico-deportiva estaba reservada a los nobles, que la recibían sobre todo en la familia. De esta forma se difunde poco a poco entre todos los estratos de la población la educación musical impartida por el citarista; en efecto, gimnasia y música constituyen lo que Platón llama la “antigua educación”.
SÓCRATES LOS ATOMISTASLOS ELEÁTICOS Y EL
VIRTUOSISMO DALIECTICO PLATÓN
Corriente de pensamiento de carácter muy diverso. Parte de una violenta crítica al antropomorfismo religioso negando todo valor a la experiencia como base para reconstruir un sistema de creencias más plausibles, prefiriendo apoyarse casi exclusivamente en a r g u m e n t a c i o n e s lógico-lingüísticas.
La crítica anti-antropomórfica de Jenófanes de Colofón, y se funda en la inagotable variedad de los modos como los diversos pueblos imaginan a sus dioses: Los negros creen en dioses chatos y negros, los tracios en dioses de ojos azules y cabelleras rojas. Si los bueyes, los caballos y los leones tuvieran manos y pudiesen pintar como los hombres, pintarían a sus dioses con cuerpos y figuras análogas a los suyos, como bueyes y caballos.
Pero Parménides de Elea desarrolló una faceta del pensamiento de su maestro Jenófanes de Colofón: el universo, es decir, el ser, no puede nacer ni perecer, es más, no puede ni siquiera moverse y devenir. En efecto, el ser es y no puede no ser, y es contradictorio pensar que algo no es, porque pensar algo significa necesariamente pensar que es.
Los sentidos y la opinión nos dicen que las cosas nacen y mueren, pero la vía que sólo el pensamiento, nos lleva a creer que la realidad es llena, completa y eterna, no hay en ella nacimiento, no hay partes ni mudanzas cualitativas.
El ser es pues una especie de esfera compacta y homogénea.
Sócrates plantea ¿es verdaderamente posible enseñar la virtud?. Las virtudes (la valentía, la santidad, la justicia, etc.), no se pueden definir por separado, ya que todas ellas implican una cierta conciencia superior de lo que es verdadero para el hombre, es decir, el bien. ¿Es posible enseñar esa conciencia? La solución socrática a este problema menciona lo siguiente: la virtud no se puede enseñar desde fuera, no se puede trasmitir con las palabras, sin embargo, se la puede suscitar en el ánimo de los seres humanos, que la llevan embrionariamente dentro de sí, mediante una oportuna acción educativa. Esta acción educativa se articula esencialmente en dos momentos, el de la ironía y el de la mayéutica.
La ironía socrática se reduce a hacer que el interlocutor se confiese ignorante, lo que es el primer paso hacia la sabiduría.
El momento mayéutico de la acción pedagógica de Sócrates, es el momento positivo y constructivo. El vocablo viene del arte mayéutico u obstetricia, que es el arte de la partera (como explica el mismo Sócrates con afectuosa alusión al oficio de su madre), la cual no compone ni forma a los recién nacidos, sino que sólo ayuda a la madre a darlos a luz. De la misma forma Sócrates ayuda a sus interlocutores a iluminar y expresar verdades que él no les ha inculcado, ni puesto en la mente, sino que se han madurado en su interior y sólo hay que volverlas explícitas y evidentes.
¿Cuál era la sustancia de la enseñanza socrática? La sustancia estaba en gran parte implícita en las formas mismas. En efecto, se trataba de una búsqueda colaborativa o asociada de la verdad. Está abierta a todos los hombres y por ello todos los hombres pueden y deben reconocer y aceptar sus resultados. Es decir, la búsqueda debe arrojar un concepto, un saber válido para todos y que todos puedan poner a prueba y demostrar.
La escuela de Platón, denominada Academia por hallarse fundada en el gimnasio del héroe Academo, se organizó de acuerdo con el modelo de las comunidades pitagóricas, es decir, como una asociación religiosa, un thiasos.
Platón es el primer filósofo antiguo de quien se conserva toda la obra: una Apología de Sócrates, treinta y cuatro diálogos y trece cartas.
El método que Platón sigue de preferencia en sus diálogos es el dialéctico, es decir, se admite en cuanto hipótesis la tesis opuesta a la de Sócrates y se demuestra que no conduce a nada o a consecuencias absurdas, con lo cual queda confutada. La tesis fundamental de Sócrates, que la virtud es ciencia, supone evidentemente que la virtud es una (la ciencia), o sea, que no hay muchas virtudes, cada una distinta de la otra, capaces de ser definidas por separado.
En algunos diálogos se demuestra precisamente la imposibilidad de que existan virtudes diversas, independientes las unas de las otras, demostrando cómo en realidad no se las puede definir. Por ejemplo, si la santidad, la valentía y la sabiduría fuesen virtudes diversas entre sí y diversas de la ciencia, debería ser posible definir cada una por separado, sin relación alguna con las otras.
SEGUNDO PERIODO
En los diálogos del primer periodo, Platón no ha hecho otra cosa que explicar y defender puntos de vista y doctrinas propias de Sócrates. En el segundo periodo puede decirse que empieza su especulación original.
LA EDUCACIÓN
Platón propone en primer lugar una especie de jardín de infantes con juegos, cantos y fábulas debidamente seleccionadas. A esto sigue una introducción progresiva a la música con declamación de poetas de cuyas obras serán censurados los pasajes no educativos y la gimnasia. De los 16 a los 20 años habrá una especie de iniciación activa de los jóvenes en la vida militar; para ello serán llevados a los campos de batalla por sus “padres” cuando ello no sea excesivamente peligroso. De los 20 a los 30 años los más idóneos estudiarán ciertas materias propedéuticas que no son otra cosa que las mathemata pitagóricas. Sólo quienes habrán confirmado plenamente sus capacidades para el estudio podrán continuarlo pasados los 30 años, hasta los 35, ejercitándose en la dialéctica, mientras que los menos idóneos serán destinados a la función de guerreros. Los aspirantes a filósofos, por el contrario, cumplidos los 35 años, deberán pasar por una especie de largo aprendizaje práctico cotno funcionarios de segundo orden al servicio del estado.
Las mujeres recibirán poco más o menos la misma educación, pero no parece preverse la posibilidad de que se conviertan en “filósofas”.
Platón insiste una y otra vez en la necesidad de no dedicarse al estudio sin una devoción espontánea y un interés vivo, pues hacerlo por fuerza y bajo coacción es cosa indigna de un hombre libre. La educación prevista hasta los veinte años es tal que cualquier muchacho normal pueda sacar buenos frutos a condición de que ponga en ella interés y empeño: la sucesiva, se reservará a los pocos que tengan una fuerte inclinación intelectual y sean por tanto capaces de sacarle provecho.
Los atomistas, negaron lo cualitativo, interpretando las cualidades sensibles como un modo subjetivo que tenemos de percibir una realidad que en sí es puramente cuantitativa.
Se trata de partículas pequeñísimas, cuya existencia se puede conocer no con los sentidos, sino únicamente con la razón. Esas partículas son inmutables e indivisibles (átomos), diversas entre sí sólo por su forma y tamaño; son puro espacio lleno, o sea porciones mínimas de espacio lleno colocadas dentro del espacio vado y totalmente privadas de determinaciones cualitativas: sus cualidades sensibles se deben únicamente a su forma, tamaño, orden, posición y movimiento.
Las agregaciones y divisiones de los átomos no están reguladas por ninguna fuerza o intelecto superior a los átomos mismos, sino sólo por su movimiento, que se deriva de un misterioso vórtice original.
ARISTÓTELES
De Aristóteles nos han llegado únicamente los escritos que compuso para enseñar. Tales escritos son los apuntes de que se servía para sus lecciones y se han denominado acroamáticos, porque estaban destinados a ser dichos de viva voz, y también, esotéricos, es decir, depositarios de una doctrina secreta.Aristóteles compuso también otros escritos que él mismo llamó exotéricos, destinados al público, en los cuales se servía de la forma del diálogo y revestía su pensamiento de mitos y ornamentos de oratoria en contraste con la forma severa y sobria de las obras escolásticas.
Las obras acroamáticas son las siguientes:1) Escritos de Lógica2) Metafísica3) Física4) Ética
Aristóteles tiene de la filosofía un concepto completamente diverso al de Platón. Para Platón la filosofía contiene, en una especie de fases imperfectas o preparatorias, todas las otras ciencias, y se identifica con la búsqueda de una vida propiamente humana.
Para Aristóteles la filosofía es una ciencia particular, a la par de muchas otras ciencias, sobre las cuales no goza de ninguna preeminencia, como no sea juntamente la de poder justificar la autonomía y el valor de todas las ciencias. La filosofía debe justificar todo y cualquier tipo de indagación, sin importar cuál sea su objeto, y por consiguiente debe proporcionar la base para reconocer a todas las disciplinas, por diversas que sean, el mismo valor de ciencia.
La filosofía debe proceder con el método de todas las demás ciencias. En efecto, las ciencias proceden por abstracción, es decir despojando a las cosas de todos los caracteres diferentes de los que les interesan.
LA LÓGICA.
La lógica es un instrumento de investigación que funcionará en la medida en que su estructura corresponda a la de la realidad. Por tanto, convendrá que nos ocupemos de ella brevemente, aun cuando ello nos obligue a adelantar algunos conceptos de la metafísica.
Objeto de la lógica son ante todo los juicios; en efecto, solamente los juicios pueden ser verdaderos o falsos. Los juicios se pueden dividir en afirmativos y negativos.
LA ÉTICA
La ética de Aristóteles se propone determinar el fin y las condiciones de la actividad humana. Toda actividad está dirigida hacia la consecución de un fin que aparece como bueno y deseable: el fin y el bien coinciden.
La virtud moral o ética consiste en la capacidad de escoger el justo medio entre dos extremos viciosos, de los cuales uno peca por exceso, el otro por defecto.
La virtud intelectiva o dianoética es la que consiste en el ejercicio de las facultades intelectivas. Comprende la ciencia, el arte, la cordura, la inteligencia y la sabiduría. La ciencia es la capacidad demostrativa que tiene por objeto lo necesario y lo eterno.
LA POLÍTICA Y LA EDUCACIÓNFunción esencial del Estado es la educación de los ciudadanos que será uniforme para todos y no sólo a la preparación para la guerra sino también para la vida pacífica y sobre todo para la virtud.
El ideal educativo de Aristóteles es netamente liberal y condena todas las artes mecánicas como indignas del hombre libre y susceptibles de generar una sensibilidad tosca y vulgar.
Su naturalismo, que atribuye una importancia particular a cada fase del desarrollo exige una didáctica gradual y ligada a los sentidos y a la imaginación, así como una educación moral basada en los hábitos y en el dominio de sí mismo conquistado con el ejercicio; por otra parte, su finalismo y la supuesta superioridad de lo teorético sobre lo práctico tiende a hacer prevalecer la educación intelectual sobre cualquier otra, y a desarrollar aquélla sin conceder mucha autonomía al educando, puesto que a éste no se le pide que busque por cuenta propia nuevas sendas de conocimiento: el conocimiento es lo que es, una contemplación de las formas preconstituidas de la naturaleza susceptible de completamiento, pero no de cambios radicales, en las partes en que está ya realizada.
Aristóteles, en el curso de la historia, represente alternativamente, de acuerdo con las circunstancias históricas, una instancia de liberación con respecto a cualquier traba de índole sobrenaturalista al desarrollo del hombre natural, o bien una instancia en pro de formas educativas de carácter autoritario e intelectualístico encaminadas a hacer respetar, tanto en el ámbito del saber como de la religión, las formas constituidas y afirmadas.
Filosofía de la educación
Grecia
EspartaAtenas
Homero
Pensadores presocráticos
Sócrates Platón
Escuela Platónica
Doctrina de ideas
Doctrina del ser y sus dificultades
Aristóteles
Filosofía y ciencia
Educación liberal. LICEO
- Teología- Matemáticas-Lógica-Metafísica-Ética-Filosofía
Instrucción publíca
Educación artística
Educación física
Pedagogía
Ciencia
LA EDUCACIÓN DEL CRISTIANO
La “buena nueva” se proponía pues realizar un específico ideal pedagógico: formar al hombre nuevo y espiritual, al miembro del reino de Dios.
Esta acción educativa fundada directamente sobre los evangelios se dirigía sobre todo a los adultos, y la ejercían cuando aún no se establecía una diferencia entre clero y seglares ciertos fieles delegados para ello que se denominaban simplemente maestros (didaskaloi). La educación precedía al acto del bautismo, que era la forma de iniciación cristiana con la cual se pasaba a formar parte de la comunidad de los fieles y se ganaba la admisión a la más importante ceremonia, el ágape eucarístico.La preparación de los candidatos al bautismo o catecúmenos se confió no ya a simples cristianos iniciados, sino a sacerdotes especialmente preparados. La instrucción duraba dos o tres años, pasaba por distintos grados y consistía esencialmente en la enseñanza de la historia sagrada del Antiguo Testamento.
La educación del catecúmeno era pues estrictamente religiosa; por muchos siglos el cristianismo no se preocupó de la instrucción común y corriente, aceptando sin más la organización escolar y la enseñanza existentes, aun cuándo estaban a cargo de paganos. El cristianismo reprobaba el que los cristianos adultos fuesen aficionados a la literatura y sobre todo a la mitología pagana, pero en cambio consideraba como un inconveniente inevitable y no grave la presencia de la cultura pagana en las escuelas.Escuelas de cultura y religión son asimismo las escuelas cenobíticas que se desarrollaron en los monasterios, sobre todo al desintegrarse el sistema escolástico clásico en buena parte de Occidente. Hacia el siglo IV el monaquismo había dejado de ser un fenómeno de ascetismo solitario.
SAN AGUSTÍN
San Agustín ocupa un lugar especial en la patrística, de la que es innegablemente la figura central. San Agustín no sólo reviste un excepcional interés histórico por el inmenso influjo que ejerció sobre la cultura y la educación posterior de todo el mundo occidental, sino que además posee tales dotes de vivacidad, profundidad y modernidad.
Es uno de los máximos pensadores de la historia de la humanidad.
LA EDUCACIÓN EN SAN AGUSTÍN
La filosofía entera de San Agustín es una filosofía educativa.
San Agustín llama el Maestro interior, es decir, la verdad misma que es Dios, es ya un proceso de formación humana y por lo tanto de educación en el significado más amplio y profundo del término. En la educación en este sentido el verdadero y único maestro es la verdad, o sea Dios en la persona de su Verbo, es decir, de Cristo.
San Agustín no puede aceptar la teoría Platónica de la reminiscencia como cristiano, no puede admitir que el alma preexista al cuerpo y haya contemplado las ideas en una vida anterior. La suya es una teoría de la iluminación, por la cual el conocimiento de toda verdad nueva no sólo implica determinados signos o palabras que la ocasionan, sino también una efectiva y directa intervención divina que se realiza en nosotros como “iluminación” íntima.
San Agustín evalúa desde el punto de vista cristiano las disciplinas paganas de enseñanza, y lo que dice a tal propósito equivale en lo sustancial a una justificación y defensa de ésas.
LA CULTURA ÁRABE
El pensamiento científico y filosófico de los árabes tiene el mismo carácter que el de la escolástica latina. La filosofía tiende a interpretar racionalmente la verdad revelada que para los árabes está contenida en el Corán y al igual que la escolástica latina, toma de la filosofía griega los instrumentos necesarios para esta interpretación. La ciencia árabe utiliza también los resultados de la ciencia antigua y siempre que le es posible, los continúa y enriquece.
Transcurrido un periodo de estudio y asimilación de la cultura antigua, la cultura árabe tuvo entre los siglos XI y XII una época de extraordinario florecimiento durante la cual aportó contribuciones originales a la ciencia y a la filosofía. Una de tales contribuciones fue la Óptica de Alhacam.
La diferencia de la cultura occidental del medievo, la cultura árabe dispone desde el principio de un material antiguo mucho más rico. A partir del califato de Harun–al–Raschid los árabes empezaron a familiarizarse con el pensamiento griego y tradujeron muchas obras helénicas, como por ejemplo, las obras de Aristóteles, Euclides, Ptolomeo y los médicos Hipócrates y Galeno.
Para Averroes, Aristóteles es la regla y el ejemplo creado por la naturaleza para demostrar la suma perfección humana. Por lo tanto, la doctrina de Aristóteles es la verdad misma. Abriga además la convicción de que la filosofía aristotélica está fundamentalmente de acuerdo con la religión musulmana. Sin embargo, para Averroes la enseñanza fundamental de Aristóteles es la necesidad de todo lo que existe. El mundo mismo es necesario porque ha sido creado necesariamente por Dios.
LA CULTURA JUDIA
El más grande de los filósofos judíos, Moisés Ben Maimón llamado Maimónides; su obra fundamental es la Guía de los descarriados, dedicada a quienes rechazan en igual medida la irreligiosidad y la fe ciega y por lo tanto se hallan descarriados entre las exigencias de la fe y las de la razón.
La filosofía de Maimónides es un ingenioso intento por eliminar la necesidad introducida en la concepción del mundo por el aristotelismo árabe.
Según Maimónides, la acción creadora de Dios no es necesaria, es decir, rigurosamente determinada, sino contingente y libre. En efecto ¿cómo se explica la gran variedad de seres que existe en el mundo natural? Los filósofos árabes la atribuían a la acción de las esferas celestes; pero esa acción es uniforme y por tanto no puede explicar lo que es vario y múltiple.
Maimónides sostiene igualmente la libertad humana, reconociendo que la acción del Dios sobre el hombre tiene como fin garantizar y respetar la libertad misma
LA TEORÍA TOMISTA DEL CONOCIMIENTO
El conocimiento sensible es la capacidad de recibir las formas sensibles de las cosas, abstraídas de su materia. Por ejemplo: el alma recibe en sí la especie de la piedra, no ya la piedra en su materialidad. De la misma forma el intelecto recibe las formas inteligibles de las cosas.
El proceder abstractivo del intelecto garantiza la verdad del conocimiento intelectual, porque es garantía de que la especie existente en el intelecto es la forma misma de la cosa y que por consiguiente hay correspondencia entre el intelecto y la cosa.
El error es posible no en la aprehensión de la especie sino en el examen de la especie aprehendida que el intelecto cumple mediante los juicios y razonamientos.
Santo Tomás admite que el universal existe in re como forma de las cosas; post rem, es decir, en el intelecto, como especie abstracta; ante rem sólo en el espíritu divino, como idea o modelo de las cosas creadas.
Santo Tomás coincide con Aristóteles que en realidad solo existen entes individuales, con lo que rechaza el realismo platonizante de una parte de la tradición escolástica.
El proceder abstractivo del intelecto garantiza la verdad del conocimiento intelectual, porque es garantía de que la especie existente en el intelecto es la forma misma de las cosas y que por consiguiente hay correspondencia entre el intelecto y las cosas.
Santo Tomás define la verdad precisamente como la correspondencia o adecuación de las cosas y el intelecto y hace de las cosas mismas la medida de la verdad que está en el intelecto.
SANTO TOMAS
La ética y la política de Santo Tomás concuerdan en concebir la educación moral como obra esencialmente disciplinadora de las disposiciones prácticas.
Se trata de obligar a la adquisición de buenos hábitos o disposiciones mediante reiteradas elecciones en un mismo sentido.
La educación moral es un ejercicio; en ella, el maestro no puede hacer todo; puesto que es indispensable la colaboración del discípulo, desempeña el papel principal.
El maestro no comunica su ciencia al discípulo, sino que ayuda a éste a formarse dentro de sí una ciencia análoga a la del maestro.
Santo Tomás no sólo valoriza la acción del maestro, sino que la orienta en aquella dirección intelectualista y verbalista que caracterizará más adelante a la tradición contrarreformista que se inspiró sobre todo en él.
EL HUMANISMO COMO CONCIENCIA EDUCATIVA
El humanismo fue esencialmente una revolución pedagógica. Así lo consideraron los humanistas más insignes.
Los caracteres fundamentales de la educación humanística es su integridad, es la tendencia a cultivar en todos sus aspectos la personalidad humana, los físicos no menos que los intelectuales, los estéticos no menos que los religiosos.
La educación formal e integral del humanismo coincide con el ideal latino de la humanitas profesado por Cicerón y Varrón, o con el ideal griego de la paideia como hubiera podido entenderlo Platón.
Las materias de estudio, las artes liberales no se estudiaban por ellas mismas, sino porque se las consideraban como las más aptas para desarrollar armoniosamente las facultades del individuo, y por lo general se integraban con actividades deportivas y artísticas como la equitación, la natación y la danza. Esta importancia atribuida a la armonía del desarrollo global recordando mayormente el ideal griego que el romano.
El humanismo, en cuanto movimiento socio-cultural, no superó el prejuicio contra las actividades manuales ejercidas para ganarse la vida. Las escuelas humanísticas no sólo eran escuelas para pocos elegidos, sino que en general acogían a jóvenes destinados a ocupar puestos privilegiados o al ejercicio de profesiones liberales.
LA EDUCACIÓN DE LA CONTRARREFORMA
La Contrarreforma señala en los países católicos una rápida involución de los ideales humanísticorenacentistas.
La educación contrarreformista mantiene la fisonomía humanística. Pero de los personajes de la Contrarreforma el único que tuvo un auténtico espíritu humanístico fue quizás el cardenal Sadoleto.
La Ratio atque institutio studiorum, establece una división en ocho grados, cinco de studia inferiora divididos en tres grados de gramática (infima, media, suprema), uno de humanitas sive poësis, uno de rhetorica; a continuación venía un trienio de studia superiora con un año de lógica y matemática, uno de física y ética, y uno de metafísica, psicología y matemática superior. Seguía luego, para los religiosos, un curso cuadrienal de teología. Quien no era apto para seguirlo se adiestraba únicamente en el estudio de los casos de conciencia, considerado como el más importante desde el punto de vista práctico y del cual se daban anticipaciones en el trienio filosófico.
La habilidad pedagógica era inteligente y minuciosamente reglamenta por estudios y recreos, se recurría sistemáticamente al sentimiento de emulación como importante aliciente a la laboriosidad. Las clases se dividían en decurias con sus decuriones o deceneros.
Surgen también órdenes que tienen como fin principal educar o reeducar a los niños pobres. Las más importantes fueron las de los oratorianos y los escolapios. La primera es una orden fundada por el florentino San Felipe Neri, espléndida figura de educador a quien el amor por los jóvenes sugería métodos pedagógicos sumamente vivos y estimulantes.
ROGER BACON
Bacon, dividio las ciencias filosóficas se dividen en tres grandes grupos: matemática, física y moral. La gramática y la lógica no son sino partes accidentales de la filosofía.
Bacon, considera que las fuentes del conocimiento son dos: la razón y la experiencia, pero que sólo la experiencia apaga al alma al hacerle intuir la verdad y es fuente de certidumbre, mientras que la razón no llega jamás a desterrar la duda.
Bacon cataloga a la experiencia en dos especies. La experiencia externa es la que se nos da a través de los sentidos; la experiencia interna es la que nos llega a través de la iluminación divina.
La experiencia interna es para Bacon la via mistica, cuyo más alto grado es el conocimiento extático. Por tanto, el experimentalismo de Bacon desemboca en el misticismo.
WILLIAM DE OCKHAM
La doctrina de Ockham se basa en una teoría de la experiencia que se expone utilizando la distinción de Duns entre conocimiento intuitivo y conocimiento abstractivo. Conocimiento intuitivo es aquel por el cual se conoce con toda evidencia si la cosa está o no está y cuáles son sus caracteres o cualidades.
El perfecto conocimiento intuitivo, del que deriva la ciencia, es la experiencia, que tiene siempre por objeto una realidad actual y presente.
El conocimiento intuitivo imperfecto es el referido a un objeto pasado y es la memoria.
El conocimiento intuitivo es una relación inmediata con la realidad misma y por lo tanto no necesita ninguna species que actúe como intermediaria.
Ockham aplicó su espíritu crítico a todos los aspectos de la investigación filosófica. Sus críticas están enderezadas sobre todo contra los planteamientos metafísicos de la tradición escolástica.
DESCARTES
El procedimiento de Descartes es esencialmente autobiográfico, incluso cuando pretende ser objetivo o escolástico Descartes no quiere enseñar, sino describirse a sí mismo, razón por la cual debe hablar en primera persona. Su problema surge de la necesidad de orientación.
La crítica que formula acerca de las disciplinas del colegio de La Flèche constituye un importante balance pedagógico de la época.
Para Descartes, elocuencia y poesía son “dones del espíritu” más bien que “frutos del estudio”. La capacidad de razonar bien y una buena dosis de inventiva las vuelven inútiles. A Descartes no le satisfacen ni las matemáticas, tal como se enseñaban por entonces.
El método debe ser, pues, un criterio único y simple de orientación que sirva al hombre en cualquier campo teórico y práctico y que tenga como fin último el provecho del hombre en el mundo. Esta unidad del método en la diversidad de sus aplicaciones había sido ya reconocida por Descartes en las Regulae ad directionem ingenii, donde afirma que la sabiduría humana es una sola, cualesquiera que sean los objetos a que se aplique y es una sola porque uno es el hombre en sus diversas actividades.
PEDAGÓGICA EN EL SIGLO XVII
La misma exigencia de fijar nuevos métodos, rigurosos y fecundos, que caracteriza a la filosofía del siglo XVII, constituye la nota dominante también en el campo de la pedagogía: Ratke, Comenio y los jansenistas de las petites écoles son ejemplos suficientes para atestiguar la importancia de esta tendencia.
Las nuevas escuelas populares eran pocas y funcionaban mal. Lutero había recomendado métodos humanos y suaves: la realidad era muy diversa, con palabras de Comenio, era tal que no había muchacho de condición modesta que no esperase con ansia la hora de escapar de ellas aprendiendo, como fuera, un trabajo manual.
Era necesario modificar los métodos, encontrar sistemas de enseñanza que no sólo permitieran aprender mejor y más rápidamente lo que ya se enseñaba, sino también otras cosas, e insertar al joven en un mundo más rico y complejo del conocido por la tradición clásica.
La escolastización de la educación humanística no había hecho más que volver a ésta abstracta, pues los contenidos nuevos llevados por la vida no sólo no tenían en ella ciudadanía, sino que en realidad contrastaban con el fárrago de reglas mnemónicas que acababan por convertirse, a su vez, en contenido, si bien un contenido inútil e insulso de una escuela que pretendía ser formativa y había dejado de serlo.
SPINOZA
Spinoza enfoca la naturaleza humana con absoluta objetividad, pero sin el pesimismo de Hobbes. Si bien es cierto que el hombre se ve constreñido al pacto social por el temor y por la esperanza, también es cierto que la razón al desarrollarse en virtud de esa misma convivencia, llega a apreciar naturalmente el estado civil, dado que habiendo escapado a la ley de la selva ahora aprecia la ley de la colaboración y el amor.
En un sistema como el de Spinoza, que reconoce la naturaleza a un tiempo pasional y racional del hombre, así como el paso gradual de una fase, en que predomina el primer aspecto, a otra fase en que predomina el segundo, la exigencia educativa es omnipresente, se reconoce la función pedagógica como la más alta, y se fomentan los métodos naturales de educación. “Los espíritus no se someten con la violencia, sino con el amor y la generosidad”; se rechaza toda pedantería moralista, y se juzga severamente todo abuso de autoridad.
La filosofía de la absoluta necesidad desemboca en la pedagogía de la libertad espiritual.
JOHN LOCKE
La experiencia proporciona el material del conocimiento. Éste tiene que ver únicamente con ideas, porque el único objeto posible de nuestro intelecto es la idea; pero no se reduce a las ideas porque consiste en percibir un acuerdo o un desacuerdo de las ideas entre sí.
Es conocimiento intuitivo cuando el acuerdo o el desacuerdo se percibe inmediatamente y en virtud de las ideas mismas, sin la intervención de otras ideas.
El conocimiento demostrativo, cuando el acuerdo o el desacuerdo entre dos ideas no es percibido inmediatamente, sino que se pone en evidencia mediante el empleo de ideas intermedias denominadas pruebas.
Aparte de estas dos clases de conocimiento, hay otro que es el conocimiento de las cosas que existen fuera de nosotros. Locke es consciente del problema que surge del planteamiento mismo de su doctrina. Si el espíritu en sus pensamientos y raciocinios no tiene que ver sino con ideas entonces ¿cómo es posible llegar a conocer una realidad diferente de las ideas?.
Para Locke el conocimiento es verdadero sólo cuando existe una conformidad entre las ideas y la realidad de las cosas.
El pensamiento pedagógico de Locke está estrechamente conectado con su filosofía y su liberalismo político. Aboga por una educación apta para formar un gentleman capaz de ser útil a sí mismo y a su patria en un clima de ordenada libertad y audaz iniciativa.
LA EDUCACIÓN EN FRANCIA E INGLATERRA EN EL SIGLO XVIII
En el siglo XVIII, tanto en Francia como en Inglaterra, la realidad educativa contrasta tristemente con la eflorescencia cultural del Siglo de las Luces. La escuela elemental casi no existe; la escuela media se encamina lentamente hacia una mayor modernidad, pero sigue siendo una escuela de privilegiados; las universidades se mantienen en su mayoría extrañas al movimiento ilustrado.
En Inglaterra no existía ningún ente, ni privado ni público, que se ocupara de la educación elemental.
En Francia. Se calculaba que de dos millones de niños entre los 7 y los 16 años, 1 820 000 no recibían ninguna educación.
ROUSSEAU
La tesis de la anticultura y la exaltación del estado de naturaleza, respecto del cual el estado social es una inevitable aunque no por eso menos odiosa corrupción, son como el desgarrón doloroso y violento por el cual Rousseau conquista en sus Discursos su autonomía crítica frente a la Ilustración.
La Cultura y la sociedad no hacen por sí mismas la felicidad del hombre, ni tampoco son un producto inmediato y necesario del hombre. Rousseau está plenamente seguro; lábil es por el contrario el valor de los términos que en el primer y en el segundo Discurso había contrapuesto a la cultura socialmente elaborada por los hombres. Esos términos son la virtud y la simplicidad natural.
En el segundo Discurso paso a idolatrar un estado de naturaleza. Es un estado en el que el hombre es feliz porque puede dar libre expansión a su naturaleza sencilla.
REFORMAS PEDAGÓGICAS EN ALEMANIA
El principio lo que debía valer en la instrucción era la practicidad; debía ser el alma de la enseñanza.
En el siglo XVIII se lo dio el movimiento pedagógico llamado Filantropismo, del que fue promotor Juan Bernardo Basedow , en el que la inspiración ilustrada asumía un calor casi religioso y se hacía apostolado de filantropía, una acción encaminada a realizar la máxima felicidad de todos los hombres a través de la educación.
En los demás estados alemanes hicieron reformas análogas a las prusianas. En las escuelas alemanas, ya para entonces en mayor número y mejor organizadas que las de cualquier otro país, se preparaba la generación de filósofos y científicos que a la vuelta de pocos años debía colocarse a la cabeza de la cultura europea.
IMMANUEL KANT
La moral kantiana contiene ya in nuce una pedagogía, si bien se trata de una pedagogía no desprovista de contradicciones. Es una moral rigorista, es decir, niega que el hombre pueda hacer el bien con placer. El hombre debe limitarse a seguir la ley moral, la voz del deber, que se le aparece necesariamente como una constricción.
El hombre puede seguirla o no seguirla; en esta posibilidad de no seguirla consiste el mal radical.
Kant llega a decir que el sentimiento de respeto por la ley moral es necesariamente un sentimiento de dolor. Pero ¿cómo es posible educar para que se asuma el dolor? Sólo podemos educar para pensar y actuar en términos universales, para no estar en paz con nosotros mismos hasta no habernos convencido de que nuestro modo de actuar es tal que podemos desear que todos lo sigan, porque de esa manera la convivencia humana resultará más armónica, más rica, más respetuosa de la libre actividad de cada uno. Tal es, en efecto, la fundamental intuición pedagógica de Kant.
En la pedagogía kantiana abundan las anotaciones pensado optimismo propio de la Ilustración en el que convergen la inspiración de Rousseau y la sabiduría de Locke.
Para Kant es favorable la educación pública por estimarla verdaderamente formadora del ciudadano, pero para alacanzar ese fin es necesario llegar en las escuelas a conciliar la sumisión a la autoridad legítima con el uso de la libertad. Esto se obtiene sólo haciendo que cada uno sea consciente de la función libertaria de cada vínculo a que se le somete.
Kant divide la educación en física y práctica.
ROMANTICISMO
Romanticismo, idealismo y espiritualismo parecen olvidar adrede la harto humilde y prosaica realidad del mundo productivo, generando así un desuso tal de la reflexión crítica acerca de los problemas concretos planteados por el progreso técnico, científico y económico, que perjudicó incluso, en cierto modo, la reacción naturalista y positivista contra aquellas corrientes, que caracterizó la segunda mitad del siglo XIX.
El fenómeno romántico se debe conciderar cómo un movimiento cultural históricamente circunscrito, y por el otro una actitud humana recurrente.
EL MOVIMIENTO ROMANTICO
El romanticismo deja de ser una simple reivindicación del libre desplegarse del individuo y medita sobre sus propios temas, encuentra en la tradición clásica, sobre todo griega, el término fundamental de referencia y no importa si esa referencia asume el carácter de una antítesis. El espíritu romántico no concibe antítesis que no se concilien en síntesis superiores.
Durante el la elaboración de esta actividad, la cual se desarrolla mediante un esquema comparativo de las diferentes perspectivas filosóficas de la educación que son incluidas en el trabajo y que abarcan varios periodos de la historia de la humanidad, se puede ir notando la evolución del pensamiento que desarrollan los grandes pensadores de la historia, comenzando por los egipcios y sus educación sacerdotal, pasando por el mundo espartano el cual dio paso al desarrollo de Atenas y de los primeros pensadores griegos, como los sofistas dando paso a Sócrates y sus enseñanzas; las cuales sirvieron a Platón para desarrollar su academia y dar paso a Aristóteles, convirtiéndose así en los principales desarrolladores de las perspectivas filosóficas que se plantearon posteriormente. Puesto que de sus escritos, como se lee en los cuadros comparativos, surgen un sin fin de pensadores de la educación, ademas de corrientes filosóficas de la educación que marcaron el camino hacia lo que es el sistema educativo actualmente. Pasando por San Agustín, Santo Tomas, Descartes, Erasmo de Rotterdam, la cultura árabe, la cultura judía, el cristianismo y su educación, Martín Lutero, etc.
Las palabras claves que se encuentran en las corrientes filosóficas de la educación:
1. Platón2. Aristóteles3. ética 4. lógica5. pensamiento 6. libertad7. desarrollo8. Dios9. alma
REFERENCIAS
García. A(2009)Ética y valores 1. México. D.F. Ed. Cengage Learning.
Bowen.J (1992) Historia de la educación Occidental, tomo 1. Cuarta edición. Editorial Herder. Barcelona
Bowen.J (1992) Historia de la educación Occidental, tomo 2. Tercera edición. Editorial Herder. Barcelona
Bowen.J (2001) Historia de la educación Occidental, tomo 3. Tercera edición. Editorial Herder. Barcelona
