Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина Теософии, 2006

т а й н а я д о к т р и н а ТЕОСОФИИ

«СФЕРА»

ФОНД ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ МИРА Москва

«Будущее открывает перед нами самые грандиозные перспективы. Ибо пробил уже час начала великого циклического возвращения к мистическому мышлению. Со всех сторон нас окружают воды океана универсальной науки — науки вечной жизни, таящие в себе забытые затонувшие сокровища ушедших поколений».

Е.П. БЛАВАТСКАЯ

ТАЙНАЯ

ДОКТРИНА

ТЕОСОФИИ

«СФЕРА»Москва

2006

ББК 87.3 Б 68

СоставительЕ.А.Логаева

Перевод с английского:В. С. Зуев а

В. И. Мызников Т. О. Сухорукова Ю.А.Хатунцев

Примечания:Б.М.Цирков, Е.А.Логаева

Б 68 Блаватская Е.П.Тайная доктрина теософии. — Пер. с англ. — М.: Сфера, 2006. — 480 с. — (Серия «Елена Блаватская— потомкам»).

Прослеживая философскую преемственность от древней Религии Мудрости до теософии, большое внимание уделяется практике Тайной Доктрины, ее значению для современников и будущих поколений. Приводятся комментарии Е.П.Блаватской к «Тайной Доктрине», приложение относительно природы сна.

ISBN 5-93975-171-7 © Издательство «Сфера», 2006.

ОТ РЕДАКЦИИ

Публикуя тематические сборники из произведений Е.П.Блаватской мы надеемся, что читатель, ознакомившись с творчеством этой неутомимой труженицы, стремящейся к истинной Мудрости и свету Истины, сможет воздать должное уважение ее жизненному подвигу.

С 1874 года, когда была напечатана ее первая статья, Е.П.Блаватская в каждом своем произведении неизменно писала о теософии. Все ее многочисленные труды, вся ее деятельность были посвящены возрождению теософской системы, существовавшей «с той самой поры, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека искать средства выражения своего собственного независимого мнения».

Аммоний Саккас, Аполлоний Тианский, Ямвлих, Орфей, Пифагор, Сократ, Капила, Патанджали — многие были последователями тайной науки, древней Религии Мудрости. «Теософия — это древняя Религия Мудрости, эзотерическая доктрина, некогда известная во всех претендующих на цивилизованность странах». «Теософия — это путь, ведущий к Истине», « ...настоящая теософия — это альтруизм, и мы не устанем это повторять. Это братская любовь, взаимопомощь и непоколебимая преданность Истине».

К XIX веку религии и культы были искажены догматизмом, древняя философия забыта, древние истины сокрыты тайными символами и сложно было следовать зову божественной мудрости среди нарастающего материализма, среди многочисленных сект и новомодных увлечений спиритуализмом. Сложность нравственного

5

Предисловие

соверш енствования, постоянная работа над собой, необходимость ограничения своей низшей природы стала непреодолимой преградой для многих членов Теософского Общества.

«Не следует смешивать теософию и Теософское Общество... Теософия — это божественная наука и этический кодекс, настолько возвышенный, что ни один теософ не в состоянии оценить его в полной мере; тогда как ее приверженцы — слабые, но вполне искренние люди».

«Теософия дает четкую и ясную цель, идеал, к которому может стремиться каждый искренний человек, независимо от социального положения, принадлежности к той или иной культуре и уровня интеллектуального развития. Практическая теософ ия... охватывает все существующие науки моральной и ф изической жизни. Вкратце ее можно вполне справедливо назвать... преподавателем универсального знания, опыта и эрудиции, призванных не только помочь ученику благополучно сдать экзамены по всем видам научной и моральной деятельности в этой земной жизни, но и подготовить его к последующим жизням. Для этого ученику необходимо изучать Вселенную и ее тайны, глядя сквозь себя самого, а не через очки ортодоксальной науки и религий».

«Я повторяю: только теософия (если ее правильно понять) может спасти мир от отчаяния, повторно осуществив ту социальную и религиозную реформу, которую произвел в свое время Гаутама Будда. Это будет мирная реформа, без единой капли пролитой крови, потому что каждый сможет сохранить веру своих предков, если пожелает, достаточно будет избавиться от тех паразитических растений, сотворенных человеком, которые опутали все существующие в мире религии и культы. Достаточно признать самую суть, которая едина для всех религий, а именно дух, дающий жизнь человеку, в котором он пребывает, и делающий его бессмертным. Пусть каждый человек, склонный к добру, найдет свой идеал — путеводную звезду, на свет которой он сможет идти. И пусть он идет, не сворачивая с избранного пути, и тогда вряд ли что-то сможет помешать ему достичь «маяка» жизни — Истины».

Е.Логаева

ТЕОСОФИЯИ

ТЕОСОФЫ

ЧТО ТАКОЕ Т ЕО С О Ф И Я ?

Этот вопрос задается столь часто, а превратные толкования распространяются столь широко, что редакторы журнала, посвященного всемирной теософии, допустят непростительную халатность, если первый номер журнала «Theosophist» не встретит полного понимания у читателей. Само название нашей статьи предполагает два вопроса: что представляет собой Теософское Общество и кто такие теософы? На каждый из них будет дан ответ.

Согласно лексикографам, термин теософия составлен из двух греческих слов: теос — «бог» и софос — «мудрый». До сих пор верно. Но дальнейшие толкования весьма далеки от ясного понимания теософии. Вэбстер довольно оригинально определяет ее как «предполагаемое общение с Богом и высшими духами и последовательное достижение сверхчеловеческого знания: с помощью определенных физических процессов — как того добивались через теургические действа некоторые древние платоники, или путем химических процессов — немецкие философы огня».

Мягко говоря, это довольно легкомысленное объяснение. То, что г-н Вэбстер связывает с подобной идеей такие имена, как Аммоний Саккас, Плотин, Ямвлих, Порфирий, Прокл, показывает либо сознательное искажение, либо его незнание философии и истинных побуждений великих гениев александрийской школы. Приписывать тем, кого

9

Е.П.Блаватская

современники и потомки называли «теодидактами», то есть обученными самим богом, стремление развивать психологические и духовные способности посредством «физических процессов» — значит изображать их материалистами. Что же касается камня, брошенного в философов огня, то он отскакивает от них, рикошетом попадая прямо в наших знаменитейших современных ученых, в уста которых преподобный Джеймс Мартиньо вкладывает следующее бахвальство: «Материя — это все, что нам только нужно; дайте нам атомы — и мы объясним всю вселенную».

Воган предлагает более удачное и более философское определение. Он говорит: «Теософ — это тот, кто предлагает вам доктрину о Боге или творениях Бога, не являющуюся откровением, но боговдохновенную в своей основе». С этой точки зрения, каждый мыслитель и философ, тем более каждый основатель новой религии, философской школы или ордена, является теософом. Следовательно, теософия и теософы существовали с той самой поры, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека искать средства выражения своего собственного независимого мнения.

Теософы существовали задолго до христианской эры, вопреки христианским писателям, относящим развитие эклектической теософской системы к началу третьего века после Рождества Христова. Диоген Лаэртский прослеживает существование теософии до эпохи, предшествовавшей династии Птолемеев, и называет ее основателем египетского иерофанта Пот- Амона. Это коптское имя, означающее жреца, посвященного Амону — богу мудрости. Как показывает история, теософия возрождается Аммонием Саккасом, основателем неоплатонической школы. Аммоний и его ученики называли себя «филалетами» — любящими истину; другие же называли их «анало-

10

Теософия и теософы

гетами» — за их метод толкования всех священных легенд, символических мифов и тайн посредством аналогии, или соответствия, при котором события внешнего мира воспринимались как выражение действий и впечатлений человеческой души.

Целью Аммония Саккаса было примирение всех сект, людей и наций под одной общей верой — верой в Высшую, Предвечную, Непознаваемую и Невыразимую Силу, управляющую вселенной посредством незыблемых, вечных законов. Его задачей было утвердить изначальную систему теософии, являвшуюся первоначально единой для всех народов; побудить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, подобно детям единой матери; очистить древние религии от налета субъективности, объединив и разъяснив их на основе чисто философских принципов. Поэтому, наряду с философскими учениями Греции, в эклектической теософской школе изучались также буддизм, веданта, магия и зороастризм. Отсюда и проявление среди александрийских теософов таких исключительно буддийских и индусских черт, как почитание родителей и стариков, братская любовь ко всему человечеству и сострадание даже к бессловесным тварям. Аммоний Саккас стремился установить систему нравственной дисциплины, обязывающей людей жить по законам своей страны; возвысить их разум изучением и созерцанием Абсолютной Истины. Главной же своей задачей, определяющей достижение всех остальных, он полагал извлечение из различных религиозных учений, как из многострунного инструмента, единой всеобъемлющей и гармоничной мелодии, которая найдет отклик в каждом сердце, преданном истине.

Таким образом, теософия — это древняя Религия Мудрости, эзотерическая доктрина, некогда известная во всех претендующих на цивилизованность странах. Все древние писания изображают эту «Муд

11


рость» как эманацию Божественного Принципа; и ясное осознание этого запечатлено в таких именах, как индийский Будха, вавилонский Набу, Тот Мемфиса, Гермес Греции, а также в именах богинь — Метис, Нейт, Афина, гностическая София — и, наконец, в Ведах, чье название произошло от слова «знать». Все древние философы Востока и Запада, иерофанты древнего Египта, риши Арьяварты и теодидакты Греции называли теософией знание об оккультных и, по существу, божественных вещах. Меркава* еврейских раввинов — популярная мирская серия — таким образом, является лишь средством достижения, внешней оболочкой, содержащей высшее эзотерическое знание. Маги Зороастра получали наставления и посвящения в пещерах и тайных ложах Бактрии; египетские и греческие иерофанты давали свои aporrheta — тайные инструкции — и mystes становился Epoptes — Пророком.

Центральной идеей эклектической теософии была идея о единой Высшей Сущности, Неведомой и Непознаваемой, ибо: «Как может кто-то познать того, благодаря которому он познает все это?» — вопрошает «Брихадараньяка упанишада». Система этой теософии характеризовалась тремя определенными разделами: доктриной о вышеупомянутой Сущности, доктриной о человеческой душе — Ее эманации и, следовательно, одной с Нею природы, и теургией. Именно эта последняя и послужила причиной столь искаженных представлений о неоплатониках в наш век материалистической науки. По существу, теургия — это искусство применения божественной энергии человека для подчинения слепых сил природы; представителей этой науки раньше называли магиками, что является искажением слова «Маг», означающего мудрого или ученого человека, и высмеивали. Скептики прошлого века допустили бы точно такую же ошибку, если бы стали насмехаться над идеей фонографа или

12


телеграфа. Тех, кого одно поколение осмеивает и называет «неверными», следующее, как правило, почитает мудрецами и святыми.

Что касается Божественной Сущности, природы души и духа, то современная теософия рассматривает их так же, как и древняя теософия. Диу ариев идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованных и философски настроенных римлян; и точно также он идентичен Яхве самаритян, Тиу, или Туисто, норманов, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что же до Абсолютной Сущности — Единой и Вездесущей — то возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение греков-пифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев — результат будет один и тот же. Первичная монада в системе Пифагора, которая растворяется во тьме и сама есть Тьма (для человеческого сознания), составляла основу всего сущего; и эту идею, во всей ее полноте, мы находим в философских системах Лейбница и Спинозы. Следовательно, соглашается ли теософ с каббалой, которая, говоря об Эйн Софе, вопрошает: «Кто же тогда может постичь Его, если Он бесформенный и Несуществующий?»; повторяет ли он величественный гимн из Ригведы (книга 10, гимн 129):

Кто знает, откуда берет начало это великое творение?Создала ли его воля, или она бездействовала?Он знает это — а может быть, не знает даже Он.Принимает ли теософ ведантическую концепцию

Брахмы, который в упанишадах представляется как «не имеющий жизни, не имеющий разума, чистый», бессознательный, ибо Брахма — это «Абсолютное Сознание»; или, наконец, разделяя веру свабхавиков Непала, утверждает, что не существует ничего, кроме «Свабхавата» (субстанция, или природа), который существует сам по себе, без всякого творца, — любая из этих концепций может привести только к чистой и абсолютной теософии. Той теософии,

13


которая побуждала таких людей, как Гегель, Фихте и Спиноза продолжать труд греческих философов и размышлять о Единой Сущности — Божестве, Все- божественном, исходящем от Божественной Мудрости — непостижимой, неведомой и невыразимой, на основе любой древней и современной религии, кроме христианства и магометанства.

Итак, каждый теософ, разделяющий доктрину о Божестве, «которая не является откровением, но боговдохновенна в своей основе», может подпадать под любое из этих определений или принадлежать к любой из этих религий, но все же оставаться в рамках теософии. Ибо последняя представляет собою веру в Божество, которое есть Всё — источник всего сущего, беспредельность, которую нельзя постичь или узнать; одна лишь вселенная раскрывает Это, или, как предпочитают говорить некоторые, Его, тем самым наделяя полом, антропоморфизируя это божество, что является богохульством. Действительно, теософия избегает грубой материальности; она предпочитает верить, что пребывая в вечности, Дух Божества ничего не желает и ничего не творит; но то, что в безграничном сиянии исходит из Великого Центра, разливаясь повсюду, то, что производит все видимое и невидимое, есть лишь Луч, несущий в себе творящие и зарождающие силы, луч, который, в свою очередь, производит то, что у греков называлось Макрокосм, у каббалистов Тиккун, или Адам Кадмон, — архетип человека, а у арийцев — Пуруша, проявленный Брахма, или Божественный Муж. Теософия также верит в анастазис, или непрерывное существование, и в перевоплощение (эволюцию), или серию изменений души, что можно объяснить на строго философских принципах — но для этого нужно установить различие между Параматмой (трансцедентной, высшей душой) и дживатмой (животной, или сознательной душой) ведантистов.

14


Чтобы дать более полное определение теософии, мы должны рассмотреть ее во всех аспектах. Внутренний мир не ото всех сокрыт непроницаемою тьмою. Во все века и во всех странах существовали люди, которые с помощью высшей интуиции, приобретенной благодаря Теософии — или Богопознанию, уносящему ум из мира форм в мир бесформенных духов — ощущали явления мира внутреннего, невидимого. Поэтому «самадхи» — «Dyan Yog Samadhi» индусских аскетов, «Daimonion-photi» — духовное озарение неоплатоников, «Звездные беседы души» розенкрейцеров, или философов огня, и даже экстатический транс мистиков и современных гипнотизеров и спиритуалистов, хотя и различны по выражению, но едины по сути.

Поиски божественного «Я» человека, столь часто и столь ошибочно интерпретировавшиеся как индивидуальное общение с личным богом, занимали всех мистиков и, похоже, вера в его существование — ровесница человечеству. Но каждый народ называл это по-своему. Так, Платон и Плотин называют «умственной работой» то, что йоги и шротрии именуют видья. «Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может возвыситься до лицезрения вечной истины, добра и красоты — это и есть Лицезрение Бога, это и есть эпоптейя», — говорят греки. Порфирий же добавляет: «Чтобы слить свою душу с Мировой Душой, необходим совершенно чистый ум. Через самосозерцание, целомудрие и очищение тела мы можем приблизиться к Ней и получить, в этом состоянии, истинное знание и замечательное прозрение». А свами Даянанда Сарасвати, не читавший ни Порфирия, ни других греческих авторов, но в совершенстве изучивший Веды, говорит в своей «Веда- бхашья»: «Для достижения Дикша (высшее посвящение) и йоги необходимо руководствоваться правилами... Душа в человеческом теле может творить

15


величайшие чудеса, познавая Вселенский Дух (или Бога), многообразие вселенной и качества (оккультные) вещей. Такой человек (дикшита, или посвященный) может приобрести способность слышать или видеть на огромном расстоянии». Наконец, Альфред Р.Уоллес — член Королевского общества, спиритуалист и, по общему признанию, великий натуралист — смело и откровенно заявляет: «Чувствует, ощущает и думает один лишь “дух” — это он познает, размышляет и устремляется... нередко встречаются люди с такою организацией, что их дух может чувствовать, независимо от телесных органов чувств, или может временно покидать, полностью или частично, свое тело и возвращаться в него вновь... дух... сообщается с духом легче, чем с материей».

Теперь мы можем видеть, как после тысячелетий, отделяющих эру гимнософистов1 от нашего высоко цивилизованного века, несмотря на просвещение, а возможно, и благодаря этому просвещению, пролившему свой сияющий свет на психологическую и физическую область естества, — свыше двадцати миллионов людей сегодня верят, в различной форме, в те же самые духовные силы, в которые верили йоги и пифагорейцы почти 3000 лет назад. Как арийские мистики утверждали, что им подвластны все вопросы жизни и смерти, стоит только достигнуть способности действовать независимо от тела, через Атмана — «высшее Я», или «дух»; как древние греки искали Атму — Сокрытое, или Божественную Душу человека, пользуясь символическим зеркалом Фесмофарийских мистерий, — так и современные спиритуалисты верят в способность духов или душ развоплощенных людей общаться, зримо и

1 Реальность возможностей йоги подтверждена многими греческими и римскими писателями, называвшими йогов индийскими гимнософистами; среди них Страбон, Люциан, Плутарх, Цицерон, Плиний и другие.

16


ощутимо, с теми, кого они любили на земле. И все они — арийские йоги, греческие философы и современные спиритуалисты — подтверждают такую возможность, на том основании, что воплощенная душа и ее никогда не воплощающийся дух — реальное Я — вовсе не отделены ни от Мировой Души, ни от других духов пространством, но единственно лишь различием своих качеств; как и в безграничном пространстве вселенной, здесь также не может быть ограничений. И как только это различие преодолено — абстрактным ли созерцанием, дающим временную свободу заключенной в теле душе, как это понимали греки и арийцы, или же, согласно представлениям спиритуалистов, медиумизмом — слияние воплощенного и развоплощенного духов становится возможным. Так, йоги Патанджали и следовавшие по их стопам Плотин, Порфирий и другие неоплатоники, утверждали, что несколько раз в течение своей жизни, в часы экстаза, они соединялись, или лучше сказать, становились одним целым с Богом.

Многие великие философы настаивали, да и теперь настаивают на том, чтобы эта идея, которая может показаться ошибочной в приложении к Вселенскому Духу, была отброшена как совершеннейшая химера. Что касается теодидактов, то единственным спорным моментом, темным пятном их философии крайнего мистицизма было требование приписать все, что являлось прозрением экстаза, чувственному восприятию. Утверждение йогов, что они способны видеть Ишвару «лицом к лицу», было успешно опровергнуто строгой логикой Капилы. Что же касается подобного предположения, сделанного их греческими последователями, длинной вереницей христианских экстатиков, и наконец, двумя последними претендентами на «боговидение» — Якобом Бёме и Сведенборгом, то это утверждение можно и нужно было бы подвергнуть сомнению, с точки зре-

2 Тайная доктрина17

Е. П. Блаватская

ния логики и философии, если бы несколько наших знаменитых ученых-спиритуалистов больше интересовались философией, нежели феноменализмом спиритуализма.

Александрийские теософы подразделялись на неофитов, посвященных и учителей, или иерофантов; они заимствовали свои концепции от античных мистерий Орфея, который, согласно Геродоту, привез их из Индии. Аммоний связывал своих учеников клятвой не разглашать высшие доктрины никому, кроме тех, кто был того достоин и посвящен, кто умел уважать богов, ангелов и демонов других народов в соответствии с эзотерическим hyponoia, или скрытым смыслом. «Боги существуют, но они не являются тем, кем их представляют hoi polloi, невежественные массы, — говорит Эпикур. — Атеист не тот, кто отрицает существование богов, которым поклоняются толпы, но тот, кто устремляет мысли масс к этим богам». В свою очередь, Аристотель заявляет, что «те, кого называют богами, являются просто первичными принципами Божественной Сущности, пронизывающей собою всю природу».

Плотин, ученик Аммония, которого «учил сам Бог», говорит, что тайный гнозис, или знание теософии, имеет три степени: убеждение, изучение и озарение. «Средством или инструментом первой является чувство или восприятие, второй — диалектика, а третьей — интуиция. Рассудок подчинен интуиции — это абсолютное знание, основанное на слиянии сознания с познанным объектом». Теософия — это, можно сказать, точная наука психологии; она имеет такое же отношение к естественному, неразвитому медиумизму, как знания Тиндаля к познаниям школьника в физике. Она развивает в человеке непосредственное созерцание — то, что Шеллинг называет «реализацией отождествления субъекта и объекта в личности»; под воздействием hyponoia

18


человек размышляет о божественном, видит все вещи такими, каковы они на самом деле и, наконец, «становится восприимчивым к Душе Мира», как прекрасно выразился Эмерсон. «Я, несовершенство, поклоняюсь своему собственному Совершенству», — говорит он в своем прекрасном эссе о Сверхдуше. Кроме этого психологического состояния, или состояния души, теософия развивает все отрасли науки и искусства. Она хорошо знакома с тем, что сегодня широко известно как гипноз. Теософы отвергают практическую теургию, или «ритуальную магию», к которой так часто прибегают католические священники для изгнания злых духов. Ямвлих был единственным, кто, превосходя остальных эклектиков, дополнил теософию доктриной теургии. Когда человек не знает истинного значения эзотерических, духовных символов природы, он может не рассчитать своих душевных сил и, вместо духовного, мысленного общения с высшими, небесными сущностями, добрыми духами (богами теургов школы Платона), он бессознательно призовет таящиеся вокруг человечества злые, темные силы — неумирающие, злобные порождения человеческих преступлений и пороков — и с теургии (белой магии) он скатится до гоэтии (черной магии, колдовства). Конечно, ни белая, ни черная магия на самом деле не являются тем, что понимает под этим общественное суеверие. Возможность «вызывания духов» — согласно ключу Соломона — верх суеверия и невежества. Только лишь чистота наших деяний и помыслов способна поднять нас до общения «с богами» и приблизить к желанной цели. Алхимия, воспринимаемая многими как духовная философия и физическая наука, является одной из доктрин теософской школы.

Примечательно, что ни Зороастр, ни Будда, ни Орфей, ни Пифагор, ни Конфуций, ни Сократ, ни Аммоний Саккас ничего никогда не записывали.

2*19


Причина тому понятна. Теософия — это обоюдоострое оружие, непригодное для эгоистов и невежд. Как и у любой древней философии, у нее есть приверженцы и в наши дни, но до недавнего времени их было очень мало; все они принадлежат к различным религиозным течениям и исповедуют различные взгляды. «Предаваясь созерцанию, не основывая никаких школ, они до сих пор оказывают молчаливое влияние на философию; и когда придет время, их идеи, безмолвно высказанные, несомненно могут дать новое направление человеческой мысли», — замечает г-н Кеннет Р.Х.Макензи*, сам мистик и теософ, в своем обширном и замечательном труде «Королевская масонская энциклопедия». Со времен философов огня они никогда не объединялись в общества, ибо христианское духовенство выслеживало их, как диких зверей, и быть известным как теософ еще столетие назад зачастую означало верную смерть. Статистика показывает, что за 150 лет по обвинению в колдовстве в Европе было сожжено более 90 000 мужчин и женщин. Только в Великобритании с 1640 по 1660 годы, всего за двадцать лет, за договор с «дьяволом» было предано смерти 3000 человек. И лишь в конце нашего столетия, в 1875 году, несколько прогрессивных мистиков и спиритуалистов, неудовлетворенных теориями и объяснениями спиритуализма, далеких от того, чтобы охватить всю область феноменов, организовали в Нью-Йорке, в Америке, ассоциацию, широко известную ныне как Теософское Общество. Объяснив теперь, что такое теософия, мы разъясним в отдельной статье сущность нашего Общества, которое также называется «Всемирным Братством Людей».

КТО ТАКИЕ ТЕО СО Ф Ы ?

Являются ли они на самом деле теми, кем себя называют — исследователями естественных законов, древней и современной философии и даже точной науки? Кто они: деисты, атеисты, социалисты, материалисты или идеалисты? Или они лишь раскольники современного спиритуализма — простые мечтатели? Можно ли о них говорить как о людях, которые могут вести дискуссии на философские темы и способствовать продвижению истинной науки — или же они заслуживают лишь сострадательной терпимости, какую оказывают «безобидным энтузиастам»? В чем только ни обвиняют Теософское Общество: и в вере в «чудеса» и «чудотворство», и в тайных политических намерениях — под стать карбонариям, и в том, что они шпионы державного царя, и в распространении доктрин социалистов и нигилистов, и — mirabile dictu! — в тайном соглашении с французскими иезуитами... расколоть, за некоторое вознаграждение, спиритуализм! Американские позитивисты провозглашают теософов мечтателями, нью- йоркская пресса — фетишистами, спиритуалисты — возродителями «заплесневелых суеверий», христианская церковь — безбожниками, посланниками дьявола, профессор Карпентер, член Королевского общества — наитипичнейшими «шарлатанами»; и вдобавок ко всему, что самое абсурдное, некоторые индийские оппоненты, дабы приуменьшить влияние

21


теософов, предъявляют им категорическое обвинение в том, что они прибегают к услугам демонов для производства определенных феноменов. Но среди всей этой суматохи общественного мнения в глаза бросается следующий факт — Общество, его члены и их взгляды рассматриваются как достаточно важные, чтобы их обсуждать и осуждать: люди клевещут лишь на тех, кого они ненавидят или боятся.

Однако, помимо врагов и хулителей, у Общества также есть друзья и защитники. На каждое порицание всегда найдется слово похвалы. Начав свое существование с дюжины убежденных мужчин и женщин, уже через месяц оно разрослось настолько, что потребовалось снимать общественный зал для заседаний; а за два года работы у него появились действующие отделения в странах Европы. Чуть позже был заключен союз с индийским обществом Арья Самадж*, возглавляемым ученым пандитом свами Даянандой Сарасвати, и с цейлонскими буддистами под руководством всесторонне образованного У.Сумангала— верховного священника храма на Адамовом Пике* и президента Видьодайя Колледжа в Коломбо.

Стремящийся серьезно вникнуть в психологическую науку должен отправиться в священную землю древней Арьяварты, старейшую колыбель эзотерической мудрости и цивилизации, несмотря на упадок ее жалкой тени — современной Индии. Почитая эту землю плодородной нивой, на которой зародились все последующие философские системы, несколько членов нашего Общества отправились к сему источнику психологии и философии изучать его древнюю мудрость и просить поделиться своими таинственными секретами. Филология в последнее время тоже сделала большой шаг вперед в поисках доказательств первородности Арьяварты. Необоснованная, построенная на предубеждениях гипотеза современной хронологии не заслуживает серьезного отношения; она ис

22


чезнет со временем так же, как и многие другие бездоказательные теории. Линия философской преемственности — от Капилы, Эпикура до Джеймса Милля, от Патанджали, Плотина до Якоба Бёме — может быть прослежена столь же легко, как и русло реки на местности. Одной из целей учреждения Общества было изучение крайне трансцендентных воззрений спиритуалистов на возможности развоплощенных духов; и если раньше мы говорили, чем, по крайней мере по нашему мнению, некоторые из их феноменов не являются — то теперь нам надлежит показать, чем же они все-таки являются. То, что ключ к так называемым «сверхъестественным» феноменам спиритуалистов надо искать на Востоке, и особенно в Индии, столь очевидно, что это признает даже аллахабадский «Pioneer» (11 августа 1879 г.) — англо- индийский ежедневный журнал, имеющий репутацию издания, которое не утверждает того, чего не знает. Порицая представителей науки, которые, «увлекшись физическими открытиями, в продолжение нескольких поколений были склонны пренебрегать сверхфизи- ческими исследованиями», этот журнал отмечает «новую волну сомнений» (спиритуализм), которая «в конце концов опровергла это убеждение». Обращаясь к огромному числу своих читателей, среди которых много культурных и интеллигентных людей, он добавляет: «Сверхъестественное вновь утвердило себя в качестве объекта, пригодного для рассмотрения и исследования. И существует несколько правдоподобных гипотез, подтверждающих идею, что... те индивидуальные особенности, которые необходимы для производства сверхъестественных феноменов, встречаются гораздо чаще и в большей степени среди “мудрецов” Востока, нежели среди более цивилизованных обитателей Запада». И затем, не зная, что дело, которое он защищает, является одной из главных целей нашего Общества, автор редакционной статьи замечает, что

23


«это единственное направление, в котором, как нам кажется, усилия теософов в Индии могут быть полезны. Ведущие члены Теософского Общества известны в Индии как опытные исследователи оккультных феноменов, и мы можем только надеяться, что их заявления о своем интересе к восточной философии... включают и намерение проводить исследования в той области, о которой мы говорили».

Что ж, одно наше намерение отмечено, но это — только одно из многих; главное же — возродить дело Аммония Саккаса и напомнить всем народам, что они дети «одной матери». Что же касается трансцендентной стороны теософии, то и этот вопрос Теософскому Обществу давно пора разъяснить. Полностью ли Общество согласно с природоисследовательской, богопознавательной наукой древних арийских и греческих мистиков и возможностями современного спиритуалистического медиумизма? Наш ответ будет — полностью. Но если спросить, во что оно верует, ответ будет следующим: «Как единое целое — ни во что». Общество, как целое, не имеет веры, ибо вера — это лишь оболочка, окружающая духовное знание; теософия же в своей основе и есть духовное знание — сама сущность философских и теистических исканий. Теософское Общество, являясь видимым представителем всемирной теософии, подвержено сектанству не более, нежели Географическое общество, представляющее универсальное географическое исследование и не заботящееся о том, к какой вере принадлежат исследователи. Религия Общества — это алгебраическое уравнение, в котором, пока не опущен знак равенства, каждый член может заменить собою остальных, поскольку его собственные качества лучше согласуются с климатическими и другими особенностями его родины, с темпераментом соотечественников и даже своим собственным. Не исповедуя никакой веры, наше Общество всегда готово давать и брать, учить

24


ся и учить, на основе практических экспериментов, в противоположность совершенно пассивному и легковерному признанию навязанных догм. Оно готово признать все выводы предшествующих школ и систем, если те могут быть логически и экспериментально доказаны. Но оно ничего не принимает на веру, кто бы того ни требовал.

Но совсем другое дело, когда мы рассматриваем себя индивидуально. Члены Общества представляют всё многообразие национальностей и рас, они родились и воспитывались в самых разнообразных религиозных и социальных условиях. Одни из них верят в одно, другие — в другое. Одни предпочитают древнюю магию, или тайную мудрость, которая преподавалась в святилищах и была полной противоположностью всему сверхъестественному или дьявольскому; другие — современный спиритуализм, или общение с духами умерших; некоторые верят в месмеризм, или животный магнетизм — либо исключительно в оккультные динамические силы природы. Кто-то еще не пришел к определенной вере, но находится в состоянии ожидания, есть даже и такие, кто называет себя, в некотором смысле, материалистами. Атеистов и предубежденных сектантов в нашем Обществе нет, ибо сам факт принятия человеком подобного мировоззрения подразумевает, что он ищет окончательную истину, которая имеет отношение лишь к конечной сущности вещей. Если бы существовало нечто вроде созерцательного атеиста (что философы могут отрицать), то он отвергал бы и причину, и следствие — как в мире материи, так и духа. Среди членов Общества могут быть такие, кто, подобно поэту Шелли, позволил своему воображению парить от причины к причине, ее порождающей, и так ad infinitum, пока Вечное не превратится в чистый туман, поскольку каждая из этих причин является логическим следствием предыдущей причины.

25

Е.П. Блаватская

Отождествляют ли они материальные силы Вселенной с теми функциями, которыми наделяют своего Бога теисты, или какими-либо другими — в любом случае, в смысле умозрительном, атеистами они не являются; ибо, если они не могут освободиться от концепции абстрактного идеала силы, причины, необходимости и следствия, то их можно рассматривать как атеистов лишь в отношении личного Бога, но не Мировой Души пантеистов. С другой стороны, предубежденные сектанты, отгородившиеся верою — словно забором, на каждом шесте которого висит предупреждающая надпись «прохода нет» — не могут выйти из своего загона для того, чтобы присоединиться к Теософскому Обществу, да в нем и нет места тому, кому его религия запрещает исследования. Свободное и бесстрашное исследование составляет саму идею Общества.

Теософское Общество считает, что все истинные мыслители и исследователи сокрытой стороны природы — будь то материалисты, видящие «надежду и потенциальную возможность земной жизни» в материи, или спиритуалисты, находящие источник всей энергии, а также материи, в духе — были и, несомненно, являются теософами. Ибо, чтобы быть теософом, не обязательно признавать существование какого-то особого Бога или божества. Необходимо лишь поклоняться духу живой природы и стремиться отождествить себя с ним. Почитать это Присутствие, невидимую Причину, проявляющую себя в непрерывных следствиях; этот неощутимый, всемогущий и вездесущий Протей — неделимый в своей Сущности и неуловимой форме и все же проявляющийся в каждой форме; Присутствие, которое всюду, везде и нигде; которое есть Всё и Ничто, вездесущее и все же одно; Сущность, которая наполняет, связывает, ограничивает, содержит в себе всё и сама содержится во всем. Мы надеемся, теперь будет по

26


нятно, что хотя таких людей и разделяют на теистов, пантеистов или атеистов — в остальном они очень близки друг другу. Будучи кем угодно, исследователь, как только он отбросит старый, протоптанный путь рутины и вступит на одинокую тропу независимого мышления, устремляя мысли к Божественному — он Теософ, настоящий мыслитель, искатель вечной, «боговдохновенной» истины для решения мировых проблем.

Кто следует собственным путем в стремлении познать Божественный Принцип, его взаимосвязь с человеком и его проявления в природе — тому теософия союзница. Союзница она также и честной, несхожей со многими другими, слывущими за точные, физической науке, пока последняя не вторгается в область психологии и метафизики.

Кроме того, она союзница каждой честной религии — то есть такой религии, которая хочет, чтобы ее судили так, как она судит других. Те книги, которые содержат наиболее явную истину, для нее — вдохновение (а не откровение). Но так как в каждой из книг присутствует человеческий элемент, то они рассматриваются как меньшие братья Книги Природы — и чтобы читать ее и понимать правильно, нужно достигнуть высокой степени развития врожденных способностей души. Идеальные законы можно постичь только интуицией; они неподвластны аргументации и логике, и никто не сможет понять или правильно воспринять их через объяснения другого разума, пусть даже и претендующего на откровение. И если Общество, допускающее широчайший охват чисто идеального, не в меньшей степени утверждает и сферу фактов, то его уважение к современной науке и ее добросовестным представителям искренно. Несмотря на то, что им не достает высшей духовной интуиции, мир в огромном долгу перед представителями современной науки; поэтому

27


Общество всем сердцем присоединяется к благородному и гневному протесту одаренного и красноречивого проповедника — преподобного О.Б.Фротингама — направленного против тех, кто старается принизить заслуги наших великих натуралистов. «Говорят, что наука нерелигиозна, атеистична, — восклицает он в лекции, недавно прочитанной в Нью- Йорке. — Наука создает новую идею о Боге. И только благодаря науке мы имеем концепцию о живом Боге. Если мы в один прекрасный день не станем атеистами под умопомрачающим воздействием протестантизма, то это тоже благодаря науке, поскольку она освобождает от безобразных иллюзий, дразнящих и смущающих нас, и указывает, как судить о вещах, которые мы видим...»

Благодаря неустанным усилиям таких востоковедов, как сэр В.Джонс, Макс Мюллер, Бюрнуф, Коулбрук, Хо, де Сент-Илер и многих других, Общество — как целое — испытывает одинаковое уважение и благоговение перед Ведами, буддизмом, зороастризмом и другими древними религиями мира; оно питает братские чувства к индусам, сингальцам, парсам, джайнам, евреям и христианам, входящим в него, как к независимым исследователям своего высшего Я, природы и божественного в природе.

Родившись в Соединенных Штатах Америки, Общество было организовано по образу и подобию своей родины. Последняя, опуская имя Бога в своей Конституции — дабы не дать повода к установлению в один прекрасный день государственной религии — провозглашает равенство всех религий перед законом. Все они поддерживают государство — и оно, в свою очередь, защищает каждую из них. Общество, созданное по образцу такой Конституции, можно справедливо назвать «Республикой свободы сознания».

Теперь, думается, мы пояснили, почему каждый член нашего Общества может исповедовать — или не

28


исповедовать — любую религию. При условии, конечно, что не будет претендовать на то, что он является единственным, кто обладает свободой вероисповедания и не станет навязывать своего мнения другим. В этом отношении Устав Общества очень строг. Он старается следовать мудрости древней буддийской аксиомы — «Почитай свою религию и не клевещи на другие», эхом отозвавшейся в наше время в «Декларации Принципов» Брахмо Самадж, благородно утверждающей, что «нельзя клеветать, осмеивать или ненавидеть ни одну религию». Пункт VI Пересмотренного Устава Теософского Общества, недавно одобренного Генеральным Советом в Бомбее, гласит: «Никто из руководителей Общества не имеет права выражать (словом или действием) враждебности или предпочтения какой-либо секции (сектантскому подразделению или группе в составе Общества) по сравнению с другими. Ко всем следует относиться как к равноправным объектам заботы Общества. Все имеют равное право на то, чтобы представить свои религиозные убеждения на суд беспристрастного мира». Члены Общества в индивидуальном порядке иногда могут, в целях защиты, нарушать этот Устав, но выступая как руководители, они должны быть корректны; и Устав во время собраний соблюдается строго. Ибо теософия в своем абстрактном смысле стоит превыше всех религий — теософия, которую ни одна из них не может вместить, но которая легко вмещает их все.

В заключение можем добавить, что, придерживаясь более широких и гораздо более универсальных взглядов, чем все существующие чисто научные Общества, Теософское Общество обладает верой — плюс наукой — в любую возможность, а так же непреклонной волей постигать те неизученные сферы духа, которые, как заявляет точная наука, ее представители вовсе не обязаны исследовать. Кроме то

29

Е. П.Блаватская

го, у него есть одно преимущество перед всеми другими религиями: оно не делает никакого различия между язычником, иудеем или христианином. Именно в духе этого равенства и было учреждено наше Общество как Всемирное Братство.

Не интересуясь политикой, враждебно относясь к безумным мечтам о социализме и коммунизме, которые для него неприемлемы, поскольку оба — лишь замаскированный заговор грубой силы и лени против честного труда — Общество мало заботится о том, как человек управляет материальным миром. Все его устремления направлены к оккультным истинам видимого и невидимого миров. Является ли физический человек подданным империи или республики — это представляет интерес лишь для человека материального. Можно поработить его тело, но что касается души, то он вправе дать такой же гордый ответ своим правителям, как Сократ своим судьям. Над человеком внутренним они не имеют никакой власти.

Таково Теософское Общество, таковы его принципы, многообразные цели и намерения. Стоит ли удивляться тому, что у широкой публики сложилось неправильное представление и что враги, к которым относились снисходительно, использовали любой предлог, дабы умалить его значение в глазах общества? Истинный исследователь всегда был затворником — человеком, предпочитавшим тишину и размышление. С суетным миром его привычки и стремления имеют столь мало общего, что пока он занят познанием, его враги и клеветники имеют удобную возможность действовать безнаказанно. Но время расставляет все на свои места, и ложь преходяща. Вечна лишь одна истина.

О некоторых членах нашего Общества, сделавших выдающиеся научные открытия, и о некоторых других, перед которыми психологи и биологи в огром

30


ном долгу за то, что они пролили новый свет на темные проблемы внутреннего человека, мы поговорим немного позже. Сейчас наша цель показать читателю, что теософия не является ни «новомодной доктриной», ни политической кликой, ни одним из тех сообществ энтузиастов, которые рождаются сегодня, чтобы завтра умереть. То, что не все его члены мыслят одинаково, подтверждает факт, что Общество имеет два больших отделения — Восточное и Западное, последнее подразделяется еще на множество секций, в соответствии с расовыми и религиозными убеждениями. Мысль одного человека, бесконечно разнообразная в своих проявлениях, не может охватить все. Поскольку она не может быть вездесущей, то человек вынужден размышлять лишь в одном направлении; но стоит ему перейти границы точного человеческого знания, как он сбивается с пути, поскольку разветвления одной Центральной и Абсолютной Истины безграничны. Поэтому даже великие философы иногда теряются в лабиринтах размышлений, тем самым навлекая на себя критику потомков. Но так как все они преследуют одну и ту же цель — освобождение человеческой мысли, искоренение предрассудков и раскрытие истины — все они равно приветствуются. Все согласны, что достижению этих целей лучше всего способствует подъем энтузиазма и убежденность целого поколения молодых сознаний, которые именно теперь, на пороге зрелости, готовятся сменить своих предубежденных, консервативных отцов. Мы прислушиваемся к мнению каждого — как великого, так и малого — проторившего себе дорогу к знанию, и принимаем и малого и великого в свои ряды. Ибо никто из честных исследователей не приходит с пустыми руками, и даже непризнанные публикой могут внести свою лепту на единый алтарь Истины.

П РЕДСК А ЗА Н И Е

ГРЯ Д У Щ И Х СО БЫ ТИ Й

Когда в ответ на прямое обвинение автор «Оккультного мира»* опубликовал письмо в «Bombay Gazette» (от 4 апреля 1882 г.), он начал его со следующего заявления: «К моменту завершения “Оккультного мира” я уже был уверен в том, что Теософское Общество связано через госпожу Блаватскую с описанным мною великим Братством Адептов. Теперь моя уверенность подкреплена еще большим знанием». Наш верный друг в то время едва ли предполагал, что в один прекрасный день его мнение будет подтверждено тысячами свидетельств. Но таково нынешнее положение дел. Скептики, предубежденные люди или вообще заинтересованные свидетели, если хотят, могут усмехаться, но этот факт нельзя отрицать. По крайней мере, наши друзья, а у нас тоже есть доброжелатели, которые не считают нас ни сумасшедшими, ни самозванцами, будут рады прочитать следующее признание.

Находясь в Мадрасе, мы узнали, что один тамильский ученый, пандит окружного колледжа, желает с нами лично побеседовать. Разговор состоялся в присутствии господина Сингаравелу, президента Теософского Общества Кришны, и еще одного внушающего доверие теософа из Неллора, г-на С.Аравамуду Аянгара, санскритолога. Мы не вправе раскрывать

32


здесь содержание этой беседы, за исключением нескольких фактов, которые могут послужить еще одним великим доводом в пользу наших неоднократных уверений в том, что:

1) наше Общество было основано по предложению самих индийских и тибетских Адептов;

2) мы прибыли в эту страну, выполняя Их волю.Пусть наши друзья сами сделают выводы. Мы с

радостью узнали, что ученый пандит занят сейчас более подробным описанием на тамильском и телугском языках изложенных здесь фактов и пытается получить свидетельства ныне живущих уважаемых людей, которые слышали пророчества его гуру, исполнившиеся в точности.

Заявление Тхолувара Велаюдхама Мудельяра, второго тамильского пандита

Мадрасского окружного колледжа

[Автору «К раткого путеводителя по эзотерической теософии»]*

Сэр, беру на себя смелость уведомить вас, что я был челой покойного Арулпраказы Валлалара, известного также как Чидамбарам Рамалинга Пиллай Авергал, — прославленного южноиндийского йога. Узнав, что английская общественность и индусы выражают сомнения в существовании Махатм (Адептов) и факта создания Теософского Общества по их специальному указанию и, кроме того, прослышав о вашей недавней работе, стоившей вам немалых усилий, где представлены свидетельства, касающиеся Махатм pro et con, я намереваюсь предать гласности некоторые факты, связанные с моим досточтимым Гуру. Я верю, что они должны полностью развеять подобные сомнения и доказать, что теософия — не заблуждение, и Общество, о котором идет речь, создано на прочной основе.



Позвольте мне начать с краткого описания личности моего Гуру и его учения.

Рамалинга Пиллай родился в Марутхуре, Чидамбарам талук, Южный Аркот, Мадрасский округ. Он поселился в Мадрасе в самом начале своей деятельности и жил там долгое время. В возрасте 9 лет он мог без предварительного прочтения дословно пересказать содержание работ Агастьи* и других муни, одинаково почитаемых дравидами и ариями. В 1849 г. я стал его учеником, и хотя никто не знал, где он принял посвящение, через несколько лет вокруг него собралось изрядное количество учеников. Рамалингам был великим алхимиком и обладал странной способностью, которую замечали очень часто, — превращать мясоедов в вегетарианцев; казалось, достаточно было одного его взгляда, чтобы навсегда отвратить желание употреблять животную пищу. Он также обладал удивительным свойством читать мысли других людей. В 1855 г. он переехал из Мадраса в Чидамбарам, а оттуда в Вадулур и Каригули, где прожил несколько лет. Много раз за время своего пребывания там он покидал своих последователей, исчезая в неизвестном направлении и отсутствуя в течение более или менее продолжительного периода времени. Внешне Рамалингам выглядел так: среднего роста, худой, настолько, что фактически напоминал скелет, но в то же время сильный человек, стройного телосложения, ходил очень быстро, цвет лица светло-коричневый, прямой тонкий нос, огромные горящие глаза и постоянное выражение печали на лице. К концу своей земной жизни он отрастил длинные волосы, и что довольно необычно для йогов, он носил обувь. Его одежда состояла всего лишь из двух кусков белой ткани. У него были исключительно умеренные привычки. Известно было, что он почти никогда не отдыхал. Строгий вегетарианец, он ел только раз в два или три дня, да и то насыщался несколькими жменями риса. Но когда он постился в течение двух или трех месяцев, то буквально ничего не ел, живя просто на теплой воде с небольшим количеством сахара.

Из-за своих выступлений за отмену кастовых различий он не пользовался очень большой популярностью.

34


Но все же представители всех каст собирались вокруг него толпами. Люди приходили не столько послушать его проповеди, сколько в надежде увидеть феномены, или «чудеса», и научиться им; Рамалингаму обычно приписывали силу совершать чудеса, хотя сам он отрицал идею сверхъестественности, постоянно утверждая, что придерживается религии, основанной на науке. Помимо многих прочих идей он проповедовал, что:

1) несмотря на то, что индийский народ не прислушивается к его словам и советам, все же эзотерический смысл Вед и других священных книг Востока будет раскрыт хранителями тайн, Махатмами, иностранцам, которые воспримут его с радостью;

2) губительное влияние цикла Калипуруши, который сейчас протекает в мире, будет нейтрализовано примерно через 10 лет;

3) постепенно сойдет на нет употребление животной пищи;

4) различия между расами и кастами, в конце концов, исчезнут и со временем восторжествует принцип Всеобщего Братства, который установится в Индии;

5) то, что люди называют «богом», на самом деле является Вселенской Любовью, которая порождает и поддерживает совершенную Гармонию и Равновесие во всей природе;

6) люди, однажды уверовав в сокрытую в них божественную силу, приобретут такие необыкновенные способности, что смогут изменять действие закона гравитации и т.д.

В 1867 г. он основал Общество под названием «Сумараса Веда Санмарга Сунгхам», что в переводе означает «Общество, основанное на принципе Всеобщего Братства»; целью этого общества было распространение истинной ведической доктрины. Едва ли нужно говорить, что эти принципы схожи с целями Теософского Общества. Наше Общество просуществовало всего 5 или 6 лет, но за это время смогло накормить на средства своих членов очень большое количество бедных и немощных людей.

Достигнув 54-х лет (в 1873 г.), Рамалингам начал подготавливать учеников к своему уходу из этого мира. Он

3*35


объявил о своем намерении погрузиться в самадхи. В первом полугодии 1873 г. он очень интенсивно проповедовал свои взгляды о Всемирном Братстве. Но в последней четверти этого года он полностью прекратил лекции и хранил почти не нарушаемое молчание. Он снова заговорил в конце января 1874 г. и повторил свои пророчества, приведенные ниже. В последний раз мы увидели нашего учителя 30 января в Метукуппаме. Выбрав небольшое здание, он вошел в пустую комнату, предварительно сердечно попрощавшись со своими чела, лег на ковер и затем, по его указанию, дверь закрыли на замок и заделали единственное отверстие. Год спустя в этом помещении не обнаружили ничего, кроме голых стен. Прощаясь, Рамалингам обещал вернуться, но не сказал когда, куда и при каких обстоятельствах. Однако, он сказал, что будет заниматься развитием сознания людей, способных помочь делу возрождения мира не только в Индии, но также в Европе, Америке и во всех других странах.

Такова вкратце история этого великого человека. Факты, изложенные мною, известны тысячам людей. Вся деятельность моего Гуру была посвящена проповеди возвышенных нравственных доктрин индусских шастр и внедрению в умы людей принципов Всемирного Братства, доброжелательности и милосердия. Но, к его большому сожалению, среди окружавших его толп он находил очень мало последователей, ценивших благородные этические идеи. Во второй половине своей земной деятельности Рамалингам часто выражал горькое сожаление по этому поводу и неоднократно восклицал: «Вы не достойны быть членами Общества Всемирного Братства. Истинные члены этого Братства живут далеко отсюда, на севере Индии. Вы не слушаете меня. Вы не следуете моему учению. Похоже, что вы решили не расставаться со своими прежними убеждениями. Все же недалеко то время, когда люди из России, Америки (эти две страны назывались всегда) и других государств придут в Индию и будут проповедовать вам эти же принципы Всеобщего Братства. Тогда только вы поймете и оцените те великие истины, которые я тщетно пытаюсь вам передать. В скором времени вы узнаете, что Братья, живущие далеко

36


на севере, совершат в Индии много удивительных дел на благо вашей страны».

На мой взгляд, это пророчество исполнилось в буквальном смысле. То, что на севере обитают Махатмы, не является для нас, индусов, новостью; но необычный факт прибытия мадам Блаватской из России и полковника Олькотта из Америки, предсказанный за несколько лет до их приезда в Индию, служит неопровержимым доказательством того, что мой гуру был связан с Махатмами, под руководством которых было впоследствии создано Теософское Общество.

Тхолувар Велаюдхам Мудельярчлен Теософского Общества

Свидетели: Мунджакуппур Сингаравелу Мудельяр,президент Теософского Общества Кришны

Комбаконар Аравамуду Ааянгар, член неллорского Теософского Общества

Официальное положение пандита Велаю в качестве одного из пандитов окружного колледжа служит надежной гарантией его честности и порядочности.Дж. Муттусвами Четти, судья по гражданским делам

мадрасского суда, вице-президент мадрасского Теософского Общества.

Это один из тех случаев предсказания грядущих событий, который менее всего дает повод для подозрения в неискренности. Благородный характер свидетеля, публичность выступлений его гуру и невозможность получить информацию о создании и работе Теософского Общества в Индии по слухам или из газетных сообщений — все это приводит к выводу, что йог Рамалингам действительно советовался с Теми, Кто приказал нам основать Теософское Общество. В марте 1873 г. нам было дано указание проследовать из России в Париж. В июне нам велели поехать в США, куда мы прибыли 6 июля*. Это было как раз в то время, когда Ра-

37


малингам предсказывал предстоящие события. В октябре 1874 г. мы получили указание отправиться в Читтенден, штат Вермонт, где на знаменитой ферме семьи Эдди полковник Олькотт приступил к своим исследованиям, так называемой «материализации духов», ныне занимающим почетное место в анналах спиритуализма. В ноябре 1875 г. было основано Теософское Общество, и только в 1878 г. началась переписка с нашими друзьями из Индии, результатом чего было перенесение штаб-квартиры Общества в Бомбей в феврале 1879 г.

О П С ЕВД О ТЕО С О Ф И И

Чем честнее человек, тем меньше он строит из себя святого. Игра в святость уродует лицо истинной набожности.

Лаватер

Самое трудное в жизни — познать самого себя.

Фалес

Следует ли нам, провеивая зерно, питаться одними плевелами?

Руководящий гений редакции «Daily News» в номере за 16 февраля в приступе безумия набросился на «Lucifer». Он потешается над предполагаемой тревогой некоторых теософов по поводу серийной публикации романа нашего коллеги д-ра Ф.Гартманна «Говорящий Образ Урура»*, в котором они усматривают насмешку над Теософским Обществом. Острослов-редактор подшучивает над «мадам Блаватской» за то, что она выразила свое «несогласие с выводами» некоторых пессимистов, а завершает свой монолог опасением, что «поднятый переполох вряд ли скоро уляжется».

Ride si sapis. Ведь именно для того, чтобы этот «переполох» смог пробудить тех, в ком самомнение и тщеславие еще не до конца задушили лучшие чув

39


ства, и чтобы они смогли узнать себя в предложенном им зеркале «Говорящего Образа», мы предприняли публикацию этого «сатирического» романа.

Эта наша затея с публикацией сатиры, настолько необычная, что редакторы тут же заподозрили неладное, а некоторым близоруким читателям показалось, что она нацелена на их богов и присных (только потому, что они так и не смогли разглядеть скрытую в ней философию и мораль), действительно вызвала переполох среди газетчиков.

Различные столичные печатные агентства и прочие специалисты по газетным вырезкам ежеутренне поставляют нам на завтрак изрядную порцию критики, наставлений и комментариев по поводу придуманного нами новшества. Так, например, благожелательно расположенный корреспондент «Lancashire Evening Post» [«Ланкаширская вечерняя газета»] (18 февраля) пишет следующее:

Редактор «Lucifer» сделала смелый шаг. Она приступила к публикации истории под названием «Говорящий Образ Урура», призванной высмеять лжепророков теософии, дабы они не дискредитировали своими действиями истинных пророков. Я полностью поддерживаю это начинание, но, к сожалению, некоторые не очень разумные теософы не видят в этом мистическом романе д-ра Гартманна ничего, кроме карикатуры на их собственную веру. Они обратились к Е.П.Б, за разъяснениями, и она ответила им со страниц «Lucifer», что «история эта содержит гораздо больше справедливой критики в адрес противников и гонителей Теософского Общества, нежели в адрес тех немногочисленных теософов, чей взрывной энтузиазм не всегда умещается в пределах разумного». Увы, на самом деле это не совсем так. Герой романа — некто Панчо — как раз один из таких энтузиастов; и именно на него, равно как и на карикатурных «псевдоадептов», надувающих его, направлено острие авторской сатиры. Но мадам Блаватская и д-р Гартманн, похоже, не отдают себе отчета в том, что высмеивание одного, пусть даже ложного и заслуживаю

40


щего осмеяния, элемента вероучения подрывает доверие многих, а то и большинства верующих ко всему учению просто потому, что у них отсутствует чувство юмора. Верховная жрица культа может позволить себе обладать этим чувством, по известным причинам1, но если начнут смеяться ее ученики, они просто перестанут быть таковыми, а если они не будут смеяться, то почувствуют себя растерянными и оскорбленными. Я с почтительным смирением предлагаю мадам Блаватской принять во внимание это объяснение, тем более что у нее уже есть некоторый опыт по части того, какие последствия может иметь сатира.

Насчет опыта он прав, тем более что острие сатиры в романе, по мнению тех членов Теософского Общества, которые его прочли, направлено прежде всего против самой «мадам Блаватской». И если «мадам Блаватская» — предположительно, тот самый «Говорящий Образ» — не имеет ничего против того, чтобы ее выставляли в образе дрессированного медиумического попугая, то почему другие «теософы» должны возражать? Теософ, как никто другой, должен прислушиваться к совету Эпиктета: «Если о тебе говорят дурно, и это правда, постарайся исправиться, а если это ложь, над нею лучше просто посмеяться». Мы неизменно приветствуем остроумную сатиру и игнорируем насмешки или иные усилия в этом направлении, нацеленные на уничтожение Теософского Общества, коль скоро ему как организации нечего бояться, пока оно остается верным своим первоначальным принципам.

1 Витиеватый намек на «известные причины» на деле подразумевает следующее: практически весь мир за пределами Теософского Общества считает, что «верховная жрица культа» постоянно испытывает свои сатирические способности и «чувство юмора» на своих предполагаемых многочисленных жертвах, коим она обманом навязывает новую веру собственного изобретения. Ладно, пусть так. Но всякое дерево узнается по плодам его, а попробовать на вкус плоды с нашего дерева смогут только потомки. — Е.П.Б.

41


Что же касается прочих опасностей, столь любезно предрекаемых мне корреспондентом «[Lancashire Evening] Post», то «верховная жрица», хотя и благодарна ему за предостережение, все же не совсем согласна с ним и может обосновать свое несогласие следующими контраргументами: уже много лет девизом Теософского Общества являются слова «Нет религии выше Истины»; а целью «Lucifer», судя по эпиграфу на его обложке, является «освещение того, что скрыто тьмою». И если редактор «Lucifer» и теософы хотят оставаться верными своему флагу и избранным девизам, им следует всегда оставаться беспристрастными, жалея при этом самих себя ничуть не более, чем посторонних или, тем более, своих врагов. Что же касается «не очень разумных теософов», то они вольны заботиться о себе так, как считают нужным. Но если мы оставим в покое «лжепророков теософии», то истинных ее пророков скоро совсем перестанут отличать от них (что, впрочем, и раньше случалось довольно часто). Настало время провеять нашу пшеницу и отделить зерна от плевел. Теософское Общество успело вырасти до огромных размеров, и если мы сейчас же не возьмемся за лжепророков, притворщиков (таких, как «Г[ерметическое] Б[ратство] Л[уксора]», разоблаченное теософами в Йоркшире два года назад, или «G.N.K.R.», разоблаченное в Америке совсем недавно) и некоторых своих неблагоразумных коллег, то в скором времени Обществу будет грозить вырождение в фанатичную организацию, раздробленную, как и протестантство, на три сотни сект, которые будут ненавидеть друг друга и все как одна будут не провозглашать, но уничтожать истину своими сумасшедшими претензиями, идиотскими прожектами и шарлатанством. Мы не намерены мириться с присутствием ложных элементов в теософии из одного лишь страха, что высмеивание «ложного элемента вероучения» способно

42


«подорвать доверие» ко всему учению в целом. Будь это так на самом деле, христианство погибло бы уже много веков назад под ударами тяжелого молота, коим многочисленные реформаторы нередко подвергали его церкви. Ни один философ, ни один мистик или ученик, изучающий религиозную символику, никогда не станет смеяться или выражать сомнение по поводу возвышенной аллегории концепции «Второго Пришествия» — Христа, Кришны, Сосиоша или Будды. Вера в Калки Аватара* или последнее (а не «второе») Пришествие, а именно — появление «Спасителя человечества», или «подлинного» света Истины, на Белом Коне Смерти (смерти всякой иллюзии, фальши, идолопоклонства и самопоклонения), является универсальной. Но значит ли это, что нам не следует критиковать поведение некоторых «второпришественников» (например в Америке)? Разве станет настоящий христианин, видя, как его единоверцы выставляют себя дураками или позорят свою веру, хранить гордое молчание, воздерживаясь от упреков в их адрес — как приватных, так и публичных, из боязни, что выявление этого ложного элемента отвратит от христианства всех остальных верующих? И станет ли он поощрять тех своих собратьев, которые, в порыве религиозного decollete, то и дело лезут на крыши домов, верхушки деревьев и прочие возвышенные места, чтобы ожидать там «второго пришествия»? Мы не сомневаемся в том, что и те, кто, не желая делить тяготы жизненного пути со своими менее расторопными братьями, надеется уже сегодня быть замеченным и вознесенным живым на Небеса, ничуть не менее добрые христиане, нежели остальные. Но разве это достаточное основание для того, чтобы молчать, даже не пытаясь указать им на их заблуждение? Странная логика!

43


Мудрец любит истину, глупец — лесть

Как бы то ни было, пусть уж лучше наши ряды немного поредеют, чем позволить миру и далее судить о Теософском Обществе по эксцессам отдельных фанатиков и попыткам разного рода шарлатанов сделать деньги, используя для этого чужие имена и уже готовое учение. Эти шарлатаны искажают и переиначивают оккультизм в своих грязных и аморальных целях, чем дискредитируют все движение. Один писатель заметил, что если человек захочет увидеть врага, которого ему следует более всего опасаться, то ему надо просто посмотреться в зеркало. И это правда. Если бы главной целью нашего Общества было не постижение человеком собственной сущности, но выискивание недостатков во всех остальных, кроме собственной персоны, то, разумеется, Теософское Общество неизбежно превратилось бы в Общество взаимного обожания, что уже произошло с некоторыми нашими центрами. А такой основательный повод для сатиры не мог остаться незамеченным столь наблюдательным автором, каковым, насколько я знаю, является автор «Говорящего Образа Урура». Таковы уж наши взгляды и наша политика. «И если окажется, что я действительно неправ, моя ошибка останется со мною».

Однако мы знаем, что этой политике не следует более ни одно периодическое издание — ежедневное, еженедельное, ежемесячное или даже ежеквартальное. Ведь все это массовые печатные издания, и каждому из них приходится потакать вкусам того или иного политического или общественного течения, «выть вместе с волками», нравится ему это или нет. Но наши издания, и прежде всего «Lucifer», являются или должны быть своего рода фонографами Тео

44


софского Общества — организации, не желающей связывать себя ни с какими центрами или течениями вынужденной политики. Мы слишком хорошо знаем, что «того, кто говорит правду, изгоняют из девяти городов», что большинству людей истина не по вкусу и что истины, которые мы высказываем на страницах нашего журнала, нередко оказываются для многих горькими, потому что людям необходимо научиться любить истину, прежде чем они научатся по-настоящему верить ей. И с этим ничего нельзя поделать. Но измени мы свою политику, не только «Lucifer» — скромный печатный орган теософии, но и само Теософское Общество вскоре лишится raison d'etre и превратится в аномалию.

Но «кто пожелает усесться в кресло мизантропа»? Кто, как не робкий сердцем, дрожит при виде каждого смело высказанного мнения на страницах «Lucifer», опасаясь, как бы оно не вызвало недовольство у какой-нибудь группы читателей или не оскорбило какую-то определенную фракцию подписчиков? И кто, как не «самопочитатели» негодуют по поводу каждого замечания, как бы деликатно оно ни было изложено, если оно противоречит их собственному мнению или не выказывает благорасположения к их личным пристрастиям?

...Я сэр Оракул;Когда вещаю, пусть и пес не лает![Шекспир. Венецианский купец. — Акт I, сц. I.]Истинно, критика учит лучше и приносит пользы

больше, чем лесть. Мы исправляем свое поведение скорее под влиянием оскорблений наших врагов, чем благодаря слепому обожанию друзей. Такая сатира, как «Падший Идол»*, и такие чела, как Небельсен, принесли больше пользы всему нашему Обществу и многим отдельным его членам, чем любой «теософический» роман, ибо они продемонстрировали нам

45


неразумные эксцессы немалого количества энтузиастов, задев их тем самым au vif.

Самоотречение доступно только тем, кто научился заглядывать в себя; тем, кто никогда не примет эхо своего внутреннего голоса, то есть собственные эгоистичные желания или страсти, за голос божественного вдохновения или зов Учителя. Также и звание чела вовсе не связано с медиумической чувствительностью и порождаемыми ею галлюцинациями; вот почему все сенситивы, столь упорно напрашивавшиеся в ученики, в итоге одурачили сами себя и — кто раньше, кто позже — начали злословить по адресу Теософского Общества. Но после публикации «Падшего Идола» поток этого злословия значительно сократился. И «Говорящий Образ Урура» может оказать нам такую же, если не более весомую, услугу. Если некоторые черты отдельных dramatis personae романа немного напоминают отдельных действующих членов Общества, то многие другие, наиболее убедительно изображенные персонажи похожи скорее на некоторых бывших его членов: фанатиков в прошлом, непримиримых врагов в настоящем и самовлюбленных дураков во все времена. Тот же «Puffer» представляет собой собирательный и очень реалистичный образ. Его можно сравнить с некоторыми членами Теософского Общества, но более всего он напоминает несчастных жертв подложных эзотерических и оккультных Обществ. Одно из таких Обществ появилось недавно в Бостоне (США), но его уже выкорчевывают на корню, разоблачая его деятельность, наши теософы.

Это те самые «Солнечные адепты», о которых мы писали в редакционной статье в январском номере нашего журнала, — ames damnes, учинившие постыдное коммерческое предприятие. Вряд ли какое-то другое наше действие может служить более наглядной иллюстрацией проводимой нашим журналом

46


политики, чем разоблачение этих псевдоадептов, «Мудрецов всех веков», решивших использовать в своих корыстных целях доходящую до абсурда тягу общественности ко всему чудесному. И мы поступили совершенно правильно, сделав их темой обсуждения в нашей редакционной статье. Мы своевременно и очень удачно для себя выявили зачинщиков этого позорного торга — распродажи фальшивых оккультных знаний. Ибо тем самым мы смогли избежать новой серьезной опасности для нашего Общества — отождествления беспринципных шарлатанов с теософами. Введенная в заблуждение их ложью и публикациями, изобилующими терминами, позаимствованными из восточной философии, и идеями, которые они целиком содрали у нас (и только для того, чтобы искажать их и злоупотреблять ими), американская пресса уже начала именовать их теософами. И либо из чистого легкомыслия, либо действительно со злорадством, некоторые ежедневные газеты начали присваивать своим сенсационным статьям заголовки, такие, как «Теософические плуты», «Пантогномостические теософы» и т.д., и т.п. Однако все это только фикция. Редактор «Esoteric» никогда не был членом нашего Общества либо какого-то из его многочисленных Отделений. «Адхи-Апака, иначе Эллинский Этномедон и Энфорон, иначе греко-тибетец, Ens-movens ОМ мане падми АУМ» (sic) был нашим врагом с самого начала своей карьеры. Однажды он имел наглость заявить репортеру, что мы, теософы, ненавидим его из-за его «множественных добродетелей»! Также и мудрец, «согбенный тяжестью веков», Видья-Ньяика, воплощенный, как говорят, в человеке по имени Эли Охмарт, не имеет ничего общего с Теософским Обществом. Эти два субъекта, как коварные ядовитые пауки, раскинули повсюду свои сети, в которые уже попались многие мухи-янки. Но благодаря энергии

47


нескольких наших бостонских коллег эти двое отвратительных осквернителей восточной философии были разоблачены. По словам «Boston Globe», это была

Страшная история, которая может иметь продолжение в суде.

«Если не будет никаких арестов, то я продолжу свою работу; а если они захотят навредить нам, я останусь и буду бороться до конца».

Хирам Эрастус Батлер, эзотерический философ с Шомут-Авеню, 478, произнес приведенную выше фразу в интервью репортеру «Globe» прошлым вечером с таким ледяным спокойствием, как будто вел ничего не значащий разговор о погоде.

Так была прервана история — долгая, непонятная, запутанная, страшная, мистическая, научная и истерическая, — история любви и интриги, приключений и предполагаемого (и отчасти признанного) надувательства, обвинений в невыразимо жуткой безнравственности, общения с воплощенными и развоплощенными духами, и самое главное — история о деньгах. Короче говоря, это история, способная вызвать головную боль и сердечные спазмы у всякого, кто отважится вникнуть во все ее запутанные подробности и выявить все их немыслимые хитросплетения. История, которая, вполне возможно, будет иметь продолжение в суде, где у судьи, присяжных и адвоката появится неплохая возможность расшибить себе лбы об это дело, сотканное из загадок едва ли не всех сортов, доступных человеческому воображению.

Речь идет о героях, которых некоторые осторожные теософы — те, которые возражали против публикации «Говорящего Образа Урура», — советовали нам оставить в покое. Если бы не это их нежелание разоблачать даже обезличенные вещи и деяния, наша редакционная статья была бы гораздо более определенной. Мы менее всего склонны «критиковать» или «разоблачать» наших врагов, пока они стараются причинить вред лично нам — конкретно и индивидуаль

48


но. Но в данном случае опасности подвергалась вся теософская организация, и без того уже изрядно оклеветанная, гонимая и преследуемая; из-за бессовестной лсевдоэзотерической спекуляции под угрозой оказалась вся ее дальнейшая судьба. И поэтому тот, кто перед лицом бостонского скандала заявляет, что мы были неправы, когда сорвали ханжескую маску «Мудрости веков» и благочестия a la Pecksniff* с ухмыляющейся рожи вопиющей, чудовищной безнравственности и ненасытной жадности, охочей до всего: денег, разврата, огня, воды и полицейских доказательств, — вряд ли может считаться истинным теософом. Трудно представить, как даже средние умы могли угодить в столь очевидные ловушки, открыто и публично расставленные двумя субъектами, а именно Адхи-Апакой и Видья-Ньяикой, в которых американская пресса опознала Хирама Э.Батлера и Эли Охмарта! Достаточно прочесть памфлет, изданный двумя сообщниками, и сразу же станет ясно, что перед нами — просто повторение, более пространное и бесстыдное, с более широкой и смелой программой, но все-таки повторение литературных опытов ныне покойного «Г.Б.Л.» с их загадочными воззваниями и обращениями четырехлетней давности к «неудовлетворенным» «теософскими Махатмами». Две сотни страниц этой дичайшей белиберды составляют их «Воззвание Невидимого и Неведомого из Глубины Сокровенного» (?) к «пробужденному». Пантогномос и Энфорон предлагают неосторожным обучать их «законам Энс, Мовенс и ОМ» и обращаются к ним с просьбой о деньгах. Видья-Ньяика и Этномедон предлагают профанам посвящение в «а priori Самбудхическую [?] философию Капилы», а взамен просят твердую валюту. Вся история настолько отвратительна, что нам не хотелось бы марать свои страницы изложением ее подробностей. Поэтому перейдем непосредственно к морали всей этой басни.



Ты отверг материю и ухватился за тень

Вот уже четырнадцать лет наше Теософское Общество действует на виду у публики. Рожденное с триединой целью — добавить человечеству хоть немного взаимной братской любви, постигать тайны природы в их духовном и психическом аспекте и воздать должное (хотя и с опозданием) цивилизациям и мудрости восточных дохристианских народов и их литературе, оно, если и не сделало всего того, что могло бы сделать более богатое Общество, во всяком случае, уж точно не принесло никакого вреда. Оно предлагает помощь лишь тем, кто не смог найти ответа на свои вопросы где бы то ни было еще. Тем, кто окончательно заблудился в психических загадках спиритуализма, или же тем, кто более не может и не хочет оставаться в угнетающей атмосфере современного безверия, тщетно ищет свет в непостижимых мистериях, по-разному трактуемых теологиями тысячи и одной христианской секты, и уже потерял всякую надежду разрешить фундаментальные проблемы жизни. В первые два года существования Общества у нас не было вообще никаких вступительных взносов, но впоследствии, когда одни только почтовые расходы достигли нескольких сотен фунтов в год, мы решили взимать с каждого новоприбывшего по 1 фунту стерлингов за вручение членского билета. И если у человека не возникало желания материально поддержать движение, он мог оставаться членом Общества всю свою жизнь, и при этом никто не попросил бы у него ни единого пенни, так что две трети наших коллег вообще ни разу не запускали руку в свои карманы, да никто от них этого и не требовал. Те, кто всегда поддерживал наше дело, с самого начала были преданными теософами, трудив

50


шимися без всяких оговорок и не требовавшими никакой награды. И все-таки ни одной организации не приходилось терпеть столько насмешек и оскорблений, сколько Теософскому Обществу. Не было и нет такой ассоциации, о представителях которой говорили бы с таким презрением, как с самых первых дней говорят о членах Теософского Общества. Наше общество родилось в Америке, и потому в Англии на него смотрят с подозрением и неодобрением. Нас называли дураками и жуликами, жертвами и мошенниками, пока милосердное вмешательство Общества Психических Исследований, попытавшегося заработать себе авторитет за счет падения теософии и спиритуализма (но так и не причинившего сколь- нибудь ощутимого вреда ни той, ни другому), не вынесло свой окончательный вердикт. И все же, когда наши враги оказались на коне и посредством клеветы и измышлений реализовали свои сатанинские планы, всучив доверчивой и вечно охочей до скандалов и сенсаций публике обычные предположения и догадки под видом установленных фактов, именно американская пресса обрушилась на теософию с наиболее дикими «разоблачениями», и американская публика с наибольшим наслаждением упивалась ими, хихикая над незаслуженной клеветой, выплеснутой на головы основателей Теософского Общества. А ведь именно она самой первой узнала, стараниями нашего Общества, о существовании восточных адептов оккультных наук. Однако и англичане, и американцы, включая сюда, помимо прочей публики, едва ли не всех спиритуалистов и мистиков, которые, казалось бы, должны разбираться в подобных вещах лучше остальных, с негодованием отвергли и высмеяли саму эту идею, не желая иметь ничего общего с языческими Учителями Мудрости. Последние были объявлены «фантазией» и «выдумкой теософов». И все из-за того, что эти «Учителя», веру

4*51


в которых мы не навязывали ни одному из наших коллег, позволяя им самим решать — принять их или же отвергнуть; Учителя, которым мы никогда не приписывали никаких сверхъестественных качеств (если не принимать во внимание слишком ревностную фантазию некоторых энтузиастов); Учителя, которые часто помогали малоимущим теософам деньгами, при этом ничего не требуя от теософов состоятельных, — слишком похожи на обыкновенных людей. Сами они никогда не называли себя ни богами, ни духами и не потакали человеческим страстям и сентиментальным порывам. И вот наконец американцы получили то, к чему в глубине души так давно стремились, — настоящего идеального мага и адепта. Существо, которому уже несколько тысяч лет от роду. Ревностного «буддиста-брамина», который взывает к Иегове, или Яхве, говорит им о Христе ио Мессианском цикле, благословляет их на едином духу словом Аминь и фразой: «Ом Мани Падме Хум» и облегчает их души на целых 40 000 долларов менее чем за месяц с того дня, как они начали ему поклоняться... Ва-л-лахи! Велик Аллах, и «Видья- Ньяика» — его единственный пророк. Разумеется, мы не испытываем особенного сочувствия к его жертвам. Но представьте себе, насколько бледно выглядит та психология, которую, по утверждению некоторых, наши теософы практикуют на своих несчастных жертвах, в сравнении с этим я/шшаду- вательством? И все же мы должны сказать по этому поводу несколько слов.

Невежество — вовсе не благословение

Все знают, что некоторые члены Теософского Общества негласно, а то и открыто верят в то, что одна приметная теософка из числа руководителей

52


Общества психологизирует всех, кто попадает в сферу ее индивидуального влияния. Таким образом она «запсихологизировала» уже десятки и даже сотни людей и продолжает делать это до сих пор. Производимый ею гипнотический эффект, похоже, настолько силен, что все эти «несчастные» буквально превращаются в безответственных «зомби», в безвольные орудия этой теософической Цирцеи. Это идиотское суеверие было первоначально запущено в оборот некоторыми западными «мудрецами». Не желая признавать за вышеупомянутой теософисткой вообще никаких знаний или способностей, стремясь во что бы то ни стало дискредитировать свою жертву, но в то же время будучи не в состоянии объяснить многие связанные с нею аномальные проявления, они привязали все свои аргументы к этой спасительной логической соломинке, чтобы не дать им пойти ко дну. Их теория нашла для себя благодарную и плодородную почву. И теперь, если какая-нибудь группа членов Общества, теософически связанных с упомянутой «психологизаторшей», позволит себе выразить несогласие по поводу того или иного метафизического или даже просто административного вопроса с мнением своего коллеги, имеющего «деспотические наклонности», последний, чтобы не утруждать себя поиском аргументов, может просто сказать: «Да они же все загипнотизированы»! Эти волшебные слова возникают по ходу дискуссии как чертик из коробки, и несогласие «мятежников» тут же получает благовидное объяснение и обоснование.

Разумеется, упомянутая «психологизация» существует только в воображении тех, кто настолько тщеславен, что склонен объяснять любое противодействие своим премудрым и авторитетным повелениям исключительно феноменальным или даже магическим вмешательством чьей-то злой воли. Одна

53


ко теософам, возможно, будет небезынтересно узнать, какие кармические последствия могло бы повлечь за собой практическое использование подобного рода способностей, если бы оное действительно имело место.

Даже на земном, чисто физическом, уровне неспособность отвечать за свои поступки часто освобождает от наказания. Родители несут ответственность за своих детей, воспитатели и учителя — за своих подопечных и учеников, и даже Верховные суды снисходительно относятся к преступникам, если последним удается доказать, что свои преступления они совершили под влиянием более сильной воли, нежели их собственная. Так попробуйте же теперь предположить, насколько активнее должен действовать этот закон карающего воздаяния на психическом уровне; и какую ответственность перед лицом кармы и ее строгих законов возлагает на себя тот, кто использует свои психические способности. Разве не очевидно, что если даже человеческое правосудие не считает правильным наказывать невменяемого идиота, ребенка, несовершеннолетнего подростка и т.п., принимая во внимание наследственные факторы и влияние воспитания, то божественный Закон Воздаяния, который мы называем кармой, должен наказывать со стократной суровостью тех, кто отнимает у здравомыслящих, разумных людей их свободную волю и способность рассуждать логически? С оккультной точки зрения такие люди повинны в использовании черной магии, envoutement. Только дугпа, перед которыми маячит призрак авичи в конце их жизненного цикла, способны отважиться на такое. Понимают ли те, кто с такой поспешностью бросается подобного рода обвинениями в адрес других людей, насколько они ужасны? Боюсь, что нет. Ни одному оккультисту, ни одно

54


му здравомыслящему ученику, постигающему таинственные законы «ночной стороны Природы», ни одному человеку, который хоть что-нибудь знает о карме, никогда даже в голову не придет подобное объяснение. Какой адепт или хотя бы умеренно информированный чела станет рисковать своим вечным будущим, психологизируя людей так, что они становятся просто слепыми орудиями его капризной воли, и тем самым принимая на себя их кармический дебет!

Данный факт представляется настолько очевидным, явным и бесспорным, что просто смешно напоминать о нем тем, кто похваляется, будто знает все о карме.

Не достаточно ли просто знать, что — с самого рождения и до смерти — всякий, даже самый неприметный и безвестный, представитель рода человеческого оказывает влияние на каждого, к кому приближается и с кем вступает в контакт, и, в свою очередь, подвергается влиянию со стороны этих людей; причем делает это так же непроизвольно и неосознанно, как и дышит? Каждый из нас либо уменьшает, либо приумножает общий объем человеческого счастья и человеческих страданий — причем «не только на настоящий момент, но и на каждое последующее столетие существования человечества», как утверждает Элиху Берритт, заявляющий к тому же следующее:

Во всей Вселенной нет такого уединенного места, и на всей поверхности круга небытия нет такой темной ниши, где он (человек) мог бы отгородить себя от всех остальных и где он не оказывал бы влияния самим фактом своего существования на моральное развитие всего мира; повсюду его присутствие или, напротив, отсутствие становится заметным, и везде у него есть и будут спутники, которых его влияние сможет сделать лучше или хуже. Согласно древнему и

55


очень важному и глубокомысленному утверждению, мы создаем характеры для вечности. Создаем характеры! Но чьи? Каждый — свой собственный или же чьи-то еще? И тот и другие; и этот важный факт предопределяет риск и ответственность нашего существования. Как много значит мысль! Тысячи моих собратьев ежегодно уходят в вечность1, унося с собою свои характеры, которые были бы немного другими, если бы на свете не было меня. Так что солнечны й свет того мира высветит отпечатки моих пальцев как в самых первоисходных его слоях, так и во всех последующих наслоениях жизни и мысли.

Это слова серьезного мыслителя. И если даже сам факт нашего существования изменяет общую сумму человеческого благосостояния и человеческих несчастий (хотя об этом изменении мы сами, в силу своего невежества, даже не догадываемся), то как же должна реагировать карма, если кто-то годами исподволь влияет на судьбу сотен людей абсолютно осознанно, преднамеренно и со знанием всех возможных последствий своих действий?!

Поистине, человеку — мужчине или женщине, который бессознательно обладает этими опасными способностями, лучше бы вообще не родиться на свет. Когда же оккультист использует эти способности осознанно, его подхватывает вихрь последовательных перерождений и стремительно несет вперед, не оставляя ни единого часа на отдых. Горе тому, кто попал в этот бесконечный и ужасный круговорот земных авичи, в этот неизмеренный эон мучений, страданий и отчаяния, на всем протяжении которого человек вынужден, как белка в колесе, бежать вперед, оставаясь при этом на месте; одну несчастную жизнь он будет менять на другую, пробуждаясь снова и снова только лишь затем, чтобы взвалить на свои плечи свежий груз кармы других людей, которую он некогда

1 Точнее — дэвакхан; entr'acte между двумя воплощениями.

56


перенес на себя! Разве мало того, что посторонние называют нас «мошенниками, лунатиками и безбожниками», чтобы еще и наши собственные коллеги считали нас колдунами и ведьмами!

Семейство «безбожников» и многообразие составляющих его видов

На свете много разных атеистов; и один «атеист» может отличаться от другого атеиста так же, как датский дог отличается от уличной дворняги. Человек может быть абсолютным еретиком и безбожником в отношении ортодоксальных религиозных догм. Но если при этом человек во всеуслышание провозглашает себя христианином, то его ересь, даже если она доходит до утверждения, что вся «явленная религия — обман», вполне может рассматриваться некоторыми как учение «более высокого уровня, возвышающееся над всеми человеческими формами»1.

Однако «христианин» подобного сорта может создать, как это сделал в свое время покойный Лоренс Олифант, и еще более странную теорию. Он может сказать, например, что, по его мнению, «Божественное Влияние проявляет себя время от времени в, так сказать, феноменальных людях. Таким человеком был Шакьямуни; таким же был и Христос; и таким же я считаю м-ра (Лейка) Харриса, который является, по сути дела, новым аватарой»2. И при этом он все-таки останется христианином «более высокого уровня» в глазах «верхушки общества». Но если то же самое

1 См. статью леди Грант Дафф «Лоренс Олифант» в «Contemporary Review» («Современное Обозрение») за февраль, с. 185 и 188.

2 Там же. Цитируемый леди Грант Дафф (с. 186) фрагмент записок сэра Томаса Уэйда.

57


{минус абсурдное включение американца Лейка Харриса в список Аватар) повторит какой-нибудь «безбожник» из Теософского Общества, никакая гора оскорблений и ругательств, нагроможденных духовенством и раболепными газетами на его голову, не покажется общественности слишком высокой!

Эту несправедливость следует отнести к парадоксам нашего века. Ведь хотя идея Аватара самым тесным образом связана с кармой и перерождениями, эта вера в перерождения никоим образом не противоречит учениям Христа. Более того, мы утверждаем, что великий назорейский Адепт исповедовал то же самое учение. Его разделяли также Павел и синоптики, и практически все (за очень редкими исключениями или же вовсе без них) ранние отцы церкви, а некоторые даже провозглашали его открыто.

Не гонись за двумя зайцами

От великого до смешного — один шаг, а карма воздействует как на отдельных людей, так и на целые народы. Японский Микадо медленно, но уверенно движется к своей гибели, потому что слишком долго играл в прятки со своими почитателями. Сотни проницательных американцев оказались обманутыми из-за того, что не верили истинам, но зато были слишком доверчивы к бессовестной лжи. Французский abbe подвергся кармическому наказанию за то, что слишком явно кокетничал с теософией, желая, подобно современному клерикальному Нарциссу, чтобы его лик отразился в слишком глубоких для него водах восточного оккультизма. Аббат Рока — достопочтенный chanoine (каноник) из Перпиньянской епархии, наш старый друг и неугомонный оппонент

58


во французском «Le Lotus» год тому назад — попал в беду. А ведь его желание было таким безобидным, хотя и трудновыполнимым. В его основе лежала давняя мечта — примирение пантеистической теософии и социалистической латинской церкви и их объединение под властью фантастического папы. Он хотел видеть Учителей древнеиндийской мудрости и восточного оккультизма под властью обновленного Рима и тешил себя предсказаниями скорого исполнения этого желания. Отсюда и отчаянная борьба его южно-французской фантазии с клерикальным складом мышления. Бедный красноречивый аббат! Он уже предвидел наступление Царства Небесного в новом Риме-Иерусалиме. Новый Понтифик восседает на троне, сделанном из черепа Макропросопуса*; в его правом кармане — «Зогар», а в левом — Кохма, мужской сефирот (превращенный добрым аббатом в Божью Матерь), а в своих отеческих папских объятиях он держит «Агнца», начиненного динамитом. «Мудрецы» Востока уже сейчас, по его словам, переходят Гималаи, «ведомые Звездой» теософии, и скоро им будут поклоняться в реформированном святилище папы и Агнца. Это был прекрасный сон, но, увы, только сон. Однако он все равно упрямо называл нас «величайшими из христианских буддистов». («Le Lotus», February, 1888.) К несчастью для себя самого, он в том же номере журнала назвал папу «Цезаре-папистского Рима» «Сатаной на семи холмах». Результат: папа Лев XIII еще раз подтвердил уже вошедшую в поговорку неблагодарность теологического Рима. Ибо он только что лишил нашего поэтичного и красноречивого друга и оппонента, аббата Рока, права

...исполнять все его функции в Святой церкви, а также права пользоваться бенефицием за отказ подчиниться постановлению церковного совета, включившего его

59


сочинения в Index Expurgatorius. Эти сочинения носят названия: «Христос, папа и демократия», «Роковой кризис и спасение Европы» и «Конец Древнего Мира». Даже перед лицом этого папского решения он анонсирует скорый выход в свет своей четвертой работы под названием «Славный столетний юбилей — 1889. — Новый мир, новые небеса, новые земли»*.

Согласно «Galignani Messenger», а также собственным статьям и письмам месье Рока в теософские издания, можем добавить мы — бесстрашный

Аббат на протяжении некоторого времени (слова «Galignani Messenger») обличал папство как порождение Цезарей, озабоченное исключительно вопросом сохранения своих владений и доходов перед лицом насущных нужд человечества. В соответствии с его взглядами, божественная помощь была обещана церкви до скончания мира или века, но век Цезарей давно прошел, их мир рухнул, и теперь все необходимо начинать заново. Он видит грядущее духовное пришествие Христа в распространении новых веяний «свободы, равенства, братства, терпимости, солидарности и взаимозависимости» в атмосфере Евангелия. И хотя его взгляды представляются несколько расплывчатыми, он вполне определенно заявляет, что Евангелие переходит сейчас «из мистикосентиментальной фазы в фазу органико-социальную, благодаря прогрессу науки, который высветит все». [«The Globe», Лондон, 7 февраля 1889, с. 3, цитата из «Galignani Messenger».]

Это как раз то, чего следовало ожидать. Аббат так и не внял нашим совместным предостережениям и оставил их без внимания. Печальный (хотя и не совсем справедливый в отношении автора этих строк) итог нашей полемики был подведен во все той же «Globe», где напечатан следующий эпилог всей этой истории:

Он призывал со страниц журнала «Lotus» к объединению Востока и Запада посредством слияния буддизма с христианским Евангелием; но мадам Блаватская, лидер

60

Теософия и т еософы

европейских новообращенных в индийскую религию, энергично воспротивилась всем попыткам осуществить подобное объединение, поскольку не могла или не хотела признать авторитет Христа. Таким образом, предложение аббата Рока осталось без ответа.

Это не так. В декабрьском номере «Le Lotus» за 1887 год в ответ на утверждения Аббата, что вышеупомянутое слияние теософии с его церковью непременно произойдет, «мадам Блаватская» заявила следующее: «...Мы настроены не так оптимистично, как он [аббат Рока]. Его церковь не желает, чтобы с ее великих “таинств” были сняты маски и чтобы этот факт был провозглашен во всех странах учеными востоковедами и символистами, равно как и теософами; мы же, в свою очередь, не можем поверить в то, что церковь когда-либо признает наши истины или собственные ошибки. И коль скоро ни один истинный теософ никогда не признает ни воплощенного Христа, как его изображает латинская догма, ни антропоморфного Бога, и в еще меньшей степени он склонен признавать “Пастора” в лице папы, то и адепты вряд ли когда-либо пожелают взойти на “Гору Спасения” [куда их приглашает Аббат]. Скорее они предпочтут ждать, пока римский Магомет соблаговолит сам избрать путь, ведущий к горе Меру...»*

Как видите, это вовсе не отрицание «авторитета Христа», если, конечно, трактовать Его так, как это делаем мы и Лоренс Олифант, то есть как Аватару— такого же, как Гаутама Будда и другие великие адепты, становившиеся носителями или воплощениями «единого» Божественного Влияния. Что большинство из нас никогда не согласится принять, так это ренановского «charmant docteur» или Христа Торквемады* и Кальвина*, слепленного воедино. Иисус — Адепт, в которого мы верим, исповедовал восточные учения — прежде всего, о карме и пере

61


воплощении. Когда так называемые христиане научатся читать Новый Завет между строк, их глаза наконец раскроются и они начнут видеть.

Мы предполагаем продолжить разговор о карме и перевоплощении в нашем следующем выпуске. А пока мы можем сказать, что очень рады видеть, что ветер добрых перемен веет над христианством, унося европейское мышление все дальше к Востоку.

АДЬЯРСКАЯ ЗАГАДКА

Поистине, когда кошка на улице, мыши танцуют в доме. С тех пор как полковник Олькотт отплыл в Японию, «Theosophist» не перестает удивлять своих европейских читателей, и особенно членов нашего Общества своими нежданными проказами. Похоже на то, что Сфинкс эмигрировал с берегов Нила и вознамерился замучить своими загадками всех Эдипов Теософского Общества.

Что, например, может означать странная и крайне бестактная «вылазка» уважаемого действующего редактора нашего «Theosophist»? Может, он под влиянием расслабляющего южно-индийского климата приболел? Или же, подобно нашим (и его) недругам- редакторам, он тоже видит жуткие сны и лживые видения; или же что-то еще? Пусть он не обижается на меня за эти замечания, так как он их сам честно заслужил. «Lucifer», «Path» и «Theosophist» — это единственные органы сообщения с членами Общества: каждый — для своей собственной страны. И поскольку действующий редактор «Theosophist» решил опубликовать на страницах этого издания свои дикие фантазии, то и ответа ему следует ожидать не откуда-нибудь, а со страниц «Lucifer». Более того, если он не понимает всей серьезности обвинений, которые выдвигает против меня и некоторых достойных людей, то, возможно, нижеследующие строки помогут ему лучше понять, на кого он поднял

63


руку. Загадочное письмо в журнал «Light» уже успело наделать немало бед. Хотя его автор со всей очевидностью сражается в нем с ветряными мельницами своего собственного изобретения, один недружелюбный спиритуалист, подписавшийся «Colenso», не преминул воспользоваться благоприятной возможностью, чтобы переврать его содержание. В своей злобной филиппике под названием «Развенчанный Кутхуми» он пытается доказать, что из письма м-ра Харта следует, будто Теософское Общество выбросило своих «Учителей» за борт, а «мадам Блаватская была свергнута с престола». Неужели именно это Ричард Харт, действующий редактор «Theosophist», хотел сообщить спиритуалистам в своем письме в журнал «Light» от 6 июля?

Но не будем распространяться насчет действительного значения письма в «Light» и перейдем к тому, что тот же автор пытался внушить следующей фразой, напечатанной в июльском номере «Theosophist»?1

Опровержение

Редактор «Theosophist» с большим удовольствием публикует нижеследующие фрагменты письма м-ра Бертрама Кейтли, Секретаря Эзотерической Секции Теософского Общества, полученного от одного из его доверенных лиц, коему оно было вручено для публикации. Следует пояснить, что содержащееся в нем опровержение касается определенных слухов и версий, бытующих в Обществе и косвенно подтверждающихся закулисными деспотическими действиями некоторых членов Общества, хорошо известных сотрудникам Эзотерической Секции.

На это я, «Глава Эзотерической Секции», отвечаю:1. Письмо м-ра Бертрама Кейтли хотя и со

держит в себе истину и ничего, кроме истины,

1 Vol. X, Supplement, p. cxix.

64


никогда не предназначалось для публикации, о чем свидетельствует фраза из того же письма. И значит, действующий редактор не имел никакого права публиковать его.

2. Учитывая то, что сотрудникам Эзотерической Секции приходится быть в первых рядах членов Теософского Общества, хотелось бы узнать, что это еще за «члены Общества, хорошо известные сотрудникам Э.С.», коих м-р Харт обвиняет (на основании каких-то идиотских слухов, бытующих в Обществе) в «закулисных деспотических действиях», и что вообще означает эта загадочная фраза? И не является ли эта сентенция грубым оскорблением, брошенным в лицо весьма достойным людям — в гораздо большей степени теософам, нежели все их обвинители, — а заодно и мне лично?

3. И что это за глупые слухи? О том, что «Британская или Американская Секция» или даже «Ложа Блаватской» Теософского Общества пытаются «заправлять в Адьяре»? Ибо действующий редактор «Theosophist» пишет в своем предполагаемом «опровержении» следующее:

М-р Кейтли сообщает своему доверенному лицу, что он не должен верить, «будто бы у Эзотерической Секции имеются какие-то претензии на то, чтобы “заправлять ” Теософским Обществом, или какие-то иные прожекты подобного рода». И еще он говорит: «Мы все, и прежде всего Е.П.Б., так же верны Теософскому Обществу и Адьяру, как и сам Полковник». И опять же: «Я могу лишь еще раз официально и со всей ответственностью уверить вас в том, что в утверждениях, будто Эзотерическая Секция стремится или пытается “заправлять ” какой-либо частью или Отделением Теософского Общества, нет ни единого слова правды».

Аминь! Но, прежде чем я продолжу анализ блестящих комментариев действующего редактора, мне хотелось бы воспользоваться своим правом автора,



чтобы поделиться некоторыми личными соображениями на данный счет. Коль скоро, как было сказано, это письмо не предназначалось для того, чтобы быть выставленным напоказ в печати, — возможно, главным образом, потому что qui s'excuse s 'accuse, — то вряд ли можно считать критикой выискивание в нем фрагментов, которые я охарактеризовала бы как бессмысленную чепуху, или, говоря иными словами, как нечто вполне извинительное в наспех написанном приватном письме, но совершенно непростительное и гротескное в качестве предназначенного для публикации документа.

Первое. То, что Эзотерическая Секция никогда не пыталась «заправлять в Теософском Обществе», абсолютно справедливо: за исключением полковника Олькотта (Президента), Эзотерическая Секция ничем не связана с Теософским Обществом, его Советом или должностными лицами. Эта Секция полностью отделена от экзотерической организации и независима от нее; и, как следует из официального уведомления, подписанного самим Пре- зидентом-Основателем*, только Е.П.Б. ответственна за его членов. А из этого следует, что Эзотерическая Секция как организация никоим образом не заинтересована в завоевании Теософского Общества как общества и в наименьшей степени — Адьяра.

Второе. Сущая глупость утверждать, будто «Е.П.Б... верна Теософскому Обществу и Адьяру» (!?). Е.П.Б. верна до гроба теософскому Делу и тем великим Учителям, чья философия — единственное средство, способное сплотить Человечество в единое Братство. Наряду с полковником Олькоттом она является главным основателем и строителем Общества, призванного олицетворять это Дело; и если она верна Г.С.Олькотту, то вовсе не потому, что он «Президент», но, во-первых, потому что ни один живущий

66


на земле человек так усердно не трудился для этого Общества и не был ему так предан, как Полковник,и, во-вторых, потому что она считает его, в свою очередь, своим преданным другом и соратником. Следовательно, степень ее привязанности к «Теософскому Обществу Адьяра» зависит от степени преданности этого Общества нашему Делу. И если оно отступит от правильного пути и станет проявлять небрежение по отношению к Делу и своей первоначальной программе, Е.П.Б, незамедлительно объявит Теософское Общество предательским и отрясет его как прах со своих ног.

А что, ради всего святого, может означать «верность Адьяру»? И что такое Адьяр без нашего Дела и тех двоих (а не одного Основателя, не приведи Господь), которые его представляют? Это верность всему Адьярскому поместью или, может, только Адьярской бане? Адьяр — это нынешняя штаб-квартира Общества, поскольку «штаб-квартира должна быть там, где находится Президент», — так гласит устав. И если быть до конца логичными, то членам Теософского Общества надлежало быть верными также и Японии — в то время, когда там находился полковник Олькотт, и Лондону — во время его пребывания в этом городе. Адьяр более не является «Головным Обществом», так как оное отменено и заменено сложной организацией, состоящей из полностью автономных Теософских Обществ, наподобие Американских Штатов. Все эти Общества объединяет Верховный Президент, который, как и Е.П.Блаватская, готов защищать наше Дело, даже если весь мир ополчится против него. Таково истинное положение вещей.

Опять же, как прикажете понимать следующий комментарий действующего редактора, сопровождающего письмо м-ра Кейтли таким вот мудрым и глубокомысленным замечанием?

5*67


Надеемся, что после этого недвусмысленного и авторитетного опровержения ни один член Эзотерической Секции не станет более издавать «частные циркуляры», призывающие коллег противиться действиям Генерального Совета, поскольку «мадам Блаватская их не одобряет»; и глупые редакторские статьи, возвещающие, что теософия постепенно подчиняется диктату мадам Блаватской, — наподобие той, что была недавно напечатана на страницах «Религиозно-философского журнала», — тоже перестанут появляться.

«Частные циркуляры» Эзотерической Секции не имеют никакого отношения к действующему редактору «Theosophist», так что у него нет никакого права вмешиваться в их распространение.

Если «мадам Блаватская не одобряет» «действия Генерального Совета»1, она говорит им это прямо в лицо. Потому что а) мадам Блаватская не несет никакой ответственности за действия Совета, способного в любой момент издать какой-нибудь глупый и нетеософичный указ\ и б) по той простой причине, что она признает право осуществлять фундаментальные реформы в Теософском Обществе, помимо себя, только за одним человеком, а именно за полковником Олькоттом, поскольку Общество обязано своим существованием прежде всего им двоим, и они же несут кармическую ответственность за него. Если действующий редактор обращает мало внимания на святые обеты, то полковника Олькотта и Е.П.Блаватскую в этом нельзя упрекнуть. Е.П.Блаватская всегда готова склониться перед решением большинства членов Секции или даже простого Отделения; но она будет протестовать против любого решения Генерального Совета (пусть даже он состоит из одних Архангелов и Дхиан Коганов), если оное покажется ей несправедливым или нетеософич-

1 Или «доверенных лиц», одним из которых является м-р Р.Харт.

68


ным или же не встретит одобрения со стороны большинства членов Общества. Ни у Е.П.Блаватской, ни у Президента-Основателя нет никакого права присваивать себе самодержавную власть или папские полномочия. К тому же из всех живущих на земле людей от полковника Олькотта менее всего можно ожидать подобного рода притязаний. Ведь оба Основателя (и в особенности Президент) фактически приняли обет служения своим коллегам, коих они обязаны защищать и учить тех из них, кто пожелает учиться, но никак не угнетать их и не помыкать ими.

Вот я и сказала, скрепив свои слова собственной подписью, то, о чем уже давно следовало заявить со всею честностью и откровенностью. Публика взбудоражена глупейшими историями о наших делах и о бушующих в Обществе мнимых и реальных распрях. Так пусть каждый узнает наконец правду, в которой нет ничего постыдного ни для кого из нас и которая одна может положить конец ощущению болезненной напряженности.

Действующий редактор «Theosophist» вбил себе в голову, что Эзотерическая Секция в союзе с Американской и Британской Секциями составили или еще только составляют заговор против того, что он так туманно называет «Адьяром» и его властью. И вот, будучи одним из наиболее преданных сотрудников Теософского Общества и к тому же лицом, приближенным к Президенту, он поневоле становится в своей борьбе с ветряными мельницами более католическим, чем сам папа. Только и всего; и я надеюсь, что все эти недоразумения и галлюцинации прекратятся с возвращением Президента в Индию. Будь он дома, он, во всяком случае, не преминул бы возразить против всех этих мрачных намеков и двусмысленных высказываний, коими пестрят в последнее время страницы «Theosophist», к вящей радости

69


наших врагов. Мы понимаем, что, не имея никакой информации из первых рук, действующий редактор вынужден опираться на кое-как состряпанную сенсационную статью из нью-йоркской «Times», которой он дает название «Доктор Кейтли сообщает». Но когда он, набрасываясь на произнесенную д-ром Кейтли фразу, в которой тот, говоря о некоторых «известных членах», заявляет о том, что они «ушли или были исключены», снабжает ее безапелляционным примечанием, уверяющим читателя в том, что это «еще одна репортерская ошибка», так как «за последние годы из Теософского Общества никого не исключали», самое время намекнуть нашему уважаемому действующему редактору, что в своем стремлении получить удовольствие от сокрушения воображаемого врага он может заставить читателя думать, что сам не понимает, о чем говорит.

Если по небрежности в Адьяре позабыли внести в списки имена исключенных, это вовсе не значит, что другие Секции и Отделения, подобные Лондонской Ложе, — вполне автономные в своих действиях — никого не исключали или не имели на это права. И еще, сможет мне кто-нибудь объяснить, что он пытался доказать, утверждая, что репортер «спутал Ложу Блаватской с Теософским Обществом»? Разве Ложа Блаватской, как и Лондонская, Дублинская и все прочие «Ложи», не является отделением Теософского Общества и не может сама быть названа Обществом? Интересно, какие еще загадки подбросит нам наш злополучный «Theosophist»?

Однако время закругляться. И если м-р Харт будет продолжать действовать в столь странной и нетеософичной манере, то, чем скорее Президент вернется и расставит все точки над «i», тем лучше будет для всех заинтересованных сторон.

Из-за таких вот недостойных намеков Адьяр, и особенно «Theosophist», быстро превращаются в

70


посмешище как для наших врагов, так и для самих теософов. И те мешки недоуменных и критических писем, которые я получаю, — лучшее тому подтверждение.

В заключение мне хотелось бы уверить его в том, что ему нет нужды играть роль ангела-хранителя при полковнике Олькотте. Нам не нужна никакая третья сторона, которая посредничала бы между нами. Мы трудились, радовались и страдали вместе на протяжении долгих пятнадцати лет; и если после стольких лет искренней дружбы Президент-Основатель станет прислушиваться к безумным обвинениям и обернется против меня, что ж — мир достаточно велик для нас двоих. Пусть же новое Экзотерическое Теософское Общество, возглавляемое м-ром Хартом, занимается крючкотворством, если Президент ему это позволяет; и пусть Генеральный Совет исключит меня за «отступничество», если, опять- таки, полковник Олькотт окажется настолько слеп, что не разглядит, кто его «настоящий друг». Только пусть они не мешкают с этим и исключают меня при первых же признаках собственного отступничества и измены нашему Делу, поскольку в противном случае я сама откажусь от поста пожизненного Ответственного Секретаря и выйду из Общества. И это не помешает мне по-прежнему возглавлять тех, кто пожелает последовать за мной.

П О Ч ЕМ У «ВАХАН»?

Потому что это слово означает носитель. В теософской метафизике этот термин обозначает основу, нечто несущее, более вещественное, нежели то, что он несет: например, Буддхи, духовная Душа, служит ваханом Атмы — полностью нематериального «принципа». Или, опять же, в физиологии, наш мозг является предполагаемым физическим носителем, или ваханом, надфизического мышления.

Таким образом, эта маленькая газета, которая будет выходить раз в две недели, призвана стать носителем теософской мысли и рупором всякой теософской деятельности.

Это издание не является коммерческим предприятием и, вне всяких сомнений, нанесет по нашим и без того скудным фондам еще один, дополнительный удар, который мы, к счастью, в состоянии выдержать, но не учредить его мы просто не могли. Эта газета будет распространяться бесплатно среди наших британских отделений и «независимых» членов. Она также предназначена для тех, кто не в состоянии подписаться на наши регулярные журналы, поскольку бедные должны иметь такие же возможности, как и богатые, чему есть свои веские причины. Карма тех наших коллег, кто мог бы, но не желает подписываться на газеты и журналы своего Общества — из-за собственного равнодушия или по каким-то иным причинам, — это их личная проблема,

72


но поддержание контакта со всеми членами Общества и забота о том, чтобы все они были в курсе теософских событий, — это уже наша обязанность. Ибо многие из тех, кто оказывается, по сути дела, отрезанным от всего, что происходит в теософских центрах, быстро теряют интерес к движению и остаются нашими «коллегами» лишь номинально.

Мы всегда говорили, что истинный теософ не должен преследовать никакие личностные цели или ставить во главу угла свои персональные пристрастия, а также не должен никому навязывать какую бы то ни было доктрину или учение. Так как для того, чтобы заслужить почетное звание теософа, необходимо быть прежде всего альтруистом, надо быть готовым прийти на помощь любому — другу или врагу, и делать больше, чем говорить. Необходимо побуждать других к действию и самому не упускать возможности сделать что-нибудь полезное. Но, помня о том, что никакой истинный теософ не должен указывать своему брату или соседу, во что ему следует и во что не следует верить, и не должен принуждать его делать то, что ему кажется неправильным, какими бы достохвальными не находил эти действия сам теософ, не стоит забывать о том, что теософ делать обязан, а именно: а) предупреждать своего собрата о любой опасности, которую последний, возможно, не замечает сам; и б) делиться знаниями, которые ему посчастливилось приобрести, с теми, кому повезло в приобщении к этим знаниям меньше, чем ему самому.

Так что, хотя мы очень хорошо понимаем, что многие наши коллеги примкнули к Теософскому Обществу просто из любопытства, а иные, оставшись на некоторое время в стороне от движения, потеряли к нему интерес, мы все же не должны терять надежду на оживление этого интереса. Ведь среди наших коллег есть много и таких, кто, пона

73


чалу ничем не помогая нашему делу, со временем превратился в самых настоящих «рабочих членов», как их теперь называют. Вот почему сегодня мы говорим каждому: «Если ты действительно хочешь помочь благородному делу — делай это сейчас, потому что через несколько лет твои (а вместе с ними и наши) усилия могут оказаться бесполезными». Мир развивается циклично; и существование этих циклов определяется импульсами двух антагонистических по отношению друг к другу и взаиморазрушающих сил, одна из которых стремится возвысить человечество, приблизить его к духу, а другая — затянуть его вниз, в самую пучину материи. И каждый человек сам для себя решает, какой из этих сил ему помогать. Так что мы, как теософы, тоже должны помогать миру двигаться в одном или в другом направлении. Сейчас мы пребываем в беспросветной темноте египетской ночи кали-юги, «черного века», первые 5000 лет которого, его первый мрачный цикл, должны истечь для мира между 1897 и 1898 годом. И если до наступления этой даты нам не удастся перетянуть Теософское Общество на безопасную, духовную сторону, оно будет безжалостно сметено в бездну, имя которой — «Небытие»; и холодные волны забвения сомкнутся над его обреченной головой. Так бесславно может исчезнуть единственная организация, чьи цели, уставы и программа во всех деталях и отношениях согласуются (если, конечно, всегда и во всем неуклонно им следовать) с самым главным и сокровенным стремлением каждого великого Адепта-реформатора — с прекрасной мечтою о Вселенском Братстве Человека.

Филантропических, политических и религиозных организаций у нас великое множество. Клубы, конгрессы, ассоциации, союзы, обители и общества, каждое из которых отстаивает интересы определенной группы людей или нации, определенной науки или

74


искусства или же служит бастионом против того или иного зла, появляются на свет ежедневно, порождаемые партийным или сектантским духом. Но какое из этих обществ можно назвать полностью универсальным — благотворным для всех и никому не наносящим ущерба? Которое из них в полной мере отвечает благородному предписанию буддийских Архатов и самого царя Ашоки? «Когда сажаешь деревья вдоль дорог, пусть их тень защищает одинаково и добрых, и дурных. Когда строишь постоялый двор, пусть его двери будут открыты для людей всех религий, даже если их вера противна твоей собственной, — и как для друзей твоих, так и для врагов». Ни одно, говорим мы, ни одно общество не выполняет в полной мере эту заповедь, кроме нашей, несектантской и бескорыстной, организации — единственной, не преследующей никаких узкопартийных целей и открытой для всех людей — хороших и плохих, благородных и плебеев, простаков и мудрецов, коих она одинаково называет «братьями», независимо от их религии, расы, цвета кожи и общественного положения.

И сейчас мы говорим им всем: коль скоро «Нет религии выше Истины», и нет божества более великого, чем она, и нет миссии выше самопожертвования, а времени для действий нам отведено немного, то почему бы каждому из вас не подтолкнуть хоть немного плечом тяжелую колесницу Общества, чтобы помочь ему благополучно перебраться через бездну материи на безопасную сторону?

П У ТЕВО Д Н Ы Й СВЕТ

Н Е В Е Д О М О Г О

I

В старой книге об оккультных науках сказано: «Гупта-видья (тайная наука) — это манящее

море, но это море изобилует рифами, и его часто штормит. Мореплаватель, отважившийся пуститься в плавание по этому морю, неизбежно пойдет ко дну, наскочив на один из его тысячи подводных камней, если не будет обладать мудростью и опытом1. Огромные волны, цвета сапфира, рубина и изумруда, волны, исполненные красоты и загадочности, окружат странника со всех сторон, готовые унести его к любому из бесчисленных огней, призывно подмигивающих ему отовсюду. Но это не настоящие маяки; это блуждающие огоньки, зажженные сыновьями Калии2 на погибель тем, кто стремится к жизни. Счастливы те, кто может не замечать эти обманчивые огоньки, но еще более счастлив тот, кто никогда не отводит взгляд от того единственного, истинного Маяка, чей вечный огонь уединенно горит в глубине вод Священной науки.

1 Приобретаемым под руководством гуру, или Учителя.2 Калия — великий змей, побежденный Кришной и из

гнанный им из реки Ямуны в море, где он взял в жены некое подобие сирены и обзавелся с нею многочисленным потомством.

76


Многие паломники желают отправиться в плавание по этим водам, но немногие оказываются настолько сильными пловцами, чтобы добраться до Маяка. Тот, кто хочет доплыть, должен перестать быть числом и стать всеми числами. Он должен позабыть об иллюзии собственной отделенное™1 и принять единственную истину — истину коллективной индивидуальности. Он должен видеть ушами, слышать глазами2, понимать язык радуги и уметь концентрировать свои шесть чувств в едином, седьмом чувстве»3.

«Путеводный свет» Истины — это природа без иллюзорной завесы чувств. И достичь ее может только адепт, полностью подчинивший своему контролю собственную личность, способный управлять всеми своими физическими и психическими чувствами с помощью «седьмого чувства», которое только и способно дать человеку истинную мудрость богов — тео-софию.

1 Иллюзия личности, обособленного Эго, которую наш эгоизм выдвигает на передний план. Одним словом, необходимо принять в себя все человечество, жить его жизнью — жить в нем и для него; иначе говоря, прекратить быть «единицей» и стать «всем», или всеобщностью.

2 Ведическое выражение. Оккультизм различает семь человеческих чувств, включая два мистических. Но Посвященный не отделяет эти чувства одно от другого, так же как не отделяет себя от всего человечества. Каждое из этих чувств заключает в себе все остальные.

3 Символика цвета. Язык призмы, «семь основных цветов которой имеют по семь сыновей каждый», то есть всего 49 оттенков, или «сыновей», семи и столько же букв, или алфавитных знаков. Таким образом, язык цвета насчитывает пятьдесят шесть букв для Посвященного (не путать с адептом; см. мою статью «Сигнал опасности»). Каждая группа из семи букв составляет свой основной цвет, так же как семь основных цветов соединяются в единый белый луч, Божественное Единство, которое эти цвета символизируют.

77

Ε. Π. Блаватская

Нет нужды говорить, что профаны — не-посвя- щенные, остающиеся вне храма, или pro-fanes, судят обо всех возможных «маяках» и о вышеупомянутом «Путеводном Свете» совершенно иначе. Для них именно Путеводный Маяк оккультной истины выглядит как ignus fatuus, великий блуждающий огонь человеческой иллюзии и глупости, а все прочие маяки они считают указателями спасительных отмелей, способных временно сдержать тех, кто самозабвенно бороздит моря глупости и суеверий.

«Разве не достаточно уже того, — спрашивают наши добрые критики, — что, благодаря всевозможным “измам”, мир пришел к теософизму, представляющему собой не что иное, как трансцендентальный обман [fumisterie]? Однако он еще норовит всучить нам rechauffe из средневековой магии с ее великим шабашем и хронической истерией».

Стоп, стоп, стоп, джентльмены! Да знаете ли вы, высказываясь подобным образом, что такое настоящая магия или оккультные науки? Вы позволяете своим школам пичкать вас «дьявольским колдовством» Симона Волхва и его ученика Менандра, если верить доброму отцу Иринею, чересчур ревностному Теодорету и неизвестному автору «Philosophumena». Вы позволяете, чтобы вам, с одной стороны, говорили, что магия исходит от дьявола, а с другой — что она всего лишь обман и надувательство. Очень хорошо. Но что вам известно о подлинном характере той системы, которой следовали Аполлоний Тианский, Ямвлих и другие маги? И что вы думаете об идентичности волшебства Ямвлиха и «магии» Симонов и Менандров? Истинный характер последней только частично был раскрыт автором «De mysteriis»1. И все же его

1 Ямвлихом, который использовал в качестве псевдонима имя своего учителя, египетского жреца Абаммона. Греческое заглавие его сочинения звучит так:

78


объяснений оказалось достаточно для того, чтобы обратить Порфирия, Плотина и других, превратив их из врагов эзотерической теории в ее наиболее пылких приверженцев. И причина этого до крайности проста. Истинная магия — волшебство Ямвлиха — идентична, в свою очередь, гнозису Пифагора, ή γνώσις των όντων, — науке о вещах, которые есть, и божественному исступлению филалетов\ «любителей истины». Впрочем, обо всяком дереве следует судить по его плодам. Но кто были те, кто свидетельствовал о божественном характере и реальности этого исступления, называемого в Индии самадхи71 В ответ на этот вопрос можно привести длинный список лиц, которые, будь они христианами, непременно были бы канонизированы — причем не по решению церкви, у которой есть свои пристрастия и предубеждения, но по желанию большинства людей — волею vox populi, который редко ошибается в своих суждениях. Одним из них был, например, Аммоний Саккас, прозванный theodidaktos — «наставляемый богом»; великий учитель, который вел жизнь столь чистую и целомудренную, что его ученик Плотин даже не надеялся когда-либо встретить смертного, способного сравниться с ним. Далее можно назвать самого Плотина, который был для Аммония Саккаса тем же, кем был Платон для Сократа, — учеником, достойным добродетелей своего прославленного учителя. Затем следует назвать Порфирия, ученика

Άβάμμωνος διδασκάλου πρόςτήν Πορφυρίου προς ‘Ανεβώ έπιστολήν άπόκρισις; καί των έν αύτήι άπορημάτων λύσεις.1 Самадхи есть состояние абстрактного созерцания, харак

теризуемое на санскрите различными терминами, перевод каждого из которых составил бы целую фразу. Это ментальное или, скорее, духовное состояние, не зависящее ни от одного ощущаемого объекта. Субъект в этом состоянии восходит в сферу чистого духа и живет в Божественном.

79


Плотина1, автора биографии Пифагора. Под сенью этого божественного гнозиса, чье благотворное влияние ощущается даже в наши дни, сформировались убеждения всех знаменитых мистиков последующих столетий, таких, как Якоб Беме, Эммануил Сведенборг и многие другие. Мадам Гюйон была женским двойником Ямвлиха. Христианские квиетисты*, мусульманские суфии и розенкрейцеры всех стран утоляли свою жажду водами из этого неиссякаемого источника — теософии неоплатоников первых столетий христианской эры. Но гнозис возник намного раньше этой эры, ибо он был прямым продолжением Гупта-видьи («тайного знания», или «знания Брахмана») древней Индии, переданной через Египет; так же как волшебство филалетов было продолжением египетских мистерий. В любом случае первоисточником этой дьявольской магии является Верховное Божество, а ее апогеем и конечной целью — единение с божественной искрой, связывающей человека с изначальным пламенем, имя которому — Божественное Все.

Достижение этой цели есть Ultima Thule для тех теософов, которые посвятили себя без остатка служению человечеству.

Прочие же — те, что еще не готовы пожертвовать всем, могут пока заняться изучением трансцендентальных наук, таких, как месмеризм и другие феномены нашего времени во всех их формах. Они имеют на это полное право, согласно тому пункту нашей программы, который провозглашает одной из целей Теософского Общества «исследование неизу

1 Порфирий был гражданином Рима на протяжении 28 лет. Зарекомендовал себя человеком настолько добродетельным, что считалось честью препоручить ему опеку над осиротевшими детьми знатнейших патрициев. Он умер, не нажив себе за эти 28 лет ни единого врага.

80


ченных законов природы и психических способностей, скрытых в человеке».

Первые — весьма немногочисленны, так как совершенный альтруизм — rara avis даже среди современных теософов. Последние же вольны заниматься, чем пожелают. Но хоть мы и стараемся быть откровенными и не делаем никакой тайны из своей деятельности, от нас постоянно требуют публичных объяснений и уверений в том, что мы не устраиваем шабаши ведьм и не производим метлы для нужд теософов. И когда нас не обвиняют в изобретении нового «изма» — то есть религии, извлеченной из глубин воспаленного мозга, или в шарлатанстве, то говорят, что мы обладаем способностями Цирцеи и испытываем их на людях и на животных. Насмешки и сатиры сыплются на Теософское Общество как град. Но оно стойко выдерживает эти осадки на протяжении вот уже четырнадцати лет своего существования; поистине, оно оказалось «крепким орешком».

II

И все же критики, которые судят только по внешним проявлениям, не так уж и неправы. Есть теософия и теософия: истинная теософия теософов и теософия членов одноименного Общества. Что может знать мир об истинной теософии? Как может он отличить учения Плотинов от учений псевдобратьев? А последних в нашем Обществе больше, чем хотелось бы. Эгоизм, тщеславие и самонадеянность большинства людей достигли невероятных размеров. Есть много таких, для кого их собственная микроскопическая личность составляет всю вселенную, за пределами которой нет и не может быть никакого спасения. Только намекните



кому-нибудь из них, что альфа и омега мудрости вовсе не ограничиваются диапазоном их собственного интеллекта и что их суждения, какими бы глубокомысленными они ни были, все-таки не могут сравниться с Соломоновыми, и они тут же обвинят вас в антитеософии. Вы окажетесь повинным в богохульстве против Духа, за что вам не будет прощения ни в нынешнем, ни в будущем столетии. Эти люди говорят: «Теософия — это я», подобно тому, как Луи XIV любил говаривать: «Государство — это я». Они разглагольствуют о братстве и альтруизме, но на самом деле заботятся только о том, что имеет отношение к ним самим, то есть к их маленьким «я». Эгоизм заставляет их думать, будто именно они заключают в себе храм теософии и что, возвещая о себе миру, они тем самым пропагандируют теософию. Увы! Двери и окна этого «храма» ничуть не лучше многочисленных лазеек, через которые проникают (но редко выходят обратно) иллюзии и пороки, характерные для эгоистичной посредственности.

Эти люди — термиты Теософского Общества, которые разъедают его фундамент и потому представляют для него постоянную опасность. Только когда они выходят из Общества, у нас появляется повод облегченно вздохнуть.

Вряд ли такие люди способны дать правильное представление о практической теософии, а тем более —о теософии трансцендентальной, занимающей умы лишь небольшой группы избранных. Каждый из нас обладает способностью, или внутренним чувством, именуемым интуицией, но как редко встречаются те, кто знает, как его можно развить! А ведь это единственная способность, позволяющая человеку видеть вещи в их истинном свете. Это инстинкт души, который становится тем совершеннее, чем чаще мы его используем; благодаря ему мы можем воспринимать

82


и понимать реальные и абсолютные факты с гораздо большей уверенностью, чем это позволяют наши физические чувства и наш интеллект. То, что мы называем здравым смыслом и логикой, позволяет видеть только внешнюю сторону вещей, и без того очевидную для каждого. Инстинкт, о котором я говорю, является проекцией нашего воспринимающего сознания — проекцией, которая действует от субъективного к объективному, но никогда наоборот, и пробуждает в нас духовные чувства и способность действовать на духовном уровне. Благодаря этим чувствам человек приобретает возможность отождествлять себя с сутью рассматриваемого объекта или действия и постигать их такими, как они есть на самом деле, а не как они представляются нашим физическим чувствам и нашему холодному разуму. «Мы начинаем с инстинкта, а заканчиваем всеведением», — говорит профессор А.Уайлдер, наш старейший коллега. Ямвлих описал эту способность, и некоторые теософы смогли осознать истинность этого описания.

Человеческому разуму [говорит он] присуща способность неизмеримо более высокая, чем все прочие его способности — врожденные или благоприобретенные. С ее помощью мы можем достичь единства с вышестоящим разумом, возвыситься над реалиями своей земной жизни и приобщиться к более совершенному существованию и сверхчеловеческим способностям обитателей небесных сфер. Благодаря этой способности мы окончательно освобождаемся от господства Судьбы [Кармы] и сами становимся, так сказать, кузнецами собственного счастья. Ибо когда наша самая совершенная часть наполнится энергией, а наша душа дорастет до сущности более высокой, чем наука, она (душа) сможет освободиться от условий, удерживающих ее в оковах повседневной жизни; она сменит свое обычное существование на другое и откажется от условностей и привычек, свойственных внешней стороне вещей, чтобы всецело слиться с другой их стороной — той, что господствует в

6*83


этом более возвышенном состоянии существования... [Iamblichus, De Mysteriis, VIII, 6, 7.]

Платон выразил ту же самую идею всего в нескольких строках:

Свет и дух Божественного — это крылья души. Они возносят ее над землей, в которой дух человека всегда готов перемазаться, и поднимают до уровня богов... Уподобиться богам — значит стать святым, справедливым и мудрым. Именно для этой цели был сотворен человек; и к ней он должен стремиться, приобретая знания. [Phaedrus, 246 D. Е.; Theaetetus, 176 В.]

Это и есть истинная теософия, внутренняя теософия, теософия души. Но если направить ее на эгоистичные цели, теософия изменяет свою природу и превращается в демонософию. Вот почему восточная мудрость учит нас, что индусский йог, изолирующий себя от мира в непроходимом лесу, так же как и христианский отшельник, удаляющийся в пустыню (что было достаточно распространенным явлением в прежние времена), оба — законченные эгоисты. Первый ищет в Единой сущности нирваны спасения от перерождений; второй руководствуется едино лишь мыслью о спасении собственной души; то есть оба они думают только о себе. Ими движут исключительно эгоистичные мотивы, ибо, если даже они достигнут своей цели, разве не ведут они себя при этом как трусливые солдаты, которые оставляют полк, идущий на войну, чтобы уберечься от пуль? Удаляясь от мира, йог и «святой» не помогают этим никому, кроме самих себя. Напротив, оба они демонстрируют тем самым абсолютное безразличие к судьбе человечества, из которого они дезертируют. На горе Афон*, вероятно, есть несколько искренних фанатиков, но и они, сами того не замечая, сбились с того единственного пути, который мог бы привести их к истине, — с пути Голгофы, на котором каждый добровольно несет на себе крест всего чело

84


вечества (ради человечества). В действительности — это рассадник самого грубого эгоизма. Именно о такого рода монастырях Адамс сказал когда-то: «Там живут отшельники, удалившиеся от остального человечества, как мне кажется, ради одного единственного удовольствия — общаться с Дьяволом tete-a-tete».

Гаутама Будда долгое время пребывал в уединении, но лишь для того, чтобы познать истину, которую он потом проповедовал до конца своих дней. Он просил подаяния и жил для человечества. Иисус удалился в пустыню всего лишь на сорок дней, но умер опять-таки за человечество. Аполлоний Тианский, Плотин и Ямвлих, хотя и вели очень умеренную жизнь, граничащую с аскетизмом, тем не менее жили в миру и для мира. Величайшие аскеты и святые наших дней — не те, кто удаляется в труднодоступные места, но те, кто всю жизнь проводит в путешествиях, сея по дороге семена добра и просвещая человечество (хотя при этом они могут обходить стороной Европу и те цивилизованные страны, где люди, имея глаза и уши, видят и слышат только себя; страны, разделенные на два противоборствующих лагеря, во главе которых стоят Каин и Авель).

Те, кто считает человеческую душу эманацией Божества, частицей, или лучом, Универсальной и Абсолютной Души, понимают смысл притчи о талантах лучше, чем сами христиане. Тот, кто закапывает в землю талант, полученный от своего «Господина», потеряет этот талант, как теряет его аскет, решивший «спасти свою душу» в эгоистичном одиночестве. Но «добрый и верный раб», удвоивший свой капитал, собирая урожай для того, кто не сеял, поскольку не имел такой возможности, и пожиная там, где бедный даже не рассыпал зерна, поступает, как настоящий альтруист. И он получает награду свою именно потому, что трудился для другого, не по

85


мышляя о собственной выгоде или престиже. Этот человек — настоящий теософ-альтруист, тогда как другой — эгоист и трус.

Путеводный Свет, к которому прикованы взоры всех настоящих теософов, — это тот самый Маяк, на который во все века ориентировались стремящиеся к освобождению души. Свет этого Маяка озаряет не воды земных морей; он отражается в темных глубинах первичных вод бесконечного пространства. Следуя примеру древних теософов, мы называем его «Божественной Мудростью». Это последнее слово эзотерической доктрины. Была ли в древности такая страна, претендующая, по нынешним меркам, на звание цивилизованной, где не существовала бы двойная система Мудрости: одна (экзотерическая) — для широких масс и другая (эзотерическая) — для немногих избранных? Мудрость эта (или, как мы иногда говорим, «Религия-Мудрость», или теософия) — такая же древняя, как и сам человеческий разум. Первым производным от ее названия стал титул мудрецов — верховных жрецов этого культа истины. Со временем эти титулы трансформировались в слова философия и философы (любители науки, или мудрости). Появлением этих слов мы обязаны Пифагору; так же как и словом гнозис, обозначающим систему ή γνώσις των δντων, «знаний о вещах, которые есть», то есть о сути, скрытой за внешним обликом. Под этим термином, столь же возвышенным, сколь и корректным в своем значении, все древние учителя мудрости подразумевали совокупность человеческого и божественного знания. Мудрецы и брамины Индии, маги Халдеи и Персии, иерофанты Египта и Аравии, пророки, или небиим, Иудеи и Израиля, так же как и философы Греции и Рима всегда делили эту специфическую науку на две составляющие: эзотерическую (или чистую) и

86


экзотерическую (зашифрованную в символах). До сего дня еврейские раввины обозначают термином Меркава внешнюю оболочку своей религиозной системы, заключающей в себе возвышенные науки, доступные только посвященным.

Нас обвиняют в нежелании делиться знаниями и упрекают в том, что мы держим высшую теософию в секрете. Мы признаем, что учение, называемое нами Гупта-видьей (тайной наукой), предназначено лишь для очень немногих. Но были ли в древности такие учителя, которые не хранили бы свои учения в тайне, во избежание их профанации? От Орфея, Зороастра, Пифагора и Платона до розенкрейцеров и более поздних, современных, франкмасонов, всегда существовало неизменное правило — ученик должен заручиться доверием учителя, прежде чем тот откроет ему последнее, самое главное слово. Наиболее древние религии всегда включали в себя великие и малые мистерии. Неофиты и новообращенные всегда давали нерушимую клятву, прежде чем их признавали учениками. Так же поступали ессеи в Иудее и на горе Кармель. Наби и назары («отделенные» Израиля) отличались друг от друга настолько же значительно, насколько разнятся между собою мирские чела и брахмачарины Индии. Первые могли (и могут) жениться и оставаться в миру, изучая по мере сил и возможностей священные писания; в то время как последние — назары и брахмачарины — давали обет всецело посвятить себя мистериям инициации. Великие школы эзотеризма были интернациональными, хотя и не для всех доступными, что убедительно подтверждается примерами Платона, Геродота и других иностранцев, приезжавших в Египет за посвящением. А Пифагор после своего визита к индийским браминам останавливался в каком-то египетском святилище и в конце концов был при

87


нят, по свидетельству Ямвлиха, на горе Кармель. Иисус тоже следовал установленной традиции. Одна из хорошо известных его заповедей напоминает о том, что некоторые учения необходимо держать в тайне от непосвященных: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» [Мтф., VII, 6].

Некоторые известные библиофилам древние писания персонифицируют Мудрость как эманацию из Эйн Софа (Парабрахмана еврейских каббалистов), связанную с проявленным божеством и сопутствующую ему. Отсюда и ее священный характер у всех народов. Мудрость неотделима от Божественности. Так, нам говорят, что Веды вышли из уст индусского Брахмы {Логоса). Будда исходит из Будхи, «Мудрости», божественного разума. Вавилонский Нэбо, мемфисский Тот, греческий Гермес — все они были богами эзотерической мудрости.

Греческая Афина, Метис и египетская Нейт стали прототипами Софии Ахамот, женской мудрости гностиков. Самаритянское Пятикнижие называет книгу «Бытие» — Акамаут («Мудростью»), распространяя это название также и на два фрагмента очень древних рукописей — «Мудрость Соломона» и «Мудрость Иасеуса» (Иисуса). Сочинение, известное как «Машалим»*, или «Изречения и притчи Соломона», тоже персонифицирует Мудрость, называя ее «помощником (Логоса) творца». В нем Мудрость говорит сама, и выглядит это следующим образом (я перевожу дословно):

I(a)HV(e)H имел меня с самого начала1.Я была первой эманацией в вечностях.

1 JHVH, или Яхве (Иегова), есть Тетраграмматон и, следовательно, оформившийся Логос и творец. Все, не имеющее ни начала, ни конца, — или Эйн Соф в своей Абсолютности — неспособно творить и не может испытывать желания творить.

88


Я существовала от века, первичная. —С первого дня земли;Я родилась прежде великой бездны.Когда еще не было ни источников, ни вод.Когда уготовлялись небеса, я была там.Когда он проводил круговую черту по лицу бездны,Я была там с ним, Амун.Я была его радостью всякий день*.Это эзотерический текст, как и все прочие, в

которых упоминаются персонифицированные боги разных народов. Мы не в состоянии осознать Бесконечность, ибо наш разум способен только различать и уточнять. Но мы можем иметь абстрактное представление о ней благодаря способности более возвышенной, чем разум, а именно интуиции, или духовному инстинкту (о нем я уже говорила). Великие посвященные, обладающие редким даром входить в состояние самадхи (суть которого можно лишь очень приблизительно передать словом экстаз, поскольку это состояние, в котором человек перестает быть обусловленным, персональным «я» и соединяется со Всеобщностью), — единственные, кто может похвастать тем, что на собственном опыте знают, что такое бесконечность; однако и они так же беспомощны в словесном описании этого состояния, как и все остальные смертные...

Вот несколько характеристик истинной теософии и ее практики. Мы адресуем их тем нашим читателям, которые наделены необходимой для восприятия их смысла интуицией. Прочие же только посмеются над ними или просто не поймут.

II I

Всегда ли знают наши добрые критики, над чем они смеются? Имеют ли они хотя бы приблизительное представление о том, какие функции осуществ

89


ляет в мире и какие ментальные изменения производит теософия, вызывающая у них неизменную усмешку? Прогресс в этом отношении уже заметен, благодаря нашей литературе, а благодаря неустанным трудам некоторых теософов, нашу деятельность замечают и признают теперь даже самые слепые. Немало людей уже сейчас уверены в том, что теософия станет философией и моральным кодексом (если не религией) будущего. Реакционеры, увлеченные dolce farmiente своего консерватизма, тоже замечают ее; отсюда ненависть и преследования, с использованием критики как дополнительного оружия. Но критика, провозглашенная Аристотелем, давно утратила свое первоначальное благородство. Древние философы — эти благородные невежды, с точки зрения современной цивилизации, — если и подвергали критике какое-то сочинение или систему, делали это со всею беспристрастностью и с единственной целью — исправить и усовершенствовать то, в чем они усматривали изъян. Прежде всего они изучали заинтересовавший их предмет, а уже затем анализировали его. Этим они оказывали автору услугу, именно так критика и воспринималась обеими сторонами. Но всегда ли современная критика следует этому золотому правилу? Со всей очевидностью — нет. Нашим сегодняшним судьям далеко даже до уровня философского критицизма Канта. Критика с позиций «чистого разума» уступила место критиканству, для которого первостепенное значение имеют непопулярность критикуемого учения и распространенные в обществе предрассудки. Так что теперь критик стремится разорвать зубами на части все, чего не понимает, и в особенности то, что он даже не желает понимать. В минувшем веке — золотом веке гусиного пера — критика тоже могла быть временами довольно кусачей, но тогда она служила справедливости. Супругу Цезаря можно было взять на подо

90


зрение, но нельзя было обвинить, не дав ей предварительно возможности высказаться в свою защиту. В нашем столетии призы Монсьона и общественные почести полагаются тем, кто изобретет наиболее смертоносную машину для войны. Теперь, когда стальное перо пришло на смену своему более скромному предшественнику, даже клыки бенгальского тигра и страшные зубы нильской ископаемой рептилии не ранят так глубоко, как это стальное орудие современного критика, который в большинстве случаев даже не понимает того, что разрывает на части с таким ожесточением.

Возможно, кого-то сможет немного утешить мысль о том, что большинство наших литературных критиков — трансатлантических и континентальных — это бывшие писаки, потерпевшие фиаско на литературном поприще и теперь, в отместку за собственную посредственность, набрасывающиеся на каждого, кто попадется им на пути. Так плохое молодое вино, безвкусное и отстоявшееся, почти всегда превращается в едкий уксус. Но, к сожалению, репортеры различных периодических изданий, злосчастные, тщеславные дьяволы, которым мы могли бы, пожалуй, простить эту их маленькую слабость, невзирая даже на то, что свою славу они норовят купить за наш счет,— не единственные и даже не самые опасные наши критики. Фанатики и материалисты, овцы и козлищи религии, тоже записали нас в свой Index Expurgatorius и теперь выбрасывают наши книги из своих библиотек, бойкотируют наши журналы, а нас самих повсеместно подвергают жесточайшему остракизму. Одна благочестивая душа, буквально воспринимающая библейские чудеса, с замиранием сердца читает об ихтиографических исследованиях Ионы в желудке кита и о трансэфирном путешествии Илии, который улетел, подобно саламандре, на огненной колеснице, но при этом упря

91


мо называет теософов продавцами чудес и шарлатанами. Другая — геккелевская ате damnee — с фанатичной слепотою верит в то, что человек и горилла эволюционировали от одного общего предка (хотя в природе до сих пор не найдено ни единого связующего звена, которое могло бы подтвердить эту гипотезу), но готова надорваться от хохота, видя, что ее ближние верят в оккультные феномены и психические проявления. При этом ни фанатик, ни человек науки (даже если это академик, записанный в число «Бессмертных») не в состоянии толком ответить ни на один из вопросов существования. Метафизики, столетиями изучавшие феномен бытия в его первоосновах, лишь жалостливо улыбаются, слушая детский лепет теософии, но сами стали бы лопотать нечто еще более невнятное, попроси мы их всего лишь объяснить философию или хотя бы причину сновидений. Кто из них мог бы сказать нам, почему все ментальные функции, за исключением рассуждения — единственной способности, которая оказывается парализованной, продолжают действовать во сне так же активно, как и в состоянии бодрствования? Ученик Герберта Спенсера направил бы того, кто прямо спросил бы его об этом, к биологу. Но ответ последнего вряд ли смог бы нас удовлетворить, ибо для него альфа и омега всякого сна — это пищеварение, так же как и истерия, этот великий Протей, принимающий тысячу и одну форму и присутствующий во всех психических феноменах. Несварение и истерия — это, по сути дела, сестры- близнецы, две богини, коим современный физиолог воздвиг алтарь и сам же себя назначил жрецом, совершающим при нем богослужения. Впрочем, это его личное дело, пока он не посягает на богов других людей.

Итак, христианин называет теософию «проклятой наукой» и запретным плодом; человек науки не

92


видит в метафизике ничего, кроме «бредней сумасшедшего поэта» (Тиндаль); газетный репортер если и прикасается к ней, то только отравленными щипцами; а миссионер связывает ее с идолопоклонством «отсталого индуса». Из всего этого следует, что с бедной теософией обращаются сейчас так же постыдно, как и в древние времена, когда ее называли Истиной, но при этом прятали на дне колодца. Даже «христианские» каббалисты, которые любят разглядывать свои отражения в темных водах этого глубокого колодца (и поскольку кроме отражений собственных лиц они там ничего не видят, то именно их они и выдают, по ошибке, за Истину), — даже эти каббалисты ополчились против нас!.. Однако все это совсем не повод для того, чтобы теософия покорно молчала и ничего не говорила в свою пользу и защиту, или чтобы она перестала настаивать на своем праве быть услышанной, или чтобы ее верные и преданные слуги пренебрегали своей работой, заранее признавая себя побежденными.

Говорите — «проклятая наука», господа ультрамонтане?* Однако вы должны помнить, что дерево науки привито к древу жизни, что плод, который вы объявили «запретным» и на протяжении восемнадцати веков называли причиною первородного греха, принесшего смерть в этот мир — плод, цветок которого расцветает на бессмертном стебле, питается соками этого же самого ствола и потому является единственным плодом, способным подарить нам бессмертие. А вы, господа каббалисты, либо не знаете, либо не желаете вспоминать о том, что аллегория земного рая так же стара, как мир; и что аллегории древа познания, запретного плода и первородного греха некогда имели гораздо более глубокое и философское значение, нежели сейчас, когда секреты посвящения уже утрачены.

93


Протестантизм и ультрамонтанство противостоят теософии, равно как и всему остальному, что не исходит от них самих. Точно так же кальвинизм противится замене двух своих фетишей — еврейской Библии и Субботы — Евангелием и христианским Воскресеньем, а Рим — светскому просвещению и франкмасонству. Однако время мертвой буквы и теократии уже прошло; и мир должен двигаться дальше под страхом стагнации и гибели. Ментальная эволюция движется pari passu с эволюцией физической, поскольку их общей целью является Единая Истина. Эту Единую Истину можно назвать сердцем человечества, тогда как эволюция — это его кровь. Остановите на миг кровообращение, и сердце перестанет биться. То же самое можно сказать и об организме человечества! Именно слуги Христовы стремятся убить или хотя бы парализовать Истину, лягая ее копытом «мертвой (или мертвящей) буквы»\ То, что Коулридж говорил о политическом деспотизме, вполне справедливо и в отношении деспотизма религиозного. И ритуалистическая церковь, чей здравый смысл парализован ныне в тисках предрассудков, — если только она не уберет свою тяжелую руку, гнетущую ныне миллионы верующих nolens volens, — обречена уступить свое место религии и — умереть. Очень скоро ей придется сделать выбор. Ибо, когда люди узнают об истине, которую она так заботливо скрывает от них, для нее останутся только два возможных варианта развития событий: церковь исчезнет по воле людей или, если массы все же предпочтут остаться невежественными рабами мертвой буквы, она исчезнет вместе с людьми. Хватит ли служителям вечной Истины, превратившим оную в белку, обреченную скакать на одном месте в экклезиастическом колесе, человеколюбия, чтобы избрать первую из двух альтернативных необходимостей? Кто знает?

94


Я повторяю: только теософия (если ее правильно понять) может спасти мир от отчаяния, повторно осуществив ту социальную и религиозную реформу, которую произвел в свое время Гаутама Будда. Это будет мирная реформа, без единой капли пролитой крови, потому что каждый сможет сохранить веру своих предков, если пожелает, достаточно будет избавиться от тех паразитических растений, сотворенных человеком, которые опутали все существующие в мире религии и культы. Достаточно признать самую суть, которая едина для всех религий, а именно дух, дающий жизнь человеку, в котором он пребывает, и делающий его бессмертным. Пусть каждый человек, склонный к добру, найдет свой идеал — путеводную звезду, на свет которой он сможет идти. И пусть он идет, не сворачивая с избранного пути, и тогда вряд ли что-то сможет помешать ему достичь «маяка» жизни — Истины. И не важно, где он будет искать и найдет эту Истину — на дне колодца или на дне колыбели.

IV

Смейтесь же над наукою наук, даже азов которой вы не знаете! Нам скажут, что это неотъемлемое литературное право наших критиков. Что ж, мы очень этому рады. Вряд ли можно сомневаться в том, что, если бы люди всегда говорили только о том, что сами понимают, то намного чаще провозглашали бы истину и их речи гораздо реже оказывались бы таким смехотворными. Когда я читаю критику в адрес теософии, изобилующую пошлостями и плоскими шутками, цель которых — умалить значение самой грандиозной и возвышенной в мире философии, лишь один из аспектов которой представлен в благородной этической системе филалетов, я спрашиваю себя —

95


неужели Академии разных стран понимают современную теософию так же плохо, как и теософию александрийских философов? Да и что может знать об универсальной теософии человек, никогда не изучавший ее под руководством Учителей Мудрости? Более того, эти люди так же плохо знакомы с учениями Ямвлиха, Плотина и даже Прокла, иными словами, с теософией третьего и четвертого веков, но при этом гордятся тем, что якобы сразу же раскусили неотеософию века девятнадцатого.

Мы всегда говорили, что наша теософия пришла к нам из глубин Востока, так же как и теософия Плотина и Ямвлиха и даже мистерии древнего Египта. Разве не сообщают нам Гомер и Геродот, что древние египтяне были «эфиопами Востока», пришедшими с Ланки, или Цейлона, согласно их описаниям? Принято считать, что под эфиопами Востока эти двое авторов подразумевали колонию очень смуглокожих арийцев, дравидов Южной Индии, которые принесли с собою в Египет уже существующую цивилизацию. Это случилось в доисторическую эпоху, которую барон Бунзен называет доменитской (то есть до Менеса)*. Впрочем, эта эпоха имеет собственную историю, о чем свидетельствуют древние «Анналы» Куллука-Бхатты. Даже если нам нельзя ссылаться на эзотерические учения, поскольку их надлежит скрывать от критиканствующей публики, нам будет достаточно исторических исследований полковника Вэнса Кеннеди* — самого главного в Индии соперника д-ра Уилсона в области санскритологии, доказавшего, что в доассирийской Вавилонии был распространен брахманизм, а санскрит был языком тамошнего жречества. Мы знаем также (конечно, если книге «Исход» можно верить), что в Египте, задолго до времени Моисея (то есть до XIX династии), были свои предсказатели, иерофанты и маги. И наконец, Бругш-Бей усматривает во многих

96


божествах Древнего Египта иммигрантов, пришедших с той стороны Красного моря и даже из-за великих вод Индийского океана.

Так это или нет, но теософия является прямым побегом великого дерева универсального Гнозиса — дерева, могучие ветви которого, раскинувшись над всею землею, подобно гигантскому куполу, осеняли все храмы и все народы земли в эпоху, которую библейская хронология предпочитает называть допотопной. Этот гнозис представляет собой совокупность всех наук, знание [savoir], накопленное всеми богами и полубогами, воплощавшимися на земле в прежние времена. Некоторые предпочитают видеть в них падших ангелов и главного врага человечества, тех сыновей Бога, которые, увидев, что дщери человеческие красивы, взяли их в жены и передали им все тайны небес и земли. Ну что же, пусть так. Мы тоже верим в Аватар и в божественные династии, существовавшие в эпоху, когда «по земле бродили великаны», но мы решительно отвергаем все измышления относительно «падших ангелов» и Сатаны с его воинством.

«Какова ваша религия и ваша вера? — спрашивают нас. — И что изучает ваша наука?»

«Истину», — отвечаем мы. Истину, где бы мы ее ни обнаружили. Ибо мы, подобно Аммонию Саккасу, стремимся прежде всего примирить различные религиозные системы и помочь каждому отыскать истину в его собственной религии, требуя взамен только одного — признать наличие этой же истины и в других религиях тоже. Что значит имя, если суть везде одна и та же? Плотин, Ямвлих и Аполлоний Тианский — все трое обладали, как говорят, недюжинным даром пророчества, ясновидения и целительства, хотя и принадлежали к трем различным школам. Пророчествование было искусством, которое культивировали ессеи и беним набим у евреев, а



также жрецы языческих оракулов других народов. Ученики Плотина приписывали своему учителю чудесные способности. То же самое Филострат сообщает об Аполлонии, а о Ямвлихе говорили, будто он превосходил всех прочих эклектиков в теософском волшебстве. Аммоний заявлял, что вся моральная и практическая Мудрость сосредоточена в книгах Тота и Гермеса Трисмегиста. Но «Тот» означает «университет», школа или ассамблея, и сочинения, носящие это имя, тождественны, согласно утверждениям theodidaktos, доктринам мудрецов отдаленных стран Востока. Если Пифагор приобрел свои знания в Индии (где его имя до сих пор встречается в древних манускриптах в форме Яваначарья1, «Греческий Учитель»), то Платон почерпнул их из книг Тота-Гермеса. А о том, как более молодой Гермес — бог пастухов, прозванный «добрым пастырем» и покровительствовавший прорицанию и ясновидению, был отождествлен с Тотом (или Тхотом), обожествленным мудрецом и автором «Книги Мертвых», может сообщить востоковеду только эзотерическая доктрина.

У каждой страны были свои Спасители. Ибо тот, кто рассеивает тьму невежества горящим факелом науки, озаряя его светом истину, заслуживает это имя как знак нашей благодарности; точно так же как тот, кто спасает нас от смерти, избавляя от болезни или опасности наши тела. Такой человек пробуждает в наших оцепеневших душах способность отличать истинное от ложного, возжигая в них божественное пламя, до сих пор едва тлевшее; это дает ему право на нашу почтительную благодарность, ибо он тоже становится нашим творцом. Что значит имя или символ, персонифицирующий абстрактную идею, если эта идея всегда одна и та же и всегда

1 Прозвище, образованное от слов Явана, «Иониец» и ачарья, «профессор, или учитель».

98


истинна? Независимо от того, какое имя или титул присвоено конкретному символу и какое имя носит «Бог-Спаситель», Σωτήρ, — Кришна, Будда, Иисус или Асклепий, мы должны помнить одно: символы божественной истины изобретены вовсе не для развлечения невежд; они — альфа и омега философской мысли.

Если теософия — путь, ведущий к Истине (для каждой религии и каждой науки), то оккультизм — это своего рода пробный камень и универсальный растворитель. Это нить Ариадны, которую учитель вручает ученику, дерзнувшему войти в лабиринт тайн бытия, это факел, который светит ему на небезопасных дорогах жизни — вечной загадки Сфинкса. Но разглядеть свет этого факела можно только глазами пробудившейся души, то есть духовным зрением, а взгляд материалиста он просто слепит, как солнце — сову.

Не имея ни догмы, ни ритуала (которые только сковывают и подавляют душу так же, как это делает материальное тело), мы не пользуемся «церемониальной магией» западных каббалистов; мы слишком хорошо представляем себе ее опасность, чтобы связываться с нею. Каждый член Теософского Общества волен изучать то, что сам пожелает, при условии, что он не станет забираться в те дебри, о которых не имеет никакого представления, ибо они, скорее всего, заведут его в болото черной магии, колдовства, от которого так настойчиво предостерегал Элифас Леви. Оккультные науки могут быть опасны для тех, кто недостаточно хорошо в них разобрался. Тот, кто ограничится исключительно их практическим использованием, рискует сойти с ума; и потому желательно, чтобы те, кто их изучает, объединялись в небольшие группы от трех до семи человек. Желательно, чтобы в такую группу входило нечетное число членов, поскольку это сделает их

7*99


сильнее. Какой бы незначительной ни была поначалу сила, соединяющая членов группы в единый коллектив, чувства и восприятия ее участников смогут, благодаря самому факту существования группы, дополнять и взаимно обогащать друг друга: то качество, которого недостает одному, он сможет позаимствовать у другого; и вскоре группа неизбежно превратится в совершенный и несокрушимый организм. «Сила в единстве». Поучительная притча о старике, завещавшем своим сыновьям связку прутьев, которые никогда нельзя было отделять друг от друга, заключает в себе истину, которая никогда не перестанет быть бесспорной.

V

«Ученики (лану), постигающие закон Бриллиантового Сердца (магию), должны помогать друг другу в учении. Грамматик может помочь тому, кто исследует душу металлов (химику)», и т.д., и т.п. (Катехизис Гупта-видьи).

Невежда просто рассмеялся бы, если бы ему сказали, что в оккультных науках алхимик может оказаться полезен филологу, и наоборот. Возможно, они лучше поймут, о чем идет речь, если мы скажем, что под словом грамматик (или филолог) мы подразумеваем того, кто изучает универсальный язык взаимосвязанных символов (хотя только члены Эзотерической Секции Теософского Общества* могут иметь исчерпывающее представление о том, что в данном случае означает этот термин). Все вещи в природе связаны между собой соответствиями и взаимной зависимостью. В абстрактном смысле теософия — это белый луч, который делится на семь лучей солнечного спектра. В каждом человеке тот или иной из этих лучей преобладает над остальными шестью. А это

100


значит, что семь человек, у которых доминируют разные лучи, собравшись вместе, могут помочь друг другу. Составляя вместе единый семеричный луч, они могут подчинить себе все семь сил природы. Но это значит также, что для достижения этой цели необходимо, чтобы подбор семи участников для одной группы осуществлял специалист, посвященный в науку оккультных лучей.

Здесь мы вступаем на зыбкую почву, где Сфинкс эзотеризма рискует навлечь на себя обвинение в мистификации. Однако сама ортодоксальная наука подтверждает истинность наших слов, в частности, мы находим поддержку в этом плане в физической и материалистической астрономии. Солнце едино, но светит всем, одинаково согревая и невежду, и ученого астронома. Что касается гипотез, объясняющих природу и структуру нашего светила, то число им — легион. Ни одна из этих гипотез не содержит в себе ни всей истины, ни даже приблизительного ее изложения. Зачастую эти гипотезы являют собой лишь фикцию, обреченную вскоре уступить место новым теориям. Именно к этим современным научным теориям более всего, на наш взгляд, применимы следующие строки Малерба:

... et rose, elle a vecu се que vivent les roses,L’espace d ’un matin*.

Но независимо от того, украшают они собою алтарь науки или нет, эти теории вполне могут содержать в себе фрагменты истины. Если отсортировать, сравнить, проанализировать и правильно скомпоновать все эти гипотезы, то в один прекрасный день они смогут составить астрономическую аксиому, природный факт, который придет на смену химерам, сотворенным научным умом.

Это вовсе не означает, что каждую официально признанную академиками аксиому мы безоговороч

101


но принимаем как очередное приращение к истине. Взять хотя бы эволюцию и фантасмагорические превращения солнечных пятен, в настоящий момент известные как теория Насмита. Сэр Уильям Гершель начал с того, что увидел в них обитателей солнца — огромных и прекрасных ангелов. Сэр Джон Гершель*, хотя и хранил благоразумное молчание по поводу этих небесных саламандр, разделял мнение Гершеля-старшего относительно того, что солнце есть не что иное, как красивая метафора, майя. Таким образом, он повторял оккультную аксиому. Солнечные пятна выявили «Дарвина» в каждом более или менее известном астрономе. Их последовательно принимали то за планетарных духов, то за смертных обитателей солнца, за столбы вулканического дыма (клубящегося, как можно предположить, в академических мозгах), непрозрачные облака и, наконец, тени в форме листьев ивы (теория ивового листа). Бот-Солнце в наши дни подвергнут невиданному унижению. Если послушать речи наших ученых мужей, может сложиться мнение, что солнце — это всего лишь гигантский янтарь, все еще раскаленный докрасна, но готовый в любое время погасить печь нашей маленькой системы.

Примерно то же можно сказать и о рассуждениях, опубликованных некоторыми членами Теософского Общества. Их авторы хоть и принадлежат к теософскому братству, судя по всему, никогда не изучали подлинно эзотерических доктрин. Разумеется, эти рассуждения могут быть только гипотезами, хотя и окрашенными тем или иным лучом истины, но в них этот луч окутан хаосом фантазии, а то и просто глупости. И все же если выбрать их из общей кучи и систематизировать, то можно преуспеть в извлечении из этих идей философской истины. Следует понять, что теософские исследования дополняют научные, поскольку теософия рассматривает

102


обратную сторону общепринятых истин. Она проверяет и анализирует каждый факт, утверждаемый физической наукой, стараясь разглядеть суть, изначальную и оккультную природу каждого космического или физического проявления не только в материальном, но и в интеллектуальном и этическом свете. Словом, теософское исследование начинается там, где заканчивается исследование материалистическое.

«Так значит, вы проповедуете метафизику? — могут возразить нам. — Что же вы сразу об этом не сказали?»

Нет, теософия — это не метафизика в том понимании, в каком этот термин обычно трактуют, хотя она и играет временами эту роль. Рассуждения Канта, Лейбница и Шопенгауэра следует отнести к сфере метафизики, так же как и идеи Герберта Спенсера. Но в процессе их изучения и истолкования госпожу Метафизику почти всегда норовят представить танцующей на bal masque академических наук, да еще и украсить ее фальшивым носом, чтобы она не выделялась на общем фоне. Метафизика Канта и Лейбница настолько же выше метафизики наших дней (что доказывается монадой последнего), насколько воздушный шар, парящий в облаках, выше тыквы, растущей внизу на грядке. И все-таки воздушный шар, как бы высоко он ни вознесся над тыквой, остается искусственным сооружением, неспособным, в силу своей искусственности, быть носителем Истины оккультных наук. Вероятно, последняя представляет собой богиню со слишком откровенным декольте, чтобы удовлетворить вкусам современных ученых. Метафизика Канта — без какой-либо помощи современных научных методов и приборов — убедила ее автора в идентичности устройства и сущности солнца и планет. Кант утверждал, в то время как лучшие астрономы первой половины

103


нашего столетия продолжали отрицать. Но та же самая метафизика так и не помогла выявить истинную природу этой сущности ни Канту, ни современным физикам, невзирая на все гипотезы, выдвигаемые последними с таким шумом и помпой.

Таким образом, теософию или, вернее, оккультные науки, которые она изучает, следует признать чем-то большим, нежели просто метафизикой. Теософию можно назвать, если мне будет позволено использовать этот странный, удвоенный термин, мета- метафизикой, тиетя-геометрией, и т.д., и т.п., или универсальной трансцендентальной философией. Теософия полностью отвергает свидетельства физических чувств, если последние не подтверждаются свидетельствами психического и духовного восприятия. Даже в случае с самым высокоразвитым ясновидением и яснослышанием их окончательное свидетельство не признается, если только под этими терминами не подразумевается φωτός Ямвлиха или экстатическое просветление αγωγή μαντεία Плотина и Порфирия. То же самое и с физическими науками: свидетельство разума земного уровня, как и свидетельство наших пяти чувств, должно получить санкцию шестого и седьмого чувств божественного Эго, прежде чем истинный оккультист признает его бесспорным фактом.

Официальная наука слушает то, что мы говорим, и смеется. Мы читаем ее отчеты, видим апофеоз ее мнимого прогресса с его великими открытиями, многие из которых еще больше обогатили кучку и без того уже богатых людей, но одновременно с этим ввергли миллионы бедняков в еще более ужасающую нищету, однако не мешаем ей делать то, что она считает нужным. И все же, когда мы замечаем, что физическая наука не продвинулась ни на шаг в познании истинной природы первичной материи со времен Анаксимена и Ионийской школы, мы тоже смеемся над нею.

104


Наиболее значительную работу в этом направлении проделал великий химик сэр Уильям Крукс1, коему принадлежат самые ценные и последовательные научные открытия, сделанные в этой области в нынешнем столетии.

В данном случае великолепное интуитивное восприятие оккультной истины сослужило ему гораздо большую службу, нежели все его обширные познания в области физической науки. Ни научные методы, ни официально установленная практика так и не смогли стать решающими факторами в открытии им лучистой материи или в его исследованиях первичной материи, протила2.

VI

То, чего теософы, придерживающиеся ортодоксальной и официальной науки, пытаются достичь, не выходя за пределы последней, оккультисты или теософы «внутренней группы» изучают в соответствии с методикой эзотерической школы. И то обстоятельство, что преимущества этой методики могут оценить пока только сами ученики (то есть те, кто связан обетом неразглашения ее сути), ни в коей мере не умаляет ее значения. Мало того, что значение, приписываемое терминам магия и волшебство (теургия), никогда не могло претендовать даже на приблизительную точность, так еще и само слово теософия сейчас воспринимается превратно. Определения этих слов, которые мы находим в словарях и энциклопедиях, столь же абсурд

1 Член Исполнительного Совета Лондонской Ложи Теософского Общества.

2 Гомогенный, недифференцированный элемент, который он называет мета-элементом.

105


ны, сколь гротескны. Вебстер, например, в пояснении к слову «теософия» убеждает читателя в том, что это «прямая связь или общение с Богом и высшими духами», и далее добавляет, что это «приобретение сверхчеловеческих и сверхъестественных знаний и способностей с помощью физических процессов [!?] и теургических операций платоников или же с помощью химических процессов немецких философов огня». Какой бестолковый набор слов! С тем же успехом мы могли бы сказать, что полоумный мозг можно усовершенствовать до ньютоновских масштабов и развить в нем математический гений, если каждый день проезжать не менее пяти миль на деревянной лошадке.

Понятие теософия синонимично джнана-видье и брахма-видье индусов или, опять-таки, учению Дзиан трансгималайских адептов — науке истинных раджа-йогов, которые гораздо ближе к нам, чем может показаться на первый взгляд. Эта наука имеет много школ на Востоке, но ее ответвления еще более многочисленны, все они уже окончательно отделились от первоначального ствола — Архаической Мудрости — и полностью видоизменили свою форму.

Но как бы ни варьировались формы этой науки, все более отклоняясь от Луча Истины с каждым новым поколением, ее фундаментальные, изначальные истины всегда остаются неизменными. Символы, используемые для передачи идей, могут быть самыми разными, но сами идеи неизменно одни и те же. Об этом говорил и Рагон — наиболее эрудированный из всех «сыновей вдовы» (масонов). Существует особый жреческий язык — «тайный язык», без знания которого невозможно сколь-нибудь значительно продвинуться в изучении оккультных наук. По объяснению Рагона, «построить, или основать, город» означало «создать новую религию», и, следовательно, когда эта фраза встречается у Гомера, она

106


аналогична встречающейся в Брахманах метафоре — дарить «сок сомы». Это означало — «основать эзотерическую школу», но не «религию», как это утверждает Рагон. Значит, Рагон ошибся? Мы так не думаем. Но как принадлежащий к Эзотерической Школе теософ держит в тайне от остальных членов Теософского Общества то, что он пообещал не придавать огласке, так и Рагон, по всей вероятности, не считал возможным открывать своим тринософистам ничего, кроме относительных истин. Однако не приходится сомневаться в том, что он обладал, по крайней мере, элементарным знанием тайного языка.

«Как можно выучить этот язык?» — могут спросить нас. Мы отвечаем: изучая все религии и сравнивая их друг с другом. Но для серьезного обучения необходим учитель, гуру; поскольку для того чтобы преуспеть в самостоятельном изучении этого тайного языка, человек должен быть более чем гением и обладать таким же вдохновением, каким обладал Аммоний Саккас. Поощряемый со стороны церкви Климентом Александрийским и Афинагором, защищаемый учеными людьми из синагоги и академии и обожаемый неевреями, «он изучал тайный язык, проповедуя общее происхождение всех религий и общую веру». Для этого ему достаточно было следовать древним канонам Гермеса, которые в свое время детально изучили и на основе которых создали свои философские системы Платон и Пифагор. Так стоит ли нам удивляться тому, что, обнаружив в самых первых стихах Евангелия Св. Иоанна учения, входившие в состав всех трех вышеупомянутых философских систем, он сделал вполне закономерный вывод, что великий Назорей стремился восстановить возвышенную науку древней Мудрости во всей ее первозданной полноте? Мы разделяем мнение Аммония. Библейские сюжеты и рассказы о богах могут иметь только два возможных объяснения:

107


либо это величественные и глубокомысленные аллегории, отражающие универсальные истины, либо это просто басни, которые годятся только на то, чтобы рассказывать их на ночь невеждам.

Таким образом, все аллегории — как еврейские, так и языческие — заключают в себе истины, выявить которые может только тот, кто владеет тайным языком древности. Процитируем то, что говорил об этом один из наиболее именитых теософов, увлеченный платонист и гебраист, знающий греческий и латынь так же хорошо, как свой родной язык, — профессор Александр Уайлдер1 из Нью-Йорка:

Фундаментальной идеей неоплатоников было существование Единой и Верховной Сущности. Это был Д иу , или «Господь Небес» арийских народов, идентичный I άω (Иао) халдеев и евреев, самаритянскому Иабе, норвежскому Тиу (или Ту исто), Дуву древних британских племен, Зевсу племен фракийских и римскому Юпитеру. Это Бытие — (не-Бытие), Facit, единое и всевышнее, из которого посредством эманации произошли все существа. Возможно, в один прекрасный день какой-нибудь мудрец сложит все эти системы воедино. Можно предположить, что многие имена этих божеств были составлены с искажением, а то и вовсе без всякого внутреннего смысла, но большинство их имеет то или иное мистическое значение, зашифрованное в числовом значении букв, составляющих эти имена.

Числовое значение букв является одним из разделов «мистического» (или древнего жреческого) языка. О нем говорилось в ходе «малых мистерий», но серьезное изучение этого языка оставалось привилегией высших посвященных. Претендент должен был выйти победителем из ужасных испытаний Великих Мистерий, прежде чем приступить к его систематическому изучению. Вот почему Аммоний Саккас, следуя примеру Пифагора, требовал от сво

1 Первый Вице-Президент Теософского Общества.

108


их учеников обещания хранить в тайне наиболее возвышенные свои учения, раскрывая их только тем, кто уже усвоил подготовительные доктрины и, следовательно, был готов к дальнейшему посвящению. Другой мудрец, живший за три столетия до него, требовал того же от своих учеников, объясняя им свою манеру давать все «в сравнениях» (в притчах) тем, «что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано... потому... что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют». [Мтф., XIII, 11, 13.]

Таким образом, те «сравнения», которые использовал Иисус, тоже были частью «тайного языка» — жреческого языка Посвященных. Рим потерял ключ к этому языку. А отвергая теософию и предавая анафеме оккультные науки, он тем самым навсегда лишает себя возможности вновь обрести утерянное.

«Любите друг друга», — говорил великий Учитель постигавшим тайны «царства Божьего». «Проповедуйте человеколюбие, сохраняйте единство, взаимопонимание и гармонию в своих группах, если вы действительно считаете себя неофитами, ищущими Единую Истину, — говорят нам теперь другие Учителя. — Без единства, без интеллектуальной и психической гармонии вы ничего не добьетесь. А тот, кто сеет раздоры, пожинает бурю...»1

Среди наших коллег — и в Европе, и особенно в Америке — есть немало ученых каббалистов, хорошо разбирающихся в «Зогаре» и в многочисленных комментариях к нему. Но что это нам дает? Какую пользу они смогли принести Обществу, к которому присоединились для того, чтобы помогать ему? Большинство из них вместо того чтобы объединиться и помогать друг другу в ра

1 Сиамская и буддийская пословица.

109


боте, смотрит друг на друга с подозрением — в постоянной готовности высмеять или раскритиковать кого-нибудь из своих коллег. Зависть, недоверие и наиболее прискорбный дух соперничества прочно обосновались в обществе, главной целью которого является достижение братства! «Посмотрите, как христиане любят друг друга!» — говорили язычники первых столетий нашей эры об отцах церкви, которые ели друг друга поедом во имя Учителя, завещавшего им мир и любовь. Сейчас критики и просто равнодушные начинают говорить то же самое о теософах; и они правы. Посмотрите, во что превращаются наши журналы — все, за исключением нью-йоркского «Path»; даже «Theosophist», старейшее из наших ежемесячных изданий, со времени отъезда Президента-Основателя, пять месяцев тому назад отправившегося в Японию, только и делает, что кусает направо и налево за пятки своих теософских коллег и сотрудников. Так чем же мы лучше христиан времен первых Соборов?

«В единстве сила» — и это одна из причин нашей слабости. Нам советуют не стирать на публике свое грязное белье. Напротив, лучше открыто признавать свои недостатки; иными словами — лучше стирать свое грязное белье, чем пачкать белье своих собратьев по теософии, как это предпочитают делать некоторые. Давайте сформулируем проблему в общих чертах, признаем собственные ошибки, отвергнем то, что нетеософично, но не будем переходить на личности: пусть ими занимается индивидуальная карма каждого, теософским журналам не должно быть никакого дела до чьих-то персональных недостатков.

Те, кто стремятся преуспеть в абстрактной или практической теософии, должны помнить о том, что отсутствие единства есть первая причина неуда

110


чи. Пусть дюжина решительных и дружных теософов соберется вместе. Пусть они трудятся вместе, каждый — сообразно своему вкусу и в той области универсальной науки, которую он сам предпочитает, если только это ничем не препятствует работе его коллег. Это пойдет на пользу даже рядовым членам Общества, коих мало интересуют философские изыскания. А если такая группа будет набрана из одних мистиков и с учетом эзотерических правил и если ее участники будут стремиться к истине, помогая друг другу тем светом, который есть у каждого из них, то мы гарантируем, что в течение года они смогут добиться больших успехов в изучении священной науки, чем за десять лет работы в одиночку. В теософии необходимо дружеское соревнование, а не противоборство. В противном случае тот, кто похваляется своим первенством, окажется последним, ибо в истинной теософии именно последние становятся первыми.

И все же в Теософском Обществе гораздо больше учеников-победителей, чем может показаться на первый взгляд. Просто они не ищут популярности и работают, а не болтают зря. Эти ученики — наиболее ревностные и преданные наши теософы. Когда они пишут статьи, они зачастую даже не упоминают собственные имена, но используют псевдонимы. Некоторые из них в совершенстве владеют тайным языком, и потому многие древние книги и манускрипты, непонятные нашим ученым или же представляющиеся им собраниями фальшивок, противоречащих данным современной науки, для этих людей — открытая книга.

Эти немногочисленные, но преданные мужчины и женщины — настоящие столпы нашего храма. И только они способны расстроить планы наших неугомонных теософских «термитов».

111


VII

Как нам кажется, мы уже достаточно убедительно опровергли в этой статье многие расхожие заблуждения, касающиеся наших учений и убеждений, и среди них — застарелую привычку называть теософов (во всяком случае, тех из них, кто стоял у истоков Общества) политеистами или атеистами. На самом деле мы — ни те и ни другие; нас скорее можно сравнить с гностиками, которые, хотя и верили в существование планетарных, солнечных и лунных богов, не возносили им молитв и не возводили алтарей. Мы не верим ни в какого личностного бога, за исключением того, о котором говорил Св. Павел и другие Посвященные, то есть живущего в самом человеке и тем самым превращающего последнего в божественный храм, но верим в имперсональный и абсолютный Принцип1, настолько превышающий человеческое понимание, что мы считаем богохульником или просто самонадеянным глупцом всякого, кто заявляет, будто смог разгадать эту великую, вселенскую загадку. Все, что мы сами знаем об этом вечном и ни с чем не сравнимом Принципе, — это то, что он — не дух и не материя, не субстанция и не мысль, но вместилище всего этого, причем абсолютное вместилище. Это упоминаемый Василидом «Бог-Ничто», сущность которого даже ученые и аналитики из «Musee Guimet»* (том XIV) понимают настолько плохо, что этот термин вызывает у них усмешку

1 Эту веру разделяют только те, кто согласен с мнением нижеподписавшейся. Каждый член Общества волен верить в то, во что хочет и как он сам того хочет. Как мы уже говорили однажды, Теософское Общество это «Республика свободы совести».

112


и замечания вроде того, что это был «Бог-ничто, который предопределил и предвидел все вещи, не имея ни разума, ни воли».

Так и есть. Мы же добавим, что этот «Бог-Ничто» идентичен ведантистскому Парабрахману — этой наиболее философичной и величественной концепции, а еще — Эйн Софу еврейских каббалистов. Последний назывался также «богом, которого нет», — «Эйн», что означало не-бытие, или абсолют, ничто, или τδ ούδέν έν Василида, объяснявшееся тем, что человеческий разум, будучи ограниченным на нашем материальном плане, не в состоянии воспринять то, что есть, но не имеет никакой формы. Коль скоро идея бытия всегда ограничена чем-то, что существует — в субстанции, реальной или потенциальной, или же в природе вещей, или хотя бы в мыслях, то все, что не могут воспринять наши чувства или вообразить наш разум, обусловливающий все вещи, оказывается не существующим для нас.

— Где же вы помещаете Нирвану, о великий Архат? — спросил царь у почтенного буддистского аскета, с которым вел беседу о Благом Законе.

— Нигде, о великий Царь! — последовал ответ.— Значит, Нирвана не существует?..— Нирвана есть, но она не существует.Точно так же и с богом, «которого нет», хотя этот

термин являет собой всего лишь не очень удачный буквальный перевод, поскольку эзотерически следовало бы сказать — «бог, который есть, но не существует». Корень слова ούδέν — ούδ-είς, что означает «ни один», указывая на то, что речь идет не о личности и не о вещи, но об отрицании и того и другого (ούδέν, в среднем роде, используется как наречие в значении «ни в чем»). Таким образом, to ouden еп, о котором говорит Василид, абсолютно идентично каббалистическому Еп, или Ain-Soph. В религи-



озной метафизике евреев Абсолют — это абстракция, «без формы или существования», «не похожая ни на что другое» (Franck, La Kabbale, p. 173). Следовательно, Бог есть Ничто, без имени и качеств; именно поэтому он называется Эйн Соф, ведь слово Эйн — это и есть ничто.

Однако не этот неизменный и абсолютный Принцип является той единственной потенциальностью бытия, из которой исходят боги, или активные принципы проявленного мира. Абсолют никак не может быть связан ни с чем ограниченным или обусловленным, и поэтому то, из чего исходят все эманации, Василид называет «Богом, который говорит», то есть логосом, а Филон — «вторым Богом» и Творцом форм. «Второй Бог есть Мудрость Единого Бога» ( Quaestion. et Solut., book II, 62). «Но этот логос, эта “Мудрость” тоже должна быть эманацией, — может возразить кто-то. — А эманация чего-то из Ничего — это абсурд!» Ничего подобного. Во-первых, это «ничто» называется так только потому, что оно является абсолютом и соответственно Всем. А, во-вторых, этот «второй Бог» имеет не больше прав называться эманацией абсолюта, чем тень от нашего тела на белой стене — эманацией нашего тела. В любом случае этот Бог не является следствием причины или преднамеренного действия разумной и осознанной воли. Это всего лишь периодическое проявление1 неизменного и вечного закона, действующего за пределами времени и пространства; таким образом, логос, или творческий разум, есть только тень, или отражение, этого закона.

1 Во всяком случае, для тех, кто верит в непрерывную последовательность «творений», которые мы называем «днями и ночами» Брахмы, или манвантарами и пралайями (исчезновениями).

114


«Но эта идея совершенно абсурдна! — скажут те, кто верит в антропоморфного и персонифицированного Бога. — Из этих двух — человека и тени — именно последняя является ничем, оптической иллюзией, а человек, который ее отбрасывает, — разумом, каким бы пассивным он ни был в данном случае!»

Именно так; но только на нашем уровне, где все проявления — иллюзия и все оказывается перевернутым, подобно отражению в зеркале. Более того, коль скоро царство единственно реального искажено материей (нереальной) и, с точки зрения абсолютной реальности, вселенная, со всеми своими сознательными и разумными существами, есть только жалкая фантасмагория, из этого следует, что именно тень Реальности (на уровне последней) наделена разумом и атрибутами, в то время как абсолют, с нашей точки зрения, лишен каких-либо обусловленных качеств уже только потому, что это абсолют. Не нужно быть большим специалистом в области восточной метафизики, чтобы понять это; и нет нужды быть выдающимся палеографом или палеологом, чтобы увидеть в системе Василида все ту же систему веданты, как бы она ни была искажена и изуродована автором «Philosophumena». Данный факт убедительно подтверждается фрагментарным обзором гностических систем, представленным в этом сочинении. Только эзотерическая доктрина в состоянии истолковать запутанные и неразборчивые фрагменты системы Василида, превратно понятой и в крайне плачевном состоянии переданной нам отцами церкви, этими палачами всякой ереси. Pater innatus, или нерожденный Бог, Великий Архон (' Αρχων) и два Демиурга, даже триста шестьдесят пять небес — число, содержащееся в имени Абраксаса*, их повелителя — все это было заимствовано из индуист

8*115


ских систем. Но все это отрицается в наш век пессимизма, где все приводится в движение паром, даже самая жизнь; где абстрактное (а ничто другое не может быть вечным) не интересует никого, за исключением немногочисленных чудаков; и где человек умирает, так и не встретившись ни на миг лицом к лицу с собственной душой, подхваченный вихрем земных, эгоистичных забот.

Каждый, кто вступает в Теософское Общество, может найти в нем, помимо метафизики, еще и науку, и занятие по собственному вкусу. Астроном смог бы сделать больше научных открытий, изучая связанные со звездами аллегории и символы1 из древних санскритских книг, нежели он может надеяться сделать с помощью одних лишь академических знаний. Обладающий интуицией врач может почерпнуть гораздо больше в трудах Чара- ки2, переведенных на арабский в VIII веке, или в пыльных манускриптах Адьярской библиотеки (так же неверно понятых, как и все прочие аналогичные сочинения), нежели в трактатах по современной физиологии. И теософам, имеющим склонность к медицине или искусству исцеления, вряд ли придется сожалеть о потерянном времени, если они потратят его на изучение выявленных и объясненных символов из мифов об Асклепий (или Эскулапе). Ибо, подобно древнему Гиппократу, изучавшему надписи на воздвигнутых по обету колоннах

1 Каждый (и каждая) из 333 000 000 богов и богинь, составляющих индусский пантеон, связывается с определенной звездой. И поскольку количество звезд и созвездий, известных нашим астрономам, не достигает этой цифры, можно предположить, что древним индусам было известно гораздо больше звезд, нежели нам сейчас.

2 Чарака — врач, живший в ведическую эпоху. Легенда называет его воплощением Змея Вишну, царствующего ныне в патале (нижних сферах) под именем Шеша.

116


ротонды Эпидавра* (называемого Толос*) на острове Кос1, они могут обнаружить в них рецепты лекарств, неизвестных современной фармакопее2. И тогда они смогут действительно лечить людей, вместо того чтобы их калечить.

Повторим, на всякий случай, в сотый раз: Истина Одна! Но когда она предстает перед вами не во всех своих аспектах, а в тысяче и одном словесном изложении ее приверженцев, каждый из которых имеет на нее собственный взгляд, вы слышите уже не голос божественной Истины, но только нестройное эхо человеческих голосов. Где же, в таком случае, можно увидеть Истину как единое целое, хотя бы в самых общих чертах? У христианских каббалистов или у современных европейских оккультистов? А может, у самых первых спиритуалистов или у спиритистов нашего времени?

— Во Франции, — сказал нам как-то один наш друг, — так много каббалистов и так много разных систем. И все они претендуют на звание истинно христианских. Некоторые из них — сторонники папы, причем настолько, что мечтают о вселенской короне для него, о венце Понтифика- Кесаря. Прочие настроены против папства, но тоже за Христа — только не за исторического, а за того, которого они сами придумали: антимонархического Христа, играющего в политику, и т.д., и т.п. Каж

1 Strabo, Geographica, XIV, ii, 19. См. также Pausanias, Реriegesis (Itinerary), II, xxvii, 2-3.

2 Известно, что все исцеленные в Асклепиэе оставляли в храме свои обетованные жертвы и что они вырезали на колоннах названия своих болезней и лекарств, вернувших им здоровье. Не так давно множество этих ex-votos было раскопано на Акрополе. См.: Paul Girard, L ’Asclepieion d ’Athenes, Paris, Thorin, 1882.

117


дый каббалист уверен в том, что именно ему удалось отыскать потерянную Истину. И что именно его наука отражает эту вечную Истину, тогда как науки, созданные другими, — просто мираж... И каждый готов защищать и поддерживать в печати свое собственное учение...

— А как же каббалисты-евреи, — спросила я его,— они тоже за Христа?

— Эти ожидают собственного Мессию. Мнения расходятся только относительно даты!

Разумеется, в вечности не может быть анахронизмов. Но коль скоро эти разнообразные термины и системы и многочисленные противоречивые доктрины не могут быть истинными все вместе и без исключения, то утверждения господ французских каббалистов, будто они обладают подлинным знанием оккультных наук, вызывают у меня серьезные сомнения. Они опираются на Каббалу Мозеса де Леона1, составленную им в XIII веке; но его «Зогар» — если сравнить его с халдейской «Книгой Чисел» — можно назвать точным воспроизведением сочинения раввина Симона бен Йохаи* лишь с очень большой натяжкой — примерно с такой же, с какой «Поймандр» греческих христиан может быть назван подлинной книгой египетского Тота. Та легкость, с которой каббала фон Розенрота и его средневековые латинские рукописи, прочитанные в соответствии с системой нотарикон*, превращаются в христианские тринитаристские тек

1 Мозес де Леон восстановил текст «Зогара» Симона бен Иохая, поскольку списки составленного в первые века оригинала были утеряны; однако было бы несправедливо упрекать его в том, что он сам выдумал все, что написал. Он просто собрал воедино все, что смог обнаружить, и добавил от себя, опираясь на собственные знания, недостающие и связующие фрагменты (в этом ему помогли христианские гностики Халдеи и Сирии).

118


сты, поистине умилительна. У маркиза де Мирвиля и его друга шевалье Драха, обращенного раввина, «добрая каббала» превратилась в катехизис римско- католической церкви. Если господа каббалисты готовы этим удовлетвориться, это их дело; мы же предпочитаем следовать халдейской каббале — «Книге Чисел». Тот, кто готов удовлетвориться мертвой буквой, напрасно рядится в мантию танаимов (древних посвященных Израиля); в глазах опытного оккультиста он будет скорее напоминать волка из сказки про Красную Шапочку, нацепившего для конспирации бабушкин чепчик. Однако волк этот вовсе не собирается глотать оккультиста, съеденная им Красная Шапочка скорее может служить символом профана, жадного до мистицизма, но рискующего пасть жертвою острых волчьих зубов. В случае с оккультистом скорее всего проиграет сам волк, который попадет в конечном счете в собственную западню...

Как и у Библии, у каббалистических сочинений тоже есть своя мертвая буква, свое экзотерическое значение и свой подлинный, или эзотерический, смысл. Ключ к истинной символике (и даже к индуистским системам) в наше время спрятан за гигантскими пиками Гималаев. Но больше ни один ключ не в состоянии отворить склепы, где на тысячи лет оказались погребенными интеллектуальные сокровища, собранные там первоначальными интерпретаторами божественной Мудрости. Но великий цикл, первый великий цикл эры кали-юга, уже подходит к концу; и день воскресения для всего, что умерло, возможно, уже не так далек. Великий шведский прорицатель Эммануил Сведенборг сказал: «Ищите потерянное слово среди иерофантов в великой Татарии и Тибете».

Каким бы ни представлялось широкой публике Теософское Общество, каким бы непопулярным ни

119


было оно среди тех, кто в ужасе отшатывается от всего, что кажется им новаторством, не приходится сомневаться в одном: то, что вы, господа оппоненты, считаете изобретением XIX века, на самом деле старо как мир. Наше Общество является ветвью Братства, которое выросло из зернышка, брошенного в землю ангелом Милосердия и Справедливости в тот день, когда первый Каин убил первого Авеля. На протяжении долгих столетий порабощения женщины и страданий бедняков это зернышко поливали горькие слезы слабых и угнетенных. Благословенные руки взяли это зернышко, перенесли его с одного края земли на другой и пересадили в другом климате и в иную эпоху. «Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы другие делали тебе», — говорил Конфуций своим ученикам. «Любите друг друга и любите все живые творения», — заповедовал Гаутама Будда своим архатам. «Любите друг друга», — повторяло затем правдивое эхо на улицах Иерусалима. Именно христианским народам выпала честь официально признать эту наивысшую заповедь своего Учителя во всей ее полноте! Калигула, язычник, хотел, чтобы все человечество имело только одну голову, дабы ее можно было отсечь одним ударом. Христианские правители продвинулись в этом стремлении, до сих пор остававшемся исключительно теоретическим, гораздо дальше, поскольку после долгих целенаправленных изысканий приобрели наконец средства его практического воплощения. Пусть же они готовятся перегрызть друг другу глотки, пусть истребляют в один день войны больше народа, чем цезари убивали за целый год. Пусть опустошают целые страны и области во имя своей парадоксальной религии; и пусть погибнут от меча те, кто привык убивать мечом. Какое нам дело до всего этого?

120


Да, теософы не в силах остановить их. Это правда. Но зато они могут постараться спасти как можно больше выживших. Коль скоро они составляют ядро истинного Братства, именно от них зависит, сможет ли их Общество стать в не очень отдаленном будущем тем обещанным ковчегом, который должен перенести человечество нового цикла через широкие и мутные воды потопа материалистической безнадежности. Эти воды все прибывают и уже затопили все цивилизованные страны. Но неужели мы позволим добрым погибнуть вместе со злыми, испугавшись окриков и насмешек последних — все равно, направлены ли оные против Теософского Общества или же против нас лично? Неужели мы будем просто стоять и смотреть, как они умирают, устав от тщетных поисков лучей того солнца, которое светит для всех, и не протянем им руку помощи? Никогда!

Вполне может случиться и так, что практическое воплощение прекрасной утопии, филантропической мечты, сформулированной в тройственной цели Теософского Общества, станет возможным очень и очень нескоро. Полная и безусловная свобода совести для каждого, братство, связывающее бедных и богатых, юридическое и фактическое равенство между аристократами и плебеями — люди построили немало воздушных замков, и все с исключительно благою целью. Но все это должно возникнуть естественным образом и с добровольного согласия обеих сторон; а пока время для совместных дружеских прогулок льва и ягненка еще не наступило. Великая реформа должна осуществиться без всякого социального переворота и без единой капли пролитой крови, но просто вследствие признания аксиоматичной истины восточной философии, утверждающей, что вопиющее материальное, социальное и интеллектуальное неравенство явля

121


ется результатом действия индивидуальной кармы, определяющей неповторимую судьбу каждого человека. Мы пожинаем только то, что сами посеяли. Но если физическая личность каждого отдельного человека отличается от всех других человеческих личностей, то его нематериальная сущность, или бессмертная индивидуальность, исходит из того же божественного источника, что и сущности всех остальных людей. Тот, кто всем своим сердцем воспринял философскую истину, гласящую, что всякое Эго начинается и заканчивается как неделимое Все, не может любить своего ближнего меньше, чем самого себя. Но пока эта истина не стала распространенным убеждением, ни о какой реформе не может быть и речи.

Эгоистические высказывания вроде того, что «милосердие начинается в семье» или «каждый за себя, и Бог за всех», всегда дадут повод «высшим» (христианским) расам восстать против практической реализации красивого языческого афоризма: «Каждый нищий — сын богача», не говоря уже о еще более недвусмысленном высказывании: «Сперва накорми голодного, а потом съешь сам, что останется».

Рано или поздно придет то время, когда «варварская» мудрость низших рас получит более широкое признание. А пока мы должны изыскивать способы успокоить сердца страждущих, приподнимая для них хотя бы уголок завесы, скрывающей от земных людей божественную истину. Пусть сильные указывают дорогу слабым и помогают им карабкаться вверх по крутому склону существования. Пусть они отыщут взглядом Путеводный Свет, сияющий на горизонте — за таинственными водами не отмеченного ни на одной карте моря теософских наук — подобно новой Вифлеемской звезде; и пусть лишенные наследства в этой жизни не теряют надежды...

новый цикл

Ни один первоначальный выпуск ортодоксального и официального теософского журнала не выходит в свет без предварительного анонса, в котором мы предлагаем вниманию читателя необходимые, на наш взгляд, пояснения.

До сих пор представления общественности о Теософском Обществе в Индии были, как это нам известно, настолько туманными и противоречивыми, что даже у многих наших коллег сложилось неверное представление на сей счет. И это наилучший повод для того, чтобы самым обстоятельным образом разъяснить, какие цели мы ставим перед собою, создавая журнал, посвященный исключительно теософии. К тому же, прежде чем просить наших читателей проявить интерес к этому изданию или, тем более, сотрудничать с ним, мы, безусловно, обязаны предоставить им некоторые пояснения.

Что такое теософия? Прежде всего нам задают вопрос — откуда взялось это претенциозное название? И когда мы отвечаем, что теософия — это божественная мудрость, или мудрость богов ( Theosophia), это будет более точный перевод, нежели «мудрость Бога», возникает второй, еще более странный, вопрос: «Разве вы не буддисты? И разве буддисты не отрицают как единого Бога, так и многих богов?..»

Абсолютно верно. Однако мы такие же буддисты, как и христиане, магометане, иудаисты, зороастрийцы

123


или брахманисты. Опять же, слово «боги» мы толкуем на основании эзотерического метода ипонойи, предложенного Аммонием Саккасом: иными словами, воспринимаем этот термин в его оккультном значении. Ведь говорил же Аристотель: «Наполняющая собою природу и рассеянная по всей бесконечной Вселенной божественная сущность, которую hoi роlloi называют богами, на самом деле представляет собою просто Первичные Принципы...» [Metaphysique, livre XII, viii, p. 1074 b.]

Иными словами, это творческие и разумные силы Природы. Тот факт, что буддийские философы знают и признают природу этих сил, равно как и всего остального, еще не означает, что наше Общество как организация является буддистским. Как абстрактная ассоциация, Общество ни во что не верит, ничего не признает и ничему не учит. Общество per se не может и не должно придерживаться никакой конкретной религии. К этому следует добавить, что культы являются всего лишь носителями, более или менее материальными формами, заключающими в себе в той или иной степени Истину, которая Едина и универсальна.

Теософию можно, в принципе, назвать духовной, равно как и физической, наукой этой Истины, составляющей суть богословского и философского исследования. Будучи зримым представителем универсальной Истины, которая заключает в себе все религии и философии, так же как каждая религия или философия содержит в себе некоторую ее часть, наше Общество не может быть сектантским, и обвинять его в предвзятости или пристрастиях уместно не более чем, скажем, какое-нибудь антропологическое или географическое общество. Имеет ли значение для последних религиозная принадлежность их членов, покуда оные добросовестно выполняют свои обязанности?

124


И если нас снова спросят, как спрашивали уже много раз, кто мы: деисты или атеисты, спиритуалисты или материалисты, идеалисты или позитивисты, роялисты, республиканцы или социалисты — мы ответим, что в нашем Обществе представлены все эти взгляды. Мне достаточно лишь повторить то, что я уже писала ровно десять лет назад в своей опубликованной в «Theosophist», недвусмысленной статье*, чтобы показать, насколько мнение публики о нас расходится с реальностью. Наше Общество обвиняли в разное время во многих удивительных и крайне противоречивых заблуждениях и приписывали нам мотивы и идеи, о которых мы даже не помышляли. Чего только о нас не говорили! В один прекрасный день нас объявили обществом невежд, верящих в чудеса, а на следующий день мы сами стали кудесниками и чудотворцами; с утра нам говорили, что мы скрываем свои истинные цели, которые на самом деле связаны с политикой, днем нас уже более определенно называли карбонариями и опасными нигилистами, а к вечеру обнаруживалось, что мы — шпионы на содержании монархической и самодержавной России. Чуть позже мы вдруг становимся иезуитами, задумавшими сокрушить спиритизм во Франции, хотя наша политика остается во всем такой же, как прежде. Американские позитивисты признали в нас религиозных фанатиков, тогда как духовенство всех стран обличает нас как эмиссаров Сатаны, и т.д., и т.п. И наконец, наши бравые критики с совершенно беспристрастной вежливостью разделили теософов на две категории: шарлатанов и простофиль...

Но человек клевещет, как правило, на то, что он ненавидит или чего боится. За что же нас можно ненавидеть? И почему нас должно бояться? Следовать Истине не всегда безопасно, мы же провозглашаем, пожалуй, чересчур много истинных истин.

125


Несмотря ни на что, с самого первого дня существования нашего Общества в Соединенных Штатах (то есть уже четырнадцать лет), наши учения находят здесь на удивление теплый прием. Нам даже пришлось расширить свою первоначальную программу, так что теперь размах наших исследований превосходит все даже самые смелые прогнозы. Этот размах обусловлен постоянным притоком все новых и новых сторонников, число которых растет день ото дня; и многообразие рас и религий, к которым они принадлежат, заставляет нас непрестанно расширять диапазон своих познаний. Хотя наша программа и была расширена, ее основные цели при этом ни на йоту не изменились, если не считать одного злополучного пункта, наиболее близкого нашему сердцу, а именно — Вселенского Братства без различия расы, вероисповедания и цвета кожи. Несмотря на все наши усилия, эта цель почти всегда игнорировалась или же воспринималась как мертвая буква, особенно в Индии, чему немало способствовали природное высокомерие и национальная гордость англичан. Если не считать этого досадного исключения, то остальные две цели, а именно изучение восточных религий (особенно древних ведических и буддийских культов) и исследование скрытых способностей, вызвали у наших коллег такой творческий подъем и прилив работоспособности, что заслуженная награда не заставила себя долго ждать.

Начиная с 1876 г. нам все чаще приходится оставлять широкие, торные пути обобщений, с которых мы начинали, и сворачивать на боковые тропинки, которые тоже становятся шире год от года. Так получилось, что для удовлетворения всех теософов и изучения эволюции каждой религии нам пришлось обогнуть весь мир, начав свое паломничество на заре цикла нарождающейся расы. Результатом этих исследований стало синтетическое учение, изложенное

126


в опубликованной недавно «Тайной Доктрине», некоторые фрагменты которой будут переведены для данного журнала. И хотя в двух напечатанных томах мы смогли представить лишь поверхностный обзор данного учения, о многих раскрытых нами тайнах, касающихся верований доисторических народов, космогонии и антропологии, западная публика не имела прежде никакого представления. Некоторые наши догмы и теории противоречат теориям науки, в особенности дарвиновской, но, с другой стороны, они объясняют и истолковывают те факты, которые по сей день оставались неизученными, и заполняют те пробелы, которые, nolens volens, вынуждена была оставить ортодоксальная наука. Мы должны были передать свои учения именно в том виде, в каком они всегда существовали, или же совсем не браться за это дело. А тому, кого пугает заключенная в них безграничная перспектива и кто хотел бы сократить ее, срезая повороты и перебрасывая искусственные подвесные мостики через тысячу и один провал, оставленный современной наукой, лучше вовсе не соваться в эти Фермопилы* архаической науки.

Таков один из результатов, достигнутых нашим Обществом, возможно, довольно бледный, но за ним непременно последуют и другие откровения — как экзотерические, так и чисто эзотерические. И если мы говорим об этом, то только для того, чтобы показать, что мы не придерживаемся никакой конкретной религии, оставляя за всеми нашими коллегами право придерживаться тех религиозных взглядов, которые им наиболее близки. Основная цель нашей организации, которую мы стараемся превратить в настоящее братство, исчерпывающим образом изложена в девизе Теософского Общества и всех его официальных органов: «Нет религии выше Истины». Будучи беспристрастным Обществом, мы долж

127


ны извлекать истину отовсюду, где только сможем ее найти, не позволяя себе оказывать предпочтение какой-либо одной религии в ущерб другим. А из этого логически проистекает следующий вывод: если мы приветствуем и встречаем с распростертыми объятиями всех искренних правдоискателей, значит, среди нас нет места непробиваемым сектантам, фанатикам или лицемерам, окружившим себя китайскими стенами догматизма, на каждом камне которых написано: «Хода нет!» Да и какую нишу в нашем Обществе могли бы занять фанатики, чья религия запрещает всякое исследование и не допускает никаких аргументов не в свою пользу, если основополагающей идеей, корнем, из которого произрастает прекрасное растение, которое мы называем теософией, является абсолютная, ничем не скованная свобода исследования всех без исключения тайн Природы — человеческой и божественной.

Наше Общество приглашает всех и каждого, кроме вышеназванных исключений, принять участие в его работе и научных исследованиях. Всякий, кто чувствует, что его сердце бьется в унисон с великим сердцем человечества; кто верит, что его интересы созвучны интересам всех людей, включая менее благополучных и менее удачливых, чем он сам; каждый мужчина или каждая женщина, готовые протянуть руку помощи страждущим; каждый, кому понятно истинное значение слова «эгоизм», является теософом по рождению и по праву. Он всегда может рассчитывать на то, что среди нас ему удастся найти родственную душу. Наше Общество представляет собою своего рода человечество в миниатюре, в котором, как и во всем огромном человечестве, каждый может отыскать собственное дополнение.

Если же нам скажут, что в нашем Обществе атеист толкает в бок деиста, а материалист — идеалиста, мы ответим на это вопросом: и что же с того?

128


Даже если один наш собрат — материалист (то есть тот, кто ищет безграничные способности к творению или, вернее, к порождению и развитию всей земной жизни исключительно в материи), а другой — спиритуалист, обладающий духовным восприятием, которое отсутствует у первого, разве это мешает им обоим быть хорошими теософами? Более того, почитатели персонифицированного бога или божественной Субстанции гораздо более материалистичны в своем мировоззрении, нежели пантеисты, отрицающие идею воплощенного бога и видящие божественную сущность в каждом атоме. Каждый знает, что буддизм не признает ни божественного сонма, ни единого бога. И все же Архат, для которого каждый атом пыли так же наполнен Свабхаватом (пластической субстанцией — вечной и разумной, хотя и им- персональной), как и он сам, и который стремится слиться с этим Свабхаватом, отождествив себя со Всем Сущим, дабы достичь нирваны, должен пройти тот же самый тернистый путь самоотречения, добрых дел и альтруизма и должен вести такую же святую, хотя и менее эгоистичную в своих изначальных мотивах жизнь, как и любой канонизированный христианин. Что значит преходящая форма, если конечной целью является одна и та же вечная сущность, способная представляться человеческому восприятию то как субстанция, то как нематериальное дыхание или же вовсе ничто! Достаточно просто признать Присутствие, как бы мы его ни называли— персонифицированным Богом или универсальной субстанцией, и причину, коль скоро все мы видим ее следствия. Но если эти следствия одинаковы и для атеиста-буддиста, и для деиста-христианина, а причина одинаково невидима и непостижима как для одного, так и для другого, то для чего тогда тратить свое время, гоняясь за тенью, которую невозможно поймать? Когда все сказано, и самый великий ма-



териалист, и самый трансцендентальный философ признают вездесущность неосязаемого Протея, всемогущего в своей распространенности во всех царствах природы, включая человека; Протея, неделимого в своей сути и избегающего формы, но в то же время проявляющегося во всех и в каждой форме; он здесь и там, везде и нигде; он — Все и Ничто; вездесущий, но Единый; универсальная Сущность, связующая и разграничивающая, заключающая в себе все и заключенная во всем. Найдется ли теолог, способный продвинуться дальше? Достаточно признавать эти истины, чтобы быть теософом, ибо это признание равносильно утверждению, что не только человечество, пусть даже состоящее, как мы полагаем, из тысяч разных рас, но и все, что живет и произрастает, — иными словами, все сущее — имеет в своей первооснове единую сущность и субстанцию и одухотворяется одним и тем же духом; из чего следует, что все в природе как физической, так и моральной неразрывно связано между собой.

Мы уже писали в одном из номеров «Theosophist» о том, что «рожденное в Соединенных Штатах Америки, Теософское Общество было сконструировано по образу своей родины». А последняя, как мы знаем, исключила из своей Конституции слово «Бог»; как говорили отцы республики — из опасения, что это слово когда-нибудь послужит предлогом для установления государственной религии; ибо они стремились обеспечить абсолютное равенство всех религий, не запрещенных законом, дабы они поддерживали государство, а государство, в свою очередь, защищало бы каждую из них.

Вот этот замечательный пример и был положен в основу Теософского Общества.

В настоящее время сто семьдесят три (173) его Отделения объединены в несколько Секций. В Индии эти Секции пользуются самоуправлением и

130


финансовой самостоятельностью. За пределами Индии существуют две большие Секции: одна — в Америке и другая — в Англии (Американская Секция и Британская Секция). Таким образом, каждое Отделение, как и каждый член Общества, свободны исповедовать какую угодно религию и изучать любую философию или науку, и при этом не прерывать связей с другими Отделениями, оставаясь в составе Братства. А значит, наше Общество может полноправно называть себя «Республикой Совести».

Но хотя каждый член нашего Общества волен выбирать для себя интеллектуальное занятие по собственному вкусу, он тем не менее должен еще как-то обосновать свою принадлежность к нему; иными словами, каждый наш коллега должен внести свою лепту, пусть даже весьма скромную, в умственный или какой-либо другой труд на благо человечества. Если человек ничем не помогает другим, у него нет права называться теософом. Каждый теософ должен стремиться к освобождению человеческой мысли, искоренению эгоистичных и сектантских предрассудков и выявлению всех истин, доступных человеческому разуму. Наилучший способ достижения намеченной цели — это объединение интеллектуальных усилий. Ни один добросовестный работник, ни один искренний исследователь не может быть абсолютно бесплоден; и нет ни одного мужчины и ни одной женщины, которые — какими бы занятыми они сами себе не казались — не нашли бы ничего, что они могли бы возложить на алтарь истины, будь то моральный дар или же материальный. Одной из обязанностей президентов Отделений и Секций должно стать, таким образом, наблюдение за тем, чтобы в теософский улей не проникли трутни, которые способны только жужжать.

И еще одно. Основателей Теософского Общества столько раз обвиняли в амбициозности и авторитар

9*131


ности! И столько раз упрекали в стремлении навязать другим членам Общества свою собственную волю! Трудно себе представить более несправедливые и незаслуженные обвинения. Ибо Основатели Общества всегда были самыми преданными и покорными слугами своих коллег и соратников, всегда готовыми помочь им, пусть даже тем тусклым и еле заметным светом, который они сами в состоянии излучать. Кроме того, они неизменно поддерживали своих собратьев в их борьбе с эгоизмом, равнодушием и сектантством, ибо к этой борьбе должен готовить себя каждый, кто вступает в наше Общество, задачи которого, как правило, превратно понимаются широкой публикой. Это подтверждают даже публикуемые нами Отчеты о проведении ежегодных съездов Общества. На последнем съезде, состоявшемся в Мадрасе в декабре 1888 г., были предложены и приняты проекты очень важных реформ. Отныне все, что напоминает о каких-то материальных обязанностях, перестанет существовать. Даже взнос в размере 25 франков за приобретение членского билета теперь отменяется. С этих пор наши коллеги вольны делать любые пожертвования по своему усмотрению, если они хотят помочь и материально поддержать Общество, или же не давать вовсе ничего.

В данных обстоятельствах, сложившихся в настоящий момент теософской истории, создание журнала, посвященного исключительно распространению теософских идей, представляется вполне обоснованным и необходимым. С его помощью мы сможем открывать новые интеллектуальные горизонты, указывать пути, ведущие к совершенствованию человечества, нести слово утешения всем обездоленным, страдающим как от духовного голода, так и от нехватки хлеба насущного. Мы предлагаем всем людям со щедрой душою откликнуться на наш призыв и участвовать вместе с нами в этом человеко

132


любивом труде. Каждый наш читатель — будь то член нашего Общества или просто сочувствующий — в силах помочь нам сделать этот журнал настоящим рупором теософии во Франции. Будущее открывает перед нами самые грандиозные перспективы. Ибо пробил уже час начала великого циклического возвращения Европы к мистическому мышлению. Со всех сторон нас окружают воды океана универсальной науки — науки вечной жизни, таящие в себе забытые затонувшие сокровища ушедших поколений — сокровища, коих до сих пор лишены современные цивилизованные расы. Могучий поток, поднимающийся из этой бездны вод, из глубин, где покоятся доисторические знания и искусства, проглоченные морскою пучиной вместе с допотопными великанами-полубогами и в то же время всего лишь прообразами смертных людей, — этот поток бьет нам прямо в лица, и в шуме его можно различить слова: «То, что было, есть и теперь; то, что было забыто и погребено на целые эоны во глубине слоев юрского периода, может снова подняться на поверхность. Будьте готовы».

Счастливы те, кто может понимать язык стихий. Но куда деваться тем, кто воспринимает стихию слова только в одном значении — в том, которое присваивает ей физика или материалистическая химия? Выбросят ли их огромные валы на хорошо знакомый берег после того, как надвигающийся потоп выбьет почву у них из-под ног? Останется ли какой-нибудь новый Арарат, который они смогут отыскать, какие-нибудь озаренные солнечным светом вершины, где сохранится отмель, на которую они могут ступить без опаски, или же бездонная пучина поглотит их, едва они начнут сопротивляться неодолимым волнам неведомой стихии?

Мы должны научиться принимать истину во всех ее аспектах, стараясь не пренебрегать ничем,

133


чтобы не пропасть в бездне неведомого, когда пробьет решающий час. Бессмысленно надеяться на авось и равнодушно ждать наступления великого интеллектуального и психического кризиса, а тем более упрямо отрицать все более очевидное его приближение, убеждая себя при этом, что в худшем случае приливная волна сама позаботится о том, чтобы вынести нас на берег, ибо вполне может случиться и так, что на берег будет выброшено уже бездыханное тело. При любом стечении обстоятельств нас ожидает ожесточенная борьба между грубым материализмом и слепым фанатизмом, с одной стороны, и философией и мистицизмом — с другой (именно мистицизмом, поскольку мистицизм — это более или менее прозрачная завеса, скрывающая за собой вечную Истину).

И в этой борьбе материализм обречен на поражение. Всякий фанатик, ставящий свои собственные идеи выше универсальной аксиомы «Нет религии выше Истины», будет обличен и отвергнут в силу уже самого этого обстоятельства, как камень, непригодный для возведения новых Врат, именуемых Человечеством. Став игрушкою волн и ветров, он будет носиться в этой стихии, непонятной и потому ужасающей, пока, устав от борьбы, не пойдет на дно...

Да, все будет именно так и не может быть никак иначе, когда искусственное и холодное пламя современного материализма угаснет за недостатком топлива. Тем, кто так и не смог свыкнуться с идеей духовного Эго, живой души и вечного Духа, заключенных внутри нашей материальной оболочки (которая, кстати говоря, обязана своим иллюзорным существованием именно этим принципам), и кому великая надежда на посмертное существование представляется всего лишь набившей оскомину сказочкой, символом какой-то неизвестной величины или

134


же просто предметом веры sui generis, результатом теологических и медиумистических галлюцинаций, следует готовиться к самому большому разочарованию из всех, которые может припасти для них будущее. Ибо в последние годы нашего столетия из глубин мрачных и мутных вод материальности, обступивших нас со всех сторон, чтоб помешать нам увидеть горизонты великого Внешнего, на поверхность выплескивается мистическая сила. И хотя в большинстве случаев она проявляется внешне пока только как первый, едва различимый шепот, это уже шепот сверхчеловеческой природы («сверхъестественным» его может назвать только человек невежественный и не свободный от предрассудков). Дух истины снова носится над темными водами и, разделяя их, принуждает возвращать те духовные сокровища, которые они скрывали до сих пор. И дух этот — сила, которую нельзя ни остановить, ни повернуть вспять. Тех, кто признает его и почувствует, что именно он станет самым важным фактором их спасения, этот дух подхватит и вынесет наверх, за пределы иллюзии великого астрального змия. Радость, которую они при этом испытают, будет такой безграничной и всепоглощающей, что, если они ментально не изолируются к тому времени от своих физических тел, блаженство пронзит их как острый клинок. То, что они при этом почувствуют, будет не удовольствием, но подлинным блаженством, которое дарует лишь предвкушение божественного знания: знания добра и зла, знания вкуса плодов древа жизни.

Но кем бы ни был современный человек — фанатиком, скептиком или мистиком, главное, чтобы он ясно представлял себе всю бесплодность борьбы с двумя моральными силами, ныне обретшими полную свободу и находящимися на пике своего противостояния. Человек отдан на милость двух непри

135


миримых противников, и никакая промежуточная сила не в состоянии защитить его. Поэтому он волен выбирать: позволить ли волнам мистической эволюции нести его вперед без всякого сопротивления с его стороны или же пытаться плыть против течения этой моральной и психической эволюции, чтобы в конце концов утонуть в им же самим созданном водовороте. Весь мир с его центрами возвышенной мысли и человеческой культуры, с его средоточиями политической, артистической, литературной и деловой жизни пребывает ныне в беспорядке и нестабильности; все в нем сотрясается и рушится, медленно, но неотвратимо продвигаясь к обновлению. И никто из его обитателей не может и не должен оставаться слепым, так как не приходится рассчитывать на то, что кому-то удастся сохранить нейтралитет между двумя противоборствующими силами: необходимо сделать выбор в пользу одной из них, чтобы не быть раздавленным обеими. Человек, воображающий, будто он выбрал свободу, но при этом остающийся внутри кипящего котла, вода в котором пенится нечистой материей, именуемой светской жизнью, наихудшим образом предает свою божественную Сущность, для которой это предательство обернется слепотою на протяжении множества последующих воплощений. Все вы, кто не может освободиться от сомнений, несмело начав продвигаться по пути теософии и оккультных наук, и кто замер в нерешительности на золотом пороге истины — единственном, который вам остался, потому что обо все остальные вы уже успели споткнуться, должны открыто и без страха взглянуть на ту великую Реальность, которая открывается перед вами. Эти слова адресованы исключительно мистикам, ибо только для них они могут представлять интерес, поскольку тем, кто уже сделал свой выбор, они покажутся пустыми и ненужными. Но вам — оккуль

136


тистам, каббалистам и теософам — хорошо известно, что Слово — древнее, как мир, хотя и новое для вас — уже звучало в начале этого цикла, и его потенциальная энергия, незримо для остальных, сокрыта в сумме цифр, составляющих число года — 1889; вам известно, что уже прозвучала нота, которую еще ни разу не слышало человечество за всю нашу эру, и что Новая Идея, взращенная силами эволюции, уже явлена миру. Эта Идея отлична от всего, что было создано в девятнадцатом веке, но в то же время идентична мечте, задававшей тон и служившей лейтмотивом каждого, и особенно последнего, столетия, а именно мечте об абсолютной свободе мышления для человечества.

Для чего пытаться задушить и раздавить то, что не может быть разрушено? Зачем бороться, если все равно нет иного выбора, кроме как позволить вознести себя на гребне духовной волны к самым небесам, выше звезд и вселенных, или же исчезнуть в зияющей бездне океана материи? Тщетны ваши усилия измерить глубину бездны и достичь первооснов милой вашему сердцу материи, столь восхваляемой в нынешнем столетии, ибо корни ее сокрыты в духе и Абсолюте, которые не существуют, хотя и есть всегда. Постоянный контакт с плотью, кровью и костями, с иллюзией дифференцированности материи содействует вашему ослеплению, и, чем дальше вы проникаете в сферу неосязаемых атомов химии, тем больше убеждаетесь в том, что они существуют исключительно в вашем воображении. Неужели вы действительно надеетесь отыскать в ней все Истины и все реалии существования? Смерть ожидает за каждой дверью, чтобы захлопнуть ее следом за возлюбленной душой, когда последней удастся вырваться из своей темницы — физического тела, которое только она, душа, делала реальным. Так как же может вечная любовь отождествлять себя с молекула

137


ми материи, подверженными изменениям и обреченными на исчезновение?

Однако вы, возможно, равнодушны к подобным вещам. Что может значить для вас душевная привязанность к тем, кого вы любите, если вы не верите в само существование души? Ведь так? Вы уже сделали свой выбор и вступили на путь, ведущий вас все дальше в бесплодную пустыню материи. Вы сами приговорили себя к прозябанию в ней на протяжении многих земных перерождений. И потому вам придется довольствоваться горячечным бредом вместо духовных откровений, страстями вместо любви и плевелами вместо зерен.

Но вы, друзья-читатели, — вы, желающие чего- то большего, чем жизнь белки, вечно вращающей одно и то же колесо; вы, неудовлетворенные бурлением котла, чья «кипучая» деятельность не приносит ровным счетом никаких результатов; вы, способные отличить божественный голос истины от его древних как мир механических отголосков, — должны готовиться к будущему, о котором осмеливаются мечтать лишь очень немногие ваши ближние, точнее, только те из них, кто уже вступил на путь, ведущий к свету. Вы уже избрали для себя этот путь, поначалу тернистый, но все более широкий и светлый, по мере приближения к божественной истине. Вы вольны сомневаться, пока находитесь в начале пути; вы вольны не признавать то, что знаете об источнике и причине этой истины пока по одним лишь слухам; но вы всегда можете слышать то, что говорит вам ее голос, и всегда можете изучать результаты действия творческой силы, идущей из глубин неведомого. Засушливая почва, на которой выросло нынешнее поколение людей, отчаянно нуждается сейчас — в конце нашего века материальной пресыщенности и духовного голода — в каком-нибудь божественном знамении на горизонте; ей нуж

138


на радуга как символ надежды. Поскольку из всех прошедших столетий наш девятнадцатый век был наиболее преступным. Он преступен своим отвратительным эгоизмом, своим скептицизмом, который корчит гримасы при появлении любой идеи, выходящей за рамки материального, своим идиотическим безразличием ко всему, что непосредственно не связано с низшей сущностью. И в этих преступлениях он превзошел все предыдущие столетия невежественного варварства и интеллектуального мрака. Необходимо спасти наш век от него самого, пока еще не пробил его последний час. Для каждого, кто видит бесплодность и бессмысленность существования, ослепленного материализмом и устрашающе безразличного к судьбам ближних, настало время действовать; время посвятить всю свою энергию, все свое мужество и все свои усилия великим интеллектуальным преобразованиям. А эти преобразования по силам лишь теософии и, мы можем еще добавить, оккультизму или мудрости Востока. Путей, ведущих к ней, много, но сама мудрость одна. Тонкие художественные натуры рисуют ее в своем воображении, страждущие мечтают о ней, а чистые сердцем знают ее. Те, кто трудится ради блага других, не могут не осознавать ее реальность, хотя могут и не знать ее по имени. Лишь легковесные и пустые умы, эгоистичные и глупые трутни, введенные в заблуждение собственным жужжанием, никогда не задумываются о высочайшем идеале. И так они будут существовать до тех пор, пока жизнь не начнет казаться им невыносимо тяжелой ношей.

Не следует, впрочем, забывать о том, что данная заметка вовсе не предназначена для широкой публики. Она также не является ни призывом к реформам, ни попыткой привлечь на свою сторону тех, кто преуспел в этой жизни, и привить им наши взгляды. Я адресую ее исключительно тем, кто ор

139


ганически способен понять ее содержание; тем, кто страждет, и тем, кто жаждет обрести хоть какую-нибудь Реальность в этом мире китайских теней. У них я хочу спросить, достаточно ли у них мужества для того, чтобы оставить свой мир пустопорожних и бессмысленных занятий, поступиться прежде всего своими привычными удовольствиями и даже личными интересами (но только не теми интересами, которые являются неотъемлемой частью их обязанностей по отношению к своим семьям или другим людям)? Никто не может быть настолько занят или настолько беден, чтобы не иметь возможности создать для себя благородный идеал и стремиться к нему. Так для чего же тогда сомневаться, пролагая путь к своему идеалу через все преграды, камни преткновения и мелочные препятствия светской жизни; почему не идти все время вперед, не отступая и не останавливаясь, пока намеченная цель не будет достигнута? Те, кто найдет в себе силы для этого, вскоре убедятся в том, что «узкие врата» и «тернистый путь» ведут к просторным долинам с безграничными горизонтами, к тому состоянию, где нет больше смерти, ибо человек чувствует, что снова становится богом! Первыми и главными условиями, необходимыми для достижения этой цели, являются абсолютное бескорыстие, постоянная готовность трудиться на благо других людей и полное равнодушие к миру и его мнению. Для того чтобы мы могли сделать первый шаг на пути к идеалу, движущие нами мотивы должны стать абсолютно чисты; ни одна нечестивая мысль не должна отвлекать наше внимание от намеченной цели, никакое сомнение и никакая неуверенность не должны сковывать наш шаг. Есть немало мужчин и женщин, готовых сделать этот шаг, ибо их единственная цель — целиком и полностью перейти под покровительство своей Божественной Природы. Но для этого им необходимо, по крайней

140


мере, набраться смелости жить жизнью и не скрывать это от окружающих. Ничье мнение не может быть важнее голоса собственной совести. Так пусть же наша совесть, вознесенная нами до самого высокого уровня, направляет наши действия во всех, даже самых повседневных, случаях жизни. Что же касается внутренней жизни, то тут нам следует сосредоточить все свое внимание на том идеале, который мы для себя установили, и стараться смотреть за горизонт, не обращая ни малейшего внимания на грязь у нас под ногами...

Те, кто на это способен, являются истинными теософами, тогда как все прочие — только члены Общества, более или менее равнодушные и очень часто бесполезные.

НАШ И ТРИ ЦЕЛИ

Все порывы человеческого сердца, вызывающие у нас похвалу или изумление, являются примерами неодолимой силы упорства. Благодаря ей каменоломни становятся пирамидами и отдаленные страны соединяются между собою каналами... Работа продолжается непрерывно, порою требуя преодоления величайших препятствий, и горы превращаются в равнины, а океаны — в озера, малой силою человека.

Джонсон

Так есть, и так должно быть, мои дорогие. И если сам Ангел Гавриил снизойдет с небес и возглавит победоносное восстание против наиболее грязных и бесчестных монополий, под гнетом которых стонут все бедняки в мире, закончится все тем, что он потеряет свою репутацию на долгие годы, возможно — на века, причем не только в глазах сторонников упомянутых монополий, но и множества респектабельных людей, которых он освободил.

Хьюз

Post nubila Phoebus. Вслед за тучами — солнце. Под таким девизом «Lucifer» открывает свой пятый том. И его редактор, честно исполнив свой долг в войне персоналий, свирепствовавшей на протяжении всего предыдущего тома, полагает, что она вполне

142


заслужила хотя бы немного мира и покоя. Решив обеспечить себе этот мир во что бы то ни стало, она разрывается теперь между неприятием ограниченности, невежества и фанатизма своих противников и усталостью от их изнуряющей глупости. Поэтому она намерена, пока у нее хватит сил сдерживать накапливающееся раздражение и свой далеко не покладистый характер, впредь отвечать презрительным молчанием на все клеветнические выпады и нелепые измышления, которые, похоже, стали ее хроническим недугом.

Начало нового тома — лучший повод для того, чтобы еще раз оценить пройденное; и я приглашаю читателя сделать это вместе со мной.

Сторонняя публика способна видеть теософию лишь очень смутно — как солдат сквозь дым и пыль сражения. Но члены Теософского Общества должны, по крайней мере, следить за тем, что конкретно делается в этом Обществе для достижения официально намеченных им целей. Однако мы опасаемся, что в шуме сенсационных дискуссий о его принципах и клеветнических выкриков в адрес его должностных лиц они могли совершенно позабыть об этом. А ведь пока отдельные узколобые представители секуляристов, христиан и спиритуалистов соревновались друг с другом в том, кому из них удастся покрыть большим позором одного из теософских лидеров и убедительнее доказать, что у теософии нет никакого права на общественное признание, наше Общество с достоинством двигалось вперед — к цели, намеченной им для себя с самого начала.

Незаметно, но уверенно Теософское Общество утверждало свою полезность и завоевывало себе доброе имя среди разных народов. Пока его гонители были заняты своим неблагородным делом, оно создавало все новые факты для будущих историографов. Не полемические памфлеты и сенсационные

143


газетные статьи принесут ему бессмертие, но зримое осуществление первоначальной программы, предполагающей создание ядра Вселенского Братства, возрождение интереса к восточной литературе и философиям и помощь в разрешении оккультных проблем физической и психологической науки. Обществу едва исполнилось четырнадцать лет, а сколько всего уже достигнуто! И сколько было проделано работы, требовавшей высочайшего мастерства. Вряд ли наши оппоненты пожелают воздать нам должное в этом отношении, но рано или поздно справедливость обязательно восторжествует. А пока ограничимся простым перечислением фактов — без напускного лоска и преувеличений. Распределив их по соответствующим направлениям деятельности, получаем следующую картину:

I. Братство

Когда мы прибыли в Индию в феврале 1879 г., меж расами и сектами полуострова не было единства: не было ни ощущения общности интересов, ни стремления выявлять точки соприкосновения между различными сектами древнего индуизма или же между ним и другими религиями, такими, как ислам, джайнизм, буддизм и зороастризм. Религиозное общение между брахманическими индусами Индии и их сородичами — современными сингальскими буддистами — отсутствовало с незапамятных времен. И опять же, различные касты сингалов — а среди сингалов, вопреки букве и духу их собственной буддийской религии, до сих пор сохраняется кастовое деление, унаследованное от древних индуистских предков, — были абсолютно разобщены: не существовало ни смешанных межкастовых браков, ни духа патриотического единства, но была только взаимная

144


сектантская и кастовая неприязнь. Что до межнационального общения, то между сингальским и северными буддистскими народами никогда не существовало никаких контактов ни в социальной, ни в религиозной сфере. Они ничего не знали, да и не желали знать, ни о взглядах, ни о нуждах, ни о чаяниях друг друга. Наконец, между расами Азии, Европы и Америки не было абсолютно никакой симпатии в том, что касалось религиозных и философских вопросов. Труды востоковедов — от сэра Уильяма Джонса и Бюрнуфа и до профессора Макса Мюллера — смогли пробудить философский интерес у людей образованных, но в широкие массы он так и не проник. А если к вышесказанному мы добавим, что все восточные религии без исключения методично удушались ядовитым газом западной официальной науки при содействии просветительских отделов европейских администраций и пропагандистов-миссионеров и что туземные студенты и выпускники в Индии, на Цейлоне и в Японии зачастую становились агностиками и гонителями своих древних религий, то станет понятно, насколько сложной задачей было приведение хоть в какое-то подобие гармонии этого ужасного хаоса и культивирование терпимого (если не дружественного) отношения к представителям чужих религий, призванного послужить более достойной заменой взаимной ненависти, подозрительности, неприязни и невежеству, господствовавшим до сих пор.

Прошло десять лет, и что мы видим? Рассмотрим результаты пункт за пунктом: по всей Индии единство и братство вытеснили былую разобщенность; в одной только Индии было создано сто двадцать пять Отделений, которые стали распространителями нашей идеи Вселенского Братства, действуя как центры религиозного и социального единения. В них вошли представители всех высших каст и всех индусских



сект; большинство их принадлежит к сословию потомственных ученых и философов, браминов, коих тщетно пытались обратить в христианство многочисленные миссионеры и «камикадзе-добровольцы» — оксфордские и кембриджские просветители. Президент нашего Общества полковник Олькотт несколько раз объехал всю Индию вдоль и поперек по приглашениям различных лиц и организаций, выступая перед многолюдными аудиториями с теософическими речами; тем самым он сеял семена, которые в положенный срок позволят собрать богатый урожай с нивы нашего евангелия братства и взаимой зависимости. Распространение этого доброго чувства прослеживается одновременно в нескольких направлениях: во-первых, в беспрецедентных собраниях представителей различных рас, каст и сект во время ежегодных съездов Теософского Общества; во-вторых, в стремительном росте объема теософской литературы, отстаивающей наши альтруистические взгляды, в основании новых газет и журналов на разных языках и в очевидном сглаживании сектантских противоречий; и, в-третьих, в неожиданном появлении и феноменально быстром росте патриотического движения, сфокусированного ныне в организации под названием Индийский национальный конгресс. Создание этой замечательной политической организации было задумано некоторыми нашими англо-индийскими и индусскими коллегами (весьма влиятельными людьми в Индийской империи) по образу и подобию Теософского Общества и потому с самого начала находилось под их непосредственным контролем. В то же время никакой официальной связи, если не считать нескольких общих членов, между Конгрессом и породившим его Обществом не существует. И все-таки Конгресс вряд ли когда-нибудь появился бы на свет, если бы полковник Олькотт поддался соблазну свернуть на одну из боковых

146


дорожек человеческого братства, например в сторону политических или социальных реформ и т.п., чего от него требовали многие. Но мы лишь пробудили спящий дух и разогрели арийскую кровь индусов; и одним из проявлений их обновленной жизни стало появление Национального конгресса. Все это документально зафиксированная история, и вряд ли кто-то станет ее оспаривать.

Путешествуя по Цейлону, тоже можно любоваться чудесами, которые сотворило на этом острове наше Общество. О них свидетельствуют, помимо прочего, многочисленные рапорты, отчеты и прочие официальные документы, которые мы уже предлагали вниманию наших читателей и общественности в целом. Представители разных каст соединяются; сектантская неприязнь уже почти изжита; на острове основано шестнадцать Отделений Общества; и мы без преувеличения можем сказать, что вся сингальская община обращается к нам за примером, наставлением и руководством. Буддистский комитет ездил в Индию вместе с полковником Олькоттом, чтобы посадить кокосовый орех — древний символ симпатии и доброй воли — на территории индуистского храма в Тинневелли; представители кандийской знати, которая до сих пор держится обособленно и свысока взирает на остальной народ в силу сложившихся феодальных традиций, становятся президентами наших Отделений и даже совершают лекционные поездки по стране.

Цейлон был теми воротами, сквозь которые религия Гаутамы проникла в Камбоджу, Сиам и Бирму; и поэтому разве не логично было, чтобы именно из этой Святой Земли отправилось в Японию послание Братства?! О том, как это послание было воспринято, как его прочел наш президент и какие оно имело потрясающие результаты, слишком хорошо известно западному миру, чтобы сейчас заново

ю*

147


пересказывать эту историю. Достаточно будет сказать, что наше Послание признано одним из наиболее драматических событий в истории и что оно стало самым убедительным, неопровержимым и ярчайшим подтверждением жизнеспособности нашего замысла — заронить ощущение Вселенского Братства в сердца всех народов, рас, племен, религий и каст.

Примером практической эффективности наших действий можно считать изобретение «буддистского флага», ставшего общепринятым символом всей религии, независимо от сектантских разногласий. До сих пор у буддистов не было такого объединяющего символа, каким, например, является крест для христиан; не было, так сказать, такого внешнего признака, по которому они могли бы определять свое внутреннее, духовное родство, тем самым умножая в себе ощущение силы единства, к чему как раз и стремится наше Общество. И буддистский флаг с успехом восполняет эту потребность. Он выполнен в обычных пропорциях, свойственных большинству национальных флагов — в смысле длины и ширины, и состоит из шести вертикальных полос разного цвета, размещенных в такой последовательности: сапфирово-синяя, золотисто-желтая, малиновая, белая, алая и последняя полоса, включающая в себя все предыдущие цвета. Это не случайный набор красок; в композиции буддистского флага были использованы цвета, описанные в древних палийских и санскритских сочинениях как составляющие психосферу, или ауру, вокруг человека, достигшего состояния Будды. В иконографии Цейлона и других стран они условно изображаются в виде разноцветных волн, или вибраций. Эзотерически эта комбинация цветов имеет многоплановое и глубокомысленное значение. Впервые новый флаг был поднят над нашей штаб- квартирой в Коломбо, после чего был с энтузиаз

148


мом воспринят по всему Цейлону, а когда полковник Олькотт привез его в Японию — успел распространиться там еще до того, как Полковник завершил свою краткую поездку по этой империи.

Никакая клевета не способна перечеркнуть или хотя бы умалить все эти факты, поскольку они уже успели вырваться из тумана сегодняшней ненависти на залитый солнцем простор событий, открытых взгляду историка.

II. Восточная философия, литература и т.д.

Тому, кто лично не знаком с Индией и индусами, трудно представить себе те чувства, которые молодое поколение индусов, воспитывавшихся в школах и колледжах, в большинстве своем испытывало по отношению к религии своих предков на момент нашего пришествия в эту страну, десять лет назад. Материалистическое и агностическое отношение к религиям вообще, превалирующее в западных университетах, было перенесено в индийские колледжи и школы выпускниками этих университетов— европейскими профессорами, оккупировавшими ряд кафедр в учебных заведениях этой страны. Учебные пособия тоже подпитывали этот дух агностицизма, и вскоре все сословие образованных индусов прониклось прискорбнейшим скепсисом по отношению ко всему религиозному, продолжая исполнять традиционные ритуалы и богослужения лишь в силу общественной необходимости. Что касается миссионерских колледжей и школ, то они смогли лишь посеять сомнения и предрассудки в отношении индуизма и всех других религий, но в то же время так и не привили своим питомцам уважение к христианству и никого не обратили. Спасением от всего этого

149


могло быть, конечно же, только разрушение цитадели скептицизма — материалистической лжеучености — и доказательство научной обоснованности религии вообще и индуизма в частности. За это мы взялись с самого начала и боролись, не переставая, до самой победы, теперь уже совершенно очевидной для каждого путешественника, интересующегося настроениями, господствующими ныне среди индусов. Происшедшие в этом плане перемены уже отметили сэр Ричард Темпл, сэр Эдвин Арнольд, депутат парламента У.С.Кейн, леди Джерси, сэр Моньер-Уильямс, примас Индии, епископы и архидиаконы всех округов, печатные органы нескольких миссионерских обществ, ректоры и профессора их колледжей, корреспонденты европейских газет и журналов, многочисленные индийские авторы и редакторы и конгрессы санскритских пандитов. Кроме того, невозможно сосчитать, сколько раз полковнику Олькотту доводилось слышать во время его продолжительных поездок по стране слова искренней и сердечной благодарности за все, что было сделано нами в этом отношении. Без преувеличения и без боязни ошибиться мы можем утверждать, что труды Теософского Общества в Индии вдохнули новую активную жизнь в индуистскую философию; омолодили индусскую религию, восстановили уважительное отношение образованного класса к вероучению предков и пробудили интерес к санскритской литературе, выражающийся ныне в переиздании древних энциклопедий, писаний и комментариев, основании множества санскритских школ, покровительстве, оказываемом санскриту туземными князьями, и так далее. Более того, благодаря своим литературным и корпоративным органам, Общество пробудило интерес к изучению арийской философии по всему миру.

Косвенным образом эта наша деятельность стала причиной повышения спроса на теософскую литера

150


туру — романы и журнальные истории, содержащие восточные идеи. Еще одним немаловажным следствием стало влияние восточной философии на воззрения спиритуалистов, многие из которых уже начали изменять свое мнение относительно интеллекта, стоящего за некоторыми медиумическими феноменами. И наконец, нельзя не отметить переход миссис Анни Безант из лагеря секуляристов на нашу сторону, ставший следствием изучения ею эзотерической Доктрины; это событие может иметь далеко идущие последствия как для нашего Общества, так и для секуляризма и, возможно, для всей общественности. Санскритские имена и названия, прежде неведомые на Западе, стали теперь хорошо знакомыми широкой публике, а сочинения, подобные «Бхагавадгите», продаются в книжных магазинах Европы, Америки и Австралазии*.

На Цейлоне также наблюдается возрождение буддизма: религиозная литература распространяется десятками тысяч экземпляров; «Буддистский катехизис» переведен на многие языки Востока, Запада и Севера; основаны высшие теософские школы в Коломбо, Канди и Ратнапуре; для буддистских детей открыто почти полсотни школ, курируемых нашим Обществом; правительство официально учредило национальный буддистский праздник и другие важные права и привилегии; в Коломбо основан выходящий два раза в неделю туземный буддистский журнал и еще один — на английском языке, оба набираются, печатаются и тиражируются в собственной типографии нашего Общества. Плюс ко всему из Японии вместе с нами прибыло семеро молодых способных буддистских священников для изучения языка пали под руководством достопочтенного Верховного жреца Сумангалы, чтобы познакомить затем своих соотечественников с буддистским каноном в той его форме, в какой он существует в Южной церкви на

151


протяжении двадцати пяти столетий со времени нирваны Господа Будды.

Таким образом, невозможно отрицать то, что за четырнадцать лет своего существования Теософское Общество добилось превосходящих все ожидания успехов в реализации первых двух из трех заявленных им целей, и не приходится сомневаться в этом. Ему удалось доказать, что ни раса, ни вера, ни цвет кожи, ни застарелые антипатии не являются непреодолимым препятствием на пути распространения идеи альтруизма и человеческого братства — утопической мечты, по мнению теоретиков, рассматривающих человека как просто физический механизм, игнорируя его внутреннюю, основную, высшую сущность.

III. Оккультизм

Хотя далеко не все наши коллеги склонны к мистицизму, ключ ко всем вышеперечисленным успехам Теософского Общества кроется как раз в том, что мы признаем существование Высшей Сущности — бесцветной, космополитичной, неограниченной, бесполой, духовной и альтруистичной — и строим свою деятельность, исходя из реальности этого факта. Для секуляриста, агностика и псевдоученого те результаты, коих достигли мы, были бы недостижимыми, и даже более того — немыслимыми. Вот пацифистские общества действительно утопичны, поскольку никакие аргументы, основанные на экзотерических рассуждениях об общественной морали или целесообразности, не в состоянии отвратить сердца властителей народов от эгоистичных войн и завоевательных планов.

Социальное расслоение — следствие физической эволюции и материального окружения — порождает

152


расовую ненависть, а также сектантскую и классовую неприязнь, которые невозможно сокрушить, если атаковать их снаружи. Но поскольку человеческая природа всегда одинакова, то и все люди открыты для влияний, проникающих в самые глубины человеческого «сердца» и взывающих к человеческой интуиции; и коль скоро существует только одна Абсолютная Истина, ставшая жизнью и душою всех религий, то ничто не может помешать нам создать разноплеменный альянс, направленный на выявление и распространение этой фундаментальной Истины. Нам известен исчерпывающий термин для обозначения этой Вечной Истины — «Тайная Доктрина». Мы проповедовали ее и многих заставили прислушаться; и в результате смогли устранить, в некоторой степени, прежние барьеры и создать ядро будущего братства; а благодаря инициированному нами возрождению арийской литературы, их мудрая религия и их философские и научные доктрины стали известны даже самым отдаленным от Индии народам.

Если мы и не открыли у себя в Обществе постоянно действующих школ по подготовке Адептов, то, во всяком случае, предоставили достаточное количество доказательств того, что Адепты реально существуют и что состояние Адепта является логически необходимой стадией естественного развития человеческой природы. Тем самым мы помогли западному миру создать для себя более достойный, потенциально доступный человеку идеал, нежели тот, что существовал там прежде. Изучение восточной психологии дало Западу ключ к некоторым загадкам, прежде ставившим его в тупик, например в области месмеризма и гипнотизма или посмертного общения развоплощенных существ с живыми. Западный мир получил также теорию, объясняющую устройство природы и соотношение силы и материи, в истин

153


ности которой может на практике убедиться каждый, кто пожелает изучить и опробовать экспериментальные методы восточных школ оккультной науки. Наш собственный опыт позволяет утверждать, что эта наука и сопутствующая ей философия проливают свет на самые сложные вопросы, касающиеся человека и природы: наука перебрасывает мост через «непреодолимую пропасть», а философия позволяет создать последовательную теорию о происхождении и перспективах развития небесных светил и их производных — различных царств и планет. Там, где м-р Крукс прекращает свои поиски мета-элементов, так и не обнаружив недостающие атомы в своей гипотетической семеричной цепи, вступает в дело философия адвайты со своей завершенной теорией эволюции дифференцированной материи из недифференцированной — Пракрита из Мулапракрити, «бескорневого корня».

После выхода в свет «Ключа к теософии» — новой работы, объясняющей конкретным и понятным языком, во что верит наша эзотерическая теософия и во что она не верит и что категорически отвергает, у наших противников нет более предлога швырять в нас свои фантастические обвинения. Теперь «корреспондентам» спиритуалистических и прочих еженедельников, равно как и тем, кто докучает респектабельным ежедневным газетам обличениями мнимых «теософических догм» (никогда и нигде не существовавших, помимо воображения наших злопыхателей), придется доказывать все, что они нам приписывают, с указанием конкретной главы и стиха того или иного теософского сочинения, и в особенности «Ключа к теософии».

Более они не смогут ссылаться на свою неосведомленность, а если и дальше будут продолжать свои обличения, то им придется опираться на текст этой книги, поскольку теперь ни для кого не составит

154


труда воспользоваться предоставленной возможностью изучить нашу философию.

И в заключение скажем, что наше Общество за четырнадцать лет своей жизни сделало для ознакомления западных мыслителей с великой арийской мыслью и ученостью больше, нежели любой другой посредник на протяжении предыдущих девятнадцати столетий. Что оно сможет сделать в дальнейшем — рано предсказывать; но опыт позволяет нам надеяться, что сделать удастся многое и что Теософское Общество еще более расширит сферу своей общественно полезной деятельности.

Дополнение

* * *

В своем более высоком аспекте теософия испытывает сострадание и оказывает помощь не только человеку, но и каждому живому существу, наделенному чувствами. «Настоящим», а с экзотерической точки зрения, и великим, теософом был тот, кто сказал и продолжает говорить «всем народам» и «всем религиям»: «Я был голоден, и вы накормили меня, я был наг, и вы одели меня», подразумевая под словом «я» человеческий Логос — соборное духовное человечество, духовное целое, представшее в своих частях и атомах, или, если позволительно так сказать, «Бога, проявившего себя в человечестве». А еще более совершенным теософом является тот, кто, глубоко осознав сокровенный эзотерический смысл этого экзотерического иносказания, питает и одевает все народы и все религии без ограничения; тот, кто всегда готов соотнести личное местоимение «я» не только с Иисусом или с любым из христов и богов, воплощавшихся в различные эпохи и в различных народах, но и со вселенским Логосом — Божественным Эго. Короче говоря, тот, кто кормит голодных и одевает раздетых, независимо от их религиозной или национальной принадлежности, подобно благородному царю Ашоке.

«Персональный» Бог, по утверждению истинного теософа, есть плод воображения человека, эфемерного

156


и животного, хотя и наделенного интеллектом. Следовательно, достопочтенный м-р Долл ошибается, задаваясь вопросом, мог ли Давид быть теософом. Человек, убивший другого человека, чтобы отнять у него жену и удовлетворить свою похоть, может быть «другом» антропоморфного Бога, но не теософом. Наш вопрошатель прав, интересуясь, был ли Иисус теософом. Воистину, «Сын Человеческий» и «Сын Скорби» полностью соответствует данному определению, и это, пожалуй, основная причина, почему столь немногие понимали и ценили его и почему он был распят. Он поклонялся Божественной Истине. Ни один теософ, будь то язычник или христианин, еврей или представитель другой нации, никогда не станет отвергать идеалистического Иисуса или отказываться почитать того, кто в течение своей жизни являясь одним из благороднейших и величайших из людей, посмертно был низведен до уровня самых незначительных божеств мирового пантеона. Теософы отказываются признавать только того Иисуса Христа, который был неправильно понят и искаженно показан в экклезиастических евангелиях. Верные знаменам Всемирного Братства, теософы всегда готовы принять незамутненную истину, преклониться перед человеком любой национальности или вероисповедания, который, будучи всего лишь смертным, прокладывая путь вперед и добиваясь очищения собственными усилиями, поднялся до высот измышленного персонального Бога. Но они всегда будут отказываться почитать или даже признавать добродетели и праведность внешнего космического божества. Ибо если оно является всем тем, что ему приписывают теисты и христиане, тогда у него нет никаких личных заслуг.

«Христианский священник о теософии»

157


* * *

Если первой провозглашенной целью Теософского Общества является утверждение принципа Вселенского Братства Человечества, то каким образом ее можно при-* мирить с другой целью, которую оно также предписывает всякому человеку, а именно с обязанностью развивать свою Высшую Сущность, пожертвовав ради этого всеми эгоистичными желаниями и отказавшись от всякой материальной заинтересованности с целью обрести высшее духовное совершенство, которое только и способно превратить нашу веру в духовный мир в видение и знание этого мира и дать нам «жизнь вечную»...

Варвара Москвитинова, Петербург

Проблема, изложенная в вышеприведенном письме, и вопросы, беспокоящие его автора, свидетельствуют прежде всего о недостаточном знакомстве последней с философскими учениями теософии, а еще — о мудрости тех, кто непрестанно призывает теософов не жалеть времени и сил для изучения хотя бы основных положений метафизической системы, определяющей характер нашей этики.

Согласно фундаментальному учению теософии, ощущаемая нами «отделенность» от других людей и от всего остального мира окружающих нас живых существ является иллюзорной. На самом же деле все люди едины, и это утверждение — не сентиментальный порыв и не истерический энтузиазм, но самая что ни на есть объективная реальность. Вся восточная философия учит, что во всей бескрайней Вселенной есть только Одна Сущность, а то, что мы, люди, называем «сущностью», есть только иллюзорное отражение Единой Сущности в неспокойных водах земли. Подлинный оккультизм есть разрушение ложных представлений о Сущности, и, следовательно, истинное духовное совершенство и знание представляют

158


собой не что иное, как полное и абсолютное отождествление наших ограниченных «сущностей» с Великим Целым. А из этого следует, в свою очередь, что духовный прогресс возможен только для всей массы человечества в целом. Ибо индивидуальный человек может рассчитывать на вечное счастье только в том случае, если все люди будут счастливы, потому что индивид является неотъемлемой частью Целого.

Таким образом, между альтруистическими установками теософии и ее предписанием искоренять всякую привязанность к материальным вещам и стремиться к духовному совершенству нет никакого противоречия. Ибо духовное совершенство и духовное знание могут быть достигнуты только на духовном уровне, то есть только в том состоянии, где всякое ощущение разделенности, эгоизм и все личные стремления и интересы растворяются в более масштабном осознании единства человечества.

Из вышесказанного можно также заключить, что в теософии никто ни у кого не требует слепого подчинения, да это и не нужно. Каждый человек должен сам, через испытания и страдания, прийти к постижению того, что является благом для человечества; и, чем значительнее будут его успехи в развитии духовности (то есть в преодолении личного эгоизма), тем восприимчивее станет его разум к голосу скрытой в нем Божественной Монады, Высшей Сущности, для которой нет ни Прошлого, ни Будущего, но есть только вечное Настоящее.

«Теософские вопросы»

* * *

Сентиментальности нет места в наших рядах; тот, кто не чувствует себя готовым поступиться самыми сокровенными своими надеждами ради вечной исти

159


ны, может стать членом Теософского Общества, но он никогда не будет принадлежать нашему Эзотерическому кругу. Не навязывая свои взгляды другим, мы уважаем чужие, хотя и не разделяем их. Тем не менее наше общество насчитывает в своих рядах тысячи европейцев и американцев.

...наше учение основывается по крайней мере на философии и экспериментальной психологии (такой, как система индийских йогов), на результатах исследований многих веков. Нашими Учителями являются Патанджали, Капила, Канада, все системы и школы Арьяварты (Древней Индии), служившие неисчерпаемым источником для всех греческих философов — от Пифагора до Прокла. Наше учение зиждется на эзотерической мудрости Древнего Египта, где Моисей, подобно Платону, учился у Иерофантов и Адептов; следовательно, оно разрабатывалось при помощи надежных методов, руководствуясь не умозаключениями, но следуя строгой аналогии, основанной на непреложности универсальных законов и индукции.

«Ошибочные мнения относительно доктрин теософов»

* * *

Основателями нашего Общества были, в основном, опытные спиритуалисты, переросшие свое первоначальное изумление по поводу странных феноменов и почувствовавшие необходимость глубокого изучения законов медиумизма. Изучение средневековой и античной литературы по оккультным наукам показало, что наши современные феномены являются лишь повторением того, что наблюдалось, изучалось и осмысливалось в предшествующие эпохи. Исследуя биографии аскетов, мистиков, теургов,

160


пророков, экстатиков, а также астрологов, «прорицателей», «чародеев», «колдунов» и других исследователей и субъектов, применявших на практике оккультную силу в ее многочисленных вариациях, они убедились в том, что западный спиритуализм может быть полностью осознан лишь на основе сравнительной психологии.

... теософы обнаружили несколько фактов, ставящих под сомнение непогрешимость спиритуалистической теории, утверждающей, будто все спиритические феномены должны быть приписаны исключительно действию духов наших почивших друзей. Древние знали и классифицировали других бестелесных сущностей, способных двигать предметы, проносить тела медиумов по воздуху, идентифицировать умерших людей, а также приказывать сенситивам писать и говорить на незнакомых языках, рисовать картины и играть на незнакомых инструментах. Они не только знали их, но и указывали, как управлять этими невидимыми силами и заставлять их творить чудеса по воле человека. Более того, они открыли, что существуют две стороны оккультизма — добрая и злая; и что заниматься последней неискушенным вредно и опасно — опасно как для духовной, так и для физической природы. И теософы полностью утвердились во мнении, что, в то время как таинственные чудеса спиритуализма представляли собой самое важное из всего, что требовало изучения, — медиумизм, при отсутствии должного внимания к каждому условию, был чреват опасностью.

Размышляя таким образом и придавая огромное значение тщательному изучению месмеризма и других областей оккультизма, эти основатели учредили Теософское Общество, цель которого — раскрывать, исследовать, сравнивать, изучать, проводить эксперименты и разъяснять тайны Психологии. Такой


Е. 77. Блаватская

круг исследований, несомненно, включал в себя и изучение ведической, брахманической и другой древ- не-восточной литературы; ибо в ней — особенно в первой, величайшей сокровищнице мудрости, когда- либо доступной человечеству — содержится тайна природы и человека.

Теософию можно считать врагом спиритуализма не с большим основанием, нежели месмеризма или любой другой отрасли психологии. Удивительный всплеск феноменов, наблюдаемый западным миром с 1848 года, таит в себе такую возможность изучения скрытых тайн бытия, о которой мир вряд ли подозревал прежде. Теософы лишь призывают к тщательному изучению этих феноменов, дабы наша эпоха не ушла, оставив эту острейшую проблему неразрешенной. И все препятствующее — будь то ограниченность знания, догматизм теологии или предрассудки любого толка — должно быть отметено, как нечто враждебное общественным интересам. Теософия, вознамерившись отыскать доказательства в рекордах истории, может рассматриваться как естественное последствие феноменального спиритуализма, или как критерий оценки его чистого золота. Необходимо знать и то, и другое, чтобы постигнуть, что есть Человек.

«О духе и материи»

* * *

Всем известно, что в Общество входят люди различных национальностей и религий и что его Совет состоит из представителей этих религий. ...«Общество не предлагает миру никакой веры» и что в статье VIII Устава... при перечислении планов

162


Общества, говорится, что его цель — «поддерживать в человеке веру в то, что у него есть душа, а у Вселенной — Бог».

...у нас нет «смертельной ненависти к христианству и его Божественному Основателю», ибо Общество стремится освободить своих членов от какой бы то ни было ненависти или предпочтения одной экзотерической формы религии — то есть связанной более с человеческим, нежели с божественным элементом — другой (см. устав)... К тому же, среди членов нашего Общества, помимо различных американских священников и епископов, есть приходской священник англиканской церкви — один из ее образованнейших антикваров.

«Теософы и их оппоненты»

* * *

Один из наиболее почитаемых наших друзей- оккультистов задал нам вопрос о возможности создания «рабочих лож» Теософского Общества, которые готовили бы будущих адептов. В ходе развития теософского движения уже указывалось на практическую невозможность искусственного подстегивания этого процесса — причем не один раз, но уже, по крайней мере, раз двадцать. Справиться с естественным стремлением человека как можно скорее разорвать завесу Храма вряд ли возможно. Приобрести божественное знание, как золотую медаль после сданного на отлично — благодаря особому, ускоренному курсу обучения и тренировок — экзамена, мечтает каждый рядовой новичок, недавно приступивший к оккультным исследованиям. Отказ организаторов Теософского Общества от поощрения этих

11*163


несбыточных надежд уже привел к возникновению дутых Братств Луксора (и Армлейской тюрьмы?), спекулирующих на человеческой доверчивости.

Разумеется, создание нескольких школ, в которых члены нашего Общества могли бы получать наставления, было бы весьма желательным; и если бы Основатели не были настолько заняты чисто экзотерической работой и мирскими обязанностями, то, возможно, одна такая школа уже давно была бы создана. Но целью этих школ, опять же, не должно быть практическое обучение, как это планировал Калиостро, который, кстати, этим навлек на себя ужасные страдания и не достиг никаких заметных успехов, которые стимулировали бы повторение его печального опыта в наши дни. «Когда ученик будет готов, учитель не заставит себя ждать», — гласит восточный афоризм.

...потенциальный адепт может находиться где угодно — в городских трущобах Европы или Америки или же в каком-нибудь более чистом и более «культурном» месте, и что какой-нибудь одетый в лохмотья бедняга, выпрашивающий корку хлеба, может быть «чище душой» и более привлекателен для адептов, чем иной епископ в своей рясе или культурный горожанин в дорогом костюме. Для распространения теософского движения необходим действующий канал, который оросил бы сухие поля современного мышления водою жизни, для этого и нужно повсюду создавать Отделения, в которые входили бы не просто пассивные сочувствующие, подобные дремлющей армии церковных прихожан, глаза которых закрыты, в то время как «дьявол» носится вокруг; нет, такие новобранцы нам не нужны. Нам нужны активные, масштабно мыслящие, искренне и бескорыстно действующие Отделения, чьи

164


участники не разоблачали бы ежечасно собственный эгоизм вопросом: «Что даст мне вступление в Теософское Общество и чем это может мне повредить?», но спрашивали бы себя: «Чем мы сможем помочь человечеству, если присоединимся к этому доброму начинанию и посвятим ему все свое сердце, разум и силу?»

«Магические ложи»

* * *

Коль скоро я была первой, кто сделал существование Учителей достоянием гласности в Соединенных Штатах, и первая же назвала святые имена двух представителей этого Братства, доселе никому неизвестные в Европе и Америке (за исключением нескольких мистиков и Посвященных, которые были и будут в каждом столетии), но священные и почитаемые на Востоке, особенно — в Индии, чем вызвала волну нелепых измышлений и чрезмерного любопытства, захлестнувшую эти благословенные имена и в конце концов вызвавшую публичные упреки в их адрес, то теперь я считаю себя соучастницей творящейся несправедливости и потому вижу свой долг в том, чтобы доказать несостоятельность обвинений, выдвигаемых против Учителей, и по мере возможности прояснить ситуацию.

Пусть никто не думает, однако, что я решила взять на себя роль защитницы тех, кто совершенно не нуждается ни в чьей защите. Я лишь намереваюсь изложить факты, и пусть потом каждый сам судит — что, на его взгляд, справедливо, а что нет...

Наши Учителя — вовсе не «ревнивые боги»; они просто святые смертные, которые, однако же, выше, чем кто бы то ни было из обычных людей, — мо

165


рально, интеллектуально и духовно. Но какими бы святыми они ни были и как бы хорошо ни разбирались в науке мистерий, они все равно люди, и к тому же члены Братства, всегда подающие пример почтительного отношения к его освященным временем законам и правилам. И одно из самых главных его правил гласит, что каждый, кто отправился в путь на Восток, желая быть замеченным и поддержанным стражами этих мистерий, должен следовать прямым путем, не сворачивая на разные тропинки и не прибегая к помощи других «учителей», среди которых нередко встречаются последователи науки левой руки; претендент не должен терять уверенности и терпения; и это еще далеко не все обязательные условия.

...Махатмы также подчинены неумолимому закону кармы, непреложному для всех — от дикаря зулуса до высочайшего архангела, и, следовательно, на них ложится вся полнота ответственности за создаваемые ими самими причины.

Я говорю всем теософам, недовольным Обществом вообще: никто и не давал вам никогда никаких скоропалительных обещаний; и менее всего наше Общество и его основатели склонны предлагать своих Учителей в качестве премии для самых послушных. Годами каж дому вновьвступившему объясняют, что здесь ему никто и ничего не обещает, он может рассчитывать только на продвижение, сообразное собственным заслугам. Ну а если кто-то недоволен, что ж — alia tentanda via est* — нет ничего страшного в том, что он попытается найти себя в чем-то другом, если, конечно, он пока не решил со всею ответственностью посвятить жизнь поиску благосклонности Учителей и не объявил об этом официально. Прежде всего именно к таковым я хочу обратиться

166


с вопросом: а исполнили ли вы все ваши обязанности и обязательства? Убеждены ли вы — с легкостью перекладывающие всю ответственность на Общество и Учителей, каждый из которых является воплощением милосердия, терпимости, справедливости и вселенской любви, — уверены ли вы в том, что ваш образ жизни был безупречен и что вы выполняли все условия, предъявляемые к тем, кто желал бы называть себя претендентами?

Никто никого не принуждает становиться чела; и никто никому ничего не обещает; есть только взаимные обязательства Учителя и предполагаемого чела. Истинно, истинно, много званых, но мало избранных — или, вернее, тех, кто смог претерпеть до конца (понимая под словом «претерпеть» всего лишь настойчивость и целеустремленность). А что можно сказать об Обществе за пределами Индии? Кто из многих тысяч его членов может похвастать, что живет подлинной жизнью? Кто станет утверждать, что является теософом созвучно сердцу Учителей только потому, что придерживается строго вегетарианской диеты (не то же ли делают слоны и коровы?), или дал обет безбрачия (после того как прошла его бурная и отнюдь не целомудренная молодость), или потому, что изучает «Бхагавадгиту» и «Философию йоги» (с горем пополам)? Не ряса делает человека монахом; и точно так же не длинные волосы и не поэтическая складка над бровью являются основным критерием, отличающим преданного последователя божественной Мудрости. Оглядитесь, и вы увидите, во что превратилось наше так называемое Всемирное Братство! Что стало с Обществом, основанным для исправления вопиющих огрехов христианства, преодоления фанатизма, нетерпимости, ханжества и предрассудков, для пропаганды истинной вселенской любви, распространяющейся даже на тварей бессло

167


весных; что стало с ним в Европе и Америке за этот одиннадцатилетний испытательный срок? Пожалуй, только в одном мы превзошли наших христианских братьев... в том, что мы смогли избавиться от всякого рода догм и теперь мудро и взвешенно стараемся изжить последние признаки даже номинального авторитета. Но во всех прочих отношениях мы так же несовершенны, как и они; нам свойственны злословие, клевета, жестокость, критиканство, непрестанные призывы к войне и такие взаимные упреки, что христианский ад может по праву гордиться нами!

Меня наверняка спросят: «А ты кто такая, чтобы указывать нам на наши недостатки? Ты утверждаешь, что можешь общаться с Учителями, что Они чуть ли не каждодневно осыпают тебя своими милостями; но значит ли это, что ты сама — абсолютно святая, безупречная и самая достойная?» На это я отвечаю: увы, нет. Природа моя — слаба и несовершенна, у меня много явных и тайных недостатков, и потому карма моя намного тяжелей, чем у любого другого теософа. Да, это так, и не могло быть иначе, коль скоро я уже много лет стою пригвожденная к позорному столбу в качестве мишени для моих врагов и некоторых друзей. И все же я с радостью переношу это испытание. Почему? Да потому, что знаю — несмотря на все мои недостатки, Учитель неизменно защищает меня. И если это действительно так, то только потому, что на протяжении тридцати пяти и даже более лет (с 1851 года, когда я впервые увидела своего Учителя во плоти) я ни разу не отвергла Его и не усомнилась в Нем даже в мыслях.

«Теософские Махатмы»

168

Теософия и' теософы

* * *

Год за годом, день за днем наши ответственные работники и просто члены Общества вынуждены вмешиваться в разговоры людей, обсуждающих теософское движение, дабы выразить свой более или менее решительный протест против присвоения теософии статуса религии, а Теософскому Обществу — некоей новой церкви или религиозной организации. Но хуже всего, когда об этом Обществе отзываются как о «новой секте»!.. Абсолютное большинство будет весьма разочаровано, когда обман наконец рассеется и придется признать, что теософия — это ни то и ни другое. ...поистине, мир и так уже достаточно натерпелся от истребителей разума, именуемых догматическими религиями, чтобы навязывать себе еще одну!

Начать, пожалуй, следует с того, что утверждение, гласящее, что «теософия — это не религия», отнюдь не исключает того факта, что «теософия — это и есть сама религия». Религия — в единственно правильном и истинном смысле этого слова, то есть не какой-то набор догм и вероучений, но узы, сплачивающие воедино всех людей. Настоящая религия, в самом широком смысле этого понятия, это то, что соединяет не только всех людей, но также и все существа и все вещи во Вселенной в единое огромное целое. Таково наше теософское определение религии...

И в этом плане — коль скоро целью и обязанностью каждого истинного теософа считается признание этих принципов и следование им — теософия является религией, а наше Общество — ее единой, всемирной церковью...

Таким образом, мы говорим, что теософия — это не религия, но сама Религия — связующая ткань,

169


настолько универсальная и всеобъемлющая, что ни один человек и ни одна частичка бытия — от богов и смертных людей до животных, стебелька травы и мельчайшего атома — не могут быть обделены ее светом. И потому каждая организация или общество, носящее ее имя, по необходимости должно быть Вселенским Братством.

В противном случае теософия оказалась бы просто словом, добавленным к сотням таких же слов — столь же высокопарных, сколь пустых и претенциозных. Рассматриваемая как философия, теософия представляет собой в своей практической деятельности то же самое, что и перегонный куб средневекового алхимика. Она превращает внешне неблагородные металлы всех ритуальных и догматических верований (включая христианство) в золото фактов и истин и тем самым создает подлинную и универсальную панацею от всех человеческих недугов. Вот почему ни у кого из желающих вступить в Теософское Общество никогда не спрашивают, к какой религии он принадлежит и каковы его деистические взгляды. Эти взгляды — личная собственность каждого, и Обществу не должно быть до них никакого дела. Теософом может быть христианин или язычник, еврей или гой, агностик или материалист, или даже атеист, если только он не будет узколобым фанатиком, отказывающимся признать своим братом или сестрою человека, чья вера и взгляды отличны от его собственных.

Срывая решительной рукою плотную завесу мертвой буквы, наброшенную на всякое древнее религиозное писание, научная теософия, постигающая тайны лукавого символизма столетий, открывает тем, кто посмеивается над древней мудростью, истинуо происхождении мировой науки и вероучений. Она открывает новые перспективы, отодвигая застывшие

170


и неподвижные горизонты деспотических религий; и, переделывая слепую веру в позитивное знание, основанное на законах математики, единственной точной науки, вновь указывает человеку, но уже в более конкретном и философском аспекте, на реальность существования того, от чего он уже давно отказался под влиянием мертвой буквы и что уже успел позабыть, как слышанную в детстве добрую сказку. Теософия дает четкую и ясную цель, идеал, к которому может стремиться каждый искренний человек — мужчина или женщина, независимо от социального положения, принадлежности к той или иной культуре и уровня интеллектуального развития. Практическая теософия — это не одна отдельная наука, она охватывает все существующие науки моральной и физической жизни. Вкратце ее можно вполне справедливо назвать всемирным «ментором», или преподавателем универсального знания, опыта и эрудиции, призванных не только помочь ученику благополучно сдать экзамены по всем видам научной и моральной деятельности в этой земной жизни, но и подготовить его к последующим жизням. Для этого ученику необходимо изучать Вселенную и ее тайны, глядя сквозь себя самого, а не через очки ортодоксальной науки и религий.

Пусть читатель не поймет эти заявления превратно. Когда мы говорим об этом универсальном всеведении, мы имеем в виду теософию per se, а не каждого теософа в отдельности и даже не все Общество в целом. Не следует смешивать теософию и Теософское Общество — сам сосуд и тот винегрет, который он в себе содержит. Первая являет собой идеал, божественную Мудрость, само совершенство, тогда как второе — убогое и несовершенное образование, пытающееся удержаться хотя бы в падающей на Землю тени этого совершенства, даже не надеясь дотянуться до него самого. Никакой человек не совер

171


шенен, так можно ли в таком случае выставлять кого бы то ни было из членов Теософского Общества вместилищем всех человеческих добродетелей? И должно ли критиковать и обвинять всю организацию за ошибки, реальные или воображаемые, отдельных ее «членов» или даже руководителей? Никогда и ни одно Общество, как целостная формация, не было свободно от заблуждения или греха — «Errare humanum est». Так что же тогда говорить об отдельных людях? Таким образом, если кого-то и винить, то скорее отдельных людей, большинство из которых просто отступили от подлинной теософии. Теософия — это душа нашего Общества, а все остальное — ее грубое и несовершенное тело.

Теософия, как это периодически повторяют в печати и viva voce члены и должностные лица нашего Общества, придерживается методов, диаметрально противоположных церковным, и в то же время отрицает индуктивную научную методику, коль скоро она может привести только к грубому материализму. И все же de facto теософия является одновременно и «религией» и «наукой», поскольку представляет собой квинтэссенцию и той и другой. Именно из любви к этим двум божественным абстракциям, то есть теософской религии и науке, наше Общество стало добровольным обличителем как ортодоксальной религии, так и современной науки, безжалостной Немезидой для тех, кто извратил две благороднейших истины в угоду собственным интересам, а затем отшвырнул их прочь друг от друга на противоположные полюса, хотя они должны идти рука об руку.

Надеюсь, нам удалось достаточно внятно объяснить, что такое истинная теософия и каковы ее приверженцы. Первая — это божественная наука и этический кодекс, настолько возвышенный, что ни

172


один теософ не в состоянии оценить его в полной мере; тогда как последние — слабые, но вполне искренние люди. Можно ли в таком случае судить о теософии по личным недостаткам ее последователей или руководителей какого-либо из 150 наших отделений? Человек может работать в полную силу своих способностей, но при этом не реализовать в полной мере ни свое призвание, ни стремления. Однако это будет только его или ее личная беда, но никак не вина теософии и не Общества в целом. Единственная добродетель, на которую претендуют его Основатели, заключается в том, что именно они привели в движение самое первое теософское колесо. И если их можно судить, то только по их собственным делам, а не по тому, что о них думают друзья или говорят их враги. В такой работе, как наша, нет и не может быть места для персоналий: каждый член Общества — так же как и его Основатели — должен быть готов, в случае необходимости, броситься под колесницу Джаганнатха, чтобы быть раздавленным под ее колесами ради общего блага. И только в отдаленном будущем, когда смерть схватит своей костлявой рукою несчастных Основателей и тем самым прервет их кипучую деятельность, только тогда их добрые и дурные дела и поступки и вся их теософская работа могут быть взвешены на весах будущих поколений. Только тогда, когда неподвижно замрут обе чаши этих весов с возложенным на них грузом противоположностей и результаты взвешивания станут очевидными для всех, можно будет выносить окончательный вердикт с некоторой претензией на справедливость. А пока эти результаты повсюду, за исключением Индии, слишком рассеяны по поверхности земли и ограничены слишком малым числом людей, чтобы на их счет можно было выносить сколь-нибудь обоснованные суждения: их трудно разглядеть и еще труднее

173


расслышать из-за криков и воплей наших многочисленных врагов и их бездумных подражателей — равнодушных. Но какими бы малозаметными ни были эти результаты, если их все-таки можно счесть положительными, то каждый человек, которому небезразличен моральный прогресс человечества, должен быть благодарен за это теософии. И коль скоро теософия была возрождена и вновь представлена миру через своих недостойных слуг — «Основателей», то оправданием для них может служить только их работа, если она окажется полезной, а не нынешнее состояние весов, продиктованное мелочной бухгалтерией кармы, учитывающей все, включая социальную «респектабельность».

«Теософия — это религия?»

ПОСВЯЩЕННЫЕ, УЧИТЕЛЯ МУДРОСТИ,

ФИЛОСОФЫ

ЗАМ ЕЧАН И Я К СТАТЬЕ

«СТАТУС ИИСУСА»

В заметке о «Статусе Христа» один корреспондент пишет: «Такой длинной череды мучеников, умерших из любви к Христу, не найти в истории буддизма», и спрашивает: «Какое конкретно место в свящ енной Иерархии Адептов отведено Махатмами Иисусу? П окинувший землю?.. Будет ли отныне Иисус называться... Дхиан-Коганом, Буддой или Планетарным Духом? И... интересует ли его теперь эволюция земного человечества?»

«Часто большим подвигом является жизнь во имя любви к человеку или идеалу, чем смерть за него» — таков один из девизов Махатм.

Насколько нам известно, статус, который Они определили для Иисуса, — это великий и чистый человек; реформатор, который с радостью бы жил, но вынужден был умереть за то, что считал величайшим неотъемлемым правом человека — абсолютную свободу совести; адепт, который проповедовал всемирную религию, не признающую никакого другого «храма Господня», кроме самого человека; благородный Учитель эзотерических истин, которые он не успел объяснить; посвященный, который не делал различий — кроме моральных — между людьми; кто отвергал привилегии и презирал богатство; и кто предпочел смерть разглашению секретов посвящения. И, наконец, тот, кто жил за сто лет до начала



общепринятого, так называемого христианского летоисчисления.

Мы не знаем, какого из будд имеет в виду наш корреспондент, так как их было много. Махатмы признают в нем одного из Просветленных, следовательно, одного из будд в этом смысле слова; но они совсем не считают Иисуса евангельским Христом. Однако на такие вопросы едва ли могут быть даны ответы в общественном журнале.

Похоже, наш корреспондент неосведомлен, что несмотря на то, что мы живем в Индии в окружении 250 млн. человек, чьи преданность и преклонение перед своими аватарами и богами не менее сильны и искренни, чем у горстки христиан, пытающихся привить почитание своего Спасителя, все же, — если и считается уважаемым и законным занятием высмеивание и оскорбление устным и печатным словом всех богов наших языческих братьев, — журнал, который осмелится отрицать божественность Иисуса и говорить о нем так же, как о Будде или Кришне, немедленно лишится своего положения и подвергнется травле со стороны христианских подписчиков. Таково представление христиан о братстве и справедливости.

А П О Л Л О Н И Й ТИ АН СКИ Й

В работе магистра гуманитарных наук Чарльза Б. Уэйта «History of the Christian Religion to the Year Two Hundred», представленной и рецензированной в «Banner of Light» (Бостон), есть места, посвященные величайшему тавматургу* второго века нашей эры — Аполлонию из Тианы, равного которому не было в Римской империи.

[Аполлоний Тианский был самой замечательной личностью той эпохи... Еще до его рождения Протей — египетский бог — предстал пред его матерью и объявил, что воплотится в ребенке, которого она ждет.]

Это — легенда, превращавшая во времена оны каждую выдающуюся личность в «сына Божьего», рожденного чудесным образом девою. Но то, что следует далее — история.

[Еще в юности Аполлоний славился красотою, умом и аскетической жизнью. Когда ему было почти 100 лет, он предстал пред императором Рима, обвиненный в колдовстве; его бросили в тюрьму, откуда он исчез, но в тот же день повстречался друзьям в Поццуоли, что в трех днях пути от Рима.]

Некоторые писатели пытались изобразить Аполлония как легендарную личность, хотя набожные христиане упорно называют его шарлатаном. Если бы существование Иисуса из Назарета было засвидетельствовано историей, а сам он хотя бы наполовину

12’179


известен классическим писателям, как Аполлоний, то ныне ни один скептик не усомнился бы в реальности такого человека, как Сын Марии и Иосифа. Аполлоний из Тианы был другом и корреспондентом римской императрицы и нескольких императоров, в то время как о Христе страницы истории не сохранили ни единой строчки, словно жизнь его была начертана на песках пустыни. Письмо же Христа к властителю Эдессы Авгарю* — подлинность которого соизволил подтвердить лишь один Евсевий*, этот барон Мюнхаузен в иерархии отцов церкви — было названо «смахивающим на подделку» даже самим Пейли, чья крепкая вера допускает самые невероятные истории.

Итак, Аполлоний — лицо историческое*; тогда как многие отцы-апостолы пред внимательным оком исторической критики начинают меркнуть, и большинство из них угасает и исчезает, словно «блуждающий огонек» или ignis fatuus.

ПУРАНЫ О Д И Н АС ТИ Я Х

М О РИ А И КУТХУМ И

В «Матсья-пуране» (гл. 272) утверждается, что в Индии будут царить десять Мориа, их преемниками будут Шунги и что Шата Дханва будет первым из этих десяти Мориа.

В «Вишну-пуране» (кн. IV, гл. 4) утверждается, что в династии Сурья был царь, зовущийся «Мару, который в силу преданности (йога), еще живет в селении под названием Калапа», в Гималаях, и который в будущую эпоху, то есть многие тысячи лет спустя, восстановит кшатриев Солнечной династии. В другой части той же пураны (кн. IV, гл. 24) утверждается, что «после угасания рода Нанда, М ориа1 будут владеть землей, ибо Каутилья возведет на трон Чандрагупту».

Полковник Тод считает Мориа искажением от Мори — имени раджпутского рода. Тика из «Махаванши» полагает, что князья города Мори впоследствии назвались Мориа.

Санскритский энциклопедист Вахаспати помещает селение Калапа на северной стороне Гималаев, то есть в Тибете. То же самое утверждается в 12 главе (сканде) « Бхагавата-пураны».

Кажется, «Вайю-пурана» утверждает, что он [Мару] восстановит кшатриев в наступающей девятнадцатой юге. В «Вишну-пуране» (кн. III, гл. VI) упоминается Риши по имени Кутхуми.

1 Из династии Повелителей Мориа, как говорится в «Махаванше» — подробности этой легенды записаны в «Аттхакатха» жрецов Уттаравихара. — Прим. Е.П.Б.

181


Не расскажут ли нам наши братья, какое отношение наши Махатмы имеют к этим почтенным персонам?

Ваш покорный Р.Рагунатх Роу (Дэван Бахадур)

Президент Мадрасского Теософского Общества

Комментарий редактора

В буддийской «Махаванше» Чандагутта — Чандрагупта, дед Ашоки — назван князем династии Мориа, коим он несомненно был, точнее, коими они были, ибо существовало несколько Чандрагупта. Эта династия, как сказано в той же книге, началась с неких кшатриев (воинов) линии Шакья, состоящих в близком родстве с Гаутамой Буддой, которые, пройдя через Химават (Гималаи), «обнаружили восхитительную местность, хорошо орошаемую и расположенную среди леса величественных бо и других деревьев. Там они основали город, названный его владыками Шакья Мориа-Нагара». Профессор Макс Мюллер увидел бы в этой легенде вымышленную историю по двум причинам: 1) желание части буддистов связать своего царя Ашоку — «любимца богов» — с Буддой и таким образом свести на нет насаждаемую брахманическими оппонентами буддизма клевету, будто Ашока и Чандрагупта были шудрами', и 2) из-за того, что этот документ не согласуется с его собственными теориями и хронологией, основанной на нелепых историях греческих Мегасфенов и прочих. Не князья Мориа-Нагара обязаны своим именем раджпутскому клану Мори, но сам этот клан стал широко известен, ибо состоял из потомков первого правителя Мории — Нагари-Мориа. О последующей судьбе этой династии весьма прозрачно дается понять на страницах ноябрьского номера «Theosophist».

Имя Риши Кутхуми упомянуто более чем в одной пуране, а его Кодекс присутствует в 18 Кодек

182

Посвященные , Учителя мудрости , философы

сах, написанных разными Риши, и хранится в Калькутте, в библиотеке Азиатского общества. Но нам не говорили, существует ли какая-нибудь связь между нашим Махатмой, носящим это имя, и Риши, и мы не чувствуем себя вправе заниматься спекуляцией на эту тему. Все, что мы знаем, — это то, что оба являются северными брахманами, тогда как Мориа были кшатриями.

Если кто-нибудь из наших братьев знает больше или может узнать что-либо по этому вопросу в священных книгах, мы с удовольствием выслушаем его. Слова: «Мориа будут владеть землею, ибо Каутилья возведет на трон Чандрагупту» — имеют в нашей оккультной философии и толкованиях двойной смысл. В одном смысле, они связаны с днями раннего буддизма, когда Чандрагупта (Мориа) был царем «всей Земли», то есть и брахманов, считавших себя наивысшими и единственными представителями человечества, для которых был создан мир. Второе значение чисто эзотерическое. О каждом Адепте и истинном Махатме можно сказать, что он «владеет Землею» в силу своего оккультного знания. Поэтому всех десяти Мориа — посвященных Адептов — оккультистам следует рассматривать и упоминать как «владеющих всей Землею», то есть всем ее Знанием.

Имена «Чандрагупта» и «Каутилья» также имеют эзотерический смысл. Пусть наш брат обдумает их значение на санскрите, и он, возможно, увидит, какое отношение фраза — «ибо Каутилья возведет на трон Чандрагупту» — имеет к владению Мориа Землею. Нам бы хотелось напомнить нашему брату, что слово «итихаса», обычно переводимое как «история», определяется знатоками санскрита как изложение фактов жизни некоторых августейших персон и одновременно — истин величайшей этической и оккультной важности.

ГРАФ С Е Н -Ж Е Р М Е Н

Время от времени в Европе появлялись люди, чьи редкие интеллектульные способности, блестящая речь и таинственный образ жизни изумляли и ослепляли общество. Статья из «АН the Year Round»*, воспроизводимая здесь, рассказывает как раз об одном из них — графе Сен-Жермене.

В любопытной работе Харгрейва Дженнингса «Розенкрейцеры» описывается еще один удивительный человек — некий сеньор Гуальди, о коем в свое время говорило все венецианское общество. Третий — известный как Алессандро Калиостро — был историческою личностью, чье имя из-за состряпанной католиками биографии стало синонимом бесчестия. Мы не намерены здесь сравнивать сии три индивидуальности между собою или с обыкновенными людьми. Мы воспроизводим статью нашего лондонского современника совсем с иною целью. Нам хотелось бы показать, как подло можно оклеветать человека без малейшего к тому повода, если, конечно, не считать чей-то больший ум и большую осведомленность в тайнах законов природы достаточным предлогом для того, чтобы пустить в ход перо клеветника и язык сплетника. Пусть читатель внимательно следит за повествованием.

«Сей знаменитый авантюрист, — говорит автор статьи в “All the Year Round”, имея в виду графа Сен-Ж ермена, — предположительно, родился в Венгрии, однако

184

Посвященные, Учителя мудрости, философы

ранние годы своей жизни окружил непроницаемою тайной. Его персона, равно как и титул, возбуждали всеобщее любопытство. Возраст его и происхождение были также неизвестны. Впервые мы встречаем его в Париже более ста лет назад; слава о нем гремит и при дворе, и в городе. Перед изумленным Парижем предстал мужчина, вероятно, средних лет, который вел роскошный образ жизни, ездил на званые обеды, на которых ничего не ел, но болтал без умолку, выказывая при этом блестящие знания по любому мыслимому предмету. Тон его речи, возможно, был чересчур язвительным — то был тон человека, который в точности знал, о чем говорил. Образованный, прекрасно владеющий всеми языками цивилизованного мира, блестящий музыкант и превосходный химик, он играл роль гения, и играл ее в совершенстве. Наделенный неимоверной самонадеянностью или законченной наглостью, он не только делал безапелляционные заявления о настоящем, но и без колебания говорил о событиях двухсотлетней давности. Его анекдоты о былых временах отличались удивительной точностью. Он рассказывал о событиях, имевших место при дворе Франциска I, так, будто видел их собственными глазами, в точности описывая внешность короля, имитируя его голос, манеры и речь — и на всем протяжении повествования делал вид, словно был их очевидцем. В той же манере развлекал он публику историями о Людовике XIV и потчевал ее яркими описаниями мест и лиц. Едва упоминая о том, что он действительно был их очевидцем, он, тем не менее, создавал такое впечатление благодаря своей выразительной манере... В своем стремлении всех удивить он преуспевал вполне. О нем ходили всякие небылицы. Поговаривали, что ему 300 лет и что он продлил себе жизнь с помощью известного эликсира. Париж сходил по нему с ума. Его постоянно спрашивали, в чем секрет его долголетия, и он всегда давал изумительно находчивые ответы: отрицая, что может вернуть молодость старикам, он скромно заявлял, что знает, как остановить старение бренного тела. Диета, утверждал он, плюс его чудодейственный эликсир — вот подлинный секрет долголетия. Он решительно отказывался от любой пищи, кроме

185


той, что была приготовлена специально для него — овсяная каша, крупяные блюда и белое мясо цыплят. По большим праздникам он выпивал немного вина, засиживался до тех пор, пока у него оставался хоть один преданный слушатель, и всегда принимал чрезвычайные меры предосторожности против простуды. Дамам он дарил таинственную косметику, дабы оберечь их красоту от увядания, мужчинам же открыто говорил о своем методе преобразования металлов и некоем процессе, используя который можно было переплавить дюжину маленьких бриллиантов в один большой камень. Эти поразительные утверждения подкреплялись его явно несметным богатством и коллекцией драгоценных каменьев редких размеров и красоты...

Время от времени это странное существо появлялось в различных европейских столицах под разными именами — такими, как маркиз де Монферрат, граф Белламар в Венеции, шевалье Шенинг в Пизе, шевалье Велдон в Милане, граф Салтыков в Генуе, граф Тародь в Швабахе и, наконец, граф Сен-Жермен в Париже; однако после постигшего его в Гааге несчастья он уже больше не кажется таким же состоятельным, как прежде, и временами производит впечатление человека, гоняющегося за богатством.

В Турне Сен-Ж ермена “интервьюирует” известный шевалье де Зайнгальт, который застает его в армянском платье и колпаке, с длинной, свисающей по пояс бородой и жезлом из слоновой кости в руке — словом, в полном облачении некроманта. Сен-Ж ермен окружен батареей пузырьков и поглощен созданием шляпок химическим путем. Заметив, что Зайнгальту нездоровится, граф предлагает ему бесплатное лекарство — дозу эликсира в виде эфира, но тот вежливо отказывается. Это сцена двух авгуров. Не получив разрешения явить себя врачом, он решает продемонстрировать свои способности алхимика; у другого авгура берет монету в 12 су, кладет ее на раскаленный уголь и начинает орудовать стеклодувной трубкой; монета расплавляется и охлаждается. “Теперь, — говорит Сен-Жермен, — можете взять свои деньги назад”. — “Но это же золото”. — “И чистейшее”. Авгур номер два не верит в такое превраще

186

Посвященные, Учителя мудрости , философы

ние и взирает на все это действо как на трюк; тем не менее, он кладет монету в карман и впоследствии дарит ее знаменитому маршалу Киту, тогдашнему губернатору Нойхэтеля.

В погоне за красителями и осуществлением иных производственных прожектов, Сен-Жермен появляется в Санкт-Петербурге, Дрездене и Милане. Однажды он вляпался в историю и был арестован в небольшом городке Пьемонте из-за опротестованного векселя; тогда он выложил бриллианты достоинством в сто тысяч крон, расплатился на месте, обругал губернатора города, и был отпущен на свободу с самыми почтительными извинениями.

Вряд ли можно сомневаться в том, что во время одного из своих пребываний в России он играл важную роль в дворцовом перевороте, водрузившем на престол Екатерину И. Поддерживая это мнение, барон Гляйхен указывает на то исключительное внимание, которое граф Алексей Орлов уделял Сен-Жермену в Ливорно в 1770 году, и на фразу князя Григория Орлова, оброненную им в разговоре с маркграфом Ансбаха, когда он останавливался в Нюрнберге.

Кем же он был, в конце концов? Сыном португальского короля или португальского еврея? Сказал ли он правду, будучи уже стариком, своему покровителю и восторженному поклоннику, князю Карлу из Гессе-Касселя? Из истории, поведанной Сен-Жерменом своему последнему другу, выходит, что он был сыном князя Ракоци из Трансильвании, а его первая жена была из рода Тёкёли. Будучи еще младенцем, он был отдан на попечение последнего из Медичи, а когда вырос и узнал, что два его брата, сыновья княгини Гессе-Райнфельской из Ротенбурга, получили имена святого Карла и святой Элизабет, то решил взять себе имя их святого брата —- Сен-Жермена. Что из этого было истиной? Ясно только одно — он был протеже последнего из Медичи. Князь Карл, который, похоже, искренне сожалел о его смерти, наступившей в 1783 году, рассказывает, что во время проведения экспериментов с красителями в Экернфорде граф заболел и вскорости умер, несмотря на обилие лекарств, приготовленных его личным аптекарем. Фридрих Великий,

187


проявлявший, несмотря на свой скептицизм, необычный интерес к астрологии, выразился о нем так: “Это человек, который не умирает”. Мирабо афористически добавляет: “Он всегда был беспечным малым; но, как и его предшественники, не забыл умереть”».

И теперь мы спрашиваем, какое же здесь приводится доказательство или хотя бы намек в пользу того, что Сен-Жермен был «авантюристом», стремился «играть роль гения» и выманивать деньги у простофиль? Здесь нет ни малейшего признака того, что он был не тем, кем казался, то есть джентльменом с блестящими талантами и образованием, обладателем огромного состояния, позволявшего ему честно поддерживать свое положение в обществе. Он утверждал, что знает, как переплавлять маленькие бриллианты в большие, как преобразовывать металлы, и подкреплял свои утверждения «явно несметным богатством и коллекцией драгоценных каменьев редких размеров и красоты». Разве «авантюристы» таковы? Разве шарлатаны удостаиваются доверия и восхищения умнейших государственных мужей и знати Европы долгие годы, и не оказываются ли они, даже после смерти, хотя бы в чем-то недостойными? В некоторых энциклопедиях говорится (см. «Новая Американская энцмклопедия», т. XIV, с. 266): «Предполагают, что большую часть своей жизни он был шпионом при дворах, где он останавливался!» Но на каком доказательстве зиждится данное предположение? Было ли сие доказательство обнаружено среди бумаг секретных архивов хотя бы одного из этих дворов? Ни единого слова, ни крупицы, ни толики улики, на коей можно было бы выстроить сию гнусную клевету, никогда не было найдено. Это просто злобная ложь. То, как западные писатели обошлись с этим великим человеком, этим учеником индийских и египетских иерофантов, этим знатоком тайной мудрости Востока — позор для всего человечества.

188


Точно таким же образом сей глупый мир обходился с каждым, кто, как и Сен-Жермен, после долгих лет уединения, посвященных познанию и постижению эзотерической мудрости, возвращался в него, надеясь сделать его лучше, мудрее и счастливее.

Следует отметить и еще один момент. Приведенный выше рассказ не содержит подробных сведенийо последних часах жизни таинственного графа или его похоронах. Не абсурдно ли предположить, что если бы он действительно умер в то самое время и в том самом месте, которые упоминаются в статье, то его похоронили бы без помпы и пышной церемонии, без надзора властей и регистрации смерти в полицейском участке, то есть безо всех почестей, подобающих людям его ранга и славы? Где же все эти сведения? Он исчез из виду более века назад, но ни в одном из мемуаров нет подобных сведений. Человек, живший в полном блеске славы, не мог исчезнуть — если он действительно умер в то самое время и в том самом месте — не оставив и следа.

Более того, у нас имеется положительное доказательство того, что он жил еще несколько лет спустя после 1784 года. Говорят, что он имел весьма важную приватную беседу с российской императрицей в 1785 или 1786 году и что он являлся принцессе де Ламбалль, когда та стояла перед трибуналом, за несколько минут до того, как палач отрубил ей голову, а также Жанне Дюбарри, фаворитке Людовика XV, ожидавшей удара гильотины на эшафоте во дни Террора 1793 года в Париже. Уважаемый член нашего Общества, проживающий в России, располагает некоторыми весьма важными документами о графе Сен-Жермене*, и мы надеемся, что в память об этом величайшем человеке современной эпохи долгожданные, но отсутствующие звенья его жизни вскоре будут явлены миру на этих страницах.

БЫЛ ЛИ КАЛИОСТРО

«Ш АРЛАТАН О М »?

Прогнать обиженного, отказав в поддержке, Пускай сильны обидчики, а жертва Убога, значит, зло явить и слабость,И грех, и трусость, и лишить опоры царство.

Смоллетт *

Упоминание имени Калиостро неизменно производит двоякий эффект. Одни сразу же вспоминают череду чудесных событий, выплывающих из тумана минувших лет, а у других, детей нынешнего, слишком реалистичного, века, имя Александра, графа Калиостро, вызывает только удивление или даже презрение. Люди никак не могут поверить тому, что этот «маг и чародей» (читай — «шарлатан») мог производить такое сильное впечатление на своих современников на совершенно законном основании. Но именно в этом впечатлении кроется ключ к посмертной репутации сего сицилийца, известного как Джозеф Бальзамо, — той репутации, что побудила верящего в него брата-масона сказать, что, подобно князю Бисмарку и некоторым теософам, «Калиостро с полным правом можно назвать самым поругаемым и самым ненавидимым человеком в Европе». И все же, несмотря на обилие присваиваемых ему оскорбительных эпитетов, не следует забывать, что Шиллер и Гете принадлежали к числу его величай

190


ших почитателей и оставались таковыми до самой своей смерти. Гете, во время своей поездки на Сицилию, потратил немало времени и сил на то, чтобы собрать информацию о «Джузеппе Бальзамо» на его предполагаемой родине; и на основе этих обстоятельных записок автор «Фауста» написал свою пьесу «Великий Кофта».

В Англии имя этого удивительного человека оказалось обесчещенным во многом благодаря Карлей- лю*. Самый бесстрашный и правдивый из всех историков своего века, тот, кто ненавидел фальшь во всех ее проявлениях, скрепил печатью своего честного и прославленного имени и тем самым благословил самую вопиющую из всех исторических несправедливостей, когда-либо свершенную предрассудками и фанатизмом. И все это благодаря ложным слухам, почти всегда исходившим от братии, которую он ненавидел так же, как и всякую ложь, а именно от иезуитов, живого воплощения лжи.

Само имя Джузеппе Бальзамо, означающее, если расшифровать его с помощью каббалистических методов, «Тот, кто был послан», или «Данный», а также — «Господь Солнца», указывает на то, что оно никак не могло быть настоящим. Как отмечает Кеннет Р.Г.Макензи (член Теософского Общества), в конце прошлого столетия в среде тех, кто исповедовал в то время теософию, стало модным транслитерировать* на восточный лад каждое имя, которое оккультные Братства присваивали ученикам, коим предстояло работать в миру. Таким образом, кем бы не были родители Калиостро, их фамилия была явно не «Бальзамо». По крайней мере в этом не приходится сомневаться. Более того, коль скоро общеизвестно, что в юности он жил с человеком, которого, как говорят, звали Альтотас, и этот Альтотас был «великим восточным герметическим Мудрецом» (иными словами — Адептом) и первым

191


учителем Калиостро, то мы вполне можем позволить себе признать и другую традицию, согласно которой именно от него последний получил свое символическое имя. Но что является еще более определенным, так это то, что Калиостро пользовался величайшим уважением многих наиболее ученых и авторитетных людей своего времени. Мы видим, что во Франции Калиостро, служивший прежде доверенным лицом и помощником в химической лаборатории Пинто, гроссмейстера мальтийских рыцарей, становится другом и протеже кардинала де Рогана. А один высокородный сицилийский князь почтил его своей поддержкой и дружеским расположением, как, впрочем, и многие другие знатные особы. «Так возможно ли, — вполне резонно вопрошает Макензи, — что человек с такими располагающими манерами был просто лжецом и мошенником, каким его постарались изобразить недоброжелатели?»

Основной причиной его жизненных проблем была женитьба на Лоренце [или Серафине] Фелича- ни — послушном орудии иезуитов, и можно назвать еще две второстепенные причины — его неизменно добродушный нрав и слепую веру в своих друзей (хотя некоторые из них оказались предателями и превратились в его злейших врагов). Но ни одно из несправедливо приписываемых ему преступлений не в силах опорочить его славу и посмертную репутацию. И если он в чем-то действительно виноват, то только в своей слабости, которую питал к недостойной женщине, и в знании некоторых тайн природы, которыми он не желал делиться с церковью. Будучи уроженцем Сицилии, Калиостро, конечно же, должен был родиться в римско-католической семье, какое бы имя она не носила, и, как сообщают нам его биографы, воспитывали его монахи «Доброго Братства Кастильоне». Следовательно, хотя бы ради сохранения собственной жизни ему приходилось

192


внешне разделять догматы и демонстрировать почтение к церкви, чьею традиционной политикой всегда было уничтожение своих врагов в самом зародыше, а способ выявления врагов определялся критерием: «Кто не с нами, тот против нас». Однако именно по этой причине Калиостро даже сегодня обвиняют в том, что он служил иезуитам и был их шпионом, и это обвинение выдвигают масоны, от которых, казалось бы, менее всего можно было ожидать такого отношения к ученому брату, которого Ватикан преследовал даже в большей степени за его масонство, чем за оккультизм. И если бы оно было справедливым, разве продолжали бы иезуиты даже сейчас чернить его имя? Если бы он им действительно служил, разве такой выдающийся интеллектуал не смог бы принести им гораздо более ощутимую пользу, ведь служить — значит ревностно исполнять любые повеления тех, кому служишь'? Но что же мы видим вместо этого? Калиостро обвиняют в том, что он был самым коварным и удачливым шарлатаном и мошенником своего времени, в принадлежности к иезуитскому Братству Клермона (Франция) и в появлении в Риме в церковном облачении (что также называют доказательством его связи с иезуитами). И этого же «коварного мошенника» судят и приговаривают, стараниями все тех же иезуитов, к позорной смерти, которую заменили затем на пожизненное заключение только благодаря странному и загадочному воздействию, или влиянию, оказанному на папу!

Разве не будет более милосердным и более уважительным к истине признать, что именно его знакомство с восточной оккультной наукой и знание им многих тайн, смертельных для римской церкви, навлекли на Калиостро сперва преследования иезуитов, а затем и суровость всей католической церкви? Именно его честность мешала ему замечать недостатки тех, к кому он испытывал привязанность; и она



же побудила его довериться двум негодяям, таким как маркиз Алиато и Оттавио Никастро, навлекшим на него все те обвинения в мошенничестве и обмане, которые впоследствии щедрой рукою рассыпались в его адрес. Грехи именно этих двух субъектов, впоследствии казненных за организацию крупномасштабных афер и убийство, навешивают сейчас на Калиостро, хотя при этом известно, что он и его жена остались совершенно нищими после того, как Алиато сбежал (в 1770 году), прихватив с собою все их деньги, и что им пришлось выпрашивать потом деньги на проезд через Пьемонт и Женеву. Кеннет Макензи убедительно доказал, что Калиостро никогда не вмешивался в политические интриги, являющиеся, как известно, душою деятельности иезуитов. «Он, безусловно, не известен в этом качестве тем, кто ревностно охранял подготовительные архивы Революции, и изображение его поборником революционных принципов на самом деле не имеет под собою никакого основания». Он был просто оккультистом и масоном, и потому был обречен страдать в руках тех, кто, добавляя к преследованиям еще и оскорбления, сперва попытался убить его пожизненным заключением, а потом распускал слухи, будто он был подлым шпионом. Этот отвратительный трюк сатанинского братства был вполне в духе его отцов- основателей.

В биографиях Калиостро есть немало указаний на то, что он проповедовал восточное учение о заключенных в человеке «принципах», о «Боге», который живет в человеке, как потенциальность in actu («Высшая Сущность»), и в каждом живом существе и даже атоме, как потенциальность in posse, и что он служил Учителям Братства, которое не желал называть, поскольку дал обет ничего не говорить о нем. Его письмо к новому мистическому (но, пожалуй, немного пестрому) Братству (Ложе) филалетов* под

194


тверждает этот факт. Всем масонам известно, что в 1773 году филалеты установили в парижской Loge des Amis Reunis собственный ритуал, основанный на принципах мартинизма1, и серьезно взялись за изучение оккультных наук. Та материнская ложа, из которой они вышли, была подлинно философским и теософским братством, вот почему Калиостро проявлял заботу о сохранении чистоты в среде ее потомков, создавших ложу филалетов. Вот что говорит на эту тему «Королевская масонская энциклопедия»:

...15 февраля 1785 г. ложа филалетов (или любителей истины). Торжественным заседанием, с участием Савалетта де Ланжа, королевского казначея; Тассена, банкира; и Тассена, чиновника на королевской службе, был открыт съезд братства в Париже... Князья (русские, австрийские и прочие), отцы церкви, советники, рыцари, финансисты, адвокаты, бароны, теософы, каноники, полковники, специалисты в области магии, инженеры, литераторы, врачи, коммерсанты, почтмейстеры, герцоги, послы, хирурги, преподаватели иностранных языков, судебные исполнители и еще двое, имена которых хорошо известны всему Лондону, — Бузи, коммерсант, и Брукс, составили это собрание. К этому списку можно добавить еще два имени: мосье граф де Калиостро и Месмер, которого Тори называет (Acta Latomorum , vol. I I , с. 95) «изобретателем доктрины магнетизма»! П оистине, там собралось для приведения мира в порядок такое множество талантливых и незаурядных людей, какого прежде, да и впоследствии, не знала Франция!

Ложа обиделась на то, что Калиостро, первым пообещавший взять на себя заботу о ней, взял назад свое предложение, потому что «съезд» так и не принял устав Египетского ритуала, и к тому же филалеты не согласились предать огню свои архивы,

1 Мартинисты были мистиками и теософами, претендовавшими на обладание секретом общения с (Вечными и Планетарными) Духами внеземных сфер. Некоторые из них были практическими оккультистами.

13*195


хотя Калиостро считал это условиями sine qua non. Довольно странно то, что брат К. Р.Г. Макензи и другие масоны считают, что его ответ ложе исходит «из иезуитских источников». Но его восточный стиль вряд ли смог бы воспроизвести кто-то из европейских масонов, а тем более иезуит. Вот его текст:

...Неизвестный гроссмейстер истинного масонства остановил свой взгляд на филалетеях... Тронутый их благочестием и движимый искренней симпатией к их целям, он соизволил взять их под свою руку и согласился направить луч света в темноту их храма. Неведомый гроссмейстер желает доказать им истинность существования Бога — основы их веры; первоначальное величие человека; раскрыть его способности и предназначение... На основе деяний и фактов, и чувственных свидетельств они познают Бога, человека и промежуточные духовные существа [принципы], сотворенные между ними (истинное масонство говорит о них в символах и указывает к ним истинный путь). Пусть же филалеты воспримут учения этого истинного масонства, подчинятся правилам его верховного руководителя и признают его устав. Но прежде всего необходимо очистить святилище, и пусть филалеты помнят, что свет может войти только в Храм Веры [основанной на знании], а не скептицизма. Пусть они посвятят пламени тщетные накопления своих архивов, ибо только на развалинах Храма Беспорядка можно возвести Храм Истины. [Royal Masonic Cyclopaedia, p. 96.]

В оккультной фразеологии некоторых оккультистов «Отец, Сын и Ангелы» являются составным символом физического и астро-духовного человека1. Джон Г.Гихтель* (конец XVII в.), страстный поклонник Бёме — провидца, о котором де Сен-

1 Чтобы убедиться в этом, просмотрите «Три принципа и семь форм природы» Бёме и задумайтесь над их оккультным значением.

196

Посвященные , Учителя мудрост и , философы

Мартен* говорил, что он женат «на небесной Софии» (Божественной Мудрости) — использует этот термин. Таким образом, несложно понять, что имел в виду Калиостро, когда говорил филалетам об основанном на свидетельствах их собственных «чувств» познании «Бога, человека и промежуточных духовны х существ», существующих между Богом (Атмой) и человеком (Эго). Так же просто разобраться с истинным значением его упрека, высказанного в адрес братьев в прощальном письме, где он пишет: «Мы предлагали вам истину; вы презрели ее. Мы предлагали вам ее ради нее самой, но вы отвергли ее из-за любви к формам... Можете ли вы возвыситься до (вашего) Бога и обрести знание себя с помощью собраний и секретарей?» и т.д.1

О Жозефе Бальзамо, именуемом также графом Калиостро, рассказывают множество абсурдных и противоречивых вещей. Некоторые из них Александр Дюма включил в свои «Записки врача», разбавив и приукрасив ими истину и факт, что характерно для романов Дюма-отца. Но, хотя в мире собрано немало фрагментарной и разношерстной информации, касающейся самых разных периодов жизни этого замечательного и несчастного человека, все же о последних десяти годах и о его смерти неизвестно практически ничего определенного, за исключением легенды, согласно которой он умер в застенках инквизиции. Безусловно, некоторые

1 Предположение Безвика, будто Калиостро был связан с Loge des Amis Reunis под именем графа Грабьянки, не находит подтверждения. Это имя носил один польский граф, живший в то время во Франции, этот мистик упоминается в письмах мадам де Крюднер, хранящихся в семье автора, он принадлежал, по словам Безвика, к ложе филалетов, наряду с Месмером и графом де Сен-Жерменом. Где же рукописи Савалетта де Ланжа* и документы, завещанные им после смерти Философическому Шотландскому ритуалу? Утеряны?

197


фрагменты, опубликованные недавно итальянским ученым Джованни Сфорца* и заимствованные из частной переписки Лоренцо Просперо Боттини, римского посланника в республике Лукка в конце прошлого столетия, помогли немного заполнить существовавший прежде вакуум*. Эта переписка с Пьетро Каландрини, верховным канцлером упомянутой республики, начинается в 1784 году, но действительно интересная информация появляется в них только в 1789 году, в письме, датированном 6 июня, впрочем, и эта информация не слишком богата.

В этом письме говорится о «знаменитом графе ди Калиостро, недавно приехавшем со своей супругой из Трента в Рим, через Турин. Люди называют его уроженцем Сицилии и говорят, что он сказочно богат, хотя никто ничего не знает об источниках его богатства. При нем было рекомендательное письмо от епископа Трента к Альбани...

Пока что его повседневная жизнь, а также его частный и общественный статус не вызывают никаких нареканий. Многие ищут встречи с ним, чтобы лично распросить, правда ли все то, что о нем рассказывают». Из другого письма мы узнаем, что Рим оказался неблагоприятной почвой для Калиостро. Он намеревался обосноваться в Неаполе, но и этот план ему не удалось реализовать. Ватиканские власти, до сих пор не тревожившие графа, вдруг решили дать ему почувствовать тяжесть своей десницы. В письме, датированном 2 января 1790 года (то есть ровно год спустя после приезда Калиостро), сказано: «В прошлое воскресенье в Ватикане было созвано тайное и чрезвычайное совещание. В нем участвовали Государственный секретарь и Антонелли, Пальотта и Кампанелли, а монсиньор Вичеджеренте исполнял обязанности секретаря. Повестка этого тайного совещания неизвестна, но в народе ходят слухи, что оно было созвано по причине неожиданного ареста

198

Посвященные , Учителя мудрости, философы

в ночь с субботы на воскресенье графа ди Калиостро, его жены и Капуцина фра Джузеппе да Сан- Маурицио. Граф был заключен в Кастель-Сант- Анджело, графиня — в монастырь Святой Аполлонии, а монах — в тюрьму Ара-Чели. Этого монаха, именующего себя “отцом Свидзеро”, считают сообщником знаменитого волшебника. Среди многочисленных преступлений, в которых его обвиняют, называют распространение книги неизвестного автора, осужденной на публичное сожжение. Она называется “Три сестры” и преследует цель “стереть в порошок троих известных высокородных персон”».

Подлинное значение этой абсолютно превратно понятой фразы нетрудно восстановить. Это было сочинение по алхимии, «три сестры» иносказательно обозначают три «принципа» в их двойственном символизме. На уровне оккультной химии они «растирают в порошок» тройственный ингредиент, используемый в процессе трансмутации металлов, а на уровне духовности они обращают в прах три «низших», личностных «принципа» в человеке. Это объяснение должно быть понятным каждому теософу.

Злоключения Калиостро закончились не скоро. В письме от 17 марта Боттини пишет своему корреспонденту в Лукке, что знаменитый «колдун» предстал, наконец, перед святой инквизицией. Подлинная причина того, что разбирательство дела затянулось, состояла в том, что инквизиция, невзирая на свои таланты в подтасовке фактов, никак не могла отыскать ни одного весомого доказательства виновности Калиостро. И все же 7 апреля 1791 г. его приговорили к смерти. Его обвинили во многочисленных и разнообразных преступлениях, самое тяжкое из которых состояло в том, что он был масоном и «иллюминатом»*, а еще чародеем, занимавшимся беззаконными исследованиями; он был также обвинен в осмеянии святой веры, в нанесении вреда обще

199


ству, в приобретении неизвестным образом большой суммы денег и в подстрекательстве других людей, невзирая на возраст, пол и общественное положение, к точно таким же действиям. Короче говоря, мы видим перед собою несчастного оккультиста, осужденного на бесславную смерть за то, что в наше время ежедневно и публично делают многочисленные масонские гроссмейстеры, а также сотни тысяч каббалистов и масонов, имеющих мистические наклонности. После этого вердикта все документы, дипломы иностранных дворов и обществ, масонские регалии и семейные р ели кви и «архиеретика» были торжественно сожжены общественными палачами на П ьяцца-делла-М инерва перед огромным скоплением народа. Первыми в огне погибли инструменты и книги, и среди них рукопись «Maconnerie Egyptienne», которая могла послужить свидетельством в защ иту оклеветанного человека. И теперь осужденного оккультиста оставалось только предать в руки гражданского трибунала, как вдруг произошло одно загадочное событие.

Появился незнакомец, которого никогда, ни прежде, ни потом, не видели в Ватикане, и потребовал приватной аудиенции у папы римского, назвав кардиналу-секретарю вместо собственного имени слово. Он был немедленно принят, но оставался у папы всего лишь несколько минут. И как только он ушел, его святейшество отдал распоряжение заменить смертный приговор графу пожизненным заключением в крепости, известной как замок Сан-Лео. Он также распорядился сохранять все дело в строжайшей тайне.

Монах Свидзеро был приговорен к десяти годам тюремного заключения, а графиня Калиостро вообще отпущена на свободу, но впоследствии вновь арестована по новому обвинению в ереси и заточена в монастырь.

200

Посвященные , Учителя мудрост и, философы

Но что можно сказать о замке Сан-JTeo? Сейчас он оказался на границе Тосканы, а тогда находился в Папской области, в герцогстве Урбино. Он построен на вершине огромной скалы, со всех сторон практически отвесной. В те дни, чтобы попасть в «замок», необходимо было совершить восхождение в чем-то, напоминающем большую открытую корзину, которую поднимали с помощью системы канатов и блоков. Что до заключенных, то их сажали в специальную клетку, которую тюремщики поднимали вверх «быстрее ветра». 23 апреля 1792 года Джузеппе Бальзамо, если мы можем так его называть, вознесся к небесам в своей тюремной клетке и был заживо погребен на всю оставшуюся жизнь в казематах замка. В последний раз Джузеппе Бальзамо упоминается в переписке Боттини в письме, датированном 10 марта 1792 года. Посол говорит о чуде, произведенном графом в тюрьме в часы досуга. Длинный ржавый гвоздь, который Калиостро вытащил из досок пола, был превращен им без помощи каких-либо инструментов в острый треугольный стилет — гладкий, блестящий и острый, как будто он был сделан из самой лучшей стали. Прежний ржавый гвоздь в нем признали только благодаря шляпке, которой узник оставил прежний вид, дабы она служила ему рукоятью. Государственный секретарь распорядился отнять стилет у Калиостро и привезти его в Рим, а надзор за заключенным удвоить.

А затем последовал завершающий ослиный пинок умирающему или уже умершему льву. Луиджи Анджолини, тосканский дипломат, пишет следующее: «Наконец этот Калиостро, сумевший убедить многих в том, что он был современником Юлия Цезаря, завоеваший огромную популярность и множество друзей, умер от апоплексического удара 26 августа 1795 года. Семпрони похоронил его внизу, в деревянном

201


амбаре, откуда местные крестьяне частенько воровали собственность короны. Хитрый капеллан справедливо рассудил, что человек, внушавший миру при жизни такой суеверный страх, будет внушать людям такие же чувства и после смерти и сможет, таким образом, отпугнуть воришек...»

Но вот вопрос! Действительно ли Калиостро умер и был похоронен в Сан-Лео в 1795 году? И если да, то почему смотрители замка Кастель-Сант-Анджело в Риме показывают доверчивым туристам небольшую квадратную яму, в которой, по их словам, был заточен и «умер» Калиостро? Откуда вдруг такая неопределенность или даже обман, и расхождение в разных вариантах легенды? К тому же некоторые масоны в Италии по сей день рассказывают о нем странные истории. Кое-кто из них утверждает, например, что Калиостро каким-то непостижимым образом сбежал из своей поднебесной темницы и вынудил тем самым своих тюремщиков распустить слухи о его смерти и погребении. А иные заявляют, что он не только сбежал, но и жив до сих пор, благодаря эликсиру жизни, хотя его возраст насчитывает уже больше чем два раза по три двадцатилетия и еще десять лет!

«В самом деле, почему, — спрашивает Боттини, — если он действительно обладал всеми теми способностями, которые себе приписывал, он не исчез из своей тюрьмы и не избавился таким образом от унизительного наказания?»

Но мы слышали также и о другом узнике, гораздо более великом во всех отношениях, нежели когда- либо был или мог быть Калиостро. Этому узнику насмешники тоже говорили: «Других спасал; а себя самого не может спасти... пусть теперь сойдет с креста, и уверуем...» [Матф., XXVII, 42.]

Как долго еще сердобольные люди будут писать биографии живых и порочить мертвых, делая это с

202


ни с чем не сравнимым равнодушием, на основе одних лишь досужих и часто абсолютно ложных слухов, распространяемых толпою, которая, как известно, часто оказывается рабыней предрассудков?!

Мы склонны полагать, что до тех пор, пока не научатся считаться с законом кармы и ее неизбежного воздаяния.

АХУНД ИЗ СВАТА

основатель многих мистических обществ

Из многих замечательных людей этого века Гафур* был одним из самых выдающихся.

Если восточная доктрина права, утверждая, что души, хорошие или плохие, которым не хватило времени для осуществления своих планов на земле, воплощаются вновь, причем жажда утоления страстей вовлекает их в поток земных привязанностей все сильнее и сильнее, — тогда получается, что Гафур был воплощением того Феличе Перетти, который известен в истории как папа Сикст V, оставшийся в памяти потомков коварной и одиозной фигурой. Оба они родились в семье бедняков, были невежественными крестьянскими мальчишками и начинали свою жизнь пастухами. Оба достигли вершины славы хитростью и стяжательством, насаждая вокруг суеверия.

Сикст V — автор мистических книг, практиковавший запрещенные науки, дабы утолить жажду к власти и остаться безнаказанным — стал главным инквизитором. Когда его выбрали папой, он начал всех предавать анафеме: и королеву Англии Елизавету, и короля Наваррского, и других великих людей. Абдул Гафур, обладавший железной волей, был самоучкой и постиг многие науки, благодаря общению с «мудрецами» из Каттака. Он был столь же сведущ в арабской и персидской литературе по

204


алхимии и астрономии, как Сикст V в трудах Аристотеля, и так же, как и он, умел делать месмеризированные талисманы и амулеты, которые несли либо жизнь, либо смерть — в зависимости от того, кому они предназначались. Их психическое влияние распространялось на миллионы приверженцев, которые скорее боялись, чем поклонялись им.

Гафур был воином и честолюбивым предводителем фанатиков; он стал дервишем, а затем, с позволения сказать, папой: благословления и проклятия превратили его в такого же господина эмиров и прочих мусульман, каким Сикст V был для католических монархов Европы.

Христианскому миру известны лишь основные этапы его карьеры. Как бы пристально за ним ни наблюдали, все же его личная жизнь и честолюбивые стремления к светской и религиозной власти остались книгой за семью печатями. Ясно лишь одно: он был основателем и главой почти всех тайных обществ, достойных упоминания среди мусульман, и духовным вождем всех остальных. Его явный антагонизм к ваххабитам* был только маской; и несомненно, что рука убийцы, казнившая лорда Майо, умело направлялась стариком Абдулом. Дервиши, члены ордена Бекташи1, все завывающие и пляшущие нищие и другие мусульманские нищенствующие монахи признают его власть превыше власти Шейха-уль-Ислама над правоверными. Вряд ли Константинополь или Тегеран, какими бы еретиками эти персы ни были, осмелились бы когда-нибудь издать хоть один указ без ведома Абдула. Такой же фанатичный, как и Сикст, но еще более хитрый, он

1 По сей день никто не признает дервишей, членов ордена Бекташи, если они не предъявят некий медальон с печатью этого «высшего понтиффа» всех дервишей, независимо от того, принадлежат ли они к одной секте или к разным.

205


вместо того, чтобы давать прямые приказы уничтожить ваххабитов — гугенотов ислама — посылал свои проклятья и указывал пальцем только на тех из них, кто стоял на его пути; с остальными же он поддерживал, хотя и втайне, дружеские отношения.

Титулом Наср-эд-Дина (защитник веры) он одинаково награждал и султана и шаха, хотя один был суннитом, а другой шиитом*. Он подсластил жгучую религиозную нетерпимость Османской династии, добавив к старому титулу Наср-эд-Дин титулы Сайф- эд-Дин (ятаган веры) и эмир эль-Мумминья (правитель правоверных). Каждый эмир эль-Сурей, или глава паломников в Мекку, посылал и приносил сообщения от Абдула, а также получал от него совет и инструкции; Абдул выступал в роли таинственного оракула, для которого оставлялись деньги, подарки и другие подношения, равноценные тем, которые католические паломники подносили Ватикану.

В 1847—1848 годах принц Мирза, дядя молодого шаха и экс-губернатор огромной провинции в Персии, появился в Тифлисе, надеясь найти защиту у князя Воронцова*, наместника Кавказа. Стащив драгоценности и деньги из королевской казны, принц Мирза бежал от суда своего любящего племянника, горевшего от нетерпения выколоть ему глаза. Ходили слухи, что ему во сне трижды являлся великий дервиш Ахунд, подстрекавший его взять все, что принадлежало молодому шаху, и поделиться добычей с покровителями веры его главной жены, уроженки Кабула (он привез с собою в Тифлис двенадцать жен). Тайна — хотя, возможно, это было косвенное воздействие, которому он подверг бегуму из Бхопала во время восстания сипаев в 1857 году* — была тайной только для англичан, которых старый интриган Абдул мог легко обвести вокруг пальца. Всю свою жизнь следуя взглядам Макиавелли, внешне поддерживая дружеские отношения с

206


англичанами, а втайне их проклиная, Абдул, почитаемый как новый пророк миллионами правоверных мусульман и еретиками, стремился сохранить свое влияние над друзьями и врагами. Но все же у старого «Учителя» был один враг, которого он весьма опасался, так как знал, что никакая хитрость никогда не поможет переманить его на свою сторону. Этим врагом были некогда могущественные сикхи* — бывшие полновластные правители Пенджаба и хозяева долины Пешавар. Этот воинственный народ, низвергнутый со своего некогда высокого положения, находится теперь в подчинении у одного Махараджи из Патиялы, который сам является лишь бессильным вассалом англичан. С самого начала на пути Ахунда встали сикхи. Не успевал он почувствовать себя победителем, как между ним и воплощением его надежд неизменно возникал сей заклятый враг. Если сикхи и оставались верными англичанам в 1857 году, то не из-за сердечной преданности или политических убеждений, а скорее из-за открытой оппозиции к мусульманам, которым, как им было известно, тайно помогал Ахунд.

Со времен великого Нанака — кшатрия, основавшего во второй половине пятнадцатого века Сикхское братство — эти отважные и воинственные племена всегда были источником постоянного раздражения династии моголов, наводя ужас на индийских мусульман. Зародившись, если так можно выразиться, в религиозном братстве, целью которого было покончить с исламизмом, брахманизмом и другими измами, включая и позднейшее христианство, эта секта преобразовала чистый монотеизм в абстрактную идею вечно непознаваемого Принципа и превратила его в доктрину «Всеобщего Братства». Согласно их взглядам, все мы — дети единого Принципа Отец- Мать, у которого «нет ни формы, ни образа, ни цвета», и следовательно, все мы должны быть

207


братьями, независимо от расы или цвета кожи. Жреческий брахман, фанатично следующий мертвой букве писаний, стал в глазах сикхов таким же врагом истины, как и мусульманин, предающийся чувственным наслаждениям со своими гуриями на небесах, как идолопоклонник буддист, монотонно читающий молитвы у своего колеса, или же как римский католик, восхищающийся своей украшенной драгоценностями Мадонной, чей цвет лица священники меняют по собственному желанию с белого на коричневый и черный, подгоняя его под климатические условия и предрассудки. Позднее Арджуна — сын Рамдаса, четвертый в роду Нанаков — объединив доктрины основателя Братства и его сына, составил священное писание, назвав его «Ади Грантх»* и снабдив многочисленными отрывками из сорока пяти сутр джайнов.

Хотя «Ади Грантх» и заимствовала религиозные персонажи из Вед и Корана, предварительно тщательно их просеяв и объяснив их символизм, — все же ее идеи относительно сложных метафизических концепций имеют больше сходства скорее с положениями школы гуру джайнов. Основания астрологии — влияние звездных сфер на людей — были явно заимствованы из этой весьма выдающейся школы древности. В этом легко убедиться, сравнив «Ади Грантх» с комментариями Абхаядева Сури, написанными к оригинальным текстам сорока пяти сутр на языке Магадхи или балабаша. Старый гуру джайнов, который, как говорят, составил гороскоп Ранджита Сингха в период расцвета его власти, предсказал падение королевства Лахор.

Просвещенный Арджуна, возвратившийся в Амритсар, превратил секту сикхов в политико-религиозную общину и учредил в ней другую, более эзотерическую школу гуру, ученых и метафизиков и стал ее единственным главой. Он умер в тюрьме,

208


где его, по приказу Аурунгзеба, подвергли пыткам в начале семнадцатого века. Его сын Говинда, знаменитый гуру (религиозный учитель), поклялся отомстить убийцам своего отца, и после некоторых превратностей судьбы афганцы были окончательно изгнаны сикхами из Пенджаба в 1767 году. Этот триумф еще. больше возбудил в сикхах ненависть, и с сего момента вплоть до смерти Ранджита Сингха в 1839 году, мы видим их постоянно нападающими на мусульман. Махан Сингх, отец Ранджита, разделил всех сикхов на двенадцать misls, или округов; каждый округ имел своего собственного главу (сир- дар), при котором был учрежден тайный Государственный совет, состоявший из гуру. Среди них были знатоки духовной науки, и они могли бы, если бы захотели, показать такие же поразительные «чудеса» и божественные фокусы, как и старик-мусульманин Ахунд. Он прекрасно знал это и потому испытывал к ним больше страха, чем ненависти, помня поражение — как собственное, так и своего эмира — от рук Ранджита Сингха.

Одним из самых драматичных моментов в жизни «папы из Сайду» является следующий достоверный факт, который лет двадцать тому назад широко комментировался в той части Индии, где он жил. Однажды, в 1858 году, когда Ахунд, сидя на корточках на ковре, раздавал амулеты, благословения и пророчества своей благочестивой конгрегации паломников, к нему незаметно, смешавшись с толпою, подошел высокий индус и неожиданно обратился со следующими словами: «Скажи мне, пророк, ты, который так хорошо предсказываешь другим, знаешь ли ты, какой будет твоя собственная судьба и судьба “Защитника Веры”, твоего султана из Стамбула, через двадцать лет?»

Старый Гафур, остолбеневший от удивления, уставился на своего вопрошателя, не издавая ни



звука. Узнав в нем сикха, он, похоже, потерял дар речи, и вся толпа оцепенела.

«Если нет, — продолжал непрошеный гость, — то я тебе расскажу. Пройдет двадцать лет, и твой “Правитель Правоверных” падет от руки убийцы своего собственного рода. Два старика, один — далай-лама христиан, другой — великий пророк мусульман — ты сам — будут раздавлены колесом смерти в одно и то же время. Затем пробьет час падения двух врагов истины — христианства и ислама. Первый, как более могущественный, переживет второго, но оба вскоре распадутся на отдельные секты и будут истреблять друг друга. Видишь, твои последователи бессильны, и я мог бы убить тебя прямо сейчас, но ты в руках Судьбы, а она знает свой час».

И оратор в одно мгновение исчез. Этот случай достаточно убедительно показывает, что сикхи могли бы убить Абдул Гафура в любой момент, если бы только пожелали этого. И возможно, что «Mayfair Gazette», которая в июне 1877 года пророчески заметила, что враждующие понтифы Рима и Свата могут умереть одновременно, прослышала об этом от одного «старого индуса». Пишущая же сии строки услышала эту историю в Лахоре от своего знакомого.


* * *

Уже собрано большое количество материала, касающегося истории оккультизма, содержащегося в жизни великих Адептов арийской расы и доказывающего связь оккультной философии с подвигом жизни, как это есть и как должно быть.

«Тайная доктрина»

* * *

В давние времена «посредниками» человечества были такие люди, как Кришна, Гаутама Будда, Иисус, Павел, Аполлоний Тианский, Плотин, Порфирий и им подобные. Все они были адептами, философами — людьми, которые, проведя всю свою жизнь в чистоте, познании и самопожертвовании, через испытания, лишения и самодисциплину достигли божественного озарения и сверхчеловеческих способностей. Они могли не только производить феномены, наблюдаемые и в наши дни, но изгоняли «бесов», или демонов, из несчастных одержимых, почитая это своим священным долгом. Другими словами, избавляли медиума их дней от «элементариев».

Но в наше время более развитой психики каждый истеричный сенситив мнит себя пророком — и

14’211


смотрите: медиумов уже тысячи! Без всякого предварительного обучения, самоотречения или хотя бы ограничения своей физической природы они полагают, выступая в качестве глашатаев неопознанных и неопознаваемых разумов, что превзойдут Сократа в мудрости, Павла — в красноречии, а самого Тертуллиана — в пламенном и авторитетном догматизме.

« “Д ух” и “душа”»

* * *

Мы оставляем за непредвзятыми судьями право решать, почитается ли Иисус в большей степени теософами, которые видят в нем или в воплощенном им идеале совершенного адепта (высочайшего в ту эпоху), существо, в нравственном отношении стоящее намного выше непосвященного человечества, чем христианами, которые сделали из него несовершенного солнце-бога, спасителя и аватары ничуть не лучше его предшественников-аватар, а кое в чем и уступающего некоторым из них. Ни один теософ, из числа когда-либо интересовавшихся христианством, — поскольку нашим «языческим» членам Общества, разумеется, безразлично, существовали ли на самом деле Христос и Павел или нет — никогда не отрицал существования этого апостола, являющегося исторической личностью.

Некоторые из нас... отрицают только евангелического Иисуса — который не является исторической личностью, но, тем не менее, признается кат олическими свящ енниками , — но верят в идеалистического Христа. Другие склонны видеть истинного Иисуса в адепте, упомянутом в древнейших талмудических и некоторых христианских книгах под именем Иешуа бен-Пантера... Эта историческая личность (такая же

212


достоверная, как и любая другая) была великим Адептом. Что касается Павла, насколько мне известно, никто никогда не считал его адептом, и менее всего наши оккультисты, поскольку его биография слишком хорошо известна... Именно Павел был истинным основателем христианства, реформатором небольшой организации, ядро которой состояло из ессеев, набатеев, терапевтов и представителей других мистических братств (теософских обществ древней Палестины), — получившей название «христианская» более чем три столетия спустя, а именно — при императоре Константине. Видения Павла от начала до конца указывают скорее на то, что он был медиумом, а не адептом, поскольку чтобы стать адептом, необходимы долгие годы обучения и подготовки, завершающиеся обрядом посвящения, проведенным высоким Иерофантом.

«Беседа с Нулем»

* * *

С точки зрения рядового оккультиста только такие великие альтруисты, как Будда или Иисус, да еще несколько самых близких их подражателей могут быть названы полностью развившимися гениями нашего исторического цикла.

«Гений»

* * *

То, что делали брахманы, когда Сиддхартха Будда пришел, чтобы освободить людей от ига этой касты, — то же самое делала и делает вплоть до сего дня римская церковь на Западе; но теософы хотят

213


раскрыть тайны католической церкви, которые на самом деле являются тайнами брахманов, только изложенными другими словами; и, делая это, они всего лишь исполняют заповеди двух великих Махатманов: Гаутамы из Капилавасту и Иисуса из Иудеи. Оба они отыскали своего «Христа» — вечную Истину; и оба, будучи Мудрецами и Посвященными, провозглашали одни и те же истины.

«Заметки по поводу "Эзотеризма христианскойдогмы "аббата Рока»

* * *

Какой бы ни была последующая судьба всех мировых религий и их основателей, имя Гаутамы Будды, или Шакья Муни1 никогда не будет забыто; оно будет жить в сердцах миллионов его последователей. Проникновенная история Будды, полная каждодневного и ежечасного самоотречения на протяжении почти восьмидесяти лет, глубоко тронула всех, изучавших его жизнь... В мудрости, усердии, скромности, чистоте жизни и мысли, в своем энтузиазме принести пользу человечеству, в стремлении к добру, терпению, состраданию и кротости, Будда превосходит всех других реформаторов так же, как Гималаи — все другие вершины. Изо всех основателей религий он был единственным, кто не нашел ни одного злого слова, даже упрека для тех, чьи взгляды отличались от его собственных. Его доктрины — воплощение вселенской любви. Не только наши филологи — рав

1 Он принадлежал к роду Шакья, ведущего свое происхождение от Икшваку и составлявшего одну из многочисленных ветвей Солнечной династии; раса, которая появилась в Индии 2300 лет до Р.Х., «как гласят эпические поэмы Индии. Муни означает “святой” или “аскет”, отсюда — Шакьямуни».

214

Посвященные, Учителя мудрости , философы

нодушные анатомы веками освященных верований, расчленяющие жертвы своих критических исследований — но даже те, кто с предубеждением относятся к его вере, с неизменным почтением отзываются о Гаутаме. Нет ничего возвышеннее и чище его социального и нравственного кодекса. «Этот нравственный кодекс, — говорит Макс Мюллер, — даже взятый в отдельности, один из самых совершенных, которые когда-либо знал мир»1.

«Сеет Азии»

* * *

Повышенная эмоциональность — это еще не философия; и Будда посвятил свою долгую самоотверженную жизнь как раз тому, чтобы отвратить людей от этого вредного предрассудка. Так почему бы нам не говорить о Будде в том же самом ключе? Постулат о спасении через собственные добродетели и самопожертвование является краеугольным камнем учения Господа Будды.

«Теософские Махатмы»

* * *

Конечно, оккультное учение отличается тем, что труднее всего подтверждать его утверждения «авторитетами», но от этого оно не становится «мыльным пузырем». Многократно объяснялось, что непрерывная последовательность передачи оккультных знаний среди посвященных адептов — отличительная особенность этого учения, притягивающая к нему тех, кто понимает, что значит посвящение и кто такие Адепты. Начиная со Сведенборга, было много духо

1 «Буддизм», «Chips from a German Workshop», V. I, p. 217.

215


видцев, открыто признававших, что их знания других миров основаны на реальных наблюдениях, но они одиноки и подвержены иллюзиям одиночества. Каждый разумный человек интуитивно чувствует это, проявляя нежелание до конца уверовать в убеждения таких ясновидцев. Но, что касается истинно посвященных провидцев, следует помнить, что речь идет о долгой, чрезвычайно долгой череде людей, знавших о трудностях, с которыми они столкнутся, когда их духовное восприятие выйдет за пределы материального, и таким образом подготовленных к постижению истинной реальности, людей, составляющих прекрасно организованную группу духовидцев, проверяющих заключения и открытия друг друга и создающих на основе своего видения науку духа, столь же точную и достоверную, сколь точны и достоверны скромные достижения любой области материальной науки... Посвященный не может блуждать в своих рассуждениях, их излагает перед ним накопленная веками мудрость, он же лишь следует им, подтверждает и усваивает их.

«Спиритуализм и оккультная истина»

* * *

...Хираф сомневается, существуют ли в Англии или где-либо еще профессиональные школы для неофитов Тайной Науки. Скажу, исходя из собственного опыта, что такие школы есть на Востоке: в Индии, Малой Азии и других странах. Как в далекие дни Сократа и других мудрецов древности, так и в наше время стремящиеся познать Великую Истину всегда найдут возможность, если только «постараются» повстречать проводника к двери того, «кто знает, когда и как».

В то время как первые последователи тайных наук (преподанных халдеям народами, само имя которых

216


никогда даже не упоминалось в истории) останавливались в своем продвижении, достигнув вершины, омеги знания, дозволенного человеку, многие из последующих сект отделялись от них и, в неконтролируемой жажде больших знаний, преступали границы истины, впадая в заблуждения. Как говорит Ямвлих, вслед за Пифагором, который лишь силою своей энергии и дерзновения проник в тайны храма Фив, получил там посвящение, а потом на протяжении двадцати двух лет изучал священные науки в Египте, многие иностранцы также были допущены к знаниям мудрецов Востока и впоследствии разгласили некоторые из их тайн. Со временем, не сумев сохранить эти тайны в чистоте, они так перемешали их с вымыслом и баснями греческой мифологии, что истина была полностью искажена.

Братство Розы и Креста было основано только в середине XIII века, и, несмотря на утверждения ученого Мошейма, название его происходит не от латинского слова Ros (роса) и не от креста, символа Света. Происхождение Братства может установить любой серьезный, истинный исследователь оккультизма, оказавшийся в Малой Азии, если только он захочет повстречать одного из членов Братства и посвятить себя наитруднейшей задаче — расшифровке манускрипта розенкрейцеров, который строго хранится в архивах подлинной Ложи, основанной первым каббалистом, носившим это имя, но теперь называемой иначе. Основателем этого Братства был немецкий Reuter (рыцарь) по имени Розенкранц, который снискал себе на родине сомнительную репутацию практикой черной магии, но впоследствии был обращен через видение. Оставив свою пагубную практику, он дал торжественную клятву и отправился пешком в Палестину, дабы у Гроба Господня совершить amende honorable*. Когда Розенкранц при

217


был в Палестину, ему явился христианский бог — кроткий, но знающий назорей, учившийся в школе ессеев, этих целомудренных потомков халдейских ботаников, астрологов и магов; христианин бы сказал — в видении, но я полагаю — как материализованный дух. Цель этого посещения, равно как и предмет их разговора, навсегда остались тайной для многих братьев; но сразу же после того бывший колдун и Reuter исчез, и о нем ничего не было слышно до тех пор, пока к семье каббалистов не присоединилась таинственная секта розенкрейцеров, чье могущество возбуждало всеобщее внимание, даже у народов Востока, беспечно и привычно живущих среди чудес. Розенкрейцеры стремились объединить самые различные направления оккультизма и вскоре прославились чрезвычайной чистотою своей жизни, необычайными способностями, а также совершенным знанием тайны тайн.

Как алхимики и маги, они вошли в легенды. Позднее... от них произошли более современные теософы, во главе которых стоял Парацельс, и алхимики, самым известным из которых был Томас Воган (XVII век), написавший наиболее практические труды по оккультизму под именем Евгения Филалета.

...Хираф грешит... сравнивая Христа, Будду и Khong-foo-tse, или Конфуция. Вряд ли можно провести сравнение между двумя первыми мудрыми и духовными Illuminati и китайским философом. Высочайшие устремления и взгляды обоих Христосов не имеют ничего общего с холодной, практической философией последнего, являющегося блестящей аномалией среди скучного от природы и материалистичного народа, мирного, преданного земледелию с древнейших времен своей истории. Конфуций никогда не выдержит ни малейшего сравнения с двумя великими реформаторами. В то время как принципы и док

218

Посвященные , Учителя мудрости, философы

трины Христа и Будды охватывали все человечество, Конфуций ограничил внимание лишь родной страной, пытаясь приспособить свою глубокую мудрость и философию к нуждам соотечественников и мало утруждая себя думами об остальном человечестве. Его философские доктрины, в чисто китайском патриотизме и представлениях, настолько же лишены поэтического элемента, присущего учениям Христа и Будды, двух божественных личностей, насколько религиозность его народа лишена той духовной экзальтации, которая свойственна, например, Индии. Конфуций не выдерживает сравнения и с глубиною чувств и тонким духовным устремлением своего соплеменника Лао-цзы. Ученый Эннемозер говорит: «Дух Христа и дух Будды оставили неизгладимые, вечные следы во всем мире. О доктринах же Конфуция можно говорить лишь как о самых блестящих достижениях холодного человеческого разума». К.Ф.Хо в своей книге «Allgemeine Geschichte» всего в нескольких словах прекрасно охарактеризовал китайцев: их «тяжелая, детская, холодная, чувственная натура объясняет особенности их истории». Поэтому любое сравнение первых двух реформаторов с Конфуцием в эссе о розенкрейцерстве, в котором Хираф рассуждает о Науке Наук и приглашает жаждущих испить из ее неисчерпаемого источника знаний, представляется недопустимым.

«Оккультизм, или магия»

* * *

Для всех, кто желает узнать о Гармонии, существующей между внутренними и внешними отношениями вещей... упомяну Раймунда Луллия — знаменитого философа, теолога и химика, умершего в 1315 г., Иоганна Рейхлина — прославленного уче-

219


ного и популяризатора восточной литературы в Европе, родившегося в 1455 г. и умершего в 1522 г., Джованни Пико де Мирандолу — ученого-философа (1463—1494), Корнелиуса Генри Агриппу — выдающегося философа-богослова и врача-целителя (1486— 1535), Яна Баптиста ван Гельмонта — прославленного врача-химика (1577—1644), Роберта Флудда — врача и философа (1574—1637), Генри Мора (1614— 1687) и то, что эти люди, после неустанного поиска системы, которая открыла бы им «глубочайшие глубины» Божественной Природы и показала им истинную связь, соединяющую все воедино, удовлетворили страстное стремление своего ума данной теософией или религией, является еще одной причиной, почему тем, кто жаждет истины, следует изучать истинные требования каббалы ко всем выходящим на поиски оккультной науки. Эта теософия, порожденная Богом в раю, была взращена и взлелеена наилучшими из Небесных Ангельских воинств и осеняет лишь самых святых людей на Земле — ее получают жрецы и цари... Ангелы, создавшие теософскую школу в раю, получили от Бога и передали людям знание, которое запечатлелось на клеточном уровне <...>; от человека к человеку, в Египет, на Восток, в Иудею переходила эта доктрина.

Моисей, постигший всю мудрость египтян, был посвященным и в первых четырех книгах «Пятикнижия» символически изложил приципы Тайной Доктрины, но утаил их во «Второзаконии»... Моисей посвятил 70 старейшин, и они, в свою очередь, из уст в уста передавали Чудесную Мысль. Изо всей цепи, составлявшей линию преемственности, Давид и Соломон были наиболее посвященными в тайны каббалы. Однако никто не решался записать их до Симона бен Йохаи, жившего во времена разрушения Второго Храма. После его смерти его сын Равви Елеазар и его секретарь Равви Аббах взяли его тракта

220


ты и составили из них знаменитый труд, известный под названием «Зогар» (то есть Сияние) — самый известный и авторитетный в мире источник и сокровищницу каббалы, которая передавалась по линии преемственности, пока ее не приняли Патриархи, пророки и так далее.

«Десять сефирот»

* * *

Но вернемся к магии. Таких людей, как Альберт Великий, Раймонд Луллий, Корнелий Агриппа, Парацельс, Роберт Флудд, Евгений Филалет, Кунрат, Роджер Бэкон и им подобных, в наш скептический век обычно почитают за выдумщиков, а современных спиритуалистов и медиумов — и того хуже, за шарлатанов и трусов; но никогда еще никто не считал философов-герметиков глупцами и идиотами... Сегодня герметикам и философам могут не верить, могут сомневаться в них, как и во всем остальном, но мало кто ставил под сомнение их знания и возможности при жизни, ибо они всегда могли доказать то, что утверждали, управляя теми силами, которые теперь управляют беспомощными медиумами... Даже если в те времена и сомневались, как ныне в спиритуализме — все же этих философов почитали и боялись даже те, кто не верил полностью в их оккультные силы, ибо это были гиганты интеллекта...

Сомневаться в магии — значит отрицать саму историю, а также свидетельства очевидцев за четыре тысячи лет. Начиная с Гомера, Моисея, Гермеса, Геродота, Цицерона, Плутарха, Пифагора, Аполлония Тианского, Симона Мага, Платона, Павзания, Ямвлиха, и продолжая этот бесконечный ряд великих личностей, историков и философов, каждый из которых либо верил в магию, либо сам являлся магом,

221


вплоть до таких современных авторов, как В.Говит, Эннемозер, Гугенот де Муссо, маркиз де Мирвиль и покойный Элифас Леви, который сам был магом...

«Наука магии»

* * *

Моисей и Соломон являются более поздними адептами этой науки [алхимии], поскольку им предшествовал Авраам, а тому — Гермес, непревзойденный специалист в области науки наук. Разве не говорит нам Авиценна об «Изумрудной Скрижали», древнейшем из существующих трактатов по алхимии, найденной на теле Гермеса, которого Сара, жена Авраама, много столетий назад похоронила в Хевроне? Но имя Гермес никогда не принадлежало какому- либо конкретному человеку, это родовое название — точно такое же, каким был термин неоплатоники в прежние времена и каким сейчас является слово «теософ». И в самом деле, что мы знаем о Гермесе Трисмегистосе, «трижды величайшем»? Еще меньше мы знаем об Аврааме, его жене Саре и его наложнице Агари, которую сам Св. Павел считал аллегорией1.

Мы прекрасно понимаем таких Посвященных Адептов, как Парацельс и Роджер Бэкон. Первый был одним из величайших предвестников современной химии, второй — физики. Роджер Бэкон убедительно доказывает это в своем «Трактате о замечательных силах искусства и природы». Мы видим в нем предвестие всех наук сегодняшнего дня. В нем Бэкон говорит о пушечном порохе и предсказывает,

1 Св. Павел истолковывает эту аллегорию вполне конкретно: по его мнению, Сара олицетворяет «вышний Иерусалим», а Агарь — «гору в Аравии», Синай, который «соответствует нынешнему Иерусалиму» (Г а л ., IV, 22-26.)

222


что пар будет использоваться как движущая сила. Он описывает гидравлический пресс, водолазный колокол и калейдоскоп. Он предсказывает изобретение летающей маш ины , сконструированной таким образом, что человеку, сидящему внутри этого м е ханического приспособления, в котором несложно узнать прообраз современного воздушного шара, достаточно будет включить механизм, чтобы привести в движение искусственные крылья, которые немедленно начнут бить по воздуху, имитируя полет птицы. Он также защищает своих братьев алхимиков от обвинений в использовании тайного шифра.

«Алхимия в девятнадцатом столетии»

* * *

Понятно, что постепенная эволюция семи принципов и физических чувств человека долж на соответствовать и идти параллельно кругам и коренным расам. ...каждый землянин, принадлежащий к этой расе, станет свободным проводником, совершенно ответственным существом — однако кама нашей едва ли зрелой пятой расы лишь медленно приближается к такому уровню... До сего времени исключения из этого почти универсального закона обнаруживались лишь в некоторых редких случаях неестественно преждевременной индивидуальной эволюции организма или когда в результате тренировок либо применения специальных методик в дополнение к естественным дарованиям, свойственным представителям пятого круга, некоторые люди полностью развили (с помощью определенных оккультных приемов) свое шестое, а в еще более редких случаях, и седьмое чувство. В первом случае в качестве примера можно привести провидицу из Преворста — создание, родившееся не вовремя (редкий случай преждев

223


ременного развития), плохо приспособленное к чуждой окружающей среде и поэтому вечно болевшее и страдавшее. Во втором случае примером может служить граф Сен-Жермен. У него, наряду с антропоморфическим и физиологическим развитием, ускоренно осуществлялась духовная эволюция, для которой чисто интеллектуальный рост являлся скорее помехой, чем подспорьем.

«Некоторые вопросы по поводу “Эзотерического буддизма"м-ра Синнетта»

* * *

Платон, Павсаний, Страбон, Диодор и десятки других авторов свидетельствуют о великой пользе посвящения; энтузиазм Цицерона разделяют все великие, равно как и частично посвященные Адепты.

Геродот, Фалес, Парменид, Эмпедокл, Орфей, Пифагор — все они в разное время постигали мудрость великих иерофантов Египта, надеясь с ее помощью раскрыть тайны вселенной.

«Египетская магия»

* * *

...настоящие имена Учителей-Адептов и оккультных школ ни при каких обстоятельствах нельзя раскрывать посторонним, а подлинные имена персонажей, когда-либо упоминавшихся в связи с современной теософией, известны только двум главным основателям Теософского Общества.

«Магические ложи»

* * *

Нашими Учителями являются Патанджали, Капила, Канада, все системы и школы Арьяварты (Древ

224


ней Индии), служившие неисчерпаемым источником для всех греческих философов — от Пифагора до Прокла. Наше учение зиждется на эзотерической мудрости Древнего Египта, где Моисей, подобно Платону, учился у Иерофантов и Адептов...

«Ошибочные мнения относительно доктрин теософов»

* * *

На протяжении столетий гималайские Махатмы проводят отбор учеников, помимо наследственных групп в гомпа*, из природных мистиков — в Тибете их насчитывается изрядное количество. Исключения были сделаны только для таких представителей западной цивилизации, как Флудд, Томас Воган, Парацельс, Пико Делла Мирандола, граф де Сен- Жермен и др., чье естественное влечение к этой небесной науке в какой-то мере заставило далеких Адептов установить с ними личные связи, чтобы помочь приобщиться к доступной в их социальном окружении части истины.

«Чела и светские ученики»

* * *

Мы можем также подчеркнуть, что бодхисатвы и рахаты не обязаны быть Адептами, а еще менее брахманами, буддистами или даже «азиатами» — это просто святые и чистые люди любой нации и веры, посвятившие свою жизнь тому, чтобы делать добро человечеству.

«Тибетские доктрины»

* * *

У каждой страны были свои Спасители. Ибо тот, кто рассеивает тьму невежества горящим факелом



науки, озаряя его светом истину, заслуживает это имя как знак нашей благодарности; точно так же как тот, кто спасает нас от смерти, избавляя от болезни или опасности наши тела. Такой человек пробуждает в наших оцепеневших душах способность отличать истинное от ложного, возжигая в них божественное пламя, до сих пор едва тлевшее; это дает ему право на нашу почтительную благодарность, ибо он тоже становится нашим творцом. Что значит имя или символ, персонифицирующий абстрактную идею, если эта идея всегда одна и та же и всегда истинна? Независимо от того, какое имя или титул присвоено конкретному символу и какое имя носит «Бог-Спаситель», Σωτήρ, — Кришна, Будда, Иисус или Асклепий, мы должны помнить одно: символы божественной истины изобретены вовсе не для развлечения невежд; они — альфа и омега философской мысли.

«Путеводный свет Неведомого»

ТЕОСОФСКАЯИ

ОККУЛЬТНАЯЛИТЕРАТУРА

СТАРЫЕ И Н О В Ы Е М ЕТО ДЫ

За последнее время со страниц нашего журнала мы поведали миру так много знаний о высочайшей науке о природе, что теперь не мешало бы обратить внимание читателей на то, каким образом новые методы постижения духовных истин раскрывают смысл старых подходов, которыми пользовались оккультные авторы прошлого. Постепенно изучающим оккультную философию будет все более и более ясно, что все объяснения, ныне претерпевающие процесс углубления, были предвосхищены мистиками ранней школы. Книги, до недавнего времени раздражавшие нетерпеливых читателей своей почти безнадежной запутанностью, станут намного понятнее, и многие головоломки, которые они все еще таят для изучающих, вероятно, будут разгаданы. Для серьезных исследователей природы такое разъяснение многовековых тайн представляет двойной интерес.

Во-первых, оккультные труды мистической школы приобретают в современной оценке новую значимость, ибо таким образом демонстрируется, что неясность их стиля отнюдь не значит расплывчатость мысли, как, возможно, были склонны считать многие предубежденные критики; во-вторых, новые учения, которые получили распространение через Теософское Общество и наш журнал, в глазах даже сравнительно равнодушных читателей будут приобретать все больший вес, поскольку станет ясно, что

229


они были уже давно известны передовым исследователям эпохи расцвета мистицизма.

Фактически наука, которая сейчас впервые излагается широкой общественности вполне доступным языком, с незапамятных времен была достоянием лишь избранных. В данный момент неважно, почему эта наука до сих пор ревностно оберегалась от всего человечества. В действительности существует множество причин, оправдывающих такую скрытность, и было бы разумным предположить, что мир, в своем большинстве воспринимающий основы оккультной доктрины как нечто новое и странное, почти невероятное, поверит, что у исключительно одаренных личностей, которые постигли эти и многие другие тайны, были свои основания для такого поведения, пусть и непонятного для окружающих.

Но это уже другая сторона вопроса: оправдание предосторожностей, которые до недавнего времени предпринимали в деле оповещения о своих открытиях самые преуспевающие исследователи природы, можно отложить на будущее. В настоящее время мы хотим показать, что несмотря на преднамеренное сокрытие и изложение недоступным для обычных читателей языком, эта наука, которую сейчас свободно могут изучать все желающие, давным-давно была изложена в книгах, к которым мы можем теперь обращаться для ретроспективного подтверждения своих объяснений.

Всякий, кто прочитает произведения Элифаса Леви после изучения идей, изложенных в наших «Фрагментах оккультной Истины», найдет там обилие примеров, иллюстрирующих совпадения, о которых идет речь; туманность изложения сразу же наполнится смыслом в свете современных изысканий; и «Розенкрейцеры» м-ра Харгрейва Дженнингса1 точ

1 Jennings Hargrave. The Rosicmcians, their Rites and Mysteries. — London, 1870.

230

Теософская и оккультная литература

но также предстанут перед читателями в новом значении, если они посмотрят на эту книгу с позиции нынешних представлений и последних открытий в науке, которая едва ли будет заслуживать название «мистицизм». В качестве иллюстрации к приведенным замечаниям можно использовать отрывок из более поздней работы, которая после полного ее осмысления будет воспринята как мост над пропастью, разделяющей старую и новую методики, а именно, из «Разоблаченной Изиды». Если читатель откроет с. 444 второго тома, то найдет там следующее изложение «идеи индуссов о космогонии»:

...Следует помнить:1) что вселенная — спонтанное творение, а эволю

ция из пред существовавшей материи;2) что она является только одной из бесконечного

ряда вселенных;3) что вечность подразделяется на огромные циклы, во

время каждого из которых с нашим миром происходит двенадцать преображений, следующих за его частичным разрушением поочередно огнем и водой, так что, когда начинается очередной малый период, земля оказывается настолько изменившейся, даже геологически, что практически является новым миром;

4) что в этих двенадцати преображениях земля после каждого из первых шести становится грубее и все, что на ней, включая и человека, становится более материальным; тогда как после каждого из оставшихся шести происходит обратное — земля и человек становятся все более и более утонченными и духовными;

5) что когда достигнут конец цикла, наступает постепенное растворение и каждая живая и объективная форма разрушается. Но когда эта точка достигнута, человечество уже способно жить как субъективно, так и объективно. И не только человечество, но также и животные, растения и каждый атом. После периода отдыха, говорят буддисты, когда самообразовывается новый мир, астральные души животных и всех существ, за исключением тех, кто достиг высочайшей нирваны,

231


снова возвратятся на землю, чтобы закончить свои циклы преобразований и, в свою очередь, стать людьми.

Кто прочитал недавно изданные «Фрагменты оккультной Истины», не мог не заметить, что данный отрывок является кратким expose доктрины, разработанной там с большей амплитудой. Он действительно содержит намеки на большое количество сведений, еще не проработанных детально во «Фрагментах оккультной Истины»; ибо под возвращением «на землю» и в цепь миров, одним из которых является Земля, астральных душ, не достигших наивысшей нирваны в предыдущую манвантару, подразумевается судьба индивидуальностей (в отличие от личностей), которые не запущены в основной поток эволюции, о чем повествуют недавние статьи об эволюции человека. И во «Фрагментах» масштабное явление солнечных «манвантар» и «пралай», отличных от семеричной цепи миров, к которым принадлежит наша Земля, описано не в полном объеме. Солнце, будучи центром нашей системы, является также центром другой системы, и приближается время, когда все эти системы вместе вступят в пралайю. Следовательно, период активности между двумя периодами отдыха, составляющий маха, или большой цикл, только одного мира, является малым циклом для солнечной системы. Это приводит иногда к незначительному смешению понятий в оккультной литературе, которое, однако, не приносит путаницу в мысли и не ставит в тупик читателя, если он помнит о подобии и сходстве микрокосма и макрокосма. Опять же, читатель «Фрагментов оккультной Истины» будет озадачен упоминанием в процитированном отрывке двенадцати трансформаций планеты. Двенадцать преобразований, на первый взгляд, кажется, не соответствуют семеричному подразделению, к которому привыкли ученики, обучающиеся оккультизму по новой методике. Но все объясняется просто:

232


многие вещи, которые в старой системе были тщательно завуалированы и выражены иносказательно, в соответствии с новым подходом излагаются четко и откровенно. Для оккультных авторов более древней школы седьмой принцип был слишком священным понятием, чтобы писать о нем. Можно было бы собрать свыше ста цитат, показывающих, как глубоко была воспринята древними идея семеричности и какую огромную важность они придавали цифре семь. Эти цитаты послужили бы в указанном нами ключе предвестием объяснения во «Фрагментах оккультной Истины» семеричного строения человека, мира, системы, частью которых он является, и еще большей системы, в состав которой, в свою очередь, входит наша система. Но точно так же, как седьмой принцип в человеке был обойден молчанием некоторыми оккультными авторами, которые ссылались только на цифру шесть, так и двенадцать трансформаций служат экзотерическим эквивалентом четырнадцати1. И понятие этих трансформаций опять же применимо либо к катаклизмам, перемежающим эволюционные периоды великих коренных рас на земле во время одного «Круга», либо к самим «Кругам» и чередующимся с ними «обскурациям». Здесь мы снова приходим к микро-макрокосмическому принципу. Но в настоящий момент мы не собира

1 Так, в эзотерическом буддизме семь типов Мудрости часто упоминаются как шесть; семь свойств живых тел так же, как шесть; а о семи состояниях материи эзотерическая доктрина говорит, что «строго говоря, существует только шесть состояний», поскольку седьмое является общей суммой, условием или аспектом всех других состояний. Говоря о «шести ореолах», которые «сияют на несравненной личности Будды», книга «Киу-те» объясняет, что следует упоминать только шесть, ибо ученик (Yu-po-sah) должен держать в уме, что седьмой ореол ни в коем случае не может сиять, так как «это самосияние». Последнего объяснения достаточно, чтобы пролить свет на все вышесказанное.

233


емся предвосхищать будущие учения или повторять уже имеющиеся, а просто хотим показать ту увлекательную ретроспективу, которая предстает перед всеми желающими вернуться назад либо к сравнительно туманному изложению в «Разоблаченной Изиде», либо к еще более неясным трактатам раннего оккультизма и проследить их сходство с Великой Доктриной, которую Теософское Общество, верное своей триединой задаче, обязательно вынесет в свет.

НАША ПЯТАЯ ГО Д О ВЩ И Н А

Мы снова с удовольствием отмечаем растущее процветание «Theosophist» и тот факт, что издаваться он будет, как и прежде. Стадия эксперимента завершилась через несколько месяцев после появления журнала на свет, и сейчас, похоже, его влияние увеличивается еще стремительнее, чем тираж. Благодаря широкой сети распространения он регулярно доходил до постоянных подписчиков во всех концах земного шара, и некоторые из них украсили его страницы поучительными и интересными сообщениями. С некоторыми читателями у основателей Теософского Общества завязались дружеские отношения, по всей видимости прочные, как бывает обычно при общности взглядов и нравственных предпочтений. Задуманный как удобный канал связи с разбросанными по всему миру членами нашего Общества, журнал стал для его создателей источником наслаждения и вдохновенного труда.

Наиболее важная особенность этого печатного органа заключается в том, что Адепты-Махатмы, до сих пор скрывавшиеся от глаз общественности и державшие в большом секрете сам факт своего существования, позволили, через своих чела, обнародовать на его страницах многие оккультные истины. И поскольку семена этих мыслей стали пускать ростки то тут, то там, хотя по большей части они упали на твердую и каменистую почву современной

235


«культуры» (!), то публикация серии «Фрагментов оккультной Истины» будет продолжена и таким образом будут посеяны новые плодотворные идеи. Периодически в журнале будут печататься разъяснения тайного смысла арийских шастр, столь важных для индусов и теософов. А начнем мы с раскрытия, в пределах дозволенного, эзотерического содержания текста «Бхагавадгиты». Первая глава будет прокомментирована в одном из первых номеров пятого тома, а остальные — в последующие месяцы. Некоторые из наших читателей, особенно индусы, несомненно, будут удивлены почти абсолютным сходством тайного смысла этого бессмертного эпоса и тибетской доктрины Архатов, которая была частично обнародована во «Фрагментах оккультной Истины» и других работах.

Полковник Олькотт по-прежнему будет писать в часы отдыха от своих многотрудных официальных обязанностей и по нашей просьбе даст научное объяснение своего почти волшебного дара целительства. Высокообразованный профессор Ягер из Штуттгарта обнаружил новую область научных открытий исследованием природы запахов и законов их распространения. Эта сфера включает в себя даже проблемы молекулярной психологии, и ее значение было высоко оценено доктором Леопольдом Зальцером, членом Теософского Общества из Калькутты, в докладе на праздновании первой годовщины Бенгальского отделения Общества; эта статья была перепечатана в нашем июльском номере. О новых результатах изысканий в этой отрасли знаний доктор Зальцер, со свойственной ему любезностью, сообщит через «Theosophist». Мистер Т.Субба Роу, бакалавр искусств и права, член Теософского Общества, продолжит свое мастерское изложение древней арийской философии, которая привлекла широкое внимание в Европе и Америке, так же как и на его родине; и в

236


этом деле нам обещана помощь многих способных ученых.

По вышеперечисленным и многим другим причинам предстоящий том ожидается, судя по всему, с большим нетерпением, и поэтому мы любезно напоминаем нашим нынешним подписчикам и читателям, что тираж его будет определен только спросом и после распространения издания у нас не будет возможности удовлетворить новые заявки. Чтобы иметь гарантированную подписку на весь год, все желающие должны как можно раньше прислать деньги и сообщить свою фамилию. Поскольку владельцы журнала не преследуют выгоды и весь свой заработок и сверх того отдают на нужды Теософского Общества, то полагаем, что наша просьба к подписчикам помочь увеличить тираж не будет воспринята как проявление алчности. Каждый из них может без особых затруднений найти по меньшей мере одного нового подписчи-ка и тем самым содействовать движению, которое разрастается за счет своей врожденной жизненной силы и никогда не насаждалось искусственно. Мы ждем этого шага в первую очередь от членов Теософского Общества, ибо Приложение — публикуемое отдельно в целях предоставления возможности нашим многочисленным отделениям делать в нем объявления и обсуждать дела нашего Общества — печатается полностью на средства основателей. Все нынешние отделения Теософского Общества возникли на ниве распространения «Theosophist».

Объявления делового характера можно будет найти на последней странице журнала.

ЛИ ТЕРА ТУРН Ы Е НАБРОСКИ

Эхо теософии

Следующий абзац из бостонского еженедельника Уэйда «Fibre and Fabric»* за 27 октября 1888 г., № 191, говорит сам за себя:

Как земледелец провеивает пшеницу после обмолота, отделяя зерна от плевел, так и мы должны изучать все новое и брать на вооружение то, что нам кажется правильным. Только так человек может развить свои умственные способности и улучшить физическое состояние, дабы достичь высот, на которые он в противном случае вряд ли смог бы рассчитывать. Однако большинство людей предпочитает пренебрегать или даже избегать того, чего они не понимают. Не так давно редактор «Fibre and Fabric» позволил себе включить в статью под названием «Факты, сведенные к нулю» небольшой абзац о теософии, выдержанный в таком духе, что его теперь неизменно охватывает чувство стыда всякий раз, когда он смотрит на эту страницу. Вот вам и еще одно подтверждение того, что мы всегда должны с величайшей осторожностью подходить к тому, что мы говорим или делаем. Ибо необдуманный поступок и неосторожное слово невозможно потом вернуть обратно. Некоторое время мы приглядывались к теософии и пришли к выводу, что в ней нет ничего плохого или непонятного. Сейчас я мог бы дать ей следующее определение: «Слово “теософия” образовано от двух греческих слов: Theos, что значит Бог, и Sophia — мудрость. Следова

238


тельно, теософия это мудрость Бога или божественная мудрость. Теософия — это одновременно и наука и религия». Наука об истине и религия справедливости. Необходимыми условиями для прогресса в своем учении теософы считают уверенность в своих силах, самоконтроль, самоуважение, готовность и желание извлекать знание из всех доступных источников и искреннее, непоколебимое стремление быть справедливыми, доброжелательными и терпеливыми по отношению к людям. Своими естественными союзниками они считают тех, кто поощряет свободное исследование и свободную дискуссию, а своими естественными врагами — тех, кто пользуется незаслуженным авторитетом или использует его недостойным образом. «Запрещается спрашивать у лица, желающего вступить в Теософское Общество, о его личных религиозных воззрениях или пытаться каким-то образом влиять на них; но каждого просят перед вступлением пообещать так же терпимо относиться к своим коллегам в этом вопросе, как он хотел бы, чтобы относились к нему самому». Целью Общества является создание ядра универсального человеческого братства, без различия расы, веры, пола и цвета кожи. Теософия — это, по большому счету, религия человеческой расы, существовавшая со времени сотворения планетарной системы в ожидании пришествия человека, который смог бы усвоить и понять ее.

Если хотя бы каждый второй редактор тех газет и журналов, которые годами оскорбляют теософию и клевещут на теософов, повел себя вполовину так же честно и по-джентльменски, как это сделал Джае. М.Уэйд, теософия и ее общество очень скоро заняли бы достойное себя место под солнцем.

Как сказал однажды папа: «Человеку не должно стыдиться признавать, что он пребывал в заблуждении». Но где же взять этих принципиальных и справедливых редакторов в наш век свирепого эгоизма, конкуренции и сенсационных (пусть даже клеветнических) новостей?! Где они, образцы добродетели, готовые отдать должное даже дьяволу, не боясь при

239


этом наступить на любимую мозоль своим подписчикам? Всех благ, долгой жизни и еще 10 000 подписчиков бостонской rara avis из славного племени редакторов.

Лондонская «Star» напечатала недавно одно замечание, дословно процитированное затем многими газетами:

Первое издание «Тайной Доктрины» мадам Блаватской уже распродано, и полным ходом идет подготовка второго издания, дабы удовлетворить неослабевающий спрос. Сие довольно странно, особенно если учесть, что книга эта гораздо более оккультная и сложная, нежели все, что печатались до сих пор.

И все-таки этот «странный» факт имеет довольно простое объяснение. Просто двадцать миллионов англичан, беспощадно охарактеризованные Карлейлем как «в большинстве своем дураки», стали немножечко умнее. Двадцать с лишним лет — достаточный срок для того, чтобы стал заметен рост, в том числе и интеллектуальный.

Говоря об архаических учениях, изложенных в томе I «Тайной Доктрины», автор статьи отмечает, что каждое из них придает «raison d'etre и обоснованность Вселенной, о направлении движения которой западное мышление не имеет ни малейшего представления»; и далее высказывает весьма поучительную мысль:

По моему мнению, величие западного мышления заключается в соверш енном овладении деталями и методикой изучения физических аспектов природы. Напротив, восточный оккультизм силен «обобщениями» и мало заботится о частностях; например, было бы бессмысленно, как мне кажется, искать какие-то детально изложенные физические науки в Индии и иже с нею, поскольку там не в чести точные классификации и педантичные исследования. Даже в области психологии труды Спенсера, Бейна, Дьюи и других вы

240


глядят настолько обстоятельными, что восточные учения представляются на первый взгляд до крайности поверхностными в сравнении с ними. Но в результате тщательных исследований и сравнений неизбежно приходишь к выводу, что европейская психология имеет дело только с теми состояниями сознания, которые обусловлены деятельностью мозга, т.е. с отражениями луча Манаса (разума), преломленного человеческим организмом. И даже в этой небольшой области она ухитряется спотыкаться и допускать ош ибки в своей основополагающей теории соотношения разума и тела, тогда как собранный ею фактический материал поистине впечатляющ. Восточная психология более схематична, но конкретна в своих обобщениях и охватывает такую огромную сферу, в сравнении с которой все изыскания Миллза и компании выглядят малозначительным дополнением. Похоже, что восточная психология солидарна с Гете, утверждавшим, что подлинная мудрость всех наук может быть изложена на одном листке бумаги. Она предпочитает результаты, а не частные случаи, на основе которых Запад строит свои, такие же частные и субъективные, выводы.

Итак, Европа постепенно возвращается к признанию древней мудрости, избавляясь от несущей смерть мертвой буквы еврейской Библии и церк- вианства и приближаясь, вследствие естественного поворота эволюции человеческого сознания, к дарующему жизнь духу древних философий. Та же самая газета сообщает:

Книга мисс Мейбл Коллинз «Свет на Пути» была переведена на санскрит и будет причислена индусскими пандитами к санскритской классике. Такая вещь, как перевод на санскрит не предпринималась уже, по крайней мере, последние 100 лет; однако книга эта достаточно буддистская и достаточно оккультная, чтобы удовлетворить даже ученых индусов.

Эта небольшая книга — настоящая жемчужина — принадлежит к той же самой школе индо-арийского



и буддийского мышления и науки, что и учения «Тайной Доктрины».

О том, насколько глубокое впечатление истинная теософия смогла произвести даже на нашу пресную журналистику, можно заключить, прочитав еще один благожелательный отзыв о ней в «Lady’s Pictorial»* за 13-е число минувшего октября, где сказано:

«Lucifer». (Редакция, Адельфи, Дьюк-Стрит, 7.) Позвольте порекомендовать тем, кто судит о «Lucifer» по «Мильтону», прочесть статью под названием «Значение обета» в сентябрьском номере. Пусть они подставят название своей собственной секты вместо слова «теософия»; пусть они примут обет и живут в соответствии с ним, и тогда все «секты» очень скоро сольются в единое универсальное братство любви и служения.

«Lucifer» — «творение Небес, первенец, рожденный вечно исходящим из вечного лучом», божественный свет, по ошибке принятый и упрямо отождествляемый большинством так называемых культурных христиан с дьяволом, Сатаною! О Мильтон, бедный великий человек! Сколько вреда ты принес неокрепшим человеческим умам!..

«Культура — то, что отличает людей от обезьяны, и то, что бесам помогает скрывать свои изъяны». Эти слова из «Фауста» Гете кажутся пророческими.

«Heladiw Ruwana», или «Цейлонская Жемчужина» — новое периодическое издание, созданное Буддийским Издательским Обществом Цейлона. Как явствует из подзаголовка, издание было основано в 2 432 году эры Господа нашего Будды.

И это тоже одна из ветвей, произрастающих на древе теософии. В разделе «Письма» (статья «Распространение и развитие буддизма на Цейлоне») мы обнаружили несколько любопытных фрагментов, представляющих интерес для теософов Европы и Америки. Для них мы цитируем ниже наиболее изящные, на наш взгляд, риторические перлы:

242


С тех пор как европейские ученые начали изучать буддизм, мы многое слышали о нем и о его тайной доктрине, бытующей якобы среди тибетских лам. Можно предположить, что в Тибете существуют две школы буддийской философии: одна — изучающая тайную доктрину, и другая — проповедующая экзотерическую часть философии Гаутамы Будды. В число представителей первой секты входят, как говорят, Махатмы, обладающие замечательными психическими способностями, сходными со способностями Дхиани и Арахатов древности. В правление Дуттхагамани количество этих адептов на Цейлоне исчислялось тысячами. Но со временем они исчезли, и ключ к мистериям был утерян по мере вырождения буддийского монашества, променявшего подлинное духовное совершенствование на мирскую славу и известность. Каждый, кто с достаточным вниманием... прочитает Махавансо*, непременно обнаружит в ней недвусмысленные и определенные упоминания Арахатов, живших в разные времена. Подтверждая подлинность изложенных в Махавансо фактов, я хотел бы обратить внимание наших читателей на путешествия «Фа-Хиена», китайского паломника...

После того как истинный Закон был открыт просветленным Гаутамой, люди одичали и развратились из-за чудовищных пороков плоти и вследствие этого позабылио тайном Законе. Но божественным и вечным бриллиантам истины не суждено было окончательно исчезнуть из мира людей, и последние Арахаты провозгласили, прежде чем исчезнуть, что эту истину будут надежно и свято хранить Адепты трансгималайских глубин — до тех пор, пока человеческая природа не изменится настолько, чтобы быть в состоянии снова ее воспринять. День этот уже не за горами, поэтому стражи тайной доктрины находят возможным отправлять своих миссионеров в мир, дабы они приготовили человечество к возвращению тайного знания. Одним из таких миссионеров была мадам Блаватская, которая переехала в Америку и там обратила в свою веру полковника Олькотта, ставшего с тех пор неутомимым искателем истины и исследователем спиритуалистических феноменов... Это счастливое обращение можно сравнить... с имевшей

16*243


место в правление Пиядаси* удачной попыткой Сангха- митты посадить на земле Цейлона веточку священного дерева Бо. Осмелюсь заявить, что мадам Блаватская, подобно принцессе Сангхамитте, принесла с собою в Америку тайное учение и пересадила его там в голову полковника Олькотта, который принял его с величайшей готовностью, подобно тому, как девственная почва Анурадхапуры приняла веточку дерева Бо. И как священное дерево Бо каждый год притягивало к себе множество буддистов-паломников со всех уголков Цейлона, так и истинный Закон, переданный полковнику Олькотту мадам Блаватской, побудил его оставить многообещающую карьеру и друзей и отправиться из Америки в странствие по свету, чтобы нести знание этого Закона всему человечеству.

В 1880 году мадам Блаватская и полковник Олькотт впервые приехали на Цейлон, где честно и публично провозгласили себя буддистами и, следуя сокровенному велению собственных сердец, основали отделения Теософского Общества в различных районах острова. Благодаря их объединенным усилиям, буддизму на Цейлоне был придан новый импульс; настолько сильный, что многие тысячи островитян, ранее ничего не знавших о чистом учении буддизма и даже стыдившихся открыто признавать себя буддистами, начали изучать, проповедовать и исповедовать буддизм — ревностно и открыто. И то, с каким энтузиазмом и пышностью цейлонские буддисты отмечают дни Весака* последние два года, является лучшим доказательством искренности их веры в буддизм и эффективности усилий мадам Блаватской и полковника Олькотта, вдохнувших новую жизнь в эту древнюю религию...

Так все и было на самом деле; и оба вышеназванных лица рады и горды тем, что их скромное служение до сих пор помнят и так высоко ценят. Но они были бы еще более счастливы, если бы уровень морали на Цейлоне, некогда бывшем жемчужиной Индийского океана, действительно был таковым, чтобы нам не приходилось читать письма, подобные тому, которое было опубликовано в той же газете за

244


подписью «Чела». Оно показывает нам обратную сторону медали и несколько омрачает радость тех, кто посвятил свою жизнь благородному труду распространения философии великого «Света Азии» (поскольку то учение, которое проповедовали Основатели, когда трудились на ниве возрождения буддизма, было не каким-нибудь новомодным храмовым буддизмом с присущими ему ритуальными излишествами, но настоящим эзотерическим будхизмом1 Господа Гаутамы, Будды).

Тем же самым духом, как нам кажется, были проникнуты и внутренние мысли «Чела», который, хотя и приветствует появление «Heladiw Ruwana» и сообщает редактору о том, что многие буддисты видят в нем «знамя света, коему предназначено пролить новый свет на скрытое и подлинное значение буддийских Писаний и церемониалов, исполняемых ныне в буддистских храмах Цейлона», все-таки добавляет к своим восторженным словам следующее предостережение:

Со времени введения буддизма Махиндой Тхеро, в правление благословенного монарха Пиядаси, в изначально чистые и прекрасные учения Будды вкралось столько ошибок, что теперь те, кто изучает буддизм ради духовного совершенствования или просто из любопытства, рискуют сбиться с пути, принимая за истину более поздние домыслы и заблуждения. И теперь среди тех, кто исповедует буддизм, лишь немногие действительно понимают, и еще меньше — могут объяснить, суть благородных заповедей и духовных истин, которые Будда открыл для себя, а затем передал своим ученикам. Время — самый жестокий враг всего древнего — часто развлекается тем, что превращает в руины могущественные империи и города, а величайшие и благороднейшие мысли и учения — в пустые и мертвые слова или буквы. Как и прочие мудрые учения, сформули

1 См. Предисловие к I тому «Тайной Доктрины» (с. 1 и 2).

245


рованные многими благородными умами древности, буддизм, чья некогда чистая сущность давно уже превратилась в пустой звук, также не смог избежать сокрушительных ударов десницы времени. Как золото, долго пролежавшее в земле, покрывается слоем ржавчины и шлака, так и предрассудки и вымыслы невежественного и бесчестного жречества исказили и похоронили под собою чистые учения просветленного Гаутамы. Так что очистить Его благородные доктрины от предрассудков, привнесенных индусами и другими народами, неоднократно предпринимавшими попытки растоптать их, чтобы подменить своими собственными, будет теперь не менее сложно, чем вычистить пресловутые авгиевы конюшни. Эти предрассудки насквозь пропитали наше жречество рабскими суевериями и заставили его окончательно позабыть о тайных ключах к учению, которые считаются теперь достоянием одних лишь блаженных и мистических состояний сована, сакрадагамина, анагамина* и арахата. Методика обучения и служение чела, находящегося на этих высоких ступенях духовного развития, требует, чтобы человек посвятил всю свою жизнь постижению фундаментальных истин, которые наш Благословенный Господь Будда сумел извлечь из зашифрованных анналов природы. Если провести аналогию с вещами менее сложными и масштабными, то эти открытия можно сравнить с теоремой бинома и законом гравитации, открытыми сэром Исааком Ньютоном,— вечными и нерушимыми законами природы. И потому мы можем со всей уверенностью сказать, что наш Господь Будда, в отличие от предполагаемого несотворенного и бесформенного творца вселенной... открыв законы животного существования и причину этого существования, не стал скрывать это знание, но указал единственный верный путь к освобождению от проклятия мучительных и скорбных перерождений. Только следуя этим путем, можно достичь невыразимого и благословенного состояния нирваны.

Кратко описав суть и значение чистого и неподдельного буддизма, хочу завершить свое письмо искренними поздравлениями в адрес активистов Буддийского Издательского Общества и пообещать им со своей сто

246


роны любую посильную помощь и поддержку в деле распространения истины. Надеюсь, благотворная помощь вашего общества поможет заблуждающимся буддистам и заносчивым христианам осознать свои ошибки, и тогда их ненависть к буддизму сменится восхищением и преклонением пред Господом Буддой, единственным Учителем истинного Закона.

Искренне ваш,Чела.

Аминь, говорим мы, если буддизм действительно сможет сделать христиан более терпимыми и милосердными, а еще — менее лживыми или «заносчивыми», как называет их «Чела», и наполнить их сердца любовью и состраданием к людям и животным, которых они сейчас убивают на войне и просто ради забавы.

Но мы боимся даже думать о том, какие последствия способно вызвать в Коломбо это смелое и открыто высказанное пожелание «Чела». Не будет ли этот добрый человек и истинный баптист, редактор «Ceylon Observer», утоплен в созданном его собственной публикацией море желчи? Будем же надеяться, что это бедствие минует жемчужину океана! Цейлон так же может позволить себе потерять своего Фергюссона, как и Царство Божие свою тень и опору — дьявола.

Теософский скульптор

Наш друг, м-р Джеральд Массей, поэт и египтолог, прислал нам из Нью-Йорка фотоснимок медальона, сделанного руками миссис Джозефы Норт (Ч.Т.О, из Арийского Отделения Нью-Йорка). Изображенная на нем женская головка, именуемая «Будущим», несомненно прекрасна, а заключенный в ней символизм — поучителен. Нам представляется,

247


что полумесяц, обрамляющий ее шею, и шестиконечная звезда над бровью символизируют приближающуюся шестую расу, которая, как учит нас Тайная Доктрина, должна появиться в Америке. (См. том II «Тайной Доктрины», последние страницы части I.) М-р Дж. Массей называет миссис Дж. Норт «новичком». Но если это так, то у нее есть неплохой шанс оказаться в числе наиболее талантливых скульпторов своей страны, ибо, как можно судить по фотографии, творения этого «новичка» выглядят весьма многообещающе. Мы слышали также, что миссис Норт работает сейчас над бюстом Гаутамы Будды, которого она намерена изваять в образе молодого принца Сиддхартхи. Эту скульптуру, когда она будет закончена, установят в штаб- квартире Арийского Теософского Общества в Нью- Йорке, где она пополнит собою богатое собрание восточных вещей и картин. Мы приветствуем миссис Норт, нашу сестру в теософии, и желаем ей всяческих успехов в жизни и в искусстве. Как красиво заметил один писатель, облагороженный резцом скульптора мрамор может быть таким же красноречивым, как поэзия. Гений художника может с легкостью превратить его как в непогрешимого пророка «будущего», так и в правдивое эхо прошлого. Но, разумеется, те, кто видит в превращенном в скульптуру мраморе только формы материальной красоты, неспособны следовать по пути просвещения души, открытому только для тех, кто уже полностью пробудился для теософской жизни.

Оппонент

«Э ЗО Т Е РИ Ч Е С К И Й БУ Д Д И ЗМ »

И «ТАЙНАЯ ДО КТРИ Н А»

Возвращаясь ко множественным замечаниям по поводу «Эзотерического буддизма», встречающимся в тексте вашей новой книги «Тайная Доктрина», мне хотелось бы обратить ваше внимание на некоторые фрагменты, касающиеся той темы, которая уже рассматривалась некогда в прошлых номерах «Theosophist», изданных в то время, когда вы сами редактировали этот журнал.

В «Тайной Доктрине» вы говорите о том, что название для моей книги — «Эзотерический буддизм» — было подобрано «крайне неудачно». А по поводу абзаца в предисловии, где подчеркивается новизна излагаемых в книге учений для европейского читателя, добавляете, что в его содержание вкралась ошибка, скорее всего просто по недосмотру.

В прошлом номере «Lucifer» вы еще раз затронули эту тему в примечании к письму одного из ваших корреспондентов. Но позвольте мне напомнить вам одно редакторское примечание, явно принадлежащее вам и напечатанное в февральском номере «Theosophist» за 1884 год. Это был ответ на замечание м-ра У.К.Джаджа, по мнению которого практически все важнейшие идеи изложенного в «Эзотерическом буддизме» учения заимствованы из «Бхагавадгиты».

Вот что вы пишете:«Как нам представляется, наш американский брат не

всегда точен в своих замечаниях. Мы совершенно уверены в том, что знания, изложенные в “Эзотерическом

249

Ε. Π. Блаватская

буддизме” , “публикуются впервые” , поскольку разбросанные в священной индусской литературе аллегории ныне впервые были обстоятельно разъяснены непосвященному миру1.

Со времени рождения Теософского Общества и публикации “ [Разоблаченной] Изиды” мы ежедневно повторяем, что эзотерическая мудрость веков скрыта в Ведах, Упанишадах и “ Бхагавадгите”. Но все же до выхода в свет “Эзотерического буддизма” эти учения на протяжении долгих столетий оставались зашифрованными для всех, кроме немногих посвященных брахманов, предпочитавших никому не раскрывать их истинный дух».

Таким образом, если я и ошибся в своем заявлении относительно того, что изложенные в моей книге учения были ранее неизвестны европейцам, то я не один такой заблуждающийся, ибо у меня есть замечательная компания в вашем собственном лице. В своем примечании вы уверяете нас в том, что учения «Эзотерического буддизма» скрыты в «Бхагавадгите», «но», говорите вы:

«...что с того? Какая польза У.К.Джаджу или кому бы то ни было еще от бриллианта, спрятанного от

1 Автор «Тайной Доктрины» хотела бы подчеркнуть, что никогда не отвергала приоритет изложенных м-ром Синнеттом в «Эзотерическом буддизме» учений как впервые обстоятельно «разъясненных» и печатно опубликованных. Суть ее утверждения сводится к тому, что это уже не первый раз, когда эти учения передаются европейцу, а через него и другим европейцам. Между «передачей» и «публикацией» существует несомненная разница; однако наши общие враги видят в этом замечательный предлог для своих каверзных придирок.

Более того, вышеупомянутая естественная интерпретация использованной нашим уважаемым другом и корреспондентом фразы впервые пришла в голову отнюдь не автору «Тайной Доктрины», но иным многочисленным критикам как вне, так и внутри Теософского Общества. Так что речь здесь идет не о личных взаимоотношениях между мистером Синнеттом и Е.П.Блаватской, но об отношениях этих двоих с одной стороны и армией их критиков с другой, где первые — как теософы, убежденные в истинности эзотерических доктрин, — обязаны защищать Священные Учения от нападений со стороны, направленных прежде всего на распространителей этих Учений. — Е.П.Блаватская.

250


всех глубоко под землей? Разумеется, каждый знает, что всякий бриллиант, сверкающий ныне в витрине ю велирного магазина, тоже пролежал немало столетий, со времени своего возникновения, в недрах земли. Но все же тот, кто приобрел его у старателя, а затем сам огранил и отполировал его, имеет полное право сказать, что этот бриллиант “явлен миру впервые”...»1

Что касается моего «неудачного названия», которое (как вы, должно быть, знаете) было одобрено в самом начале без всяких оговорок относительно количества букв «д» в слове «буддизм», то в «Тайной Доктрине» вы пишете следующее:

«Это вложило в руки наших врагов разрушительное оружие, которое они обратили против теософии, поскольку, как нарочито подчеркивает один именитый палийский ученый, в упомянутой книге нет “ни эзотеризма, ни буддизма”». [Том I. Введение.]

Вы возвращаетесь к той же теме в статье, опубликованной в «Theosophist» за ноябрь 1883 г. На сей раз вы подвергли критике статью в «St. James’ Gazette», которую приписываете доктору Рис-Дэвидсу. И вот что вы пишете:

«Но прежде чем востоковеды смогут доказать, что учения, изложенные в сочинении м-ра Синнетта, это “не буддизм, эзотерический или экзотерический” , им сперва придется что-то предпринять с тысячами брахманических сочинений адвайтистов и других ведантистов, и прежде всего с трудами Шанкарачарьи, в которых, в чем несложно убедиться, изложены абсолютно те же самые учения, только эзотерически». [H.P.Blavatsky, CW, V, р. 344.]

1 Это доказывает, что, во-первых, стремление защитить в печати друга и соратника quand тете, даже если он не совсем прав, всегда неблагоразумно и, во-вторых, опыт приходит с годами. «Хороший адвокат не только слушает, но и изучает дело, и подстегивает его там, где наиболее велик риск задержки», — учит Фуллер. Мы же оказались не очень «хорошими адвокатами» и теперь пожинаем за это плоды своей кармы; из «адвокатов» мы превратились в «обвиняемых». — Е.П.Блаватская.

251


В данной статье вы отзываетесь о том же самом замечании, которое находите ныне «нарочито подчеркнутым»1, как о «слишком злобной и бессмысленной критике», чтобы приписывать ее перу великого палийского ученого.

Обоснованность выбранного мною для своей книги заголовка обсуждалась в статье, напечатанной в журнале «Theosophist» за июнь 1884 г. В редакторском примечании к данной статье, в частности, сказано:

«Название книги м-ра Синнетта перестанет быть смущающим и вызывающим возражения, когда читатель убедится в практически полной тождественности

1 И готова повторить это снова. Я не отказываюсь ни от одного написанного мною тогда слова, и это подтверждает текст «Тайной Доктрины». Но это ничуть не противоречит тому факту, что однажды опубликованная доктрина больше не может считаться «эзотерической». Эзотерический догмат,о котором публично заявлено в «Эзотерическом буддизме» или в «Тайной Доктрине», автоматически становится экзотерическим. Также и упомянутое замечание не становится менее «злобным» из-за своего «нарочито подчеркнутого» характера; именно такими, например, следует признать многие замечания Карлейля. Несколько лет назад, когда контуры наших учений еще не были полностью очерчены и востоковедыо них ничего пока не знали, подобная преждевременная дискуссия или критика действительно была абсолютно «бессмысленной». Но сейчас, когда эти учения распространились уже по всему миру, мы должны называть вещи своими именами и признавать собственные ошибки (ибо одна из них, например, с написанием «буддизм» вместо «будхизм», теперь приписывается непосредственно нам, «теософам в Индии» (ТомI. Введение.) — а вовсе не м-ру Синнетту), так как в противном случае наши критики с полным правом смогут обвинить нас в том, что мы плывем под чужим флагом. Трудно даже представить себе что-либо более убийственное для нашего дела. Если мы хотим, чтобы нас признали теософами, мы должны защищать теософию, мы прежде всего должны защищать свой штандарт, а уже потом думать о своей малозначимой личности и amour propre, и всегда должны быть готовы пожертвовать собой. Именно это мы и пытались сделать во Введении к «Тайной Доктрине». Жалок знаменосец, который защищает собственное тело от пуль противника, прячась за доверенным ему священным знаменем! — Е.П.Блаватская.

252


учений, изложенных в этой книге, и доктрин древних индийских Риши»1.

Данные цитаты указывают на то, что неблагоприятный взгляд на «Эзотерический буддизм», предлагаемый ныне читателям «Тайной Доктрины», мог оформиться у вас в голове лишь в сравнительно недавнее время2. Успокоенный тем одобрением, которое я получил от достопочтенного Учителя, продиктовавшего мне содержание моей книги (я уже писал об этом в предисловии к шестому изданию), я был уверен, что книга представляет собою достоверное и точное изложение учений в целом (поскольку сам Учитель уверил меня в этом) и мне никогда не придется ни переделывать, ни краснеть

1 Риши не имеют ничего общего с «буддизмом», религией Гаутамы Будды. Данное обстоятельство свидетельствует о том, что ошибка, связанная с использованием двойного «д», пока еще не так очевидна для автора, как для редактора журнала. — Е.П.Блаватская.

2 Это ошибка. То, о чем мы говорим сейчас в «Тайной Доктрине», мы знали и раньше, с самого первого года после выхода в свет «Эзотерического буддизма», только держали это в секрете; хотя должны признать, что поначалу мы и сами не осознавали всей важности допущенной ошибки. И только многочисленные критические отзывы, которые мы получали в письмах — частных и предназначенных для публикации в «Lucifer», от наших друзей и от наших врагов — заставили нас увидеть суть проблемы в истинном свете. Если бы эта критика была направлена только против нас лично (т.е. против м-ра Синнетта и Е.П.Блаватской), мы не обратили бы на нее ровным счетом никакого внимания. Но коль скоро она непосредственно касается пропагандируемых нами доктрин, которые иные называют теперь чистым и стопроцентным буддизмом, а прочие — новомодными учениями, которые мы выдумали сами, а затем приписали буддизму, то опасность становится более чем очевидной, и публичных объяснений нам никак не избежать. Более того, взгляд на эти учения как на крайне материалистические («Эзотерический буддизм» обвиняли даже в поддержке дарвиновских гипотез) распространился от индийцев и ведантистов едва ли не на всех европейских теософов. Подобные взгляды непременно следовало опровергнуть, что мы и попытались сделать в «Тайной Доктрине». — Е.П.Блаватская.

253


за нее1. И потому вплоть до недавнего времени я не считал нужным отвечать на критику, вызванную выходом моей книги в свет. Я с самого начала знал, что в ней есть ошибки, очевидные для посвященного. Но ученик к тому времени, когда он смог бы их обнаружить, был бы уже достаточно опытен, чтобы не зависеть в своих суждениях от содержания книги, и потому допущенные мною ош ибки уже не смогли бы его смутить2. Ныне же я с сожалением замечаю, что «Тайная Доктрина» не только развивает и дополняет прежние учения (с чем, я уверен, никто не смог бы справиться лучше вас), но и открывает дорогу для разного рода критики своими замечаниями в адрес «Эзотерического буддизма», поскольку замечания эти представляют собой не столько свежие откровения, исправляющие недостатки, которые в нем, конечно же, присутствуют, сколько явные попытки умаления3 значимости ее содержания, за что вы прежде сами, бывало, критиковали других.

1 Никто никогда и не думал отрицать, что «Эзотерический буддизм» представляет собой в целом «достоверное изложение» учений наших Учителей. Мы просто утверждаем, что некоторые собственные рассуждения автора оказались ошибочными и привели к неправильным выводам а) из-за своей незавершенности и б) из-за очевидного желания автора примирить их с современной физической наукой, вместо метафизической философии. Очень похожие ошибки, только вызванные диаметрально противоположными причинами, проявятся и в «Тайной Доктрине». Так для чего же тогда кому-то из нас — пусть даже наиболее подкованному в оккультизме среди всех коллег-теософов — разыгрывать непогрешимость? Не лучше ли смиренно признать, подобно Сократу, что «знаем мы только то, что ничего не знаем», — во всяком случае, в сравнении с тем, что нам еще предстоит узнать? — Е.П.Блаватская.

2 Не «смутить», а ввести в заблуждение, что и произошло на самом деле. — Е.П.Блаватская.

3 Мы возражаем против подобного определения. Ни о каком «умалении» мы даже не помышляли, но просто попытались сделать некоторые догматы, фигурирующие в обеих наших книгах, более понятными. Без этих дополнительных объяснений идеи, высказанные обоими авторами, неизбежно оказались бы отвергнутыми как противоречащие друг другу.

254


Возражая против названия книги, вы говорите, что «эзотерические истины, представленные в книге мистера Синнетта, перестали быть эзотерическими с момента публикации». Должен заметить, что возражение это выглядит довольно странно, будучи напечатанным на первой странице книги под названием «Тайная Доктрина». Не должна ли была эта книга утратить право на подобное название сразу же после своего появления на свет?1

Впрочем, все эти вопросы не так важны, хотя, признаюсь, меня весьма удивило то, что за последние несколько лет ваши взгляды диаметрально изменились2. Пожалуй, я не стал бы даже писать это письмо, если бы не упоминание «Эзотерического буддизма» на страницах «Тайной Доктрины». Тут вы заявляете, что мои попытки объяснить планетарную эволюцию оказались безрезультатными, поскольку они не были в достаточной сте

Широкая публика редко утруждает себя углубленным изучением сложных метафизических вопросов, ограничиваясь рассмотрением их внешней стороны. Но мы должны сперва изложить учение во всех подробностях и во всех аспектах, прежде чем позволим читателю принять его или, тем более, признать его за догму. — Е.П.Блаватская.

1 Безусловно, должна, если, конечно, слово «логика» еще хоть что-нибудь да значит. Наш корреспондент вряд ли задал бы этот вопрос (который скорее можно назвать риторической шпилькой), если бы обратил внимание на то, что написано на страницах Введения к «Тайной Доктрине», а именно — что «“Эзотерический буддизм” — замечательное произведение с очень неудачным заголовком, хотя по сути своей последний означает абсолютно то же самое, что и название — “ Тайная Доктрина”». И если из этого можно сделать какой-либо обобщающий вывод, то состоять он будет только в том, что ни «Эзотерический буддизм», ни те фрагменты «Тайной Доктрины», которые мы упомянули в своих книгах, уже не являются ни «тайными», ни «эзотерическими», коль скоро они уже стали достоянием широкой публики. Пусть же логики и литературные критики решают, так ли это на самом деле. — Е.П.Блаватская.

2 См. предыдущие примечания, где объясняется причина. — Е. П. Блаватская.

255


пени метафизичны, и далее цитируете одну мою фразу «Мы пока не обращаемся к чистой метафизике подобного рода», связанную с фрагментом одного из наставительных писем, полученных мною во время работы над книгой. «Но в таком случае, — говорите далее вы, — как отмечает в адресованном ему письме сам Учитель: “Для чего проповедовать наши учения, для чего трудиться в поте лица и упрямо плыть in adversum flumen?”»* Читатель может подумать, что процитированный фрагмент связан не с письмом, как это есть на самом деле, а с книгой и имеет отношение к содержанию последней1. А ведь это совсем не так. На самом деле мои слова о том, что «в то время» меня пока не интересовала «чистая метафизика», имели очень узкое и частное значение, привязанное к конкретному случаю, тем более что уже на следующей странице я веду речь о периоде, предшествовавшем самым первым проявлениям природы на уровне ощущений, когда движущаяся своим чередом эволюция могла оперировать только «элементальными силами, лежащими в основе феноменов природы — теперь уже видимых и доступных ощущениям Человека». [«Эзотерический буддизм».]

В потоке критики в адрес «Эзотерического буддизма», всегда казавшейся мне неправильно нацеленной, я время от времени сталкивался с обвинением, будто бы я не смог осмыслить переданное мне великое учение метафизически и потому материализовал его концепции. Не помню, чтобы я когда-либо брался за перо, дабы выразить протест против этого обвинения, хотя оно всегда удивляло меня своей очевидной необоснованностью, но теперь, когда читателю может показаться, что вы подкрепляете его своими собственными словами, я чувствую, что мне пора поведать, по крайней мере, о том, что я сам думаю по этому поводу2.

1 Это замечание Учитель сделал в обобщенном, а не в каком-то узком или конкретизированном смысле. Но кому какое дело? — Е.П.Блаватская.

2 Мы хотим еще раз уверить нашего друга и коллегу, м-ра Синнетта, в том, что все замечания, высказанные нами в адрес его книги на страницах «Тайной Доктрины», никогда,

256


Как мне кажется, все обвинения в материализации учения объясняются только лишь тем, что мне в какой- то степени удалось сделать отдельные его фрагменты понятными для читателя. Увы, очень многие предрасположены признавать туманность изложения за подлинную духовность мысли; и немало людей склонно с уважением воспринимать только ту фразеологию, в которой они сами не в состоянии ничего понять. Неприученные конкретизировать воспринимаемую мысль напряжением изобразительных способностей собственного интеллекта, они полагают, что если мысль высказана четко и нерасплывчато, то для нее уже нет места в царствах идеализма. Они привыкли считать кирпич вещью совершенно определенной формы и предназначения, но идею рассматривают всегда как какую-то аморфную тень. Найдите для идеи конкретный образ в природе, и она покажется им материализованной, даже если она связана с состо-

ни единой минуты не рассматривались как наши персональные возражения, ибо мы слишком хорошо знакомы со взглядами нашего корреспондента, чтобы нам пришло в голову против чего-то возражать. Наши замечания адресованы и направлены прежде всего против наших добрых критиков — особенно тех, кто с совершенно восхитительной, но все же заслуживающей лучшего применения беспристрастностью пытается уязвить нас обоих, а через нас и всю Эзотерическую Доктрину. Вспомните, разве не объявлялась последняя многими нашими доброжелателями собственным изобретением Е.П.Блаватской? И разве человек выдающегося ума и учености — ныне покойный Ч.У.Кинг — не утверждал в своей книге «Гностики и их наследие», что у него есть «...все основания подозревать, что Сивилла эзотерического буддизма [то есть ваша покорная слуга] извлекла основные положения своей новой религии из анализа внутреннего человека [то есть наших семи принципов], изложенного в моем [его] первом издании»! А дело просто в том, что наиболее философские гностические сочинения — и в особенности труды Валентина и Марка — изобилуют нашими архаическими эзотерическими идеями. Поистине, настало время для обвиняемой самой «восстать и объяснить», что она думает по этому поводу, невзирая ни на чью (в том числе и собственную) личность! Именно этой цели и должна была послужить «Тайная Доктрина». — Е.П.Блаватская.



яниями жизни, далекими от материальности, как например пребывание в дэвакхане.

Связь между причиной и следствием тоже покажется материалистичной — в той ментальной атмосфере, которую я описал, — если изобразить ее в наиболее интересном аспекте, а именно в процессе перехода с одного уровня природы на другой.

Читателям с подобным складом ума «Эзотерический буддизм» действительно может показаться чересчур материалистичным. Но коль скоро я искренне считаю, что моя книга послужила тем мостом, который многим помог (и еще многим поможет) перебраться через пропасть, отделяющую интересы нашей материалистической жизни от вышестоящих царств духовных устремлений, то не вижу повода для сожалений по поводу той формы, которую я ей придал, пусть даже те, кто некогда отдавал должное ее простоте и конкретности, теперь презирают ее за излишнюю материалистичность1. Ваш журнал оказался бы чересчур перегруженным, если бы я процитировал все те фрагменты, в которых подчеркиваю нематериальные аспекты этих учений, и потому я ограничусь лишь тем, что обращусь к заключительным фразам главы о «Вселенной», гласящим: «Оно» — учение Эзотерической Мудрости — «частично нисходит в сторону материализма, дабы связать его методы с логикой изучаемой нами системы, но в то же время восходит к высочайшим царствам идеализма, охватывая и истолковывая наиболее возвышенные устремления духа».

Истинность этих слов блестяще подтверждает фраза из заключительной части весьма пространной статьи о

1 Никто из тех, кого мы знаем, не «презирает» ее за это, но, напротив, многие от души радуются тому, что могут назвать эти учения «материалистическими». Самое время возразить им и тем самым вывести из заблуждения; и это письмо нашего корреспондента, в котором он впервые излагает свои истинные взгляды и суждения, можно считать одним из первых добрых плодов, принесенных нашими замечаниями в «Тайной Доктрине». Это ощутимый удар по позициям наших общих врагов. — Е.П.Блаватская.

258


«Метафизическом базисе “Эзотерического буддизма”», напечатанной в «Theosophist» за май 1884 г. и принадлежащей, судя по многозначительной подписи внизу, Дамодару К.Маваланкару. Вот эта фраза:

«Теперь читателю станет понятно, что “Эзотерический буддизм” — не материалистическая система. Это — как называет его м-р Синнетт, “трансцендентальный материализм” и, следовательно, уже нематериализм, так же как абсолютное сознание — это уже несознание...»1

Всякая попытка самооправдания есть дело неприглядное. По многим причинам я предпочел бы вообще не затрагивать эту тему, но игнорировать нелестные комментарии, исходящие лично от вас, означало бы отнестись к вам с величайшим неуважением, чего никак нельзя сказать о духе и букве данного письма.

И в заключение, коль скоро «Тайная Доктрина» часто упоминает позицию «Эзотерического буддизма» в отношении дарвиновской теории эволюции, то мне хотелось бы попытаться изложить свою точку зрения и на этот счет. То учение о человеческой эволю ции, которое было мне передано, оказалось до крайности элементарным. Оно не было фрагментарным (как это иногда говорилось), но просто очень обобщенным — своего рода скелетом, схематично отражающим все основные проблемы «космогенеза». То есть мне было рассказано только о ходе космического прогресса, заключающегося в прохождении духовной сущности через различные царства природы, начинающемся (на материальном уровне) минеральным царством и до стигающим апогея в человеке. Из этого элементарного изложения следует, что на какой-то стадии этого

1 Это дословное воспроизведение высказывания вашего друга и покорной слуги, редактора. Дамодар только пересказал наши взгляды. Но «Дамодаров» мало; а в Англии, как это хорошо известно нашему корреспонденту, были и другие брахманы, которые первыми провозгласили «Эзотерический буддизм» материалистическим до мозга костей и неизменно поддерживали эту убежденность во всех остальных. — Е.П.Блаватская.

1 7

259


великого эволюционного процесса происходит восходящий переход от животного царства к человеческому1, независимо от того, в какой именно сфере это случается. В этом плане учение поддерживает дух дарвиновской идеи2, хотя дальнейшие пояснения на сей счет, изложенные в вашей новой книге, свидетельствуют о том, что многие гипотезы дарвинизма неверны и что их применение к человеческой эволюции нашего мирового периода может лишь ввести в заблуждение. Нет нужды напоминать, что во время работы над «Эзотерическим буддизмом» всех этих дополнительных сведений в моем распоряжении не было, и потому нет ничего удивительного в том, что у меня сложилось впечатление, будто переданное мне учение в общем и целом поддерживает дарвиновскую гипотезу. И за все время написания книги я не слышал в Индии ни

1 В первом Круге и отчасти во втором, но никак не во время четвертого Круга. На это указывает чисто математический, или, вернее, алгебраический, расчет: нынешний (наш) Круг занимает серединное положение (между 1-м, 2-м и 3-м Кругами с одной стороны, и 5-м, 6-м и 7-м — с другой), и потому в нем происходит выравнивание и окончательное уравновешивание духа и материи. Иными словами, именно в этой точке господство истинной материи — наиболее грубого ее состояния (так же мало известного науке, как и ее противоположность — гомогенная материя или субстанция) — прекращается, и ее прогресс подходит к концу. В этой точке физический человек начинает сбрасывать «одну оболочку за другой», освобождаясь от материальных молекул ради блага и последующего оформления (или облачения) животного царства, которое, в свою очередь, передаст их царству растительному, а последнее — минеральному. И если человек развился в первом Круге из животного, через два других царства, то не приходится сомневаться в том, что в нынешнем Круге данного манвантарического периода он должен был появиться раньше, чем животный мир. См. «Тайную Доктрину», где об этом рассказано подробнее. — Е.П.Блаватская.

2 Что мог Дарвин (или дарвинисты) знать о нашей эзотерической доктрине «Кругов»! «Дух» дарвиновской идеи в данном случае стал настоящим слоном в посудной лавке, поскольку это «дух» материализма самого грубого свойства. — Е. П. Блаватская.

260


одного, даже самого робкого, возражения, которое могло бы вывести меня из заблуждения1.

Впрочем, тогда это было не так уж и важно. Прежде всего мне следовало познакомить читателя с основными принципами кармы, перевоплощения и космического прогресса, направленного к более возвышенным условиям существования. И все, что мне было нужно для передачи этих принципов космогенеза, я получил вместе с учениями. Разумеется, многое было оставлено для дальнейшего обучения и восприятия более широких перспектив. Так, первая книга Эвклида никак не могла содержать в себе вторую, третью и четвертую. Я не сомневаюсь в том, что в «Тайной Доктрине» изложено эзотерическое учение, которое можно назвать аналогичным высшей геометрии. Но читатель вряд ли проникнется большим уважением к этой высшей геометрии, если найдет в ее учебнике предостережение против увлечения такой не заслуживающей внимания мелочью, как треугольники.

С огромным уважением, вашА.П.Синнетт

Наше заключительное замечание

Мы от всего сердца благодарим м-ра Синнетта за это письмо. Лучше поздно, чем никогда. На страницах тома I только что опубликованной «Тайной Доктрины» мы цитируем отрывок из письма члена Теософского Общества, который пишет: «Полагаю, вам уже известно, что три четверти теософов и даже многие сторонние наблюдатели уверены в том, что в вопросе человеческой эволюции дарвинизм и теософия идут рука об руку», и все благодаря «Эзотерическому буддизму». На той же самой странице мы со всей решительностью опровергаем это мнение, но все наши опровержения мало чего стоили без под

1 Причина этого молчания также объяснена в «Тайной Доктрине». — Е.П.Блаватская.

261


держки самого м-ра Синнетта. Письмо, из которого была заимствована цитата, написано более двух с половиной лет назад, и с тех пор, невзирая на все обвинения в дарвинизме и материализме, высказанные в адрес «Эзотерического буддизма», наш протест был поддержан многими коллегами (включая также и самого автора письма). Но ради блага нашего дела нам было необходимо выражение протеста со стороны м-ра Синнетта, скрепленное его личной подписью. И вот теперь наша цель достигнута, ибо автор «Эзотерического буддизма» ныне торжественно опроверг все эти домыслы; и мы можем надеяться, что наши философские убеждения никем и никогда более не будут обвинены в непоследовательности.

И в заключение мы хотели бы еще раз поблагодарить нашего уважаемого корреспондента за тот дух снисходительности, с которым он воспринял наши замечания, к нашему глубочайшему сожалению, истолкованные им как результат ничем не обоснованной перемены в нашем отношении к нему лично. Спешим заявить, что это не так, и надеемся, что наши объяснения полностью рассеют всякие сомнения на сей счет.

Редактор


* * *

Рекомендовать ту или иную книгу по оккультизму стремящимся приступить к изучению сокровенных тайн природы — это ответственность, которую я не готова на себя взять. Что будет ясно обладающему интуицией, другому может показаться бессмыслицей. Если исследователь не готов посвятить этому всю свою жизнь, поверхностные знания оккультных наук, несомненно, сделают его мишенью миллионов невежд, чьи короткоствольные ружья заряжены насмешками и издевками. Кроме того, выбирать эту науку в качестве простого развлечения — более, нежели опасно.

Первая трудность, с которой сталкивается вступающий на путь оккультизма — это полная неспособность понять, как я уже отмечала, смысл лучших трудов философов-герметиков. Эти философы, жившие преимущественно в средние века, движимые, с одной стороны, долгом перед собратьями и стремлением передать им и их последователям величественные истины, а с другой стороны, естественным желанием избежать когтей кровожадной христианской инквизиции, окутали себя еще большей тайной, чем когда бы то ни было. Они изобрели новые знаки и иероглифы, обновили символический язык верховных жрецов древности, исполь

263


зовавших его как секретный барьер, ограждающий священные обряды от профанов, и создали настоящий каббалистический сленг. Этот сленг, всегда ослеплявший лженеофита, привлеченного к данной науке жаждою богатства и силы, которыми он непременно бы злоупотребил, доведись ему преуспеть, представляет собою живой, красноречивый, ясный язык; но таковым он может стать лишь для подлинного последователя Гермеса.

Но если бы даже все было не так, и книги по оккультизму, написанные простым и ясным языком, все же можно было бы приобрести, дабы проникнуть в тайны каббалы, то одного лишь размышления и постижения трудов некоторых авторов все равно было бы недостаточно. Галатин, Пико делла Мирандола, Парацельс, Роберт де Флуктиб — не дают ключа к практическим тайнам каббалы. Они просто говорят, что можно сделать и почему, но умалчивают о том, как это сделать. Многие философы, знающие всю литературу герметиков наизусть и посвятившие ее изучению тридцать или сорок лет своей жизни, терпят неудачу именно тогда, когда думают, что близки к разгадке. Необходимо постигнуть древнееврейские труды, такие, как, например, «Сефер Иецира», выучить наизусть великую книгу «Зогар» в оригинале, освоить «Kabbalah Denudata»* из Собрания 1684 г. (Париж), изучить сначала каббалистическую пневматику, а затем с головой окунуться в туманные воды таинственного, непонятного океана под названием «Талмуд» — собрания «чудовищных нелепостей», по мнению невежественных профанов — который на самом деле является последним ключом ко всем догматическим и аллегорическим символам герметиков.

Если бы я назвала две книги, содержащие наибольшее количество оккультной информации,

264


которую почерпнули и использовали величайшие каббалисты средневековья, одним из них был Парацельс, то привела бы в изумление многих из своих корреспондентов, «алчущих знания», и они могли бы не обратить на них никакого внимания. В целях предусмотрительности, приведу цитату из книги, написанной одним из величайших современных оккультистов.

«Среди священных книг христиан, — говорит Элифас Леви, — есть два труда, которые, странно сказать, непогрешимая церковь даже не претендовала понимать и никогда не пыталась объяснить: “Книга Пророка Иезекииля” и “Апокалипсис” — два каббалистических трактата, комментировать которые могут лишь великие маги, книги за семью печатями для верных христиан и совершенно понятные для неверных, посвященных в оккультные науки».

Итак, повторяю, труды по оккультизму писались не для широких масс, но для собратьев, главным делом своей жизни почитавших разгадку тайн каббалы и преодолевших первые трудности малопонятных азов герметической философии.

Самым талантливым трудом, когда-либо написанным о символах и мистических орденах, бесспорно, является книга Харгрейва Дженнингса «Розенкрейцеры»; тем не менее, люди, прекрасно разбирающиеся в обрядах и мистериях современного франкмасонства, неоднократно в моем присутствии называли ее «невразумительной чепухой».

Здесь необходимо добавить, что вознамерившийся изучать эти работы [основные труды по магии и тайнам современных герметиков] не должен обольщаться мыслью о возможности стать оккультистом-практиком лишь на основе знаний, почер

265


пнутых из книг. Труды философов-герметиков никогда не предназначались для широких масс.

«В поисках оккультизма»

* * *

Священные книги всех великих мировых религий являются своеобразными хранилищами, в аллегорической и символической форме отражающими тайные учения Мистерий Посвящения, известные человечеству в более или менее завуалированной форме с доисторических времен. И Библия в этом смысле также не является исключением. Первые авторы Логий (ныне — Евангелий), безусловно, знали истину, всю истину; однако их наследникам достались уже только догма и форма, ведущие скорее к установлению в сердце человека понятия иерархической власти, нежели к постижению истинного духа так называемого учения Христа.

«Эзотерический характер Евангелий»

* * *

Книга «Бытие» — чисто символическое и каббалистическое сочинение. И ее нельзя ни правильно понять, ни по достоинству оценить, основываясь на одних лишь неточных переводах и неверных истолкованиях христианских реформаторов... Книга «Бытие» — восточное сочинение, и потому читать ее желательно на языке оригинала. Если понять ее правильно, то можно убедиться в том, что она ни в чем не противоречит вселенской космогонии и эволюции жизни, как они изложены в Тайной Доктрине архаических эпох.

«Примечания к "Жизненной волне "»

266


* * *

Не вызывает сомнения также и то, что «Зогар», известный Европе и другим христианским странам лишь фрагментарно, — это не «Зогар» Шимона бен Йохаи, но просто компиляция, составленная в тринадцатом веке на основе древних писаний и традиций Мозесом де Леоном из Гвадалахары, который, по сведениям Мошейма, часто использовал в своей работе интерпретации, полученные от христианских гностиков Халдеи и Сирии, куда он специально ездил в поисках информации.

Настоящий, древний «Зогар» во всей своей полноте присутствует только в халдейской «Книге Чисел», от которой остались только два или три неполных экземпляра, принадлежащие посвященным раввинам. Один из этих раввинов жил в Польше, в строгом уединении, и уничтожил свой экземпляр «Зогара» перед смертью, в 1817 г., а другой — мудрейший раввин Палестины — эмигрировал из Яффы несколько лет тому назад.


* * *

Времена изменились и продолжают меняться. Накапливаются свидетельства существования ранних цивилизаций и древней мудрости. Хотя воинствующие фанатики и интриганы в рясах сожгли книги и отдали на поругание здания старинных библиотек; хотя плесень и насекомые уничтожили бесценные манускрипты; хотя за один исторический период испанские вандалы спалили на кострах творения высокоразвитых древнеамериканских рас,

267


которые, если бы уцелели, помогли бы разрешить многие загадки истории; хотя Омар в течение многих месяцев растапливал печи в александрийских банях литературными сокровищами храма Сераписа, а книги сивилл* и прочие римские и греческие мистические книги погибли во время войн; а завоеватели Цейлона из Южной Индии «свалили в кучи высотою с кокосовую пальму» ollas буддистов, подожгли их и при свете костра праздновали свою победу — дабы никто не усомнился в ней, — уничтожив таким образом ранние буддийские анналы и трактаты огромной важности; и хотя сия омерзительная и бессмысленная дикость покрыла позором завоевания большинства воинственных народов, — все же, несмотря на это, многочисленные документальные свидетельства человеческой истории уцелели, и эти разрозненные факты появляются иногда на свет в виде «наиболее курьезных совпадений» — как их обычно называют ученые.

У Европы нет вполне правдивой истории превратностей ее собственной судьбы, нет достоверной летописи смены рас и их деяний. Из-за жестоких войн, варварских обычаев исторических готов, гуннов, франков и других воинственных народов, а также вследствие литературного разбоя, организованного своекорыстными «бритыми»* монахами, которые веками превращали жизнь мыслящих людей в кошмар, — древний мир перестал существовать для Европы. И оставшись без письменных свидетельств прошлого, европейские критики, историки и археологи не стеснялись друг перед другом, отрицать их существование, если уступка с их стороны могла подорвать престиж Библии.«Некоторые воросы по поводу “Эзотерического буддизма ”

м-ра Синнетта»

268


* * *

Каждая наука, повторяем мы, имеет три аспекта; и каждый подтвердит, что уж два-το аспекта есть наверняка — объективный и субъективный. Под первое определение подпадают алхимические превращения — с использованием порошка проекции* или же без него, под второе — все интеллектуальные спекуляции. Тогда как третий аспект скрывает за собою высшую духовность. Но поскольку символы первых двух идентичны по своей структуре и к тому же имеют семь интерпретаций, значение которых, как я попыталась показать в «Тайной Доктрине», варьируется в зависимости от того, к какой сфере природы их применяют — к физической, психической или чисто духовной, то несложно понять, что только высшие посвященные способны интерпретировать тайный язык герметических философов. И опять же, учитывая то, что в Европе сейчас накоплено больше ложных, нежели подлинных алхимических сочинений, то в них сам Гермес может сломать ногу. Кто, например, не знает, что определенная серия формул может принести конкретный, позитивный результат, будучи примененной на практике в технической алхимии; но те же самые символы, если передать с их помощью идею, относящуюся к психологической сфере, приобретут совершенно иное значение и будут направлены на достижение результата совершенно иного рода?

Во всем мире, и особенно в Европе, (исключая разве что те школы, которые практически недоступны западным ученикам) нет ни одной работы по оккультным наукам (и прежде всего по алхимии), которая была бы написана четким и по

269


нятным языком или предлагала бы широкой публике систему или метод, коему она могла бы следовать так же, как физическим наукам. А всякий трактат, исходящий от посвященного или Адепта — древнего или современного, но всегда лиш енного права разглаш ат ь сразу все , что он знает, вынужденно ограничивается освещением той или иной стороны вопроса, которую при необходимости можно передать тем, кто достоин ее узнат ь , в то же время не раскрывая ее тем, кто не достоин знать истину, поскольку может злоупотребить ею. Следовательно, если кто-то, сетуя на туманность и запутанность, присущую, на его взгляд, трудам учеников восточной школы, начинает сравнивать их с сочинениями средневековья или с современными, написанными, как кажется, более понятным языком, этому может быть только два возможных объяснения: либо он обманывает публику, обманываясь сам; либо пропагандирует современное шарлатанство, прекрасно поним ая , что при этом обманывает публику. Можно отыскать немало полусовременных работ, написанных достаточно ясно и методично, но в них изложены только собственные идеи их авторов, а это значит, что ценность они имеют только для тех, кт о абсолю т но ничего не знает об истинной оккультной науке. Мы все выше ставим авторитет Элифаса Леви, который, надо признать, знал, по всей видимости, больше, нежели все наши великие европейские маги 1889 года, вместе взятые. Но даже после того, как мы прочитали, перечитали заново и выучили наизусть с полдюжины книг аббата Луи Констана, далеко ли мы продвинулись в практическом овладении оккультной наукой или хотя бы в понимании теорий каббалистов? Его стиль поэтичен и восхитителен. Его парадоксы, а практически каждая фраза в его сочинениях представляет собой парадокс, имеют

270

Теософская и оккультная лит ерат ура

специфический французский привкус. Но даже если мы выучим их так, что сможем повторить все наизусть от начала до конца, чему, скажите на милость, это нас научит? Абсолютно ничему, за исключением разве что французского языка. Мы знаем нескольких учеников этого великого мага нашего времени — англичан, французов и немцев. Все это люди недюжинного ума и железной воли, и многие из них посвятили учению целые годы. Один из его учеников даже назначил ему ежегодную ренту, которую выплачивал более десяти лет, помимо сотни франков за каждое письмо, отправленное в случае его вынужденного отъезда. А в результате по истечении десяти лет этот человек разбирался в магии и в каббале гораздо хуже, чем чела какого-нибудь индийского астролога, имеющий тот же десятилетний стаж. В Адьярской библиотеке собрано несколько рукописных томов его писем о магии, написанных по-французски и переведенных на английский; и, зная их содержание, мы предлагаем почитателям Элифаса Леви показать нам хотя бы одного человека, который стал оккультистом, пусть даже только в теории, благодаря тому, что следовал учению французского мага. Почему это так, если он действительно получил свои секреты от Посвященного? Да просто потому, что он никогда не имел права посвящать других. Те, кто знает хоть что-нибудь об оккультизме, поймут, что мы хотим этим сказать, а те, кто только притворяется, что знает, возразят нам и даже, возможно, возненавидят нас еще больше за открытое высказывание этих нелицеприятных истин.

Оккультные науки (или, вернее, единственный истинный ключ, способный истолковать тайный язык, коим они изложены) не могут быть разглашены. Подобно Сфинксу, который умирает в тот самый момент, когда Эдип разгадывает загадку его

271


существования, оккультные науки остаются таковыми до тех лишь пор, пока они известны только посвященным. Опять же, их нельзя ни купить, ни продать. Розенкрейцером «становятся, его не делают», — гласит древнее изречение герметических философов, а оккультисты могли бы добавить к этому: «Наука богов познается с трудом: ее необходимо завоевывать, сама она не дается в руки». Именно эту мысль старался передать автор «Деяний апостолов», когда вкладывал в уста Петра следующий ответ Симону Волхву: «Деньги твои да погибнут с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» [Деян., VIII, 20]. Оккультное знание нельзя использовать ни для обогащения, ни в каких бы то ни было иных эгоистичных целях, включая удовлетворение собственного тщеславия.

Так какую же ценность могут иметь труды, которые сулят нам ключ к посвящению [в оккультные науки]?..

Из настоящих герметических книг сохранился только фрагмент, известный под названием «Изумрудная Скрижаль». Мы должны сказать об этих книгах несколько слов. В Египте все сочинения, составленные на основе книг Тота, были уничтожены и сожжены по приказу Диоклетиана в третьем веке нашей эры. Все прочие книги, включая «Поймандр»*, в своей нынешней форме являются всего лишь более или менее сбивчивыми и запутанными воспоминаниями различных греческих или даже латинских авторов, которые зачастую не гнушались выдавать собственные интерпретации за подлинные фрагменты герметической науки. Но даже если последние где-то случайно уцелели, они будут так же непонятны современным «учителям», как и книги

272


средневековых алхимиков. Для того чтобы доказать это, мы цитировали собственные, совершенно откровенные признания этих авторов. Мы также выявили причины, побуждавшие их зашифровывать свои учения: а) их тайны были слишком священны, чтобы они могли допустить их профанацию; эти тайны предназначались только для узкого круга посвященных Адептов; к тому же нельзя было допустить, чтобы они попали в руки тех, кто мог бы обратить их во зло; 6) в Средние века знающие эти тайны должны были соблюдать в десять раз большую осторожность, ибо в противном случае они рисковали быть поджаренными заживо во имя вящей славы Господа и Его церкви.

Ключ к тайному языку алхимиков и к истинному значению символов и аллегорий каббалы можно отыскать только на Востоке. Однажды потеряв этот ключ, Европа так и не смогла найти его снова. И что же в таком случае может служить путеводной звездой нашим современным каббалистам, для того чтобы помочь им распознать истину в трудах алхимиков и в тех немногочисленных трактатах, которые были написаны истинными посвященными и до сих пор еще хранятся в наших национальных библиотеках?


* * *

Как уже отмечалось в прошлом месяце, всемирно известная книга профессора Цельнера* об экспериментальных исследованиях в области теории четвертого измерения, проводившихся при помощи американского медиума д-ра Генри Слейда*, является самой ценной из всех, когда-либо написанных о медиумических феноменах. Современный спиритуа-



лизм наплодил книг чуть ли не столько же, сколько сельдь — икры; изо всей этой массы некоторые могли бы не появляться и вовсе. Но время от времени исследования данной области производят на свет такую работу, которая вносит в прогресс науки несомненный вклад. Книга профессора Цёльнера именно такого рода. Это отчет о нескольких сеансах с одним из необычайно одаренных «медиумов» нашего времени...

Публикация этих экспериментов вызвала огромный интерес в мире науки, и дискуссии между партиями прогрессивных и консервативных мыслителей проходят очень активно и даже яростно. Рамки данной статьи не позволяют нам рассмотреть книгу профессора Цёльнера подробно, и поскольку она должна иметься в библиотеке каждого, кто претендует на разумный подход к вопросам Силы, Материи и Духа, читателю предоставляется возможность самому отыскать на ее страницах то, что составляет суть ее прекрасного содержания.

«Трансцендентная физика»

* * *

Публикацией упомянутого романа [«Соединенные»А.П.Синнетта] его автор увеличил число своих заслуг перед теософией и возложил на мыслящий мир еще большую ответственность, разумеется, вовсе не тем, что придал в романе «мистицизму... замечательное сходство с реальностью» (как полагает рецензент из «Graphic»), но тем, что облек реальность — подлинный психический феномен, который в условиях псевдобеспристрастного изучения и чересчур научного подхода к нему так и не смог пока подняться в глазах широкой публики выше малопонятного «телепатического воздействия», в столь привлекательные и

274


в то же время естественные одежды и изложил ее в столь занимательной форме. Для того огромного числа читающей публики, коему неинтересны абстрактные метафизические рассуждения, подобное вплетение подлинно оккультных доктрин в сюжет увлекательного романа является абсолютной необходимостью. Сейчас появляется все больше развлекательной литературы, в которой присутствует элемент мистики, что можно объяснить главным образом стремительным ростом духовности, ставшим очевидным в последние несколько лет. И хотя находить доступное рядовому читателю объяснение актуальных ныне доктрин тайного учения — задача не из легких, это не значит, что мы не должны изыскивать всё новые пути ее решения. Роман «Соединенные» заключает в себе немало метафизических рассуждений, но они изложены в общедоступной форме и к тому же искусно переплетены с картинами привычной, повседневной жизни общества.

« Соединенные»

* * *

Но в оккультизме литературные достоинства мистического произведения ничего не значат, если оно написано в сектантском духе, то есть если его символизм не универсален или некорректен... Похоже, что она [книга «Видения в сумерках»] написана универсальным «мистическим языком», понятным каждому оккультисту, к какой бы школе или национальности он ни принадлежал. Благодаря этому международному языку, истоки которого теряются во мраке доисторических эпох, каждый истинный оккультист, который достаточно хорошо в нем разбирается, всегда может узнать своего подлинного собрата, даже если он преобразует фразеологию

18*275


Посвященных — древних иудейских Танаим (Даниила и Св. Иоанна, автора «Апокалипсиса») и, отчасти, христианских гностиков — так, чтобы быть лучше понятым непосвященными читателями в христианских странах. Главное, что автор излагает при этом вещи, одинаково понятные любому брахманскому или буддийскому Посвященному, который, хотя и скорбит по поводу нынешнего упадка духовности, все-таки верит в преходящий характер калиюги и надеется на скорое пришествие Калки Аватара. Мы снова повторяем, что божественная наука и мудрость — теософия — является всеобщим и всемирным достоянием и потому едина для любой страны и любого народа. Только физический тип и особенности костюма делают одного человека китайцем, другого — европейцем, а третьего — краснокожим американцем. Но внутренний человек един, ибо все люди — «Сыновья Бога» по праву рождения.

«Видения в сумерках»

* * *

Отрадно наблюдать, как из года в год на глазах меняется общественное мнение, быстро эволюционируя в сторону мистицизма. Неоспоримо то, что разум образованного человека стремится освободиться от тяжелых оков материализма. Безобразная гусеница корчится в предсмертных муках, разрываемая мощными усилиями психической бабочки, стремящейся вырваться из своей тюрьмы, возведенной «по всем правилам науки»; и каждый новый день приносит нам радостное знамение в виде одной, а то и нескольких ментальных бабочек, выпорхнувших на свободу.

Как справедливо отмечает в своем сентябрьском выпуске нью-йоркский журнал «Path», когда

276


«теософская или смежная с нею тематика» становится «основой для сюжетов литературных новелл» (а также научных статей и брошюр, — можем добавить мы), «это означает только одно — интерес к указанной тематике уже распространился среди всех слоев общества». Появление подобной литературы является «парадоксальным доказательством того, что оккультизм уже перешел из сферы новомодного развлечения в сферу серьезного изучения». Читателю достаточно всего лишь бросить ретроспективный взгляд на публикации последних лет, чтобы убедиться в том, что такие темы, как мистицизм, магия, колдовство, спиритуализм, теософия, месмеризм (или как его сейчас называют — гипнотизм), словом, все возможные проявления оккультной стороны природы, постепенно завоевывают господство во всех областях литературы. Их влияние растет пропорционально стараниям дискредитировать всякие попытки приоткрыть истину и задушить исследования как в области теософии, так и в области спиритуализма, вываляв в смоле и перьях их наиболее известных трибунов, первопроходцев и защитников.

Основой для всей мистической и теософской литературы стал «Мистер Айзекс» Ф.Мариона Кроуфорда. За ним последовал его же «Зороастр». Затем были «Роман двух миров» М.Корелли; «Странная история д-ра Джекиля и м-ра Хайда» Р.Льюиса Стивенсона; «Падший идол» Ф.Энсти; «Копи царя Соломона» и трижды знаменитая «Она» Генри Райдера Хаггарда; «Влечение» и «Брат Тени» миссис Кэмпбелл-Праед; «Дом слез» Эдмунда Дауни и множество других, менее значительных вещей. Ныне мы наблюдаем новую волну аналогичной литературы, представленную «Дочерью тропиков» Флоренс Мерриэт и «Необычайными приключениями Люси Смит» Ф.Ч.Филипса. Нет нужды под

277


робно перечислять здесь те сочинения, авторами которых являются признанные теософы и оккультисты. Достаточно будет сказать, что многие из этих работ замечательны, а некоторые абсолютно научны (такие, как: «Разоблаченная каббала» C.J1.Макгрегора Матерса, «Парацельс: магия белая и черная» д-ра Ф.Гартманна и др.). Необходимо упомянуть также о том, что теософия уже пересекла Ла-Манш и теперь пробивает себе дорогу во французскую литературу. «La France» публикует весьма оригинальный роман Ш.Шиншолля, преисполненный теософии, оккультизма и месмеризма, он называется «Верховная жрица» («La Grande Pretresse»); а в «La Revue politique et litteraire» (от 19 февраля 1887 и далее) печаталась повесть, подписанная псевдонимом Т. Бенцон, под названием «Освобождение», в которой эзотерические учения и адепты упоминаются в связи с именами знаменитых теософов. Знамение времени!

Литература (особенно в странах, где нет государственной цензуры) — это пульс и сердце общества. К тому же ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что если бы отсутствовал спрос, то не было бы и предложения. Нынешняя литература носит, конечно же, развлекательный характер; но как раз поэтому она без сомнения является тем зеркалом, в котором объективно отражаются интересы и вкусы общества.

Стоит ли при этом удивляться, что оккультной литературы изо дня в день становится все больше и больше. Воздух пропитан оккультизмом и колдовством, но нет еще того знания истинной философии, которое направляло бы экспериментирующих и удерживало бы от зла. «Плоды воображения» — так обычно называют оккультные романы и повести. Все верно, «воображаемыми» в них являются и персона

278


жи, и сюжет; но только не описываемые факты. Это вовсе не выдумка, но точное изложение того, что готовит нам будущее и что по большей части уже существует и даже подтверждено научными экспериментами. Знамения времен! Конец психического цикла! Время эпизодических феноменов, совершавшихся профессиональными и не совсем профессиональными медиумами, уже прошло. Для эпохи, упомянутой даже в Библии1, это был сезон цветения; ныне же древо оккультизма готово «плодоносить». Дух оккультизма пробуждается в крови новых поколений. И если старцам только «снятся сны», то молодые уже «видят видения»2 и воплощают их в романах и других художественных произведениях. Горе незнающим и неподготовленным и тем, кто прислушивается к пению сирен материалистической науки! Ибо еще много, слишком много преступлений будет совершено бессознательно, и многие невинные жертвы будут отправлены на виселицу и на плаху справедливыми судьями и чересчур наивными присяжными, так как ни тем ни другим не знакома дьявольская сила «внушения».

«Знамения времен»

1 «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил., II, 28).

2 Любопытно, что м-р Р.Льюис Стивенсон — один из тех талантливых писателей, кто наделен наиболее богатым воображением, недавно заявил в одном из своих интервью, что многие сюжеты своих произведений он увидел во сне, в том числе и историю д-ра Джекиля. «Мне приснилась,— сказал он,— история “Олаллы”... и еще два сюжета, увиденные мною во сне, пока не записаны... Даже когда я очень крепко сплю, не теряю ощущения, что именно я являюсь творцом всего происходящего»... Но, кто знает, возможно, подобное «творчество» вовсе не «сон»!

279


* * *

Ученик. Как же, в таком случае, можно узнать подлинную оккультную информацию, поступающую от Высшей внутренней Сущности?

Мудрец. Следует развивать интуицию и судить о вещах с истинно философских позиций, ибо то, что противоречит универсальным законам, по необходимости должно быть ложным. Только углубленный и беспристрастный анализ поможет нам определить, когда нами движут эгоистичные мотивы, а когда — нет. И если в наших мыслях присутствует эгоизм, значит они идут не от Духа и, следовательно, неистинны. Способность распознавать приходит не из книг и не от одной лишь философии, но прежде всего из подлинного следования альтруизму как в делах, так и в словах и в мыслях. Ибо практика альтруизма очищает оболочки души, позволяя свету проникать в земной разум. А так как в состоянии бодрствования земной разум занят осмыслением чувственных восприятий, то необходимо освободить его от них, что вернее всего достигается в том случае, когда философия сочетается с внешней и внутренней добродетелью.

«Беседы об оккультизме»

* * *

Но книжное знание — и здесь я имею в виду только предмет оккультизма — каким бы обширным оно ни было, всегда будет недостаточным даже для аналитического ума, привычного более к извлечению квинтэссенции истины, разбросанной среди тысяч противоречивых утверждений, если только оно не подкреплено личным опытом и практикой.

«Оккультизм, или магия»

280


* * *

Я сделала все, что было в моих силах. Если бы критики «Разоблаченной Изиды» могли только учесть: 1) что ее автор никогда не учила английского языка; практикуя в детстве лишь разговорную речь, она больше никогда не говорила по-английски, пока в течение ряда лет не побывала с полдюжины раз в Америке; 2) что многие из доктрин (или, лучше сказать, гипотез?), представленных в данной книге, надо было сначала перевести с некоего азиатского языка; 3) и что многие, если не все цитаты и ссылки на другие работы, одни из которых уже распроданы, а другие доступны лишь узкому кругу, сама автор никогда не читала и не видела, хотя доказано, что цитируемые отрывки точны до мелочей, — тогда, возможно, мои друзья отнеслись бы к ней менее критично.

«Утверждения оккультизма»

* * *

Когда писалась «Разоблаченная Изида», те, от кого исходил импульс, направлявший подготовительный этап работы, знали, что еще рано полностью открывать многие истины, которые они хотели выразить простым языком. Поэтому читателям этой книги давались скорее намеки, наброски и философские эскизы, чем систематизированные толкования.

«Смерть и бессмертие»

* * *

Тем, кто не знаком с оккультными науками, «Разоблаченная Изида» может показаться очень запутанной и противоречивой. Оккультист же

281


почитает ее правильной, и, несмотря на сознательно неисправленные недостатки (ибо это первая осторожная попытка просветить западное мышление с помощью лучика восточного эзотерического света), в ней раскрывается больше фактов, нежели когда-либо до ее появления.«Некоторые воросы по поводу “Эзотерического буддизма ”

м-ра Синнетта»

* * *

Лет десять тому назад, когда велась работа над «Разоблаченной Изидой», были определены основные задачи будущей книги; и заключались они в демонстрации и подтверждении следующих постулатов: а) в природе действительно существуют оккультные силы; б) существует «определенная группа людей», хорошо знакомых со всеми оккультными силами, знающих их и умеющих управлять ими; в) среди существующих ныне наук и искусств вряд ли найдутся такие, которые не упоминались бы в Ведах; г) арьям, жившим еще до создания Махабхараты, были известны in abscondito (как говаривали алхимики) сотни самых разных вещей, касающихся тайн природы, в том числе немало таких, которые до сих пор неведомы нынешним мудрецам XIX столетия.

«Оккультная или точная наука»

* * *

Уже после написания «Разоблаченной Изиды» было опубликовано столько подробных изложений различных фрагментов эзотерической доктрины, что

282


содержащийся в «Разоблаченной Изиде», этой энциклопедии оккультной науки, где большинство вопросов рассмотрены лишь в самых общих чертах, материал вполне можно было бы назвать несущественным и устаревшим; но как раз поэтому я хочу сразу же заявить, что настаиваю на правильности всего того, что было написано на данную тему в моих прежних сочинениях. Думаю, что уместным было бы начать с публикации в «Theosophist» за август 1882 г., хотя цитируемые фрагменты могут показаться и наверняка покажутся читателю «несовершенными, сумбурными, запутанными и неуклюжими, равно как и многие другие пассажи из этого сочинения, ставшего первым литературным опытом иностранки, которая до сих пор не может похвастать своими познаниями в английском языке». Но все содержащиеся в них косвенные упоминания учения о перевоплощении абсолютно верны.

«Теории духов и перевоплощения»

* * *

...в «Разоблаченной Изиде» (с. 383) изложено следующее учение:

«Перевоплощение, т.е. появление одного и того же индивида (или, вернее, его астральной монады) дважды на одной и той же планет е\ не является правилом в природе, это исключение, подобное тератологическому феномену двухголового младенца. Ему предшествует

1 Начиная с 1882 года, когда эта ошибка была впервые обнаружена в тексте «Разоблаченной Изиды», мы постоянно писали в «Theosophist», а в последний год — в журнале «Path», что слово «планета» в данном случае было поставлено ошибочно вместо слова «цикл», так как на самом деле речь здесь шла о «цикле отдыха в дэвакхане». Эта ошибка, допущенная одним из литературных редакторов (двенадцать лет тому назад автор знала английский более чем посредственно,

283


нарушение законов гармонии в природе, и происходит оно только тогда, когда последние, стремясь к восстановлению нарушенного равновесия, безжалостно водворяют обратно в земную жизнь астральную монаду, выброшенную из круга необходимости преступлением или несчастным случаем... Если разум развит настолько, чтобы быть активным и проницательным, то [немедлен

а редакторы разбирались в буддизме и индуизме и того хуже), создала невероятную путаницу и вызвала поток бесчисленных обвинений в несоответствии содержания «Разоблаченной Изиды» последующим теософским учениям. Процитированный абзац должен был опровергнуть теории французских реинкарнационистов, утверждавших, что одна и та же личность перерождается часто уже через несколько дней после смерти, так что умерший дед может переродиться своею собственной внучкой. Мы выступили против этой идеи и заявили о том, что ни Будда, ни индусские философы не говорили о возможности перевоплощения в том же самом цикле или той же самой личности, но только о «триедином человеке» (см. следующее примечание), который, если части его достаточно прочно соединены друг с другом, может «продолжить движение» к совершенству. Та же и даже еще более ужасная ошибка повторяется на страницах 378 и 379 (том I). Поскольку на первой говорится, что индусы боятся перевоплощения «только на других и нижестоящих уровнях», хотя надо было сказать, что индусы боятся перевоплощения в других и нижестоящих телах — зверей и скотов — или трансмиграции; а на странице 379 вышеупомянутая ошибка с подстановкой слова «планета» вместо «цикла» и использованием слова «личность» указывает на то, что автор (убежденная буддистка) полагает, будто Будда никогда не проповедовал учения о перевоплощении!!! На самом деле фраза должна была звучать так: «Прошлая жизнь, в которую верят буддисты, это вовсе не жизнь в том же самом цикле или личности», поскольку никто другой не относится к «великой доктрине циклов» с большим уважением, нежели буддисты. В нынешнем же своем варианте (а именно — «эта прошлая жизнь, в которую верят буддисты, это не жизнь на той же самой планете»), и к тому же непосредственно предваряемое фразой: «Таким образом, существует регулярное чередование смертей и рождений, подобное вращению колеса» и т.д. (с. 379), это высказывание напоминает бред сумасшедшего, винегрет, состряпанный из противоречащих друг другу заявлений. И если меня спросят, почему этой

284


ного] перевоплощения на земле не происходит, поскольку три части триединого человека1 уже составляют единое целое, что позволяет ему продолжить движение».

Как видите, перед нами — самая настоящая теория перевоплощения, вполне правдоподобная, научная и рациональная2; вполне разумное изобретение Всеведущего, позволяющее справиться с любыми исключениями из правил жизни. Но каким образом эту теорию перевоплощения можно совместить с последующими теософскими учениями на сей счет? Если признать перевоплощение по «Разоблаченной Изиде» за истину, то объяснение феноменов автоматического письма (таких, как «Панихида по умершему при жизни») или спиритических учений М.А.Оксона «воспоминаниями о прошлых существованиях» рассыпается в прах.

Дж. Г.Миталмиер Член Королевской Академии наук

Перевоплощение по «Разоблаченной Изиде» следует признать неверным по причине упомя

ошибке позволили пройти через десять переизданий, в ответ я скажу, что а) внимание автора было обращено на нее только в 1882 году и б) что нижеподписавшаяся не имела права изъять ее из стереотипированных печатных форм, поскольку принадлежали они уже не ей, а американскому издателю. Напомню также, что работа над книгой велась в исключительных обстоятельствах, а потому не приходится сомневаться в том, что на страницах «Разоблаченной Изиды» можно обнаружить не одну такую же грубую ошибку. — Е.П.Блаватская.

1 «Три части» — это Атма и Буддхи-Манас, состояние совершенного единения которых дает право на отдых в дэвакхане, который длится не менее 1 000 лет, а иногда и 2 000, так как продолжительность «цикла отдыха» пропорциональна достоинствам и недостаткам самого дэвакхани. — Е.П.Блаватская.

2 Так и есть, если не считать ошибочной оговорки «только на этой планете» и отсутствующего определения «немедленная» перед словом «перевоплощение». Если исправить ошибку и заменить слово «планета» словом «цикл», то никакого противоречия не будет. — Е.П.Блаватская.

285


нутых выше ошибок, так и не исправленных ни в одном издании. Автор предлагает, как только позволит время, предпринять полное переиздание «Разоблаченной Изиды» — исправленное и сокращенное до одного тома.

«Панихида по умершему»

* * *

И теперь мы наблюдаем догматизм в церкви, догматизм в науке, догматизм повсюду. Предполагаемые истины, едва угадываемые в мире абстракции, как и те, что обнаруживаются в результате наблюдений и экспериментов в мире материи, навязываются непосвященному большинству, слишком занятому своими повседневными проблемами, чтобы думать о чем-то другом, в форме божественного откровения и научного авторитета. Но со времен Сократа и Пилата и до нашего века всеобщего отрицания остается открытым все тот же сакраментальный вопрос: может ли абсолютная истина быть сосредоточенной в руках одного человека или одной группы людей? Наш разум отвечает: «Такого быть не может». В мире столь же конечном и обусловленном, как и сам человек, ни один субъект не может являться обладателем абсолютной истины. Но бывают еще относительные истины, коими нам можно и должно пользоваться в полной мере.

В каждом столетии были мудрецы, познавшие абсолют, но тем не менее способные передавать другим только относительные истины. Ни одному из рожденных смертной женщиной нашей расы нельзя передать полную и окончательную истину извне, ибо каждому надлежит найти это конечное

286


(для себя) знание в себе самом. Коль скоро невозможно найти на свете двух абсолютно одинаковых людей с одинаковым разумом, каждый должен обрести наивысшее просветление внутри себя, рассчитывая только на собственные способности, а не на какой-нибудь свет человеческий. Даже самый великий из живущих ныне Адептов может раскрыть нам Универсальную Истину только в том объеме, в котором наш разум способен ее воспринять, и не более того.

Посмотри вокруг, читатель, перечитай рассказы всемирно известных путешественников, вспомни изречения литературных мыслителей, научные и статистические данные. Нарисуй образ современной науки, политики, религии — пусть вся панорама современной жизни предстанет перед твоим мысленным взором. Вспомни об обычаях и традициях каждой культурной расы или народа, живущих под солнцем. Подумай о деяниях и моральных установлениях народов в цивилизованных центрах Европы, Америки, и даже далеко на Востоке, и в колониях, куда белый человек уже успел принести «блага» так называемой цивилизации.

А теперь, окинув взглядом все это, повремени и подумай, а затем назови, если сможешь, то благословенное Эльдорадо, то исключительное место на нашей планете, где Истина была бы почетным гостем, а ложь и притворство — неприкаянными изгоями. Не сможешь. И никто не сможет, если, конечно, не захочет внести свою лепту в огромное море лжи, затопившее ныне все области национальной и общественной жизни.

Они вполне осознают, что воскурения и жертвы, приносимые журналом «Lucifer» богине Истины, отнюдь не ублажают своим ароматом обоняние

287


королей прессы; напротив, свет «Сына Утренней Зари» неприятно щекочет им ноздри. Его игнорируют или даже оскорбляют, ибо — veritas odium parit. Даже наши друзья начинают находить в нем изъяны. Они не понимают, почему «Lucifer» не может оставаться чисто теософским журналом: иными словами, почему он не желает становиться догматическим и фанатичным? Почему вместо того чтобы посвящать каждый дюйм своей площади теософским и оккультным учениям, он предоставляет свои страницы «для публикации крайне разношерстных материалов и противоречащих друг другу учений»? На это самое распространенное обвинение мы ответим также вопросом: а почему бы и нет? Теософия есть божественное знание, а знание есть истина, и потому каждый достоверный факт, каждое искреннее слово по необходимости должны быть неотъемлемыми составляющими теософского учения. Тот, кто достаточно сведущ в божественной алхимии или хотя бы в некоторой степени наделен благословенным даром воспринимать истину, сможет обнаружить и извлечь ее как из справедливого, так и из ошибочного утверждения. Какой бы маленькой ни была крупица золота, затерянная в куче мусора, она все равно остается благородным металлом, и ее стоит извлечь, даже если для этого придется немного попотеть. Зачастую понять, чем не является вещь, не менее полезно, нежели понять, чем она на самом деле является. Читатели вряд ли могут надеяться на то, что какое-нибудь сектантское издание станет рассматривать на своих страницах какой бы то ни было факт во всех его аспектах, анализируя все pro и contra, поскольку в его оценке неизбежно будет перевешивать либо первое, либо второе, в зависимости от позиции редактора, который не преминет отклонить чашу весов в желательную для него сторону. Поэтому

288


теософский журнал остается, возможно, единственным изданием, излагающим хотя и по-прежнему относительные и приблизительные, но, во всяком случае, беспристрастные истину и факт. Выставляя на своих страницах голую правду, «Lucifer» позволяет разглядывать ее со всех сторон, ибо доступ к ней не заказан никаким философским или религиозным взглядам. И коль скоро каждая философия и религия, какой бы несовершенной, неудовлетворительной, а порою даже и глупой она ни была, должна основываться на какой-нибудь истине или факте, читатель может извлечь эту истину, сопоставляя и анализируя различные учения, излагаемые на страницах нашего журнала. «Lucifer» старается высветить столько граней Единого вселенского бриллианта, сколько позволяет его скромный объем, при этом говоря читателю: «Избери же ныне, кому будешь служить: тем ли богам, что были до и после потопа, в водах которого утонули мудрость и божественное знание человека, или богам аморитов, власть которых удерживается привычкою и распространенной ложью, или же Господу Сущего (высшей Сущности) — светлому разрушителю темных сил иллюзии?» Поистине только такая философия способна уменьшить, а не увеличить, как это часто бывало, меру страданий человеческих. Чего же еще мы можем желать?

И все же наш журнал остается массовым изданием и потому рассматривает философские истины в исключительно интеллектуальном аспекте. Что же касается духовных (кто-то может сказать — религиозных) убеждений, то ни один теософ не должен их принижать вынесением на суд публики, но, напротив, должен хранить и укрывать их в сокровенном святилище собственной души. Никогда не следует спешить с публичным провозглашением этих убеж-



дений и учений, дабы они не подверглись осквернению в руках равнодушных и критиков. Не следует также публиковать их в форме нового «писания», но только выносить в виде отдельных гипотез на обсуждение мыслящей части публики. Когда теософские истины превосходят определенный рубеж мышления, им лучше оставаться скрытыми от широкой публики, ибо «свидетельство о вещах невидимых» является подлинным свидетельством только для тех, кто способен видеть, слышать и чувствовать эти вещи. А потому его не следует выносить за пределы «Святая Святых» храма имперсонального божественного Эго, или бессмертной Сущности. Ибо если за пределами последней любой, даже самый достоверный факт может быть, как мы уже говорили, только относительной истиной, то луч абсолютной истины может отразиться лишь в чистом зеркале своего собственного пламени — нашего наивысшего духовного сознания. И как же может тьма (иллюзия) увидеть свет, который сама же закрывает?

«Что есть Истина?»

* * *

Редакторам «Lucifer».Как теософ, совсем недавно вступивший в Общество,

я сформулировал для вас несколько вопросов, которые, надеюсь, покажутся вам достойными внимания.

1) Какие книги вы посоветовали бы мне прочесть для ознакомления с эзотерическим буддизмом; и чем именно они, на ваш взгляд, полезны?

2) Адептам удалось достичь своего нынешнего высокого состояния исключительно благодаря собственным способностям? И если да, то не могли бы вы, хотя бы в общих чертах, описать последовательные стадии их прогресса?

3) Что вам известно о подготовке йогов?

290


4) Что вам известно о коренных расах человека, пятой из которых мы являемся?

5) Что такое элементалы (их природа, силы и связь с человеком)?..

Искренне ваш, Дж. М.

Ответ редакторов. 1) «Five Years of Theosophy», или, лучше, предыдущие номера журналов «Theosophist» и «Path», а также «Свет на Пути».

Когда суть изучаемого предмета станет понятна в общих чертах, можно будет порекомендовать и другие книги. Но всегда следует помнить, что, за очень редкими исключениями, все эти книги написаны учениками, а не Учителями, и, следовательно, к их изучению надлежит подходить осторожно и критически. Все теории следует оценивать с позиции здравого смысла, а не принимать их еп bloc, как откровение.

2) Процесс духовной эволюции Адептов есть тайна оккультизма. Если бы достичь состояния Адепта было просто, то многие уже давно сделали бы это. Однако данная задача — одна из наиболее трудноразрешимых в природе; и потребовались бы целые тома только для того, чтобы в самых общих чертах изложить философию этого развития. (См. «Практический оккультизм»*)

3) Ничего, кроме того, что они сами рассказывают, а этого до крайности мало. Прочтите «Философию йоги» Патанджали, но читайте осторожно, поскольку сочинение это написано символическим языком и потому может ввести в заблуждение. Сравните со статьей о «Философии санкхья и йога», напечатанной в «Theosophist» за март*.

4) Ждите выхода в свет книги Е.П.Блаватской «Тайная Доктрина».

5) См. «Тайную Доктрину», «Разоблаченную Изиду» и ряд статей в «Theosophist», особенно «О

19*291


минеральной монаде»* (перепечатана также в сборнике «Five Years of Theosophy»).

«Письма»

•k * *

Теософия монистична вдоль и поперек. Она ищет единую Истину во всех религиях, во всех науках, во всяком опыте и во всех системах мышления. Можно ли представить себе цель более благородную, более всеобъемлющую и более универсальную?

Увы, мир еще не научился рассматривать теософию именно в таком свете, а потому необходимость освобождения хотя бы лучших умов англоязычных стран от предрассудков, основательно засоривших их, подобно плевелам, стараниями наших беспринципных недругов, ощущается сейчас как никогда остро. Стремление очистить эти умы от подобного рода заблуждений и более четко и ясно сформулировать сущность и предназначение теософии побудило автора этих строк написать небольшую книгу под названием «Ключ к Теософии», которая уже отправлена в печать и скоро выйдет в свет. В ней изложены в форме диалога все распространенные заблуждения и возражения против теософии и ее учений и наши контраргументы — только более подробно и обстоятельно, нежели в данной статье. ...мы не допускаем даже мысли о том, что наш новый критик последует примеру большинства редакторов, светских и церковных, и осудит нашу книгу по убеждению, даже не раскрывая ее страниц, но просто по причине непопулярности ее автора и рассматриваемого в ней предмета.

Из этой книги явствует, что главной заботой теософа являются поиск Истины и изучение тех проблем

292


Человека и Природы, которые по сей день остаются загадкой, но завтра могут стать известными науке.

«Сила предрассудков»

* * *

Автор — вернее писательница — считает нужным извиниться за долгую задержку в выходе этого труда*. Задержка эта произошла в силу нездоровья и обширности предпринятого. Даже два тома, вышедшие сейчас, не завершают задачу и не трактуют исчерпывающе о предметах, изложенных в них. Уже собрано большое количество материала, касающегося истории оккультизма, содержащегося в жизнях великих Адептов арийской расы и доказывающего связь оккультной философии с подвигом жизни, как это есть и как должно быть.

Если настоящие тома встретят благосклонное отношение, то все усилия будут использованы, чтобы выполнить задачу этого труда во всей его цельности.

Следует добавить, что подобная задача не предполагалась, когда впервые было объявлено изготовление этого труда. По первоначальному объявлению Тайная Доктрина должна была явиться исправленным и расширенным изданием «Разоблаченной Изиды».

Однако, скоро стало ясно, что объяснения, которые могли бы быть добавлены к уже обнародованным в вышеназванном труде и в других, касающихся эзотерической науки, таковы, что требуют другого метода изложения, и в результате настоящие тома содержат не более двадцати страниц, заимствованных из «Разоблаченной Изиды».

Автор не считает нужным просить снисхождения читателей и критиков за несовершенства английского

293


языка и за многие недостатки литературного стиля, которые могут встретиться на этих страницах. Будучи иностранкой, знание этого языка было приобретено ею в поздние годы жизни; английский язык употреблен здесь потому, что он является самым широко распространенным медиумом для передачи истин, обнародовать которые стало ее долгом.

Истины эти, ни в коем случае, не выдаются за откровение, также автор не претендует на положение разоблачителя мистического знания, впервые обнародываемого в истории мира. Ибо то, что заключается в этом труде, можно найти разбросанным в тысячах томов, вмещающих Писания великих азиатских и ранних европейских религий, сокрытых в глифах и символах и, в силу этого покрова, до сих пор оставленных без внимания. Теперь делается попытка собрать вместе древнейшие основы и сделать из них одно гармоническое и неразрывное целое. Единственное преимущество, которым обладает писательница перед ее прдшественниками, заключается в том, что ей не нужно прибегать к личным спекуляциям* и теориям. Ибо этот труд есть частичное изложение того, что сама она узнала от более знающих, и добавленное в некоторых деталях результатами ее личного изучения и наблюдения.

Излишне объяснять, что эта книга не есть Тайная Доктрина во всей ее цельности, но лишь избранное число фрагментов ее основных положений. Особое внимание обращено на некоторые факты, выхваченные разными писателями и искаженные вне всякого подобия Истины.

Но может быть полезно подтвердить со всею ясностью, что учения, заключенные в этих томах, хотя бы и отрывочные и неполные, не принадлежат какой-либо одной религии, как-то индусов, Зароастра, халдеев и египтян, ни к буддизму, исламу, иудаизму или христианству, исключитель

294


но. Тайная Доктрина является сущностью всех их. Рожденные от нее в своих началах, различные религиозные системы возвращаются теперь к своему первоначальному элементу, из которого произошла, развилась и материализовалась каждая тайна и догма.

Более чем вероятно, что книга эта будет рассматриваться большинством, как самая дикая небылица, ибо кто когда слышал о Книге Дзиан?

Пишущая эти строки потому вполне готова принять всю ответственность за содержание этого труда и даже не страшится обвинения в том, что все есть лишь ее измышление. Что труд этот имеет много недочетов, она вполне сознает. И она лишь претендует на то, что как бы фанатично не казалось многим содержание этого труда, но его логичная связность и последовательность дают право этому новому Генезису* стоять, во всяком случае, на уровне с «работающими гипотезами», так открыто принятыми современной наукой. Далее, этот труд требует внимания не в силу какого-либо призыва к догматической авторитетности, но потому, что он тесно примыкает к Природе и следует законом единства и аналогии.

Цель этого труда может быть определена так: доказать, что Природа не есть «случайное сочетание атомов» и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины, являющиеся основою всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли; наконец, показать, что оккультная сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации.

Если это до некоторой степени выполнено, писательница удовлетворена. Труд этот написан в служении человечеству, и человечеством же и будущими поколениями должен быть судим. Автор его не при

295


знает меньшего апелляционного суда. К оскорблениям ока привыкла, со злословием она встречается ежедневно; клевете она улыбается в молчаливом презрении.

De minimis non curat lex.«Тайная Доктрина». Предисловие к первому изданию.

ПРОТОКОЛЫложи

БЛАВАТСКОЙ

ПРОТОКОЛЫ ЛОЖИ БЛАВАТСКОЙ

ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

I

Собрание, состоявшееся 10 января 1889 г. на Лансдаун- Роуд, 17; (Лондон, 3[апад]); открылось в 8.30 пополудни. Председательствующий — м-р Т.Б. Харботтл.

Тема: Станцы Тайной Доктрины», т. I

Станца I

Шлока 1. Предвечная Матерь-Рождающая (Пространство), сокрытая в своих Покровах, вечно Невидимых, еще раз дремала в продолжении Семи Вечностей *.

Вопрос. Абстрактное Пространство описано в Прологе (с. 51-52) следующим образом:

...абсолютное Единство не может перейти в Бесконечность, ибо Бесконечность предполагает беспредельное протяжение «чего-то» и продолжительность этого «чего- то». Но Единое — Все — подобно Пространству, являющемуся его единственным умозрительным и физическим представлением на нашей Земле или нашем плане существования — не может быть ни объектом, ни субъектом восприятия. Если бы возможно было предположить, что вечное, бесконечное Все, Вездесущее Единство, вместо бытия в Вечности, может стать, в силу

299


периодических проявлений, многообразной Вселенной или же многообразным Существом, то это Единство перестало бы быть таковым. Идея Локка, что «чистое Пространство не способно ни на сопротивление, ни к движению», неправильна. Пространство не есть ни «беспредельная пустота», ни «условная полнота», но вмещает в себе оба понятия, будучи на плане абсолютной отвлеченности вечно непознаваемым Божеством, являющимся пустотою только для ограниченных умов, а на плане иллюзорного восприятия — Пленумом, абсолютным вместилищем всего Сущего, проявленного или же непроявленного. Потому-то оно и есть Абсолютное Все. Нет различия между утверждением христианских апостолов: «В Нем мы живем и движемся и имеем наше бытие» — и утверждением индусских Риши: «Вселенная живет, исходит и возвращается к Брахме»: ибо Брахма (бесполый) непроявленный есть эта Вселенная in abscondito, а Брахма проявленный есть Логос, ставший двуполым в символических ортодоксальных догмах; и, таким образом, Богом посвященного Апостола и индусского Риши является Пространство, как Невидимое, так и Видимое. Пространство в эзотерическом символизме называется «Семижды Облаченная Вечная Матерь- Отец», ибо от недифференцированной до дифференцированной его поверхности оно состоит из семи слоев.

«Что есть то, что было, есть и будет, несмотря на то, существует ли Вселенная или нет, будут ли боги или нет?» — спрашивает эзотерический сензарский катехизис. Ответ дается — Пространство. [«Тайная Доктрина», том I, с. 51-52.]

Но почему о Предвечной Матери-Рождающей, Пространстве, говорится как о женском начале?

Ответ. Не всегда, ибо в приведенном отрывке Пространство названо «Вечной Матерью-Отцом». Но причина, по которой оно так названо, заключается в том, что хотя и невозможно дать точное определение Парабрахману, все же, раз уж мы говорим об этом первом нечто, которое можно себе представить, то оно должно рассматриваться как принцип женского начала. Во всех космогониях первая дифференциация почиталась женским началом. Это Мулапра

300

Протоколы Ложи Блаватской

крити, скрывающая или служащая покровом Пара- брахмана; Сефира — сеет, первым эманирующий из Эйн Софа; а у Гесиода это Гея, возникшая из Хаоса прежде Эроса («Теогония», 201-246). То же повторяется и во всех последующих, менее абстрактных материальных творениях, что видно на примере Евы, сотворенной из ребра Адама, и т.п. Первой всегда появляется богиня и богини. Первая эманация становится непорочной Матерью, от которой происходят все боги или антропоморфные творческие силы. Нам приходится пользоваться словами либо мужского, либо женского рода, так как мы не можем использовать нейтральное местоимение оно. Строго говоря, из нейтрального «оно» ничто не может исходить — ни излучение, ни эманация.

В. Тождественна ли эта первая эманация египетской Нейт*?

О. На самом деле она превыше Нейт, но в определенном смысле или в одном из своих низших аспектов она действительно Нейт.

В. Тогда само Оно не является «Семижды Облаченной Вечной Матерью-Отцом»?

О. Разумеется, нет. В индусской философии Оно — это Парабрахман, то, что превыше Брамы или, как его называют сейчас в Европе, «непознаваемое». Пространство, о котором мы говорим, является женским аспектом Брамы, мужского начала. При первом трепете дифференциации Субъективное начинает эманировать или ниспадать как тень в Объективное и становится тем, что называется Богиней-Матерью, из которой исходит Логос — Сын и Бог-Отец одновременно, оба непроявленные; первый является Потенциальностью, а второй — Силою. Но первого не следует путать с проявленным Логосом, также называемым «Сыном» во всех космогониях.

В. Всегда ли первая дифференциация абсолютного «Оно» женского начала?

301


О. Только как оборот речи; в строго философском смысле она — бесполая, но первый аспект, который она приобретает в человеческом представлении — женский. Последующая ее материализация в любой философии зависит от степени духовности той расы или нации, которая создала эту систему. Например, в каббале талмудистов Оно называется Эйн Софом — бесконечным. Безграничным, беспредельным (определение всегда с отрицательной приставкой), и все же этот абсолютный Принцип упоминается как Он!! Из него, этого Безграничного Круга Бесконечного Света — эманирует первая Сефира, Венец, которую талмудисты называют «Торой», законом, поясняя, что она — жена Эйн Софа. Это яркий пример ант- ропоморфизации Духовного.

В. В индусских философских системах та же интерпретация?

О. Совершенно противоположная. Если мы обратимся к индусским космогониям, то заметим, что Парабрахман в них даже не упоминается, а только Мулапракрити. Последняя является, так сказать, покровом, или аспектом Парабрахмана в невидимой вселенной. Мулапракрити означает Корень Природы или Материи. Но Парабрахмана нельзя назвать «Корнем», ибо он есть абсолютный Бескорний Корень всего. Стало быть, мы должны начинать с Мулапракрити, или Покрова этого непознаваемого. Здесь мы снова видим, что на первом плане Субстанции первой появляется Богиня-Мать, отражение или субъективный корень. Далее следует, исходя из нее или, вернее, пребывая в этой Богине-Матери, непроявленный Логос, ее Сын и Муж одновременно, которого называют «сокрытым Отцом». Из них выявляется перво-проявленный Логос, или Дух, и Сын, из субстанции которого эманируют Семь Логосов, чей синтез — рассматриваемый как единая коллективная Сила — стано

302


вится Архитектором Видимой Вселенной. Это и есть Элохим евреев.

В. Какой аспект Пространства или неведомого божества, именуемого в Ведах «ТО» (упоминаемого далее), назван здесь «Предвечной Матерью-Рождающей» ?

О. Он есть Мулапракрити ведантистов и Свабхават буддистов, или то двуполое нечто, о котором мы уже говорили, одновременно дифференцированное и недифференцированное. В своем первичном принципе она есть чистая абстракция, которая становится дифференцированной только тогда, когда с течением времени трансформируется в Пракрити. Если сравнить ее с человеческими принципами, то она будет соответствовать Буддхи, тогда как Атма Парабраману, Манас Махату и так далее.

В. Тогда что же собой представляют семь слоев Пространства, поскольку в «Прологе» мы читаем о «Семижды Облаченной Матери-Отце»?

О. Платон и Гермес Трисмегист назвали бы «Матерь-Отца» Божественной Мыслью, а Аристотель рассматривал бы ее как «отсутствие» материи. Именно она станет семью планами бытия: начиная с духовного и далее нисходя через психический к плану материальному. Семь планов мысли или семь состояний сознания соответствуют этим планам. Все эти семерицы и символизируются семью «Облачениями».

В. Божественные идеи в Божественном Разуме? Но ведь Божественного Разума еще нет.

О. Божественный Разум есть и должен быть еще до того, как начнется дифференциация. Его называют божественной Идеацией, вечной в своей Потенциальности, но периодической в своей Силе, когда она становится Махатом, Анима Мунди или Вселенской Душой. Но помните, что как бы вы его ни назвали, каждая из этих концепций имеет свой

303


самый метафизический, самый материальный, а также и промежуточный аспекты.

В. Каково значение фразы «Вечно невидимые покровы» ?

О. Она, конечно же, является образным выражением, как и всякая аллегория в восточных философских системах. Возможно, это гипотетический протил, который ищет профессор Крукс*, но который найти на этой нашей земле или плане невозможно. Это недифференцированная субстанция или духовная материя.

В. Это то, что называется «Лайя»?О. «Покровы» и все остальное находятся в состо

янии лайя, точке, из которой первозданная субстанция начинает дифференцироваться и таким образом порождает вселенную и все сущее в ней.

В. «Покровы» названы невидимыми, потому что они не являются объективными для дифференцированного сознания?

О. Скорее, они невидимы для конечного сознания, будь такое сознание возможным на той стадии эволюции. Даже для Логоса Мулапракрити лишь завеса, Покровы, что обволакивают Абсолют. Даже Логос не может постичь Абсолют, говорят ведантисты1.

В. Правильно ли будет использовать термин Мулапракрити ?

О. Мулапракрити ведантистов — это Адити Вед. Веданта буквально означает «конец или Синтез всякого знания». Ныне существуют шесть школ индусской философии, которые, однако, если их тщательно проанализировать, вполне согласуются друг с другом по существу. В основе своей они идентичны, но существует такое обилие имен, такое множество

1 См. четыре лекции м-ра Субба Роу «Заметки о “Бхагавадгите”».

304


побочного потомства, деталей и риторических украшений — некоторые эманации становятся своими собственными отцами, а отцы рождаются от своих собственных дочерей — что в них просто можно заблудиться, как в джунглях. Изложите индусу что угодно с позиций эзотеризма и он, если захочет, возразит вам или опровергнет вас, исходя из своей философской системы. У каждой из шести школ свои особые воззрения и термины. Так что, если не принять терминологию какой-либо одной школы и не использовать ее в процессе всей дискуссии, велика опасность непонимания.

В. Тогда различные философские системы используют один и тот же термин в разных значениях? Например, слово «Буддхи» имеет одно значение в эзотерической философии и совершенно иное в философии санкхья. Не так ли?

О. Именно так; и совсем другое значение в Вишну-пуране, где говорится о семи Пракрити, эманирующих из Махата и где последний назван Маха- Буддхи. В сущности, идеи-то одни и те же, хотя термины разнятся в каждой школе, и истинный смысл теряется в этом лабиринте персонификаций. Вероятно, было бы лучше, если возможно, создать для себя новую систему терминов. Но из-за недостатка в европейских языках, особенно в английском, философских терминов, сделать это трудно.

В. Можно ли использовать термин «протил» для обозначения состояния лайя?

О. Вряд ли; протил профессора Крукса вероятно обозначает однородную материю на самом материальном плане, тогда как субстанция, символизируемая «Покровами» «Предвечной Матери-Рождающей» находится на седьмом плане материи, если считать снизу вверх, или, точнее, от внешнего к внутреннему. Ее нельзя обнаружить на низшем или, вернее, на самом внешнем, материальном плане.



В. Существует ли тогда на каждом из семи планов своя относительно однородная материя?

О. Да, существует, но такая материя однородна только для тех, кто находится на том же плане восприятия; так что, если протил современной науки когда-нибудь и откроют, то он будет однородным только для нас. Иллюзия может продлиться какое- то время — возможно, вплоть до шестой расы, ибо человечество все время меняется, физически и ментально, и, будем надеяться, также духовно, все более совершенствуясь с каждой расой и подрасой.

В. Не будет ли ошибкой употребить какой-либо термин, используемый учеными в другом значении? Протоплазма когда-то имела почти то же значение, что и протил, но сейчас смысл ее стал уже.

О. Несомненно, будет; однако греческое слово Гиль (ύλη) совершенно не относилось к материи этого плана, ибо греки заимствовали его из халдейской космогонии, где оно имело глубоко метафизический смысл.

В. Но теперь слово Гиль используется материалистами для выражения почти той же идеи, которую мы вкладываем в понятие Мулапракрити.

О. Возможно; но д-р Льюинс и еще с полдюжины его храбрых гило-идеалистов едва ли придерживаются того же мнения, поскольку в их системе метафизическое значение полностью игнорируется.

В. Тогда, может, лучше использовать термин «лайя»?

О. Не совсем, поскольку слово «лайя» означает не какое-либо определенное нечто или же тот или иной план, но состояние. Это санскритский термин, предпосылающий идею чего-то в недифференцированном и неизменном состоянии, нулевая точка, где всякая дифференциация прекращается.

В. Первая дифференциация представляет собой материю на седьмом плане: не должны ли мы, поэто

306


му, предположить, что протил профессора Крукса является также материей седьмого плана?

О. Идеальный протил профессора Крукса — это материя в том состоянии, которое он называет «нулевой точкой».

В. То есть, нулевая точка — лайя этого плана?О. Не совсем понятно, занят ли профессор Крукс

изучением других планов и допускает ли вообще их существование. Объект его исследований — атом протила, который, поскольку его никто никогда не видел, является просто рабочей гипотезой науки. Ибо что же в действительности представляет собой атом?

В. Это удобное определение того, что должно быть или, вернее, удобный термин, предпосылающий деление молекулы.

О. Но к этому времени они, должно быть, уже пришли к заключению, что атом — не более удобный термин, чем предполагаемые семьдесят с лишним элементов. Стало уже привычным смеяться над четырьмя и пятью элементами древних; но теперь профессор Крукс пришел к заключению, что, строго говоря, такая вещь, как химический элемент, и вовсе не существует. Фактически, до открытия атома еще так далеко, ведь даже простая молекула еще не открыта.

В. Не стоит забывать, что Дальтон* впервые заговоривший на эту тему, назвал это «атомной теорией».

О. Совершенно верно; но, как показал сэр У. Гамильтон, современные научные школы придают этому термину совершенно неверный смысл. Высмеивая метафизику, они применяют по отношению к физике чисто метафизический термин, так что сейчас «теория» начинает узурпировать права «аксиомы».

В. Что такое «Семь Вечностей» и как подобное деление может существовать во время Пралайи, когда нет никого, кто мог бы ощутить время?

20*

307


О. Современный астроном знает об «уставах Неба» [Иов, 38:32] не больше своего древнего собрата. Если спросить, может ли он «произвести Mazzaroth в свое время»* или был ли он с «Ним», Кто «распростер небеса» [Иов, 37:18], он, как и Иов, с грустью ответил бы отрицательно. Однако это ни в коей мере не мешает ему рассуждать о возрасте Солнца, Луны и Земли и «исчислять» геологические периоды с тех времен, когда на земле не было ни единого человека — обладающего сознанием или нет. Почему бы тогда не предоставить ту же привилегию и древним?

В. Но зачем надо использовать выражение «Семь Вечностей» ?

О. Выражение «Семь Вечностей» используется согласно неизменному закону аналогии. Как манвантара подразделяется на семь периодов, также подразделяется и пралайя; как день состоит из двенадцати часов, так и ночь. Можем ли мы сказать, что поскольку мы ночью спим и теряем ощущение времени, то, следовательно, и время останавливается? Пралайя — это «ночь» после манвантарного «дня». Рядом нет никого, и сознание спит вместе со всем остальным. Но так как оно существует и полностью активно на протяжении манвантары; и так как мы в полной мере осознаем тот факт, что закон аналогии и периодичности непреложен и что, будучи таковым, он должен действовать одинаково всегда и везде, то почему бы нам и не использовать это выражение?

В. Но как можно исчислить вечность?О. Возможно, вопрос возник в связи с непони

манием термина «вечность». Мы, уроженцы Запада, настолько глупы, что рассуждаем о том, что не имеет ни начала, ни конца и полагаем, что древние поступали точно так же. Однако это не так: ни один философ древности никогда не рассматривал «веч

308


ность» как означающую продолжительность без начала и конца. Также ни греческий Эон, ни Неросы не предпосылали этого значения. Собственно говоря, у них не было ни единого слова, которое могло бы точно передать этот смысл. Лишь Парарабрахман, Эйн Соф и авестийская Зервана Акарна являют собой эту Вечность; все же прочие периоды являются конечными и астрономическими, основанными на тропических годах и других циклах огромной протяженности. Слово «эон», переведенное в Библии как «вечность», означает не только конечный период, но также ангела и существо.

В. Можно ли сказать, что и во время пралайи существует «Великое Дыхание»?

О. Конечно; ибо «Великое Дыхание» непрестанно и является, так сказать, вселенским и вечным perpetuum mobile.

В. Если так, то его невозможно подразделить на периоды, поскольку это развенчает идею абсолютного и полного небытия. Кажется несколько противоречивым, что приходится говорить о каком-то «числе» периодов, хотя мы могли бы говорить о многих выдохах и вдохах «Великого Дыхания».

О. Это развенчало бы идею абсолютного Покоя, если бы абсолютность Покоя не уравновешивалась абсолютностью Движения. Потому оба выражения равноценны. Есть прекрасная поэма о Пралайе, написанная очень древним Риши, который сравнивает ритм Великого Дыхания во время пралайи с ритмичным покачиванием Бессознательного Океана.

В. Трудность возникает, когда слово «вечность» употребляется вместо слова «Эон».

О. Зачем же использовать греческое слово, когда есть более знакомое выражение, к тому же подробно объясненное в «Тайной Доктрине»? Вы можете назвать ее относительной или же манвантарной и пралаической вечностью, если хотите.

309


В. Пралайи и манвантара также соотносятся друг с другом как сон и бодрствование?

О. Лишь в некотором смысле; ночью мы все существуем как личности и являем собой индивидуальности, хотя мы спим и можем и не осознавать, что продолжаем жить как личности и индивидуальности. Но во время пралайи все дифференцированное, как единица, исчезает из феноменальной вселенной и погружается или, вернее, преобразуется в Единое ноуменальное. И, следовательно, de facto здесь существует большая разница.

В. Сон называют «теневой стороной жизни»; можно ли назвать пралайю теневой стороной космической жизни ?

О. В некотором смысле можно. Пралайя — это претворение видимого в невидимое, неоднородного в однородное, стало быть, время покоя. Даже космическая материя, какой бы неразрушимой она ни была в своей сущности, должна иметь период покоя, возвращаясь в состояние лайя. Абсолютность все-вмещающей Единой сущности должна равно проявляться и в период покоя, и в период активности.

Шлока 2. Времени не было, оно покоилось в бесконечных недрах Продолжительности.

В. В чем разница между Временем и Продолжительностью?

О. Продолжительность есть; у нее нет ни начала, ни конца. Как можно назвать то, что не имеет ни начала, ни конца, Временем? Продолжительность — безначальна и бесконечна; Время — конечно.

В. Значит, Продолжительность — это бесконечное, а Время — конечное понятие?

О. Время можно разделить, Продолжительность — во всяком случае, в нашей философии — нельзя.

310


Время делится в Продолжительности; или, как вы сами выражаетесь, одно есть то, что пребывает внутри Времени и Пространства, тогда как другое вне их обоих.

В. Вращение земли — единственный способ определения времени?

О. Но мы можем дать определение Времени и на основе своих представлений.

В. Скорее, Продолжительности?О. Нет, Времени, ибо, что касается Продолжитель

ности, то ее невозможно разделить или расставить в ней какие-то вехи. Для нас Продолжительность — это единая вечность, не относительная, но абсолютная.

В. Можно ли сказать, что основная идея Продолжительности — это существование?

О. Нет; существование имеет ограниченные и определенные периоды, тогда как Продолжительность, не имеющая ни начала, ни конца, есть совершеннейшая абстракция, содержащая в себе Время. Продолжительность подобна Пространству, которое также является абстракцией и равно не имеет ни начала, ни конца. Только при конкретизации и ограничении становится оно понятием и вообще чем-то. Конечно, расстояние между двумя точками называется пространством, оно может быть огромным или бесконечно малым, и все же оставаться пространством. Но вся эта детализация — лишь деление, существующее в человеческом воображении. В реальности же Пространство есть то, что древние называли Единым незримым и неведомым (ныне непознаваемым) Божеством.

В. Тогда Время — это то же что и Пространство, так как абстрактно они едины?

О. Как две абстракции они могут быть едины; но это относится скорее к Продолжительности и Абстрактному Пространству, чем к Пространству и Времени.

311


В. Пространство является объективной, а Время субъективной стороной всего проявления. В действительности они являются единственными атрибутами бесконечности, но термин атрибут здесь не подходит, поскольку они, так сказать, одинаковой протяженности с бесконечностью. Но на это можно возразить, что они всего лишь порождения нашего интеллекта, просто формы, без которых мы не можем постичь сущее.

О. Звучит как аргумент наших друзей гило-идеалистов, но мы говорим сейчас о ноуменальной, а не о феноменальной Вселенной. В оккультном катехизисе (см. «Тайную Доктрину») вопрошается: «Что есть то, что всегда есть, что вы не можете представить себе несуществующим, как бы ни старались?» Ответ — Пространство. Ибо, во всей вселенной может и не быть ни единого человека, думающего о нем, ни единого ока, различающего его, ни единого мозга, осознающего его, и все же Пространство есть, вечно было и вечно будет, и с этим вы ничего не можете поделать.

В. Возможно, потому, что мы не можем не думать о нем?

О. Наши мысли о нем не имеют никакого отношения к данному вопросу. Попробуйте-ка, если сможете, помыслить о чем-нибудь вне Пространства, и вы вскоре убедитесь, что представить себе подобное невозможно. Пространство существует даже там, где ничего больше нет и должно существовать, независимо от того, является ли Вселенная единым абсолютным вакуумом или Плеромой во всей ее полноте.

В. Современные философы утверждают, что пространство и время — лишь атрибуты, лишь случайности.

О. И они были бы правы, будь их утверждение плодом истинной науки, а не следствием авидьи и

312


майи. Будда также говорил, что даже нирвана, в конечном счете, есть только майа, или иллюзия. Но Владыка Будда основывал свои высказывания на знании, а не на спекуляциях.

В. Но являются ли венное Пространство и венная Продолжительность единственными атрибутами Бесконечности?

О. Поскольку Пространство и Продолжительность вечны, их нельзя назвать атрибутами, так как они всего лишь аспекты Бесконечности. Также не может и эта Бесконечность, если под ней вы подразумеваете Абсолютный Принцип, иметь какие-либо атрибуты, ибо лишь то, что является конечным и условным, может иметь отношение к чему-либо еще. Все это с философской точки зрения неверно.

В. Мы не можем представить себе какую-либо материю, которая не имеет протяженности, какую- либо протяженность, которая не является протяженностью еще чего-то. Так ли обстоит дело и на высших планах? Если так, то какова субстанция, наполняющая собой абсолютное пространство и тождественна ли она этому пространству?

О. Если ваш «просвещенный ум» не в состоянии представить себе никакой другой вид материи, возможно, ум менее просвещенный, но более открытый для духовного восприятия, может. Из сказанного вами вовсе не следует, что подобная концепция Пространства единственно возможная, даже на нашей Земле. Ибо даже на нашем плане, помимо интеллекта человеческого, существует множество других различных интеллектов, принадлежащих созданиям видимым и невидимым: от субъективных высших и низших Существ до объективных животных и простейших организмов, словом, «от Дэва до слона, от элементала до муравья». Так, интеллект муравья, применительно к его собственному плану восприятия, не хуже нашего, и даже лучше; ибо, хотя мура

313


вей и не может выразить свои мысли словами, все же, помимо инстинкта, он обладает очень высокими мыслительными способностями, как мы все знаем. Так, обнаруживая даже на нашем плане, если верить учениям оккультизма, такое множество и такое разнообразие состояний сознания и разума, мы не имеем никакого права принимать во внимание лишь наше собственное, человеческое сознание, как будто никакое иное, кроме него, не существует. И если мы не беремся определить, насколько продвинуто сознание насекомого, то как же можем мы ограничивать сознание, о котором наука вообще ничего не знает, лишь этим планом?

В. А почему бы и нет? Конечно, естественная наука может открыть все, что должно быть открыто, даже у муравья ?

О. Таково ваше мнение, но для оккультиста подобная уверенность недопустима, несмотря на все усилия сэра Джона Лаббока. Наука может строить гипотезы, но никогда не сможет доказать их достоверность своими нынешними методами. Если бы ученый смог на время стать муравьем и мыслить как муравей и помнить о своем опыте по возвращении в свою собственную сферу сознания, тогда и только тогда он кое-что знал бы наверняка об этом интересном насекомом. Ну а пока он может только строить гипотезы, выводя свои заключения из наблюдений за поведением муравья.

В. Значит, представление муравья о времени и пространстве отличается от нашего. Вы это имеете в виду?

О. Именно, у муравья собственные представления о времени и пространстве, не такие, как у нас, представления, принадлежащие всецело другому плану. Стало быть, у нас нет никакого права отвергать а priori существование иных планов только потому, что мы не можем создать никакого представления о них,

314


но которые, тем не менее, существуют — планы, намного выше и намного ниже нашего, в чем можно убедиться на примере муравья.

В. С этой тонки зрения, различие между животным и человеком, похоже, состоит в том, что первый рождается, обладая, более или менее, всеми своими способностями, но в дальнейшем их не развивает, тогда как последний постепенно учится и совершенствуется. Не так ли ?

О. Именно так; но вы должны помнить, почему так происходит: не потому, что у человека на один «принцип» больше, чем у крошечного насекомого, но потому, что человек является совершенным животным, носителем полностью развитой монады, обладает самосознанием и намеренно следует своему собственному пути развития, тогда как у насекомого и даже у высокоразвитого животного высшая триада принципов совершенно пассивна.

В. Существует ли какое-либо сознание или сознательное существо, способное замечать и подразделять на периоды время при первом трепете проявления ? В своей лекции о Бхагавадгите, м-р Субба Роу*, говоря о Первом Логосе, подразумевает, кажется, и сознание, и разум.

О. Но он не пояснил, какой именно Логос имелся в виду, и я полагаю, он говорил о Логосах вообще. В эзотерической философии Первый Логос является Непроявленным, а Второй — проявленным. Ишвара символизирует Второй Логос, Нараяна — Первый. Субба Роу — адвайтист и ученый ведантист и объяснил все со своей точки зрения. Мы же объясняем со своей. В «Тайной Доктрине» то, из чего рождается проявленный Логос, переводится как «Вечная Матерь-Отец»; тогда как в Вишну-пуране оно изображается как Яйцо Мира, окруженное семью оболочками, слоями или зонами. Именно в этом Золотом Яйце и рождается

315


Брахма как мужское начало, и Брахма этот в действительности является Вторым Логосом или даже Третьим, согласно принятой нумерации. Ибо он, конечно же, не является Первым или высочайшим Логосом — точкой, которая везде и нигде. Махат, в эзотерической интерпретации, есть на самом деле Третий Логос или Синтез Семи творческих лучей — Семи Логосов. Из семи так называемых Творений Махат является третьим, ибо он есть Вселенская и Разумная Душа, Божественная Идеация, сочетающая в себе идеальные планы и прототипы всего сущего в проявленном объективном и субъективном мире. В учениях философии санкхья, а также пуран Махат предстает первым продуктом Прадханы, одушевляемым Кшетраджней, «Духо- Субстанцией». В эзотерической философии Кшетраджней названы одушевляющие нас Эго.

В. Значит, Махат является первым проявлением в нашей объективной вселенной?

О. Он первый принцип в ней, ощущаемый или воспринимаемый божественными, но не человеческими, чувствами. Но если считать от Непознаваемого, он будет третьим, соответствуя Манасу или, вернее, Буддхи-Манасу.

В. Тогда Первый Логос — это первая точка в круге?

О. Точка в круге, беспредельная, безграничная, не имеющая ни имени, ни атрибута. Этот первый, непроявленный Логос появляется одновременно с линией, проведенной через диаметр круга. Первая линия, или диаметр, есть Матерь-Отец, из нее исходит Второй Логос, содержащий в себе Третье Проявленное Слово. В Пуранах, например, опять- таки сказано, что первым порождением Акаши был Звук, а в данном случае Звук означает «Слово», выражение неизреченной мысли, проявленный Логос — Логос греков, платоников и св. Иоанна. Д-р Уиль

316


сон и другие востоковеды называют эту индусскую концепцию абсурдом, ибо, по их мнению, Акаша и Хаос идентичны. Но если бы они знали, что Акаша и Прадхана — лишь два аспекта одного и того же, и помнили бы, что Махат, божественная идеация на нашем плане, и есть тот самый проявленный Звук или Логос, то они посмеялись бы над собой и своим невежеством.

В. Относительно следующего абзаца, что представляет собой сознание, которое замечает время? Ограничено ли ощущение времени планом бодрствующего физического сознания или же оно существует и на более высоких планах? В «Тайной Доктрине», I, сказано: «Время есть лишь иллюзия, создаваемая последовательными чередованиями наших состояний сознания на протяжении нашего странствования в вечной продолжительности, и оно не существует... там, где нет сознания...»

О. Здесь имеется в виду только сознание на нашем плане, а не вечное, божественное сознание, которое мы называем Абсолютом. Ощущение времени, в нынешнем понимании этого слова, не существует даже во сне; тем более не свойственно оно тому, что в сущности своей является абсолютным. Можно ли сказать, что море, ритмично разбивая волны о берег, имеет представление о времени? Нельзя сказать, что Абсолют имеет сознание или, во всяком случае, сознание, подобное нашему. У него нет ни сознания, ни желания, ни мысли, поскольку это абсолютная мысль, абсолютное желание, абсолютное сознание — абсолютное «все».

В. Это то, что мы называем Бытийностью, или Cam?

О. Наши добрые критики находят слово «Бытийность» весьма забавным, но иначе перевести санскритское слово Cam невозможно. Оно — не «существование», ибо «существование» может отно

317


ситься лишь к феноменам, но не к ноуменам. Сама этимология латинского термина «existere» опровергает подобное утверждение, так как «ех» означает «из», a «sistere» — «стоять», стало быть, оно означает что-то, появляющееся там, где его раньше не было. Более того, «существование» подразумевает нечто, имеющее начало и конец. И как же можно применять этот термин к тому, что было вечно и о чем нельзя сказать, что оно некогда изошло из чего-то еще?

В. Еврейский Иегова называл себя «Аз есмь».О. Точно так же, как и древний маздеистский

Ормазд — Ахура Мазда. В этом смысле каждый человек, равно как и каждый Бог может похваляться своим существованием, говоря: «Я есмь то, что Я есмь».

В. Но, несомненно, слово «Бытийность» имеет какое-то отношение к глаголу «быть».

О. Да; но «Бытийность» — не бытие, ибо она равно означает и небытие. Мы не можем ее представить, ибо наш интеллект конечен, а язык куда более ограничен и условен, чем наш ум. И как же мы можем выразить то, что в состоянии представить лишь серией отрицаний?

В. Немцу легче выразить это словом «sein»; термин «das sein» был бы прекрасным эквивалентом «Бытийности»; последнее слово может показаться абсурдным непривыкшему к нему англичанину, но «das sein» — термин, очень хорошо знакомый каждому немцу и передающий столь же знакомую ему идею. Но мы говорим о сознании в Пространстве и Времени.

О. Это сознание конечно, так как имеет начало и конец. Но каким словом назвать подобное конечное сознание, которое все еще, вследствие майи, считает себя бесконечным? Даже дэвакхани теряет ощущение времени. В дэвакхане все есть единое настоящее. Там нет ни прошлого, иначе эго вспомнит

318


о нем и пожалеет; ни будущего, иначе эго возжелает его. Поскольку дэвакхан — это состояние блаженства, в котором все существует в настоящем, то и сказано, что дэвакхани не имеет никакого представления или понятия о времени, все для него как в ярком сне — реальность.

В. Но во сне мы можем за полсекунды увидеть целую жизнь, осознавая смену состояний сознания, события, следующие друг за другом.

О. Лишь после сна, поскольку во сне подобного осознания нет.

В. Можем ли мы сравнить воспоминание о сновидении с человеком, который описывает картину и которому приходится упоминать о каждой детали, так как он не может дать собеседнику целостное представление о ней?

О. Прекрасная аналогия.

II

Собрание, состоявшееся по адресу: Лансдаун-Роуд, 17, (Лондон, 3[апад], 17 января 1889 года. Председательствующий — Т. Б. Харботтл.

Станца I (продолжение)

Шлока 3. Вселенского Разума не было, ибо не было Ах-хи (небесных существ), чтобы вместить (и, следовательно — проявить) Его.

В. Эта шлока, похоже, предпосылает мысль, что Вселенский Разум не существует отдельно от Ах-хи; но в комментарии сказано:

Ноумен может стать феноменом на любом плане существования, проявляясь на этом плане через подходящую основу или проводник. И в продолжение длинной

319


ночи отдохновения, называемой пралайей, когда все жизни растворились, «Всемирный Разум» остается как постоянная возможность умственной деятельности или же как та абстрактная и абсолютная мысль, конкретным и относительным проявлением которой является Разум. Ах-хи (Дхиан Коганы) суть сонмы духовных существ... являющиеся проводниками для проявления божественной или вселенской мысли и воли. Они суть Разумные Силы, дающие и устанавливающие в природе ее «законы», и в то же время сами они действуют согласно законам, возложенным на них аналогичным образом еще более высокими Силами. ...Эта иерархия духовных Существ, через которые проявляется Всемирный Разум, подобна армии — «Воинство» воистину...

Из комментария следует, что Ах-хи не являются Вселенским Разумом, но лишь носителем для его проявления.

О. Смысл этой шлоки, я полагаю, совершенно ясен: поскольку во время пралайи не существует никаких конечных дифференцированных разумов, то кажется, будто разума вообще нет, так как нет ничего, что могло бы вместить и восчувствовать его. Нет ничего, что воспринимало бы и отражало идеа- цию Абсолютного Разума, стало быть, его нет. Все, что за пределами Абсолютного и неизменного Сат (Бытийности) неизбежно должно быть конечным и условным, поскольку имеет начало и конец. Таким образом, поскольку «Ах-хи не было», не было и проявления Вселенского Разума. Следует различать Абсолютный Разум, вечно сущий, и его отражение и проявление в Ах-хи, которые, пребывая на высочайшем плане, отражают вселенский разум коллективно при первом трепете манвантары. После чего они приступают к развитию всех низших сил на всех семи планах, включая низший — наш собственный. Ах-хи есть изначальные семь лучей, или Логосов, эманированных первым Логосом, трояким и все же единым в своей сущности.

320


В. Тогда Ах-хи и Вселенский Разум непременно должны дополнять друг друга?

О. Вовсе нет: Вселенский или Абсолютный Разум всегда есть во время пралайи, равно как и манвантары; он неизменен. Ах-хи — это высочайшие Дхиани, Логосы, как только что было сказано, начинающие нисходящий процесс эволюции, или эманации. Во время пралайи Ах-хи нет, поскольку они появляются только с первым излучением Вселенского Разума, который per se не может дифференцироваться. Излучение Его и знаменует собой первую зарю манвантары. Абсолют — это дремлющий, латентный разум и не может быть ничем иным в истинном метафизическом понимании. Лишь тень Его дифференцируется в коллективную совокупность этих Дхиани.

В. Означает ли это, что он был абсолютным сознанием, но больше таковым не является?

О. Он является абсолютным сознанием извечно и становится относительным сознанием лишь периодически — с каждой «зарей манвантары». Давайте представим себе это латентное или потенциальное сознание как своего рода вакуум в сосуде. Разбейте сосуд, и что станет с вакуумом; где нам искать его? Он исчез; он везде и нигде. Он есть нечто и в то же время ничто: вакуум и, тем не менее, пленум. Но чем в действительности является вакуум в понимании современной науки — однородным нечто или чем-то еще? Не является ли абсолютный вакуум плодом нашей фантазии? Чистым отрицанием, предполагаемым Пространством, где ничего не существует? А если так, то разбей мы сосуд и — для нашего восприятия, во всяком случае — ничто не будет существовать. Потому-то в станце очень верно сказано: «Вселенского Разума не было», поскольку не было носителя, который мог бы его вместить.



В. Каковы высшие силы, обусловливающие появление Ах-хи ?

О. Их нельзя назвать силами, сила или Потенциальность подойдет гораздо лучше. Появление Ах-хи обусловлено пробуждающимся и проявляющимся периодическим, вселенским Законом, становящимся поочередно то активным, то пассивным. Именно этот закон обуславливает или формирует, но не сотворяет, Ах-хи. Слово «сотворенный» вообще недопустимо в философии.

В. Тогда сила или Потенциальность, что предшествует и превыше Ах-хи, есть закон, делающий проявление неизбежным?

О. Именно так: периодическое проявление. Когда пробьет час, закон начинает действовать; и на первой ступени лестницы проявления появляются Ах-хи.

В. Но, конечно же, это Закон Законов, а не просто один из многих?

О. Совершенно верно, поскольку он является абсолютным и «единственным», стало быть, не атрибутом, но самой Абсолютностью.

В. Трудность в том, чтобы этот закон объяснить?

О. Это все равно, что попытаться проникнуть за грань первого проявления и высшей причинности. Нам понадобится напрячь весь свой ограниченный интеллект, чтобы получить хотя бы смутное представление о последней. И как бы мы ни старались, мы никогда не сможем, в силу своей ограниченности, приблизиться к Абсолюту, который для нас, на нашей нынешней стадии умственного развития, остается всего лишь логическим предположением, хотя и зародившимся многие и многие тысячелетия назад.

В. Относительно обсуждаемой нами шлоки, не лучше ли вместо «Космический Разум» сказать «Вселенский Разум»?

322


О. Нет; космический разум появляется лишь на третьей стадии, или ступени, и ограничен проявленной вселенной. В Пуранах Махат («великий» Принцип разума, или ум) появляется только в третьем из Семи «Творений» или же на третьей стадии эволюции. Космический Разум есть Махат, или божественная идеация в (творческом) действии и, стало быть, лишь периодическое проявление во времени и in actu Вечного Вселенского Разума, который пребывает in potentia. Строго говоря, поскольку Вселенский Разум есть лишь иное название Абсолюта, вне времени и пространства, то эта Космическая Идеация, или Разум, вовсе не является эволюцией (и менее всего «творением), но просто одним из аспектов первого, который неизменен, который вечно был, есть и будет. Итак, я повторяю снова, шлока указывает на то, что вселенской идеации не было, то есть она не существовала для восприятия, ибо не было разумов, которые могли бы ее воспринять, так как Космический Разум все еще был латентным, или же только потенциальностью. И поскольку в станцах речь идет о проявлении, мы вынуждены переводить их именно так и никак иначе.

В. Мы используем слово «космический» применительно к проявленной вселенной во всех ее формах. Но в шлоке, очевидно, говорится не об этом, а о первом абсолютном Сознании, или He-сознании и, похоже, в ней имеется в виду, что абсолютное сознание не могло быть этим Вселенским Разумом, поскольку он не был, или не мог быть, проявлен: значит, ничто не существовало для его проявления. Но на это можно возразить, что хотя ничто и не существовало для его проявления, все же он был. Можем ли мы сказать, что, как и Cam, он был и в то же время не был?

О. Это толкованию не поможет.В. Когда говорится, что его не было, означает ли

это, что его не было в Абсолюте?

21*

323


О. Отнюдь; просто «его не было».В. Кажется, здесь есть несоответствие; ибо,

если бы мы сказали — «он был», то это означало бы весьма односторонний взгляд на Cam и было бы равносильно утверждению, что Cam есть Бытие. И все же, некоторые могут сказать, что фраза «Вселенского Разума не было», как таковая, подразумевает, что он являет собой проявление, но разум не есть проявление.

О. Разум, в процессе идеации, и есть проявление; но Вселенский Разум — это не то же самое, поскольку ни одно условное и относительное действие нельзя предпослать тому, что является Абсолютом. Вселенская идеация начинается с появления Ах-хи и продолжается всю манвантару.

В. К какому космическому плану принадлежат Ах-хи?

О. Они принадлежат к первому, второму и третьему планам, причем последний является отправной точкой первичного проявления — объективного отражения непроявленного. Как и пифагорейский Монас, первый Логос, эманировав первую триаду, исчезает в безмолвие и тьму.

В. Означает ли это, что три Логоса, эманированные изначальным Излучением в макрокосме, соответствуют Атме, Буддхи и Манасу в микрокосме?

О. Совершенно верно; они им соответствуют, но путать их нельзя. Мы говорим сейчас о макрокосме при первом трепете зари манвантары, когда эволюция только начинается, а не о микрокосме, или человеке.

В. Являются ли три плана, к которым принадлежат три Логоса, одновременными эманациями, или же они эволюционируют один из другого?

О. Крайнее заблуждение — применять механические законы к высшей метафизике космогонии, или же к пространству и времени, какими мы знаем их,

324


ибо тогда они еще не существовали. Отражение триады в пространстве и времени, или объективной вселенной, начинается позднее.

В. Были ли Ах-хи людьми в предыдущей манвантаре, или же они только станут ими?

О. Каждое живое существо, любого вида, было, есть или будет человеком в той или иной манвантаре.

В. Но остаются ли они постоянно на одном и том же очень возвышенном плане в течение всего периода жизненного цикла?

О. Если под «жизненным циклом» вы понимаете продолжительность времени, исчисляемую пятнадцатизначным числом, тогда мой ответ — определенно нет. Ах-хи проходят через все планы, начиная проявляться на третьем. Как и все другие иерархии, на высочайшем плане они есть арупа, то есть бесформенные, бестелесные, лишенные всякой субстанции — чистые дыхания. На втором плане они впервые приближаются к состоянию рупа, то есть форме. На третьем они становятся Манасапутрами — теми, кто воплощаются в человеке. На каждом достигаемом ими плане они называются по-разному — их изначально однородная субстанция постоянно дифференцируется. Мы называем ее субстанцией, хотя в действительности она не является субстанцией, которую мы в состоянии постичь. Позднее они становятся рупа — эфирными формами.

В. Тогда Ах-хи этой манвантары...О. Более не существуют; они уже давно стали пла

нетарными, солнечными, лунными и, наконец, перевоплощающимися эго, ибо, как сказано, «они суть сонмы духовных существ».

В. Но раньше было сказано, что Ах-хи не стали людьми в этой манвантаре.

О. Как бесформенные «Ах-хи» они ими и не становятся. Но они становятся людьми в результате

325


своей собственной трансформации. Манвантары не следует путать. Пятнадцатизначный манвантарный цикл относится к солнечной системе, но есть также манвантара, которая относится ко всей объективной вселенной, к Матери-Отцу, равно как и множество малых манвантар. В большинстве случаев были подобраны шлоки, касающиеся первой, и даны лишь две или три, относящиеся к последним. Многие шлоки, таким образом, были опущены из-за трудности их восприятия.

В. Тогда, по пробуждении, придется ли людям одной манвантары проходить через стадию, соответствующую стадии Ах-хи, в следующей манвантаре?

О. В некоторых манвантарах. Хвост в пасти змия. Вдумайтесь в этот символ.

В. Человек волен сам решать, о чем думать. Можно ли то же самое сказать и об Ах-хи?

О. Нет; поскольку у человека есть свободная воля, а у Ах-хи ее нет. Они вынуждены действовать одновременно, ибо закон, в соответствии с которым они действуют, придает им импульс. Свободная воля может быть только у человека, который обладает и разумом, и сознанием — активно действующими и позволяющими ему воспринимать все как внутри себя, так и вовне. «Ах-хи» — это Силы, а не человеческие существа.

В. Но не являются ли они сознательными посредниками в этой деятельности?

О. Сознательными посредниками лишь постольку, поскольку действуют внутри вселенского сознания. Но сознание Манасапутр на третьем плане совершенно иное. Именно на этом плане становятся они Мыслителями. Кроме того, оккультизм, в отличие от современной науки, утверждает, что каждый атом материи, стоит ему только дифференцироваться, наделяется своим собственным типом сознания. Каждая клетка человеческого тела (как и каждого

326


животного) наделена свойственным лишь ей распознаванием, инстинктом и, вообще говоря, разумом.

В. Можно ли сказать, что Ах-хи испытывают блаженство ?

О. Разве они могут испытывать блаженство или не-блаженство? Блаженство можно оценить, и оно становится таковым, лишь тогда, когда познано страдание.

В. Но ведь между счастьем и блаженством есть различие.

О. Допустим, и все же ни счастья, ни блаженства не может быть без противоположного опыта — страданий и боли.

В. Но мы поняли, что здесь имелось в виду блаженство как состояние Абсолюта.

О. А это еще более нелогично. Как можно сказать, что Абсолют чувствует? Абсолют не может подлежать никаким условиям и иметь атрибуты. Лишь то, что конечно и дифференцировано, может иметь какое-либо чувство или же отношение к чему- нибудь.

В. Значит, нельзя сказать, что Ах-хи являются сознательными разумами, если разум настолько сложен?

О. Возможно, термин и ошибочный, но вследствие бедности европейских языков, у нас, похоже, другого выбора просто нет.

В. Возможно, эту идею можно было бы более точно передать фразой? Слово «разум», кажется, подразумевает силу, которая есть единство, а не сложное действие и противодействие нескольких сил. Слова «Ноуменальный аспект феноменальной силы», возможно, лучше выразят эту мысль.

О. Или, возможно, мы можем передать эту мысль образом пламени — единства: лучи его будут сложными, причем каждый будет расходиться в определенном направлении.

327


В. Но они становятся сложными, лишь когда находят для себя вместилище в низших формах.

О. Именно так; и все же Ах-хи есть пламя, лучи которого устремляются вперед, все более и более дифференцируясь по мере погружения в материю, пока, наконец, не достигают нашего мира, населенного миллионами обитателей и чувствующих существ; и тогда они, поистине, становятся сложными.

В. Тогда Ах-хи, рассматриваемые как изначальная сущность, представляют собой единство? Можем ли мы считать их таковым?

О. Можете; но на самом деле они только исходят из единства, являясь первыми из семи его лучей.

В. Тогда можем ли мы назвать их отражением единства ?

О. Не являются ли призматические лучи в основе своей единым белым лучом? Из единого они становятся тремя; из трех — семью; и эти семь первичных лучей дифференцируются до бесконечности. Возвращаясь к так называемому сознанию Ах-хи, то это сознание нельзя оценивать мерками человеческого восприятия. Оно принадлежит совершенно иному плану.

В. «Во время глубокого сна разума на материальном плане нет»; следует ли из этого, что во время сна разум действует на каком-то другом плане? И существует ли какое-либо определение признаков, отличающих разум в состоянии бодрствования от разума во время сна физического тела?

О. Конечно, существует; но не думаю, что дискуссия на эту тему будет сейчас уместна или же полезна. Достаточно сказать, что часто мыслительная способность высшего разума может спать, а инстинктивный разум всецело бодрствовать. Это вопрос физиологического отличия между мозгом и мозжечком; один спит, другой бодрствует.

В. Что означает термин инстинктивный разум?

328


О. Инстинктивный разум проявляется через мозжечок, и он также есть разум животных. Когда человек спит, деятельность мозга прекращается, и мозжечок уносит его на астральный план — состояние еще более нереальное, нежели даже иллюзорный план бодрствования. Ибо именно так мы называем это состояние, которое большинство из вас почитает таким реальным. И астральный план является еще более обманчивым, поскольку отражает без разбора и добро и зло, и очень хаотичен.

В. Основными условиями деятельности разума в бодрствующем состоянии являются пространство и время: существуют ли они для разума (Манаса) во время сна физического тела?

О. Не такими, какими мы их знаем. К тому же, ответ зависит от того, какой Манас вы имеете в виду — высший или низший. Именно последний подвержен иллюзии времени и пространства. Например, человек во сне может пережить за несколько секунд события целой жизни1. Для восприятия высшего Эго не существует ни времени, ни пространства.

В. Сказано, что Манас является носителем Буд- дхи, но о Вселенском Разуме говорится как о Маха- Буддхи. В чем разница между терминами Манас и Буддхи, употребляемыми применительно к Вселенной, и Манасом и Буддхи, проявленными в человеке?

О. Космическая Буддхи, эманация Духовной Души Алайи, является носителем Махата только тогда, когда эта Буддхи соответствует Пракрити. Тогда ее называют Маха-Буддхи. Эта Буддхи дифференцируется на протяжении всех семи планов, тогда как Буддхи человека является носителем Атмана, и носитель этот состоит из субстанции высочайшего плана Акаши и, стало быть, не дифференцируется. Разница

1 См. дискуссию о снах, прилагаемую к первому номеру Протоколов. [Текст этой дискуссии напечатан в настоящем томе сразу после Протоколов.]

329


между Манасом и Буддхи в человеке такая же, как и между Манасапутрами и Ах-хи в Космосе.

В. Манас — это разум; а Ах-хи, как сказано, могут иметь не больше индивидуального разума, или того, что мы называем разумом, на этом плане, чем Буддхи. Может ли существовать сознание без разума?

О. Только не на этом плане материи. Но почему не на каком-то ином, более высоком плане? Раз мы допускаем существование Вселенского Разума, то и мозг, носитель разума, и сознание, его способность, должны на более высоком плане совершенно отличаться от того, чем они являются здесь. Они ближе к Абсолютному всему и, следовательно, должны быть представлены субстанцией бесконечно более однородной, чем-то sui generis и всецело вне нашего интеллектуального восприятия. Давайте назовем ее или представим как начальное и непознаваемое состояние первичной дифференциации. На этом более высоком плане, как мне кажется, Махат — великий манвантарный принцип Разума — действует как мозг, через который Вселенский и Вечный Разум излучает Ах-хи, представляющие собой, в результате этого излучения, Сознание или идеацию. По мере того, как тень этого изначального треугольника опускается все ниже и ниже на нисходящие планы, она становится с каждой стадией все более и более материальной.

В. Она становится планом, на котором Сознание воспринимает объективные проявления. Не так ли?

О. Да. Но здесь мы сталкиваемся лицом к лицу с величайшей проблемой Сознания и должны сразиться с материализмом. Ибо, что есть Сознание? Согласно современной науке, оно, как и воля, является способностью разума. Мы также это утверждаем, но добавляем, что тогда как Сознание не является чем-то per se, Разум явно представляет собой — по крайней мере, что касается его манвантар

330


ных функций — Сущность. Таково мнение всех восточных идеалистов.

В. Однако, ныне стало модно говорить пренебрежительно о том, что разум есть сущность.

О. Тем не менее, разум является точным синонимом Души. Те, кто отрицает существование последней, разумеется, считают, что сознания вне мозга не существует и что со смертью прекращается и сознание. Оккультисты же, напротив, утверждают, что сознание существует и после смерти, и что истинное сознание и свобода Эго начинаются только тогда, когда его более не сковывает земная материя.

В. Возможно, точка зрения первых возникла из-за того, что значение слова «сознание» ограничено восприятием?

О. Если это так, то оккультизм категорически против такой точки зрения.

Шлока 4. Семи путей к Блаженству (мокше, или нирване) не было1. Не было и великих причин страдания (нидан и майи), ибо не было никого для порождения их и обольщения ими.

В. Каковы эти семь путей к блаженству?О. Они представляют собой определенные способ

ности, о которых ученик узнает больше, когда углубится в изучение оккультизма.

В. Идентичны ли четыре истины школы хинаяна тем, что сэр Эдвин Арнольд упоминает в «Свете Азии»; первая из которых — Тропа Скорби, вторая — Причина Скорби, третья — Прекращение Скорби, а четвертая — Путь?

О. Все это является теологическим и экзотерическим и может быть найдено во всех буддистских

1 См. «Голос Безмолвия», Фрагмент III, «Семь Врат)

331


писаниях. Похоже, что вышеперечисленное заимствовано из сингальского или южного буддизма. Гораздо подробнее тема эта рассматривается школой Арьясангха. Но даже там четыре истины имеют одно значение для монаха в желтом одеянии, и совсем другое — для истинных мистиков.

В. Являются ли Нидана и Майя (великие причины страдания) аспектами Абсолюта?

О. Нидана означает взаимосвязь причины и следствия; двенадцать нидан представляют собой двенадцать главных причин, вызывающих, в соответствии с кармическим законом, сильнейшее противодействие или следствия. Хотя между терминами «нидана» и «майя» нет взаимосвязи, так как майя — это всего лишь иллюзия, все же, если рассматривать Вселенную как майю или иллюзию, тогда, конечно же, ниданы, как моральные факторы во Вселенной, являются частью майи. Именно майя — иллюзия или невежество — пробуждает ниданы; и создание причины или причин влечет за собой следствия, согласно кармическому закону. Например: все мы почитаем себя отдельными существами, хотя в сущности своей являемся единым неделимым Целым, каплями в океане Бытия, ничем не отличающимися от других капель. Создание этой причины незамедлительно влечет за собой, как следствие, дисгармонию жизни; в действительности же, это всего лишь попытка природы восстановить гармонию и удержать равновесие. Именно это чувство обособленности и является корнем всего зла.

В. Возможно, лучше разграничить эти два термина и уточнить, не является ли майя аспектом Абсолюта?

О. Едва ли, поскольку майя является причиной и в то же время аспектом дифференциации, если вообще чего-либо. К тому же, Абсолют никогда не дифференцируется. Майя — это проявление, Абсо

332


лют же вне проявления, он может иметь лишь отражение — тень, которая периодически излучается из него, но не им.

В. И все же сказано, что Майя является причиной проявления или дифференциации.

О. И что с того? Конечно, если бы не было майи, не было бы и дифференциации, или, вернее, объективная вселенная вовсе не воспринималась бы. Но это не превращает майю в аспект Абсолюта, но в нечто, совечное и сосуществующее с проявленной Вселенной, или неоднородной дифференциацией чистейшей Однородности.

В. Тогда, по аналогии, нет дифференциации, нет майи? Но мы говорим сейчас о майе как о причине Вселенной, так что, как только мы выйдем за грань дифференциации, мы можем спросить себя: а где же майя ?

О. Майя везде, в каждой вещи, что имеет начало и конец; стало быть, каждая вещь является аспектом того, что вечно и в этом смысле, конечно, сама майа есть аспект Сат или того, что извечно пребывает во Вселенной — будь то во время манвантары или махапралайи. Только помните сказанное о Нирване: что даже она — лишь майя в сравнении с Абсолютом.

В. Не является ли тогда майя собирательным термином для всех проявлений?

О. Не думаю, что это объясняет значение термина. Майя есть перцептивная способность каждого Эго, которое почитает себя отдельной единицей — обособленной и независимой от Единого бесконечного и вечного Сат, или «Бытийности». В экзотерической философии и Пуранах майя трактуется как персонифицированная активная Воля Творческого Бога — последний сам является персонифицированной майей — как преходящий обман чувств человека, который стал антропоморфизировать чистую

333


абстракцию как только начал размышлять. Майя в представлении ортодоксального индуса совершенно отличается от майи ведантистского идеалиста или оккультиста. Веданта утверждает, что майя, или обманчивое влияние одной лишь иллюзии, предпосылает веру в реальное существование материи или чего-то дифференцированного. Бхагавата-пурана отождествляет майю с Пракрити (проявленной природой или материей). Не утверждают ли то же самое некоторые прогрессивные европейские метафизики, такие как Кант, Шопенгауэр и другие? Конечно же, они почерпнули свои идеи об этом у Востока, и особенно — из буддизма; но все же учение о нереальности этой Вселенной довольно правильно разработано нашими философами, в общих чертах, во всяком случае. И хотя невозможно найти двух людей, которые бы смотрели на вещи абсолютно одинаково; и хотя каждый из нас видит их по-своему, все же, все находятся в той или иной степени во власти иллюзий и особенно великой иллюзии (майи), полагая, что они как личности являются существами отличными от других существ и что даже их Я или Эго, как таковые, будут пребывать в вечности; тогда как не только мы сами, но и вся видимая и невидимая Вселенная — лишь преходящая частица единого целого, без начала и конца, или же того, что вечно было, есть и будет.

В. Похоже, этот термин относится к сложным стадиям дифференциации: дифференциация же относится к отдельной единице, а майя — к совокупности этих единиц.

В предыдущей части речь шла о мозге и мозжечке, причем последний был назван инстинктивным органом. Предполагают, что животные имеют инстинктивный разум; но мозжечок является просто органом вегетативной жизни, контролирующим исключительно функции тела. Чувственный же разум — это разум, куда

334


поступают чувства, так что мысль, идея, все, что свидетельствует о наличии интеллекта или инстинкта, может возникнуть лишь в той части мозга, которая непосредственно отвечает за эти функции, а именно — в головном мозге.

О. Как бы то ни было, этот мозжечок является органом инстинктивных животных функций, отражающихся во снах или вызывающих эти сны, большей частью непоследовательные и хаотические. Однако те сны, которые мы помним и которые представляют собой последовательность событий, вызваны видением высшего Эго.

В. Не является ли мозжечок тем, что мы называем органом привычки?

О. Будучи инстинктивным, он вполне может быть так назван, я полагаю.

В. Только привычка относится к тому, что мы называем настоящей стадией существования, а инстинкт — к прошедшей.

О. Каким бы ни было название, лишь мозжечок, как вам уже было сказано (см. Приложение «О снах»), функционирует во время сна, а не головной мозг; и те сны, или эманации, или инстинктивные чувства, которые мы видим и испытываем по пробуждении, являются результатом этой деятельности.

В. Последовательность всецело вызвана координационной способностью. Но, несомненно, действует и мозг, доказательством чего служит тот факт, что чем ближе пробуждение, тем ярче наши сны.

О. Совершенно верно, но только когда вы просыпаетесь, не раньше. Мы можем сравнить это состояние мозжечка с металлическим брусом или чем- то вроде него, который нагрелся днем и продолжает выделять или излучать тепло ночью; так и мозг продолжает бессознательно излучать энергию ночью.

В. И все же мы не можем сказать, что мозг не способен воспринимать впечатления во время сна.

335


Спящего человека может разбудить какой-нибудь шум, и он, проснувшись, часто может воспроизвести свой сон, вплоть до впечатления, вызванного этим шумом. Данный факт, похоже, является убедительным доказательством активности мозга во время сна.

О. Механической активности, несомненно; и, если при подобных обстоятельствах возникает хотя бы слабое восприятие состояния сна или же мимолетное впечатление от него, тогда начинает действовать память, и сон можно воссоздать. В дискуссии о снах переход из состояния сна в состояние бодрствования сравнивался с тлеющими угольками затухающего костра. Мы можем продолжить это сравнение и уподобить игру памяти потоку воздуха, раздувающему эти угольки. То есть, сознание пробуждает активность мозжечка, замирающую у порога сознания.

В. Но прекращается ли когда-нибудь деятельность мозжечка?

О. Нет, но ее затмевает деятельность головного мозга.

В. То есть, стимулы, исходящие из мозжечка во время бодрствования, гаснут у порога бодрствующего сознания, так как область сознания всецело занята головным мозгому и это продолжается до наступления сна, когда стимулы мозжечка начинают, в свою очередь, формировать область сознания. Следовательно, нельзя говорить, что головной мозг является единственным вместилищем сознания.

О. Совершенно верно, функция головного мозга — полировать, совершенствовать и координировать идеи, тогда как мозжечка — порождать осознанные желания и т.д.

В. Очевидно, нам придется расширить свое представление о сознании. Например, нет причины считать, что мимоза стыдливая не обладает сознанием. Дю Прель в своей книге «Philosophie der Mystik» приводит несколько очень любопытных экспериментов,

336


выявляющих своего рода локальное сознание, возможно, некоторую рефлекторную связь. Он даже идет дальше, доказывая на основании ряда проверенных экспериментов, например, с ясновидцами, способными воспринимать надчревьем, что порог сознания поддается расширению гораздо более значительному, чем мы привыкли ему приписывать — расширению как вверх, так и вниз.

О. Мы можем поздравить себя с экспериментами Дю Преля; они — как противоядие от теорий профессора Гексли*, которые совершенно несовместимы с учениями оккультизма.

III

Собрание, состоявшееся по адресу: Лансдаун-Роуд,17, (Лондон, 3[апад], 24 января 1889 г. Председательствующий— м-р Т.Б. Харботгл.


Шлока 5. Едина Тьма наполняла беспредельное все, ибо Отец, Мать и Сын еще раз были воедино, и Сын не пробудился еще для нового Колеса и странствий на нем.

В. Является ли «Тьма» тем же самым, что и «Предвечная Матерь-Рождающая» (Пространство), о которой говорится в шлоке I?

О. Вовсе нет. Здесь «безграничное все» — это «Матерь-Рождающая» (Пространство), а Космическое Пространство есть нечто, уже имеющее атрибуты, во всяком случае — потенциально. «Тьма», с другой стороны и в данном случае, есть то, что не обусловлено атрибутами — Неведомый Принцип, наполняющий собой Космическое Пространство.



В. Значит, Тьма употребляется здесь как противоположный полюс Света?

О. Да, как Непроявленное и Неведомое — противоположный полюс проявления и того, о чем возможно рассуждать.

В. Значит, Тьма противопоставляется не Свету, а дифференциации; вернее, можно ли ее рассматривать как символ Негативности?

О. «Тьма», подразумеваемая здесь, не может противопоставляться ни Свету, ни Дифференциации, поскольку они являются закономерными следствиями манвантарной эволюции — цикла Активности. Она есть «Тьма над Бездною» «Книги Бытия», где Бездна — это «блистающий сын Отца, во Тьме сокрытого», Пространство.

В. Означает ли это, что Света нет или просто нет ничего, что могло бы проявиться и никого, кто мог бы его воспринять?

О. И то и другое. В плане объективности и свет, и тьма — это иллюзии, майя. Но в данном случае Тьма — это не отсутствие Света, но единый, непостижимый изначальный Принцип, который, будучи, самой Абсолютностью, не имеет для нашего умственного восприятия ни формы, ни цвета, ни субстанциальности — ничего, что можно было бы выразить словами.

В. Когда Свет исходит из Тьмы?О. Впоследствии, когда пробьет первый час про

явления.В. Следовательно, Свет является первым проявле

нием?О. Да, но только после начала дифференциации

и лишь на третьей стадии эволюции. Помните, что в философии слово «Свет» имеет двоякое значение: одно — это вечный, абсолютный свет in potentia, вечно пребывающий в лоне неведомой Тьмы и сосуществующий с ней в Вечности или, иными сло

338


вами, тождественный ей; а другое — это свет как проявление неоднородности и как контраст Тьме. Тот, кто вдумчиво прочтет Вишну-пурану, сможет проследить различие между двумя этими терминами на примере Вишну — единого с Брахмой и в то же время отличного от него. Там Вишну явлен как вечный икс и в то же время как каждый член уравнения. Он — Брахма (бесполый), то есть в сущности своей материя и Дух, которые представляют собой два первичных аспекта Брахмы, причем Дух есть абстрактный свет1. Однако в Ведах Вишну не пользуется большим почетом, а Брахма (мужского начала) не упоминается и вовсе.

В. Что означает фраза «Отец, Мать и Сын еще раз были воедино» ?

О. Она означает, что три Логоса — непроявленный «Отец», полупроявленная «Матерь» и Вселенная,

1 Во второй главе Вишну-пураны (перевод Уильсона) читаем: «Парашара сказал: Слава неизменному, святому, вечному высочайшему Вишну, единой вселенской природы, простирающему свое могущество надо всем: ему, кто есть Хиранья Гарбха, Хари и Шанкара, творец, хранитель и разрушитель мира: Васудэве, избавителю всех ему поклоняющихся: тому, чья сущность едина и многообразна; кто является неплотным и плотным, однородным и разнородным: Вишну, причине конечного освобождения. Слава Высочайшему Вишну, причине творения, существования и исчезновения этого мира; тому, кто являет собой корень мира и заключает в себе весь мир».

И еще: «Кто может описать того, кто непостигаем чувствами: кто лучше сущего; всевышнюю душу, самосущую: кто лишен всех отличительных признаков — вида, касты и тому подобного и кто свободен от рождений, перемен, смерти и тления: кто всегда есть и един; кто существует везде, и в ком все существует; и кто посему зовется Васудэвой? Он есть Брахма (бесполый), верховный владыка, предвечный, нерожденный, неразрушимый, нетленный; единый в своем естестве— вечно чистом, ибо оно лишено изъянов. Он, этот Брахма, был (и есть) все, объемля в своей природе и однородное, и разнородное». [Вишну-пурана, кн. I, глава II.]

22*

339


которая является третьим Логосом в нашей философии, или Брахмой, были еще раз едины во время (периодической) пралайи; дифференцированная сущность вновь стала недифференцированной. «Отец, Мать и Сын» являются прототипами христианского Отца, Сына и Святого Духа, последний был в раннем христианстве и гностицизме «Софией», женским началом. Фраза означает, что все творческие и сенситивные силы и следствия воздействий этих сил, образующих собой вселенную, возвращаются в свое первозданное состояние: все слилось воедино. Во время Махапралай нет ничего, кроме Абсолюта.

В. Каковы различные значения Отца, Матери и Сына ? В комментарии они объясняются как: а) Дух, Субстанция и Вселенная; б) Дух, Душа и Тело; в) Вселенная, Планетарная Цепь и Человек.

О. Я только что дала еще одно определение, которое, полагаю, вполне понятно. К этому объяснению добавить нечего, если только мы не собираемся антропоморфизировать абстрактные концепции.

В. Если взять последние слова этих троиц, то не соответствуют ли друг другу понятия Сына, Вселенной, Человека и Тела?

О. Конечно же, соответствуют.В. А не проистекают ли эти последние слова из

первых двух слов каждой троицы: например, Сын из Отца и Матери; Человек из Планетарной Цепи и Вселенной и т.д. и т.п. ? И, наконец, не погружается ли Сын в лоно своих родителей во время пралайи ?

О. Прежде чем ответить на этот вопрос, напомню, что речь идет не о периоде, предшествующем так называемому Творению, но лишь о той стадии, когда материя начала дифференцироваться, но еще не приняла форму. Отец-Матерь есть составной термин, означающий первозданную Субстанцию, или же Духо-материю. Когда из Однородности она начинает, посредством дифференциации, трансформировать

340


ся в неоднородность, то становится положительной и отрицательной; так, перейдя из «нулевого состояния» (или лайя), она становится и активной, и пассивной, вместо того, чтобы оставаться только пассивной. И вследствие этой дифференциации (результатом которой является эволюция и последующая Вселенная) рождается «Сын», причем «Сын» и будет представлять собой эту самую Вселенную, или проявленный Космос, вплоть до новой Махапралайи.

В. Или до первичного состояния в «лайя», или нулевой точке, как в самом начале, еще до стадии Отца, Матери и Сына?

О. О том, что было до стадии «Отца-Матери», в «Тайной Доктрине» сказано очень мало. Но если уже есть Отец-Матерь, то, конечно же, такого состояния как лайя быть не может.

В. Следовательно, сначала состояние лайя и только потом Отец-Матерь?

О. Совершенно верно; индивидуальные объекты могут пребывать в состоянии лайя, но Вселенная уже не может, когда проявляется Отец-Матерь.

В. Фохат один из троицы — Отец, Матерь и Сын?О. Фохат — родовое наименование, используемое

в различных значениях. Он есть свет (Дайвипракрити) всех трех Логосов — персонифицированных символов трех духовных стадий эволюции. Фохат есть совокупность всех духовных творческих идеаций наверху и всех электро-динамических и творческих сил внизу — на Небесах и на Земле. Похоже, возникла огромная путаница и непонимание относительно Первого и Второго Логоса. Первый представляет собой все еще непроявленную потенциальность в лоне Отца-Матери; Второй — абстрактную совокупность творцов, которых греки называли «Демиургами», или Строителями Вселенной. Третий Логос есть конечная дифференциация Второго и индивидуализация Космических Сил, главной из которых

341


является Фохат, ибо Фохат — это синтез Семи Творческих Лучей, или Дхиан Коганов, исходящих из Третьего Логоса.

В. Во время манвантары, когда существует или бодрствует Сын, то существует ли независимо от него Отец-Матерь или же они только проявлены в Сыне?

О. При использовании терминов Отец, Матерь и Сын мы должны избегать антропоморфизации этих понятий. Первые два являются просто центробежными и центростремительными силами, а Сын — их порождением. К тому же, ни один из этих факторов нельзя исключить из концепции эзотерической философии.

В. Если так, тогда еще одна деталь: центробежные и центростремительные силы можно представить как существующие независимо от следствий, которые они производят. Следствия всегда рассматриваются как вторичные по отношению к порождающей их причине или причинам.

О. Весьма сомнительно, можно ли придерживаться подобной концепции в нашей символике, и применима ли она к ней. Если эти силы существуют, они должны производить следствия и если следствия исчезают, то исчезают и силы, ибо кто же может их осознать?

В. Но они существуют как отдельные величины для математических целей, не так ли?

О. Это совсем другое; существует огромная разница между природой и наукой, реальностью и философским символизмом. Поэтому мы подразделяем человека на семь принципов, но это не означает, что он имеет, так сказать, семь оболочек, существ или душ. Все эти принципы являются аспектами единого принципа, и даже этот принцип есть лишь преходящий, периодический луч Единого вечного и бесконечного Пламени, или Огня.

342


Шлока 6. Семь Превышних Владык и Семь Истин перестали существовать, и Вселенная, Необходимости Сын, была погружена в Паранишпанну (Абсолютное Совершенство, Паранирвану, она же — Ионг-Грюб), чтобы быть выдохнутой тем, что есть и в то же время нет. Не было ничего.

Шлока 7. Причины Существования исчезли; бывшее видимое и сущее невидимое покоились в Вечности Небытия, едином бытии.

В. Если «Причины Существования исчезли», как же они возникли вновь? В комментарии сказано, что главной причиной существования является «желание существовать», но в шлоке Вселенная названа «сыном необходимости».

О. Фраза «Причины Существования исчезли» относится к прошлой манвантаре, или веку Брахмы. Но причина, побуждающая Колесо Времени и Пространства вращаться в Вечности, которая вне Пространства и Времени, не имеет ничего общего с конечными причинами или же с тем, что мы называем ниданами. Я не вижу в этих утверждениях никакого противоречия.

В. И все-таки оно есть. Если причины существования исчезли, как же они возникли снова? Но ответ устранил это противоречие, ибо сказано, что одна манвантара растворилась в пралайе и что причина, которая дала начало предыдущей манвантаре, сейчас за пределами Пространства и Времени и, следовательно, дает начало другой манвантаре.

О. Совершенно верно. Эта единая вечная и, стало быть, «беспричинная причина» неизменна и не имеет ничего общего с причинами на любом из планов, относящихся к конечному и условному бытию. Таким образом, эта причина никак не может быть конечным сознанием или желанием. Абсурдно обусловливать Абсолют желанием или

343


необходимостью; бой часов не предпосылает желание часов бить.

В. Но часы заведены, а для этого нужен Тот, Кто их заводит ?

О. То же самое можно сказать о Вселенной и этой причине, так как Абсолют вмещает в себе и часы, и Того, Кто их заводит, раз уж это Абсолют; единственная разница состоит в том, что первые заводятся в Пространстве и Времени, а последний — вне Пространства и Времени, то есть в Вечности.

В. Вопрос в действительности подразумевает ваше объяснение причины дифференциации в Абсолюте.

О. Это уже выходит за рамки допустимых рассуждений. Парабрахман — не причина, также не существует никакой причины, которая может заставить его эманировать или творить. Строго говоря, Парабрахман даже не Абсолют, но сама Абсолютность. Парабрахман — не причина, но причинность, или побуждающая, но не волевая, сила в каждой проявляющейся Причине. Мы можем иметь лишь некоторое смутное представление о существовании этой Беспричинной Причины или Причинности. Но дать ей определение невозможно. В своих лекциях о Бхагавадгите м-р Субба Роу говорит, что логически даже Первый Логос не может познать Парабрахмана, но лишь Мулапракрити, его покров. И, следовательно, если у нас нет ясного представления о Мулапракрити, первом основном аспекте Парабрахмана, то что же можем мы знать об этой Высшей Совокупности, сокрытой покровом Мулапракрити (корень природы, или Пракрити) даже от Логоса?

В. Каково значение выражения в шлоке 7 «бывшее видимое и сущее невидимое»?

О. «Бывшее видимое» — это вселенная прошлой манвантары, которая растворилась в Вечности и уже больше не существует. «Сущее невидимое» — это извечное, вечно сущее и вечно незримое божество,

344

Протоколы Ложа Блаватской

которое мы называем разными именами, такими как абстрактное Пространство, Абсолютный Сат и т.д. и т.п. и в действительности ничего о нем не знаем.

Шлока 8. Лишь Единая Форма Существования, беспредельная, бесконечная, беспричинная, простиралась, покоясь во Сне, лишенном Сновидений; жизнь бессознательная пульсировала в Пространстве Вселенском во Всесущности той, что ощущается «Открытым Глазом» Дангма.

В. Отверст ли этот «Глаз» Абсолюту? Иначе говоря, отличны ли «Единая Форма Существования» и «Всесущность» от Абсолюта или же это различные имена одного и того же Принципа?

О. Все они, конечно же, едины; это просто метафоры. Пожалуйста, обратите внимание на то, что в шлоке не сказано, что «Глаз» «видит»; он лишь «ощущает» «Всесущность».

В. Тогда именно посредством этого «Глаза» приобретаем мы такое ощущение, чувство, или сознание?

О. Несомненно, посредством этого «Глаза»; но прежде, чем увидеть или стать Дангма, или Ясновидцем, необходимо такой «Глаз» иметь.

В. Вероятноt высшую духовную способность?О. Очень хорошо, но где же, на той стадии, был

счастливый обладатель ее? Не было ни единой Дангмы, чтобы ощутить «Всесущность», ибо не было еще человека.

В. Что касается шлоки 6, то сказано, что причиной Света была Тьма?

О. Слово «Тьма» здесь, опять-таки, должно восприниматься метафорически. Для нашего разума это, бесспорно, Тьма, поскольку мы о ней ничего знать не можем. Я уже говорила вам, что ни Тьма, ни Свет не должны употребляться в значении противоположностей, как в дифференцированном мире.

345


Тьма — это слово, которое меньше всего введет в заблуждение. Например, если использовать слово «Хаос», то его можно было бы спутать с хаотической материей.

В. Термин «Сеет», конечно же, никогда не означал физический сеет?

О. Конечно же, нет. Здесь свет — первая потенциальность, пробуждающаяся из своего состояния лайя, чтобы стать силой; первый трепет недифференцированной материи, претворяющий ее в материю объективную и в план, с которого начнется проявление.

В. Далее в «Тайной Доктрине» сказано, что Тьма делает Свет видимым или, вернее, что Тьма существует изначально, а Свет является результатом наличия объектов, которые его отражают, то есть объективного мира. Например, если мы возьмем шар с водой и пропустим через него электрический луч, мы заметим, что этот луч остается невидимым, если только в воде не содержатся светонепроницаемые частицы, в каковом случае будут видны искры света. Подходит ли такая аналогия?

О. Полагаю, это прекрасная иллюстрация.В. Не является ли Свет дифференциацией вибра

ции ?О. Так нам говорит наука; равно как и звук есть

дифференциация вибрации. Таким образом, мы видим, что чувства до некоторой степени взаимозаменяемы. Как вы объясните, например, тот факт, что в трансе ясновидец может читать письмо, которое иногда кладут ему на лоб, к ступням ног или над- чревью?

В. Еще одним чувством.О. Вовсе нет; просто зрение и осязание — чувства

взаимозаменяемые.В. Но разве экстраординарное восприятие не яв

ляется началом шестого чувства?

346


О. Это уже выходит за рамки данного случая, который просто указывает на взаимозаменяемость зрения и осязания. Такие ясновидцы, однако, не смогут рассказать содержание письма, которое они не видели или к которому не прикасались; для этого им необходимо шестое чувство. Первые два — это чувства, проявляющиеся на физическом плане, последнее — чувство, действующее уже на более высоком плане.

В. Если исходить из принципов физиологии, то кажется весьма вероятным, что каждое чувство можно свести к осязанию, которое можно назвать координирующим чувством. Данный вывод сделан на основе эмбриологического исследования, доказывающего, что осязание является изначальным чувством, и что все остальные чувства развились из него. Следовательно, все чувства представляют собой более специализированные или дифференцированные формы осязания.

О. Восточная философия придерживается иного мнения; В «Анугите»* описан разговор между «брахманом» и его женой о чувствах. Упоминаются семь чувств, двумя другими являются «разум и понимание», согласно переводу м-ра Тримбака Теланга и профессора Макса Мюллера, однако эти слова неточно передают смысл санскритских терминов. Так, первое чувство, по мнению индусов, связано со звуком. Это вряд ли осязание.

В. Под осязанием, вероятно, понимается чувствительность или какая-то среда, передающая ощущение?

О. Но, согласно восточной философии, первым проявляется звук, потом зрение, причем звуки переходят в цвета. Ясновидцы могут видеть звуки и улавливать каждую ноту и тональность гораздо более отчетливо, чем в тех случаях, когда они воспринимают их обычным слухом — звуковой вибрацией.

347


В. Не воспринимается ли тогда звук как своего рода ритмическое движение?

О. Да; и вибрации эти можно видеть на гораздо большем расстоянии, чем их слышать.

В. Но предположим, человек лишился физического слуха и воспринимает звуки посредством ясновидения, не может ли это ощущение перерасти также и в яснослышание?

О. Одно чувство непременно должно в какой-то момент перейти в другое. Так и звук может перерасти во вкус. Есть звуки, которые вызывают у сенситивов чрезвычайно кислый вкус во рту, тогда как другие — сладкий. Иными словами, все чувства взаимосвязаны.

В. Тогда и обоняние может перерасти в другое чувство ?

О. Естественно, как уже было доказано. Чувства взаимозаменяемы, раз мы допускаем взаимосвязь между ними. Более того, их можно значительно усилить и видоизменить. Теперь вы поймете смысл тех фрагментов Вед и Упанишад, где сказано, что звуки можно ощущать.

В. В последнем номере «Harper's Magazine» опубликована любопытная статья о племени на одном из островов южных морей, которое практически утратило способность и привычку говорить и общаться. Тем не менее, они, по-видимому, понимали друг друга и знали, что каждый из них думает.

О. Такой «Чертог Истины» вряд ли устроил бы современное общество. Однако, именно таким способом общались между собою ранние расы, ибо мысль приняла объективную форму прежде, чем речь развилась в отчетливый разговорный язык. Если так, то в эволюции человеческих рас, должно быть, был период, когда все Человечество состояло из сенситивов и ясновидцев.

348


IV

Собрание, состоявшееся 31 января 1889 г. по адресу: Лондон, 3[апад], Лансдаун-Роуд, 17. Председательствующий м-р Т.Б.Харботтл.


В. Что касается шлоки 6, где говорится о «Семи Превышних Владыках»: поскольку может возникнуть путаница относительно правильного употребления терминов, то нем отличаются друг от друга Дхиан- Коганы, Планетарные Духи, Строители и Дхиани- Будды ?

О. Так как для объяснения всех Иерархий потребовалось бы еще целых два тома «Тайной Доктрины», то, стало быть, многое из того, что к ним относится, было опущено из станц и комментариев. Однако можно попробовать их вкратце охарактеризовать. Дхиан-Коган есть общее обозначение всех Дэвов, или же небесных существ. Планетарный Дух — это Правитель планеты, что-то вроде конечного или личностного бога. Но между Правителями Священных Планет и Правителями малой «цепи» миров, подобно нашей, существует большая разница. Не будет преувеличением сказать, что у земли есть, однако, шесть незримых спутниц и четыре различных плана, как и у каждой другой планеты, ибо разница между ними существенна во многих отношениях. Что бы там ни говорили, а наша Земля никогда не входила в число семи священных планет древних, хотя в экзотерической, популярной астрологии она замещает тайную планету, ныне совершенно утерянную для астрономии, но хорошо известную посвященным специалистам. Также в это число не входили ни Солнце, ни Луна, хотя они и признаны современной астро

349


логией; ибо Солнце — это центральная звезда, а Луна — мертвая планета.

В. В число священных планет не входил ни один из шести глобусов «земной» цепи?

О. Ни один. Все священные планеты были планетами на нашем плане, и некоторые из них были открыты уже позднее.

В. Не можете ли вы что-нибудь рассказать нам о планетах, которых замещали Солнце и Луна ?

О. Тут нет никакой тайны, хотя наши современные астрологи ничего не знают об этих планетах. Одна из них — интра-меркуриальная планета, которую гипотетически открыли и в предвкушении назвали Вулканом. Другая же планета, с ретроградным движением, видна в определенный час ночи и очевидно вблизи Луны. Оккультное влияние этой планеты передается Луной.

В. Что сделало эти планеты священными, или тайными?

О. Их оккультное влияние, насколько мне известно.

В. Тогда Планетарные Духи Семи Священных Планет принадлежат к другой иерархии, не к иерархии Земли?

О. Очевидно, так как земной дух стоит не на очень высокой ступени. Следует помнить, что планетарный дух не имеет ничего общего с духовным человеком, но лишь с материальными вещами и космическими существами. Боги и правители нашей Земли являются космическими Правителями, то есть, они придают форму космической материи, за что и названы Космократорами*. Они никогда не имели никакого отношения к духу. Дхиани-Будды же, принадлежа к совершенно иной иерархии, имеют дело исключительно с последним.

В. Значит, эти семь Планетарных Духов не имеют никакого отношения к Земле, разве что несущественное?

350


О. Наоборот, «Планетарные Духи», которые не есть Дхиани-Будды, имеют самое прямое отношение к Земле, физически и морально. Именно они управляют судьбами планеты и людей. Они — посредники кармы.

В. Имеют ли они какое-либо отношение к пятому принципу — высшему Манасу?

О. Нет, они не имеют никакого отношения к трем высшим принципам; но имеют некоторое отношение к четвертому. Итак, резюмируем: термин «Дхиан-Коган» есть общее название всех духовных существ. «Дхиани-Будды» связаны с человеческой высшей триадой мистически, о чем здесь не стоит распространяться. «Строители», как я уже объясняла, составляют класс Космократоров, или невидимых, но разумных Каменщиков, придающих материи форму в соответствии с идеальным планом, который уже уготован для них в том, что мы называем Божественной или Космической Идеацией. Первые масоны называли их, в совокупности, «Великим Архитектором Вселенной», но теперь современные масоны превратили своего В[еликого] Архитектора] В[селенной] в личностное и единственное Божество.

В. Не являются ли они также Планетарными Духами?

О. В каком-то смысле — да, поскольку Земля — это тоже планета, но низшего порядка.

В. Действуют ли они под руководством Планетарного Духа Земли?

О. Я только что сказала, что, в совокупности, они как раз и являются этим самым Духом. Я хочу, чтобы вы поняли, что они — не Существо, что-то вроде личностного Бога, но Силы природы, действующие в соответствии с единым непреложным Законом, о сущности которого нам рассуждать бесполезно.

351


В. Но разве не существуют, по аналогии со Строителями нашей земли, Строители Вселенных и Строители Систем?

О. Разумеется, существуют.В. Значит, земные Строители являются Плане

тарным «Духом», как и все остальные, только низшей степени?

О. Я бы именно так и сказала.В. Являются ли они низшими вследствие размера

планеты или же по качеству?О. По качеству, как учат нас. Видите ли, древ

ним не было свойственно тщеславие наших современников и особенно теологов, которое возвело нашу планету — этот крошечный комок грязи — в нечто несказанно более величественное, чем любая из известных нам звезд и планет. Если, например, эзотерическая философия учит, что «Дух» (в совокупности, опять-таки) Юпитера гораздо выше Духа Земли, то это не потому, что Юпитер во много раз больше нашей Земли, но потому, что его субстанция гораздо тоньше и совершеннее, чем у Земли. И именно пропорционально этому качеству Иерархии соответственных «Планетарных Строителей» отражают и реализуют идеи, уготованные для них Вселенским Сознанием — истинным Великим Архитектором Вселенной.

В. Душой Мира, или «Анима Мунди» ?О. Можете назвать и так, если хотите. Он —

Прототип этих Иерархий, которые являются его дифференцированными проявлениями. Единственный, безличный Великий Архитектор Вселенной есть Махат — Вселенский Разум. Махат — это символ, абстракция, аспект, принявший некую неопределенную объективную форму в материализующих все концепциях человека.

В. В чем разница между Дхиани-Буддами в ортодоксальных и эзотерических концепциях?

352


О. Она огромна, с философской точки зрения. Буддисты называют их — как высших Дэв — бодхисатвами. Экзотерчески, их пять, тогда как в эзотерических школах — семь, причем они представляют собой не просто единичные Сущности, но целые Иерархии. В «Тайной Доктрине» сказано, что пять Будд уже проявились и что два остальных проявятся в шестой и седьмой расах. Экзотерически, их глава Ваджрасаттва — «Верховный Разум» или «Верховный Будда», но все же превыше него — Ваджрадхара, как Парабрахман превыше Брамы, или Махата. Таким образом, экзотерическое и оккультное значения Дхиани-Будд совершенно разнятся. Экзотерически, каждый являет собой троицу, три в одном, и все трое одновременно проявляются в трех мирах — как человеческий Будда на земле, как Дхиани-Будда в мире астральных форм и как арупа-Будда, или бесформенный Будда, в высочайшем царстве нирваны. Так, для человеческого Будды — воплощения одного из этих Дхиани — пребывание на земле ограничено сроком от семи до семи тысяч лет в различных телах, поскольку как люди они подвержены обычным условиям, несчастным случаям и смерти. С другой стороны, согласно эзотерической философии, это означает, что только пять из «Семи Дхиани-Будд» — или, вернее, Семи Иерархий этих Дхиани, идентичных в буддийском мистицизме высшим воплощающимся Разумам, или Кумарам индусов — пока что проявились в цикле последовательных воплощений, последние же два должны появиться в течение шестой и седьмой Коренных Рас. Это опять-таки полу-аллегория, если и не совершенная аллегория, ибо шестая и седьмая Иерархии уже воплощались на этой земле вместе с остальными. Но поскольку они достигли так называемого «состояния Будды» почти с самого начала четвертой Коренной Расы, то они, как сказано, с тех пор отдыхают,



пребывая в состоянии сознательного блаженства и свободы, и отдых этот продлится вплоть до Седьмого Круга, когда они возглавят Человечество как новую расу Будд. Эти Дхиани связаны исключительно с Человечеством и, строго говоря, лишь с высшими «принципами» человека.

В. Погружаются ли Дхиани-Будды и Планетарные Духи, ответственные за глобусы цепи, в пралайю, когда их планеты погружаются в это состояние?

О. Только в конце седьмого Круга, но не между каждым кругом, ибо они должны следить за действием законов в течение этих меньших пралай. Данная тема более подробно рассматривается в третьем томе «Тайной Доктрины»*. Но, фактически, все эти различия являются исключительно функциональными, так как все Они — аспекты одной и той же Сущности.

В. Наблюдает ли иерархия Дхиани, чья обязанность — блюсти Круг, над всей цепью глобусов в период его активности или же только над одним определенным глобусом?

О. Существуют Дхиани воплощающиеся и Дхиани наблюдающие. О функциях первых вам только что было рассказано; последние же, видимо, действуют следующим образом. Каждый класс, или иерархия, соответствует одному из Кругов: первая и низшая иерархия — первому и наименее развитому Кругу, вторая — второму и так далее вплоть до седьмого Круга, который находится под водительством высочайшей Иерархии из всех семи Дхиани. В самом конце они появятся на Земле, как и некоторые Планетарные Духи, ибо все человечество станет тогда бодхисатвами, их собственными «сынами», то есть «Сынами» их собственного Духа и Естества — ими самими. Так, между Дхиани и Планетарными Духами существует лишь функциональная разница. Одни всецело божественны, другие же звездной природы.

354


Лишь первые называются анупадака, «без родителей», поскольку излучаются непосредственно из того, что не является ни Отцом, ни Матерью, но суть непроявленный Логос. Фактически, они представляют собой духовный аспект семи Логосов, а Планетарные Духи, в своей совокупности, являются тем же, что и семь Сефиротов (три высочайшие есть сверх-космические абстракции и завесы в каббале) и образуют собой Небесного Человека, или Адама Кадмона. В буддизме Дхиани — имя родовое, сокращенное название всех богов. Однако никогда не следует забывать, что хотя они и «боги», все же им поклоняться не стоит.

В. Почему же, если они боги?О. Потому что восточная философия отвергает

идею личностного и вне-космического божества. А тем, кто называет это атеизмом, я скажу следующее. Нелогично поклоняться одному такому богу, ибо, как сказано в Библии: «Властей много и Богов много». Стало быть, если мы хотим поклоняться, то мы должны либо выбрать поклонение многим богам, каждый из которых не лучше и не менее ограничен, чем другие, то есть политеизм и идолопоклонство; или же избрать среди них одного племенного, или расового, бога, как сделали израильтяне и, веря в существование многих богов, игнорировать и презирать других, почитая своего собственного высочайшим и «Богом из Богов». Но это логически недопустимо, так как подобный бог не может быть ни бесконечным, ни абсолютным, но непременно должен быть конечным, то есть, ограниченным и обусловленным пространством и временем. С наступлением пралайи исчезает племенной бог, и Брахма, и все другие Дэвы, и боги погружаются в Абсолют. Потому-то оккультисты не поклоняются богам и не возносят им молитв, ибо, в противном случае, нам пришлось бы либо поклоняться многим богам или

23*355


же молиться Абсолюту, который, не имея атрибутов, не может иметь и ушей, дабы нам внимать. Даже тот, кто поклоняется многим богам, неизбежно будет несправедлив ко всем остальным. И скольким бы богам он ни поклонялся, он просто не сможет молиться каждому из них в отдельности. А если он по своему невежеству изберет какого-то одного бога, то он отнюдь не выберет самого совершенного. А потому он сделает лучше, если будет помнить, что внутри каждого человека есть бог — луч Абсолюта, небесный луч Единого и что его «бог» — внутри, а не вовне его.

В. Существует ли какое-либо наименование для планетарной Иерархии или духа, наблюдающего за всей эволюцией нашего глобуса, например, такое как Брахма ?

О. Нет, кроме родового названия, поскольку она семерична и является одной из Иерархий, если только, конечно, мы не назовем ее, как некоторые каббалисты, «Духом Земли».

В. Очень трудно запомнить все эти бесконечные Иерархии богов.

О. Не труднее, чем химику — бесконечные химические символы, если он действительно специалист. Впрочем, только в одной Индии свыше 300 миллионов богов и богинь. Ману и Риши также планетарные боги, ибо они, как сказано, появляются на заре человеческих рас, дабы наблюдать за их эволюцией и поочередно воплощаются и нисходят на землю, чтобы учить человечество. Потом есть еще Саптариши, «Семь Риши», которых экзотерически помещают в созвездие Большой Медведицы. Они также являются планетарными богами.

В. Они выше Брамы?О. Зависит от того, в каком аспекте рассматри

вать Браму. В эзотерической философии он — синтез семи Логосов. В экзотерической теологии он —

356


аспект Вишну для вайшнавов, для других же — нечто иное, как в Тримурти, индусской Троице, он — верховный творец, тогда как Вишну — Охранитель, а Шива — Разрушитель. В каббале он, конечно же, Адам Кадмон — «двуполый» человек из первой главы книги «Бытия». Ибо Ману исходят из Брамы, как Сефироты — из Адама Кадмона, и их также семь и десять, в зависимости от обстоятельств.

Теперь мы можем перейти к следующей шлоке, которая требует разъяснений.

Шлока 9. Но где была Дангма, когда Алайя Вселенной (Душа как основа всего, Анима Мунди) была в Парамартхе (Абсолютное Бытие и Сознание, которое в то же время является Абсолютным Небытием и Бессознательностью), и Великое Колесо было анупадака?

В. Означает ли «Алайя» то, что никогда не проявляется и никогда не растворяется и не образован ли этот термин от слова «лайя» и отрицательной частицы «а»?

О. Если это и так этимологически — а я, конечно же, не готова вам ответить ни да, ни нет — Алайя означает как раз обратное, поскольку сама лайя есть именно то, что не проявлено; стало быть, она означает то, что проявлено, если уж на то пошло. Какова бы ни была вивисекция этого слова, оно просто значит «Душа Мира», Анима Мунди. Это следует из самого содержания шлоки, где говорится, что Алайя была в Парамартхе, то есть в Абсолютном Не- Бытии и Бессознательности, которые в то же время являются абсолютным совершенством и самой Абсолютностью. Это слово, однако, уже давно стало яблоком раздора между школами северного буддизма — Йогачарья и мадхьямика. Схоластика последней превращает Парамартху (Сатья) в нечто зависимое от других вещей и, следовательно, релятивное по

357


отношению к ним, искажая, таким образом, всю метафизическую философию слова Абсолютность. Другая школа совершенно справедливо отвергает подобную интерпретацию.

В. Проповедует ли эзотерическая философия те же доктрины, что и школа йогачарья?

О. Не совсем. Но давайте продолжим.

Станца II

Шлока 1. ...Где были Строители, Лучезарные Сыны Зари манвантары?.. В непознаваемой Тьме, в своей Ах-Хи[ческой] Паранишпанне (Коганической, Буддхической). Создатели Форм (рупа) из Не-Формы (арупа) — корень Мира — Дэваматри и Свабхават покоились в Блаженстве Не-Бытия.

В. Являются ли «Лучезарные Сыны Зари Манвантары» совершенными человеческими духами или же им только предстоит стать человечеством в этой или последующей манвантаре?

О. В данном случае, то есть когда речь идет о Махаманвантаре после Махапралайи, они являются последними. Они есть изначальные семь лучей, из которых будут эманированы, в свою очередь, все прочие лучезарные и не-лучезарные жизни, будь то Архангелы, ангелы, дьяволы или обезьяны. Некоторые уже были, а некоторые только сейчас станут людьми. Лишь после дифференциации семи лучей и только после того, как над ними поработают семь сил природы, они превратятся в краеугольные камни или же в отвергнутую плоть. Стало быть, все заключено в этих семи лучах, но на данной стадии невозможно сказать, в каком именно, поскольку они еще не дифференцировались и не индивидуализировались.

358


В. В следующем абзаце:«Строители», «Сыны Зари Манвантары», суть истин

ные создатели Вселенной; и в этой доктрине, относящейся лишь к нашей Планетной Системе, они, как архитекторы последней, именуются также «Стражами» Семи Сфер, которые экзотерически являются семью планетами, а эзотерически — семью землями, или сферами (планетами) также нашей цепи.*

под планетной системой имеется в виду Солнечная система или же цепь, к которой принадлежит наша Земля?

О. Строители — это те, кто создает и придает всему форму. Данный термин равно применим и к Строителям Вселенной, и к малым глобусам, подобным глобусам нашей цепи. Под планетной системой имеется в виду лишь наша Солнечная система.

Шлока 2. ... Где было Безмолвие? Где слух, чтобы ощутить Его? Нет, не было ни Безмолвия, ни Звука...

В. Относительно следующего абзаца:Мысль о том, что вещи могут перестать существо

вать и все же быть, является основной в восточной психологии. В этом очевидном противоречии терминов заключается факт Природы, постичь который умом гораздо важнее, нежели обсуждать слова. Знакомый пример подобного парадокса предоставляет нам химическая комбинация. Вопрос — перестают ли существовать водород и кислород, когда они соединяются, чтобы образовать воду, является спорным и по сей день... («Тайная Доктрина», том I, с. 102).

можно ли сказать, что то, что мы воспринимаем, есть иной элемент одной и той же субстанции? Например, когда субстанция находится в газообразном состоянии, можем ли мы сказать, что воспринимаем именно элемент воздуха и что когда кислород и водород, соединяясь, чтобы образовать воду, предстают перед нами как элемент воды, а, будучи

359


в твердом состоянии — как лед, то тогда мы воспринимаем элемент земли?

О. Невежда судит обо всех вещах по внешности, а не потому, что они собой представляют в реальности. На этой земле, конечно же, вода является элементом, совершенно отличным от любого другого элемента, причем последний термин используется в значении различных проявлений единого элемента. Основные элементы — земля, вода, воздух, огонь — гораздо более универсальные состояния дифференциации. А поскольку это так, то в оккультизме превращение одного элемента в другой становится возможным, так как ничто, существующее в реальности, не является тем, чем обычно представляется.

В. Но кислород, который обычно встречается в газообразном состоянии, можно сделать жидким и даже твердым. Когда кислород встречается в газообразном состоянии, то не воспринимаем ли мы тогда оккультный элемент воздуха, когда в жидком — элемент воды, а в твердом состоянии — элемент земли?

О. Безусловно: прежде всего мы имеем элемент огня — не обычного огня, но Огня средневековых розенкрейцеров, единого пламени, огня Жизни. Дифференцируясь, он становится огнем в различных аспектах. Оккультизм легко разрешает вопрос, перестает ли существовать кислород и водород, когда они, соединяясь, образуют воду. Ничто, существующее во Вселенной, не может из нее исчезнуть. Стало быть, какое-то время эти два газа, соединившись и образовав воду, пребывают in abscondito, но при этом не перестают быть. Ибо, если бы они уничтожились, наука, разложив воду снова на кислород и водород, создала бы что-то из ничего и, таким образом, примирилась бы с теологией. Стало быть, вода является элементом, если мы решили ее так называть, лишь на этом плане. Точно также кислород и

360


водород, в свою очередь, могут быть разложены на другие, более тонкие элементы, и все они представляют собой дифференциации Единого Элемента или Вселенской Субстанции.

В. Тогда все субстанции на физическом плане в действительности являются многочисленными корреляциями, или комбинациями, этих основных элементов и, в конечном итоге, единого элемента?

О. Несомненно. В оккультизме всегда лучше двигаться от универсалий к частному.

В. Тогда, очевидно, вся система оккультизма зиждится на этом, то есть, что в каждом человеке сокрыта сила, могущая дать ему истинное знание, сила восприятия истины, позволяющая ему непосредственно заниматься универсалиями, если он будет строго последовательным и смотреть в лицо фактам. Так, мы можем двигаться от универсалий к частному, благодаря этой врожденной духовной силе, которая есть у каждого человека.

О. Совершенно верно: эта сила присуща всем, но она парализована нашими методами образования и, особенно, методами Аристотеля и Бэкона. Ныне торжествует ее величество гипотеза.

В. Любопытно читать Шопенгауэра и Гартмана и отмечать, как, шаг за шагом, посредством строгой логики и чистого разума, они пришли к тем же основам рассуждений, что были приняты в Индии столетия назад, особенно системой веданты. Можно, однако, возразить, что они пришли к этому индуктивным путем. Но, во всяком случае, что касается Шопенгауэра, это совсем не так. Он сам признается, что идея озарила его как вспышка молнии. Получив, таким образом, свою основополагающую идею, он начал подкреплять ее фактами, так что читатель воображает, будто то, что в действительности было интуитивной идеей, является логическим выводом, вытекающим из этих фактов.

361


О. Это справедливо не только в отношении философии Шопенгауэра, но также и всех великих открытий нового времени. Как, например, Ньютон открыл закон гравитации? Благодаря простому падению яблока, а не в результате серии сложнейших экспериментов. Придет время, когда платоновский метод не будет полностью игнорироваться, и люди благосклонно обратят свой взор на методы образования, которые позволят им развить в себе эту самую духовную способность.

V

Собрание, состоявшееся 7 февраля 1889 г. по адресу: Лондон, 3[апад], Лансдаун-Роуд, 17. Председательствующий — м- р У. Кингсланд.

Станца II (продолжение)

Шлока 3. Час еще не пробил; Луч еще не проник в Зародыш; Матрипадма (Матерь-Логос) еще не набухла.

«Луч “Вечной Тьмы” становится, после своего исхождения, Лучом Блистающего Света, или Жизни и пронзает “Зародыш” — точку в Мировом Яйце, представляющую Материю в ее абстрактном смысле» [«Тайная Доктрина», том I, с. 105.]

В. Тождественна ли Точка в Мировом Яйце Точке в Круге — Непроявленному Логосу?

О. Конечно же, нет: Точка в Круге есть Непроявленный Логос, Проявленный Логос — это Треугольник. Пифагор говорит о вечно непроявленной Монаде, пребывающей в одиночестве и тьме; когда пробьет час, она излучает из себя Единицу, первое

362


число. В процессе нисхождения это число производит Два, второе число, а Два, в свою очередь, производит Три, образуя треугольник — первую завершенную геометрическую фигуру в мире формы. Именно этот идеальный или абстрактный треугольник и является Точкой в Мировом Яйце, которая — после нарастания и только на третьей ступени — выходит из Яйца и образует Треугольник. В индусской философии это Брама — Вак — Вирадж, а в «Зогаре» — Кэтер — Хокма — Бина. Первый Проявленный Логос есть Потенциальность, непроявленная Причина; Второй — все еще латентная Мысль; Третий — Демиург, активная Воля, развивающая из своего Вселенского Я действенное следствие, которое становится, в свою очередь, причиной на более низком плане.

В. В каком смысле используется здесь термин «Вечная Тьма»?

О. Вечная Тьма означает, я полагаю, вечно непознаваемую тайну, что скрыта за покровом — в действительности, Парабрахман. Даже Логос может видеть лишь Мулапракрити, он не может узреть то, что за покровом. Это и есть «Вечно непознаваемая Тьма».

В. В связи с этим, что собой представляет Луч?О. Повторю вкратце. У нас есть площадь круга,

поверхность которого черная, а точка в круге потенциально белая, и это — первое, доступное нашему разуму, представление о незримом Логосе. «Вечная Тьма» извечна, Луч же периодичен. Устремившись из этой центральной точки и пронзив Зародыш, Луч снова втягивается внутрь этой точки, а Зародыш развивается во Второй Логос, треугольник внутри Мирового Яйца.

В. Каковы же тогда стадии проявления?О. Первая стадия — появление потенциальной

точки в круге — непроявленного Логоса. Вторая ста

363


дия — Луч устремляется из потенциальной белой точки, производя первую точку, именуемую в «Зогаре» Кэтер или Сефира. Третья стадия — создание из Кэтер Хокмы и Бины, являющими собой, таким образом, первый треугольник, который есть Третий или проявленный Логос; иными словами, субъективная и объективная Вселенная. Далее, из этого проявленного Логоса эманируют Семь Лучей, которые в «Зогаре» называются низшими Сефиротами, а в восточном оккультизме — изначальными семью лучами. От них то и исходят бесчисленные серии Иерархий.

В. Упомянутый здесь Треугольник — это тот, который вы называете Зародышем в Мировом Яйце?

О. Разумеется. Но вы должны помнить, что существует как Вселенское Яйцо, так и Солнечное Яйцо (равно как и иные), и что необходимо уточнять любое утверждение, касающееся их. Мировое Яйцо есть отражение Абстрактной Формы.

В. Можно ли назвать Абстрактную Форму первым проявлением вечного женского начала?

О. Она есть первое проявление, но не женского начала, а Луча, исходящего из центральной точки, которая является совершенно бесполой. Не существует вечного женского начала, ибо этот Луч создает то, что представляет собой совокупную потенциальность обоих полов, но отнюдь не является мужским или женским. Эта последняя дифференциация произойдет лишь при погружении в материю, когда Треугольник станет Квадратом, первым Тетрактисом.

В. Тогда Мировое Яйцо столь же бесполо, как и Луч?

О. Мировое Яйцо — это просто первая стадия проявления, недифференцированная изначальная материя, в которой витальный творческий Зародыш получает первый духовный импульс; Потенциальность становится Силой.

364


Материя — и то лишь метафорически — рассматривается как женское начало, поскольку она принимает лучи Солнца, оплодотворяющие ее, и, таким образом, создающие все, что произрастает на ее поверхности, то есть на этом низшем плане. С другой стороны, изначальная материя должна рассматриваться как субстанция, которая является бесполой.

Так, Яйцо, на каком бы то ни было плане, означает вечно сущую недифференцированную материю, которая, строго говоря, является вовсе не материей, но, как мы ее называем, Атомами. Материя разрушима в своих формах, тогда как Атомы абсолютно неразрушимы, поскольку представляют собой квинтэссенцию Субстанций. И здесь под «Атомами» я подразумеваю первичные божественные Единицы, а не «атомы» современной науки.

Точно также и термин «Зародыш» является образным выражением; зародыш — везде, словно круг, окружность которого нигде, а центр везде. Стало быть, под ним следует понимать все зародыши, то есть, непроявленную природу или всю творческую силу, которая будет эманирована, и которую индусы называют Брахмой, хотя на каждом плане она называется по-разному.

В. Матрипадма — вечное или периодическое Яйцо?О. Вечное; периодическим она станет только тог

да, когда луч первого Логоса устремится из латентного Зародыша в Матрипадму, которая и есть Яйцо, Утроба будущей Вселенной. По аналогии, физический зародыш в женской клетке нельзя назвать вечным, хотя латентный дух зародыша, сокрытого внутри мужской клетки в природе, можно так назвать.

Шлока 4. Сердце ее еще не раскрылось для привхождения Единого Луча, чтобы затем низвергнуть его, как Три в Четыре, в недра майи.

365


«Но когда час пробил, и она становится восприимчивой к фохатическим отпечаткам Божественной Мысли (Логоса, или же мужского аспекта Анима Мунди, Алайи) ее Сердце раскрывается». [«Тайная Доктрина», том I, с. 106.]

В. Не относятся ли фохатические отпечатки Божественной Мысли к более поздней стадии дифференциации?

О. Фохат, как отдельная сила или сущность — продукт более позднего развития. Слово «фохатический» является прилагательным и может употребляться в более широком смысле; Фохат, как существительное или Сущность, происходит от фохатического атрибута Логоса. Электричество не может вырабатываться тем, что не содержит в себе электрический принцип или элемент. Божественный принцип вечен, боги же периодичны. Фохат есть Шакти, или сила божественного разума; и Брахма, и Фохат — аспекты божественного разума.

В. Разве комментарии к этой станце не предпосылают некоторое представление об этом, говоря о соответствиях на гораздо более поздней стадии эволюции ?

О. Совершенно верно; уже не раз говорилось, что комментарии к первому тому почти всецело посвящены эволюции исключительно Солнечной системы. Красота и мудрость станц состоит в том, что их можно интерпретировать на семи различных планах, причем последний, согласно вселенскому закону соответствий и аналогии, отображает, в своем наиболее дифференцированном, грубом и физическом аспекте, процесс, происходящий на первом или чисто духовном плане. Повторяю раз и навсегда, что первые станцы рассказывают о пробуждении после пралайи, и в них не идет речь лишь о Солнечной системе, тогда как второй том относится только к нашей Земле.

366


В. Можете ли вы объяснить истинный смысл слова «Фохат»?

О. Это составное слово урало-алтайского происхождения, имеющее различные значения. В Китае слово Pho или Фо обозначает «животную душу», витальный нэфеш, или дыхание жизни. Некоторые утверждают, что оно заимствовано из санскритского «Бху», что значит существование или, вернее, сама сущность существования. Термин «Сваямбху» обозначает Браму и в то же время Человека. Он значит самосущность и самосущий, то, что вечно — Вечное Дыхание. Если Сат — это потенциальность Бытия, то Pho — это действенная сила Бытия. Значение, однако, полностью зависит от ударения. Опять же, Фохат имеет отношение к Махату. Он есть отражение Вселенского Разума, синтез «Семи» и разумов семи творческих Строителей, или, как мы их называем, Космократоров. Итак, как вы понимаете, жизнь и электричество едины в нашей философии. Говорят, что жизнь — это электричество, а если так, то Единая Жизнь есть сущность и корень всех электрических и магнетических явлений на этом проявленном плане.

В. Почему Гор и другие «Сыны Бога», как сказано, рождаются «через посредство непорочной Матери» ?

О. На первом плане дифференциации не существует пола — термин этот применяется здесь лишь ради удобства — но оба пола существуют потенциально в первозданной материи. Слово «матерь» происходит от корня слова материя и последняя, стало быть, женского рода, но есть два вида материи. Недифференцированная, первозданная материя не оплодотворяется неким актом в пространстве и времени, ибо воспроизведение сущего и продуктивность заложены в самой ее природе. Стало быть, то, что эманирует или рождается в силу этой врожденной

367


непорочности, рождается не из нее, но через ее посредство. Иными словами, эта непорочность или свойство является единственной причиной того, что это нечто проявляется через свой носитель; тогда как на физическом плане Матерь-материя не является активной причиной, но пассивным средством и инструментом независимой причины.

В христианском учении о Непорочном Зачатии, являющем собой материализацию метафизической и духовной концепции, матерь сначала оплодотворяется Святым Духом, и Дитя рождается от нее, но не через ее посредство. «От» или «из» означает наличие ограниченного и обусловленного источника, из которого все проистекает, причем этот процесс имеет место в Пространстве и Времени. Выражение же «через посредство» применимо к Вечности и Бесконечности, равно как и ко всему Конечному. Великое Дыхание, пронзая собой все Пространство, которое безгранично, существует в вечности, а не проистекает из нее.

В. Как Треугольник становится Квадратом, а Квадрат — шестигранным Кубом?

О. Согласно оккультной и пифагорейской геометрии, Тетрада сочетает в себе все материалы, из которых слагается Космос. Точка или Единица, будучи продлена, образует Линию — Два; Линия переходит в Поверхность — Три, а Поверхность, Триада или Треугольник, если над ним поставить точку, в Тело — Тетраду или Четыре. У каббалистов Кэтер, или Сефира, Точка эманирует Хокму и Бину, причем две последних являются синонимом Махата индусских пуран; и эта Триада, погружаясь в материю, создает Тетраграмматон, Тетрактис, равно как и низшую Тетраду. Это число содержит в себе как числа производящие, так и произведенные. Дуада, удваиваясь, образует Тетраду, Тетрада же, удваиваясь — Гебдомад*. С другой точки зрения, именно

368


Дух, Воля и Разум оживотворяют четыре низших принципа.

В. Как же тогда Квадрат становится шестигранным Кубом?

О. Квадрат становится Кубом, когда каждая из вершин треугольника становится дуальной, мужского или женского начала. Пифагорейцы говорили: «Единожды Один, Дважды Два — получаем Тетраду, у которой на вершине — высочайшая Единица; она становится Пирамидой, в основании которой — плоская Тетрада; божественный свет, покоясь на ней, образует абстрактный Куб».

Поверхность Куба состоит из шести квадратов, а развернутый Куб являет собой Крест, или вертикальные Четыре, пересеченные горизонтальными Тремя; таким образом, шесть образуют Семь — семь принципов, или, согласно Пифагору, семь свойств человека. Это прекрасно объяснил м-р Р. Скиннер в своей книге «Источник Мер»*:

Так повторяется на Земле Таинство, утвержденное по свидетельству Ясновидцев на божественном плане. «Сын» непорочной Небесной Девы (или недифференцированный космический протил, Материя в ее беспредельности) вновь рождается на Земле, как Сын земной Евы, нашей матери Земли и становится Человечеством в его совокупности — прошлым, настоящим и будущим, ибо Иегова или Jod-He-Vau-He* — андрогин или двуполый. Наверху Сын являет собою весь Космос; внизу он— Человечество. Триада или Треугольник становится Тетрактисом, сокровенным числом Пифагора, совершенным Квадратом, и на Земле — шестигранным Кубом. Макропросопус (Великий Лик) становится теперь Микропросопусом (Малым Ликом); или, как говорят каббалисты: «Ветхий Деньми», нисходя на Адама Кадмона, которым он пользуется как Носителем для проявления, превращается в Тетраграмматон. Он сейчас в «Лоне Майи», Великой Иллюзии, и имеет между собой и Реальностью Астральный Свет, Великого Обольстителя ограниченных чувствований человека, если только



Знание через Парамартхасатья не придет ему на помощь.

[Цитируется по «Тайной Доктрине», том I, с. 108]Иными словами, Логос становится Тетраграм

матоном; Треугольник, или Три, превращается в Четыре.

В. Астральный Сеет употребляется здесь в значении майи?

О. Конечно. В «Тайной Доктрине» далее объясняется, что практически только четыре плана принадлежат к планетным цепям. Три высших плана являются всецело Арупа и вне нашего понимания.

В. Тогда Тетрактис совершенно отличается от Тетраграмматона ?

О. Тетрактис, которым клялись пифагорейцы, не был Тетраграмматоном. Напротив, он был высшим, или верховным, Тетрактисом. Первые главы книги «Бытия» дают нам ключ к распознаванию этого низшего Тетраграмматона. В них мы находим Адама, Еву и Иегову, становящегося Каином. Дальнейшее размножение Человечества символизирует Авель, знаменующая собой человеческую концепцию о высшем. Авель — дочь, а не сын Евы и символизирует разделение полов, тогда как убийство Авель символизирует супружество. Еще более человеческую концепцию можно обнаружить в конце четвертой главы, где говорится о Сифе, у которого родился сын Енос, после чего люди начали — не «призывать имя Господа», как переведено в Библии — но именоваться Jod-He-Vah, то есть мужчинами и женщинами.

Тетраграмматон, стало быть, есть просто Малкут; когда жених приходит к невесте на Земле, тогда он становится Человечеством. Все семь низших Сефиротов должны быть пройдены, при этом Тетраграмматон становится все более и более материальным. Астральный План простирается между Тетрактисом и Тетраграмматоном.

370


В. Похоже, Тетрактис употребляется здесь в двух совершенно различных значениях?

О. Истинный пифагорейский Тетрактис был Тетрактисом незримой Монады, которая создает первую Точку, вторую и третью, а затем возвращается во тьму и вечное безмолвие; иными словами, Тетрактис есть первый Логос. Рассматриваемый на плане материи, он, помимо всего прочего, является низшей Четверицей — человеком из плоти, человеком материальным.

VI

Собрание, состоявшееся 14 февраля 1889 г. по адресу: Лондон, 3[апад], Лансдаун-Роуд, 17. Председательствующий— м-р У. Кингсланд.

Станца III

Шлока 1. Последний трепет Седьмой Вечности дрожит в Бесконечности. Матерь набухает, распространяясь изнутри наружу, подобно бутону лотоса.

«Кажущееся парадоксальным употребление термина «Седьмая Вечность», разделяющее, таким образом, неделимое, утверждено в эзотерической философии. Последняя разделяет беспредельную продолжительность на безусловное вечное и всемирное Время и на условное время (кханда кала). Первое есть абстракция или ноумен бесконечного времени (кала), другое — его феномен, проявляющийся периодически как следствие Махата (Всемирного Разума, ограниченного продолжительностью манвантары)». [«Тайная Доктрина», том I, с. 110.]

В. Совпадает ли начало Времени, как отличного от Продолжительности, с появлением проявленного Логоса ?

24*371


О. Оно, конечно же, не может возникнуть раньше. Но «седьмая вибрация» относится как к Первому, так и к проявленному Логосу — первый вне Пространства и Времени, второй проявляется с началом Времени. Дифференциация начинается только тогда, когда «матерь набухает», ибо, когда первый Логос излучается через посредство изначальной и недифференцированной материи, в Хаосе еще никакого действия не происходит. Именно «Последняя вибрация Седьмой Вечности» первой возвещает Зарю и является синонимом Первого или непроявленного Логоса. На этой стадии не существует Времени. При начале всего, нет ни Пространства, ни Времени; но как только начинается дифференциация, все происходит и в Пространстве, и во Времени. При первичном излучении, или же когда эманирует Второй Логос, последний является Отцом-Матерыо потенциально, но когда появляется Третий или проявленный Логос, Он становится Девственной Матерью. «Отец и Сын» едины во всех теогониях мира; стало быть, выражение предпосылает появление как непроявленного, так и проявленного Логоса: одного в начале, другого в конце «Седьмой Вечности».

В. Можете ли вы тогда сказать, что Время существует с момента появления Второго, или Непроявленного-Проявленного Логоса ?

О. Разумеется, нет, но оно возникает с появлением Третьего Логоса. Именно в этом и заключается огромная разница между двумя, как только что было показано. «Последняя вибрация» начинается вне Времени и Пространства и заканчивается с появлением Третьего Логоса, когда возникает Пространство и Время, то есть периодическое время. Второй Логос разделяет сущность или природу как первого, так и последнего. С появлением Первого Логоса дифференциации еще нет, она начинается только в латентной Мировой Мысли, с появлением

372


Второго Логоса и полностью выявляется, то есть претворяется в «Слово», ставшее плотью, с появлением Третьего.

В. Чем отличаются слова «излучение» и «эманация» в «Тайной Доктрине»?

О. Они выражают, на мой взгляд, две совершенно разные идеи и являются лучшими, хотя и слабыми, аналогами, которые удалось подобрать для первоначальных терминов. Но если им придать изначальный смысл, то основная идея останется непонятой. Излучение является, так сказать, бессознательным и спонтанным испусканием, действием какого-то нечто, из которого этот акт проистекает; но эманация — это то, из чего выявляется, в постоянном истечении, что- то другое и эманирует сознательно. Ортодоксальный оккультист даже заявляет, что аромат цветка эманирует из него «сознательно», как бы абсурдно это ни казалось профану. Излучение может исходить из Абсолюта; Эманация — не может. Различие состоит также и в том, что Излучение непременно, рано или поздно, погружается в свой источник, тогда как Эманация переходит в другие эманации и полностью обособлена и дифференцирована. Конечно, в конце цикла времени, эманация также погрузится в Единый Абсолют, но пока, в течение всего цикла изменений, эманация будет продолжаться. Одно эманирует из другого и, фактически, в некотором смысле, эманация эквивалентна Эволюции; тогда как «излучение» представляет, на мой взгляд, — конечно, в предкосмический период — мгновенное действие, подобное возгоранию клочка бумаги под зажигательным стеклом, о каковом акте Солнце пребывает в полном неведении. Оба термина используются, конечно же, за неимением лучших.

В. Что подразумевается под прототипами, существующими в Астральном Свете? [«Тайная Доктрина, том I, с. 111.]

373


О. Астральный Свет используется здесь как удобная фраза для обозначения плохо понятого выражения, а именно: «царство Акаши, или изначального Света, проявляющееся через посредство божественной Идеации». Последняя должна восприниматься в данном случае как общее наименование вселенского и божественного разума, отраженного в водах Пространства или Хаоса, который является истинным Астральным Светом и зеркалом, отражающим в перевернутом виде более высокий план. В Абсолютной, или Божественной, Мысли все существует, и не было времени, когда бы в ней все не существовало, но Божественная Идеация ограничена вселенскими манвантарами.

Царство Акаши есть недифференцированное, ноуменальное и абстрактное Пространство, которое будет занято Чидакасам — областью изначального сознания. В оккультной философии она имеет несколько степеней, фактически, «семь областей». Первой областью является область латентного сознания, совечного с первым и вторым непроявленными Логосами. Это то, о чем сказано в Евангелии от Иоанна «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Когда пробьет час проявления Третьего Логоса, тогда из латентной потенциальности излучается более низкая область дифференцированного сознания, которая есть Махат, или же целая совокупность тех Дхиан Коганов разумно-чувствующей жизни, представителем которых на объективном плане является Фохат, а на субъективном — Манасапутры. Астральный Свет есть то, что отражает три высших плана сознания и находится над низшим или земным планом. Следовательно, он не простирается выше четвертого плана, где, можно сказать, начинается Акаша.

Но между Астральным Светом и Акашей есть одна существенная разница, о которой следует помнить.

374


Последняя — вечна, первый — периодичен. Астральный Свет изменяется не только с каждой Махаманвантарой, но также с каждым суб-периодом и планетарным циклом или Кругом.

В. Тогда прототипы существуют на плане более высоком, чем план Астрального Света?

О. Прототипы или архетипы всего существуют изначально на плане Божественного Вечного Сознания и оттуда отражаются в перевернутом виде в Астральном Свете, который также отображает на своем низшем, индивидуальном плане жизнь нашей Земли, запечатлевая ее на своих «скрижалях». Вот потому-то Астральный Свет и называют иллюзией. Именно из него мы, в свою очередь, получаем наши собственные прототипы. Следовательно, пока ясновидец или провидец не проникнет за пределы этого плана иллюзии, он никогда не узрит Истины и потонет в океане самообмана и галлюцинаций.

В. Что из себя представляет собственно Акаша?О. Акаша есть вечное божественное сознание,

которое не может дифференцироваться, иметь качества, или же действовать: действие присуще только тому, что отражается из нее. Безусловное и бесконечное не может иметь какого-либо отношения к конечному и условному. Астральный Свет — это Срединное Небо гностиков, в котором пребывает София Ахамот, Матерь Семи Строителей, или Духов Земли, не обязательно добрых. Среди них гностики поместили и Иегову, которого они назвали Ильда Баофом. ( Софию Ахамот нельзя путать с божественной Софией.) Что же касается этих прототипов, то мы можем уподобить Акашу и Астральный Свет зародышу желудя. Последний не только содержит астральную форму будущего дуба, но и таит в себе зародыш, из которого вырастает дерево, содержащее миллионы форм. Эти формы содержатся в желуде потенциально, и все же развитие каждого определен

375


ного желудя зависит от внешних обстоятельств, физических сил и т.п.

В. Но как этим можно объяснить бесконечное разнообразие растительного царства?

О. Различные разновидности растений и т.д. суть преломленные лучи единого Луча. Так как луч проходит через семь планов, он преломляется на каждом плане на тысячи и миллионы лучей вплоть до мира форм, причем каждый луч становится разумом на своем собственном плане. Так что, каждое растение имеет разум и собственную цель существования, так сказать и, до некоторой степени, собственную свободную волю. Во всяком случае, я это так понимаю. Растение может быть восприимчивым и невосприимчивым, хотя каждое растение без исключения чувствует и обладает собственным сознанием. Но, помимо последнего, каждое растение — от гигантского дерева до малейшего папоротника или былинки — имеет, как учит нас оккультизм, элементальную сущность, внешним покровом которой оно является на этом плане. Вот почему каббалисты и средневековые розенкрейцеры всегда говорили об элементалах. По их мнению, у всего на свете есть собственный элементальный эльф.

В. В чем разница между элементалом и Дхиан Коганом или Дхиани-Буддой?

О. Разница между ними огромна. Элементалы имеют касательство только к четырем земным элементам и только к двум низшим царствам природы— минеральному и растительному, в которых они, так сказать, инметаллизируются и ингербализируются. К ним можно применить индусский термин Дэва, но не Дхиан Коган. Первые обладают своего рода космическим разумом, но последние наделены сверхчувственным интеллектом, каждый — своим собственным. Что же касается Дхиани-Будд, то они относятся к высочайшим Божественным (или всеве

376


дущим) Разумам, которые, наверно, лучше всего соответствуют Архангелам римско-католической церкви.

В. Существует ли эволюция прототипов на различных планах астрального света ?

О. Вы должны провести аналогию с эволюцией желудя. Из желудя вырастает дуб, и этот дуб, как дерево, может иметь тысячу форм, отличных друг от друга. Все эти формы содержатся внутри желудя, и хотя будущая форма дерева зависит от внешних условий, все же то, что Аристотель называл «отсутствием материи», уже предсуществует в астральных волнах. Однако ноуменальный зародыш дуба существует за пределами плана астрального света; в астральном же свете имеется лишь его субъективный образ и развитие дуба является результатом развившегося прототипа в астральном свете. Развитие дуба происходит от высшего плана к низшему, пока на самом низшем плане не достигается окончательное уплотнение и развитие формы. В этом кроется объяснение любопытного факта, что, согласно утверждению ведантистов, каждое растение имеет собственную карму и что рост его есть следствие кармы. Эта карма исходит от низших Дхиан Коганов, которые намечают и планируют рост дерева.

В. Каково истинное значение термина «манвантара» или, вернее, «Ману-антара» ?

О. Он в действительности означает «между двумя Ману», а Ману в каждом «Дне Брахмы» четырнадцать, причем один такой «День» состоит из 1 000 периодов — в каждом из них по четыре «века» — или же из 1 000 «Великих Веков» — Маха-юг. Анализируя слово «Ману» убеждаешься, что востоковеды производят его от корня «man» — мыслить и, следовательно, полагают, что оно означает мыслящий человек. Но эзотерически каждый Ману, как антро- поморфизированный покровитель своего особого

377


цикла, или Круга, является лишь персонифицированной идеей «Божественной Мысли» (подобно Пэмандру Гермеса). Стало быть, каждый Ману есть особый бог, творец и ваятель всего, что появляется на протяжении его цикла бытия или манвантары.

В. Является ли Ману совокупностью персонифицированного человеческого сознания или же он представляет собой индивидуализированную Божественную Мысль для целей манвантары?

О. И то и другое, поскольку «человеческое сознание» есть лишь Луч Божества. Наш Манас, или Эго, исходит из — и есть (образно говоря) Сын — Махата. Вайвасвата Ману (Ману нашей пятой расы и человечества в целом) является главным персонифицированным представителем мыслящего человечества пятой Коренной Расы и потому явлен как старший Сын Солнца и Предок Агнишваттов. Так как слово «Ману» образовано от Man — мыслить, идея понятна. Мысль по своему воздействию на человеческий мозг бесконечна. Таким образом, Ману представляет собой — и содержит в себе — потенциальность всех мыслящих форм, которые будут развиты на земле из этого особого источника. В экзотерическом учении Ману — начало этой Земли и от него и его дочери Илы рождается человечество; он есть единство, заключающее в себе все множества и их видоизменения. В каждой манвантаре, таким образом, есть собственный Ману и от этого Ману происходят различные Ману или, вернее, все Манасы кальп. По аналогии его можно сравнить с белым светом, содержащим все остальные лучи, порождаемые им при прохождении через призму дифференциации и эволюции. Но это уже относится к эзотерическим и метафизическим учениям.

В. Можно ли сказать, что Ману соотносится с каждой манвантарой так же, как Первый Логос с Махаманвантарой?

378


О. Можно сказать и так, если хотите.В. Можно ли сказать, что Ману — это индиви

дуальность?О. В абстрактном смысле, конечно же, нет, но

провести аналогию возможно. Ману, пожалуй, есть синтез всех Манасов, и в то же время представляет собой единичное сознание, точно также как разные клетки человеческого тела являются различными сознаниями, но при этом все же существует единица сознания — человек. Но эта единица, так сказать, не является единичным сознанием: она есть отражение тысяч и миллионов сознаний, которые заключает в себе человек.

Но Ману в действительности не является индивидуальностью, он — все человечество. Можно сказать, что Ману есть общеродовое имя Питри — прародителей человечества. Они пришли, как я уже говорила, с Лунной Цепи. Они породили человечество, ибо, став первыми людьми, они дали рождение другим, развивая свои тени, свои астральные я. Они породили не только человечество, но и животных и все прочие создания. Именно это имеется в виду в Пуранах, где о великих йогах сказано, что один породил всех змей, другой всех птиц и т.д. Но как Луна получает свой свет от Солнца, так и потомки лунных Питри получают свой высший ментальный свет от Солнца или «Сына Солнца». Вайвасвата Ману может быть Аватаром или персонификацией Махата, которому Вселенский Разум поручил вести вперед и направлять мыслящее Человечество.

В. Мы знаем, что более совершенное человечество одного Круга становится Дхиани-Буддами и руководящими правителями следующей манвантары. Какое же тогда отношение к этому сонму Дхиани-Будд имеет Ману?

О. В экзотерическом учении — абсолютно никакого. Но я могу сказать вам, что Дхиани-Будды

379


вообще не имеют никакого касательства к низшей практической деятельности на земном плане. К примеру, Дхиани-Будду можно сравнить с правителем любого ранга. Пусть это будет просто хозяин дома: он не имеет прямого отношения к грязной работе судомойки. Высшие Дхиани развивают [из себя] низшие иерархии Дхиани, которые все более и более уплотняются и становятся все более и более материальными, пока не достигнут этой планетной цепи. Некоторыми из последних и являются Ману, Питри и Лунные Предки. Как я указывала во втором томе «Тайной Доктрины», задача этих Питри — порождение человечества. Они порождают его, выделяя свои тени, так что первое человечество (если, конечно, его можно назвать человечеством) представляет собой астральные Чхайя Лунных Предков, поверх которых физическая природа слагает физическое тело, поначалу бесформенное. Вторая Раса постепенно развивает форму, но является бесполой. Люди Третьей Расы становятся двуполыми гермафродитами, а затем происходит окончательное разделение полов, и человечество начинает размножаться иным способом.

В. Тогда что вы подразумеваете под словом манвантара или, как вы его объяснили, «Ману-анатара» — «между двумя Ману» ?

О. Оно просто означает период активности и не употребляется в каком-либо узком, определенном смысле. Из контекста изучаемого вами труда вы должны понять, что означает слово «манвантара», но помните — то, что применимо к малому периоду также применимо и к великому периоду, и наоборот.

В. Имеет ли «Вода», упоминаемая вами, чисто символическое значение или же, в эволюции элементов, соответствует одному из них? [«Тайная Доктрина», том I, с. 111.]

380


О. Необходимо быть очень осторожными, дабы не смешивать вселенские элементы с земными. Да и земные элементы вовсе не являются тем, что известно как химические элементы. Я бы назвала космические, вселенские элементы ноуменом земных элементов и добавила бы, что космические не ограничиваются нашей маленькой Солнечной системой.

Вода является первым космическим элементом, и термины «тьма» и «хаос» используются для обозначения именно этого элемента. Существует семь состояний материи, из которых известны три — твердое, жидкое и газообразное. Необходимо рассматривать все космическое и земное как существующее в различных вариациях этих семи состояний.

Но я не могу использовать термины, которые вам неизвестны и которые, следовательно, понять невозможно. Так, «вода», «горячий и влажный принцип» философов, используется для обозначения того, что еще не является твердой материей или, вернее, того, что пока еще не имеет плотности материи, как мы ее понимаем. Эту мысль еще труднее передать, используя термин «вода» в качестве «элемента» следующего после эфира, огня и воздуха. Но эфир содержит в себе все другие элементы и их свойства, и именно этот эфир и является гипотетическим посредником физической науки; более того, он есть низшая форма Акаши — единого посредника и вселенского элемента. Таким образом, «вода» используется здесь для обозначения материи в предкосмическом состоянии.

В. Какое отношение элементы имеют к элементалам?

О. Такое же, какое земля к человеку. Как физический человек является квинтэссенцией Земли, так и элементал (называемый сильфом, саламандрой, ундиной и т.п.) есть квинтэссенция своего особого элемента — Воздуха, Огня или Воды. Каждая диф

381


ференциация субстанции и материи развивает своего рода разумную Силу, и именно эти силы розенкрейцеры назвали элементальными духами или духами природы. Каждый из нас может поверить в элементалов, которых мы сами в состоянии для себя создать. Но этот последний класс элементальных творений не существует вне нашего собственного воображения. Такой элементал представляет собой разум, Силу, добрую или злую, но форма, ему приданная, равно как и его свойства будут созданы нами самими; кроме того, и разум его будет заимствован тоже от нас.

В. «Девственное Яйцо» и «Венное Яйцо» — это одно и то же или же они являют собой разлинные стадии дифференциации ?

О. «Вечное Яйцо» — это состояние лайя перед дифференциацией или нулевое состояние; таким образом, до дифференциации оно не может иметь ни свойств, ни качеств. «Девственное Яйцо» уже ограничено и, стало быть, дифференцировано, хотя в сущности своей оно неизменно. Ни одна вещь не может быть отделена от другой в своей абстрактной, сущностной природе. Но в мире иллюзии, в мире форм и дифференциации, все, включая нас самих, кажется таким обособленным.

VII

Собрание, состоявшееся 21 февраля 1889 г. по адресу: Лондон, 3[апад], Лансдаун-Роуд, 17. Председательствующий— м-р У. Кингсланд.

Станца III (продолжение)

Шлока 2. Трепет распространяется, касаясь своим стремительным крылом (одновременно) всей Все

382


ленной и Зародыша, пребывающего во Тьме: Тьме, которая дышит (движется) над дремлющими Водами Жизни.

В. Как понять фразу, что трепет касается всей Вселенной и также Зародыша?

О. Прежде всего, следует как можно точнее определить значение терминов, так как язык шлоки — чисто метафорический. Вселенная не означает здесь Космос или мир форм. Она есть бесформенное пространство, будущий носитель проявленной Вселенной. Это пространство тождественно «водам пространства», вечной тьме (для нас), фактически, Парабрахману. Словом, вся шлока относится к «периоду», когда еще не было никакого проявления. Точно также и Зародыш — Зародыш представляет собой вечные, недифференцированные атомы будущей материи — един с пространством, столь же бесконечен, сколь и неразрушим и так же вечен, как и само пространство. И подобным же образом «трепет» соответствует Точке — непроявленному Логосу.

Необходимо дать еще одно важное объяснение. При использовании метафорического языка, как это сделано в «Тайной Доктрине», аналогии и сравнения употребляются очень часто. Тьма, например, как правило, относится к неведомому всеединству, или Абсолютности. В сравнении с вечной тьмой Первый Логос, конечно же, есть Свет, но в сравнении со Вторым или Третьим, Проявленным Логосом, Первый есть Тьма, а остальные — Свет.

Шлока 3. Тьма излучает Свет, и Свет роняет Одинокий Луч в Воды, в Глубину Лона Матери. Луч пронизывает Девственное Яйцо, Луч пробуждает трепет в Вечном Яйце и зароняет Зародыш, невечный (периодический), который сгущается в Мировое Яйцо.

383


В. Почему сказано, что Сеет роняет одинокий луч в воды и как этот луч явлен в связи с Треугольником?

О. Как бы ни было много Лучей на этом плане, они, возвращаясь к своему изначальному источнику, в конце концов, сливаются воедино, подобно семи призматическим цветам, которые исходят из единого белого луча и снова становятся с ним воедино. Таким же образом и этот одинокий Луч распадается на семь лучей (и их бесчисленные подразделения), но лишь на плане иллюзии. Он явлен в связи с Треугольником, потому что Треугольник есть первая совершенная геометрическая фигура. Как утверждал Пифагор и как сказано в станце, Луч (пифагорейская Монада), нисходя из Алоки («не места»), низвергается, словно падающая звезда, через все планы небытия в первый мир бытия и рождает число Один; затем ответвляясь направо, производит число Два, а поворачивая, дабы образовать линию основания, порождает число Три; от него он вновь восходит к числу Один и оттуда уже окончательно исчезает в царствах небытия, как учит Пифагор.

В. Почему учение Пифагора можно найти в древних философских системах Индии ?

О. Пифагор заимствовал это учение из Индии, и он упоминается в древних трудах как Яваначарья, или греческий Учитель. Так, мы видим, что Треугольник есть первая дифференциация, однако все стороны его очерчены единым Лучом.

В. Что в действительности означает термин «планы небытия»?

О. Используя термин «планы небытия», необходимо помнить, что эти планы являются сферами небытия лишь для нас; для разумов же более высоких, чем мы, они есть планы бытия и материи. Высочайшие Дхиан-Коганы Солнечной системы не могут иметь ни малейшего представления о том,

384


что существует на высших системах, то есть на втором «семеричном» космическом плане, который для Существ вечно невидимой Вселенной всецело субъективен.

Шлока 4. (Затем) Трое (Треугольник) становятся Четырьмя (Четверицей). Лученосное Естество усемеряется; семь внутри, семь вовне. Блистающее Яйцо (Хираньягарбха), в себе троичное (три ипостаси Брахмы или Вишну, три Авастхи), сворачивается, распространяясь молочно-белыми сгустками в Глубинах Матери, Корне, растущем в недрах Океана Жизни.

В. Тождественно ли Лученосное Естество Блистающему Яйцу? Что представляет собой Корень, растущий в недрах океана жизни ?

О. Лученосное Естество, Блистающее Яйцо, или Золотое Яйцо Брахмы, или же Хираньягарбха идентичны. Корень, растущий в недрах океана жизни — это потенциальность, превращающая в объективную дифференцированную материю вселенский, субъективный, вездесущий, но однородный зародыш или же вечную сущность, заключающую в себе силу абстрактной природы. Термин «Океан Жизни», согласно философии Веданты, означает, если я не ошибаюсь, «Единую Жизнь», Параматман, если имеется в виду трансцендентальная высшая Душа. Он также означает Дживатму, когда мы говорим о физическом и животном «дыхании жизни», или, так сказать, дифференцированной душе, словом, той жизни, которая является источником существования атома и вселенной, молекулы и человека, животного, растения и минерала.

«Лученосное Естество сворачивается и распространяется в глубинах Пространства». С точки зрения астрономии смысл этой фразы очень легко



объяснить: это Млечный Путь, мировое вещество или же первозданная материя в своей первичной форме.

В. Распадается ли Лученосное Естество, Млечный Путь или мировое вещество на атомы или же оно не атомарно?

О. В своем предкосмическом состоянии оно, конечно же, не атомарно, если под атомами понимать молекулы, так как гипотетический атом — простая математическая точка — не материален и не имеет отношения ни к материи, ни даже к субстанции. Истинный атом не существует на материальном плане. Определение точки как занимающей определенное место не должно восприниматься в оккультизме как обычное местоположение, поскольку истинный атом — вне Пространства и Времени. Слово «молекулярный» в действительности относится лишь к нашему глобусу и его плану: на его внутренних подпланах и даже на других глобусах нашей планетной цепи, материя пребывает в совершенно ином состоянии, и она не молекулярна. Атом в своем вечном состоянии невидим даже для взора Архангела и становится видимым последнему лишь периодически, в течение жизненного цикла. Частица, или молекула, не вечна, но существует периодически и потому рассматривается как иллюзия.

Мировое вещество наполняет собой все планы и нельзя сказать, что оно распадается на звезды или же становится молекулярной, пока не достигнет плана бытия видимой, или объективной, Вселенной.

В. Считается ли эфир молекулярным в оккультизме?

О. Все зависит от того, что подразумевается под этим термином. В своих низших слоях, где он сливается с астральным светом, он может быть назван молекулярным на своем собственном плане, но не является таковым для нас. Но эфир, существование

386


которого наука только подозревает, есть грубейшее проявление Акаши, хотя на нашем плане, для нас, смертных, он является седьмым принципом астрального света, на три ступени выше «лучистой материи». Когда он пронизывает или наполняет собой что-нибудь, он может быть молекулярным, поскольку принимает форму последнего, и его атомы наполняют собой частицы этого «чего-нибудь». Пожалуй, материю можно назвать «кристализованным эфиром».

В. Чем же на самом деле является атом?О. Атом можно сравнить с седьмым принципом

тела или, вернее, молекулы, и для оккультиста им и является. Физическая или химическая молекула состоит из бесконечного множества более тонких молекул, а они, в свою очередь, из бесчисленных и еще более тонких молекул. Возьмем, к примеру, молекулу железа и разложим ее так, что она станет не молекулярной; тогда она трансформируется в один из своих семи принципов, а именно — в астральное тело, седьмым из этих принципов является атом. Аналогия между молекулой железа до ее разложения и той же молекулой после разложения та же, что и между физическим телом до и после смерти. Все принципы остаются, минус тело. Конечно же, это оккультная алхимия, не современная химия.

В. Каково значение индусских аллегорий — «пахтание океана» и «корова изобилия» и какая связь между ними и «войной на Небесах»?

О. Процесс, который начинается в состоянии «небытия» и завершается с окончанием Махапралайи, вряд ли можно описать в нескольких словах и даже томах. Это просто аллегорическое изображение незримых и неведомых первичных разумов — атомов оккультной науки. Сам Брама именуется Ану или Атомом, придающим форму и дифференцирующим безбрежный океан изначальной лучистой субстанции. Взаимосвязь между «пахтанием океана» и «войной на

25*

387


Небесах» — тема сложная, рассмотрение которой займет слишком много времени. В своем низшем символическом аспекте, эта «война на Небесах» длится вечно. Дифференциация есть контраст, баланс противоположностей: и пока она существует, будет продолжаться «война» или борьба. Конечно же, существуют различные стадии и аспекты этой войны, такие, как астрономический и физический. Для всего, рожденного в течении манвантары, существует «война на Небесах», равно как и на Земле: для четырнадцати Коренных и Семенных Ману, возглавляющих наш манвантарный цикл и для бесчисленных Сил, человеческих и иных, что исходят от них. Идет постоянная борьба за приспособление, ибо все стремится к гармонии и равновесию: собственно, так и должно быть, прежде чем все обретет какую-либо форму. Элементы, из которых мы сложены, частицы наших тел, постоянно воюют: одни вытесняют других и изменяются каждое мгновение. Во время «пахтания океана» богами пришли Наги и некоторые из них украли Амриту — воду Бессмертия; так возникла война между богами и асурами, не-богами, и боги были побеждены. Это относится к образованию Вселенной и дифференциации предвечной изначальной материи. Но следует помнить, что это только космогонический аспект — одно из семи значений. Война на Небесах также имеет непосредственное отношение и к эволюции интеллектуального принципа в человечестве. Это — метафизический ключ.

В. Почему в станцах так часто используются числа; и в чем секрет их столь свободного использования в мировых священных писаниях — Библии и Пуранах, Пифагором и арийскими мудрецами ?

О. Бальзак, бессознательный оккультист французской литературы, где-то сказал: «Число для ума является тем же, чем и для материи — непостижимым посредником». Я бы на это ответила может

388


быть, для профана, но не для посвященного. Число является, как и думал великий писатель, Сущностью и в то же время Дыханием, эманирующим из того, что он называл Богом и что мы называем Всем; дыханием, которое одно могло образовать физический Космос, «где ничто не обретает свою форму иначе, как только через Божество, которое есть следствие Числа» [«Тайная Доктрина», том I, с. 115.] «Бог есть геометр», — говорит Платон.

В. В каком смысле числа можно назвать Сущностями ?

О. Когда под числами подразумеваются разумные Существа, но когда они рассматриваются просто как цифры, они, конечно же, не Сущности, но символические знаки.

В. Почему о Лученосном Естестве сказано, что оно усемеряется: семь внутри, семь вовне?

О. Потому что у него семь принципов на плане проявленного и семь на плане непроявленного. Всегда следуйте аналогии и применяйте старую оккультную аксиому «Как вверху, так и внизу».

В. Планы «небытия» также семеричны?О. Несомненно. То, что в «Тайной Доктрине»

названо непроявленными планами, является Непроявленным или планами небытия только с точки зрения конечного ума; но для высших разумов они будут являть собой проявленные планы и так далее до бесконечности, причем аналогия остается в силе всегда.

V III

Собрание, состоявшееся 28 февраля 1889 по адресу: Лондон, 3[апад], Лансдаун-Роуд, 17. Председательствующий — м-р У. Кингсланд.

389


Станца III (продолжение)

Шлока 5. Корень остается, Свет остается, сгустки остаются и все же Oeaohoo Един.

В. Что значит остаются?О. Это значит, что каким бы многообразным ни

было проявление, все же оно едино. Иными словами, это лишь различные аспекты единого элемента, но это не означает, что они остаются вне дифференциации.

Сгустки есть первичная дифференциация и, вероятно, относятся к той космической материи, которая, как предполагается, является началом Млечного Пути и которая известна нам. Эта «материя», согласно откровениям, полученным от первоначальных Дхиани-Будд, находится на протяжении периодического сна Вселенной в состоянии такой первичной разреженности, что доступна лишь глазу совершенного бодхисатвы. Эта материя, лученосная и охлажденная, при первом пробуждении космического движения рассеивается в Пространстве; и, если смотреть с Земли, она представляется в сгустках и комках, наподобие створаживания в жидком молоке. Это и есть семена будущих миров, «Звездное Вещество».

[«Тайная Доктрина», том I, с. 117-118.]В. Следует ли из этого, что Млечный Путь состо

ит из материи в состоянии дифференциации, отличной от той, которая нам известна?

О. Я в этом убеждена. Это кладезь материалов, из которых слагаются звезды, планеты и другие небесные тела. Материя в таком состоянии не существует на Земле, но то, что уже дифференцировалось и что можно найти на Земле, можно обнаружить и на других планетах и наоборот. Но, как я понимаю, прежде чем достичь планетной стадии, материя от своего состояния, в котором она пребывает в Млечном Пути, должна сначала пройти через многие ста-

390


дни дифференциации. Материя, например, внутри Солнечной системы находится в состоянии, совершенно отличном от того, в котором она пребывает за пределами этой системы.

В. Есть ли разница между Туманностями и Млечным Путем?

О. Разница та же, я полагаю, что между мощеной дорогой и камнями и грязью на этой дороге. Конечно же, между материей Млечного Пути и материей различных туманностей должна быть разница; равно как и между материей этих различных туманностей. Но во всех ваших научных вычислениях и измерениях необходимо учитывать, что свет, при помощи которого можно видеть объекты, является отраженным светом, а оптическая иллюзия, создаваемая атмосферой Земли, делает невозможным абсолютно точное вычисление расстояний и пр. К тому же, она совершенно искажает результаты наблюдений за материей, из которой состоят небесные тела, так как создает у нас впечатление, что эта материя по своему строению схожа с земной. Во всяком случае, так учат нас Учителя.

Шлока 6. Корень Жизни был в каждой капле Океана Бессмертия (Амриты), и Океан был Светом Лучезарным, который был Огонь, и Тепло, и Движение. Тьма исчезла и более не существовала; она исчезла в своем естестве, в теле Огня и Воды, Отца и Матери.

В. Каковы различные значения слова «огонь» на разных планах Космоса ?

О. Огонь — самый мистический из всех пяти элементов, также и самый божественный. Потому объяснение его различных значений только на нашем плане, всецело оставляя в стороне все остальные, представляется весьма трудной задачей; к тому же, это объяснение было бы совершенно непонятным для

391


большинства читателей. Огонь есть отец света, а свет — отец тепла и воздуха (витального воздуха*). Если абсолютное божество можно назвать Тьмой или Тьмой-Огнем, то свет, его первое порождение, воистину, есть первый бог, обладающий самосознанием. Ибо что есть свет в своей изначальной сущности, как не мир озаряющее и жизнь дарующее божество? Свет — это то, что из абстракции стало реальностью. Никто еще никогда не видел истинный или предвечный свет; то, что мы видим, есть лишь его преломленные лучи или отражения, которые, по мере своего нисхождения в форму и материю, становятся все более плотными и менее лучезарными. Стало быть, Огонь — это термин, который заключает в себе Все. Огонь есть незримое божество, «Отец», а проявляющийся свет — Бог, «Сын», а также Солнце. Огонь, в оккультном смысле, есть высочайший эфир, а высочайший эфир рождается движением, а движение есть вечная тьма, незримый Огонь. Свет приводит в движение и контролирует все в природе, от высочайшего изначального эфира, вплоть до мельчайшей молекулы в Пространстве. Движение per se — вечно, и в проявленном Космосе оно есть альфа и омега того, что называется электричеством, гальванизмом, магнетизмом, ощущением — нравственным и физическим, — мыслью и даже жизнью на этом плане. Таким образом, огонь на нашем плане — это просто проявление движения или Жизни.

Розенкрейцеры называли все космические феномены «ожившей геометрией». Каждое полярное действие есть лишь повторение изначальной полярности, говорят философы огня. Ибо движение рождает тепло, а тепло — это высочайший эфир в движении. Когда он замедляет свое движение, тогда генерируется холод, ибо «холод есть высочайший эфир в латентном состоянии». Таким образом, основными состояниями природы являются три положи

392


тельных и три отрицательных состояния, синтезированных первозданным светом. Три отрицательных состояния: 1) Тьма, 2) Холод, 3) Вакуум, или Пустота. Три положительных: 1) Свет (на нашем плане), 2) Тепло, 3) Вся природа. Потому-то Огонь можно назвать единством Вселенной. Чистый космический огонь (без топлива, так сказать) есть Божество в своей универсальности; ибо космический огонь, или тепло, которое он порождает, — это каждый атом материи в проявленной природе. Во Вселенной нет ни единой вещи, ни единой частицы, которая не содержала бы в себе латентный огонь.

В. Тогда Огонь можно рассматривать как первый Элемент ?

О. Когда мы говорим, что огонь — первый из Элементов, то он является первым лишь в видимой вселенной — обычный огонь, нам известный. Даже на высочайшем плане нашей вселенной, на плане глобуса А или G, огонь, в некотором отношении, является лишь четвертым. Ибо оккультисты, розенкрейцеры средних веков и даже средневековые каббалисты утверждали, что для человеческого восприятия и даже для восприятия высочайших «ангелов» вселенское Божество есть Тьма, и из этой Тьмы исходит Логос в следующих своих аспектах:1) Вес (Хаос, становящийся высочайшим эфиром в своем изначальном состоянии), 2) Свет, 3) Тепло, 4) Огонь.

В. Как соотносится Солнце, наивысшая форма Огня, известная нам, с тем Огнем, который вы только что объяснили?

О. Солнце, на нашем плане, не является даже «Солнечным» огнем. Видимое нами Солнце ничего своего не отдает, так как является отражением, пучком электромагнитных сил, одним из бесчисленных миллиардов «Узлов Фохата». Фохат, воистину, называют «нитью предвечного Света», «клубком»

393

Е.П . Блаватская

Ариадны в этом лабиринте хаотической материи. Эта нить проходит через семь планов, завязываясь в узлы. Поскольку каждый план семеричен, то, стало быть, существуют сорок девять мистических и физических сил, причем большие узлы образуют звезды, солнца и системы, а меньшие — планеты и т.п.

В. В каком отношении Солнце является иллюзией?

О. Электромагнитный узел нашего Солнца не является ни осязаемым, ни пространственным, ни даже таким молекулярным, как известное нам электричество. Солнце поглощает, «психизирует» и вампиризирует своих подданных внутри Солнечной системы. Помимо этого, Солнце ничего своего не выдает. Стало быть, абсурдно утверждать, что солнечный огонь расходуется и постепенно угасает. У Солнца лишь одна особая функция: оно придает жизненный импульс всему, что дышит и живет под его лучами. Солнце — пульсирующее сердце солнечной системы и каждая его пульсация — импульс. Но сердце это незримо: ни один астроном никогда его не увидит. То, что сокрыто в этом сердце и то, что мы чувствуем и видим, его явное пламя и огонь, являются, если прибегнуть к сравнению, нервами, управляющими мускулами Солнечной системы и, к тому же, нервами вне тела. Этот импульс не механический, но чисто духовный, нервный импульс.

В. Какова связь между «весом», в том смысле, в каком вы его используете, и тяготением?

О. Под весом понимается гравитация в оккультном значении притяжения и отталкивания. Вес является одним из атрибутов дифференциации и вселенским свойством. Притяжением и отталкиванием, существующим между различными состояниями материи, можно, в большинстве случаев, объяснить (тогда как одного «закона гравитации» для этого недостаточно) поведение хвоста кометы при прибли

394


жении к солнцу, поскольку такое поведение явно противоречит этой гипотезе.

О. В связи с этим, каково значение воды?О. Так как вода по своему атомному весу на одну

девятую состоит из водорода (очень воспламеняющегося газа, как вы знаете, без которого не существует ни одно органическое тело) и на восемь девятых из кислорода (вызывающего воспламенение при слишком быстром соединении с любым телом), то чем же она может быть как не одной из форм изначальной силы, или огня — в холодной, или латентной, и жидкой форме? Огонь имеет такое же отношение к Воде, как Дух к Материи.

Шлока 7. Узри, о лану! Дитя лучезарное тех двух, несравненное, блистающее величие — Пространство Света, Сына Пространства Тьмы, возникающего из Глубин Великих Темных Вод. Это Oeaohoo Младший ***(кого ты знаеш ь ныне как Гуань-Ш и-И нь. — Коммент.). Он сияет, как Солнце. Он пламенеющий, божественный Дракон Мудрости. Эка* есть чатур (четыре), и чатур берет себе три, и союз порождает сапта (семь), в нем семеро, которые становятся тридаша (трижды десять), сонмы и множества. Узри его, приподымающего Покров и развертывающего его с востока на запад. Он скрывает горнее и оставляет подножие, явленное как Великая Иллюзия. Он намечает места для блистающих (звезд) и обращает горнее (пространство) в безбрежное Море Огня, и Единое Проявленное (элемент) — в Великие Воды.

Гуань-Ши-Инь и Гуань-Инь — синонимы огня и воды. Два божества в своем изначальном проявлении — это двуединый, двуначальный бог, двуполая природа, Пуруша и Пракрити.

В. Какие из следующих терминов соответствуют трем Логосам — Oeaohoo младший, Гуань-Ши-Инь,

395


Гуань-Инь, Отец-Матерь, Огонь и Вода, Пространство Света и Пространство Тьмы?

О. Каждый должен это решить сам для себя. «Гуань-Ши-Инь» намечает места для блистающих — звезд и обращает горнее пространство в безбрежное море огня, и Единое Проявленное — в великие Воды». Хорошенько поразмыслите над этим. Огонь здесь означает сокрытый Дух, а Вода есть его порождение, или влага, или же творческие элементы здесь на земле, внешнем слое и развивающиеся или творческие принципы внутри, или сокровеннейшие принципы. Приверженцы иллюзионизма, вероятно, сказали бы «наверху».

В. Что это за покров, который Oeaohoo младший приподымает с Востока на Запад?

О. Покров реальности. Это занавес, который исчезает, дабы явить зрителю иллюзию на сцене Бытия, декорации и актеров, словом, Вселенную Майи.

В. Что означает «горнее пространство» и «безбрежное море Огня» ?

О. «Горнее пространство» — это пространство «внутри», каким бы парадоксальным это ни казалось, так как в бесконечности нет ни горнего, ни подножия, но планы следуют один за другим, уплотняясь изнутри наружу. В действительности, это Вселенная при ее первом проявлении из состояния лайя или же нулевого состояния — безбрежное пространство духа, «море Огня».

В. «Великие Воды» — это те самые, над которыми носилась Тьма?

О. В данном случае некорректно говорить, что Тьма «носилась». Абсолютная Тьма или же Вечное Неведомое не может быть активным, а носиться — это уже активность. Даже в книге «Бытия» сказано, что Тьма была над Бездною, а носился над водою «Дух Божий». Эзотерически это означает, что вначале, когда Бесконечность не имела формы, а Хаос,

396


или же внешнее Пространство было еще пустым, едина Тьма (то есть Калаханса Парабрахман) была. Тогда, с первым излучением Зари, «Дух Божий» (после излучения Первого и Второго Логоса, Третий Логос или Нараяна) начал носиться над Великими Водами «Бездны». Следовательно, чтобы сделать вопрос более корректным, если не более ясным, он должен звучать так: «Тождественны ли Великие Воды упомянутой Тьме»? Тогда ответ будет утвердительным. Калаханса имеет двоякое значение. Экзотерически это Брахма, который и есть Лебедь — «Великая Птица», носитель, в коем Тьма проявляется для человеческого восприятия как свет и как эта Вселенная. Но эзотерически это сама Тьма, непостижимый Абсолют, который является Источником сперва излучения, называемого Первый Логос, а затем его отражения — Зари, или Второго Логоса и, наконец, Брахмы, проявленного Света, или Третьего Логоса. Будем помнить, что эта иллюзия проявления, которую мы видим и ощущаем и которая, как нам кажется, поддается нашему чувственному восприятию, есть в реальности то, что мы вовсе не слышим, не видим, не ощущаем, не обоняем и не осязаем. Это грубая иллюзия и ничего более.

В. Возвращаясь к одному из предыдущих вопросов, в каком смысле электричество может быть названо «сущностью» ?

О. Только когда мы рассматриваем его как Фохат, как его изначальную Силу. В действительности существует лишь одна сила, которая на плане проявления предстает перед нами в миллионах и миллионах форм. Как сказано, все исходит из единого вселенского предвечного огня, и электричество на нашем плане представляет собой один из самых всесторонних аспектов этого огня. Все содержит в себе и являет собой электричество — от крапивы, которая жжет, до молнии, которая убивает, от искры в

397


камушке до крови в теле. Но видимое электричество, например, в электрической лампе, совершенно отлично от Фохата. Электричество является причиной молекулярного движения в физической Вселенной, а, следовательно, и здесь, на Земле. Электричество — один из «принципов» материи, ибо оно, возникая при каждом нарушении равновесия, становится, так сказать, камическим элементом того объекта, в котором происходит это нарушение.

Таким образом, Фохат, первичная причина этой силы в миллионах ее аспектов и как совокупность вселенского космического электричества, есть «сущность».

В. Но что вы подразумеваете под этим термином? Не является ли и электричество сущностью?

О. Я бы его так не назвала. Слово Entity [сущность] происходит от латинского корня ens — «сущее, существо» и от esse — «быть, существовать», стало быть, все, что существует независимо от любой другой вещи, является сущностью, от песчинки до Бога. Но в нашем случае сущностью является только Фохат, так как электричество имеет лишь относительное значение, если придавать ему обычный, научный смысл.

В. Не является ли электричество сыном Фохата, а его «Семь Сынов» — Сущностями?

О. Боюсь, что нет. Говоря о Солнце, мы можем назвать его Сущностью, но вряд ли мы назовем солнечный луч, ослепляющий нас, тоже Сущностью. «Сыны Фохата» — это различные Силы, имеющие фохатическую или космо-электрическую жизнь в своей сущности или существе, а также в различных своих следствиях. Например, потрите янтарь — Фохатическую Сущность — и он даст рождение «Сыну», который будет притягивать соломинки: явно неодушевленный и неорганический предмет тем самым проявляет жизнь! Но потрите крапиву большим и

398


указательным пальцами, и вы также породите Сына Фохата — в виде волдыря. В этих двух случаях волдырь является сущностью, но само притяжение соломинки вряд ли является таковой.

В. Тогда Фохат является космическим электричеством, а Сын — тоже электричество?

О. Электричество — это действие Фохата, но как я только что сказала, Фохат не является электричеством. С оккультной точки зрения, электрические явления очень часто порождаются аномальным состоянием молекул предмета или тел в пространстве: электричество есть жизнь, а также смерть; первая вызвана гармонией, вторая — дисгармонией. Витальное электричество подчиняется тем же законам, что и космическое электричество. Соединение молекул в новые формы, появление новых корреляций и нарушение молекулярного равновесия, в целом, является действием Фохата. Синтезированный принцип — или эманация семи космических Логосов — благотворен только там, где царит гармония.

Шлока 8. Где был Зародыш, и где ныне была Тьма? Где дух пламени, горящего в твоем светильнике, о лану? Зародыш есть То, и То есть Свет; белый, блистающий Сын Отца, во Тьме сокрытого.

В. Этот дух пламени, что горит в светильнике каждого из нас — наш Отец Небесный или же высшее Я?

О. Ни то, ни другое; процитированная фраза есть просто аналогия и относится к настоящему светильнику, которым может пользоваться ученик.

В. Являются ли элементы телами Дхиан Коганов и являются ли водород, кислород, азот, озон и азот изначальными элементами на этом плане материи?

О. Ответ на первую половину вопроса вы найдете, изучая символизм «Тайной Доктрины».

399


Что же касается четырех упомянутых элементов, то вы правы, но помните, что на более высоком плане даже летучий эфир будет казаться таким же грубым, как грязь. Каждый план обладает собственной плотностью субстанции или материи, собственными цветами, звуками, размерами пространства и т.д., которые совершенно неизвестны нам, на этом плане. Но как на нашем плане есть промежуточные существа, например, муравьи, своего рода переходные сущности между двумя планами, так и на плане, что выше нашего, существуют создания, одаренные чувствами и способностями, которые неизвестны обитателям нашего плана.

Есть замечательная иллюстрация Элиху Веддера к четверостишиям Омара Хайяма, которая предпосылает мысль об Узлах Фохата. Эта иллюстрация — традиционное японское изображение облаков — линии, сплетающиеся в узлы — как на рисунках, так и на гравюрах. Это и есть Фохат, «завязывающий узел» и, в некотором смысле, «мировое вещество».

В. Если Млечный Путь — проявление этого «мирового вещества», то почему его не видно на всем небосводе?

О. А почему бы ему не существовать в более плотном состоянии, тогда видна лишь его уплотненная часть, которая образует «узлы» и проходит через стадию солнца, через кометную и планетную стадии, пока, наконец, не становится мертвым телом или луной. Существуют также различные виды солнц. Солнце Солнечной системы является отражением. В конце солнечной манвантары оно будет постепенно тускнеть, отдавая все меньше и меньше тепла, вследствие изменений, происходящих в истинном солнце, отражением которого является видимое солнце. После солнечной пралайи нынешнее солнце, в следующей манвантаре, превратится в кометное тело, но, конечно же, не в течение существования

400


нашей маленькой планетной цепи. Довод, выдвигаемый на основании спектрального анализа звезд, безоснователен, поскольку в нем не учитывается прохождение света через космическую пыль. Это не значит, что между спектрами звезд вообще нет никакой разницы, но означает то, что присутствие железа или натрия в какой-либо определенной звезде может быть вызвано изменением лучей такой звезды космической пылью, которая окружает землю.

В. Не зависит ли восприятие муравья — например, то, как его восприятие цвета отличается от нашего — просто от физиологических условий?

О. Муравей, конечно же, может воспринимать звуки, которые воспринимаем и мы, но он также может улавливать и звуки, которые мы не слышим, стало быть, физиология тут совершенно ни при чем. У муравья и у нас — разная степень восприятия. Мы находимся на более высокой ступени эволюции, чем муравей, но, в качестве сравнения, мы муравьи для вышестоящего плана.

В. Если потереть янтарь, можно получить электричество; существует ли что-либо, что соответствует эманации янтаря ?

О. Да. Электричество, что латентно в янтаре, присутствует во всем и может быть обнаружено при наличии надлежащих условий, необходимых для его высвобождения. Но существует одно всеобщее и, по мнению оккультиста, величайшее заблуждение. Проводится разграничение между тем, что называется одушевленными и неодушевленными предметами, будто на Земле может существовать такая вещь, как совершенно неодушевленный предмет!

В реальности, даже тот, кого вы называете мертвецом, живее, чем когда-либо. С определенной точки зрения, отличительной чертой между тем, что называется органическим и неорганическим, является функция питания, ведь если бы не было питания,



как могли бы эти тела, называемые неорганическими, изменяться? Даже кристаллы подвержены органическому росту, который для них соответствует функции питания. В реальности, как учит нас оккультная философия, все, что изменяется, является органическим и обладает жизненным принципом и всеми потенциальными возможностями высших жизней. Если, как мы утверждаем, все в природе есть аспект единого элемента и жизнь всемирна, как же может существовать такая вещь, как неорганический атом!

IX

Собрание, состоявшееся 7 марта 1889 г. по адресу: Лондон, 3[апад], Лансдаун-роуд, 17. председательствующий — м-р У. Кингсланд.

Шлока 10. Отец-Матерь прядет ткань, верхний конец ее прикреплен к Духу (Пуруше), Свету единой Тьмы, а нижний — к Материи (Пракриты), к Теневому краю [Духа] и ткань эта есть Вселенная, сотканная из двух Сущностей, воедино слитых, что есть Свабхават. [«Тайная Доктрина», том I, с. 132.]

В. Дух и материя — два противоположных края одной и той же ткани; свет и тьма, тепло и холод, пустота или пространство и полнота всего сущего — также противоположности. В каком смысле эти три пары противоположностей ассоциируются с Духом и Материей?

О. В том же, в каком все во Вселенной ассоциируется либо с Духом, либо с Материей, причем один из них воспринимается как постоянный элемент или же оба. Чистая Материя есть чистый Дух и не может

402


быть постигнута, даже если будет допущена нашим ограниченным умом. Ни свет, ни тьма как оптические эффекты не являются материей, также не являются они и духом, но есть качества первой (материи).

В. Как эфир соотносится с Духом и Материей?О. Вам следует различать Эфир (Aether) и эфир

(ether), первый является божественным, последний физическим и дьявольским. Эфир (ether) является низшим подразделением семеричной Акаши-Прадханы, первозданной Огненной Субстанции. Эфир (Aether)-AKauia есть пятый и шестой принципы тела Космоса, соответствуя, таким образом, Буддхи- Манасу в человеке, а эфир (ether) есть космический осадок, сливающийся с высочайшим слоем Астрального Света. Начавшись с пятой расой, он будет полностью развит только в начале пятого круга. Эфир (Aether) есть Акаша в ее высшем аспекте, а эфир (ether) — в ее низшем. С одной стороны, он тождественен Отцу-Творцу, Зевсу, Отцу-Эфиру, с другой— дьявольскому Змию-Искусителю, Астральному Свету каббалистов. В последнем случае он представляет собой полностью дифференцированную материю, в первом же — лишь зачаточную дифференциацию материи. Иными словами, Дух становится объективной материей, а объективная материя вновь становится субъективным Духом, когда ускользает от наших метафизических чувств. Эфир (Aether) также соотносится с Космосом и нашей маленькой Землей, как Манас с Монадой и телом. Стало быть, эфир (ether) не имеет ничего общего с Духом, но имеет прямое отношение к субъективной материи и нашей Земле.

В. «Брама как “зародыш неведомой Тьмы” является тем материалом, из которого все эволюционирует и развивается». Но одна из аксиом логики гласит, что разум не может верить в то, что он не

26*403


понимает. А если этот «материал», каковым является Брама, будет бесформенным, тогда никакого представления о нем и не возникнет, так как разум не в состоянии постичь то, что не имеет формы. Мы можем воспринять именно одеяние или проявление в форме «Бога» и только таким путем познавать его. Какова же первая форма этого материала, доступная человеческому сознанию?

О. Ваши аксиомы логики применимы лишь к низшему манасу и рассуждения ваши основаны лишь на восприятии кама-манаса. Оккультизм же учит только тому, что он черпает из познаний высшего Эго, или Буддхи-Манаса. Но я постараюсь ответить вам, следуя вашей собственной логике. Первая и единственная форма prima materia, которую может постичь наше мозговое сознание — это круг. Сначала хорошенько запечатлейте ограниченный круг в своем сознании, а затем расширяйте его постепенно. Вскоре вы достигните той стадии, когда этот круг, не переставая быть кругом в ваших мыслях, станет бесконечным и безграничным даже для вашего внутреннего восприятия. Именно этот круг мы и называем Брахмой, зародышем, атомом или ану: латентный атом, объемлющий бесконечность и безграничную Вечность во время пралайи и активный атом в течение жизненных циклов; он не имеет ни окружности, ни плана, лишь беспредельную протяженность. Потому-то Круг есть первая геометрическая фигура и символ в субъективном мире, и он становится Треугольником в мире объективном. Треугольник является следующей после Круга фигурой. Первая фигура — Круг с Точкой — в действительности не является фигурой, он есть просто изначальный зародыш, первое, что можно представить себе при начале дифференциации. Треугольник же надо представить, как только эта материя перешла нулевую точку или лайя. Брахма назван атомом, поскольку

404


нам приходится воображать его в виде математической точки, которая, однако, расширяется до состояния абсолютности. Nota Bene: это божественный зародыш, а не атом химиков. Но остерегайтесь иллюзии формы. Как только вы низведете свое Божество до человеческой формы, вы ограничите и обусловите его, и вот, поглядите-ка, вы уже создали антропоморфного бога!

Шлока 11. Она (Ткань) распространяется, когда дыхание Огня (Отца) над нею; она сокращается, когда дыхание Матери (корня Материи) касается ее. Тогда Сыны (элементы и их соответствующие силы или разумы) разъединяются и рассыпаются, чтобы вернуться в Лоно Матери при окончании Великого Дня, чтобы снова соединиться с нею. Когда она (Ткань) охлаждается, она становится сияющей. Сыны ее разворачиваются и сокращаются сами собою и своими сердцами; они вмещают Беспредельность. [«Тайная Доктрина», том I, с. 132-133.]

В. Слово «разворачиваются» используется здесь в значении дифференциации или эволюции, а слово «сокращаются» — в значении инволюции? Может, эти термины относятся к манвантаре или пралайе, или же к непрестанно вибрирующему движению мирового вещества или атомов? Это разворачивание и сокращение происходит одновременно или последовательно?

О. Ткань есть вечно сущая первозданная субстанция — чистый дух в нашем представлении — материал, из которого развивается объективная вселенная или вселенные. Когда дыхание огня, или Отца, над нею, она расширяется, то есть как субъективный материал она беспредельна, вечна и нерушима. Когда же дыхание Матери касается ее, то есть, когда наступает время проявления и перехода в объективность формы, она сокращается, так как беспредель

405


ная материальная форма существовать не может. Хотя утверждение Ньютона, что каждая частица материи обладает свойством притягивать любую другую частицу, в целом верно, и хотя утверждение Лейбница, что каждый атом сам по себе является Вселенной и действует посредством своей собственной врожденной силы, также истинно, все же оба они являются неполными. Ибо человек — это тоже атом, обладающий силой притяжения и отталкивания, и микрокосм макрокосма. Но будет ли правильно также сказать, что вследствие присущей ему силы и разума он движется независимо от любого другого существа или мог бы действовать и двигаться, если бы не было большей силы и разума, чем его собственные, позволяющие ему жить и двигаться в этом более высоком элементе Силы и Разума?

Одна из целей «Тайной Доктрины» — доказать, что движение планет нельзя удовлетворительно объяснить лишь одной теорией гравитации. Кроме силы, действующей в материи, существует сила, действующая на материю.

В то время, как мы говорим об измененных состояниях Духо-Материи (которая в действительности является Силой), называя их различными именами, такими как тепло, холод, свет и тьма, притяжение и отталкивание, электричество и магнетизм и т.д. и т.п., оккультист усматривает в них просто названия, различные проявления одной и той же Силы (всегда дуальной в дифференциации), а не какое-либо определенное различие сил. Ибо все подобные различия в объективном мире являются лишь следствием особенностей дифференциации материи, на которую действует единая, свободная сила и в этом ей способствует та часть сущности, которую мы называем скованной [заключенной (в форму)] силой или материальными молекулами. Внутренний деятель, врожденная сила, вечно стремится объединиться

406


с породившей ее сущностью, пребывающей вовне; и потому Матерь, действуя внутри, побуждает Ткань сокращаться, а Отец, действуя извне — расширяться. Наука называет это гравитацией, а оккультисты — действием вселенской Жизненной Силы, излучающейся из той Абсолютной и Непознаваемой Силы, которая вне всякого Пространства и Времени. Это — действие Вечной эволюции и инволюции, или расширения и сокращения.

В. Каково значение фразы «Ткань охлаждается» и когда это происходит?

О. Очевидно, она сама и охлаждается, а не что- то извне ее. Когда? Нам говорят, что это начинается, когда скованная сила и разум, присущий каждому атому дифференцированной, равно как и однородной, материи, достигает стадии, когда они оба становятся рабами более разумной Силы, чья миссия — направлять и придавать ей форму. Именно эту Силу называем мы божественной Свободной Волей, представленной Дхиани Буддами. Когда центробежные и центростремительные силы жизни и бытия подчиняются единой безымянной Силе, которая вносит порядок в беспорядок и гармонию в Хаос, тогда и начинает она охлаждаться. Невозможно назвать точное время процесса, продолжительность которого неизвестна.

В. Является ли форма следствием взаимодействия центробежной и центростремительной сил в материи и природе?

О. Каждая форма, нам говорят, слагается в соответствии с образцом, начертанным для нее в Вечности и отраженным в Божественном Разуме. Существуют иерархии «Строителей формы», а также серии форм и степеней — от высших до низших. Тогда как высшие созидаются под руководством «Строителей», богов, «Космократоров», низшие слагаются элементалами или духами природы. Например, взгляните на

407


странных насекомых и некоторых рептилий и беспозвоночных, которые так поразительно имитируют, не только по цвету, но и по внешнему виду, листья, цветы, замшелые веточки и другие так называемые «неодушевленные» предметы. Можем ли мы принять «естественный отбор» и объяснения дарвинистов в качестве разгадки этого феномена? Полагаю, что нет. Теория естественного отбора не только не в состоянии объяснить эту загадочную способность к мимикрии в царстве бытия, но и дает совершенно превратное представление о важности подобной мимикрии как «мощного оружия в борьбе за жизнь». И если только будет доказана эта способность к мимикрии — что нетрудно сделать — абсолютно не вписывающаяся в систему Дарвина, то есть, если будет доказано, что ее предполагаемое использование, в связи с так называемым «выживанием наиболее приспособленных», является просто спекуляцией, не выдерживающей строгой критики, чему же тогда можно будет приписать эту способность? Все вы видели насекомых, копирующих почти с зеркальной точностью цвет и даже внешнюю форму растений, листьев, цветов, сухих веточек и т.д. Это — не правило, но, скорее, часто встречающееся исключение. И что же, кроме незримого разума вне насекомого, может копировать с такой точностью с большего оригинала?

В. Но разве м-р Уоллес не доказал, что у подобной мимикрии есть своя цель в природе? Что именно она доказывает теорию «естественного отбора» и врожденный инстинкт более слабых искать спасения в одеянии, заимствованном у некоторых предметов? Насекомоядные, не питающиеся растениями и листьями, не нападут на насекомое, напоминающее лист или мох. И это кажется весьма правдоподобным.

О. Очень даже правдоподобным, если бы, помимо негативных фактов, не было бы весьма убеди

408


тельных доказательств, демонстрирующих несостоятельность теории естественного отбора для объяснения феноменов мимикрии. Чтобы признать факт, он должен, если и не иметь повсеместного распространения, то, во всяком случае, наблюдаться всегда при одних и тех же условиях, то есть цвет животных одной и той же местности должен был бы всюду соответствовать цвету почвы данного региона. Но как быть с верблюдом пустыни, у которого мех того же «защитного» цвета, что и равнины, где он обитает, или с зеброй, чьи черные полосы не могут защитить ее на открытых равнинах Южной Африки, как признается сам м-р Дарвин. Наука нас уверяет, что эта имитация цвета почвы наблюдается исключительно у более слабых животных, и все же мы видим, что цвет шкуры льва — а у него в пустыне нет врагов, превосходящих его по силе — едва ли можно отличить от скал и песчаных равнин, где он обитает! Нас просят поверить в то, что эта «имитация защитного цвета обусловлена пользой и тем преимуществом, которое она предоставляет имитатору» в качестве «мощного оружия в борьбе за жизнь», и все же каждодневный опыт доказывает нам обратное. Так, для ряда животных ярко выраженные формы мимикрии совершенно бесполезны, или, того хуже, пагубны и часто опасны для жизни. Какую пользу, я спрашиваю, приносит имитация человеческой речи сороке и попугаю, кроме перспективы оказаться запертыми в клетке? Какая польза обезьянам от их гримасничанья, которое для многих из них оборачивается несчастьем, а иногда приводит к телесным повреждениям и гибели; или что пользы стаду безмозглых баранов слепо следовать своему вожаку, если он случайно упадет в пропасть? Это неудержимое желание (подражать своим лидерам) довело многих невезучих дарвинистов, в их стремлении обосновать свое любимое хобби, до самых нелепых утверждений.

409


Так, наш друг-гекельянец, м-р Грант Аллен, в своем сочинении, посвященном рассматриваемой нами теме, говорит о некоей индийской ящерице, которую бог благословил тремя огромными паразитами различного вида. Каждый из них в совершенстве имитирует цвет чешуи той части тела, в которой он обитает: у паразита, пристроившегося на брюхе ящерицы, такой же желтый цвет, как и у самого брюха; у второго паразита, избравшего своим обиталищем спину — такая же пестрая окраска, как и у чешуи на спине; тогда как третий, устроившийся на коричневой голове ящерицы, почти неотличим от нее по цвету. Цель этой совершенной имитации соответственных цветов, говорит нам м-р Аллен, — уберечь паразитов от самой ящерицы. Но ведь не хочет же этот доблестный поборник естественного отбора убедить читателей в том, что ящерица может лицезреть паразита на своей собственной голове\ Наконец, зачем рыбке, обитающей среди коралловых рифов, ярко- красный цвет чешуи, или крохотным райским птичкам — колибри — радужные оттенки их оперения, имитирующие ослепительные цвета тропической флоры и фауны, если не для того, чтобы сделать их более заметными?

В. Какими же причинами объясняет оккультизм наличие этой способности к мимикрии?

О. Несколькими. В случае с такими редкими тропическими птицами и походящими на листья насекомыми — ранними промежуточными звеньями: для первых — между ящерицей и колибри, а для последних — между определенными растениями и насекомыми. Было время, миллионы лет назад, когда подобные «недостающие звенья» существовали во множестве в каждой точке планеты, где была жизнь. Но теперь, с каждым циклом и поколением, они становятся все более и более редкими. Сейчас их можно встретить лишь в не

410


которых местах, так как все подобные звенья — реликты Прошлого.

В. Не объясните ли вы нам с оккультной точки зрения тоt что называется «законом гравитации» ?

О. Наука утверждает, что притяжение между телами прямо пропорционально массе и обратно пропорционально квадрату расстояния. Однако оккультисты сомневаются, применим ли этот закон к вращению планет в целом. Возьмите первый и второй законы Кеплера, включенные в закон Ньютона, в изложении Гершеля:

...под влиянием этой силы гравитации, побуждающей два сферических тела взаимно притягиваться друг к другу, каждое из них, двигаясь в непосредственной близости от другого, будет отклоняться на вогнутые по направлению друг к другу орбиты и описывать вокруг общего центра притяжения или же одно вокруг другого, рассматриваемого как неподвижное, дуги, форма которых ограничена фигурами, известными в геометрии под общим названием конических сечений. От конкретных условий: скорости, расстояния и направления, зависит, какой именно вид дуги мы получим: эллипс, круг, параболу или гиперболу, но она должна быть одной из перечисленных...

Наука утверждает, что движение планет является результатом взаимодействия двух сил — центростремительной и центробежной — и что тело, падающее на землю перпендикулярно стоячей воде, падает так согласно закону гравитации или под воздействием центростремительной силы. Ученый оккультист может выдвинуть, среди прочих, следующие возражения:

1) Что траектория круга в планетном движении невозможна.

2) Что довод, содержащийся в третьем законе Кеплера, а именно, что «квадраты времен обращений любых двух планет также пропорциональны друг другу как кубы их средних расстояний до Солнца»

411


приводит к любопытному результату — допустимой либрации в эксцентриситетах планет.

И коль скоро природа сил остается неизменной, это возникает, как он говорит, «из-за вмешательства внешней причины».

3) Что феномен гравитации или «падения» сам по себе не существует, но является результатом столкновения сил. Он может рассматриваться как изолированная сила путем ментального анализа или разделения. К тому же, он утверждает, что планеты, атомы или частицы материи притягиваются друг к другу не по прямым линиям, соединяющим их центры, но по дугам спиралей, заканчивающимся над центром каждого из них; что приливная волна также не является результатом притяжения. Он считает, что все это возникает вследствие столкновения скованной и свободной силы — внешне антагонизм, но в действительности сродство и гармония.

«... Фохат, собрав несколько сгустков космической материи (туманности), придав ему импульс, приведет его [небесное тело] снова в движение и, развив необходимую теплоту, предоставит ему следовать его новому росту». [«Тайная Доктрина», томI, с. 133.]

В. Следует ли понимать Фохат как синоним силы или же как то, что вызывает изменения в проявлениях материи ? Если да, то разве можно сказать, что Фохат «предоставит ему следовать его новому росту», если этот рост целиком зависит от внутренней силы?

О. Всякий рост зависит от внутренней силы, поскольку на нашем плане только эта сила действует сознательно. Вселенская сила не может рассматриваться как сознательная сила в том смысле, в каком мы понимаем слово «сознание», ибо она сразу же превратилась бы в личностного бога. Лишь то, что

412


заключено в форму — ограничение материи — сознает себя на этом плане. Нельзя сказать, что эта Свободная Сила или Воля, безграничная и абсолютная, действует с пониманием, но она есть единый и единственный, непреложный Закон Жизни и Бытия.

Стало быть, Фохат рассматривается как синтетическая движущая сила всех скованных жизненных сил и как посредник между абсолютной и обусловленной Силой. Он есть звено, точно также как Манас есть связующее звено между грубой материей физического тела и божественной Монадой, которая оживотворяет его, но не может воздействовать на него непосредственно.

В. Если Сила является единством или Едина и проявления ее неограниченны в многообразии, то трудно понять следующее утверждение в Комментарии: «существует теплота внутренняя и внешняя в каждом атоме» [«Тайная Доктрина», том I, с. 131], то есть латентная и активная теплота или динамическая и кинетическая теплота. Теплота есть феномен восприятия материи, приведенной в движение особым образом. Стало быть, теплота на физическом плане — это просто материя в движении. Если существует теплота в более глубоком, оккультном смысле, нежели физическая теплота, то она должна восприниматься некоторыми высшими, более внутренними чувствами, в силу ее активности на любом плане, на котором она проявляется. Для этого восприятия необходимы три условия: движущая сила, форма, приводимая в движение и то, что воспринимает форму в движении. Слова «латентный», «потенциальный» или «динамический» ошибочны, поскольку теплота, будь то на первом или на седьмом плане сознания, есть восприятие материи или субстанции в движении.

Это противоречие между вышеприведенным утверждением и учением «Тайной Доктрины» кажущееся или оно действительно существует?

413


О. Почему же теплота на любом другом плане должна быть восприятием материи или субстанции в движении? Почему оккультист должен принимать вышеперечисленные условия: 1) движущей силы;2) формы, приводимой в движение и 3) того, что воспринимает форму в движении в качестве условий наличия теплоты?

Так как с каждым восходящим планом разнородность все более и более претворяется в однородность, то на седьмом плане форма исчезает, ибо нет уже ничего, что можно было бы привести в движение. Движущая Сила остается в одиночестве своего величия и воспринимает лишь самое себя; или, выражаясь языком Спенсера, она становится субъектом, и объектом, воспринимающим и воспринимаемым». Используемые здесь термины не являются противоречивыми, но есть символы, заимствованные из физической науки, чтобы сделать оккультные действия и процессы более понятными для тех, кто изучал эту науку. Фактически, каждое из этих определений теплоты и силы соответствует одному из принципов человека.

«Центры теплоты», с физической точки зрения, будут являть собой нулевые точки, поскольку они духовны.

Слово «восприниматься» несколько ошибочно, лучше сказать «ощущаться». Фохат есть проводник закона, представитель Манасапутр, чья совокупность есть вечный разум.

В. При погружении глобуса в пралайю, остается ли он in situ, то есть является ли он все еще частью планетной цепи и сохраняет ли соответствующее положение относительно других глобусов? Играет ли процесс разложения, вызванный воздействием теплоты, какую-либо роль при погружении глобуса в пралайю?

О. Это объяснено в «Эзотерическом буддизме». Когда глобус планетной цепи погружается в «обску-

414


рацию», все качества, включая теплоту, оставляют его, и он остается in status quo, подобно «Спящей Красавице», пока Фохат, «Прекрасный Принц», не разбудит ее своим поцелуем.

В. Сыны, как сказано, разъединяются и рассыпаются. Это как-то не согласуется с их возвращением в «лоно Матери» в конце «Великого Дня». Относится ли это разъединение и рассыпание к образованию глобуса из мирового вещества, рассеянного во вселенной, иными словами, его выявлению из пралайи?

О. Разъединение и рассыпание относятся к Нитья- пралайе. Это вечная и постоянная пралайя, которая имеет место с тех пор, как появились глобусы и дифференцированная материя. Она есть просто атомическое изменение.

В. Что означает выражение «разворачиваются и сокращаются сами собою и своими сердцами» и как оно связано с последней строкою шлоки «Они вмещают Беспредельность»?

О. Это уже было объяснено. Посредством силы, присущей им и заключенной в них, они стремятся коллективно объединиться с единой вселенской или свободной силой, то есть, вместить беспредельность, ибо эта свободная сила беспредельна.

В. Как электричество соотносится с физическим или животным магнетизмом и гипнотизмом?

О. Если под электричеством вы подразумеваете науку, которая развивается на этом плане, а под дюжиной различных наименований — явления и законы электрического флюида [тока], тогда я отвечу — никак. Но если вы имеете в виду электричество, которое мы называем Фохатическим или интра-космическим, тогда я скажу, что все эти явления основаны на нем.

415


X

Собрание, состоявшееся 14 марта 1889 г. по адресу: Лондон, 3[апад], Лансдаун-Роуд, 17. Председательствующий — м-р Кингсланд.

Станца IV

Шлока 1. Внимайте, вы, Сыны Земли, вашим Наставникам — Сынам Огня. Познайте, нет ни первого, ни последнего; ибо все есть единое число, исшедшее из не-числа.

В. Сыны Огня — Лучи Третьего Логоса?О. Лучи — это «Сыны Огненного Тумана»,

порождаемые Третьим Творением или Логосом. Истинные «Сыны Огня» Пятой Расы и ее под-рас называются так просто потому, что по своей мудрости они принадлежат или приближаются к иерархии божественных «Сынов Огненного Тумана», высочайших планетарных Коганов или Ангелов. Но упомянутые здесь Сыны Огня, обращающиеся к Сынам Земли — это, в данном случае, Цари-Наставники, воплощавшиеся на этой земле, чтобы учить младенческое Человечество. Как «Цари» они принадлежат к божественным династиям, о которых каждая страна, Индия, Халдея, Египет, гомеровская Греция и т.д., сохранила предание или письменное упоминание в той или иной форме. «Сынами Огненного Тумана» также именовались и Иерофанты древности. Они, конечно же, являются подразделениями Третьего Логоса. Они — Огненные Коганы или Ангелы, Эфирные Ангелы, Ангелы Воздуха и Воды и Ангелы Земли. Семь низших сефиротов — это земные ангелы, соответствующие семи иерархиям семи элементов, пять из которых известны, два — неизвестны.

416


В. Тогда они соответствуют Расам?О. Конечно. Иначе где бы теперь были разумные

Расы, с их мозгом и мышлением, если бы не иерархии, что воплотились в них?

В. Чем отличаются эти различные Иерархии друг от друга?

О. В реальности эти огни разобщены не более, чем души или монады для тех, кто зрит сквозь покров материи или иллюзии.

Кто хочет стать оккультистом не должен отделять ни себя, ни что-либо еще от остального творения или не-творения. Ибо, как только он отделит себя пусть даже от сосуда бесчестья, он не сможет соединиться ни с каким сосудом чести. Он должен мыслить о себе как о чем-то бесконечно малом, даже не как об индивидуальном атоме, но как о частице мировых атомов в целом, или же стать иллюзией, никем и исчезнуть как дым, не оставив после себя и следа. Как иллюзии мы есть отдельные, отличные друг от друга тела, живущие в масках, накинутых на нас майей. Можем ли мы считать хоть один атом нашего тела исключительно своим? Все, от духа до мельчайшей частицы, является частью целого, в лучшем случае — связующим звеном. Разорвите одно- единственное звено — и все распадется; но это невозможно. Существует градация носителей, все более и более уплотняющихся, от духа до самой плотной материи, так что с каждой ступенью вниз и во внешний мир в нас все сильнее развивается чувство обособленности. И все же оно иллюзорно, ибо, если бы существовала реальная и полная обособленность между любыми двумя людьми, то они никоим образом не смогли бы общаться или понимать друг друга.

Так и с этими иерархиями. Для чего мы должны разделять их на классы в своем представлении, как не для проведения различий в практическом оккуль-



тизме, являющемся лишь низшей формой прикладной метафизики. Но если вы пытаетесь разделить их на этом плане иллюзии, тогда я могу сказать вам лишь то, что между этими Иерархиями существует такая же пропасть различий как между «принципами» Вселенной и человека, если хотите, и теми же «принципами» в бацилле.

“В Бхагаватгите (гл. VIII) есть один отрывок, где Кришна, выражаясь символически и эзотерически, говорит: ‘’Я укажу времена (условия) ... когда и при которых благочестивые люди, уходя (из этой жизни), никогда больше не возвращаются (чтобы вновь родиться). Огонь, Пламя, день, светлые (счастливые) две недели, шесть месяцев северного солнцестояния, уходя (умирая) в это время, те, кто знает Брахмана (Йоги), идут к Брахману. Дым, Ночь, мрачные (несчастливые) две недели*, шесть месяцев южного солнцестояния, (умирая) в эти дни, благочестивые идут к лунному свету (или обители, также — астральный свет) и возвращаются (вновь рождаются)”». [«Тайная Доктрина, том I, с. 135.]

В. В чем смысл этого отрывка?О. Он означает, что благочестивые люди делятся

на два класса: те, кто достигает нирваны на Земле и либо принимает, либо отвергает ее (хотя они уже больше не будут рождаться в этой Махакальпе, или веке Брахмы), и те, кто не достигает этого состояния блаженства, в отличие от Будды и других.

«Огонь, Пламя, день, светлые две недели луны» — все это символы высочайшего абсолютного божества. Те, кто умирает в этом состоянии абсолютной чистоты, идут к Брахману, то есть имеют право на мокшу или нирвану. С другой стороны, «Дым, ночь, мрачные две недели...» символизируют материю, тьму невежества. Те, кто умирает в этом состоянии неполного очищения, конечно же, должны родиться снова. Только однородный, абсолютно

418


чистый, без примесей, дух может воссоединиться с Божеством или уйти к Брахману.

Шлока 2. Познайте то, что мы, исшедшие от Первозданных Семи, мы, рожденные Предвечным Пламенем, узнали от наших отцов.

«Первые “Первозданные” суть высочайшие существа на Лестнице Бытия. “Первозданные “ происходят от “Отца-Матери”». [«Тайная Доктрина», том I, с. 138.]

В. Отец-Матерь здесь тождественен Третьему Логосу?

О. Первые Первозданные Семь порождаются Третьим Логосом. Это происходит до того, как он дифференцируется и становится Матерью — чистой изначальной материей в ее первозданном естестве, Отцом-Матерью потенциально. Матерь становится непорочной матерью, только когда дифференциация духа и материи завершена. Иначе подобного определения просто не существовало бы. Никто не будет говорить о чистом духе как о непорочном, ибо другим он и не может быть. Следовательно, матерь является непорочной материей до того, как она дифференцируется под воздействием дыхания предкос- мического Фохата, когда она становится «непорочной матерью» «Сына» или проявленной Вселенной, облаченной в форму. Именно последний и зачинает иерархию, оканчивающуюся Человечеством или человеком.

Шлока 3. Из Лучезарности Света — Луча вечной Тьмы — возникли в Пространстве энергии, вновь пробужденные (Дхиан Коганы): Единый из Яйца, шесть и пять; затем три, один, четыре, один, пять — дважды семь, сумма Всего. И они суть естества,

41927*


Пламена, Элементы, Строители, Числа, Арупа (бесформенные), Рупа (с телами) и сила или же божественный человек — сумма Всего. И от божественного человека произошли Формы, Искры, священные животные и Вестники Сокровенных Отцов (Питри), заключенных в Пресвятой Четверице.

В. Можете ли вы объяснить эти числа и указать их значения?

О. Как сказано в комментарии, этот процесс нас сейчас не касается, то есть его сейчас нельзя предать гласности. Некоторые намеки, однако, дать можно. Раввины называют Круг (или, как некоторые говорят, первую Точку в нем) — Эход, Единый или Эйн- Соф. На более низком плане, на четвертом, он становится Адамом Кадмоном, проявленными семью или непроявленными десятью, или полным Древом Сефиротов. Стало быть, Сефирот — это то же самое, что и Элохим. А имя последнего на древнееврейском — Алхим — состоит из пяти букв. В своем числовом значении эти буквы, если их поместить по кругу, могут быть преобразованы по желанию, что нельзя было бы сделать, будь они приложены к любой другой геометрической фигуре. Круг бесконечен, то есть не имеет ни начала, ни конца. Буквенная Каббала делится на три части или метода, третьим из которых является темура, или перестановка. В соответствии с определенными правилами одна буква или цифра заменяется другой. Каббалистический алфавит делится на две одинаковые части, причем каждая буква или цифра из одной части соответствует определенной цифре или букве из другой части. Заменяя поочередно буквы, получаем двадцать две перестановки или комбинации. Этот процесс называется цируф.

Сноска на страницах 138 и 139 («Тайная Доктрина», том I) вполне иллюстрирует мою мысль.

420


Шлока 4. То было Воинство Гласа — божественной Матери Семерых. Искры Семерых подвластны и слуги Первому, Второму, Третьему, Четвертому, Пятому, Шестому и Седьмому из Семи. Они («искры») именуются сферами, Треугольниками, Кубами, Линиями и Формовщиками; ибо так держится вечная нидана — Oi — На — Нои (перестановка имени Oeaohoo).

В. Что это за «Жизненные Ветры», упомянутые в комментарии [с. 142]?

О. Жизненные ветры — это различные способы вдоха и выдоха, изменяющие полярность тела и состояния сознания. Это йогическая практика, но смотрите, не воспринимайте экзотерические труды по йоге буквально. Все они требуют к себе ключа.

В. Что означает фраза, начинающаяся со слов «Искры и т.д. (см. выше)?

О. Искры означают Лучи как для низшего разума, так и для человеческих искр или Монад. Она относится к кругу и цифрам. Это все равно, что сказать, что цифры 31415, приведенные на страницах 139 и 140, связаны с окружностью и диаметром круга.

В. Почему Сарасвати (богиню речи) также называют богиней эзотерической мудрости ? Если объяснение кроется в значении слова Логос, то почему тогда проводится различие между неподвижным разумом и подвижной речью ? Разум эквивалентен Махату или высшему и низшему Манасу?

О. Вопрос довольно сложный. Сарасвати, индусская богиня, есть то же самое что и Вак, имя которой означает Речь и которая эзотерически является Логосом женского начала. Второй вопрос, пожалуй, несколько запутан. Полагаю потому, что Логос — или Слово — назван воплощенной мудростью, «Светом, сияющим во тьме». Различие проходит между неподвижным или вечным неизменным Всем и под

421


вижной Речью или Логосом, то есть периодическим и проявленным. Оно может относиться к вселенскому и к индивидуальному разуму, к Махату или к высшему Манасу или даже к низшему — кама- манасу, или мозговому разуму. Ибо то, что является желанием, инстинктивным импульсом в низшем, становится мыслью в высшем. Первое проявляется в действиях, последняя — в словах. Эзотерически мысль более ответственна и наказуема, чем действие. Но экзотерически все наоборот. Потому-то, согласно обычному людскому закону, нападение карается более жестоко, чем мысль или намерение, то есть угроза, тогда как кармически все как раз наоборот.

В. «Бог — геометр», говорит Платон, но так как не существует никакого личностного Бога, то почему же процесс формирования происходит посредством Точек, Линий, Треугольников, Кубов, Кругов и, наконец, Сфер ? И каким образом, когда сфера выходит из своего статического состояния, врожденная сила Дыхания приводит ее в движение?

О. Слово «Бог» — если только оно не относится к Неведомому Божеству или Абсолютности, которую вряд ли можно представить действующей — всегда означало в древних философских системах совокупность действующих и разумных Сил в природе. Слово «лес» — единственного числа, и все же этот термин предпосылает мысль о тысячах или даже миллионах деревьев различных пород. Материалисты могут сказать «Природа», или еще лучше — «Закон — геометр», если им так больше нравится. Но во времена Платона рядовой читатель вряд ли бы понял метафизическое различие и истинное значение. Однако истину о Природе — вечном «геометре» выяснить легко. Вот пример: тепло есть изменение движения частиц материи. А согласно физическому и механическому закону, частицы или тела в движении принимают сферическую форму — и так

422


от шарообразной планеты до капли дождя. Посмотрите на снежинки, которые, наряду с кристаллами, являют все геометрические формы, существующие в природе. Как только движение прекращается, сферическая форма изменяется или, как говорит Тиндаль, она становится плоской каплей, затем капля образует равносторонний треугольник, шестиугольник и т.д. Наблюдая за разрушением частиц льда в глыбе, через которую он пропустил тепловые лучи, Тиндаль заметил, что первой формой, которую они принимали, был треугольник или пирамида, затем куб и, наконец, шестиугольник и т.д. Таким образом, даже современная физическая наука подтверждает слова Платона.

В. Когда Тиндаль взял огромный кусок льда и направил на него мощный луч, а от него — на экран, то в нем просматривались формы папоротников и растений. Какова причина этого явления?

О. Этот вопрос следовало бы сначала адресовать профессору Тиндалю, который бы дал научное объяснение этому факту — что, возможно, он уже и сделал. Оккультизм объяснил бы это следующим образом: либо луч помог выявить астральные формы будущих папоротников и растений, либо лед сохранил отражение настоящих папоротников и растений. Лед — великий волшебник; его оккультные свойства также мало известны, как и оккультные свойства эфира. Он оккультно связан с астральным светом и при определенных условиях может отражать определенные образы из невидимой астральной сферы, точно также как свет и светочувствительная пластинка могут отражать звезды, невидимые даже в телескоп. Это очень хорошо знают ученые йоги, обитающие в вечных льдах Бадринатха и Гималаев. Во всяком случае, лед определенно имеет свойство сохранять образы вещей, запечатленных на его поверхности при определенных световых условиях —

423


образы, которые он незримо хранит, пока не растает. Чистая сталь обладает тем же свойством, хотя оно и менее оккультно. Если смотреть на поверхность льда, то эти формы разглядеть нельзя. Но поскольку, растапливая лед под воздействием тепла, мы имеем дело с силами и вещами, на нем запечатленными, то мы и обнаруживаем, что он отбрасывает [излучает] эти образы, и формы появляются. Это лишь одно звено, влекущее за собой другое. Все это, конечно же, не современная наука, но все же факт и истина.

В. Представляют ли числа и геометрические фигуры для человеческого сознания законы действия в Божественном Разуме?

О. Да, безусловно. Не существует ни случайной эволюции, ни случайного образования, равно как не может быть никакого так называемого анормального проявления или космического явления, вследствие случайных обстоятельств.

Шлока 5. «Тьма», «Беспредельность, или же не- число, Ади-нидана Свабхават: О (вместо х — неизвестной величины):

I. Ади-Санат, число, ибо он один.II. Глас Слова, Свабхават, числа, ибо он один и

девять.III. «Квадрат без формы». (Арупа.)и эти три, заключенные внутри О (беспредельно

го круга), суть сокровенная Четверица; и десять суть Арупа (субъективная, бесформенная) Вселенная. Затем идут «Сыны», семь воителей, один, восьмой, оставлен в стороне, и дыхание его есть Светодатель (Бхаскара).

В. «Один Отвергнутый» — это Солнце нашей системы. Существует ли какое-либо астрономическое объяснение того, что Мартанда* отвергнут?

424


О. Солнце старше любой из своих планет, хотя и моложе Луны. То, что его «отвергли», означает следующее: когда тела или планеты начали формироваться, благодаря его лучам, магнетическому излучению и особенно магнетическому притяжению, Солнце надо было остановить, иначе оно поглотило бы все более молодые тела, подобно Сатурну, который, согласно мифу, именно так и поступил со своим потомством. Это не означает, что все планеты отделились от Солнца, как утверждает современная наука, но значит лишь то, что под Лучами Солнца они получили развитие. Адити есть вечно уравновешивающая матерь-природа на чисто духовном и субъективном плане. Она — Шакти, сила женского начала оплодотворяющего духа, и именно она регулирует поведение сынов, рожденных в ее лоне. Ведическая аллегория весьма многозначительна.

В. Все ли планеты нашей Солнечной системы были сначала кометами, а потом — солнцами?

О. Они не были солнцами в нашей или их настоящей Солнечной системе, но кометами в пространстве. Все они начали жизнь как странники на просторах бесконечного Космоса. Они отделились от общего резервуара уже готового материала, Млечного Пути (который есть не что иное, как вполне развитое мировое вещество, все остальное в пространстве является сырым материалом, все еще невидимым для нас). Затем, начав свое долгое странствие, они осели там, где Фохат приготовил для них подходящие условия, и постепенно стали солнцами. Потом, при наступлении пралайи, каждое из этих солнц распалось на миллионы и миллионы осколков. Каждый из этих осколков блуждал в пространстве, собирая свежий материал по мере того, как он катился подобно лавине все дальше и дальше, пока не остановился, повинуясь законам притяжения и отталкивания, и не стал планетой в нашей собствен

425


ной системе, равно как и в других системах, недосягаемых для наших телескопов. Осколки Солнца станут точно такими же планетами после солнечной пралайи. Некогда, в начале Века Брахмы, Солнце было кометой. Затем оно достигло своего нынешнего состояния, после чего оно взорвется и разлетится на кусочки, его атомы будут носиться в пространстве многие и многие эоны, подобно всем другим кометам и метеорам, пока каждый, направляемый кармой, не будет подхвачен вихрем двух сил и не осядет в какой-либо высшей и лучшей системе.

Так, Солнце будет жить в своих детях, как частица родителей живет в их отпрысках. Когда этот день наступит, подобие или отражение Солнца, которое мы видим, сначала спадет, словно покров, с лика истинного Солнца. Ни один смертный не узрит его, ибо ни одно око смертного не сможет вынести его сияния. Если бы этот покров спал хотя бы на секунду, все планеты его системы мгновенно обратились бы в пепел, подобно тому, как шестьдесят Сынов Царя Сагары были испепелены взглядом Капилы.

Шлока 6. ...Затем вторые семь, которые есть Липики, порожденные тремя (Словом, Гласом и Духом). Отвергнутый Сын один. «Сыны Солнца» бесчисленны.

В. Как соотносятся Липики, «Вторые Семь» с «Первозданными Семью» и с первой «Сокровенной Четверицей» ?

О. Если вы думаете, что кто-либо, кроме высочайших Посвященных, может дать вам удовлетворительное объяснение, то вы глубоко ошибаетесь. Это соотношение можно понять лучше или, вернее, показать, что оно выше всякого понимания, изучив сперва гностические системы ранних веков христианства, начиная с системы Симона Мага и кончая

426


высочайшей и благороднейшей из них, так называемой «Пистис София». Все эти системы заимствованы у Востока. Те, кого мы называем «Первозданными Семью» и «Вторыми Семью» Симон Маг называет Зонами, первозданной, второй и третьей сериями Сизиг. Они есть градуированные эманации, вечно нисходящие — все ниже и ниже — в материю из того изначального принципа, который он называет Огнем, а мы — Свабхават. За этим Огнем, проявленным, но безмолвным Божеством, как у него, так и у нас, находится то, «что есть, было и вечно будет». Давайте же сравним его систему с нашей.

В отрывке, приведенном из его трудов автором «Философумены», мы читаем: «Из постоянной Устойчивости и Бессмертия первого проявленного принципа “Огня” (Третьего Логоса), чья неизменность не исключает активности, так как второй от него наделен разумом (Махат), он (Огонь) перешел от потенциальности действия к самому действию. Из этой серии эволюций возникают шесть существ или эманация бесконечной силы; они появляются Сизигами, то есть излучаются из пламени по двое — один принцип активный, другой пассивный». Этим парам Симон дает следующие имена: Nous и Epinoia, или Дух и Мысль; Phone и Опота, Голос и Имя; Logismos и Euthumesis, Рассуждение и Размышление. И еще: «В каждом из этих шести изначальных Существ Бесконечная Сила присутствовала во всей своей полноте, но лишь в потенции, а не в действии. Она должна была утвердиться в них через образ (парадигмы), дабы проявиться во всей своей сущности, добродетели, величии и следствиях, ибо только тогда могла она уподобиться своей Отчей Силе, бесконечной и вечной. Если бы, напротив, они не сгармонизировались бы нею через Образ, то Потенциальность никогда не смогла бы стать Силой или перейти в действие, но, не использованная, была бы утрачена.

427


Так случается с человеком, который, имея способность к грамматике или геометрии, совершенно ее не развивает. В результате она утрачивается, как будто ее никогда и не было». («Философумена», с. 250).

Он показывает, что независимо от того, принадлежат ли эти Эоны к высшему, срединному или низшему миру, все они едины. Они лишь различаются по своей материальной плотности, определяющей их внешние проявления и производимое следствие, а не их истинную сущность, которая едина, и не их взаимоотношения, которые, как он говорит, устанавливаются от вечности непреложными законами.

Итак, первый, второй, третий или первозданные семь, или Липики, едины. Когда они эманируют с одного плана на другой, то происходит воспроизведение того, что — «как вверху, так и внизу». Все они дифференцируются в материи или по плотности, но не по качествам; те же самые качества доходят до последнего плана, нашего собственного, где человек наделен той же потенциальностью — если бы он только знал, как ее развить — что и высочайшие Дхиан Коганы.

В иерархиях Эонов Симон дает три пары по двое в каждой, седьмое [существо] является четвертой [парой], нисходящей с одного плана на другой.

Липики исходят из Махата и называются в каббале четырьмя Записывающими Ангелами, а в Индии — четырьмя Махараджами, которые записывают каждую мысль и каждое деяние человека; св. Иоанн называет их в «Откровении» Книгой Жизни. Они непосредственно связаны с Кармой и тем, что христиане называют Судным Днем, на Востоке он именуется Днем после Махаманвантары или Днем «Будь с Нами». Тогда все становится единым, все индивидуальности сливаются воедино, и все же каждый сознает себя — мистическое учение, воистину. И

428


тогда то, что для нас сейчас является не-сознанием или бессознательным, становится абсолютным сознанием.

В. Какое отношение имеют Липики к Махату?О. Они являются подразделением — четверо, взя

тые из одной из Семериц, эманированной Махатом. Махат соответствует Огню Симона Мага, таинственной и проявленной Божественной Идеации, взирающей на самое себя в этой объективной Вселенной через разумные формы, которые мы видим вокруг себя, в том, что называется творением. Подобно всем другим эманациям, они являют собой «Колеса внутри Колес». Липики находятся на плане, который соответствует высочайшему плану нашей цепи глобусов.

В. Какова разница между Духом, Гласом и Словом?О. В некотором смысле она та же, что и между

Атмой, Буддхи и Манасом. Дух эманирует из неведомой Тьмы — тайны, в которую никто из нас не может проникнуть. Этот Дух — назовите его «Духом Божьим» или Первозданной Субстанцией — отражается в Водах Пространства или все еще недифференцированной материи будущей Вселенной и порождает тем самым первый трепет дифференциации в однородности первозданной материи. Это и есть Глас, предшественник «Слова» или первого проявления. И из этого Гласа эманирует Слово или Логос, то есть определенное и объективное выражение того, что до сих пор пребывало в глубинах Сокрытой Мысли. То, что отражает себя в Пространстве, есть Третий Логос. Мы можем также охарактеризовать эту Троицу как Цвет, Звук и Числа.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Собрания, состоявшиеся 20 и 27 декабря 1888г. на Лансдаун-Роуд, 17 (Лондон, 3[апад]. Председательствующий — м-р Харботтл.

[Нижеследующее представляет собой резюме учений, изложенных в ходе нескольких собраний, предшествовавших составлению «Протоколов Ложи Блаватской Теософского Общества», когда объяснение станц «Тайной Доктрины» было включено в серию регулярных наставлений.]

СНЫ

В. Какие «принципы» активны в течение сна?О. Принципы, которые активны в течение обыч

ных снов — а их следует отличать от реальных снов и называть пустыми видениями — это кама, вместилище личностного эго и желания, приводимого к хаотической активности дремлющими воспоминаниями низшего манаса.

В. Что представляет собой «низший манас» ?О. Его обычно называют животной душой

(нэфеш еврейских каббалистов). Это луч, эманирующий из высшего Манаса или постоянного Эго, и именно этот принцип формирует человеческий ум, а у животных — инстинкт, ибо животные тоже видят сны.

430


Однако, совместное действие камы и «животной души» чисто механическое. В них действует инстинкт, а не разум. Во время сна тела они механически получают от различных нервных центров электрические импульсы и механически направляют их обратно. Запечатлений на мозгу они почти не оставляют и хранятся в памяти, конечно же, без всякой последовательности. По пробуждении эти запечатления постепенно рассеиваются, как рассеивается каждая мимолетная тень, в основе которой нет никакой субстанциальной реальности. Впрочем, в силу своей цепкости, мозг может фиксировать и сохранять их, если только они достаточно сильно запечатлелись. Но, как правило, наша память фиксирует лишь мимолетные и искаженные запечатления, получаемые мозгом в момент пробуждения.

Однако, этот аспект «снов» достаточно изучен и довольно правильно описан в современных трудах по физиологии и биологии, поскольку подобные сны человека не очень-то сильно отличаются от снов животных. То, что всецело является terra incognita для науки — это реальные сны и реальный опыт высшего Эго, которые также именуются снами, но они не должны так называться или же наименование для иных «видений» во время сна должно измениться.

В. Какая между ними разница?О. Природу и функции реальных снов постичь

нельзя, если не признать существования бессмертного Эго в смертном человеке — независимого от человеческого тела. Ибо весь вопрос становится совершенно непонятным, если не поверить — а это факт — что в течение сна остается лишь оживленная оболочка из плоти, чьи способности независимого мышления совершенно парализованы.

Но если признать существование высшего или постоянного Эго в нас, которое не следует путать с

431


тем, что мы называем «высшим Я», можно понять, что то, что мы считаем снами, обычно принимаемыми нами за пустые фантазии, в действительности есть не что иное как отдельные страницы, вырванные из жизни и опыта внутреннего человека, смутное воспоминание о которых в момент пробуждения в той или иной степени искажается нашей физической памятью. Последняя механически улавливает несколько отпечатков мыслей, событий, свидетелем которых был — и деяний, которые совершил — внутренний человек в часы полной свободы. Ибо наше Эго живет своей собственной отдельной жизнью в темнице из плоти всякий раз, когда освобождается от уз материи, то есть в течение сна физического человека. Это Эго и есть актер, истинный человек, истинное человеческое «я». Но физический человек не может ничего чувствовать или сознавать во время сна, поскольку личность, внешний человек, с его мозгом и мыслительным аппаратом, почти-что полностью парализован.

Мы можем сравнить истинное Эго с узником, а физическую личность с тюремщиком его темницы. Если тюремщик засыпает, узник вырывается на свободу или, по крайней мере, минует стены тюрьмы. Тюремщик дремлет, он клюет носом, но все время поглядывает в окно, сквозь которое он лишь иногда может мельком видеть своего узника, словно тень, движущуюся перед ним. Но что он может воспринять и что он может знать об истинных действиях, и особенно о мыслях своего арестанта?

В. Разве мысли одного не запечатлеваются на другом ?

О. Во всяком случае, не во время сна, поскольку истинное Эго не мыслит так, как его преходящая личность. В часы бодрствования мысли и Голос высшего Эго либо достигают, либо не достигают своего тюремщика — физического человека, ибо они —

432


Голос его Совести, но во время сна они есть именно «Глас вопиющего в пустыне». В мыслях истинного человека или бессмертной «Индивидуальности» картины и видения Прошлого и Будущего предстают как Настоящее; также мысли его не подобны нашим — субъективным картинам, вызванным мозговой деятельностью, но являются живыми поступками и деяниями, подлинной реальностью. Они были реальны даже тогда, когда не существовало речи, выраженной звуками; когда мысли были вещественны, и люди не нуждались в том, чтобы облекать их в слова, поскольку они тотчас же претворялись в действие благодаря силе Крийяшакти — той мистической силе, которая мгновенно воплощает идеи в видимые формы. А формы эти были столь же объективны для «человека» ранней третьей Расы, сколь объективны зримые предметы сейчас для нас.

В. Как же тогда эзотерическая философия объясняет передачу нашей физической памяти даже нескольких обрывков мыслей Эго, которые она иногда сохраняет ?

О. Все они отражаются на мозге спящего, как внешние тени на полотняных стенах шатра, которые видит его обитатель при пробуждении. Тогда человек думает, что все это ему только приснилось и чувствует, будто он сам что-то пережил, тогда как в действительности он лишь смутно воспринимал мыс- ледействия своего истинного Эго. Когда он полностью пробуждается, его воспоминания с каждой минутой все более и более искажаются и сливаются с образами, которые проецирует физический мозг под воздействием импульса, побуждающего спящего проснуться. Эти воспоминания, благодаря ассоциациям, вызывают вереницу различных мыслей.

В. Трудно понять, как может Эго разыгрывать ночью то, что случилось много лет назад? Разве не сказано, что сны не субъективны?



О. Как же они могут быть субъективными, когда само состояние сна для нас и на нашем плане, во всяком случае, субъективно? Для видящего сны (Эго), на его собственном плане, явления этого плана столь же объективны, сколь наши действия для нас.

В. Какие чувства действуют во сне?О. Чувства спящего получают временами им

пульсы и начинают действовать механически; то, что он слышит и видит, является, как уже было сказано, искаженным отражением мыслей Эго. Последнее высоко духовно и очень тесно связано с высшими принципами — Буддхи и Атмой. Эти высшие принципы не активны на нашем плане, и само высшее Эго (Манас) до некоторой степени дремлет во время бодрствования физического человека. Особенно это относится к людям очень материалистических воззрений. Поскольку Эго сковано материей, то духовные способности спят настолько, что Оно едва ли обращает внимание на действия человека, даже если тот совершает грехи, за которые этому Эго придется страдать в будущем, когда оно воссоединится с низшим Манасом. Именно, как я сказала, запечатления, передаваемые физическому человеку этим Эго, и являются тем, что мы называем «совестью»; и насколько личность, низшая душа (или манас) соединится со своим высшим сознанием, или Эго, настолько ощутимее будет воздействие последнего на жизнь смертного человека.

В. Значит, это Эго — «высшее Эго»?О. Да; оно есть высший Манас, осиянный Буд

дхи, принцип самосознания, словом, «Я есть Я» — Каранашарира, бессмертный человек, переходящий от одного воплощения к другому.

В. Отличается ли «запись» или «скрижаль памяти» истинного состояния сна от «скрижали памяти» состояния бодрствования?

434


О. Коль скоро сны в реальности являются действиями Эго во время физического сна, они, конечно же, записываются на своем собственном плане и производят соответственные следствия на этом плане. Но всегда следует помнить, что сны в целом — и такие, какими мы их знаем — есть просто смутные воспоминания об этих фактах во время бодрствования.

Часто случается так, что мы совершенно не помним о том, что нам снилось, но позже днем воспоминание о сне вдруг внезапно проносится в нашей памяти. И тому есть много причин. Это аналогично тому, что иногда происходит с каждым из нас. Часто ощущение, запах, даже случайный шум или звук мгновенно вызывает в нашей памяти давно забытые события, места, пейзажи и людей. Что- то из того, что видел, делал или думал «ночной актер», Эго, запечатлелось в то время на физическом мозгу, но не было привнесено в сознательную, бодрствующую память, вследствие какого-то физического состояния или препятствия. Это запе- чатление регистрируется соответствующей клеткой или нервным центром мозга, но из-за какого-то случайного обстоятельства оно, так сказать, «дает осечку», пока что-то не придаст ему нужный импульс. Тогда мозг сразу же сбрасывает его в сознательную память бодрствующего человека, ибо, как только необходимые условия созданы, этот особый центр тотчас же начинает активизироваться и делать то, что и должен был делать, но что ему в то время помешали закончить.

В. Как происходит этот процесс?О. Между физическим мозгом и внутренним

человеком существует нечто вроде сознательной телеграфной связи, которая никогда не прерывается, ни днем, ни ночью. Мозг — это такая сложная вещь, как физически, так и метафизически, что его мож

28*435


но сравнить с деревом, с которого можно снимать кору слой за слоем, причем каждый слой будет отличаться от всех остальных, и каждый будет выполнять свое особое действие, иметь свою особую функцию и особые свойства.

В. Что отличает память и воображение в состоянии сна от памяти и воображения бодрствующего сознания?

О. Во время сна физическая память и воображение, конечно же, пассивны, поскольку физический человек спит: спит его мозг, спит его память, дремлют и отдыхают все его функции. И только под воздействием какого-либо импульса, как я вам уже говорила, они пробуждаются. Таким образом, сознание спящего не активно, а пассивно. Однако внутренний человек, истинное Эго, действует независимо во время сна тела; но сомнительно, что кто-либо из нас, если он только не знаком с физиологией оккультизма, может понять природу его действий.

В. Какое отношение имеют Астральный Свет и Акаша к памяти?

О. Первый является «скрижалью памяти» животного человека, вторая — духовного Эго. «Сны» Эго, равно как и все действия физического человека, записываются, так как и те и другие основаны на причинах и их следствиях. Поскольку наши «сны» являют собой бодрствующее состояние и действия истинного Я, то они должны, конечно же, где-то записываться. Прочтите «Кармические видения» в «Lucifer»* и отметьте описание истинного Эго, наблюдающего как зритель за жизнью героя и, возможно, нечто поразит вас.

В. Что в действительности представляет собой Астральный Свет?

О. Как учит нас эзотерическая философия, Астральный Свет есть просто осадок Акаши или Вселенской Идеации в ее метафизическом смысле. Хотя и

436


невидимый, он все же является, так сказать, фосфоресцирующим излучением последней и посредником между нею и мыслями человека. Именно они загрязняют Астральный Свет и превращают его в то, что он сейчас есть — хранилище всех человеческих и особенно психических пороков. В своем изначальном состоянии, астральный свет как излучение совершенно чист, но чем ниже он опускается, приближаясь к земной сфере, тем больше он дифференцируется и в результате становится нечистым по самой своей структуре. Но человек много способствует этому загрязнению и возвращает ему его субстанцию куда более загрязненной, чем когда ее получил.

В. Можете ли вы нам объяснить взаимосвязь Астрального Света с человеком, а также его действие во сне?

О. Дифференциация в физическом мире бесконечна. Вселенская Идеация — или Махат, если хотите — посылает свое однородное излучение в мир разнородный, и оно достигает человеческий или личностный разум через Астральный Свет.

В. Но разве наш разум не получает озарение непосредственно от высшего Манаса через низший? И разве не является первый чистой эманацией божественной Идеации — «Манаса-путрами», воплотившимися в человеке?

О. Так и есть. Индивидуальные Манасапутры или Кумары являются прямыми излучениями божественной Идеации — «индивидуальные» в смысле более поздней дифференциации, благодаря бесчисленным воплощениям. В сумме они представляют собой совокупность этой Идеации, становящейся на нашем плане и с нашей точки зрения Махатом, как Дхиан Коганы в своей совокупности являют собой Слово или «Логос» в формировании Мира. Если бы личности (низший манас, или физический разум) вдохновлялись или осенялись исключительно своим высшим

437


alter Ego, то в мире было бы мало греха. Но они не осеняются исключительно им и, запутавшись в сетях Астрального Света, все больше и больше обособляются от своего породителя — Эго. Прочтите и изучите то, что говорит Элифас Леви об Астральном Свете, который он называет Сатаной и Великим Змием. Астральный Свет воспринимается слишком буквально — как некий вид второго голубого неба. Однако это воображаемое пространство, в котором запечатлеваются бесчисленные образы всего того, что вечно было, есть и будет — всего лишь печальная реальность. В человеке и для человека, если он вообще наделен психическим восприятием — а кто же им не наделен? — он становится Демоном-искусителем, «злым ангелом» и вдохновителем всех самых отвратительных деяний. Он воздействует даже на волю спящего человека через видения, запечатленные на его дремлющем мозгу (каковые видения нельзя путать со «снами»), и эти зародыши приносят свои плоды при пробуждении.

В. Какова роль воли во сне?О. Воля внешнего человека, конечно же, дремлет

и бездействует во сне; но дремлющей воле в период ее бездействия можно придать особое направление и вызвать следствия, производимые путем взаимодействия — почти механически — посредством слияния воедино двух или более «принципов» с тем, чтобы по пробуждении они действовали в совершенной гармонии, безо всякого трения и без единой фальшивой ноты. Это одна из уловок «черной магии» и, будучи использована в благих целях, входит в обучение оккультиста. Нужно быть очень продвинутым на «пути», чтобы воля могла сознательно действовать во время физического сна или воздействовать на волю другого человека, когда он спит, то есть, контролировать его сны и таким образом контролировать его действия во время бодрствования.

438


В. Нас учат, что человек может слить все свои «принципы» в один «принцип» — что это значит?

О. Когда адепту удается это сделать, он становится Дживанмуктой: фактически он уже не принадлежит этой земле, отныне он — Нирвани, который может погружаться в самадхи по желанию. Адепты обычно классифицируются по количеству «принципов», которые они полностью контролируют, ибо то, что мы называем волей, помещается в высшем Эго, а последнее, когда оно освобождается от своей отягощенной грехами личности — божественно и чисто.

В. Какова роль кармы во сне? В Индии говорят, что каждый человек получает награду или наказание за все свои действия, как во время бодрствования, так и во время сна.

О. Если они так говорят, то только потому, что сохранили в первозданной чистоте и помнят традиции своих праотцев. Они знают, что Я есть истинное Эго и что оно живет и действует, хотя и на другом плане. Внешняя жизнь — «сон» для этого Эго, тогда как внутренняя жизнь или жизнь на том, что мы называем планом сна, есть для него жизнь истинная. Потому индусы (непосвященные, конечно) говорят, что карма щедра и вознаграждает истинного человека во сне, равно как и ложную личность в физической жизни.

В. В чем же разница, с «кармической» точки зрения, между этими двумя ?

О. Физический животный человек не более ответствен, чем собака или мышь. Для телесной формы все кончается со смертью тела. Но истинное Я, то, что эманировало свою собственную тень или низшую мыслящую личность и то, что приводило в действие физический автомат во время его жизни, должно будет страдать вместе со своим factorum и alter ego в следующем воплощении.

439


В. Но оба Манаса — высший и низший — едины, не так ли?

О. И да, и нет; и в этом — великая тайна. Высший Манас — или Эго — в сущности своей божественен и, следовательно, чист. Ни одно пятно не может его осквернить, как ни одно наказание per se не может его настигнуть, тем более, что он не повинен и не участвует в преднамеренных действиях низшего эго. В силу того, что — хотя Манас дуален и в течение жизни высший отличается от низшего— «Отец и Сын» едины и поскольку, воссоединяясь со своим породителем-Эго, низшая душа возлагает на него и запечатлевает на нем все свои поступки, как дурные, так и хорошие — оба должны страдать; все же высшее Эго, хотя и безвинно и непорочно, должно нести наказание за все преступления, совершенные низшим «я», вместе с ним в их будущем воплощении. Вся доктрина искупления зиждется на этом древнем эзотерическом догмате, ибо высшее Эго есть противоположность того, что на этой земле является личностью. Для тех, кто понимает, это — древняя ведическая история о Вишвакармане, наглядно демонстрируемая вновь и вновь. Вишвакарман, всевидящий Бог-Отец, который вне разумения смертных, заканчивает как сын Бхуваны, святого Духа, принося себя в жертву самому себе, чтобы спасти миры. В индийской философии мистическое имя «высшего Эго» — это Кшетраджна, или «воплощенный Дух» — тот, кто знает или одушевляет кшетру— тело. Проследите этимологию этого слова, и вы обнаружите в нем слово аджа, «перворожденный», а также «агнец». Все это весьма многозначительно, и можно было бы написать целые тома о пред-генетическом и пост-генетическом развитии типа и его противоположности — Христа-Кшетраджны, «Богочеловека», Перворожденного, символизируемого «агнцем». «Тайная Доктрина» являет нам, что Мана-

440


са-путры или воплощающиеся Эго взяли на себя, добровольно и осознанно, груз всех будущих грехов своих будущих личностей. Потому-то нетрудно понять, что ни г-н А, ни г-н Б, ни какая-либо другая личность, в которую периодически облачается Жертвующее Собой Эго, не являются истинными страдальцами, но Истинный Страдалец, воистину, — это невинный Христос в нас. Потому-то индусские мистики и говорят, что Вечное Я, или Эго (один в трех и три в одном) — это «Возничий» или кучер, а личности — временные и преходящие пассажиры, тогда как кони — животные страсти человека. Стало быть, можно сказать, что когда мы остаемся глухими к Голосу нашей Совести, мы распинаем Христа внутри нас. Но давайте вернемся к снам.

В. Являются ли так называемые пророческие сны признаком того, что сновидец обладает определенными способностями к ясновидению?

О. О людях, которые видят действительно пророческие сны, можно сказать, что их физический мозг и память находятся в более тесной связи и гармонии с их «высшим Эго», чем у большинства людей. Эго-Я имеет больше возможностей запечатлевать на физической оболочке и в физической памяти то, что важно для этих людей, нежели в случае с другими, менее одаренными людьми. Помните, что единственный Бог, с которым человек вступает в контакт, это его собственный Бог, называемый Духом, Душой и Разумом или Сознанием, и эти три едины.

Но чтобы растение могло расти, нужно вырвать сорняки. Мы должны умереть, говорит св. Павел, чтобы жить снова. Именно через разрушение можем мы улучшаться, и три силы — созидающая, сохраняющая и разрушающая — всего лишь многообразные аспекты божественной искры внутри человека.

В. Видят ли сны Адепты?

441


О. Ни один продвинутый Адепт не видит снов. Адепт — это тот, кто овладел своими низшими четырьмя принципами, включая тело, и, стало быть, не позволяет плоти брать верх над собой. Он просто парализует свое низшее «я» во время сна и становится совершенно свободным. Сон, как мы понимаем его, есть иллюзия. И разве может адепт видеть сны, когда он освобождается от всех других иллюзий? Во время сна он просто живет на ином, более реальном плане.

В. Есть ли люди, которые вообще не видят снов?О. В мире нет ни одного такого человека,

насколько я знаю. Все видят сны, до некоторой степени; только у большинства людей сны исчезают из памяти тотчас же по пробуждении. Все зависит от степени восприимчивости ганглиев головного мозга. Люди недуховные и те, кто не развивает свое воображение или же те, кто истощен физическим трудом настолько, что ганглии даже механически не действуют во сне, очень редко, если вообще, видят связные сны.

В. Какова разница между снами людей и снами животных?

О. Состояние сна присуще не только всем людям, но, конечно же, и всем животным, от высших млекопитающих до самых крохотных птиц и даже насекомых. Каждое существо, наделенное физическим мозгом или органами, более или менее аналогичными ему, должно видеть сны. Каждое животное, большое или малое, обладает до некоторой степени физическими чувствами и, хотя эти чувства притупляются во время сна, память все еще, так сказать, действует автоматически, воспроизводя прошлые ощущения. То, что собаки, лошади и домашний скот видят сны, мы все знаем, но сны также видят и канарейки, и такие сны являются, как я думаю, чисто физиологическими. Подобно последним тлею

442


щим уголькам затухающего костра, с его хаотичными вспышками и редкими языками пламени, действует мозг, погружаясь в сон. Сны не являются, как утверждает Драйден, «интерлюдиями, созданными фантазией», ибо таковые могут лишь относиться к физиологическим снам, вызванным несварением желудка или же какой-либо мыслью или событием, запечатлевшимся на активном мозге в часы бодрствования.

В. Что же тогда представляет собой процесс погружения в сон?

О. Его частично объясняет физиология. Оккультизм же утверждает, что он есть периодическое и регулируемое истощение нервных центров и особенно чувствительных ганглиев головного мозга, которые больше не в состоянии действовать на этом плане и, чтобы не стать недееспособными, вынуждены восполнять свои силы на другом плане или упадки. Сначала наступает свапна или состояние сна, за которым следует состояние, называемое сушупти. Следует помнить, что наши чувства двойственны и действуют в соответствии с тем планом сознания, на котором мыслящая сущность проявляет свою активность. Физический сон предоставляет ей величайшую возможность действия на различных планах, но в то же самое время он — необходимость, ибо чувства должны восстановить свои силы и возродиться из свапны и сушупти для джаграты или состояния бодрствования. Согласно раджа-йоге, высшим состоянием является турья. Как человек, истощенный одним состоянием жизненного флюида, ищет другой — как, например, изнуренный зноем, он освежает себя прохладной водой — так и сон является тенистым уголком в залитой солнцем долине жизни.

Сон есть признак того, что бодрствование стало слишком тяжелым для физического организма и что сила жизненного тока должна быть временно ослаб

443


лена путем перехода из состояния бодрствования в состояние сна. Попросите хорошего ясновидца описать ауру человека, только что восстановившего свои силы после сна и ауру другого человека перед тем, как он отправится спать. Первого он увидит в окружении ритмических вибраций жизненных токов — желтых, голубых и розовых, которые есть электрические волны Жизни. Второй же будет окружен как бы дымкой насыщенного золотисто-оранжевого оттенка, состоящей из атомов, хаотично вращающихся с почти невероятной скоростью, что свидетельствует о том, что человек начинает слишком сильно наполняться Жизнью; жизненная субстанция слишком тяжела для его физических органов, и он должен искать отдохновения на теневой стороне этой субстанции, каковая сторона и является элементом сна или же физическим сном, одним из состояний сознания.

В. Но что есть сон?О. Все зависит от смысла, вкладываемого в это

слово. Вы можете «грезить» или, как мы говорим, иметь видения — наяву или во сне. Если усилием воли собрать Астральный Свет в чашке или металлическом сосуде и сосредоточить взгляд на какой- нибудь точке в нем с сильным желанием увидеть, то результатом будет видение наяву или «греза», если человек вообще обладает хоть какой-то сенситивностью.

Отражения в Астральном Свете лучше видны с закрытыми глазами и еще более отчетливо — во сне. Видение при не полностью отключенном сознании становится видением, выходящим за грань этого сознания: из нормального органического сознания оно восходит к трансцендентальному сознанию.

В. Какие причины вызывают, в основном, сны?О. Существует много видов снов, как мы все

знаем. Оставляя в стороне «сны, вызванные пище

444


варением», есть сны, которые обусловлены деятельностью мозга и памяти, механические и сознательные видения. Сны предупреждающие и предостерегающие требуют активного сотрудничества внутреннего Эго. Они также часто являются результатом сознательного или бессознательного взаимодействия мозга двух живых людей или же их двух Эго.

В. Что же тогда есть то, что видит сны?О. Обычно это физический мозг личностного

Эго, вместилища памяти, излучающий и отбрасывающий искры подобно тлеющим углям костра. Память спящего человека подобна эоловой семиструнной арфе, а его душевное состояние можно сравнить с ветром, проносящимся по ее струнам. Каждая струна арфы соответствует тому из семи состояний психической деятельности, в котором пребывал спящий перед тем, как заснуть. Если это легкий бриз, то арфа зазвучит слабо, но если ураган, то вибрации ее будут соответствовать его мощности. Если личностное Эго находится в контакте с высшими принципами и покровы с высших планов сброшены, все хорошо; но если, напротив, оно материалистической, животной природы, то, возможно, никаких снов вообще не будет; если же память случайно уловит дуновение «ветра» с высшего плана, при условии, что оно будет запечатлено посредством чувствительных ганглиев мозжечка, а не через прямое посредство духовного Эго, оно воспримет картины и звуки настолько искаженными и дисгармоничными, что даже видение дэвакхана покажется кошмаром или гротескной карикатурой. Вот почему нет простого ответа на вопрос: «Что есть то, что видит сны?», ибо все зависит от человека: какой именно принцип будет главной движущей силой в сновидениях, и останутся ли они в памяти или же будут забыты.

В. Является ли кажущаяся объективность во сне действительно объективной или же субъективной?

445


О. Если допустить, что она кажущаяся, тогда, конечно же, она субъективна. Вопрос должен, скорее, стоять так: для кого и какие картины или изображения являются во сне объективными или субъективными? Для физического человека, сновидца, все, что он видит закрытыми глазами, посредством своего разума-души, является субъективным. Но для Ясновидца внутри этого физического сновидца — а сам этот Ясновидец является субъективным для наших материальных чувств — все видимое им настолько же объективно, насколько объективен он сам для себя и для других, таких же, как он. Материалисты, возможно, рассмеются и скажут, что мы превращаем человека в целое семейство сущностей, но это не так. Оккультизм учит, что физический человек един, но мыслящий человек семеричен, ибо мыслит, действует, чувствует и живет в семи различных состояниях, то есть на семи различных планах бытия или сознания и что для всех этих планов постоянное Эго (не ложная личность) имеет определенный набор чувств.

В. Можно ли отличить эти различные чувства?О. Нет, если только вы не адепт или высокий

чела, которому хорошо знакомы эти различные состояния. Такие науки, как биология, физиология и даже психология (школ Модели, Бейна и Герберта Спенсера) не касаются этой темы. Наука говорит нам о феноменах воли, ощущения, интеллекта и инстинкта и утверждает, что все они проявляются через нервные центры, важнейшим из которых является наш мозг. Она постоянно говорит об особом посреднике или субстанции, при посредстве которых эти феномены происходят, как о васкулярных или фиброзных тканях и объясняет их взаимосвязь, подразделяя ганглиозные центры на моторные, сенсорные и симпатические, но ни слова не проронит о таинственном посредничестве самого интеллекта, или же разума, и его функций.

446


Часто мы сознаем, что спим; и это прекрасное доказательство того, что человек — существо многосоставное на плане мысли, так что Эго или мыслящий человек, Протей, не только является многообразной, вечно меняющейся сущностью, но он также, так сказать, может разделять себя на две или более сущностей на плане разума или сна; на плане же иллюзии, который сопровождает нас до самого порога нирваны, он подобен Эйн Софу, беседующему с Эйн Софом, ведущему диалог с самим собой и говорящему себе через себя о себе.

И это есть тайна непостижимого Божества в «Зогаре» и в индусских философских системах, равно как в каббале, Пуранах, ведантистской метафизике и даже в так называемом христианском таинстве Бога и Троицы. Человек есть микрокосм макрокосма; бог на земле создан по образу бога в природе. Но вселенское сознание истинного Эго в миллион раз превышает самосознание личностного или ложного Эго.

В. Является ли то, что называется «бессознательной мозговой деятельностью» во время сна, механическим процессом физического мозга или же это есть сознательное действие Эго, результат которого лишь запечатлевается на обычном сознании?

О. Именно последнее; ибо можем ли мы помнить в сознательном состоянии, что произошло, когда наш мозг работал бессознательно? Здесь явная логическая несообразность.

В. Отчего люди, никогда не видевшие гор, часто отчетливо видят их во сне и подмечают их особенности ?

О. Вероятнее всего оттого, что видели горы на картинах; или же некто или нечто в нас видел их раньше.

В. Чем вызвано впечатление во сне, что мы все время к чему-то стремимся, но никогда этого не достигаем?

447


О. Тем, что физическое «я» и его память не имеют возможности знать, что делает истинное Эго. Сновидец лишь улавливает слабые, мимолетные проблески поступков Эго, чьи действия порождают так называемое сновидение в физическом человеке, но не может воспринимать их последовательно. Бредивший больной, по выздоровлении, имеет такое же отношение к сиделке, ухаживавшей за ним во время болезни, какое физический человек к собственному истинному Эго. Эго действует так же сознательно внутри и вовне его, как и сиделка, ухаживая и присматривая за больным. Но ни пациент, после того как встанет с постели, ни сновидец по пробуждении не сможет ничего вспомнить, разве что урывками и мельком.

В. Чем сон отличается от смерти?О. Между ними, конечно, есть аналогия, но и

огромная разница. Во сне сохраняется связь, хотя и слабая, между низшим и высшим разумом человека, и последний в большей или меньшей степени отражается в первом, как бы сильно ни искажались его лучи. Но как только тело умирает, тело иллюзии, майявирупа, становится камарупой или животной душой, и она уже предоставлена самой себе. Стало быть, между привидением и человеком такая же огромная разница, как между грубо материальным, животным, но трезвым, человеком и человеком мертвецки пьяным, неспособным различить самые заметные из окружающих его вещей; как между человеком, запертым в совершенно темной комнате и человеком в комнате, освещенной, хотя и недостаточно, тем или иным светом.

Низшие принципы словно дикие звери, а высший Манас — это разумный человек, приручающий и усмиряющий их с большим или меньшим успехом. Но как только животное освобождается от власти хозяина; как только оно перестает слышать его голос

448


и видеть его, оно снова устремляется в лес, в свое древнее логово. Однако, чтобы вернуться в свое изначальное, естественное состояние, животному потребуется некоторое время, но низшие принципы («привидение») возвращаются в это состояние мгновенно; и как только высшая Триада погружается в дэвакхан, низшая дуада вновь становится тем, чем она была с самого начала — принципом, наделенным чисто животными инстинктами, который становится еще счастливее от этой великой перемены.

В. Каково состояние лингашариры, или пластического тела, во время сна?

О. Состояние пластической формы — спать вместе с телом, если только она не проецируется чьим-то мощным желанием, возникающим в высшем Мана- се. В сновидениях она не играет никакой активной роли, но, наоборот, совершенно пассивна, будучи невольным полусонным свидетелем того, что приключается с высшими принципами.

В. При каких обстоятельствах виден этот призрак?

О. Иногда в случае болезни или же сильного взрыва чувств со стороны человека, которого видят или человека, который видит; возможность здесь обоюдная. Больной, особенно незадолго до своей смерти, скорее всего увидит во сне или в видении тех, кого он любит и о ком постоянно думает, также и бодрствующий человек, напряженно думающий о том, кто в это время спит, увидит его.

В. Может ли маг вызвать к себе такую спящую сущность и общаться с ней?

О. В черной магии вызывание «духа» спящего человека — не редкость. Колдун может выведать у привидения любой секрет, который только пожелает, причем спящий совершенно не будет знать о том, что происходит. В этих обстоятельствах то, что появляется, есть майявирупа, но всегда существует



опасность того, что память живого человека сохранит воспоминания об этом вызывании и запечатлеет его как яркий сон. Если же расстояние не очень велико, может быть вызван двойник (лингашарира), но он не может ни говорить, ни сообщать сведения, к тому же подобное насильственное разделение может убить спящего. Многие скоропостижно умерли во сне по этой причине, но мир так и не стал мудрее.

В. Может ли существовать какая-либо связь между сновидцем и сущностью в «кама-локе»?

О. Сновидец, которому снится сущность в камалоке, скорее всего, либо увидит кошмар, либо рискует стать «одержимым» «призраком», привлеченным таким образом, если он медиум или тот, кто стал настолько пассивным во время бодрствования, что даже высшее Я не может теперь его защитить. Вот почему медиумическое состояние пассивности так опасно, и со временем оно делает высшее Я совершенно бессильным помочь или даже предупредить спящего или погруженного в транс человека. Пассивность парализует связь между низшими и высшими принципами. Очень редко можно встретить медиумов, которые, оставаясь пассивными по желанию для того, чтобы общаться с неким высшим разумом, неким внеземным духом (не развоплощенным), все же в достаточной мере сохраняют свою личную волю, дабы не разорвать связь с высшим Я.

В. Может ли сновидец «общаться» с сущностью в дэвакхане?

О. Единственно возможное средство общения с дэвакхани — во время сна через сновидение, или видение, или же в состоянии транса. Ни один дэвакхани не может спуститься на наш план; именно мы, или, вернее, наше внутреннее Я, должно подняться к нему.

В. Каково душевное состояние пьяницы во время сна?

450


О. Это не настоящий сон, но тяжелый ступор; не физический отдых, но хуже, чем бессонница, и это состояние быстро убивает пьяницу. Во время такого ступора, равно как и в состоянии опьянения в часы бодрствования все кружится и вертится в его мозгу, рождая в воображении ужасные и гротескные образы, непрестанно сменяющие друг друга.

В. Какова причина кошмара и почему сны людей, страдающих от запущенной чахотки, часто бывают приятными?

О. Причина кошмара — чисто физиологическая. Кошмар возникает вследствие подавленности и стесненного дыхания; а стесненное дыхание всегда вызывает подобное чувство подавленности и ощущение надвигающейся беды. Во втором случае, сны становятся приятными, поскольку чахоточный с каждым днем все больше и больше отрывается от своего материального тела и соответственно все более и более становится ясновидящим. По мере приближения смерти тело истощается и перестает быть препятствием или барьером между мозгом физического человека и его высшим Я.

В. Полезно ли развивать способность к сновидению?

О. Именно развивая в себе способность к тому, что мы называем «сновидением», мы развиваем ясновидение.

В. Существуют ли какие-нибудь способы толкования снов, например, сонники?

О. Никаких, кроме ясновидения и духовной интуиции «толкователя». Каждое Эго, которое видит сон, отличается от любого другого, как и наши физические тела. Если все во вселенной имеет семь ключей к своему символизму на физическом плане, то сколько же ключей может быть на планах высших?

29*

451


В. Можно ли каким-либо образом классифицировать сны?

О. Мы можем приблизительно разделить сны также на семь классов и их, в свою очередь, тоже подразделить. Итак, мы их разделим на:

1. Пророческие сны. Их запечатлевает в нашей памяти высшее Я, и они обычно бывают простыми и ясными: либо голос слышится, либо грядущее событие предвидится.

2. Аллегорические сны или туманные проблески реальности, улавливаемые мозгом, но искажаемые нашей фантазией. Как правило, они правдивы лишь наполовину.

3. Сны, насылаемые адептами, добрыми или злыми, гипнотизерами или же мыслями очень сильных умов, стремящихся заставить нас исполнить их волю.

4. Ретроспективные — сны о событиях в прошлых воплощениях.

5. Сны-предупреждения тем, кто сам не может их запечатлеть.

6. Беспорядочные сны, причины которых обсуждались выше.

7. Сны, которые являются просто фантазиями и хаотическими картинами, вызванными пищеварением, каким-либо психическим расстройством или же сходной внешней причиной.

П РИ М ЕЧ А Н И Я

ТЕОСОФИЯ, ТЕОСОФЫ

Что такое Теософия?Статья впервые опубликована в «Theosophist», Vol. 1,

№ 1, October, 1879, p. 2—5; на русском языке — Блаватская Е.П. В поисках оккультизма. — М., Сфера, 1996.С. 331—343. Пер. Т.О.Сухоруковой.Стр. 12. Меркава(меркаба) — колесница. Каббалисты

говорят, что Верховный, после того как учредил десять сефиротов, использовал их как колесницу, или трон славы, на котором нисходит к душам людей.

Стр. 20. Макензи Кеннет Роберт Хендерсон (?—1886) — известный франкмасон (орденское имя К риптонимус), основатель розенкрейцерского ордена в Англии, автор поистине уникального труда «The Royal Masonic Cyclopaedia of History, Rites, Symbolism and Biography» (Королевская масонская энциклопедия истории, обрядов, символизма и биографики), London, 1875-1877.

Кто такие теософы?Статья впервые опубликована в «Theosophist», Vol. 1,

№ 1, October, 1879, p. 5—7; на русском языке — Блаватская Е.П. В поисках оккультизма. — М., Сфера, 1996.С. 344—355. Пер. Т.О.Сухоруковой.Стр. 22. ...союз с индийским обществом Лрья Самадж... —

Слияние с этим обществом было недолгим, так как обнаружились большие разногласия в целях и зада

453

Примечания

чах. Вот что писала Е.П.Блаватская об обществе «Арья Самадж»: «Нам стало ясно, что по духу “ Самадж” вовсе не то же самое, что наше Общество, а, скорее всего, еще одна индуистская секта — секта ведическая, которая признает Свами Даянанду верховным судьей в вопросе о том, какие части Вед и шастр можно считать истинными и непогрешимыми».

Адамов Пик — гора на Цейлоне с отпечатком стопы на вершине. Мусульмане утверждают, что это— след Адама, буддисты же — Гаутамы Будды.

Предсказание грядущих событийСтатья впервые опубликована в журнале «Theo

sophist», vol. III, № 10, July, 1882, p. 243—244; на русском языке — Блаватская Е.П. Смерть и бессмертие. — М., Сфера, 1997. С. 52—58. Пер. Т.О.Сухоруковой.Стр. 32. ...Автор «Оккультного мира» — А.П.Синнетт.Стр. 33. Автору «Краткого путеводителя по эзотериче

ской теософии»... — Имеется в виду А.О.Хьюм и его работа «Hints on Esoteric Theosophy».

Стр. 34. Агастья (санскр.) — имя великого Риши, высоко почитаемого в Южной Индии. Предполагаемый автор гимнов «Ригведы» и великий герой «Рамаяны». В тамильской литературе его считают первым наставником дравидов (аборигенов Южной Индии) в науке, религии и философии.

Стр. 37. ...мы прибыли 6 июля. — А.П.Синнетт в своей книге «Случаи из жизни Е.П.Блаватской» называет другую дату — 7 июля; эта же дата упоминается и самой Е.П. Блаватской в одном из ее писем к родственникам в Россию («The Path», IX, Feb. 1895, p. 385).

О псевдотеософииСтатья впервые опубликована в журнале «Lucifer»,

Vol. IV, № 19, March, 1889, p. 1 — 12; на русском я зы к е— Блаватская Е.П. Новый цикл. — М., Сфера, 2001. —С. 125—143. Пер. Ю.А.Хатунцева.

454


Стр. 39. ...романа нашего коллеги д-ра Ф.Гартманна «Говорящий Образ Урура»... — Издан отдельной книгой в 1890 г. в Нью-Йорке. По непонятным причинам последняя глава романа, абсолютно необходимая для правильного понимания сути всего сюжета, в «Lucifer» оказалась пропущ енной, за исключением самого последнего абзаца.

Стр. 43. Калки Аватара — «Аватара на Белом Коне», который будет последним манвантарическим воплощением Вишну, согласно брахманам; М айтрейя Будда, согласно северным буддистам; Сосиош, последний герой и Спаситель зороастрийцев, по утверждению парсов; «Истинный и Верный» на белом коне (Откр., XIX, 11). При его будущем явлении в качестве десятого аватары небеса разверзнутся и Вишну появится «восседающим на молочно-белом коне, с воздетым мечом, сверкающим подобно комете, для окончательного истребления нечестивых», обновления «творения» и «восстановления чистоты».

Стр. 45. «Падший Идол» — новелла Ф .Энсти (псевдоним Томаса Энсти Гатри).

Стр. 49. ...a la Pecksniff... — Пексниф, по имени елейного лицемера, выведенного в романе Ч.Диккенса «Мартин Чезлвит».

Стр. 59. Макропросопус (греч.) — каббалистический термин, образованный из составного греческого слова, означающий Огромное или Большое Лицо; название Кэтера, Венца, высшей сефиры.

Стр. 60. «Славный столетний юбилей - 1889. - Новый мир, новые небеса, новые земли» — Имеется в виду Столетний юбилей Французской революции 1789 г.

Стр. 61. ...путь, ведущий к горе Меру... — см. Е.П.Блаватская. Происхождение Начал. — М.: Сфера, 2006. —С. 173—193. Статья «Заметки по поводу “Эзотеризма христианской догмы” аббата Рока».

Торквемада Томас (ок. 1420—1498) — с 80-х гг. XV века глава испанской инквизиции (великий инквизитор). Инициатор изгнания евреев из Испании (1492).

455


Кальвин Жан (1509—1564) — деятель Реформации, основатель кальвинизма. Главное сочинение — «Наставление в христианской вере». Отличался крайней религиозной нетерпимостью.

Адьярская загадкаСтатья впервые опубликована в журнале «Lucifer»,

Vol. IV, № 24, August, 1889, p. 506—509; на русском языке- Блаватская Е.П. Новый цикл. — М., Сфера, 2001. — С. 278—254. Пер. Ю.А.Хатунцева.Стр. 66. ...из официального уведомления, подписанного

самим Президентом-Основателем... — Имеется в виду Официальное уведомление полковника Олькотта, опубликованное в «Lucifer», Vol. I ll, 15 октября 1888 г. (см. Е.П.Блаватская. Инструкции для учеников Внутренней Группы. — М., Сфера», 2006. - С. 321-322).

Почему «Вахан»?Статья впервые опубликована в журнале «Lucifer»,

Vol. I, № 1, December 1, 1890, p. 1—3; на русском языке — Блаватская Е.П. Космический разум. — М., Сфера, 2001.С. 251—256. Пер. Ю.А.Хатунцева.

Путеводный свет Неведомого

Статья впервые опубликована в журнале «La Revue Theosorhique», Paris, Vol. I, № 3, 4, 5, 6; May 21, 1889, p. 1—9; June 21, 1889, p. 1—7; July 21, 1889, p. 1—6; August 21, 1889, p. 1—9; на русском языке — Блаватская Е.П. Новый цикл. — М., Сфера, 2001. — С. 194—240. Пер. Ю.А.Хатунцева.Стр. 80. Квиетизм — религиозно-этическое учение,

проповедующее мистически-созерцательное отношение к миру, спокойствие души и полное подчи

456


нение божественной воле. Возникло в XVII веке внутри католицизма, было осуждено церковными инстанциями.

Стр. 84. Гора Афон — знаменитая монашеская община, обосновавш аяся на одноименном полуострове.

Стр. 88. Машалим — форма множественного числа слова Машал, означающего «пример», «притча», «аллегория», т.е. проиллюстрированное учение. «Притчи Соломона» известны евреям под названием «Мишле Шелома». «Мудрость Иасеуса» — сочинение, более известное как «Мудрость Иисуса, сына Сираха», или «Ecclesiasticus».

Стр. 89. ...Я была его радостью всякий день... — Хотя и несколько иными словами, сформулированные в процитированном фрагменте идеи изложены в «Притчах», VIII, 2 2 -3 0 .

Стр. 93. Ультрамонтане — сторонники ультрамонтанства, наиболее реакционного направления в католицизме, добиваю щ егося неограниченного права папы римского на вмешательство в религиозные и светские дела любого католического государства.

Стр. 96. Менее (Мина) — полумифический фараон, открывающий традиционный список правителей Древнего Египта.

...исторических исследований полковника Вэнса Кеннеди... — Очевидно, здесь имеются в виду две замечательные книги п-ка Вэнса Кеннеди: «Изучение происхождения и родства основных языков Азии и Европы» (Лондон, 1828) и «Изучение природы и родства древней и индуистской мифологии» (Лондон, 1831).

Стр. 100. ...члены Эзотерической Секции Теософского Общества... — подробнее об этой секции см.: Е.П.Блаватская. И нструкции для учеников Внутренней Группы. — М., Сфера, 2006.

Стр. 101. . . .e t rose, elle a vecu ce que vivent les roses, L ’espace d ’un matin —

«...а роза, она жила не дольше, чем все розы,С рассвета до полудня».

457


Строки из стихотворения Малерба (1555—1628) «Consolation a Duperier», написанного около 1599.

Стр. 102. Гершель — английские астрономы, отец и сын. Уильям (1738—1822) — основоположник звездной астроном ии. С помощ ью изготовленны х им телескопов производил систематические обозрения звездного неба, исследовал звездные скопления, двойны е звезды , тум анности . П остроил первую модель Галактики, установил движение Солнца в пространстве, открыл Уран, два его спутника и два спутника Сатурна. Джон Фредерик Уильям (1792— 1871) — производил наблюдения положения и блеска звезд Южного неба, исследовал двойные звезды, составил каталог туманностей и звездных скоплений. Один из пионеров астрофотометрии.

Стр. 112. ...ученые и аналитики из «Musee Guimet»... — Имеется в виду очерк Амелино «Essai sur le gnos- ticism e egyptien, ses developpem ents et son origine egyptienne», опубликованный в т. XIV «Annales du Musee G uim et» (П ариж , 1887). Упомянутая тема затрагивается в части II, гл. II этого очерка.

Стр. 115. Абраксас (гност.) — мистические слова, происхождение которых можно проследить вплоть до Василида, пифагорейца из Александрии, 90 г. н.э. Он употребляет Абраксас для обозначения Божества, наивысшего из Семи, имеющего 365 добродетелей.

Стр. 117. Эпидавр — древнегреческий город в Пелопонесе, культовый центр бога врачевания Асклепия. Сохранились остатки храмов, театр и др.

Толос — монументальное, круглое в плане здание (гробница, храм) в эгейской культуре и античном мире.

Стр. 118. Симон бен Йохаи (ок. 70 — 80 г. н.э.) — именно с этим именем связаны тайна и поэзия возникновения каббалы, как дара божества человечеству. Спасаясь из осажденного Иерусалима, укрылся в пещере и оставался там двенадцать лет. Здесь он обучал своих последователей и предал письму те учения, которые позже стали известны как «Зогар».

458


Нотарикон (кабб.) — раздел практической каббалы; занимается образованием слов из начальных или конечных букв слов в каждом предложении, или наоборот — образует предложение из слов, начальные или конечные буквы которых принадлежат какому-либо слову.

Новый циклСтатья впервые опубликована в журнале «La Revue

Theosophique», Paris, Vol. I, № 1, 21 March, 1889, p. 3— 13; на русском языке — Блаватская Е.П. Новый цикл. — М., Сфера, 2001. — С. 125—143. Пер. Ю.А.Хатунцева.Стр. 125. ...опубликованной в «Theosophist», недвусмыслен

ной статье... — имеется в виду статья «Кто такие теософы?»

Стр. 127. Фермопилы — горный проход к югу от Ф ессалийской равнины, соединяет северный и южный районы Греции. Во время греко-персидских войн, в 480 году до н .э ., 300 спартанцев во главе с царем Леонидом стойко обороняли Ф ермопилы от м ногократно превосходящих по численности персов.

Наши три целиСтатья впервые опубликована в журнале «Lucifer»,

Vol. V, № 25, September, 1889, p. 1—7; на русском язы ке — Блаватская Е.П. Новый цикл. — М., Сфера, 2001. —С. 287—300. Пер. Ю.А.Хатунцева.Стр. 151. Австралазия — устаревшее название Австралии

и Океании.

ДополнениеСтр. 166. ...alia tentanda via est... — Часто (но неточно) ци

тируемая фраза Виргилия (Georgies, lib. H I, 8-9):«Я должен проторить дорогу,

ступая по которой, и я тоже

459


Смогу подняться над землейи воспарить победоносно над молвою».

ПОСВЯЩЕННЫЕ,УЧИТЕЛЯ МУДРОСТИ, ФИЛОСОФЫ

Замечания к статье «Статус Иисуса»Статья впервые опубликована в журнале «Theo

sophist», vol. IV, № 10, July, 1883, p. 261; на русском язы ке — Блаватская Е.П. Смерть и бессмертие. — М., Сфера, 1997. С. 401—402. Пер. Т.О.Сухоруковой.

Аполлоний ТианскийСтатья впервые опубликована в журнале «Theo

sophist», Vol. II, № 9, June, 1881, p. 188—189; на русском языке — Блаватская Е.П. Терра инкогнита. — М., Сфера, 1996. С. 211—212. Пер. Т.О.Сухоруковой.Стр. 179. Тавматургия — чудотворство, способность тво

рить чудеса при помощи богов.Стр. 180. Авгарь — 15-й властитель осроенского царства

(М есопотамия), по прозвищу Уккама (Черный), царствовавший в 13—50 гг.

Евсевий Памфил Кесарийский (ок. 263—ок. 340) — римский церковный писатель и историк, епископ Кесарии Палестинской. Одним из первых христианских авторов сделал попытку согласовать достижения античной науки с интересами Церкви.

Итак, Аполлоний - лицо историческое... — Н аиболее беспристрастное и доброжелательное повествование о жизни и деятельности Аполлония Тианского содержится в работе Д .Р.С.М ида — помощ ника Е .П .Блаватской и известного ученого (Дж.Мид. Аполлоний Тианский. — М.: ИДЛИ, 2001 г.). Автор анализирует достоинства труда Ф илострата «Жизнь Аполлония Тианского», суммиру

460


ет значение различных сообщ ений, дошедших до нас с древнейш их времен, и приводит максимум библиографических сведений. Книга хорошо документирована, изложена ясным языком и дает читателю прекрасное представление об эпохе, в которую жил Аполлоний.

Пураны о династиях Мориа и КутхумиСтатья впервые опубликована в журнале «Theo

sophist», Vol. V, № 3 (51), December, 1883, p. 99; на русском языке — Блаватская Е.П. Гималайские Братья. — М., Сфера, 1998. С. 269—272. Пер. В.С.Зуевой.

Граф Сен-ЖерменСтатья впервые опубликована в журнале «Theo

sophist», Vol. П, № 8, May, 1881, р. 168—170; на русском языке — Блаватская Е.П. Терра инкогнита. — М., С фера, 1996. С. 213—219. Пер. Т.О.Сухоруковой.Стр. 184. Статья из «All the Year Round»... — V. XIV, June

1875, p. 228—234. Эта статья заканчивается следующими словами: «Кем же был сей человек? Эксцентричным князем или удачливым негодяем? Поборником науки, простым интриганом или же странной смесью оных? — это вопрос, даже для него самого».

Стр. 189. Уважаемый член нашего Общества, проживающий в России, располагает некоторыми весьма важными документами о графе Сен-Жермене... — Лицо, на которое намекает Е.П .Блаватская, вполне вероятно, ее тетя — Надежда Андреевна Фадеева.

Был ли Калиостро «шарлатаном»?Статья впервые опубликована в журнале «Lucifer»,

Vol. V, № 29, January, 1890, p. 389—395; на русском языке- Блаватская Е.П. Космический разум. — М., Сфера, 2001. С. 68—81. Пер. Ю.А.Хатунцева.

461


Стр. 190. Смоллетт Тобиас Джордж (1721 — 1771) — английский писатель, автор нескольких романов, поэтических и сатирических сочинений и исторических трудов.

Стр. 191. Карлейль Томас (1795—1881) — английский публицист, историк и философ, признававший существование божественной сущности, единственной универсальной реальности; критиковал буржуазные порядки, идеализируя средневековье. Выдвинул концепцию «культа героев», единственных творцов истории.

Транслитерировать — передача иноязычных слов в соответствии с их написанием в языке-источнике путем замены букв одной письменности буквами другой.

Стр. 194. Филалеты — букв., «любящие истину».Стр. 195. Савалет де Ланж — основоположник ритуала

филалетов (Париж, 1773). Умер незадолго до начала Первой Революции, в 1788 г., оставив множество ценнейших рукописей, перешедших в собственность Ф илософического Ш отландского ритуала.

Стр. 196. Гихтель Иоганн Георг (1638—1710) — немецкий мистик. Был ревностным учеником Якоба Бёме, чьи труды он опубликовал в 1682 г. Его последователи были известны как Братья Ангелов. Готтфрид Арнольд, один из учеников Гихтеля, опубликовал в 1701 и 1708 гг., без ведома последнего, его переписку, которая часто переиздавалась затем под названием «Theosophia practica».

Стр. 197. Сен-Мартен Луи Клод де (1743—1803) — французский ф илософ -м истик, последователь португальского мистика Мартинеса Паскуалиса, каббалиста и основателя масонской ложи мартинистов. Проповедовал учение о высшей сущ ности человека.

Стр. 198. Сфорца, граф Джованни (1846—1922) — известный итальянский историк, библиограф, филолог и ученый, принадлежавший к одной из ветвей знаменитой семьи Сфорца. Специалист по древней истории своей страны, особенно Тосканы.

462


...некоторые фрагменты, опубликованные недавно... помогли немного заполнить существовавший прежде ваккум... — Слова Е.П.Блаватской о том, что фрагменты, которые она цитирует ниже, были недавно опубликованы, представляют собою загадку, которая до сих пор полностью не решена. Некоторые фразы, цитируемые ею в этой статье, были опубликованы за подписью Джованни Сфорца только в феврале 1891 года в «Archivio Storico Italiano» (5-я серия, том VII, февраль 1891, с. 144—15!) под заголовком «La Fine di Cagliostro» [«Конец Калиостро»], во Флоренции Ж .П.Вьессеном (Vieusseux). Как видим, этот источник информации появился спустя год после выхода в свет статьи Е.П .Блаватской и потому не мог быть использован ею в январе 1890 г. Она также приводит несколько фактов, которые не были упомянуты в выш еназванных фрагментах. Таким образом, идентификация и спользованного ею источника информации требует дополнительных исследований.

Стр. 199. Иллюминаты — члены тайных религиознополитических обществ в Европе, главным образом в Баварии, во второй половине XVIII в.

Ахунд из Свата Основатель многих мистических обществ

Статья впервые опубликована в первом выпуске журнала «Echo», New York, April-May, 1878, с подзаголовком редактора (Ч .Содеран) «Волнующее образное и яркое описание удивительной и богатой событиями жизни Абдул Гафура, данное мадам Блаватской. — Антагонизм сикхов к современному иерофанту. — Почти одновременная смерть Пап Рима и Сайду»; на русском языке — Блаватская Е.П. В поисках оккультизма. — М., Сфера, 1996. С. 193—199. Пер. Т.О.Сухоруковой.Стр. 204. Гафур Абдул (1794—1877) — ахунд (букв., настав

ник; духовное звание высших иерархов ислама) суннитско-магометанского клана Юсафзая Патхана в Свате (область в северо-западной провинции Паки

463


стана Пешавар); был религиозным вождем этого племени в последние тридцать лет своей жизни.

Стр. 205. Ваххабизм — религиозно-политическое течение пуританского характера в исламе, основанное в конце XVIII в. в Аравии арабским богословом Мухаммедом ибн Абд аль-Ваххабом.

Бекташи — суфийский орден, основанный Хаджи Бекташи Вели в XII в. в Малой Азии, верования и обряды которого сочетают элементы шиизма и христианства.

Стр. 206. Суннизм и шиизм — основные религиознополитические направления в исламе, возникшие в VII в. и положившие начало множеству более мелких исламских сект.

Князь Воронцов Михаил Семенович (1782—1856) — наместник Кавказа с 1844 по 1856 гг.

Восстание сипаев (1857—1859) — восстание против английского колониального господства в И ндии, военное ядро которого составляли сипаи — наемные солдаты, вербовавшиеся в колониальную армию из числа местных жителей; жестоко подавлено англичанами.

Стр. 207. Сикхи (санскр., букв., ученик) — отколовшаяся от ортодоксального индуизма секта, основанная в начале XVI в. Нанаком (1469—1539, индийский поэт), индусом, находившимся под влиянием суфизма. Верят в перевоплощение, отвергают антропоморфических богов и кастовое разделение. Сикхизм является господствующей религией Пенджаба. Во время восстания сипаев поддержали англичан.

Стр. 208. Ади-Грантх (пенджаби) — букв., Начальная Книга; свящ енная книга сикхизма; собрание изречений святых. В книге излагается религиозное кредо сикхов в его изначальной набожной форме, которая впоследствии приняла весьма воинствующий характер.

464



Стр. 217. Amende honorable — так называемая «Клятва у гроба Господня», торжественная клятва чести, покаяние во искупление грехов.

Стр. 225. Гомпа (тибетск.) — храм или монастырь.

ТЕОСОФСКАЯ И ОККУЛЬТНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Старые и новые методыСтатья впервые опубликована в журнале «Theo

sophist», vol. IV, № 7, April, 1883, p. 151 —152; на русском языке — Блаватская Е.П. Смерть и бессмертие. — М., Сфера, 1997. С. 214—219. Пер. Т.О.Сухоруковой.

Наша пятая годовщинаСтатья впервые опубликована в журнале «Theo

sophist», Vol. IV, № И (47), August, 1883, р. 265; на русском языке — Блаватская Е.П. Гималайские Братья. — М., Сфера, 1998. С. 7—9. Пер. В.С.Зуевой.

Литературные наброскиСтатья впервые опубликована в журнале «Lucifer»,

vol. I ll , № 16, December, 1888, p. 346—349; на русском языке — Блаватская Е.П. Астральные тела и двойники.— М., Сфера, 2000. С. 157—167. Пер. Ю.А.Хатунцева.Стр. 238. «Fibre and Fabric» — «Волокна и ткань».Стр. 242. «Lady's Pictorial» — «Женский иллюстрирован

ный журнал».Стр. 243. Махавансо (пали) — буддийское историческое

сочинение, написанное бхикшу Моханамой, дядей царя Дхатушмы. Авторитетный источник по истории буддизма и его распространении на острове Цейлон.



Стр. 244. Пиядаси (пали) — Ашока — индийский царь династии М ориа, дед знаменитого царя Ашоки, правившего в Магадхе. Более известен под именем Чандрагупты. Его именовали Пиядаси, «превосходный», и дэванам-пийя, «любимец богов», а также Калашока.

Весака — праздник дня рождения, просветления и достижения нирваны Гаутамой Буддой, имевших место, согласно традиции, в разные годы, но в один и тот же день месяца байсакх (по-сингальски — весок), соответствующего апрелю-маю григорианского календаря.

Стр. 246. Сован — происхождение этого термина не совсем понятно. В языке пали есть слово сованна, означающее «золотой». Что касается первого термина в этой последовательности, то обычно это место занимает санскритское слово Сротапатти (на языке пали — сотапатти), означающее «вхождение в реку, ведущую к нирване».

Сакрадагамин (санскр.) — букв., «тот, кто получит рождение (только) еще раз» перед достижением нирваны; тот, кто вступил на вторую из четырех стезей, ведущих к нирване, и почти достиг совершенства.

Лнагамин (санскр.) — тот, кто больше не должен возрождаться в мире желаний. Одна ступень до того, как стать архатом и быть готовым к нирване. Третья из четырех стадий святости на пути к конечному посвящению.

«Эзотерический буддизм» и «Тайная Доктрина»

Статья впервые опубликована в журнале «Lucifer», vol. I l l , № 15, November, 1888, p. 247—254; на русском языке — Блаватская Е.П. Астральные тела и двойники.— М., Сфера, 2000. С. 114—127. Пер. Ю.А.Хатунцева.Стр. 256. ...in adversum flumen... — Эта фраза имеется в

«Письмах Махатм А.П.Синнетту». Некоторые, и

466


особенно братья Хери в своей злопыхательской книге под названием «Кто написал Письма Махатм?», полагают, что латинская фраза в этом письме представляет собой, в лучшем случае, «испорченную латынь». Однако эта критика абсолютно небоснована. In adversum flumen означает «по течению, направленному в противоположную сторону», тогда как фраза in adverso flumine, предлагаемая критиками как исправленный вариант, означает «против течения». И то, и другое — вполне правильная л атынь; обе фразы нередко встречаются у классиков.

ДополнениеСтр. 264. «Kabbalah Denudata» («Разоблаченная кабба

ла») — работа Барона Христиана Кнорр фон Розенрота (1636—1689). Она содержит несколько трактатов из «Зогара», переведенных на латинский язык и опубликованных вместе с еврейским текстом.

Стр. 268. Сивиллы — легендарные прорицательницы, упоминаемые античными авторами. Наиболее известна Кумекая сивилла, которой и приписываются «Сивиллины книги» — сборник изречений и предсказаний, служивший для официальных гаданий в Древнем Риме.

Бритые — прозвище католических монахов по выбриваемой на темени тонзуре.

Стр. 269. Порошок проекции — иное название философ ского камня, мистически символизирующего трансмутацию низшей животной природы человека в высшую и божественную.

Стр. 272. «Поймандр» (или Пэмандр, греч.) — «Божественная мысль», герметический труд, приписываемый Гермесу Трисмегисту.

Стр. 273. ...книга профессора Цёльнера — Zollner J. Transcendental Physics, London, 1880. Цельнер Иоганн Карл Фридрих (1834— 1882) — немецкий физик, профессор физической астрономии Лейпцигского Университета.

30’

467


Слейд Генри (7—1905) — американский медиум. Ш ирокую известность впервые приобрел после того, как комитет в составе Е .П .Блаватской и Г.С.Олькотта остановил на нем свой выбор. Подозрения в обмане, высказываемые некоторыми из наблюдателей сеансов Слейда, никогда не были обоснованы, напротив, существует серьезное свидетельство в пользу подлинности его медиумических феноменов. Среди тех, кто признал реальность феноменов, демонстрировавшихся Слейдом, были д-р Альфред Рассел Уоллес, мисс Кингсбери (в 1876 г. секретарь Британской Национальной Ассоциации Спиритуалистов), профессор Цёльнер и его коллеги Фехнер, Вебер и Ш ейбнер, в России — великий князь Константин, профессор Бутлеров и А.Н.Аксаков.

Стр. 291. См. «Практический оккультизм» — см. Блаватская Е.П. Практикум оккультного обучения. — М., Сфера, 2005. - С. 246-255.

...напечатанной в «Theosophist» за март. — «Theosophist», vol. IX, № 102, March, 1888, p. 342—356. Л екция, прочитанная м-ром А. Дж. Купер-Оукли перед Съездом Теософского Общества, Адьяр, декабрь 1887.

Стр. 292. «О минеральной монаде» — см. Е.П.Блаватская, Гималайские Братья. — М., Сфера 1998. — С. 94—100.

Стр. 293. ...извиниться за долгую задержку в выходе этого труда. — В январском 1884 года приложении к «Теософу», которое в дальнейшем выходило под названием «Журнал Теософского Общества», в статье «Новая версия “ Разоблаченной Изиды”» сообщ алось о начале работы над «Тайной Доктриной» и объявлена подписка на новое издание. В дальнейшем в обоих журналах регулярно появлялись заметки, сообщавшие о задержке публикации. В октябрьском номере «Журнала Теософского Общества» впервые указывается, что причиной этой задержки является серьезное заболевание Е.П .Блаватской. Следует помнить, что весь завершающий этап ее жизни, в который она создавала свой главный труд,

468


протекал на фоне тяжелейших хронических заболеваний. В это же время развивался скандал, связанный с махинациями четы Куломб; нагнетению атмосферы немало способствовали деятельность Ходжсона и «Доклад Общества психических исследований». Однако, несмотря ни на что, сбор материалов для будущей книги продолжался, и в 1885—1887 годах в Вюрцбурге, Эберфельде (Германия), Остенде (Бельгия), а затем в Лондоне были написаны первые два тома «Тайной Доктрины». После кропотливой корректуры и сверки цитат осенью1888 года вышел первый том, а в начале 1889 года — второй том книги.

Стр. 294. Спекуляция — здесь, умозрительные, абстрактные теоретические рассуждения, выводы из которых не проверены практикой.

Стр. 295. ...этому новому Генезису — здесь автор, по-видимому, прибегает к аллюзии, ибо используемое в английском тексте слово «Genesis» может обозначать в частности и библейскую книгу «Бытие». Таким образом здесь содержится намек на онтологическую значимость данного труда, описывающего зарождение и развитие Мироздания.

ПРОТОКОЛЫ ЛОЖ И БЛАВАТСКОЙ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

Протоколы Ложи Блаватской Теософского Общества

Приблизительно в марте 1890 г. и в январе 1891 г. Теософское Издательское Общество опубликовало два отдельных маленьких томика под общим названием «Протоколы Ложи Блаватской Теософского Общества», ЧастиI и И. В них вошли тексты дискуссий по поводу некоторых станц первого тома «Тайной Доктрины». Эти дискуссии имели место на собраниях Ложи Блаватской в Лондоне, когда Е.П.Блаватская отвечала на различные, порою весь

469


ма сложные, вопросы присутствующих, касавшиеся учений эзотерической философии.

Перевод Ю.А.Хатунцева, под редакцией Т.О.Сухоруковой.Стр. 299. Предвечная Матерь-Рождающая... дремала в про

должении семи вечностей. — Здесь и далее фрагменты текста «Тайной Доктрины» цитируются по русскоязычному переводу Елены Рерих. Внесены лишь небольшие уточнения там, где они представлялись необходимыми для более точного соответствия перевода английскому оригиналу. Ссылки даны по изданию Е.П.Блаватская. Тайная Доктрина. В двух томах. — Минск, 1993.

Стр. 301. Нейт (егип.) — царица Небес, богиня Луны в Египте.

Стр. 304. Крукс Уильям (1832—1919) — английский физик и химик. Исследовал электрические разряды в газах и катодные лучи.

Стр. 307. Дальтон Джон (1766—1844) — английский физик и химик, создатель химического атомизма. Установил закон кратных отношений, ввел понятие «атомный вес», первым определил атомные веса (массы) ряда элементов.

Стр. 308. ...«произвести Mazzaroth в надлежащее для этого время»... — ср. Иов, XXXVIII, 32: «Можешь ли выводить созвездия в свое время...».

Стр. 315. ...В своей лекции о Бхагавадгите... — см. Т. Субба Роу. Оккультная философия. — М., Издательство Духовной Литературы, 2001.

Стр. 337. Гексли (Хаксли) Томас Генри (1825—1895) — английский биолог, соратник Ч.Дарвина и виднейший пропагандист его учения.

Стр. 347. «Анугита» (санскр.) — одна из Упанишад. Очень оккультный трактат.

Стр. 350. Космократоры (греч.) — «Строители Вселенной», «архитекторы мира», или олицетворенные Творящие Силы.

Стр. 354. ...рассматривается в третьем томе «Тайной Доктрины». — Какой бы то ни было дополнительный

470


материал по этой теме пока не обнаружен. В книге, опубликованной в 1897 г. под названием «Тайная Доктрина. Том III», нет ничего даже отдаленно напоминающего этот вопрос. Высказывания Е.П.Блаватской косвенно указывают, что в то время могли существовать и другие рукописи, однако их последующая судьба до сих пор неизвестна.

Стр. 359. «Строители», «Сыны Зари манвантары»... нашей цепи. — «Тайная Доктрина», том I, с. 100.

Стр. 368. ...Удвоенная Дуада создает Тетраду, а удвоенная Тетрада составляет Гебдомад. — Удвоенная Тетрада должна производить восьмерку или Огдоад, тогда как Гебдомад это только семь. Возможно, это типографская ошибка, если только Е.П.Блаватская не вкладывала в эту фразу какое-то иное значение. Во всяком случае, мы решили оставить ее без изменения.

Стр. 369. ...из книги м-ра Дж. Р.Скиннера «Источник Мер...» — «Ключ к еврейско-египетским мистериям в источнике мер» (J. Ralston Skinner, Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source o f Measures. Cincinnati, 1875).

Йод-Хе-Вав-Хе — еврейские буквы, составляющие слово «Йаховах» (Иегова).

Стр. 392. ...витального воздуха... — витальный — необходимый для жизни.

Стр. 395. Эка (санскр.) — один.Стр. 418. ...светлые (счастливые) две недели... мрачные (не

счастливые) две недели... — Согласно пояснению Е.Рерих, «светлые две недели» — время нарастающей луны, «мрачные две недели» — время убывающей луны.

Стр. 424. Мартанда (санскр.) — ведийское название Солнца.

СныЭтот текст представляет собой конспект учений, из

ложенных в ходе нескольких собраний, предшествовав

471


ших составлению «Протоколов Ложи Блаватской Теософского Общества», где объяснение смысла станц «Тайной Доктрины» было объединено в последовательный цикл наставлений. Первоначально он был опубликован как «Приложение к “Протоколам Ложи Блаватской”».

Перевод Ю.А.Хатунцева, под редакцией Т.О.Сухоруковой.Стр. 436. ...«Кармические видения» в «Lucifer»... — «Lu

cifer» vol. II, № 10, June, 1888, p. 31 1—322; см. Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. — М., Сфера, 2004.- С . 3 8 1 - 402.

Словарь иностранных слов и выражений

Abbe (фр.) — аббат.Ad infinitum (лат.) — до бесконечности; без конца.Alter ego (лат.) — другой я; второй я.Ате damnee (фр.) — «проклятая душа».Amendes honorables (фр.) — публичные извинения.Amour propre (фр.) — личная симпатия; самолюбие.Aporrheta (греч.) — тайные указания в египетских и грече

ских Мистериях.A priori (лат.) — «из предыдущего», на основании ранее

известного; в логике — умозаключение, основанное на общих положениях, принимаемых за истинные.

Ай vif (фр.) — за живое.Bal masque (фр.) — бал-маскарад.De facto (лат.) — фактически, на деле.De minimus non curat lex (лат.) — закон не занимается пу

стяками.Dolce farmiente (итал.) — восхитительное безделье.Dramatis personae (лат.) — действующие лица.Еп bloc (φρ·) — оптом, в целом.Entracte (фр.) — антракт.Envoutement (фр.) — от envouter —- «сглазить», «околдо

вать».Epoptes (греч.) — Посвящённый.Errare humanum est (лат.) — человеку свойственно оши

баться.Expose (фр.) — изложение; отчет, доклад.Hoi polloi (греч.) — народные массы, простонародье.Illuminati (лат.) — букв., просветленные. У Е.П.Блаватской

— посвященные адепты.In abscondito (лат.) — в скрытом состоянии.

473

Словарь

In actu (лат.) — в действии.In potentia (лат.) — потенциально, в возможности.In posse (лат.) — в возможности.In status quo (лат.) — в прежнем состоянии; в положении,

которое было до какого-либо определенного момента.

Index Expurgatorius (лат.) — список запрещенных католической церковью книг.

Ignus fatuus (лат.) — блуждающий огонек.Mirabile dictu (лат.) — странно сказать.Mystes (греч.) — посвящённый в тайну (таинства).Nolens volens (лат.) — «неволей или волей», хочешь-не

хочешь.Nota bene (лат.) — «заметь хорошо». Пометка, служащая

для того, чтобы обратить внимание на какую-либо особо примечательную часть текста.

Pari passu (фр.) — повсеместно.Per se (лат.) — сам по себе; в чистом виде, без примесей;

как таковой.Per ignem (лат.) — «через пламя», здесь имеются в виду

философы огня.Perpetuum mobile (лат.) — «вечно движущееся», т.е. вечный

двигатель.Prima materia (лат.) — первичная материя.Pro et contra (лат.) — за и против.Quand тете (фр.) — «Во что бы то ни стало», «любой

ценой».Qui s ’excuse s 'accuse (фр.) — «Кто извиняется, признает

себя виновным».Raison d'etre (фр.) — смысл существования; разумное

основание.Rara avis (лат.) — редкая птица; «белая ворона».Rechauffe (фр.) — разогретое блюдо.Ride si sapis (лат.) — «Смейся, если понимаешь».Sic (лат.) — так. Заключенное обычно в скобки, это слово

указывает на желание автора привлечь особое внимание читателя к данному месту, чтобы подчеркнуть, что употреблено именно отмечаемое слово.

Sine qua поп (лат.) — «без чего нет».Sui generis (лат.) — своего рода; особого рода; своеобраз

ный.

474

Словарь

Terra incognita (лат.) — неизвестная земля; неведомая страна; нечто неизвестное или недоступная область.

Tete-a-tete (фр.) — свидание с глазу на глаз, один на один. Ultima Thule (лат.) — «Крайняя Фула»; край света; крайний

предел чего-либо.Veritas odium parit (лат.) — Истина рождает ненависть. Viva voce (лат.) — «живым голосом», т.е. в устном разговоре. Vox populi (лат.) — глас народа.

СОДЕРЖАНИЕ

От редакции.................................................................... 5

ТЕОСОФИЯ И ТЕОСОФЫ

Что такое теософия?.....................................................9Кто такие теософы?.................................................... 21Предсказание грядущих событий...............................32О псевдотеософии.........................................................39Адьярская загадка.........................................................63Почему «Вахан»?.........................................................72Путеводный свет Неведомого.....................................76Новый цикл................................................................. 123Наши три цели.............................................................142Дополнение.................................................................. 156

ПОСВЯЩ ЕННЫ Е,

УЧИТЕЛЯ МУДРОСТИ, ФИЛОСОФЫ

Замечания к статье «Статус Иисуса».................... 177Аполлоний Тианский.................................................. 179Пураны о династиях Мориа и Кутхуми.................181

Граф Сен-Жермен...................................................... 184Был ли Калиостро «шарлатаном»?.......................... 190Ахунд из Свата...........................................................204Дополнение.................................................................. 211

ТЕОСОФСКАЯ

И ОККУЛЬТНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Старые и новые методы........................................... 229Наша пятая годовщина............................................. 235Литературные наброски............................................. 238«Эзотерический буддизм» и «Тайная Доктрина» 249 Дополнение...................................................................263

ПРОТОКОЛЫ ЛОЖИ БЛАВАТСКОЙ

Протоколы Ложи БлаватскойТеософского Общества.............. 299

Сны............................................................................... 430

Примечания..................................................................453Словарь иностранных слов и выражений............... 473

Адрес: г.Москва, Ольховский переулок, дом 6Часы работы: с 1000 до 1900 (выходные — суб., воскр.)

Проезд до станции метро «Комсомольская», выход на Казанский вокзал, далее 3 минуты пешком.

Справки по телефону: 207-85-08 E-Mail: [email protected]

Постоянно работает служба «Книга почтой»

Прислав конверт со своим адресом и почтовыми марками, вы получите

каталог и условия рассылки П о ч т о в ы й а д р е с :

123022, Россия, г.М осква, а/я 9

Круглосуточный заказ книг нашего издательства можно сделать в сети Интернет по адресу:

www.sfera.ruпо Москве курьерская доставка

mailto:[email protected]

http://www.sfera.ru

В результате многолетней работы по исследованию и систематизации уникального наследия Е.П.Блаватской, подготовлены оригинальные сборники статей и материалов, наиболее полно раскрывающим знания переданные через Е.П.Блаватскую. В серию вошли следующие книги:

1. ФЕНОМЕН ЧЕЛОВЕКАОсновные темы книги: жизнь души и феномены, тела и принципы человека, целительная сила и гипноз, физиология и психология. Советы по развитию интуиции, предупреждение об опасности внушения помогут вам справиться со многими проблемами в жизни.

2. НАПУТСТВИЕ БЕССМЕРТНЫМВ чем состоит смысл жизни человека, как достичь бессмертия, природа гения, пророческие сны и кармические видения, смерть, перевоплощение и самые насущные вопросы жизни раскрываются в этой книге во всей возможной полноте.

3. ПОСЛЕДНИЙ ВЕК МАНВАНТАРЫПредсказания, сделанные Е.П.Блаватской о характере нашего века, теория циклов, загадки Индии и состояние России.

4. ПРАКТИКУМ ОККУЛЬТНОГО ОБУЧЕНИЯПреимущества и опасности использования скрытых сил человека, белая и черная магия, как стать учеником и достичь Посвящения, кто такие адепты и Махатмы.

5. ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАЧАЛРедкие сведения о раннем христианстве, эзотерический характер Евангелий, буддийская мораль и западная мысль.

6. ИНАЯ СТОРОНА ЖИЗНИПрирода стихийных бедствий, объяснения феноменов, дух и материя, зарождение Вселенной, Космический Разум.

7. ХРОНИКИ ПОЗНАНИЯ ИСТИНЫДревние и забытые религии, современные критики теологии. О поисках истины и заблуждениях, об утерянных тайных знаниях и новых открытиях, о возможностях человека будущего.

8. ТАЙНАЯ ДОКТРИНА ТЕОСОФИИКнига посвящена всем, кто изучает теософию, для кого слова «Нет религии выше истины» могут стать девизом, кто хотел бы познакомиться с историей возникновения и целями Теософского Общества. В книгу вошли также комментарии и дополнения к «Разоблаченной Изиде» и «Тайной Доктрине», личные воспоминания о беседах и встречах с Е.П.Блаватской.

Елена Петровна Блаватская

ТАЙНАЯ ДОКТРИНА ТЕОСОФИИ

Редакторы:Е.А.Логаева

КорректорН.В.Рубецкая

Технический редакторС.Д.Фролов

Подписано в печать 30.06.06 Формат 84x108732- Гарнитура «Таймс».

Печать офсетная. Бумага офсетная. Усл.-печ. л. 25,2. Тираж 2000 экз. Заказ № 3154.

Издательство «Сфера» 123022, г. Москва, а/я 9

тел.: (495) 207-85-08 E-mail: [email protected]

http://www.sfera.ru

ISBN 5-93975-171-7

7 8 5 9 3 9 7 5 1 7 1 1

Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленных диапозитивов в ОАО «Дом печати — ВЯТКА»

610033, г. Киров, ул. Московская, 122

mailto:[email protected]

http://www.sfera.ru

Education

Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина Теософии, 2006