19781124-28 INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA Y A LA ESTÉTICA TAOÍSTAS-Miguel Ángel Mila

19781124-28 FILOSOFÍA Y ESTÉTICA TAOÍSTAS-Miguel Ángel Mila

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Ciclo de Conferencias:

“Introducción a la Filosofía y a la Estética Taoístas” Por: Miguel Ángel Mila Museo de Ciudad Real. Del 24 al 28 de noviembre de 1978. Salón de Actos de la Delegación Provincial del Ministerio de Cultura. PROGRAMA Viernes, 24 de noviembre. INTRODUCCIÓN. * Primera parte: - Introducción histórica. Origen y desarrollo de la ideología taoísta. - Autores y textos fundamentales del taoísmo sapiencial. - Taoísmo y filosofía. * Segunda parte: - Lectura de textos de introducción.

* Tercera parte: - Coloquio. Lunes, 27 de noviembre. CONCEPTOS BÁSICOS DE LA IDEOLOGÍA TAOÍSTA. * Primera parte: - La naturaleza. - Polaridad “Yin-Yang”. - Tao. - Te. - “Wu-Wei”. La no-acción. - El hombre del Tao. El camino del Tao. * Segunda parte: - Lectura de textos.

* Tercera parte: - Coloquio. Martes, 28 de noviembre. ASPECTOS. * Primera parte: - Estética taoísta y arte chino. - Taoísmo e intelectualidad. - Taoísmo y política. Taoísmo y anarquía. - Taoísmo y religión. - Taoísmo esotérico. Medicina y farmacia taoísta. Alquimia y elixires de la inmortalidad. Astrología. Adivinación, etc. * Segunda parte: - Lectura de textos.

* Tercera parte: - Coloquio. LUGAR: Salón de Actos de la Delegación Provincial de Cultura (C/ Paloma, 7. Ciudad Real). HORA: 7,30 h.


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1ª Conferencia: ¿Qué es el Taoísmo? Primera Parte: 1.- Introducción histórica: Origen y desarrollo de la ideología taoísta. (*) Panorama histórico de China: - Sociedad Primitiva. Edad del Bronce (hasta S: XXI a. C.):

- PANKU (el primer hombre). Hace 96 millones de años. - Personajes legendarios (Héroes civilizadores): - You Chao, Sui Ren, Fu Xi, Sheng Nong. - HUANG DI (“Emperador Amarillo”). - Yao, Shun, Yu. - Sociedad Esclavista. Confederación de Estados (S: XXI a 476 a.C.): (- Sistema político: Confederación. Sistema económico: Esclavista). - Dinastía Xia (S: XXI a S: XVI a. C.),

- Dinastía Shang (1ª dinastía histórica: S: XVI a S: XI a. C.). - Dinastía Xi Zhou - “Zhou del Oeste” (S: XI a 771 a. C.).

- Época CHUN QIU - “Primaveras y Otoños” (770-476 a. C.). - (Dinastía Dong Zhou. “Zhou del Este” (Hasta 249 a. C.). - Sociedad Feudal. Guerras de anexión. Poder sobre todo el territorio (475 a. C. a 1911 d. C.): (- Sistema político: Monarquía absoluta. Sistema económico: Feudal). - Época ZHAN GUO (“Estados Combatientes”). 475-221 a. C. - (Dinastía Dong Zhou. “Zhou del Este” (Hasta 249 a. C.). - Dinastía Qin - Unificación del Imperio (221-206 a. C.).

- Dinastías Xi Han (“Han del Oeste”), Dong Han (“Han del Este”), San Quo (“Tres Estados”), Xi Jin (“Jin del Oeste”), Dong Jin (“Jin del Este”), Nan Bei Chao (“del Norte y del Sur”), Sui, Tang, Wu Dai (“Cinco Dinastías”), Bei Song (“Song del Norte”), Nang Song (“Song del Sur”). (206 a. C. a 1279 d. C.). - Dinastías Yuan (1271-1368), Ming (1368-1644), Qing (1644-1911).

- Revolución Liberal: - Abdicación del último emperador manchú. Pu-Yi.- 1912. - Revolución Comunista. Mao-tse-Tung.- 1949.

(*) Según Juan Ignacio Preciado.


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2.- El Taoísmo enclavado en su momento histórico. S: VIII a.C: - Configuración de la escuela en torno al concepto de “Tao” (¿Origen?). - Época CHUN QIU (“Primaveras y Otoños”). 722-481 a. C. S: VII.- 604: - Fecha hipotética del nacimiento de Lao-Tse, en el estado de Zhou (actual Hupeh). S: VI.- 551: - Fecha de la legendaria entrevista de Confucio con Lao Tse. 517: - Lao Tse es guarda-archivos en el estado de Zhou (gobernado por Jing Wang). S: V a 221: - Periodo clásico de la filosofía china (Época ZHAN GUO (“Estados combatientes”). - S: V.- Contemporáneos de Lao Tse: Profetas de Israel, Heráclito, Pitágoras, Sócrates, Platón, Zarathustra, Confucio, Buda. - Por estas fechas vive también Yang Tzu (discípulo de Lao Tse), entre Confucio y Mo, junto a Lao Tse, es el representante más característico del Taoísmo primitivo. 479 a 372: - Mo Ti. 475 circa: - Inicio de la época Zhan Guo o de los “Estados Combatientes” (hasta 221). 350: - Lieh Tse.

- Chuang Tzu (tendencia idealista). - Escuela de Huang Lao (tendencia materialista). En el estado de Qi. Conocida como

la escuela taoísta de este periodo, evoluciona hacia el legismo. El Tao-te-King parece ser una recopilación de esta escuela. Aliada con los legistas contra los confucianos.

249-210: - Shih Huang Ti (Qin Shi Huang). Emperador taoísta. Construyó la Gran Muralla. El

Taoísmo se convierte en religión de estado (persecución contra los confucianos). Instauración del Legismo (creación de la burocracia estatal, que sobrevivirá a todos los cambios dinásticos). Unificación del Imperio.

221 a. C: - Fin de la época Zhan Guo y caída definitiva del esclavismo. Unificación del Imperio. 208-180 a. C: - Textos más antiguos del Tao-te-King: copias A y B del yacimiento de Ma Huang Dui (1973 *). (* En 1993 se encontró, una copia más antigua, en Goudian, datada en el ±300 a. C.). Por estas fechas se reprime el confucianismo y máximo apogeo de la escuela de Huang Lao (emperatriz regente Dou, en la primera mitad del S: II). Finales S: II: - Asentamiento definitivo, triunfo y consolidación del Confucianismo. - El Taoísmo se hunde en el olvido, quedando sólo vestigios a nivel popular y los libros taoístas olvidados en archivos y bibliotecas. 206 a 220 d.C: - Dinastía Han. S: II d.C: - El Budismo penetra en China. S: VII al X d.C: - Dinastía Tang. Se propaga el Budismo Chan (Zen).


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3.- Origen de la doctrina taoísta. Esquema filogenético: (Según Hsu Ti-Shan, “Yunchin Journal”, Dic-1927. Citado por Samuel Wolpin en “Lao Tse y su tratado sobre la virtud del Tao (Tao-Te-King)”, Kier, Buenos Aires, 1978).

Según Fen-You-Lan: “El origen del Taoísmo se encontraría en la alianza de posturas entre aristócratas desposeídos de sus antiguos privilegios, desde la época Chun-Qiu, obligados a trabajar la tierra y una parte del campesinado”.


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4.- Tendencias filosóficas coetáneas. - Confucianismo (Ru-Chia)

Su fundador fue Confucio (551-479 a. C.). K'ung-fu-tzu, literalmente «Maestro Kong» (latinizado por los jesuitas). Consagró su vida a la defensa y consolidación del sistema esclavista. Llegó a ser Ministro de Justicia en el Estado de Lu.

Sus dichos y hechos son recopilados por sus discípulos en la obra “Lun Yu” (“Analectas”).

El concepto clave de su doctrina es el “Ren” (Benevolencia, bondad: se interpreta como fidelidad a los ritos y a las virtudes de la piedad filial, o como “amor a los demás”). Su programa político es el retorno a la observancia de los antiguos ritos, o sea el regreso al sistema esclavista.

Sostiene el principio de “voluntad celeste”. También, que los hombres superiores “nacen sabiendo”. La ponderación y la moderación son otras de sus virtudes (“mediocritas aurea”) que sostiene el concepto de tradición mantenida y que expresa su ideología anti-renovadora. - Moismo (Mo-Chia)

Su fundador fue Mo Ti (Circa 479-420 a. C.), de origen artesano, primero estudió con los confucianos, de los que se apartaría más tarde, convirtiéndose en su enemigo irreconciliable. A diferencia de los discípulos de Confucio, los suyos fueron siempre de origen humilde. Los principales puntos teóricos de la escuela son:

- La estimación de los hombres sabios y virtuosos, o sea que, para los puestos clave, hay que seleccionar a los mejores.

- “Amor universal sin distinciones”.

- Denuncia del carácter injusto de las guerras ofensivas.

- “TIEN”, el cielo como “divinidad antropomórfica”, cuya voluntad es que el hombre desarrolle en

el mundo la caridad (amor universal) y la justicia.


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- Legismo (Fa-Chia)

Importante escuela de la época Zhan-Guo (“Estados Combatientes”), opuesta al Confucianismo. Sus figuras más importantes son: Shang Yang, Xun Kuang y Han Fei. Representan los intereses de la nueva clase terrateniente.

Su concepción materialista del mundo (“El hombre vence al cielo”) chocaba con la postura de sumisión a la voluntad celeste de los confucianos. Aspiraban a sustituir el “gobierno mediante los ritos, propio del sistema esclavista, por el “gobierno mediante las leyes”.

Este sistema consistía en suprimir los ritos que eran la base o instrumento de dominación de la

aristocracia esclavista y que constituían la médula de su sistema jerarquizado. Una vez suprimido este sistema se pensaba sustituir por el “imperio de la ley” que debía extender su ámbito de aplicación a todos los individuos por igual.

En última instancia su objetivo era constituir un estado feudal unificado y centralizado, lo cual

produjo que su teoría sirviera, no para superar las antiguas injusticias, si no para sustituirlas por otras nuevas o aún peores (Huang-Ti). - Sofistas (Ming-Chia). “Escuela de los nombres”.

Esta escuela, llamada también “Logicista”, se dedicaba fundamentalmente a los problemas de la lógica formal.

Por este camino llegaron a la convicción de que el lenguaje era una convención arbitraria,

dedicándose a construir ingeniosas concepciones filosóficas basadas en sutiles juegos de palabras. Su aportación más interesante es la introducción en la filosofía china de los problemas

lingüísticos. Esto desencadenará una reacción por parte de las demás escuelas en el sentido de buscar una terminología que adecúe la expresión lingüística a unos contenidos precisos (Chuang-Tzu, Lieh-Tse, etc.).


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5.- Autores y textos fundamentales del Taoísmo sapiencial. Autores:

- Lao-Tse. - Yang-Zhu. - Lieh-Tse. - Chuang-Tzu. - Huai-Nan-Tse (y otros autores).

- Lao-Tse (También llamado: Lao-Zi, Lao-Tan, Lao-Tsu, Li-Ar). Teorías sobre su personalidad histórica:

a) Lao-Tse sería Lao-Tan (Laodan), archivero del estado de Chou en la época Chun-Quiu (722-481 a. C.). Esto se basa el el libro “Shih-Chi” (“Registro de la Historia”) de Se-Ma-T’sien (Sima Qian) (145-86 a. C.), a su vez basado en los libros de Chuang-Tzu, Lieh-Tse y del guardabarreras Lin-Yinxi.

b) La teoría anterior es puesta en duda ya desde la dinastía Song del Sur (1127-1279 d. C.). Se piensa que el autor del Tao-Te-King no es Lao-Tan, si no un personaje de la época Zhan-Guo (“Estados Combatientes”) llamado Tai-Shi-Dan. Esta teoría se basa en las investigaciones del profesor Liang Qi-Chao (1873-1929) en las que aporta pruebas que demuestran que el Tao-Te-King no pudo ser escrito si no hasta más tarde (no antes de la época Zhan-Guo).

c) Según el profesor Feng-You-Lan (Universidad de Pekín), Lao-Tse no existió y sostiene que el que escribió el libro fue Li-Er, de la época Zhan-Guo y que She-Ma-T’sien habría confundido a Lao-Tan y a Li-Er en una misma persona, adelantando la fecha de aparición del libro en dos siglos.

d) El Tao-Te-King es un libro compuesto en época mucho más tardía, posterior al libro de Chuang-Tzu, más o menos a finales del S: III a. C., entre las dinastías Quin y Han del Oeste.

Teorías actuales:

a) La historiografía china actual sostiene que el Tao-Te-King es el resultado final de una serie de recopilaciones y elaboraciones en las que intervino toda la escuela a lo largo de los años y la redacción definitiva sería de la 1ª mitad del S: IV.

b) Según los estudios de los filósofos chinos actuales Guo Mo-Ruo y Yang Rong-Guo, el Tao-Te-King estaría redactado con posterioridad al libro de Chuang-Tzu. Se basan en el estudio comparativo de los dos libros, llegando a la conclusión de que el Tao-Te-King recoge planteamientos dispersos de las diversas escuelas contemporáneas a Chuang-Tzu y que no es sino una recapitulación de todas las ramificaciones del Taoísmo, incluido Chuang-Tzu. Esta teoría contradice la creencia generalizada de que el libro de Chuang-Tzu viene a desarrollar el pensamiento, lacónicamente expresado, del Tao-Te-King.

Biografía legendaria (remitirse a la lectura de textos).


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- Yang-Zhu (El escritor “maldito” del Taoísmo).

Vivió en el S: V, un poco antes de Chuang-Tzu y un poco después de Mo-Ti. Su obra se ha perdido. Sólo ha llegado a nosotros por medio de obras taoístas (Lieh-Tse), semi-

taoístas (Huai-Nan-Zi) o por obras no taoístas (Meng-Zi, Han-Fei-Zi). Su postura se ha llamado “Taoísmo cínico” y se le considera el más radical de los taoístas, el

taoísta anarquista, etc. Creía que la vida y la muerte constituyen un solo proceso que hay tomar como viene (ambas

cosas son males ineludibles que señala el destino). Esta exageración fatalista de las teorías del Taoísmo conduce a la teoría del libre abandono a todas las pasiones. Así el Taoísmo en Yang-Zhu es cíníco y atrabiliario.

Desde el punto de vista político su doctrina es demoledora. Arremete contra los confucianos y los moístas, denunciando su gregarismo. Su ideal ético era el desprendimiento del hombre de las cosas terrenas y ultraterrenas de manera que nada importe. El sabio taoísta para Yang-Zhu es aquel que “resignado mira pasar la vida y resignado mira llegar la muerte”. - Lieh-Tse.

No se conoce con certeza ningún libro que pueda ser atribuido con seguridad a Lieh-Tse. Hay quien piensa que no existió.

Lo conocemos por Chuang-Tzu. En estas citas se revela como un formidable dialéctico, con un potente estilo de pensamiento y de escritura. Es un furibundo e implacable detractor del confucianismo.

Precisamente por esto es por lo que muchos eruditos lo consideran una invención literaria de Chuang-Tzu, para servirse de él, poniendo en sus labios los más cáusticos ataques al confucianismo. - Chuang-Tzu.

Vivió alrededor del 350 a. C. Es considerado por la generalidad de los estudiosos como el más cumplido representante de la escuela. Su estilo literario ha sido considerado en todas las épocas con tantas alabanzas que hoy día se le puede considerar como el mejor escritor chino de todos los tiempos.

Queda en pie la duda de si Chuang-Tzu es un explanador de las ideas del Tao-Te-King o este libro se basó en su inigualable comprensión de la ideología taoísta.

Atacó en sus escritos al confucianismo y a los sofistas con un estilo entre profundo, sutil, cáustico, brillante, alegre y vigoroso. Se le ha comparado a Sócrates, pero la comparación más acertada, al menos en un punto de partida, sería con Heráclito, a pesar de que este último no sea un místico.

Chuang-Tzu puede colocarse a la cabeza de una lista de pensadores que, pasando por Platón, Dionisio Areopagita, Eckhardt, Böhme…, vendría a desembocar en Hegel y en su metafísica dialéctica. - Otros Autores: - Huai-Nan-Tse.

Es el último representante de la corriente sapiencial originaria de la escuela. Con él comienza el periodo de degeneración esotérica del Taoísmo primitivo (Taoísmo Hsien).

Se le ha llamado el “Raimundo Lulio” del Taoísmo. Su estilo es comparado en calidad al de Chuang-Tzu, pero cargado de mayor ambigüedad y hermetismo.

Su verdadero nombre era Liu-An y era príncipe de Huai Nan, nieto del fundador de la dinastía Han. Murió en el exilio.

Con él llega a su culminación el “monismo taoísta” y puede ser considerado como precursor del “monismo evolucionista” del S: XIX y de Ernst Haeckel.


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6.- Fuentes: - Sze-Ma-Shien o Sima Qian (145-86 a. C.). “Duque Astrólogo”. Libro “Shi Chih” o “Shǐjì” (“Registros históricos”). Traducción al francés de Edouard Chavannes en 6 volúmenes (1895-1905). - Yin-Hsi o Yinji. Guarda de fronteras en el paso de Shanggu. Libro “Kuan-Yun-Tse” (“Libro de los sueños”). - Lieh-Tsé. - Chuang-Tzu. - Lieh-Hsien-Chuen. Escrito por Koo-Hung (Siglo IV d. C.). “Registro de los espíritus y los inmortales” (Taoísmo Hsien). - Anales del Reino de Chow, del historiador Chuh-Hsi. - Libro de la ascensión hacia el Oeste. (¿Lao-Tsé?). - Otras fuentes originales chinas citadas en: - Watts, Alan. “El camino del Tao”. - Preciado, J. I. “Lao Zi”.


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Segunda Parte: Selección de textos de introducción. 1º.- Sobre el nacimiento legendario de Lao-Tse (Marín, 1952, pag. 15):

“Todo es oscuro y misterioso en la vida de Lao: atando cabos y estableciendo relaciones entre hechos diversos bien conocidos, se ha fijado como probable fecha de su nacimiento el año 604 a. de J. C., en un pueblecillo del Estado de Chow, actual provincia de Hupeh. Se afirma -y ésta es la versión popular más aceptada- que su madre fue una anciana doncella llamada Nyu Yu, que «lo llevó en el vientre durante setenta y dos años». Habiendo alcanzado la respetable edad de ciento sesenta y un años, la crepuscular «virgen», se sentó un día a reposar bajo la sombra de un ciruelo, contemplando meditativamente el sol que lucía en el cenit. El «espíritu del sol», cobró entonces la forma de un pequeño huevo de cinco colores, que después se hizo aun más pequeño, de las dimensiones de una perla, saltando del disco solar a la boca de la doncella, que lo tragó. Inmediatamente después de esta milagrosa ingestión, un orificio se abrió en su costado izquierdo, junto a la axila y a través de él la virgen se alivió de aquel embarazo de «setenta y dos años». Apenas nacido, el «anciano-niño» que traía ya el cabello cano y el rostro lleno de arrugas, avanzó hacia el tronco del árbol y, con ademán imperativo, dijo a su madre: -«¡De este árbol tomaré mi nombre! »

2º.- Entrevista legendaria con Confucio (Marín, 1952, pag. 24):

“En el año 503 a. de J. C., (Lao-Tse) tuvo una entrevista con Confucio. Ella tuvo lugar en la Biblioteca Imperial de Chow, donde Lao había reasumido su oficio de Archivero-Historiógrafo. Al principio, Lao se negó a recibir al joven sabio. Pero, ante la insistencia de éste, lo hizo entrar. Comenzó Confucio a exponer ante el anciano toda su doctrina.

— Quiero únicamente conocer los principios básicos— dijo Lao-Tse interrumpiéndolo. — Son: la Justicia y la Humanidad— replicó Kung, con evidente dominio de su tema. — La Justicia y la Humanidad, ¿se encuentran en la naturaleza humana? — Sin duda: ¡ellas son la naturaleza misma del verdadero hombre! — ¿Puedo preguntaros que entendéis por Justicia y Humanidad? — Amar a todos los seres con un amor desinteresado y encontrar goce en todas las cosas, eso es

Humanidad y Justicia— replicó Confucio. Dijo entonces Lao-Tse, dejándose arrastrar a una lección que no había pensado dictar al

pedantesco filósofo: — No comprendo vuestro punto de vista. Ese amor universal de que habláis, ¿no es acaso una

perversión de los sentimientos naturales, no es una intromisión, no es acaso interesarse diciéndose desinteresado? Mirad el Ciclo, el Sol, la Luna, las plantas y los animales en la Naturaleza: ellos no tienen necesidad de que nadie se interese en amarlos y ordenarlos. Buscar la Humanidad y la Justicia es como perseguir, a golpes de tambor, a un fugitivo que se nos escapa. El cisne no necesita, para ser blanco, lavarse cada mañana, ni el cuervo necesita teñir sus plumas para ser negro. Los peces sacados del agua se asfixian de todos modos, con o sin ayuda de nadie: lo que ellos necesitan es la profundidad del río, su libertad y sus sombras.

Confucio regresó al seno de sus discípulos y permaneció tres días sin hablar. Después dijo que había visto al dragón”.

3º.- Lao-Tse según Lao-Tse (Tao-Te-King, XX. Marín, 1952, pag. 19):

“Los demás son felices como si asistieran a un banquete o como si subieran a una torre en primavera. Sólo yo permanezco quieto; mis deseos no se expresan. Soy como un niño que jamás ha sonreído. Estoy triste y abatido, igual que aquel que no tiene un sitio de refugio. Los demás poseen mil cosas superfluas; en cambio yo parezco haberlo perdido todo. Mi espíritu es el de un estúpido. ¡Qué confusión! Los demás tienen el aire de seres inteligentes: yo parezco, en cambio, un idiota. Los otros aparentan saber discernir: yo demuestro ser una nulidad completa. Soy arrastrado por las olas, sin tener asidero en parte alguna. Los demás ocupan cargos y desempeñan funciones: yo soy inepto como un primitivo. Sin embargo, yo me diferencio de los otros en que yo venero a Tao”.


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5º.- Muerte de la esposa de Chuang-Tzu (Elorduy, 1977, pag. 339).

“Murió la mujer de Chuang-tzu; vino Hui-tzu a sus exequias. Chuang-tzu se hallaba sentado con los pies cruzados en forma de cedazo y cantaba tocando un barreño. Hui-tzu le dijo: — Has convivido con esta persona, con ella has criado hijos, ambos habéis llegado a la ancianidad; se muere esa persona, el no llorarla es ya mucho, todavía cantar tocando un barreño, ¿no es ya pasarse mucho de la raya? Chuang- tzu le repuso: — No. Al principio, cuando murió, ¿cómo sólo yo no había de afectarme como la generalidad? Considerando luego el origen de ella y que en su principio fue cosa sin vida; no sólo cosa sin vida, sino también sin figura alguna; no sólo sin figura, sino también sin materia (“ch'i”: vapor), que, mezclada en aquella masa caótica, había ido evolucionando hasta adquirir su materia y que esta materia, evolucionando, adquirió cuerpo y que este cuerpo, evolucionando, adquirió vida y que ahora vuelve a transformarse con la muerte y que este su proceso es semejante al sucederse de las cuatro estaciones: primavera, otoño, invierno y verano, y que ahora ella reposa tranquila, dormida en esta inmensa alcoba (del mundo), me pareció que el continuar yo gimiendo y sollozando era desconocer el mandato. Por eso cesé (de llorar)”.

6º.- El funeral de Chuang Tzu (Merton, 1978, pag. 159)

“Cuando Chuang Tzu estaba al borde de la muerte, sus discípulos empezaron a planear un espléndido funeral.

Pero él dijo: — Tendré como ataúd el Cielo y la Tierra; el Sol y la Luna serán los símbolos de jade que pendan junto a mí; los planetas y las constelaciones brillarán como joyas a mi alrededor, y todos los seres estarán presentes como comitiva fúnebre en mi velatorio. ¿Qué más me hace falta? ¡Todo está suficientemente dispuesto!

Pero ellos dijeron: — Tememos que los cuervos y milanos devoren a nuestro Maestro. — Bien, dijo Chuang Tzu, sobre la tierra seré devorado por cuervos y milanos; debajo de ella, por

hormigas y gusanos. En cualquier caso, seré devorado. ¿Por qué tanta parcialidad contra las aves?” 7º.- Tres amigos (Merton, 1978, pag. 57).

Había tres amigos discutiendo sobre la vida. Uno dijo: — ¿Pueden los hombres vivir juntos y no ser conscientes de ello? ¿Trabajar juntos y no producir

nada? ¿Pueden volar en el espacio y olvidarse de que existe el mundo sin fin? Los tres amigos se miraron y rompieron a reír: No sabían cómo explicarlo. Así fueron mejores

amigos que antes. Entonces un amigo murió. Confucio mandó a un discípulo para ayudar a los otros dos a cantar sus

exequias. El discípulo se encontró con que uno de los amigos había compuesto una canción. Mientras el otro

tocaba un laúd, cantaron: — ¡Oye, Sung Hu! — ¿Dónde te fuiste? — ¡Oye, Sung Hu! — ¿Dónde te fuiste? — Te has ido a donde realmente estabas. — Y nosotros estamos aquí. — ¡Maldición! ¡Nosotros estamos aquí! Entonces el discípulo de Confucio los interrumpió y exclamó: — ¿Puedo preguntarles dónde han

encontrado ustedes esto en las rúbricas para las exequias, este frívolo canturrear en presencia del que se ha ido?

Los dos amigos se miraron y se echaron a reír: — Pobre tipo, dijeron. ¡No conoce la nueva liturgia!”


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2ª Conferencia: Conceptos básicos de la ideología taoísta. Primera Parte: 1.- La Naturaleza. - La relación con la naturaleza es el punto de partida. La observación de su carácter mutable y contradictorio en apariencia (proceso). - Relación del hombre con la naturaleza. - El hombre integrado en los procesos naturales. - Esta aparente mutabilidad se resuelve en la simbolización polar: “Ying” y “Yang”. 2.- La polaridad “Ying-Yang”. - El taoísmo caracteriza cada suceso (cambio) simbolizándolo en una polaridad de contrarios complementarios: Ying-Yang. - Representación del Ying y el Yang (diagrama del “Taijitu”): - Origen: ¿abstracción basada en antiguas prácticas mágicas? ¿dios/demonio? - El Ying-Yang como dos parámetros de tensión energética (como la electricidad). - Proporción de Ying y Yang en cada suceso (cambio). - La clave de la relación entre Ying y Yang es el concepto de surgimiento mutuo o inseparabilidad. 3.- El Tao. - El Tao es un concepto que integra, en una noción de totalidad (unidad), esa dialéctica de complementarios. Ying y Yang no son algo separado: son dos aspectos del Tao. - El Tao pues es una pura construcción metafísica. Tao es un nombre que designa todo lo que ocurre (es el proceso de la naturaleza). - Este tipo de orden (orden del proceso natural), sería como una ecuación de (n) variables y, por tanto, sería inútil tratar de describirlo. Sería un modelo de (n) sistemas interdependientes. - Sólo se puede decir que el Tao es el curso fluyente de la naturaleza y del universo. - El Tao, pues, designa una dimensión del conocimiento tan global que no poseemos ninguna categoría epistemológica para aprehenderlo. Excepto la pura intuición de su existencia (igual que la electricidad). 4.- El “Te” del Tao. - El “Te” es la virtud del Tao, su virtualidad, su eficiencia en los seres (agencia). - Si el Tao era el proceso, el Te es la “manera” (modalidad) particular de cada proceso. - Es la naturaleza particular de cada ser (el ser concreto es lo que es en función de su Te). - El Te es el modo en que el Tao se manifiesta en cada interrelación de los sistemas existentes. - Una de sus cualidades es la de actuar sin finalidad, sin perseguir nada concreto.


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5.- “Wu-Wei”, la no-acción. - No expresa un sentido de pasividad, si no un sentido de fluir con los procesos naturales (Tao). - Expresa un sentido de inercia, de no forzamiento del Tao (ejemplo del pino y del sauce). - Es la forma de actuación siguiendo el principio de combinar la sabiduría innata del sistema nervioso (inconsciente) con el “hacer-actuar” por el camino de la menor resistencia. - El Wu-Wei es la negación (aplicado al Tao) de toda interpretación teleológica del devenir universal. - El Wu-Wei es un desinterés, una indiferencia por los procesos que no interviene en su desarrollo. - El hombre del Tao sigue el fluir de los procesos sin hacer nada que perturbe esta sucesión de acontecimientos. 6.- El hombre del tao; el camino del Tao. - El hombre del Tao se sitúa dentro de la naturaleza. - Observa sin ninguna pretensión sus cambios y se acomoda a ellos. - Vacía su mente y se une al Tao por intuición directa. - El hombre del Tao es conforme: no pretende. - Aparenta ser inútil.


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Segunda Parte: Lectura de textos. 1º.- El aliento de la Naturaleza (Merton, 1978, pag. 40).

“Cuando la gran Naturaleza suspira, oímos los vientos que, silenciosos por sí mismos, despiertan

voces de otros seres, soplando sobre ellos. Desde todas las aberturas suenan fuertes voces. ¿No habéis oído nunca este ajetreo de tonos?

Ahí está el bosque colgado sobre la empinada montaña: viejos árboles con agujeros y grietas como muescas para vigas, como cuencos, surcos en la madera, huecos llenos de agua; se oyen mugidos y rugidos, silbidos, voces de mando, gruñidos, profundos zumbidos, tristes flautas. Una llamada despierta a otra entablando un diálogo. Los vientos suaves cantan tímidamente, los fuertes truenan sin restricción. Entonces el viento se abate. Las aberturas emiten su último sonido. ¿No habéis observado cómo entonces todo tiembla y se aquieta?

Yu replicó: — Comprendo. La música de la Tierra canta a través de mil orificios. La música del hombre está interpretada con flautas e instrumentos. ¿Qué es lo que interpreta la música de los cielos? El maestro Ki dijo: — Algo sopla sobre mil orificios diferentes. Algún poder está detrás de todo esto y hace que los sonidos se apaguen. ¿Qué es este poder?”

2º.- Puede ser… (Watts, 1976, pag. 76).

“(…) este punto puede ser ilustrado mediante el relato taoísta del campesino cuyos caballos huyeron. Aquella tarde, los vecinos se reunieron para compadecerse de él puesto que había tenido tan mala suerte. Él dijo: — «Puede ser». Al día siguiente los caballos regresaron trayendo consigo seis caballos salvajes y los vecinos lo felicitaron por su buena suerte. Él dijo: — «Puede ser». Entonces, al día siguiente, su hijo intentó ensillar y montar uno de los caballos salvajes, fue derribado y se quebró un brazo. Nuevamente los vecinos fueron a expresar su compasión por la desgracia. Él dijo: — «Puede ser». Un día más tarde, los oficiales de reclutamiento llegaron al pueblo para llevarse a los hombres jóvenes al ejército; pero como tenía un brazo roto, su hijo fue excluido. Cuando los vecinos le comentaron cuán favorable se había tornado la situación, él dijo: — «Puede ser»…”

3º.- ¿Dónde está el Tao? (Merton, 1978, pag. 127).

“El Maestro Tung le preguntó a Chuang: — Muéstrame dónde se encuentra el Tao. Chuang Tzu replicó: — No hay lugar alguno donde no se encuentre. El primero insistíó: — Muestrame al menos algún lugar concreto donde se encuentre el Tao. — Está en la hormiga, dijo Chuang. — ¿Está en algún ser inferior? — Está en los hierbajos. — ¿Puedes seguir descendiendo en la escala de las cosas? — Está en este trozo de baldosín. — ¿Y aún más? — Está en este excremento. Ante esto, Tung Kwo no tuvo nada más que decir. Pero Chuang continuó: — Ninguna de tus preguntas es relevante. Son como las preguntas de los

inspectores del mercado que comprueban el peso de los cerdos palpándoles las partes más delgadas. ¿Por qué buscar el Tao bajando la ‘escala del ser’ como si aquello que llamamos ‘ínfimo’ tuviera menos Tao? El Tao es Grande en todas las cosas, Completo en todas, Universal en todas, Total en todas. Estos tres aspectos son distintos, pero la Realidad es una. Por tanto, ven conmigo al palacio de Ninguna Parte donde toda la multitud de cosas son Una; donde por fin podamos hablar de lo que no tiene limitación ni final”.


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4º.- La acción y la no-acción (Merton, 1978, pag. 127).

“(…) Ven conmigo a la tierra del No-Hacer. ¿Qué debemos decir allí? ¿Qué el Tao es simplicidad, quietud, indiferencia, pureza, armonía y serenidad?

Todos estos nombres me dejan indiferente, porque sus distinciones han desaparecido. Mi voluntad carece de objetivo allí. Si está en Ninguna Parte, ¿cómo iba a ser consciente de ella? Si se va y vuelve, no sé dónde ha estado descansado. Si vaga primero por aquí y luego por allá, no sé dónde irá a parar al final. La mente queda indecisa en el gran Vacío. Allí, el más alto conocimiento queda liberado. Aquello que da a las cosas su razón de ser no puede ser delimitado por las cosas.

De modo que, cuando hablamos de 'límites', permanecemos confinados a cosas limitadas. El límite de lo ilimitado se llama 'plenitud'. La carencia de límites de lo limitado se llama 'vacío'. El Tao es el origen de ambos. Pero él mismo no es ni la plenitud ni el vacío. El Tao produce tanto la renovación como la descomposición, pero no es ni renovación ni descomposición. Causa el ser y el no-ser, pero no es ni ser ni no-ser. Tao une y destruye, pero no es ni la Totalidad ni el Vacío”.

5º.- El conocimiento del sabio (Lao Zi, X (XLVII). Preciado, 1978, pag. 21).

“Sin salir de la propia casa, se conoce el mundo. Sin mirar por la ventana, se conoce el dao del cielo (tian dao). Cuando más lejos se va, menos se sabe. Por eso el sabio conoce sin viajar, distingue las cosas sin mirar, realiza su obra sin actuar”.

6º.- El conocimiento del niño (Watts, 1976, pag. 106).

“El niño contempla las cosas todos los días sin fijar la vista ni detenerse; eso se debe a que su mirada no está concentrada sobre ningún objeto en particular. Anda sin saber a dónde va, y se detiene sin saber lo que hace. Se funde con las cosas que lo rodean y las acompaña. Éstos son los principios de la higiene mental”.


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3ª Conferencia: Aspectos. Primera Parte: 1.- Estética taoísta y arte chino. - Conceptos fundamentales: Empatía (resonancia y armonía). Ritmo vital. Reticencia. Vacío. Empatía: - El universo es un sistema de resonancias (correspondencias). - Las partes se corresponden unas con otras y se armonizan en el todo del cosmos. - Se basa en el isomorfismo (similitud de estructuras). - Así, la comunicación entre el hombre y el mundo se basa en ese isomorfismo que les une a un nivel estructural. Ritmo vital: - El artista taoísta pretende captar los ritmos vitales de la naturaleza (la tensión vital en el tiempo). - Esta “tensión vital” es lo que los taoístas definen como fuerza acumulada en el devenir de los procesos naturales (“las líneas de la naturaleza están vivas”). - El trazo como exponente de la tensión vital. Todas las líneas están vivas porque la naturaleza se mueve continuamente en alguna dirección. - Equilibrio cambiante: juegos de fuerzas. Reticencia y sugestión: - El mensaje no se dice, se sugiere. - En el arte chino, cuando las formas terminan, los significados continúan más allá, como ecos. - El color no está en el rojo, el verde, etc., sino en los matices que existen entre la luz y la sombra. - Como en las manchas de las paredes (sugestión). Vacío: - Soledad sonora (Juan Ramón Jiménez). - El vacío como factor positivo. - El vacío como seno donde se integran, nacen y se desvanecen, las formas. - Hacer ver sin pintar. - El objeto y su entorno se definen mutuamente (“Gestalt”). - Paradoja y oxímoron: “La música callada, la soledad sonora” (San Juan de la Cruz). - Transformación incesante del vacío en forma y de la forma en vacío.


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2.- Taoísmo e intelectualidad. - “Ascesis caótica”: conocimiento de la armonía caótica de las cosas (azar). - Contrario al conocimiento discriminatorio-analítico (SI opuesto a NO). - Sus sabios se llaman a sí mismos “mentecatos”. - No a la erudición en las cuestiones de conocimiento global. No al culturalismo. - No a los libros (a la “cultura libresca”). Ej. Proverbio: “Se precisa sacudir a un hombre ahogado por excesiva cultura para saber lo

que se puede sacar de él”. 3.- Taoísmo y política. Taoísmo y anarquía. - Principio de la “no intervención” (wu-wei). - Toda la concepción del mundo y sus derivaciones éticas contribuyen a la formación, en los presupuestos taoístas, de este principio de la no intervención. - Sería comparable a las tesis de Kropotkin, Proudhom , Stirner o Bakunin. - En teoría todas las relaciones políticas, económicas, sociales, etc., deberían derivarse de este principio de no intervención. Pero no es así. - Las tesis de la abolición del Estado es contradicha en el seno mismo del taoísmo, sobre todo tras su alianza con el legismo y sus tesis autoritarias. - De todas estas concepciones anti-estatales surge también el anti-militarismo y anti-belicismo de los taoístas (“hacer con el metal arados y no espadas”). - Utopía política taoísta: Estado mínimo (Tao-te-King, cap.- XXX). - Todas estas concepciones apoyan la tesis de Hou-Wai-Lu y Zhao-Ji-Bin de que el taoísmo se forma a partir de la antigua comuna clanal agraria (anarquismo radical y aversión al dinero). 4.- Taoísmo y religión. - El taoísmo no había sido en su origen una religión, sino una cosmogonía filosófica. - En el siglo II, d. C., el budismo entra en China y provoca una reacción en las demás escuelas filosóficas. - El taoísmo, hundido y degenerado como escuela filosófica tras la implantación de la sociedad feudal, recibe este choque. - La reacción va en el sentido de convertirse en una religión de tipo místico. - Chang-Tao-Lin crea la “Orden Taoísta” desde la secta de los “Turbantes Amarillos”, con una jerarquía eclesial y un sistema de papado. - Se crean templos, altares, ritos, etc. - Se deifica a Lao-Tse y a una serie de personajes que constituyen una pléyade de dioses menores. - A partir de ahora, en torno a estos fenómenos religiosos, se crean sectas herméticas que constituirán el taoísmo “Hsien” (esotérico). - El budismo a su vez se transforma en la escuela “Chang” (Zen), adoptando una manera de ser taoísta que le granjea el apelativo de “herética” por el budismo oficial. - Este punto de vista: el taoísmo como religión, puede ser considerado como una parodia del taoísmo filosófico (los llamados “ladrones de arroz”).


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5.- Taoísmo Hsien (esotérico). Origen: - Antiguas prácticas de los taoístas: Tai-Chi (y artes marciales), respiración,

concentración, contemplación, etc. - Tergiversación de algunas exageraciones literarias de Lao Tse y Chuang Tzu tomadas al pie de la letra (p.ej.- la inmortalidad). - Hermetismo de los textos, sobre todo a partir de Huai-Nan-Tse.

Alquimia: - La exageración de algunos principios como el de la mutabilidad de la materia, alternancia de los procesos naturales , relatividad del tiempo y del espacio, lanzaron a algunas mentes a la creencia de que por la posesión del Tao se llegaba a la transmutación de los metales en Oro, a la salud eterna y a la inmortalidad. Medicina: - Pócimas. - Métodos psicoterapéuticos. - Métodos yóguicos. - Dietética (Macrobiótica). Herbolarios: - Plantas medicinales. - Planta de la inmortalidad (“Chih”). Astrología y - Provenientes de la interpretación del “I Ching” (Libro de los Cambios). Adivinación: - Teoría de la “correspondencia de sucesos”. Geomancia y Cronomancia.


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Segunda Parte: Lectura de textos. 1º.- Sobre los paisajes (Racionero, 1975, pag. 67).

“Las nubes y la atmósfera de un paisaje real no son los mismos durante las cuatro estaciones. En

primavera son brillantes y armoniosas; en verano densas y germinales; en otoño delgadas y dispersas; en invierno oscuras y lóbregas. Cuando un artista tiene éxito y reproduce este tono general y no un grupo de formas desarticuladas, entonces las nubes y la atmósfera parecen cobrar vida. El vaho y la niebla de las montañas tampoco son los mismos a través de las cuatro estaciones. Las montañas primaverales son tranquilas y cautivadoras como si sonrieran; en el estío las montañas son frescas y verdes como si gotearan rocío; las montañas, en otoño, están limpias y arregladas como si estuviesen bellamente adornadas y dispuestas; las montañas invernales son melancólicas y sumisas como si se presentaran en sueños. Si al pintar estas montañas un artista observa la naturaleza esencial de su escena y no se pierde en los detalles, la atmósfera o tono del vaho y de la niebla estarán reproducidos con exactitud”.

2º.- La tensión vital (Racionero, 1975, pag. 46).

“Okío, famoso maestro japonés del siglo XVIII, pintó un jabalí que había encontrado dormido en el bosque y quedó muy satisfecho de su obra. Un leñador que vio la pintura hirió su orgullo diciéndole que aquel jabalí más parecía enfermo que dormido: la potencia latente de sus miembros no estaba representada en el dibujo. Al día siguiente Okío recibió mensaje de que el jabalí no se había movido del sitio y estaba muerto”.

3º.- Conocimiento del Tao (Marín, 1952, pag. 47).

“Aquellos que no conocen el «Camino» se ocupan demasiado de las palabras. Ellos no son capaces de oír lo que no se dice; ellos ignoran los orígenes. Así como el músico discierne la nota por la cuerda que la produce, así también el corazón conoce las notas secretas, pero los labios no son capaces de expresarlas. El «Camino», en su hondo secreto, nada dice al respecto. Él (Tao) distingue la tristeza de los sonidos porque la nota íntima es pulsada en el corazón. Pero, si es necesario interpretarla en palabras, aquel que habla no se da cuenta de ello.”

4º.- Utopía taoísta (Preciado, 1978, pag. 61).

“Un Estado pequeño de escasa población, que aunque posee gran cantidad de herramientas no las usa, donde el pueblo siente respeto por la muerte y renuncia a desplazarse. En el que no hay necesidad de montar en los barcos y carros, ni de exhibir las armas y corazas. Donde el pueblo retornará al uso del sistema de nudos. Encontrará sabrosa su comida, hermosa su ropa, alegres sus costumbres, tranquilas sus moradas. Los Estados vecinos se divisarán a lo lejos, se podrá oír el canto de sus gallos y el ladrido de sus perros, pero las gentes envejecerán y morirán sin haberse visitado”.


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5º.- Anarquía (Tola, 1973, pag. 49).

“Quien intente darle forma al mundo, modelarlo a su capricho, difícilmente lo logrará El mundo es un vaso espiritual que no se puede manipular. Quien hace lo uno o lo otro lo estropea, quien lo retiene lo pierde Porque, con respecto a las cosas, algunas van delante otras van detrás. Algunas soplan hacia afuera, otras soplan hacia dentro. Algunas son fuertes, otras son débiles. Algunas pueden romperse, otras caer, Por esto el Sabio rechaza el exceso, rechaza la opulencia y rechaza la complacencia”.

6º.- Alquimia (Marín, 1952, pag. 149).

“La alquimia es una hija predilecta del taoísmo chino. La doctrina original de Lao-Tsé, al afirmar la inmortalidad en Tao y al sostener nociones básicas tales como: la mutabilidad de la materia, la alternancia incesante del proceso vida-muerte, la relatividad del Tiempo-Espacio, la transformación cíclica de todo cuanto existe en el Universo, etc., ofreció a muchos espíritus ágiles un tentador trampolín desde donde lanzarse a la gran aventura. El dominio y la posesión de Tao daban a quienes lo alcanzaban, no sólo el control hipotético de hipotéticas fuerzas ultra-terrenas, sino también un poder envidiable sobre el mundo material.

Y como las dos supremas ambiciones del hombre han sido siempre: riqueza y salud, he aquí que estos sombríos argonautas del antiguo y remoto Oriente enfilaron la proa de sus investigaciones hacia esas dos playas: el oro y la inmortalidad. Para alcanzar la primera, el camino era más corto: lisa y llanamente la manipulación de los cuerpos y metales; para la segunda, la ruta era larga y jalonaba etapas progresivas: higiene, dieta, terapéutica, botánica, longevidad. De esta última nació la Medicina china; de la primera surgió la Alquimia”.


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Reseña biográfica

Miguel Ángel MilaCiudad Real, 1979

Artista, diseñador y escritor, vive y trabaja entre Madrid y Cuenca.Comienza su actividad artística en Ciudad Real a mediados de los años '70.

Entre sus proyectos más relevantes se encuentra el logotipo de la UCLM-Universidad de Castilla-La Mancha o la imagen gráfica del Ayuntamientode Ciudad Real, además de trabajos para muchas instituciones públicas yempresas privadas.

Es Diplomado en Geografía e Historia por la Universidad Complutense deMadrid (1981), Master en Design Management por el Istituto Europeo diDesign de Milán (1992) y Graduado en Historia delArte por la Universidadde Castilla-La Mancha (2012).

Fundador del TEAV-Taller Experimental de Artes Visuales (1977) y de lasempresas ITD-Estudio (1983) y El Gremio-Diseño (1993).Profesor de Diseño en el Istituto Europeo di Design de Madrid y Directorde Proyectos de Design Innovation Institute de Milán (entre 1995 y 2001).Ha sido Director General del Centro de Diseño de Castilla-La Mancha(entre 2002 y 2011).

Ha realizado numerosas exposiciones y recibido varios premios de ArtesPlásticas, Ilustración y Fotografía.

Ha desarrollado proyectos de investigación y publicaciones sobre temas deArte y Diseño.

Ha sido invitado como conferenciante en universidades e institucionesculturales españolas y europeas.

Miguel Ángel MilaEl Carpio de Tajo (Toledo), 1956.

© Madrid 2017. Meta Project-Miguel Ángel Mila

Presentations & Public Speaking

19781124-28 INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA Y A LA ESTÉTICA TAOÍSTAS-Miguel Ángel Mila