14
Божества смерти в мифологии разных народов. 27 Сентябрь 2009 Комментариев [0] Рубрика: Языческие культы Славянская мифология Морана (Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы – Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем… В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари – «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а – лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги – мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты – духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Божества смерти в мифологии разных народов

  • Upload
    -

  • View
    529

  • Download
    9

Embed Size (px)

Citation preview

Page 1: Божества смерти в мифологии разных народов

Божества смерти в мифологии разных народов.27 Сентябрь 2009

Комментариев [0]Рубрика: Языческие культы

Славянская мифологияМорана (Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.

Её символы – Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем…В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари – «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а – лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна…Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги – мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты – духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Page 2: Божества смерти в мифологии разных народов

Мифология майя Ах Пуч (Ah Puch) – бог смерти и владыка мира мертвых

Миктлансиуатль (исп. Mictlancihuatl) — супруга Миктлантекутли, которая правила вместе с ним в девятой преисподней Миктлана. Изображалась в виде скелета или женщины с черепом вместо головы; была наряжена в юбку из гремучих змей, являющихся одновременно существами как верхнего, так и нижнего мира.Её почитание в какой-то мере сохранилось в современном мире в форме почитания Святой Смерти (Santa Muerte) на мексиканском Дне Мёртвых (Día de Muertos). Во времена ацтеков подобное празднество, посвящённое мертвым, проходило в середине лета, в месяц Miccailhuitontli (24 июля-12 августа).

Кими (Cimi) – бог смерти

Апух — в мифологии майя бог смерти и король Метнала (преисподней). Он изображался как скелет или труп, украшенный звонками, иногда с головой совы.

Хине-Нуи-Те-По, богиня Подземного царства, учит в определенные периоды держать «двери в прошлое» и не отягощать свою жизнь и отношения с людьми воспоминаниями и горьким опытом

Греческая мифологияТа ́натос, Та ́нат, Фа ́нат (др.-греч. «смерть») — в греческой мифологии олицетворение смерти, сын Никты , брат-близнец бога сна Гипноса. Живет на краю света . Упоминается в «Илиаде» (XVI 454).Танатос обладает железным сердцем и ненавистен богам. Он — единственный из богов, не любящий даров. Культ Танатоса существовал в Спарте.Танатос чаще всего изображался крылатым юношей с погашенным факелом в руке. Изображен на ларце Кипсела как черный мальчик рядом с белым мальчиком Гипносом. Ему посвящен LXXXVII орфический гимн.

Page 3: Божества смерти в мифологии разных народов

В древности существовало мнение, что лишь от него зависит смерть человека. Эта точка зрения выражена Эврипидом в трагедии “Алкестида” (в переводе Анненского «Демон Смерти»), где рассказывается о том, как Геракл отбил от Танатоса Алкестиду, а Сисифу удалось заковать зловещего бога в цепи на несколько лет, в результате чего люди стали бессмертными. Так было до того момента, пока Танатос не был освобожден Аресом по приказу Зевса, так как люди перестали приносить жертвы подземным богам. У Танатоса есть жилище в тартаре, однако обычно он находится у трона Аида, есть также версия, по которой он постоянно перелетает от одного ложа умирающего к другому, срезая при этом мечом прядь волос с головы умирающего и забирая его душу. Бог сна Гипнос всегда сопутствует Танатосу: очень часто на античных вазах можно видеть росписи, изображающие их вдвоем.

Аи ́д у греков (или Гаде ́с; у римлян Плуто ́н (греч.— «богатый», также Дит лат. Dis или Орк) — в древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых, вход в которое, согласно Гомеру и другим источникам, находится где-то «на крайнем западе, за рекой Океан, омывающей землю». Старший сын Кроноса и Реи ,брат Зевса, Посейдона, Геры, Гестии и Деметры. Супруг Персефоны, вместе с ним почитаемой и призываемой.

Page 4: Божества смерти в мифологии разных народов

Египетская мифологияАнубис, в египетской мифологии бог – покровитель мертвых, сын бога растительности Осириса и Нефтиды, сестры Исиды. Новорожденного Анубиса Нефтида прятала от своего супруга Сета в болотах дельты Нила. Богиня-мать Исида нашла юного бога и воспитала его.Позднее, когда Сет убил Осириса, Анубис, организуя погребение умершего бога, завернул его тело в ткани, пропитанные особым составом, сделав таким образом первую мумию. Поэтому Анубиса считают создателем погребальных обрядов и называют богом бальзамирования. Анубис также помогал судить умерших и сопровождал праведных к трону Осириса. Анубиса изображали в виде шакала или дикой собаки Саб черного цвета (или человека с головой шакала или собаки).Центр культа Анубиса – город 17-го нома Каса (греч. Кинополь – «собачий город»).

Page 5: Божества смерти в мифологии разных народов

Оси ́рис (греч. Ὄσῑρις — грецизированная форма египетского имени Усир) — бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии. Иногда Осирис изображался с головою быка.

Page 6: Божества смерти в мифологии разных народов

Шумеро-аккадская мифологияЭре ́шкигаль — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства (страны Кур). Эре ́шкигаль – старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия и супруга Нергала – бога подземного царства и палящего солнца. Под властью Эре ́шкигаль – семь (иногда больше) судей подземного мира ануннаков. На входящего в подземный мир Эре ́шкигаль направляет “взгляд смерти”. Упоминается в Некрономиконе” в той же роли властительницы подземного царства.

Page 7: Божества смерти в мифологии разных народов

Нергал. Бог болезней, войны и смерти. Нергал (шумерское имя; первоначально, может быть, Эн-уру-гал, «Владыка обширного жилища») — хтоническое божество шумеро-аккадской мифологии, олицетворявшее разнообразные отрицательные явления. Сын Энлиля. Первоначально считался олицетворением разрушительной, губительной силы палящего Солнца, позже приобрёл отчётливые черты бога смерти и войны. Соответственно, Нергалу приписывалось развязывание несправедливых войн, а сам бог изображался как насылающий опасные болезни, в том числе лихорадку и чуму. Название «рука Нергала» распространялось на чуму и прочие инфекционные болезни. Был богом преисподней («обширного жилища»). Центром его культа был город Куту.

Ирландия (кельты)Бадб (”неистовая”) считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.

Page 8: Божества смерти в мифологии разных народов

Немаин (”ужасная”, “злобная”), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.

Морриган («Королева призраков») — богиня войны в ирландской мифологии. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала всё своё могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Морриган также ассоциировалась с сексуальностью и плодовитостью; последний аспект позволяет её отождествлять с матерью-богиней. Кроме того, в легендах ей приписывается пророческий дар и способность изрекать магические заклинания. В качестве богини-воительницы она помогла богам Туата Де Дананн на поле боя в обеих битвах при Маг Туреид. Её сексуальность подчёркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им. Морриган известна своей способностью менять облик, часто принимала облик вороны.

Page 9: Божества смерти в мифологии разных народов

Германо-скандинавская мифология

Хель (др.-исл. Hel) — повелительница мира мёртвых, Хельхейма, дочь коварного Локи и великанши Ангрбоды (Вредоносной). Одна из трёх хтонических чудовищ.Когда её привезли к Одину вместе с другими детьми Локи, он отдал ей во владение страну мёртвых. К ней попадают все умершие, кроме героев, погибших в бою, которых валькирии забирают в Вальхаллу.Хель внушает ужас одним своим видом. Она исполинского роста, одна половина её тела черно-синяя, другая мертвенно-бледная, поэтому она и называется сине-белой Хель.Так же в легендах она описана как громадная женщина (крупнее большинства великанов). Левая половина её лица была красной, а правая — иссиня-чёрной. Её лицо и тело — живой женщины, а бедра и ноги — как у трупа, покрыты пятнами и разлагаются.

Page 10: Божества смерти в мифологии разных народов

Индия

Кали. Индийская богиня смерти, разрушения, страха и ужаса, супруга разрушителя Шивы. Как Кали Ма (”черная мать”) она является одним из десяти аспектов жены Шивы, кровожадного и могущественного воина. Внешний вид ее почти всегда устрашающий: смуглая или черная, с длинными всклокоченными волосами, обычно изображается обнаженной или лишь в одном поясе, стоящей на теле Шивы и опирающейся одной ногой на его ногу, а другой – на его грудь. У Кали четыре руки, на руках -похожие на когти ногти. В двух руках она держит меч и отрубленную голову великана, а двумя другими соблазняет тех, кто ей поклоняется. На ней ожерелье из черепов и серьги из трупов. Язык ее высунут, у нее длинные острые клыки. Она забрызгана кровью и напивается допьяна кровью своих жертв.На своей шее она носит ожерелье из черепов, на котором выгравированы санскритские буквы, считающиеся священными мантрами, при помощи которых Кали и творила, соединяя Стихии. Кали Ма имеет чёрную кожу и уродливое лицо с клыками, испачканными кровью. Над её бровью расположен третий глаз. Её обнажённое тело украшено гирляндами из младенцем, ожерельями из черепов, змей, голов её сыновей, а пояс сотворён из рук демонов.

Page 11: Божества смерти в мифологии разных народов

Восточная мифология

Богиня смерти Найне , ей поклонялся древний народ Индонезии.

Дзигокудаю, в японской мифологии – богиня смерти, владычица загробного мира. Страх древнего человека перед могущественными силами природы воплощался в мифологических образах исполинских чудовищ.Змеи, драконы и демоны являли собой облик, глубоко чуждый всему человеческому: чешуя, когти, крылья, огромная пасть, страшная сила, необычные свойства, огромный размер. Созданные богатым воображением древних, они сочетали части тела знакомых животных, например голову льва или хвост змеи. Составленное из разнородных частей тело лишь подчеркивало чудовищность этих отвратительных существ. Многие из них считались обитателями морских пучин, олицетворяя враждебную мощь водной стихии. Дошедшие до наших дней мифы полны драматичных историй о богах и героях, сражавшихся с драконами, гигантскими змеями и злобными демонами и одержавшими победу в казалось бы неравной схватке. Уничтожив чудовище, герой восстанавливал на земле мир и порядок, освобождал воды или охраняемое сокровище и похищенных людей. Демоны, низшие божества или духи, насылали беды и направляли людей на ложный путь. На гравюре Таисё Ёситиси ухмыляющиеся демоны держат зеркало перед Дзигокудаю, владычицей загробного мира, которая видит свое отражение в облике скелета — это ее истинный образ.

Page 12: Божества смерти в мифологии разных народов

Эмма— в японской мифологии бог-властитель и судья мертвых, который правит подземным адом — дзигоку. Так же его часто называют Великий царь Эмма . И в древности, и в современности его изображали большим человеком с красным лицом, глазами навыкат и бородой. Носит традиционную вафуку и корону на голове, на которой изображен иероглиф кандзи (яп. царь). Ему подвластно многотысячная армия, которой управляют восемнадцать военачальников, а в личном распоряжении находятся демоны и стражники с лошадиными головами.

Идзанами — в синтоизме богиня творения и смерти, рождённая вслед за первым поколением небесных богов, супруга бога Идзанаги. До ухода в царство мёртвых богиня носила титул Идзанами-но микото (букв. «высокое божество»), после этого события и расторжения брака с Идзанаги — Идзанами-но ками («богиня», «дух»).

Энгдекит – мифическая река западных эвенков27 Ноябрь 2009

Page 13: Божества смерти в мифологии разных народов

Комментариев [0]Рубрика: Мистика и эзотерика

ЭHГДEКИT – это мифическая священная река западных эвенков. С древнейших времен до наших дней из уст западносибирских шаманов можно услышать красивую легенду, согласно которой существует большая священная река Энгдекит. Эта река соединяет “верхний и нижний миры”. В мифологии существовало представление о трех мирах Вселенной (небесный, земной и подземный). В небесной сфере обитают светлые и доброжелательные по отношению к человеку божества и духи, верховные небожители, демиурги, создатели мира.

В земной сфере обитает человек и многочисленные земные божества и духи-хозяева окружающей природы: духи огня, ветра, воды, гор, лесов, источников, домашние духи.

В подземном мире обитают духи, враждебные человеку. Это мир, в который уходят люди после смерти, обитель умерших или их душ.

Перемещения из верхнего мира в низший и наоборот составляют основу многочисленных мифологических мотивов.

Так вот, по легенде, у истоков священной Энгдекит около подножия горы верхнего мира раскинулся мир еще нерожденных человеческих душ, названный Игектар, а внизу на большом ягельном пастбище находится место скопления еще нерожденных оленей, которое шаманы нарекли Кутурук.В середине в реку Энгдекит входит множество различных притоков, и каждый из них является собственностью какого-то шамана. Все шаманы принадлежат к разным родам. На входе в реку каждый приток охраняется духом-помощником шамана, который называется сэвэном. Водяные водовороты на реках являлись такими входами в мире людей.

А нижняя часть реки имеет 7 (а по другим версиям 9) порогов. Каждый из порогов имеет своего охранника – злого духа, несущего смерть. Там же, ниже устья личных шаманских рек, располагался мир мертвых, именуемый Буни.

Буни – загробный мир, путь в который по легенде впервые был проложен мифическим героем Хадау. Он открыл отверстие в земле, которое до этого было закрыто котлом, в результате чего предотвратил перенаселение земли стариками и позволил душам свободно перемещаться. Души покойных отвозят в Буни шаманы или духи-помощники шаманов сэвэном. Происходит это не раньше, чем через год после смерти человека и сопровождается специальным обрядом. В Буни умершие живут такой же жизнью, как и на земле: занимаются охотой, рыбалкой, строят себе дома, шьют одежду. По некоторым версиям легенды всё время танцуют. Если вдруг живой человек случайно попадает в Буни, или шаман спускается туда во время камлания, то загробный мир предстаёт перед ними страной, где тускло светит солнце, небо все в тумане, а земля похожа на пар. Всё хорошее в том мире становится плохим, а плохое – хорошим (поэтому похоронный инвентарь: одежду, посуду, охотничье снаряжение специально рвут, разбивают, ломают). В Буни живой человек является невидимым для его обитателей, а его слова принимают там за треск очага. Ну а прикосновения живого оказываются столь же вредоносны для умерших, как и появление духа мертвых среди людей среднего мира. Увидеть такого заблудившегося странника и отправить его обратно на землю может только шаман из мира умерших.Возвращаемся к легенде об Энгдекит. На скалах в устье каждого притока жили предки, передавшие шаману свой дар, ниже, на плесах – располагались родовые селения мертвых, а в устье самой Энгдекит – первые шаманки.

За устьем Энгдекит находился нижний мир, откуда не возможно было вернуться, так как попадали в него только души покойников, умерших уже в Буни.

Page 14: Божества смерти в мифологии разных народов

Во время камланий по реке шаман поднимался в верхний мир за душами детей или оленей, а потом по дереву-лестнице к духу-хозяину верхнего мира. За душами заболевших в нижний мир шаман также спускался по реке, но если необходимо было спускаться ниже четвертого порога, то шаман обычно посылал своих духов-помощников. При проводах души умершего дорога шамана шла вниз от устья реки по Энгдекит в родовое селение мертвых.

Камлание – это священный шаманский ритуал. За тысячи лет применения на практике методики камлания практически не претерпели изменений. Только в 20 веке ритуал камлания немного утратил свое прежнее значение и теперь чаще всего является “фольклорной визитной карточкой” данной местности при приеме туристов. Методика проведения камлания и последовательного путешествия по священной реке во многом напоминает известную пока лишь теоретически последовательность перемещения во Времени с посещением многовариантного Будущего и одновариантного Прошлого.Если внимательно вдуматься и всмотреться в структуру карты священной Энгдекит, то обнаружится, что во многом она напоминает структуру физического Времени (из теории многовариантного Времени).

Разветвления реки Энгдекит и ее основное русло можно сравнить с многовариантным Будущим и одновариантным Прошлым. При этом оказывается, что путешествие к умершим душам напоминает путешествие во Времени в тот момент истории, когда эти души (люди) были еще живы.

Многие туристы, принимавшие участие в подобных кампаниях, говорят, что шаманское путешествие оказывается уникальным событием в их жизни. Оно позволяет заглянуть за грань «реального» мира и собственного ума, который останется в душе на всю жизнь. Это способ ощутить мир Духов и природы, ощутить энергию земли, неба, звезд, костра, бубна и всего окружающего мира.