Стр. 1

Глава 1 Повседневная практика преданного служения

§ 1.1 Вайдхи-бхакти и Вайшнавский этикет

Правила и предписания в преданном служении

Как мы уже знаем, ваидхи-бхакти — это преданное служение Кришне, совершаемое в соответствии с правилами и предписаниями священных книг (шастр).

В начале пути преданного служения наша вера не очень сильна, понимание того, что делать следует, а что нет, не очень развито, и вкус к сознанию Кришны не очень велик. Следуя регулируемой практике преданного служения, мы очищаемся, и в нас просыпается естественная привязанность к этой деятельности, когда мы служим Кришне спонтанно. Это называется рагануга-бхакти. Внешне мы будем следовать тем же правилам и предписаниям даже еще более строго, но внутри будем испытывать огромное счастье, осознавая, что служим Кришне. Это очень возвышенный уровень преданного служения, но строго следуя принципам вайдхи-бхакти, по милости Духовного Учителя, в свое время, мы сможем достичь его.

Всевозможноые правила и предписания подразделяются на две основные категории: главные и вспомогательные. Главные предписания – это деятельность, непосредственным результатом которой является удовлетворение Кришны. Вспомогательные предписания – это деятельность, которая приводит к промежуточным результатам, которые мы затем можем предложить Кришне.

Примером главных предписаний может служить любой из девяти методов преданного служения (шраванам, киртанам и т.д.). Так если мы слушаем о Кришне, воспеваем Его Святые имена, молимся Ему или проповедуем Его Славу, то в результате этого Он остается очень довольным. Это непосредственный результат такой деятельности.

Примером вспомогательных предписаний может служить принятие омовения. Благодаря этому очищается наше тело и ум — это непосредственный результат, и он может быть использован по-разному. Непреданный делает это, для того чтобы наслаждаться здоровой и спокойной жизнью, а преданный использует это, поскольку это помогает ему сосредоточиться на Кришне. Заметим, что второстепенные предписания не являются менее важными. Без них духовный прогресс будет практически не возможен. Вместе с тем, сами по себе, без главных принципов, они недостаточны, чтобы вернуть нас назад домой к Богу.

Культура Варнашрамы

Вспомогательные предписания в преданном служении в общем и целом основываются на принципах Ванрашрамы. Как отмечает Бхактивинода Тхакур, ее непосредственными целями Варнашрамы являются:

1. Поддержание тела здоровым и работоспособным

2. Развитие интеллекта

3. Поддержание мира и порядка в обществе

4. Регулярное изучение священных писаний

Заметим, что Варнашрама сама по себе материальна. Если вышеперечисленные результаты Варнашрамы используются для удовлетворения Кришны – тогда это называется Даиви-варнашрама или трансцендентная Варнашрама. Именно такой Варнашраме и стремятся придерживаться преданные.

Следовать культуре Варнашрамы важно для культивирования преданного служения, потому что она возвышает нас до уровня стихии добродетели и избавляет от излишних беспокойств, позволяя максимум времени и сил уделить культивированию преданного служения. Она создана Самим Господом специально для этого. Любая другая культура лишь в той степени будет способствовать культивированию бхакти, в какой она согласуется с принципами варнашрамы. Это следует помнить, хотя нереалистично ожидать, что мы сможем резко изменить свои устоявшиеся привычки. Вместе с тем, по мере практике преданного служения эта культура становится все более и более естественной. Такимо образом образом главные принципы идут бок о бок со вспомогательными и содействуют друг другу.

Человеческое тело сравнивают с кораблем, на котором по милости Гуру и Кришны мы сможем пересечь этот океан материального существования и вернуться домой назад к Богу. Поэтому, как и всякой машиной, им нужно уметь пользоваться правильно. Если мы не будем работать, есть, спать и т.д., то мы просто умрем, и нам прийдется рождаться еще раз, чтобы продолжить путь преданного служения. Если мы не будем развивать интеллект и учиться, то, во-первых мы упустим много возможностей делать свое служение лучше и качественнее. А во-вторых, без постоянной тренировки разум будет недостаточно острым, чтобы отсекать сорняки материальных привязанностей. Если мы не будем правильно строить отношения с окружающими нас людьми, то наш ум будет слишком возбужден и обеспокоен, чтобы сосредоточиться на Кришне. И если мы не

Стр. 2

будем регулярно читать священные писания, то мы лишимся ориентиров в жизни, и сможем незаметно сойти с пути преданного служения.

Что такое Вайшнавский этикет?

Сутью преданного служения является бескорыстное и беспримесное стремление удовлетворить Кришну. Внешне вайдхи-бхакти проявляется как сад-ачара или следование Вайшнавскому этикету.

По определению, Ваишнавский этикет – это совокупность норм поведения преданного в обществе. Другими словами, Ваишнавский этикет – это, во-первых, то, как преданный должен вести себя в различных ситуациях: дома, в храмовой комнате, на улице во время проповеди и т.д., а во-вторых, — как преданный должен вести себя во взаимоотношениях с Кришной, духовным учителем, другими преданными, гостями, родственниками и т.д., а также другими живыми существами

Аналогично рассмотренному выше, правила Ваишнавского этикета бывают главными – имеющими своей целью непосредственное удовлетворение Кришны, – и вспомогательными, помогающие возвысить преданного до уровня благости и создать благоприятную ситуацию для культивирования преданного служения.

В центре всех принципов Ваишнавского этикета стоит Кришна. Это отличает его от мирского этикета. Многие правила могут совпадать, но их значение различно. До тех пор, пока мы не достигли уровня чистого преданного служения, наши поступки и окружение будут влиять на наше сознание. Поэтому контроль за своим поведением поможет нам контроллировать ум и сосредоточить его на Кришне. Кроме этого, правила этикета уберегают нас от совершения оскорблений по отношению к преданным и Божествам, которые являеются самым грозным препятствием на пути духовного прогресса.

В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.130) есть такой стих:

татхапи бхакта-свабхава – марйада-ракшанамарйада-палана хайа, садхура-бхушана

«Преданный по своей природе склонен защищать и поддерживать принципы Ваишнавского этикета. Следование Ваишнавскому этикету — это украшение преданного».

Однажды, Санатана Госвами решил отправиться из Вриндавана в Джаганнатха-пури, чтобы увидеть Господа Чаитанью. Его путь лежал через лес Джарикханда.Путь был нелегким, и по дороге он подхватил серьезную болезнь, в результате которой все его тело было покрыто язвами. В конце концов он достиг Пури, где был с энтузиазмом встречен Господом и Его спутниками.

В Чаитанья-чаритамрите описано множество поучительных историй, связанных с этим визитом. Одна из них такова. Как-то Господь, Чаитанья, желая проверить Санатану Госвами, пригласил его на прасад. Господь Чаитанья расположился в саду Господа Шивы. Получив эту новость, Санатана Госвами, исполненный блаженства, немедленно отправился к Господу. Был полдень, и раскаленный песок обжегал его стопы, оставляя волдыри. Но Санатана ничего не чувствовал, и буквально летел навстречу этой великой милости.

Встретив Санатану, Господь передал ему остатки Своей пищи, которую тот вкусил в величайшем блаженстве. После этого Господь спросил его: “А по какой дороге ты пришел?” “Через пляж,” – ответил Санатана. “Почему же ты не пошел мимо храма Господа Джаганнатхи? Там очень прохладно, а, когда ты шел по пляжу, раскаленный песок должно быть сжег твои подошвы до волдырей. Как ты вообще можешь сейчас ходить?” Санатана Госвами ответил: “О мой Господь, я не чувствовал никакой боли. Что касается другого пути, о котором Ты говоришь, то как я, низший из людей, могу проходить там. Слуги Господа Джаганнатхи постоянно проходят там взад и вперед, и даже случайно прикоснувшись ко мне, они бы осквернились.”

Услыша эти слова, Господь Чаитанья улыбнулся и объявил: “Мой дорогой Санатана, хотя ты спаситель всей вселенной, и хотя даже полубоги и великие святые могут очиститься, прикоснувшись к тебе, Ваишнав по своей природе склонен защищать и поддерживать принципы Ваишнавского этикета. Следование Ваишнавскому этикету — это украшение преданного. Следуя этикету, ты удовлетворил Мой ум. Кто еще кроме тебя мог бы подать такой пример?” В поклонении Божествам принципы чистоты имеют одно из первостепенных значений. Поэтому, считая себя оскверненным из-за того, что раннее служил в Мусульманском правительстве и тесно общался с мясоедами, Санатана Госвами боялся совершить оскорбление Господу, случайно прикоснувшись к священникам храма Господа Джаганнатхи. Поэтому даже несмотря на огромные личные неудобства, он строго следовал принципам Ваишнавского этикета.

Что означает утверждение: «Следование Ваишнавскому этикету — это украшение преданного?» Оно означает, что своим идеальным поведением преданный доставляет удовольствие Господу и другим преданным, которые проливают на него свою милость, обыкновенным людям, которые в результате вдохновляются также становиться преданными, а также сам будет полностью удовлетворен.

Когда Шрилу Прабхупаду спрашивали, по каким внешним признакам можно узнать преданного, он отвечал: “О, Ваишнавы — это настоящие леди и джентельмены.” Богатый человек естественно будет одеваться в

Стр. 3

элегантную одежду и ездить на хорошем автомобиле. Все эти вещи чрезвычайно удобны в употреблении и дают ему ощущение, что он занимается чем-то стоящим. Подобным образом, сознание Кришны — это настоящее богатство, и для продвинутого преданного совершенно естественно и непринужденно будет следовать правилам Ваишнавского поведения. Такое поведение будет автоматически приносить ему удовлетворение, и подкреплять чувство того, что он занимается чем-то стоящим — преданным служением Господу. Затем, подобно тому, как респектабельный внешний вид бизнесмена, внушает доверие его партнерам по бизнесу, а также сильным мира сего, что делает его богаче и богаче, скромное и возвышенное поведение Ваишнава удовлетворяет умы Господа и других преданных, которые естественно захотят пролить на него потоки бесконечной милости. И, также как обыкновенные люди, видя преуспевающих бизнесменов, начинают прилагать усилия, чтобы разбогатеть, также, видя чистоту и изысканные манеры преданных, они вдохновляются встать на путь чистого преданного служения.

Самое главное правило

Сознание Кришны – это естественный процесс. Лишь вследствие тяжелой и продолжительной болезни материального существования он поначалу кажется нам чем-то неродным. Но чистое преданное служение настолько привлекательно, что, общаясь с преданными, мы находим в себе силы попробовать делать и это, и то – даже через «не хочу». И результат возвращается сторицей: мы получаем духовный вкус, и это усиливает нашу решимость совершать все новые и новые усилия над собой, обучаясь чистому преданному служению.

Все предписания Вайшнавского этикета имеют одну цель – занять ум, разум и чувства таким образом, чтобы вспомнить о Кришне. Кришна – всепривлекающий, и Его имя, форма, качества и игры неотличны от Него. Поэтому по мере того, как мы будем помнить о Кришне, наша любовь к Нему будет естественным образом развиваться. Все же запреты Вайшнавского этикета предназначены для того, чтобы оградить нас от ситуаций, которые усилят нашу привязанность к внешней энергии майе. Всегда помнить Кришну, и никогда не забывать Его – это самое главное правило. Это тот механизм, по которому работают все остальные предписания и запреты. Следование правилам Вайшнавского этикета естественным образом приводит к следованию главному правилу. А если мы обнаруживаем, что следование правилам приводит к тому, что наш ум вращается вокруг чего-то иного, кроме Кришны, которого мы порой напрочь забываем, то это означает, что мы делаем что-то не так. Возможно мы совершаем оскорбления святого имени, чему-то не следуем или ввели в практику преданного служения какие-то свои нововведения. Иногда в таких ситуациях Кришна подсказывает искреннему преданному изнутри, что нужно изменить, но если трудности оставются, то это значит, что нужно обратиться за помощью к духовному учителю или во всяком случае какому-то зрелому преданному. Преданные – океан милости. Они обязательно помогут.

В заключении приведем небольшой список того, как помнить о Кришне:

1) Можно помить, то, что Кришна является источником всех духовных и материальных миров.

2) Помнить, что материальная энергия является тенью духовной, и по этому принципу, посмотреть в окно, увидеть там какую-нибудь речку Вологду, и вспомнить Ямуну, и игры Кришны, связанные с ней.

3) Кроме этого можно просто помнить Кришну, в его изначальной форме, можно помнить, как танцует в экстазе Господь Чаитанйа, и что он приходит в еще больший экстаз, когда все больше и больше людей танцуют и воспевают Святые Имена.

4) Можно помнить о служении Кришне

5) Можно помнить о преданных Кришны.

6) Можно помнить о наставлениях Кришны и духовного учителя.

7) Можно помнить о качествах Кришны, о том, что Он меньше меньшего и больше большого, внутри и вне всего, что Он наидревнейший и вечно юный. Можно помнить о четырех его уникальных качествах, которые мы затрагивали выше.

8) Можно помнить об играх Кришны и Господа Чайтаньи – в связи с ситуацией, в которой мы оказались, или вообще, которые приходят на ум.

8) Можно в течение дня помнить о стихе, который был утром на Бхагаватам.

Задание 1. Что такое вайдхи-бхакти?

Задание 2. Приведите по два примера главных и вспомогательных предписания в преданном служении?

Задание 3. Каковы непосредственные цели Варнашрамы, и как она способствует культивированию преданного служения?

Задание 4. Как Вы понимаете утверждение: «Следование Вайшнавскому этикету – это украшение преданного».

Стр. 4

Задание 5. Приведите по два примера того, когда следование определенным предписаниям из запретам преданного служения помогало Вам помнить Кришну и избежать забвения Его.

Задание 6. Приведите в добавление к перечисленным выше пять способов того, как помнить о Кришне

§ 1.2 Сон, личная гигиена, внешний вид преданного

Одним из 64-х составляющих преданного служеиия является посвящение своей повседневной деятельности Кришне. Как только человек, начинает заниматься преданным служением, Кришна поселяется в Его сердце (вернее, Он и так там есть, но Он проявляется на лотосе сердца Своего преданного). Таким образом преданный должен относиться к этому телу не как к инструменту для чувственных наслаждений, а как к храму Господа, в котором он является Его слугой. Это позволяет нам заниматься преданным служением 24 часа в сутки.

Поскольку это тело является ценным инструментом, с помощью которого мы можем служить Кришне и так достичь высшего совершенства жизни, его следует поддерживать в порядке, следуя принципам стихии добродетели. В этой главе мы остановимся на сне, правилах личной гигиены и внешнем виде преданного.

Сон преданного

Во сколько следует ложиться спать? Преданному следует стараться ложиться спать в девять – десять часов вечера, но лучеше в девять, чем в десять. В Аюрведе говорится, что сон, предоставляющий наибольший отдых организму – это сон до полуночи. Поэтому чем раньше мы ляжем спать, тем лучше, и тем раньше мы встанем — чтобы посвятить утренние часы духовной практике.

Иногда кажется, что это не реально – работа, семейные и другие дела не дают возможности ложиться рано спать. Обратитесь внутрь себя и спросите, стремясь услышать... Слушайте, не ища оправданий... Наберитесь смелости и – действуйте! Кришна – доброжелатель своих преданных. Вечернее время – это время, когда преобладает стихия невежества. Поэтому, вряд ли работа в это время приведет к окончательному благу. К немедленному – возможно, но к окончательному – нет. Если вы попробуете более тщательно планировать свое время, то увидите, что можно организовать рабочий день так, чтобы это было благоприятно для преданного служения.

Примечательно, что все выдающиеся лидеры в бизнесе, политике и т.д. умели уделять должное внимание различным аспектам своей жизни: духовной, семейной, профессиональной, общественной и т.д. Если мы пренебрегаем чем-то одним, в особенности духовной жизнью, то в конце концов начинает страдать все остальное. Если Вы беспокоитесь, что столь необычный (для материалистов) распорядок дня может стать угрозой для Ваших отношений с деловыми партнерами, то вспомните – и Вы много раз были свитетелем этому – серьезные партнеры уважают людей принципов! А если не уважают, то может быть стоит поискать других.

Какова рекомендуемая продолжительность сна? Шрила Прабхупада говорил, что здоровому человеку достаточно спать 6-7 часов – индивидуально. С возрастом это время обычно уменьшается. Сон необходим для того чтобы предоставить отдых телу и разуму. Но когда мы долго спим, мы смотрим сновидения. Это увеличивает влияние стихий страсти и невежества и, в конце концов, неблагоприятно сказывается на преданном служении и вообще всех аспектах нашей жизни. Вместе с тем, во время болезни Шрила Прабхупада рекомендовал спать больше.

Последние полчаса-час непосредственно перед сном следует посвящать чтению книг Шрилы Прабхупады, слушанию лекций иди подобной духовной практике. То, каким будет наш следующий день будет зависеть от того, с каким сознанием мы ляжем спать. Если перед отбоем мы будем думать о Кришне, то есть неплохие шансы того, что нам будут сниться сны про Кришну или Его преданных.Шрила Прабхупада хотел, чтобы перед сном преданные пили горячее молоко и читали “Источник Вечного Наслаждения”. Можно читать про себя или вслух, собравшись всей семьей. Можно также провести вечернюю службу, спев “Гаура-арати”, молитвы Господу Нрисимхе и Шримати Туласи-деви. Если Вы не успели утром спеть мангала-арати и “шри гуру чарана падма”, то можно также сделать это сейчас.

Уже укладываясь в постель, следует предложить плоды минувшего дня Гуру и Кришне и принести поклоны Духовному Учителю (или, если Вы не выбрали духовного учителя, то «духовному дедушке» – Шриле Прабхупаде), прочитав их пранама-мантру. Нужно вспомнить минувший день: все, что по милости Кришны Вам удалось сделать, те материальные привязанности, от которых Вам удалось избавиться, те обещания, данные самому себе и другим, которые Вам удалось сдержать – и предложить все эти плоды Гуру и через него Кришне. Вспонив, что все принадлежит Кришне, что Он в конце концов всем управляет, и что Он является лучшим нашим лучшим другом и доброжелателем, мы сможем успокоить свой ум и заснуть с мыслями о Кришне.

Нехитрая арифметика подсказывает, что вставать нужно до 4.00 утра. В утрениие часы царит стихия благости – все тихо, обычные люди еще спят, нет суеты. Это время наиболее благоприятно для духовной практики. Обычно преданные встают где-то от 2.00 до 4.00 – в зависимости от того, во сколько они обычно ложатся. Если

Стр. 5

члены Вашей семьи не разделяют Вашего энтузиазма по поводу раннего подъема, примите это как милость Кришны – вставайте потихоньку сами, и проведите эти часы наедине с Господом. Это будет самое спокойное и чудесное время в течение всего дня.

После подъема следует произнести Святое Имя, затем принести поклоны Духовному Учителю, затем убрать постель, протереть пол, проветрить комнату, опорожнить кишечник, принять омовение и нанести тилаку. Только, пожалуйста, не скандальте с членами семьи, если они еще спят в этой комнате, а также не расстраивайтесь, если кишечник, протестуя против принципов Вайшнавского этикета, почему-то не хочет опорожняться Кришна, в конце концов, в нашем сердце, и Он ценит наши искренние намерения.

Очень благоприятно, если первыми словами, сошедшими с наших уст будет святое имя. Поэтому, следуя по стопам Сарвабхаумы Бхаттачарьи, проснувшись следует сразу произнести: “Кришна! Кришна!“ или Харе-Кришна-мантру. Затем, поскольку всем самым дорогим в нашей жизни — а именно Кришне и преданному служению Ему — мы обязанны нашему Духовному Учителю, мы приносим ему свои поклоны. Затем следует очистить атмосферу в комнате — протереть пол, проветрить комнату и зажечь благовоние (предложив его предварительно Кришне). После этого следует очистить свое тело — опорожнить кишечник, почистить зубы, побриться (кому нужно), если необходимо, подстричь ногти (все это следует делать до омовения, поскольку иначе эти вещи загрязняют тело) — и затем принять омовение. После омовения наносится тилака.

Омовение и правила чистоты

Преданный должен принимать принимать омовение минимум два раза в день. Омовение следует принимать всегда после опорожнения кишечника, длительного сна (более 1 часа) и другой деятельности, которая загрязняет наше тело.

Ведические принципы чистоты часто кажутся чрезмерными для людей Запада. Например, это исторический факт, что причиной расцвета парфюмерной промышленности во Франции является то, что в этой культуре не принято регулярно мыться. Во всех исторических средневековых замках вам не удастся даже отыскать никакого подобия ванной комнаты – их просто не строили. Впрочем, в других культурах часто дело обстоит не сильно лучше.

Шрила Прабхупада говорил, что чистота окружает божественное. Внешняя чистота необходима не только пуджари, которые непосредственно служат Божествам, но и всем преданным. Кришна доволен, когда мы поддерживаем тело в чистоте. Чистота тела также будет способствовать чистоте ума, что предохранит нас от совершения оскорблений в преданном служении и поможет сосредоточиться на Кришне. Другим естественным следствием поддержания принципов чистоты будет физическое здоровье.

Омовение следует принимать прохладной водой, после чего вытереться куском чистой ткани (или полотенцем). Во время омовения рекомендуется воспевать Святое имя, так как это самое действенное «моющее средство». Омовение прохладной водой способствует очищению не только тела, но и ума. Вместе с тем, если холодно и если Вы недостаточно закалены, то лучше омыться теплой водой. Следует вымыть с мылом анус и половые органы. Мужчинам следует омываться «с головой». Женщинам, которые обычно носят длинные волосы, делать это каждый раз не нужно. Не следует омываться обнаженными – из уважение к полубогу воды Варуне. Мужчинам следует обернуть нижнюю часть тела гамчхой (просто куском ткани, завязанным на поясе), а женщинам закрыть тело, завязав на уровне выше груди нижнюю юбку или длинную гамччху. Если холодно, то после омовения следует как можно быстрее вытереться и скинуть мокрую нижнюю одежду, иначе Вы рискуете заболеть. Вытираться можно полотенцем, но после этого оно будет считаться оскверненным, и перед тем, как воспользоваться им вновь, Вам необходимо будет его прополоскать. Полотенца обычно дольше сохнут, поэтому преданные предпочитают пользоваться просто кусками хлопчатобумажной материи – гамччхами. Эти правила будут особенно полезны, если Вы отправитесь в паломничество в Индию или остановитесь на ночь в одном из храмов Сознания Кришны. Система двух гаммчх позволит Вам никогда не показывать свое тело обнаженным. Для того чтобы переодеться в чистое или сухое достаточно накинуть чистую гаммчху поверх мокрой, после чего скинуть мокрую.

Иногда мы можем оказаться в ситуации, когда невозможно совершить полное омовение – в поезде или в каком-то общественном месте. В таком случае следует омыться или умыться в той степени, в которой это возможно, после чего вспомнить образ Кришны и совершить омовение мантрой:

апавитрах павитро васарвастханам гато ‘пи вайах смарет пундарикакшамса бахйабхйантарах шучих

«Чист человек или нечист, и через какие жизненные ситуации он не прошел, если он вспоминает лотосоокого Господа Кришну, он очищается изнутри и снаружи». Затем, как только предоставится возможность, следует принять полное омовение.

Стр. 6

Следует мыть руки после туалета и прикосновения нечистым предметам и частям тела. К последним относятся стопы анус, половые органы, внутренние полости рта, носа, ушей. Нечистым также считается все, что исходит из «врат тела» – глаз, ушей, ноздрей, рта и органов выделения. До и после вкушения прасада следует ополоснуть рот и вымыть руки (и стопы, если Вы вкушаете прасад в традиционно индийском стиле). После опорожнения кишечника рекомендуется пользоваться не туалетной бумагой а водой в кувшине, так как это гигиеничней. При этом омывать анус следует левой рукой, после чего вымыть руки с мылом и совершить омовение. Дополнительные правила чистоты Вы можете найти в «Нектаре Преданности».

Забота о здоровье

Памятуя, что Ваше тело принадлежит не Вам, а Кришне, однозначно, что о здоровье заботиться необходимо. Когда Санатана Госвами заболел тяжелой формой экземы и, считая, что причиняет Господу Чайтанье и всем преданным одни лишь неприятности, решил покончить собой, бросившись под колеса колесницы Господа Джаганнатхи, Господь Чайтанья отчитал его за это. Он сказал: «Это тело принадлежит Мне, и у Меня есть на него Свои планы. Мать никогда не обижается на своего малыша, даже если он писается и какается у нее на руках». После этого Он обнял Санатану, и от его экземы не осталось и следа.

Профилактика – лучшая форма лечения, а лучшая форма профилактики – это питаться хорошим, нетяжелым прасадом, не переедая, соблюдать чистоту, и физически двигаться. Имеющим хронические заболевания или предрасположенность им, следует делать соответствующую гимнастику или йогу. В противном случае, занятия спортом, если это не связано с Вашей работой или служением, скорее будут относиться к сомнительной трате времени. Жизнь очень коротка, и преданному жаль тратить и секунды нерационально. Вряд ли мы находимся на таком уровне, чтобы быть поглощенными мыслями о Кришне, играя в теннис или гоняя в футбол, а также посвящать эту деятельность Ему. Ни в шастрах ни в наставлениях Шрилы Прабхупады, ни в поведении садху мы не встречаем ничего подобного.

Дети могут играть сколько угодно, но опытные взрослые научат их играть или в те игры, в которые играл Господь Кришна и Господь Чайтанья или придумают новые, связанные с Их играми. Взрослые же преданные могут вместе купаться в Ганге или Ямуне, хотя, на худой конец и другой водоем пойдет, вспоминая об очаровательных «водяных» играх Господа Чайтаньи с Его преданными. Другой авторитетной и очень желательной формой «физкультуры» для преданных является танец во время киртана. Шрила Прабхупада говорил, что этого совершенно достаточно для поддержения тела в порядке, и дополнительные занятия спортом являются излишеством.

Если Вы болеете, то, если есть выбор, следует избегать лекарств, содержащих компоненты животного происхождения. Что касается форм лечения, то лучше лечиться так, как помогает, пользуясь здравым смыслом. Если Вас беспокоят проблемы невротического характера, то следует быть осторожным с помощью психотерапевтов. При самых хороших намерениях они будут передавать своим клиентам свой менталитет, который построен на культуре чувственных наслаждений. Киртан, прасад, джапа, лекции, чтение книг, поклонение Божествам – все эти вещи являются естесвенной психотерапией, которая лечит не только ум и разум, но и душу, о которой мирские психотерапевты ничего не знают.

Хотя беспокоиться о теле – важно, еще важнее – беспокоиться о нем как можно меньше Это личный пример и наставления Шрилы Прабхупады и других садху. Правильной дозой является забота о теле на уровне необходимого минимума. Передозировка будет усиливать телесное сознание. Прибегая к помощи медицины, просто поскольку это является предписанной обязанностью, преданный направит всю свою веру на Господа, зная, что Он в действительности всем управляет, и является лучшим другом и доброжелателем. Чистые преданные, на сто процентов занятые служением Господу, в таких случаях молятся Господу Нрисимхе: «О мой Господь, если Ты того пожелаешь, пожалуйста, сделай так, чтобы это тело смогло быть полностью занятым в служением Тебе». Это – настоящее «лекарство» для преданного.

Внешний вид Вайшнава

Во-первых Ваишнавский внешний вид очень дорог Господу Гауранге. Во-вторых, он помогает нам ощущать себя преданными. Кроме этого Ваишнавский внешний вид оставляет хорошее впечатление у обыкновенных людей и побуждает их вспомнить о Кришне.

Такие атрибуты Ваишнава, как тилака, кантхи-мала, дхоти или сари, прическа напоминают нам, что мы являемся преданными Кришны и побуждают вести себя в соответствии с правилами Ваишнавского этикета. Затем когда люди видят преданного, неважно, одеты ли мы «по полной форме» или имеем лишь кантхи-малу, они вспоминают о Кришне. Даже если люди поверхностно отвергают сознание Кришны, все равно внутри большинство уважительно относятся к преданным, как к людям, следующим возвышенным принципам.

Тилака — это знаки, нанесенные на тело с произнесением определенных мантр, которые превращают тело в храм Господа. Тилака символизирует след Господа Вишну.

Стр. 7

Две вертикальные параллельные линии, соединенные внизу — это знак Господа Вишну. Когда мы наносим тилаку на различные части тела, мы произносим различные имена Господа. Таким образом мы обращаемся к Нему, чтобы Он управлял нашими частями тела, и защищал их, чтобы они могли быть заняты в служении Ему. Господь Чайтанья очень строго относился к тому, чтобы преданные носили тилаку. Когда Он обучал студентов санскриту в Своей школе, если кто-то приходил без тилаки, то Он очень строго отчитывал его и отправлял обратно совершать омовение и совершать утреннее поклонение по-новой. «Лоб, не украшенный тилакой, – говорил Он, – подобен крематерию».

Тилака наносится особой глиной — гопи-чанданой (ее, как правило, можно приобрести в ближайшем храме Сознания Кришны). Сухую глину можно положить в баночку с крышкой и долить воды, чтобы она разбухла и превратилась в пасту. Избыток воды нужно слить. (Вместо этого можно разводить небольшое количество сухой тилаки водой каждый раз перед ее нанесением). Тилаку нужно ставить в чистом месте (туалет таковым не является). Сперва безымянным пальцем правой руки, смотря в зеркало, движением снизу вверх следует нанести ровную “дорожку” — от межбровья до нижней кромки корней волос. Затем мизинцем правой руки следует удалить центральный слой тилаки, так чтобы тилака приняла форму латинской буквы “U”. Возможно, для этого Вам прийдется смывать или стирать глину с мизинца и прочистить этот “пробор” в несколько приемов. Во время прочистки “пробора” следует произнести соответствующую мантру. После этого к нижнему краю тилаки следует пририсовать своего рода лепесток, имеющий форму перевернутой капли размером в 1.5-2 см. Если вы правильно нарисовали тилаку, то ее нижний “лепесток” целиком окажется на носу. После того, как Вы поставили тилаку на лбу, следует нанести ее на другие части тела. Тилака всегда должна быть вертикальной и иметь общую высоту 6-8 см. В то время как важно, чтобы тилака на лбу имела очень ровную и аккуратную форму (в конце концов, на Вас будут смотреть другие люди и Божества), обычно к идеальности ее формы на других частях тела предъявляется гораздо меньше требований. Удобно это делать специальным штампом, которые иногда можно приобрести в крупных храмах ИСККОН. Вы можете выписать приведенные ниже мантры на листочек бумаги и повесить рядом с зеркалом, перед которым Вы ставите тилаку:

лоб – ом кешавая намах

нижняя часть живота (чуть повыше пупка) – ом нараяная намах

грудь (от начала грудной клетки) – ом мадхавая намах

нижняя часть горла (от точки между ключицами) – ом говиндая намах

правый бок (10 см. вправо от пупка; ставить левой рукой) – ом вишнаве намах

нижняя часть правого плеча (сбоку, чуть повыше локтя; ставить левой рукой) – ом мадхусуданая намах

верхняя часть правого плеча (также сбоку; ставить левой рукой) – ом тривикрамая намах

левый бок (10 см. влево от пупка) – ом ваманая намах

нижняя часть левого плеча (сбоку, чуть повыше локтя) – ом шридхарая намах

верхняя часть левого плеча (также сбоку) – ом хришикешая намаха

верхняя часть спины (между лопатками; не беспокойтесь по поводу идеальности формы тилаки) – ом падманабхая намах

нижняя часть спины (от поясницы) – ом дамодарая намах

Затем вытереть остатки тилаки о макушку (шикху), произнося – ом говиндая намах

Если Вам предстоит общаться с непреданными людьми, которые отрицательно к этому относятся, то следует нанести тилаку по крайней мере водой, хотя утро все равно можно с удовольствием проходить в тилаке.

Другим важным Вайшнавским атрибутом являетяс кантхи-мала или тоненькие бусы вокруг шеи из туласи. Неинициированные преданные обычно носят один или два ряда, а инициированные – три ряда кантхи-мал.

В писаниях удверждается, что к тому, кто носит кантхи-малу из туласи никогда не приблизятся ямадуты (слуги бога смерти, которые забирают грешников на адские планеты). Бусины могут быть любого размера. Следует подогнать длину бус таким образом, чтобы они не висели свободно, а достаточно плотно облегали шею (конечно, так, чтобы это не стесняло движения). Когда нас спрашивают, почему мы носим эти бусы, можно, не вдаваясь в подробности, ответить, что это бусы из священного дерева туласи, которые защищают от неблагоприятных влияний.

Теперь относительно прически. Традиционно брахманы в Индии регулярно бреют головы, оставляя небольшой пучок волос на затылке, называемый шикха. По мимо всего прочего, это очень благоприятно для здоровья. Если Вам приходится систематически общаться с обыкновенными людьми вне храма (по работе или служению), то, возможно, вы предпочтете иметь короткую прическу. Шрила Прабхупада говорил, что длинные волосы лучше годятся для того, чтобы привлекать женщин, а мы хотим привлечь милость Кришны. Даже в случае если Вы

Стр. 8

предпочитаете носить прическу, следует иметь шикху — хотя-бы небольшую и не очень заметную. Шрила Прабхупада говорил, что если мы (не дай Бог) споткнемся и упадем на духовном пути, то Кришна схватит нас за шикху и поднимет.

Традиционно в Индии женщины расчесывают волосы на прямой пробор и собирают в косу. Замужние женщины также ставят на лоб красную точку (бинди) и красят пробор красной кункумой. Это считается символом целомудрия. На Западе некоторые женщины-преданные, которым по работе или служению приходится много общаться с обыкновенными людьми вне храма или дома могут предпочесть носить другую прическу. Соображения которыми следует руководствоваться в этом случае состоят в том, чтобы избегать привлекать излишнее внимание представителей противоположного пола. Именно по этим соображениям не следует, в частности, ходить с распущенными длинными волосами. Еще более это важно в храме, где в центре внимания всех должен быть Кришна. Поэтому, из уважения в храме следует покрывать голову платком сари или другим головным убором.

Одежда должна быть чистой, опрятной и не вызывающей. Большинство обычных людей будут судить о преданных по их внешнему виду. Поэтому преданные должны одеваться как “леди и джентельмены” — просто, но со вкусом. Если по работе или служению преданному Вам приходится общаться с представителями определенного социального слоя, следует одеваться так как принято в этой среде (если принято одеваться слишком вызывающе, то, может, стоит подумать о том, чтобы поменять круг общения). Женщинам следует избегать глубоких вырезов и коротких юбок или платьев. Если есть возможность, в храме и дома во время поклонения домашним Божествам следует носить Ваишнавскую одежду — дхоти и курты для мужчин, и сари для женщин.

Одежда, непосредственно прилегающая к телу должна стираться каждый день. Верхняя Ваишнавская одежда — по крайней мере раз в три дня (если она не осквернялась). Одежда становится оскверненной, если мы носим ее во время опорожнения кишечника или в каких-то нечистых местах. Обычная одежда должна также поддерживаться в чистоте.

Задание 7. Каковы из перечисленных выше предписаний вы отнесете к главным, а какие к вспомогательным?

Задание 8. К какому режиму сна следует стремиться?

Задание 9. Каким образом следует готовиться ко сну?

Задание 10. Как часто следует принимать омовение?

Задание 11. Почему важно следить за поддержанием Вайшнавского внешнего вида?

Задание 12. Каковы основные требования к Вайшнавскому внешнему виду?

§ 1.3 Следование четырем регулирующим принципам

Определение зависимости

Четыре регулирующих принципа брахманической (заметье, даже не вайшнавской) культуры это:

1. Отказ от мяса, рыбы, яиц, лука, чеснока, грибов и продуктов, содержащих эти компоненты

2. Отказ от одурманивающих веществ — алкоголя, табака, наркотиков, чая, кофе и какао

3. Отказ от недозволенных половых отношений

4. Отказ от азартных игр (как в роли участника, так и болельщика)

Этим принципам до сих пор строго следуют во многих брахманических семьях в Индии. Это – естественная норма жизни в стихии добродетели, и то, что большинству современных людей Запада это кажется чем-то невообразимо сложным – это не более, чем массовый предрассудок и привычка, воспитанная с детства.

Мы и так опьянены самим существованием в этом материальном мире – настолько, что не в силах оторвать от него глаз – как в «Вие» Гоголя, когда внутренний голос подсказывал Хоме Бруту: «Не смотри», – но тот не смог совладать с собой и встретил свою погибель. Так действуют материальные привязанности. Особенно сильные материальные привязанности психологи называют зависимостями или пристрастиями. Вот описание признаков зависимости, взятое из типичной книги по психотерапии

Зависимость:

1. Создает предсказуемые, надежные ощущения

2. Становится центром и поглощает внимание

Стр. 9

3. Временно облегчает боль и другие негативные ощущения

4. Дает искуственное чувство собственной значимости, власти, могущества, безопасности, интимности, сверешния

5. Усугубляет проблемы и ощущения, от которых ожидается, что избавит

6. Ухудшает функционирование организма, приводит к ухудшениям взаимоотношений

Наркологи и психотерапевты обычно лечат крайние случаи зависимостей – алкоголизм, курение, наркоманию, привязанности к утраченным родным и близким и т.д. Рассматривая каждый из этих приципов по отдельности, мы убедимся в том, что они четко удовлетворяют определению пристрастия, а также рассмотрим дополнительные негативные последствия к которым они приводят.

Помимо материальных проблем, нарушение регулирующих принципов – это греховные поступки, негативные реакции на которые п законам кармы придут в следующей жизни. Эти четыре столпа греховной жизни непосредственно разрушают четыре принципа религии – аскетизм (интоксикации), чистоту (недозволеный секс), милосердие (мясоедение) и правдивость (азартные игры). Люди удивляются тому, насколько деградировало морально современное общество, но не отдают себе отчета в том, что к этому приводит то, что нарушение четырех приципов стало нормой жизни в обществе.

Как практически «срабатывает» нарушение принципов? Основной причиной этого является неблагоприятный слишком тесный контакт– с людьми-непреданными или вообще с материалистическим окружением. Другой причиной этого могут оскорбления преданных или святого имени. Нарушая регулирующие принципы, преданный попадает под влияние стихий страсти и невежества. Находясь под их влиянием, он начинает отчуждаться от преданных и искать общества людей, находящихся под влиянием низших стихий. Рациональные объяснения этому его ум может выдвинуть ему самые разнообразные. Оставив общество преданных, он в конце концов оставляет преданное служение и возвращается к материалистическому образу жизни.

Если Вы уже следуете всем принципам, то необходимо поддерживать этот стандарт. Преданные, выбирающие снижение стандартов следования регулирующим принципам, выбирают большой риск оставить преданное служение. Если Вы только начинаете осваивать регулирующие принципы, то Вам следует поддерживать этот уровень и постепенно повышать его, пока Вы не начнете следовать всем четырем принципам в полном объеме. Общение с преданными и внимательное повторение 16 кругов джапы на четках поможет Вам в этом. Невозможно заранее предсказать каким конкретно образом Вайшнавы и Святое имя помогут именно в Вашем случае, но десятки тысяч преданных на своем личном опыте подтвердят, что это произойдет, и Вы сами в этом убедитесь. И очень быстро это станет естественной привычкой – хорошей привычкой.

Отказ от мясоедения

Прежде чем говорить о вреде мясоедения, спросим, а что же едят преданные. Конечно – Кришна-прасад – вегетарианскую пищу в стихии добродетели, приготовленную с любовью и преданностью и предложенную затем Господу. Из обыкновенной картошки, морковки, капусты, других овощей, фруктов, круп, муки, масла и молочных продуктов со специями можно очень легко приготовить сотни разнообразных блюд – да таких, что Кришна пальчкики оближет! Строго говоря, преданные – не вегетарианцы, они прасада-йоги . Вегетарианцы они лишь потому, что Кришна предпочитает такую пищу. Тот, кто готовит пищу, передает в нее свое сознание, поэтому преданные избегают готовых продуктов, продающихся в магазинах, особенно приготовленных из зерновых. Всем известно, в каких условиях она готовится (я в детстве не раз окурки из мороженного вытаскивал), и часто одному Богу известно, из чего она приготовлена и как это сказывается на здоровье.

Когда мы с супругой ходили на курсы для будущих родителей (совершенно ничего общего не имеющих с сознанием Кришны), мы были потрясены. Оказалось, что медицине прекрасно известно, какая пища является здоровой, а какая нет. Посвятив около четырех часов описанию вреда мяса, рыбы, яиц, лука, чеснока, интоксикантов и всевозможной химии, которой наполнены прилавки магазинов, преподаватель, кандидат медицинских наук, прописала будущим мамам строго «кришнаитскую» диету. И потом добавила, что лучше всего так и по жизни питаться.

Мясная пища повышает уровень холестерина в крови, содействует развитию раковых заболеваний. Это одна из причин растущей на Западе популярности вегетарианства. Употребление в пищу мяса вносит значительный вклад в проблему голода – животных откармливают растительной пищей, которой таким образом уходит в десять раз больше, чем при полноценной вегетарианской диете.

Это лишь самые грубые доводы в пользу вегетарианства. Помимо этого есть более важные – духовные соображения. Благодаря повсеместно распространившемуся мясоедению в обществе практически утрачено понятие уважения к жизни других живых существ. Когда обыкновенный человек видит кадры, показывающие, что происходит на мясокомбинатах, он в ужасе и отвращении выключает телевизор, затем старается забыть это как можно быстрее и идет в магазин покупать колбасу. Эта привычка искусственного равнодушного отношения

Стр. 10

к смерти и страдаию других переносится и на людей. Убийство и насилие в человеческом обществе стали привычными фактами. Шрила Прабхупада писал, что войны, голод, засухи и другие стихийные бедствия имеют своей изначальной причиной неоправданное насилие над животными. Отсутствие улюдей тревоги по поводу неоправданного насилия является прямым подтверждением того, что мясоедение относится к стихии невежества, притуплающей сознание.

В соответствии с Ведической культурой, особенно циничным является убийство коров, которые питают нас молоком, и поэтому приравниваются к одной из наших матерей. Это еще более тонкий принцип. В шастрах говорится, что за убийство коровы человек будет страдать в аду столько лет, сколько есть волосков на ее шкуре.

Для того, чтобы оправдать свое пристрастия, люди находят самые разнообразные обывательские, научные и даже «религиозные» доводы. Относительно последних, в священных писаниях (и в Ведических, в частности) действительно присутствуют предписания относительно принесения в жертву животных, употребления ритуальной чаши вина и половых отношениях в браке. Но даже т.н. религиозные люди и духовенство предпочитают игнорировать тот факт, что все эти предписания даются, как говорится в Шримад Бхагаватам лишь для того, чтобы обуздать грубые греховные наклонности человека, упорядочить и постепенно ослабить силу его пристрастий и затем отказаться от них вовсе.

Вместе с тем искренний человек, живущий по совести, естественно признается себе в греховности этих привычек. Я помню, как-то ехал на поезде из Душанбе в Ташкент в традиционно битком набитом купе, и читал «Бхагавад-гиту». Рядом со мной на верхней полке сидел таджик, с трудом говоривший по-русски, и с интересом смотрел на санскрит и английский текст. Затем он с уважением спросил: «Священные книги читаешь?» Я кивнул. «И молитвы пять раз в день?» Я опять кивнул. После этого я начал показывать ему иллюстрации и объяснять их. Когда мы дошли до изображений того, какая судьба в следующей жизни ждет людей, занимающихся греховной деятельностью в этой, он пришел в восторг. На одной из них был изображен человек, едящий мясо, которого в следующей жизни ждала судьба тигра. А также человек, питающийся всем подряд, которого поджидало тело свиньи. Он попросил у меня книгу и начал показывать эти иллюстрации сидящим на нижней полке маме с дочкой. Он говорил по-таджикски, и я мог понимать лишь отдельные слова. Он делал это с таким энтузиазмом, что на женщинах лица не было от страха, когда он дошел до изображения свиньи и бурно говорил что-то про «сникерсы» и «жвачку». Так что все эти факты интуитивно понимают все, и лишь зависимость мешает расстаться с неблагоприятной пищей.

Да, надо добавить, что преданные не едят яйца, лук, чеснок и грибы, несмотря на то, что это не связано с убийством живых существ, потому что это пища в стихии невежества. Поклонение Верховной Личности Бога осуществляется исключительно в стихии добродетели.

Отказ от недозволенных половых отношений

Изучая процесс материального творения, мы рассматривали, каким образом весь материальный мир движется в результате взаимодействия иллюзорных женского и мужского начал. Таким образом половое влечение является основным принципом, обрекающим нас на материальное существование. В Бхагавад-гите Арджуна справшивает Кришну: «Что же побуждает человека действовать греховно, порой даже против его воли?» И Кришна отвечает: «Это вожделение, всепожирающий враг живого существа, которое горит, словно пламя и никогда не насыщается. Несомненно, трудно победить вожделение, но это возможно при помощи практики (преданного служения) и отрешенности».

Практически мы немедленно избавляемся от вожделения, как только мы правильно отождествляем себя – как вечных слуг слуг слуг... Шри Шри Радхи и Кришны. По мере практики преданного служения периоды, в которые мы будем пребывать в подобном состоянии, будут все увеличиваться, пока на уровне бхавы это не станет необратимым. Метод же контроля вожделения состоит в том, чтобы, во-первых, ограничить наиболее грубые и греховные его формы, и, во-вторых, направить более тонкие его формы на удовлетворение Кришны. Таким образом и плоды этой творческой деятельности автоматически предлагаются Кришне, и в хоте самой этой деятельности мы можем помнить о Кришне. Мы также помним еще, что и саму деятельность совершаем не мы, а трансцендентные энергии Кришны, а мы имеем к ней отношение лишь по Его милости.

Наверное, нет необходимости говорить об огромном вреде – на индивидуальном и социальном планах – к которому приводят внебрачные половые связи. СПИД, венерические и другие заболевания. Затем – аборты. Хотя я много раз слышал от Шрилы Прабхупады, что аборт – это узаконенное убийство, Кришна дал мне возможность остро прочувствовать это на тех же курсах для будущих родителей. Там показывали особые съемки детей в утробе матери, на различных сроках беременности. Уже на второй-третьей недели у маленьких малышастиков вырастают маленькие ручки, ножки и другие органы чувств, и они начинают двигаться и вести себя как совершенно беспомощные крохотные существа. И убивать их – это самое отвратительное преступление. То, что аборты приобрели массовый характер – еще одно свидетельство огрубления сознания людей – настолько, что ими не осознается даже понятие жизни. О вреде абортов для физического и

Стр. 11

эмоционального здоровья несостоявшихся матерей достаточно написано в медицинской и популярной литературе, и это лишь небольшая часть приходящих греховных реакций.

Другая огромная проблема – это одинокие матери и дети, выросшие без отцов. Затем преступность – из газет можно составить себе представление, сколько преступлений совершается на почве отношений между мужчинами и женщиами.

Для того, чтобы поставить страсть под контроль, Кришной создана система брака, которая предполагает ответственность. Ответственность, чувство долга – признак стихии добродетели. Такие отношения можно предложить Кришне. В то время как большинство религиозных традиций санкционируют половые отношения в рамках освященного брака, в брахманической культуре принимается более высокий принцип: секс допустим лишь в браке для зачатия хороших детей. Это действительно распространенная норма жизни в брахманических семьях, котроая сохранилась даже в современной Индии.

Часто люди говорят, что секс является формой выражения любви к близкому человеку. Но это лишь еще одна иллюзия. Во-первых к нему обязательно примешено желание чувственных наслаждений. Это – желание взять. Это желание противоречит основному принципу любви – желанию что-то бескорыстно отдать. Поэтому, на более длительном отрезке времени, секс не строит взаимоотношения, а рушит их. И большая статистика разводов на почве так называемой сексуальной несовместимости – хорошее доказательство тому.

Другой гранью этого является то, что ни одно живое существо просто по своей природе не сможет ответить взаимностью на нашу потребность любить и служить. Это может сделать лишь Господь. Поэтому устремлять всю свою энергию на удовлетворение другого человека, забыв о Кришне и вообще обо всем – значит обрекать себя на разочарование и следующие за ним раздражительность, гнев и потерю взаимоотношений. Разочарование прийдет также как следствие того, что в какой-то момент, чувства просто бесповоротно перестанут нас слушаться. Это все факты жизни, которые нам нужно признать.

Помимо грубого секса существует множество других более возвышенных форм выражения своих чувств к другому человеку, включая прикосновения и т.д. – которые имеют все благословения священных писаний, и будут благоприятны для преданного служенпя, в особенности, если Ваша половина – преданный или преданная. Следование практике преданного служения постепенно очищает мотивы и желания, и оказывается, что следовать и этому регулирующему принципу совершенно несложно. Помимо того, что с чистым сознанием мы ощущаем больше удовлетворения в служении Кришне, наши взаимоотношения в браке автоматически становятся более чистыми.

Секс в благоприятные для этого периоды с целью зачатия детей-преданных – это преданное служение. Его прекрасно можно предложить Кришне – потому что это означает дать возможность живому существу родиться в Вайшнавской семье и продолжить свой путь преданногго служения. О рождении и воспитании детей в сознании Кришны мы поговорим отдельно в главе про грихстха-ашрам. Здесь заметим лишь, что дети, зачатые случайно – это то, что нажывается варна-санкара или нежеланное потомство. Родители знают, как были зачаты их дети, и если их не ждали, то это будет сидеть глубоко в их сознании. На протяжении всей жизни в отношении к ним будет проскальзывать досада на то, что они являются обузой и помехой в чувственных наслаждениях. Это скажется в свою очередь на психологии ребенка. Поэтому использование разнообразных методов предотвращения беременности относится к категории греховных поступков – по отношению к следующему поколению.

Кстати, согласно психологической науке, более 90% людей имеют те или иные формы невротических отклонений. Избавиться от таких последствий нарушения регулирующих принципов непросто. Но так или иначе, если это уже произошло или случайно происходит, практика чистого преданного служения действительно избавляет ото всех психологических комплексов, при условии, что мы набираемся решимости больше не повторять ошибки вновь.

Употребление интоксикаций и азартные игры

О вреде употребления интоксикаций известно всем, и мы оставим это Вам на личный анализ. Здесь упомянем лишь, что к интоксикантам относятся также чай, кофе и какао (включая делающийся на его основе шоколад). Наличие в продаже огромного выбора травяных чаев, кофе без кофе и кэроба позволяет с легкостью справиться с этой задачей. Добавьте к этому компоты, молочные продукты, многочисленные восточные сладости – и про все эти слабые интоксиканты Вы забудете навсегда.

Иногда люди приходят к преданному служению, уже имея сильную зависимость от курения, наркотиков, алкоголя и т.д., и спрашивают, как избавиться от этой дурной привычки. Вспомним философию. Наркотическая зависимость относится к стихии страсти (а для тех, кто считает, что это в порядке вещей – к стихии невежества). Шастры учат, что стихии страсти и невежества можно обуздать при помощи стихии добродетели. Стихия добродетели связана главным образом с упорядоченным образом жизни и деятельности, а также чувством долга. Поэтому, например, метод избавления от курения таков. Предположим, человек курит 20 сигарет в день. В первую неделю он должен дать себе обет курить ровно по 20 сигарет в день – не больше, не

Стр. 12

меньше. Во вторую неделю он должен выкуривать ровно по 19 сигарет в день. И так далее – до нуля. Кроме этого будет помогать создание вокруг себя стихии добродетели, и конечно же духовная практика, главный вид которой – это повторение маха-мантры Харе Кришна. Именно этот метод избавления от зависимостей и рекомендаовал Шрила Прабхупада.

Азартные игры – это проявление чистой стихии страсти. В азарте мы не способны сосредоточить свое сознание вообще ни на чем, и на Кришне, в частности. Последствия стихии страсти всегда печальны. Это то, что «в начале подобно нектару, а в конце – подобно яду». Не останавливаясь подробно на этой теме, перечислим некоторые виды деятельности, относящихся к категории азартных игр: казино, игровые автоматы, компьютерные игры, спорт, лотереи, тотализаторы, карты, домино и проч., виды бизнеса, связанные с повышенным риском, а также планирование личной жизни по принципу «авось повезет».

Другими словами, мы должны выбирать себе предсказуемые виды занятий. Признак стихии добродетели – знание, а неопределенность – признак стихии страсти. Поэтому, даже торгуя на бирже, если бизнесмен опирается на известные закономерности прогнозирования событий, внимательно следит за тенденциями изменения курсов, и, принимая решения, зарание просчитывает и учитывает возможные риски потерь, тогда эта деятельность является допустимой. Если же, надеясь получить сверхприбыль, он пускается в сомнительные предприятия, рискуя потерять все, то это нарушение принципа отказа от азартных игр. Если у нас есть склонность к подобного рода игре, то, возможно, лучше сменить род деятельности, где соблазнов будет меньше.

Если говорить по большому счету, то вообще, материальное существование – это одна большая игра, в которой все обречены на окончательное поражение. Искать все новые и новые материальные способы обретения счастья означает играть в русскую рулетку, причем до последнего...

Задание 13. Что обретает человек, и от чего избавляется, следуя четырем регулирующим принципам?

Задание 14. Каким образом можно практически осуществить переход к следованию четырем регулирующим принципам?

Задание 15. Чем питаются преданные, и чем они не питаются?

Задание 16. Покажите, что мясоедение удовлетворяет приведенному определению зависимости

Задание 17. Каковы различные негативные последствия мясоедения?

Задание 18. Перечислите негативные последствия внебрачных половых связей.

Задание 19. Каким образом недозволенный секс сказывается на взаимоотношениях в семье?

Задание 20. Что такое дозволенные половые отношения?

Задание 21. Опишите негативные последствия употребления интоксикаций и азартных игр.

§ 1.4 Как превратить дом в храм?

Одна из пяти главных составляющих метода преданного служения – это матхура-васа, или жить в святом месте. Для большинства преданных это означает, что им нужно превратить свой дом (комнату, или хотя бы свой угол в ней, если нет другой возможности) в храм. Что такое храм? Храм – это место, где вся деятельность сосредоточена вокруг и посвящается служению Господу, это место, где постоянно воспевают Его славу, это место, где собираются, общаются друг с другом и вместе служат Кришне Его преданные. Таким образом все обитатели-преданные Вашего дома становятся жителями Вашего Храма, а все остальные обитатели – его гостями.

Домашний алтарь

Центром любого храма является алтарь. Он может быть специально изготовлен в виде своего рода беседки с куполом. Или же он может разместиться в одной из больших полок Вашего серванта. В центре алтаря располагается изображение Панча-таттвы (Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда, Адвайта Ачарья, Гададхара Пандит, Шриваса Пандит). Справа (если смотреть на алтарь) – изображение Господа Нарасимхи, а слева можно поставить изображение Радхи и Кришны. Перед центральным изображением ставятся изображения парампары (слева направо, если смотреть на алтарь): духовного учителя (если Вы его выбрали), Шрилы Прабхупады, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, Гауракишора даса бабаджи, Бхактивинода Тхакура и Джаганнатхи даса бабаджи. Если Вам совсем негде их достать, то можно ограничиться хотя-бы изображениями Панча-таттвы и Шрилы Прабхупады, которые можно аккуратно вырезать из книг. Обычно изображение Панча-таттвы ставят на возвышение, а изображения парампары имеют несколько меньший размер.

Стр. 13

Вы можете украсить алтарь так, как Вам это по душе – задрапировать, развесить украшения и т.д. Часто преданные меняют интерьер алтаря к крупным праздникам, таким как День Явления Господа Кришны или Господа Чайтаньи. Очень хорошо, если есть возможность украшать алтарь свежими цветами. Алтарь желательно снарядить занавесом или ширмой, чтобы его можно было закрывать на ночь или при случае другой необходимости. Нужно также предусмотреть место, куда вы будете ставить пищу для предложения Кришне. Для Кришны нужно приобрести отдельный небольшой подносик и чашечки. Предлагая пищу, его обычно ставят или на алтарь перед изображениями, или на отдельный столик – так, чтобы Кришна мог видеть Ваше подношение.

Джапа

Как и в любом храме, Ваша ежедневная духовная программа обязательно должна включать в себя определенные компоненты. Во-первых это ранний подъем и повторение Харе Кришна маха-мантры на четках – джапы. Последователи Господа Чайтаньи стараются повторять святое имя 24 часа в сутки, и дают обет повторять не менее определенного количества кругов каждый день. Принимая во внимание практические обстоятельства, окружающих большинство людей Запада, Шрила Прабхупада установил стандарт 16 кругов в день (что занимает, как правило не больше 2-2.5 часов). Большинству людей не составляет проблемы сразу же начать повторять 16 кругов ежедневно, но если по каким-то причинам Вам это не удается, то можно сперва дать себе обет повторять меньшее число кругов, а затем постепенно довести его до 16.

Джапу лучше всего повторять утром – еще до завтрака. Это самое благоприятное. Если не удается прочитать всю, то по крайней мере большую ее часть, скажем, кругов десять. Иногда деловым людям поначалу даже это дается немного сложно. В такой ситуации находился и сам Шрила Прабхупада в молодости, и тогда у него был следующий «график» чтения джапы: четыре круга он повторял перед завтраком, четыре перед обедом, четыре перед ужином и четыре перед сном. Таким образом он ежедневно выполнял свой обет повторять 16 кругов маха-мантры. Более подробно мы поговорим о повторении мантры в следующих главах.

Чтение книг Шрилы Прабхупады

Другим важным компонентом духовной программы является регулярное чтение книг Шрилы Прабхупады. Читать книги означает слушать трансцендентные повествоания о Господе и Его преданных из уст Шрилы Прабхупады. Шраванам – это первый аспект преданного служения. Книги – это источник духовного нектара, и бесценных наставлений, разрешающих все наши проблемы. Иногда нас охватывают какие-то беспокойства, и стоит нам просто продолжить читать Шримад Бхагаватам или Бхагавад-гиту с того места, где мы вчера закончили, как мы находим не ее страницах чудесные ответы на все наши сомнения. Это проверенный факт, подтвержденный Самим Господом Чайтаньей.

Однажды, устав после многочасового киртана во время праздника Ратха-ятры, Господь Чайтанья прилег отдохнуть в чудесном саду, расположенном неподалеку от дороги. В это время, благодаря своему смиренному служению Господу Джаганнатхе, царю Ориссы, Махарадже Пратапарудре, удалось наконец приблизиться к Господу Чайтанье. Он подошел к Нему, облаченный в простые вайшнавские одежды, и начал читать вслух стихи из Шримад Бхагаватам. Звуки Бхагаватам немедленно заставили Господа забыть всякую усталость и ввергли Его в пучины океана трансцендентного экстаза. Когда Царь Пратапарудра дошел до одного из стихов из Десятой Песни, произнесенный гопи в разлуке с Кришной, Господь Чайтанья обнял его в Свои трансцендентные объятия, и начал говорить: «Пожалуйста, продолжай, продолжай говорить. Нет никого великодушнее тебя. Воистину, ты самая щедрая личность». Этот стих таков (ШБ 10.31.9):

тава катхамритам тапта дживанамкавитам идитам калмашапахамшравана мангалам шримад-ататамбхуви гринанти йе бухри-да джанах

«Трансцендентный нектар Твоих слов и описаний Твоих деяний – жизнь и душа для всех, кто страдают в этом материальном мире. Эти повествования, передаваемые учеными мудрецами, искореняют греховные реакции и даруют добрую удачу каждому, кто слушает их. Иполненные духовной силы, эти повествования разносятся по всему миру. И нет сомнения, что тот, кто распространяет послание Бога – самый щедрый из всех»

Эти книги и комментарии к ним не являются плодом человеческого гения. Шрила Прабхупада сам регулярно читал эти книги, и говорил, что каждый раз с восторгом находит в них что-то новое. Коментарии Шрилы Прабхупады основаны на комментариях предшествующих ачарьев, а также содержат личную реализацию чистого преданного. Подобно тому, как Шримад Бхагаватам стал «вкуснее» от тото, что его пересказал Шукадева Госвами, он стал еще «вкуснее», пересказанный Шрилой Прабхупадой.

Поэтому очень важно найти в течение дня время для чтения. Если Вы будете читать час в день, это будет давать Вам сильный духовный заряд, позволящий достойный справляться с любыми трудными ситуациями и не терять сознания Кришны. Если не получается читать час в день, то лучше что-то, чем ничего. Кроме чтения можно

Стр. 14

воспользоваться современной техникой, такой как магнитофон – так чтобы все свободное время фоном звучали вайшнавские киртаны, бхаджаны или лекции духовных учителей – совсем как во Вриндаване, где чуть ли не с каждого дома через громкоговорители разносится Харе Кришна мантра.

Поклонение Божествам

Имея дома алтарь, нужно совершать минимальное поклонение, состоящее из предложения бхоги (пищи) и проведения арати. Приготовление прасада – чрезвычайно важная вещь. Есть поговорка: «человек есть то, что он ест». Поэтому приготовления для Кришны должны готовиться с любовью и преданностью, а также в максимальной чистоте. Лучше всего в мире готовит Шримати Радхарани, поэтому во время готовки можно медитировать на то, как Она это делает, считая себя Ее смиренным слугой. Преданные не пробуют то, что готовят. Сперва это должен вкусить Кришна. Если Вы готовите с любовью и преданностью, то у Вас все будет получаться отменно, и в любом случае Кришна обязательно примет Ваше подношение – Он обещает это в Бхагавад-гите. Посуда, в которой готовится прасад должна быть отдельной, и никогда не использоваться самим. То же касается губок для мойки посуды и другой утвари. Кухня, также как и алтарная, всегда должна поддерживаться в идеальной чистоте. Весь цикл, связанный с прасадом – начиная от похода в магазин, и кончая его вкушением и уборкой – представляет нам идеальную возможность думать о Кришне, ибо вся эта деятельность совершается непосредственно для Его удовольствия. Это относится к категории главных методов преданного служения.

Проведение арати и пуджи (поклонения) также сгустит атмосферу духовного мира в Вашем доме. Обычно утром преданные поют Шри Гурваштаку и Шри Гуру-ванданам, а вечером Гаура-арати, молитвы Господу Нарасимхе и Шримати Туласи-деви, которые заканчиваются небольшим киртаном, состоящим из пранама-мантры Шриле Прабхупаде, повторяемой 3-4 раза Панча-таттва мантры, и Харе Кришна мантры. Во время киртана можно подыгрывать на караталах или хотя-бы хлопать в ладоши на раз-два-три_долгое, а также танцевать перед алтарем. В особенности, если в доме дети – это будет для них ежедневным праздником. Мы поглубже познакомимся с текстами этих молитв в отдельном разделе нешего учебника. Там же Вы найдете ноты мелодий, на которые они поются.

Если по каким-то причинам Вы не успели пропеть утренние службы, то их нужно присоединить к вечерним. Это относится к одному из двух основных принципов при поклонении Божествам – пунктуальности (другим является чистота). То есть поклонение Кришне должно совершаться ежедневно и систематически. В нынешней кали-южное время в наши попытки строго следовать заведенному распорядку всегда будут вмешиваться какие-то непредвиденные беспокойства – от собственного ума и тела, других живых существ или форс-мажорных обстоятельств. Иногда удается не обращать на них внимания, но иногда это приводит к тому, что беспокойства еще больше усиливаются. В таком случае следует, если удается, довести свое поклонение до какого-то промежуточного конца (дочитать мантру, допеть стих предложить какой-то атрибут Божествам и т.д.), уделить необходимое внимание возникшим проблемам, а затем продолжить с того места, где Вы прервались. Не позволяйте майе вводить Вас в раздраженное состояние – это ее типичная провокация. Кришна принимает поклонение в стихии добродетели.

Кроме пения арати очень важно проводить и пуджу – поклонение Божествам, изображенных на домашнем алтаре. Пуджу можно проводить или уром или вечером – как удобнее О принципах, стоящих за поклонении Божествам мы поговорим отдельно, а здесь лишь вкратце опишем, как проводится пуджа. Для проведения пуджи Вам потребуется минимальный набор атрибутов, которые можно приобрести в ближайшем крупном храме Сознания Кришны. Он состоит из: подноса, чашечки с ложечкой для ачамана, подставки для благовоний, самих благовоний, одно- или пяти-фитильковой лампады, раковины и чашечки для воды, чамары (опахала из хвоста яка) и несколько чистых платочков. Вся утварь кроме чамары должна ежедневно мыться.

Вам понадобятся также фитильки для лампады. Это могут быть таблетки камфоры, или Вы можете сделать их сами из ваты и пропитать в гхи (топленом масле). Для этого нужно скатать из ваты небольшой плотный шарик, диамером 5-10 милиметров. Затем равномерно «распушить» другой кусочек ваты в тонкий диск диаметром в 20-25 милиметров. После этого положите шарик в центр диска, соберите вместе его края и плотно закрутите их, придав фитильку форму капельки или шарика с хвостиком. Если фитиль получился плотным и однородным, то он будет хорошо и ровно гореть.

Для предложения потребуется также хотя бы одна головка цвека. Как правило сломаные цветы или головки можно купить у цветочников очень дешево. А часто, если сказать им, что это для украшения алтаря (можно при этом не вдаваться в теологические дискуссии, какого именно), они и бесплатно отдадут.

Если в какой-то день по каким-то причинам вдруг у Вас не оказалось одного из атрибутов для предложения, его можно заменить предолжением Божествам воды в ложечке, медитируя на то, как Вы действительно предлагаете этот атрибут.

Опишем теперь простую процедуру проведения арати

Стр. 15

1. Нанесите тилаку и переоденьтесь в Вайшнавскую одежду, или по крайней мере чистую одежду, если Вайшнавской не имеется. Подготовьте поднос с атрибутами: налейте воду в раковину, вставьте благовоние в подставку, положите чистый платок и цветок. Если у Вас много гостей, то стоит предложить мужчинам занять одну половину алтарной, а женщинам – другую (не обязательно строго настаивать на этом в случае людей, пришедших в первый раз).

2. Встаньте немного слева от алтаря (если смотреть на него) на подстилку.

3. Сделайте ачаман (так называется глоток освященной воды для очищения): Капнете три капельки воды из ложечки в правую ладонь, произнесите: ом кешавая намах и, медитируя на Господа Кешаву, выпейте половину ее из ложбинки между большим пальцем и остальной частью ладони ближе к запястью. Остатки воды стряхните. Капнете еще три капельки воды на правую руку, произнесите: ом нараяная намах, выпейте половину воды, медитируя на Господа Нараяну, остатки стрязните. Проделайте аналогичную процедуру, произнеся: ом мадхавая намах. Затем капнете три капли воды на правую руку, произнеся: ом говиндая намах, и стряхните. Затем правой рукой капнете три капли воды на левую руку, произнеся: ом вишнаве намах, и стряхните.

4. После этого принесите поклоны, произнеся пранама-мантру духовному учителю и/или Шриле Прабхупаде.

5. Зажгите свечу. Хлопнете три раза в ладоши, возвещая начало арати (или, если у Вас есть, то протрубите три раза в специальную раковину)

6. Побрызгайте водой на колокольчик. Возьмите его в левую руку и тихонько позванивайте в течение всей церемонии арати.

7. Каждый из атрибутов предлагаются Божествам круговыми движениями по часовой стрелке в следующей последовательности: установленное чпсло раз Панча-таттве, установленное число раз Шри Шри Радхе-Кришне, установленное число раз Господу Нарасимхе, по три раза каждому ачарье парампары справа налево (если смотреть на алтарь), и затем всем собравшимся преданным и гостям. Если в случае вишну-таттв атрибуты предлагаются круговыми движениями вокруг стоп, живота, лица и всего тела (в зависимости от конкретного атрибута), то ачарьям они предлагаются круговыми движенями вокруг всего тела. Всем собравшимся преданным – тоже, но без определенного числа раз – обычно один раз справа от себя, и один раз – слева – чтобы никто не остался обделенным милостью Кришны. Уже предложенные атрибуты не ставятся обратно на поднос вместе с непредложенными. Их следует поставить рядом.

8. Очистите водой (это означает капнуть несколько капель) на благовоние в подставке. Зажгите его и, звоня в колокольчик, предложите семь раз вокруг всего тела (детали см. выше).

9. Очистите лампаду, зажгите ее и предложите четыре раза вокруг стоп, два раза вокруг живота, три раза вокруг гловы и семь раз вокруг всего тела. После этого передайте лампаду кому-нибудь, чтобы он (она) обнести ее всем присутствующим преданным, которые могут кснуться пламени ладонью, а затем прикоснуться ей ко лбу. Обычно мужчины разносят огонь мужчинам, а женщины – женщинам (пользуйтесь при этом здравым смыслом).

10. Очистите раковину с водой. Предложите ее три раза вокруг головы и семь раз вокруг всего тела. После предложения воды каждому из изображений следует чуть-чуть отлить ее в чашечку для воды. После предложения воды следует налить ее (порциями) в ладонь и разбразгать над всеми преданными – или передать сделать это кому-то из присутствующих.

11. Очистите платок. Предложите его семь раз вокруг всего тела.

12. Очистите цветок. Предложите его четыре раза вокруг стоп и семь раз вокруг всего тела. После этого передайте предложенный цветок преданным, чтобы все смогли вкусить его аромат.

13. Очистите чамару. Предложите ее семь раз плавными движениями сверху вниз – чтобы чамара как-бы сама опускалась.

14. Хлопните три раза в ладоши (или протрубите в раковину). Принесите поклоны. Уберите предложенные атрибуты и подстилку. Протрите пол (если уместно). Арати закончена.

Арати может петься во время пуджи – утром самсара, а вечером гаура-арати – или после пуджи. В последнем случае во время пуджи можно петь Харе Кришна или включить магнитофон.

Общение с преданными

О важности общения с преданными, в особенности с более продвинутыми, было уже много сказано. Поэтому, даже превратя дом в храм, необоходимо как можно чаще, желательно по меньшей мере раз-два в неделю приходить в близлежайший «официальный» храм, проповеднический центр или центр Нама-хатта. Очень хорошо также собирать преданных у себя и проводить программы – небольшая лекция, киртан, арати и прасад.

Стр. 16

Нет ничего более приносящего удовлетворение, чем приглашать преданных и «укармливать» их прасадом.Как правило такие программы проходят в уютной располагающей атмосфере и на них можно приглашать гостей, чтобы познакомить их с Сознанием Кришны.

Если все вышеперечисленные элементы духовной практики присутствуют, то все остальные аспекты повседневной жизни естественным образом одухотворяются. Ваши домочадцы «преобразуются» в дорогих слуг Кришны, и забота о них становится деятельностью, приносящей Ему удовлетворение. (О последнем чрезвычайно важно помнить, потому что на телесном уровне никого удовлетворить полностью невозможно. На материальном уровне всем нужен конечный результат, который не всегда (а точнее никогда) не в наших руках, но Кришна всегда остается доволен нашими искренними усилиями. Те из домочадцев, кто еще не разделяют практику сознания Кришны «превращаются» в Его гостей, с которыми, с одной стороны следует обращаться очень почтительно и с небольшой дистанцией, чтобы не позволять им случайно совершать оскорбления, а, с другой стороны – с большим терпением и состраданием, приветствуя любые проявления интереса к духовной практике, пусть даже материально мотивированные.

Ваша работа превращается в средство поддержание Ваших духовных программ. Вам также естественно захочется осуществлять посильную помощь местному храму или проповедническому центру, которые осуществляют неоценимую деятельность распространения послания созаания Кришны. Когда у Вас дома происходят какие-то семейные праздники – дни рождения, свадьбы и т.д., то нет лучшего способа отметить их, чем пожертвовать что-либо главным Божествам в Храме, и накормить чем-нибудь вкусным преданных, в особенности тех, кто все время посвятили проповеди сознания Кришны.

Наверняка мы что-то еще забыли, но Кришна обязательно подскажет Вам, как связать все остальные занятия с Ним, главное только следить, чтобы всегда были остальные компоненты духовной программы: джапа, киртан, чтение книг, общение с преданными и поклонение домашнему алтарю.

Задание 22. Каковы основные компоненты духовной программы преданного?

Задание 23. Можно ли назвать атмосферу в Вашем доме атмосферой Храма? Если нет, то что следует, по мере Ваших возможностей, изменить или добавить, чтобы Ваш дом превратился в Храм?

Задание 24. Опишите, каким бы Вы хотели видеть свой домашний алтарь.

Задание 25. Каков ваш «график» повторения джапы, или каким бы Вы хотели его для себя установить?

Задание 26. Что Вам личное дает чтение книг Шрилы Прабхупады?

Задание 27. Какие у Вас есть вопросы относительно поклонения домашнему алтарю?

Задание 28. Что Вам лично дает регулярное посещение основного храма (проповеднического центра)?

§ 1.5 Харе Кришна маха-мантра

Эта и многие другие темы, связанные с Господом Чайтаньей, Его учением и Его движением санкиртаны, чудесным образом описаны в сборнике Е.С. Маханиддхи Свами "Слава Навадвипа-дхамы", отрывки из которой мы включаем в текст нашего учебника.

Святое имя

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе ХареХаре Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

В начале Кали-юги Нарада Муни пришел к Господу Брахме и спросил его, как смогут получить освобождение падшие люди Кали-юги. Нарада задал этот вопрос, после чего внимательно выслушал ответ ислкючительно ради нашего блага, подобно тому, как Арджуна выслушал Бхагавад-гиту.

Господь Брахма ответил: "Это главный секрет всех Ведических шастр, благодаря которому ты сможешь пересечь ужасный океан Кали-юги. Просто воспевая имя Верховной Личности Бога, Господа Нараяны, обитатели Кали-юги очищаются ото всех грехов."

Нарада Муни опять спросил: "Что же это за имя?"

Господь Брахма ответил: "Эти шестнадцать имен в Харе Кришна маха-мантре – единственное средства разрушения грехов в Кали-югу. Ни одни Ведические писания не предписывают никакого иного средства."

Господь Брахма продолжал: "Таким образом, маха-мантра (великая гимн, приносящий освобождение уму), состоящая из шестнадцати имен разрушает материальную оболочку дживатмы, состоящую из шестнадцати элементов (пяти позанющих чувств, пяти действующих чувств, пяти воздушных потоков и тонкого тела). Когда грубые и тонкие материальные оболочки дживатмы разрушаются в результате повторения Харе Кришна маха-

Стр. 17

мантры, Верховноый Господь Кришна появится перед дживой, подобно сияющим лучам солнца в безоблачном небе.

Святое имя – чинтамани, ибо оно дает челвовеку все, чего он пожелает. Материалистам оно дает дхарму, артху, каму и мокшу, а бескорыстным преданным оно дает чистую любовь к Кришне. Святое имя безгранично, не имеет начала, неделимо и обладает абсолютным сознанием. Все, что есть в Кришне, есть в святом имени, ибо они неразделимы. Святое имя вечно свободно ото всей материальной скверны".

Кришна неотличен от Своей формы, таким обрахом святое имя и Кришну невозможно отделить друг от друга. Если человек ввспоминает святое имя Кришны, он также вспоминает образ Кришны. Святое имя Кришны в полной мере обладает всеми Его шестидесяти четырьмя качествами. Приняв прибежище у самого главного – святого имени Кришны, – преданный может осознать и начать воспринимать все остальные привлекательные атрибуты Верховного Господа, такие как Его прекрасный образ, качества и игры. Господь Чайтанья учил, что все игры Господа смогут раскрыится через воспевание Харе Кришна. Святое имя – это самое драгоценное сокровище в казне Кришны, поскольку оно содержит в себе весь духовный мир!"

"Из всех методов преданного служения святое имя Кришны является духовным в наичистейшей форме. Описывая вечную дхарму живого существа, Хари-бхакти-виласа утверждает, что воспевание и медитация на Шри Наму (святые имена Кришны) является лучшим методом преданного служеиня.

Кришна-нама принимается всеми как воплощение Господа Шри Кришны на этой земле. Хотя Он является в виде слова, "Кришна", тем не менее по Своему непостижимому могуществу, Он абсолютно духовен. Имя – это особое воплощение Верховной Личности Бога. Так как Кришна и Его имя тождественным, Кришна низошел на землю как нама. Мы впервые встречаемся с Кришной в Его имени. Если мы с решимостью настроены достичь Кришны, мы должны сперва принять имя Кришны."

"Самые продвинутые преданные, полностью посвятившие себя Шри Кришне, из всех видов практики преданного служения выбирают исключительное прибежище у Кришна-намы. Нет иного метода, столь же чистого и духовного, как пение имени Кришны".

Воспевание святого имени – это вечная функция души. В материаьлном мире воспевание Харе Кришна – это главное служение, позволяющее очищаться и продвигаться духовно. Все остальное является вспомогательным для главного служения повторения Харе Кришна. Однако, когда преданный возвращается в духовный мир, воспевание святого имени будет продолжаться фоном, в то время как на передний план выйдет совершение других видов служения, приносящих удовольствие Радхе и Кришне.

Войдя в обитель Кришны, преданный получит конкретное служение, которое он будет совершать для Радхи-Говинды, и оно будет самым важным. В это время, святое имя будет сопровождатеь его фоном, помогая и давая энергию выполнять это служение. Например, когда гопи взбивают свежий йогурт, чтобы приготовить масло для Кришны, они непрерывно воспевают Его славу, отбивая ритм своими браслетами и колокольчиками на талии.

Рупа Госвами говорит, что из шестидесяти четырех видов преданного служения девять являются самыми главными. Затем он говорит, что пять являются самыми главными. Затем Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что эти пять сводятся к одному, а именно воспеванию святых имен Кришны, как к самой главной форме преданного служения.

"После тщательного анализа этих пяти, можно сделать вывод, что лучшим методом является служение святым именам Бога, которое является корнем всех остальных методов, и прославлятеся превыше всех. (1) Садху-санга – Общение с преданными рекомендуется для того, чтобы создать вкус или склонность к служению святым именам Господа. Это приходит в результате общения со святыми личностями, которые привязаны к воспеванию святых имен Кришны с твердой верой и делают это постоянно. (2) Бхагавата-шравана – слушание Шримад-Бхагаватам, которая сама провозглашает, что служение святым именам Господа является высшей добродетелью. В начале, середине (Шестая песнь – история об Аджамиле) и конце Шримад Бхагаватам вновь и вновь подчеркивает могущество служения святым именам Господа. (3) Матхура-васа – Служение святому имени является сутью проживания во Вриндаване или Шри Дхаме Майапуре. Садху, живущие или посещающие эти святые места, всегда заняты нама-санкиртаной. (4) Шри Мурти-сева – Служение Божествам Кришны всегда совершается при помощи мантр, состоящих из имен Бога. Хари-бхакти-виласа и Шри Джива Госвами говорят, что для того чтобы Божества принимали служение, оно должно сопровождаться воспеванием Харе Кришна мантры. (5) Нама-санкиртана – Воспевание святых имен.

В Харинама-чинтамани Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что есть два вида святых имен: главные и второстепенные. Святые имена Господа, которые описывают Его трансцендентные игры, определяются как Его главные имена. Повторение этих имен раскрывает игры Кришны, дает Кришна-прему и вечную "прописку" во Вриндаване. Главные имена включают в себя такие, как Говинда, Гопала, Рама, Шри Нанданандана, Радха-натха, Хари, Яшомати Пранадхана, Мадана-Мохана, Шьямасундара, Мадхава, Гопинатха, Враджагопал.

Главные имена полностью трансценде нты, тождественны с вечной формой Господа, и вечно пребывают в духовном мире. Имена Господа нисходят в материальный мир, чтобы разрушить влияние майи. Однако

Стр. 18

второстепенные имена появляются с сотворением этой материальной вселенной. К их числу, например, относятся Сриштикарта (творец вселенной), Джагад-пати (повелитель вселенной) и Параматма."

Далее Бхактивинод Тхакур объясняет, что существует два типа главных имен: мадхурья-нама и айшварья-нама. Мадхурья-нама, такое как Кришна, Радха Рамана, Гопиджана-валлабха, Гандъарвика-Гиридхари – передает супружеское настроеине сладости, сокровенности и любви. Рама, Васудева и Нрисимха – это айшварья-нама, которое передает величие, великолепие и ощеущение трепета перед Господом.

Второстепенные имена описывают функции Господа в связи с Его материальной энергией (т.е. Брахман, Параматма, Ишвара, Джаганнатха или, как говорят Христиане, творец, хранитель и разрушитль). К таким именам Господа обращаются карми и гьяни, но не бхаты. Повторение второстепенных имен Господа дает благочестие, материальный прогресс и спассение. Однако Кришна-премы, самого совершенного результата воспевания святого имени Господа, можно достичь лишь посредством чистого воспевания главных имен Кришны. Причина этого в том, что второстепенные имена лишь частично наделены энергией игр Господа. Второстепенные имена несколько отдалены, неполны и безличны. Поэтому они лишены личносного выражения милости и любви Кришны.

Когда преданный без оскорблений воспевает главные имена, такие как Говинда или Гопинатха, то его сердце наполняется нектаром. Если же Вы будете повторять "Параматма! Параматма! Параматма!" – то результатом будут лишь жажда и усталость. Шрила Прабхупада подтверждает это: "Это посторение Харе Кришна. Вы можете воспевать день и ночь, и танцевать, вы ни никогда не устанете. Но возьмите другое имя. Через полчаса – все. Одни беспокойства." "Насколько возможно, людей нужно просить воспевать Харе Кришна маха-мантру, и стараться побудить танцевать в экстазе. Даже если экстаза нет, танцуйте, и это принесет экстаз. Танцевать – это так замечательно. Воспевать, танцевать и принимать прасад. Немного поспать. И все. Не то, чтобы спать, подобно Кумбхакарне".

В Падьявали преданные говорят: "Нам безразлично мнение окружающих. Даже если они будут смеяться над нами, нам все равно. Мы просто будем наслаждаться трансцендентным нектаром воспевания Харе Кришна, кататься по земле и танцевать в экстазе. Таким образом мы будем вечно наслаждаться трансцендентным блаженством."

В следующем отрывке Бхактивинода Тхакур раскрывает, как святое имя постеменно разворачивает все свое трансцендентное великолепие перед искренним садхакой, повторяющим его с верой и преданностью Приняв его настроение преданности, преданные могут получить вдохновение принять полное прибежище у нектарных имен Радхи и Кришны.

"Мое сердце подоно пустыне, опаляемой жаром солнечных лучей. Таково мое внутреннее состояние, состояние моего ума. Желание временных, материальных вещей не может удовлетворить меня, поскольку по своей природе они лишь приближают смерть. И не одно или два, но тывячи таких смертносных желаний укрылись в моем уме. Поэтому мое подсознание всегда объято пламенем. Таково мое состояние. Но так или иначе, по млиости садху и гуру, святое имя Кришны с его безграничными перспективами вошло в мои уши и достигло серца. И там оно пролило на него какой-то новый нектар, вселив в него особую надежду, раскрывающую бесчисленное множество чудесных возможностей.

Этот звук пробудил новую надежду. Затем он прорывается из сердца к языку. Это не я, с помощью усилий своего языка, произношу этот звук – нет. То, что пришло из сердца святой личности через мои уши, вошло в мое сердце, и оно насильно проявилось на моем языке и начало танцевать.

Это и есть само святое имя. Оно нисходит свыше. Его невозможно произвести при помощи материального языка. Его источник – свыше. И хотя оно является представителем Абсолюта, оно приходит через уши в сердце. Найдя в сердце какую-то симатию, святое имя Кришны насильно появляется на языке и начинает танцевать. С огромной силой этот сладостный звук появляется на кончике языка и начинает свой танец.

Вот настоящие результаты влияния божественного имени. Если это настоящее и живое имя, то голос будет прерываться. Тело будет дрожать, ноги будут не в силах стоять, и иногда слезы будут ручьями стекать по лицу. Волосы встанут дыбом, и иногда цвет тела будет меняться. Материальный ум и сознание погаснут и мы можем потерять сознание. Все тело и ум будут выглядеть подверженными какой-то атаке, трепету и разнообразным иным воздействиям.

Внешне может выглядеть, что это создает множество беспокойств для тела и ума, но в действительности сердце переполняет особый странный и сладостный нектар. Иногда преданный думает: "Я плаваю в океане нектара. Все мое бытие погрузилось в океан нектарной расы. Я как-будто бы нахожусь подле себя, и не могу понять, где я. Что это? Что окружает меня? Может быть я схожу с ума? Где весь мой прошлый опыт, моя серьезность, моя сосредоточенность... где они?

Что-то чужеродное повлияло на меня. Я стал куклой в руках какой-то огромной силы, относящейся ко мне с такой нежностью. Я не могу понять, каким образом, благодаря своей вере я вошел в эту необъятный и неизведанный мир. И, наконец, я обнаруживаю, что нахожусь в плену. Все мое существо, и изнутри, и снаружи,

Стр. 19

попало в плен, под власть какой-то особенно сладостной силы. Это невозможно описать. Я пришел, чтобы принять прибежище у Него, и принять Его своим господином. Но теперь, в Его руках, со мной обращаются совершенно немилосердно и жестоко.

И все равно, я испытываю огромное и неописуемое удовольствие. Я не могу больше удержаться. Я полностью пленен. Поэтому пусть моя вера течет куда угодно, поскольку я не могу убежать. Я пленник в руках этого сладостного и любящего друга. Вся моя независимость ушла, и у меня нет больше иного выбора, кроме как принять прибежище.

Я нахожу Его самодержцем. Оно делает то, что пожелает. Поскольку я не могу сопротивляться, я должен сдаться на Его милость. Теперь я буду послушен и сделаю все, что Оно пожелает. В то же время, я обнаруживаю, что святое имя подобно распустившемуся цветку, источающего потоки удивительно сладостного аромата. Святое имя содрежит в Себе столько разнообразных сладостных потоков! Оно выражает Себя самыми разнообразными удивительными способами. Иногда оно проявляет какой-то особый цвет и образ, а затем исчезает.

Оно заставляет меня склониться к подножию этого алтаря, и в сердце раскрывается так много Его чарующих аспектов. Проявляя Себя в Своей полной форме, Оно ведет меня во Вриндаван, чтобы я мог стать свидетелем Его Враджа-лилы с Радхой. Я обнаруживаю себя в центре Его уникально сладостной и любящей обители. Оно говорит: "Видишь! У меня есть столько удивительных вещей, и это твой дом. Я не воображение, но конкретная реальность. Ты обнаружишь, что этот мир очень сладок и дружелюбен, поэтому живи здесь."

Я вижу, что Оно обменивается разнообразными любовными расами с множеством Своих преданных. Я обнаруживаю, как из моего предыдущего тела возникло духовное, и что здесь у меня есть постоянное место в служении Ему. Я нахожу здесь такую новую жизнь, что все мысли о моей прошлой жизни и опыте исчезли. То, что Он обещал, – это правда. Моя настоящая жизнь здесь, а моя прошлая материальная жизнь была просто ненужной.

Теперь я обнаруживаю, что святое имя дает мне новую надежду, новые перспективы и новое вдохновление. Имя дает нам все, что мы хотим. Все наши внутренние устремления будут исполнены, если мы будем воспевать повторять святое имя. Святое имя вечно, исполнено экстаза и чистейшее из чистых.

Я нахожу, что теперь я полностью изменился, и теперь мое внутреннее устремление таково: "Пусть все, что противостоит этому сладостному имени, навеки изчезнет с лица земли. Все должны прийти сюда. Я готов пожертвовать своей жизнью и уничтожить всех, кто стоит на пути того, чтобы каждый смог легко, спокойно и бесстрашно наслаждаться этой абсолютной, сладостной и исполненной блаженства жизнью."

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура пишет в своем коментарии к Бхакти-расамрита-синдху Рупы Госвами:

"Слова Харе Кришна мантры, которые изошли из уст Господа Чайтаньи, потопили всю вселенную в океане любви к Богу. Да пребудет с ними победа на веки веков!"

Джапа

Повторение джапы является одной из основных составляющих практики преданного служения. Маха-мантра означает "ввеликий гимн, очищающий и успокаивающий ум". Мы должны повторять и помнить святое имя 24 часа в сутки, но вместе с тем следовать обету повторять определенное количество кругов каждый день. Пример этого задал сам Господь Чайтанья. В Чайтанья-бхагавате, например говорится: "На веревке с узлами Господь Чайтанья повторяет установленное число Своих собственных святых имен."

А вот непосредственное указание относительно джапы, которое дал нам Сам Господь Чайтанья (ЧБ):

"Господь Чайтанья благословил их, сказав: "Я желаю вам обрести преданность Господу Кришне, и не тратьте время на пустые сплетни, просто воспевайте святое имя и качества Кришны". Затем Гауранга лично дал наставления людям: "Наслаждайтесь, слушая маха-мантру или великий гимн, состоящий из святых имен Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Вы все должны непрерывно повторять эту маха-мантру в форме джапы. Благодаря этому повторению можно достичь всего совершенства. Для повторения джапы нет никаких правил, кроме того, что оно должно продолжаться каждое мгновение."

Как джапа очищает преданного? "Повторение мантры постепенно уменьшает склонность грешить и одновременно очищает сознание. На этой стадии начинает проявляться вкус к воспеванию. Склонность совершать греховные поступки исчезает, хотя едва заметные остатки предыдущих греховных поступков еще витают в сознании. Оставшиеся греховные реакции еще несут запах греховных привычек, но соприкосновение со святым именем очищает ум преданного и дает ему силу воли, позволяющие избавиться от остатков этого запаха."

Стр. 20

Как читать джапу?

Как нужно повторять джапу? Шрила Прабхупада говорил, что самое главное – это внимательно слушать звук святого имени, не отвлекаясь на посторонние мысли. Когда мы внимательно слушаем святое имя, то трансцендентный образ, качества, игры, окружение и т.д. Шри Шри Радхи и Кришны естественным образом проявляются в нашем уме. "Сосредоточенно повторяя святые имена, мы можем с любовью медитировать на их значение. Необходимо молиться Кришне, подобно тому, как потерявшийся ребенок зовет свою маму. Тогда по милости Кришны качество нашей джапа постепенно улучшится. Если же этого не делать, то, чтобы добиться успеха, может потребоваться много рождений". Помимо значения маха-мантры во время джапы можно также помнить нектарные стихи из Шримад-Бхагаватам, Шикшаштаки или бхаджанов Вайшнавских ачарьев – которые неотличны от Кришны.

В одной из своих лекций Шрила Прабхупада приводит замечательный пример того, как можно помнить о Кришне во время чтения джапы:

"Повторение Харе Кришна мантры означает всегда хранить в своем сердце Кришну. Это совсем ничего не стоит. Вам не нужно делать для Кришны чрезвычайно дорогой трон. Вы можете вообразить, что "Я поставил в свое сердце брильянтовый трон, и на нем сидит Кришна". Это нормально, и это действительно становится таковым. Даже мысленно, вы думаете: "Я установил бриллиантовый трон, очень дорогой трон. Поскольку Кришна придет, Он смоежет здесь сесть." Это не выдумка, это факт.

Поэтому воссоздайте эту ситуацию в своем сердце. "Теперь Кришна сел. Я омою Его стопы водой Ганги или Ямуны. Теперь я переодену его в первоклассные дорогие одежды. Затем я украшу Кришну драгоценностями. Затем я предложу Ему что-нибудь поесть." Вы можете просто думать об этом. Это называется медитацией. Это такая замечательная вещь. Где угодно вы можете сесть и думать. что Кришна сидит в вашем сердце, и вы встречаете его таким замечательным образом. Это не выдумка, это факт. Это так легко."

Помимо молитвенного настроения, для того, чтобы достичь успеха в повторении джапы необходимы три вещи: 1) духовное окружение; 2) изоляция от беспокойств мирской жизни и 3) уверенный энтузиазм.

Следующие дополнительные вещи могут помочь нам сосредоточиться на Святом имени и избежать сонливости:

1. Повторять джапу в месте, где на виду отсутствуют отвлекающие предметы, не связанные с Кришной. (Идеально, таким местом должна быть алтарная комната)

2. Относительно положения тела: Сидеть, держа спину прямо, стоять или ходить. Не следует читать джапу лежа (за исключением тех случаев, когда мы больны).

3. Читать Джапу в проветренном помещении.

4. Поставить перед собой изображение Кришны или Духовного Учителя

5. Негромко включить аудио-запись джапы Шрилы Прабхупады или Духовного Учителя (последнее будет корректно лишь если Вы находитесь одни или в окружении лишь своих духовных братьев и сестер)

6. Читать джапу рядом с другими преданными (если общий фон джапы не очень громок и Вы можете отчетливо слышать свою мантру)

7. Читать мантру в освещенной комнате

8. Читать джапу перед Туласи-махарани.

9. Читать джапу в спокойном месте на природе

Перед началом и после окончания джапы следует прочитать пранама-мантру Духовному Учителю (для неинициированных — Шриле Прабхупаде). Перед каждым кругом следует читать один раз Панча-таттва мантру.

Мы выражаем почтение Духовному Учителю, потому что именно он дал нам святое имя. Перед каждым кругом мы обращаемся к Господу Чаитанье и Его спутникам, произнося Панча-таттва мантру:

джайа шри кришна-чаитаньяпрабху нитьянандашри адваита гададхарашривасади гаура-бхакта вринда.

"Слава Господу Чайтанье (Самой Верховной Личности Бога в образе Своего преданного), Господу Нитьянанде (экспансии Господа в образе Своего преданного), Шри Адвайте Ачарье (аватаре Господа в образе Своего преданного), Гададхаре Пандиту (внутренней энергии Господа) и всем преданным Господа Чайтаньи во главе с Шривасом Тхакуром."

Стр. 21

Перевод, данный Шрилой Прабхупадой в песеннике

Если мы совершаем оскорбления святого имени, то воздействие Харе Кришна мантры ослабляется. Господь Чаитанья — самое милостивое воплощение Господа, и произнося Его имя, а также имена Его спутников, которые еще милостпвее, чем Он, мы очищаемся от этих оскорблений. Мы поговорим подробнее о Панча-таттве в разделе, посвященном истории движения санкиртаны.

Иногда во время чтения джапы в уме могут возникать разнообразные звуки, ощущения и образы. В таких случаях следует просто продолжать сосредоточенно читать мантру, не обращая на них внимания. Подобные звуки, образы и ощущения являются порождениями нашего материального ума, что, возможно, является результатом какой-либо тонкой мистической практики в прошлой или даже этой жизни. Их природа материальна и некоторых преданных они возникают, а у некоторых нет. Следует в уме принести почтительные поклоны могущественной иллюзорной энергии Господа и вернуться к сосредоточенному повторению мантры.

С какой скоростью и громкостью следует повторять джапу? Скорость не имеет значения — главное внимательное слушание. Джапу следует повторять спокойно и достаточно громко, чтобы мы могли себя слышать, но не слишком громко, чтобы не мешать другим. Уже после небольшой практики чтение 16 кругов, как правило, занимает не более 2 — 2.5 часов. Если у нас это занимает больше времени, то это может указывать на то, что мы спим во время джапы, и следует принять меры, указанные выше.

Во время чтения джапы четки следует держать в мешочке, перебирая их между большим и средним пальцем правой руки. Указательный палец следует просунуть в отверстие в верхнем крае мешочка. Мешочек из-под четок следует стирать каждый день. Мешочек необходим, чтобы держать четки в чистоте. Шрила Прабхупада говорил, что чистота мешочка — это показатель чистоты нашего сознания.

Значение Мантры

Результат повторения мантры будет определяться ее значением и сознанием человека, которые ее повторяет. Во время посвящения духовных учитель объясняет смысл мантры, чтобы ученик мог медитировать на правильное значение и повторять ее в правильном сознании. В Санат-кумара-самхите говорится: "Во время посвящения духовный учитель произнесет две мантры над правым ухом и объяснит значение этих мантр". "Преданный получает мантру из уст истинного духовного учителя, которые объясняет ученику значение и окончательную цель мантры."

Майавади тоже повторяют Харе Кришна мантру, но из-за своих неверных представлений они получают несовершенный результат. Их повторение подобно принятию лекарственной капсулы, внутри которой находится яд. Снаружи она выглядит как настоящая, но внутри нее смерть! И все равно, исполняющая желания нама дарует им милость, несмотря на их неверные представления.

"Повторение мантры майавади – это не настоящее повторение. Звук святого имени исходит из их уст, но он лишен энергии Господа. Их повторение исполнено стремлениями к освобождению и чувственным удовольствием, и все это время они думают, что имя Господа материально. Однако, намабхаса (тень святого имени) – это древо желаний, ибо она дает майавади саюджья мукти, которого они так желают."

Следующие цитаты из шастр подтверждают, что для того, чтобы достичь Кришна-премы, необходимо повторять Харе Кришна маха-мантру с правильными представлениями и сознанием. Тогда святое имя будет, как сказал Шрила Прабхупада, "Танцевать на кончике Вашего языка".

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает исключительно красноречивое, реализованное описание этих важных моментов:

"Святое имя Кришны означает божественный звук. Его можно сравнить с лекарственной капсулой. Капсула – это не лекарство. Внешне одна капсула может выглядеть так же, как и другая, но в нутри одной капсулы может быть лекарство, а внутри другой – цианистый калий. Сама по себе капсула – это не лекарство. Кришна – это не звук святого имени Кришны; Кришна – внутри звука. Святое имя должно быть заряжено правлильным духом, а не какими-то мирскими сентиментами.

Божественный звук святого имени должен проистекать из источника, лежащего за пределами иллюзии или майи. Звук должен исходить с Голока-Вриндаваны. Просто физический звук – это не святое имя Кришны. Просто повторение слогов святого имени называется "майским" звуком. Он лишен духоной сущности. Оскорбительное повторение святого имени безжизненно.

Самой важной вещью при повторении святого имени является духовная реализация, которая лежит в его основе – это настоящее имя. Магнитофон может произносить святое имя Кришны, подобно попугаю. Но физический звук – это не Кришна. За ним должна стоять духовная истина, которая обладает сознанием. Невозможно захватить святое имя Кришны просто произнося его слоги при помощи языка. Равана хотел захватить Ситу, и он думал, что это ему удалось. Но в действительности он даже не прикоснулся к ее божественому телу. Равана захватил лишь мирскую копию Ситадеви, поделку, которую можно сравнить со статуей Ситы.

Стр. 22

В момент смерти Ганди произнес: "Рама, Рама." Каким было его назначенпе? Чистое имя Кришны лежит не на устах, а в сердце. В кончном итоге, оно идет за пределы сердца, и достигает обители Кришны. Когда Кришна нисходит, святое имя нисходит через сердце, и заставляет шевелиться губы и язык. Этот звук и является святым именем Кришны. Когда Кришна в форме звука нисходит из трансцендентного мира в сердце, а из сердца, овладевая всеми аспектами нашей нервной сестемы, приходит к губам и языку и начинает танцевать там, то это и есть Кришна-нама.

Этот звук не порожден в мирской обители. Духовный звук низошел в эту обитель. Он может низойти, но мы не можем так легко подняться туда. Святое имя можно осознать лишь когда мы обращаемся к нему с очень сильным духом служения. В это время Кришна сам может низойти по Своей милости, привлеченный нашим чистым духом служения.

Тогда Кришна может повлиять на этот элемент и произвести трансцендентный звук, и начать танцевать в этой мирской обители. Это и есть святое имя Кришны, вайкунтха-нама, настоящее имя Кришны. Мы не можем произвести его при помощи своих губ. Звук, который мы создаем благодаря своим физическим и умственным способностям, – это не Кришна. Он безразличен к любым звукам, которые мы произносим. Однако, поскольку Он всем управляет, Он может явиться где угодно, в любой форме, в любом месте, в любом звуке."

Шрила Прабхупада подтверждает это: "Они могут повторять, но они должны понять этот процесс повторения, это будет более действенным. Любой может повторять, но они должны знать, что "если я буду повторять должным образом, это будет более действенным." Есть одна песня Бхактвинода Тхакура: "Произносятся лишь звуки алфавита, но это не нама". Намакшара – Харе Кришна, буквы, произносятся, но это не святое имя."

Шрила Прабхупада дает следующее объяснение Харе Кришна маха-мантре:

"Слово Хара – это форма обращения к энергии Господа, а слова Кришна и Рама – это формы обращения к Самому Господу. Кришна и Рама означают высшее наслаждение, а Хара – это верховная энергия наслаждения Господа, в звательном падеже – Харе. Верховная энергия наслаждения Господа помогает нам достичь Господа.

Материальная энергия, называемая майей, – это также одна из многочисленных энергий Господа. Живые существа описываются как высшие по отношению к материальной энергией. Когда высшая энергия соприкасается с низшей энергией, возникает несовместимая ситуация. Но когда высшая пограничная энергия соприкасается с высшей энергией, именуемой Хара, оно восстанавливается в счастливом, здоровом состоянии.

Эти три слова, а именно, Хара, Кришна и Рама – трансцендентные семена маха-мантры. Повторение мантры – это духовный призыв к Господу и Его энергии с просьбой дать защиту обусловленной душе. Это повторение в точности подобно плачу ребенка, зовущего свою маму. Мать Хара помогает преданному обрести милость Господа Отца, и Господь раскрывает Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру.

В этот век ссор и лицемерия нет иного средства духовного осознания столь же действенного, как маха-мантра: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе".

"Преданность можно увидеть, когда человек плачет, вспоминая святое имя Господа Кришны. Тот, кто плачет, произнося: "Кришна!" – воистину произносит имя Кришны. Воистину произнести "Кришна!" невозможно благодаря богатству или благородному происхождению."

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет значение маха-мантры: "Харе Кришна маха-мантра не имеет ничего общего с Рама-лилой. Имя Рама означает Радха Рамана Рама, или Кришна, который доставляет наслаждение Шримати Радхарани. Гаудия Вайшнавы придерживаются тому, что маха-мантра – это на 100% сознание Кришны, а не сознание Рамы. За наш духовный прогресс отвечает внутреннее представление о мантре.

Если, произнося "Рама" человек думает о Господе Рамачандре, его влечение приведет его в Айодхью (святую обитель Рамы). Если преданный произносит "Рама", думая, что "Рама" означает Радха Рамана Рама, тогда он отправится на Голока-Вриндавану. Внутренние представления преданного определят его назначение. Харе – это звательный падеж от имени Хара, что означает Радха. Хара (Радха) означает "та, кто может похитить даже внимание Кришны, Хари."

"Харе означает Хара или Радха, которая похищает ум Кришны Своей несравненной любовью и нежностью. Криш означает "привлекать", а На означает высшее блаженство. Кришна – воплощение высшего блаженства. Ра означает изгонять все грехи, а Ма означает закрытую дверь, которая не дает грехам войти вновь. Рама означает имя Бога, который всегда наслаждается любовными играми со Своей вечной супругой Шримати Радхикой."

Шрила Прабхупада дал такое значение Харе Кришна маха-мантры: "О Харе, О Радхарани! О Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам, чтобы я мог избавиться от служения майе."

Бхактивинод Тхакур молится святым именам, содержащимся в маха-манте, чтобы они заняли его в чистом преданном служении. "О Хари! О Кришна! О Рама! Пожалуйста, привлеки, плените и очистите мой ум.

Стр. 23

Пожалуйста, сделай меня способным наслаждаться Твоим трансцендентным именем, формой, качествами, играми и т.д. Пожалуйста, сделай меня достойным, и укажи мне какое-то особенное служение, которое, по Твоей милости, я бы мог совершать, памятуя Твое трансцендентное имя, форму, качества и игры.

"Пожалуйста, позволь мне слушать о Твоих сокровеннейших играх из уст Твоего самого дорогого преданного. О Радха и Кришна! О Хари! Приняв меня одним из Своих слуг, пожалуйста, делайте со мной все, что пожелаете."

В соответсвии с различными уровнями духовного осознания существуют различные понимания значения маха-мантры. Ниже мы приводим различные авторитетные значения Харе Кришна маха-мантре, которые могут отражать существующие представления читателя, или породить или вдохновить на новое понимание.

В Хари-бхакти-виласе дается следующе значение Харе Криша маха-мантры:

Харе – О Радха, пожалуйста, привлеки мой ум, и освободи меня от материального мира.

Кришна – О Кришна, пожалуйста, привлеки мой ум.

Харе – О Радха, привлеки мое сердце, раскрыв мне Свою сладость.

Кришна – О Кришна, очисти мой ум, дав мне знание о том, как поклоняться Тебе через Твоего чистого преданного

Кришна – О Кришна, дай мне твердую веру, чтобы я смог по достоинству оценить Твое имя, качества, и игры.

Кришна – О Кришна, пусть я разовью вкус к служению Тебе

Харе – О Радха, пожалуйста, сделай меня достойным нести служение Тебе.

Харе – О Радха, пожалуйста, скажи, как я могу служить Тебе.

Харе – О Радха, позволь мне слушать о Твоих сокровенных играх со Своим возлюбленным Шьямасундарой.

Рама – О Кришна, позволь мне слушать о Твоих сокровенных играх со Своей возлюбленной Радхарани.

Харе – О Радха, пожалуйста, раскрой мне Свои игры со Своим возлюбленным Мадхавой.

Рама – О Кришна, пожалуйста, раскрой мне Свои игры со Своей возлюбленной Шримати Радхикой.

Рама – О Кришна, пожалуйста, займи меня памятованием о Твоем сладостном имени, форме, качествах и играх.

Рама – О Кришна, сделай меня достойным служеть Тебе.

Харе – О Радха, я молю Тебя, будь довольна мной.

Харе – О Радха, я молю Тебя, будь довольна мной.

Теперь мы приведем разнообразные значения маха-мантры, данные Шрилой Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Гопалом Гуру Госвами и Бхактивинодом Тхакуром.

Слово Харе – это звательный падеж от двух слов: Хари (Кришна) и Хара (Радха). Сперва мы дадим значение Харе, отосящееся к Хари или Кришне, а затем относящееся к Хара или Радхе. Ачарьи дают значения слов мантры с точки зрения Радхи, Кришн или обусловленной души.

Хари (пленять, захватывать, уносить, лев)

О Хари! Пожалуйста, плени мой ум и Своей непревзойденной сладостью освободи меня от рабства

Хари пленяет ум Радхи Своими удивительными играми

О Хари! Мой (Радхи) ум пленяется, когда Я слышу Твое имя и сладость.

О Хари! Когда я вспоминаю Твое имя, Ты уносишь все мои грехи, дурные поступки, невежество и тройственные страдания.

Хари уносит умы всех обусловленных душ, поскольку Он прекраснее, чем миллиарды Купидонов.

Хари уносит умы всех других аватар

Хари уносит страдания Враджаваси, когда Он возвращается во Вриндаван.

Своей очаровательной игрой на флейте, Хари уносит весь страх, терпение, скромность и серьезность Радхи.

В своих трансцендентных играх с Радхой Хари напоминает льва.

Хара (Возвращать, пленять, хватать или уносить)

Стр. 24

Хара (Радха) вернула Кришну во Вриндаван после того, как Он уехал в Матхуру, чтобы убить Камсу.

Хара (Радха) пленяет ум Кришны своим разумом

Хара (Радха) пленяет ум Кришны в конце танца раса и убегает.

Хара означает Радха, которая своей сильной любовью заставляет Кришну выронить Свою флейту, после чего Она немедленно хватает ее.

Хара уносит страдания Своих преданных и каждый день дает им счастье.

Радху называют Хара, поскольку после того, как Кришна убил Ариштасуру, Радха с любовью обратилась к Нему: "О Хари!"

Кришна (сочетание двух слогов: Криш означает привлекать, притягивать, тянуть, существующий или черный; на означает блажеснство и удовлетворение)

Кришна привел все святые места в Шьяма-кунду

Деяния Кришны всегда привлекают сердце Радхи

Кришна влечет Радху в лес Своей игрой на флейте

Аромат, исходящий от тела Кришны, влечет Радху в леса Вриндавана

Радха притягивает Кришну в леса Вриндавана

Кришна притягивает ум Радхи сладкими звуками Своей флейты, красотой и пленяющими качествами

Кришна как Говинда обладает трансцендентной формой, исполненной вечности, знания и блаженства.

Кришна – единственный источник блаженства для обитателей Гокулы.

Когда Кришна играет с Радхой, сияние Его темного тела заставляет сияющее золото (Радху) также выглядеть темным.

Рама (восихщать, наслаждаться. черпать наслаждение)

Рама (Кришна) восхищает Радху Своим остроумием и внешностью

Кришна всегда наслаждается Своими удивительными играми с Радхой

Йоги черпают наслаждения, созерцая Сверхдушу, Кришну – подлинный источник трансцендентного блаженства

Умы преданных всехга черпают наслаждение, думая о Кришне

Кришна доставил наслаждение Враджаваси, проглотив лесной пожар.

Шива сказал Парвати: "Скажи Ра, и все грехи уйдут. Скажи Ма и они никогда не смогут вернуться."

Санат-Кумара Самхита упоминает, что произнося следующие пять молитв, "человек быстро обретет непосредственное служение Радхе и Кришне." Поскольку Харе Кришна маха-мантра – это йугала-мантра, или неотлична от Радхи и Кришны, можно обращать эти молитвы маха-мантре. В действительности, многие преданные могут найти следующие молитвы более подходящими для их уровня духовного прогресса:

1. О Радха и Кришна, пожалуйста, спасите меня из океана рождения и смерти. Пожалуйста, спасите меня от проблем, которые создают дом, семья и друзья. Пожалуйста разрубите на части все страхи Своих верных преданных.

2. О Радха и Кришна, сегодня я приношу себя и все, что у меня есть в этой и в следующей жизни, к Вашим лотосным стопам.

3. О Радха и Кришна, я вместилище всех оскорблений. Я отвергнул все духовные обязанности. У мне нет иного прибежища. О Радха и Кришна, О Мои Повелители, пожалуйста, дайте мне Свое прибежище.

4. О Повелитель Радхи, я Твой. О возолюбленная Господа Кришны, я Твой. А приношу Вам свои мысли, слова и поступки. Вы цель моей жизни.

5. О Радха и Кришна, Вы подобны двум огромным океанам милости. Пожалуйста, будьте милостивы ко мне. Я принимаю у Вас прибежище. Я вручаю себя Вам. Пожалуйста, займите это грешника и оскорбителя в божественном служении Вам.

Прабодхананда Сарасвати дает немного иное значение маха-мантры. Он объясняет, что, повторяя имена Кришны, Гаудия Вайшнавы молят Господа занять их в служении лотосным стопам Его возлюбленной Шримати Радхики:

Стр. 25

"Постоянно медитируя на Шри Кришну, чья голова украшена павлиньим пером, повторяя Его сладостные святые имена, служа Его лотосным стопам, и повторяя джапу Его мантр, мы с нетерпением стремимся обрести служение лотосным стопам Шримати Радхарани. Постянно думая подобным образом, и по Ее беспричинной милости, в сердце пробудется глубокая спонтанная привязанность к Ее лотосным стопам."

Результат повторения святого имени

В Шикшаштаке Господа Чайтаньи упоминается множество благ, которые приносит повторение святых имен Кришны. Вот восемь основных их них:

1. Противоядие от Кали-юги – Даже опытный плавец не сможет пересечь океан Кали – окан пороков и проблем. Повторение Харе Кришна – это противоядие, позволяющее избавиться от болезни Кали-юги и решить все сложности.

2. Очищает сердце – Грязь в сердце – это причина всех страданий. Чето дарпана марджанам, повторение Харе Кришна устраняет из сердца вожделение, гнев, жадность и материальные желания, и дарует величайшую радость.

3. Обуздывает чувства – Повторение Харе Кришна обуздывает язык, что труднее всего. Тогда ум и другие чувства последуют за ним.

4. Дарует трансцендентное знание – Повторение Харе Кришна очищает сердце и сознание. Тогда преданный ясно понимает свою духовную сущность и осознает Бога. Обычно для того, чтобы осознать Кришну как Верховную Личность Бога, требуется множество рождений. Можно быстро достичь этого уровня зрелости духовного сознания, просто повторяя Харе Кришна.

5. Освобождение – Хотя Кали-юга исполнена пороков, Верховный Господь пошел на уступки, сделав святое имя очень мощным, доступным и подходящим для этого века. Можно с легкостью достичь освобождения, просто повторяя Харе Кришна.

6. Любовь к Богу – Быстро обретается, благодаря повторению Харе Кришна.

7. Вера в Бога – Увеличивается, благодаря повторению Харе Кришна.

8. Искупление – Повторение Харе Кришна – это самый лучший и действенный метод искупления.

Задание 29. Приведите примеры главных и второстепенных святых имен Господа, и чем они отличаются?

Задание 30. Почему Харе Кришна называется маха-мантрой, и каков ее перевод?

Задание 31. Объясните основное значение каждого из слов маха-мантры.

Задание 32. Как следует правильно повторять джапу?

Задание 33. Что такое Панча-таттва мантра, и почему преданные повторяют ее между кругами джапы?

Задание 34. Каковы некоторые из благ, которые приносит повторение Харе Кришна маха-мантры?

§ 1.6 Оскорбления Святого имени, которых следует избегать

Три стадии повторения святых имен

Существуют три стадии повторения святых имен. Первая, нама-апарадха, – это когда мы повторяем святые имена и совершаем оскорбления. Преданному необходимо как можно скорее подняться с этой стадии до следующаей, намабхасы или тени святого имени – когда мы стараемся избегать оскорблений, хотя мы еще не находимся на уровне чистой премы. И высшая стадия – это шуддха-нама или чистое святое имя, совершенство сознания Кришны.

Сутью оскорблений Святого имени является явная или скрытая зависть к Нему. Зависть буквально означает, когда мы осознанно или не осознанно думаем с вызовом: “Почему он (она, оно, я, ты) не такой, каким, по моему мнению, должен быть.” Святое имя несет высшее благо живому существу в виде чистой любви к Богу, поэтому зависть к Нему является самым прискорбным оскорблением из всех, что живое существо может совершить.

Слово апарадха означает "то, что уводит нас от преданого служения". Слово арадхана означает служение, но также его можно понимать, как указывающее на Шримати Радхарани. Таким образом апарадха – это то, что не дает нам получить прибежище у самой милостивой личности в творении – Шри Радхи, без чего шансы получить милость Кришны практически равны нулю.

Святое имя неотлично от Самого Кришны. Он специально проявляет себя в форме Своего имени, чтобы дать нам простой способ вырваться из цикла материальных страданий и вернуться домой к Богу. Поэтому Святое

Стр. 26

имя является самым невинным и чистым. И подобно тому, как преступление против невинного ребенка считается более тяжким грехом, оскорбление Святого имени является самым серьезным грехом. В Чайтанья Чаритамрите говорится, что можно повторять святое имя жизнь за жизнью, но, если не избавиться от оскорблений, так и не обрести любви к Богу.

Что делать, если я совершаю оскорбления Святого имени? Следует стараться их избегать и вместе с тем продолжать повторять Святое Имя. Вначале все совершают оскорбления. Но повторение Святого Имени является самым сильным средством искупления, очищающем наше сердце от зависти и других пороков. Поэтому следует просто продолжать повторять Святое имя, прося Его помочь избавиться от оскорблений, и вместе с тем совершая сознательные усилия, чтобы избегать их в будущем.

"Если человек испытывает достаточную жадность к обретению чистой преданности, он будет повторять святое имя, свободным от десяти оскорблений. Он обязан тщательно избегать каждого из оскорблений с чувством глубокого раскаяния за то, что когда-либо совершал их в своей жизни. Он должен искренне молиться у стоп святого имени и повторять его с решимостью. Только тогда он получит милость святого имени, которая разрушит все его оскорбления.

Оскорбления святого имени Кришны уходят только благодаря постоянному повторению. Когда они разрушаются таким образом, они больше никогда не вернутся. Постоянное повторение означает повторять весь день с острым чувством угрызения совести."

Чтобы преодолеть оскорбительное воспевание, необходимо всегда помнить, что оскорбления поражают, подобно удару молнии. Тогда, постоянно повторяя святые имена, у нас просто не будет возможности совершать оскорбления. Повторяя без оскорблений (намабхаса), преданный обретает мукти или свободу от материальных привязанностей. Затем преданный становится достойным чисто повторять святое имя (шуддха-нама).

Как подняться до уровня чистого воспевания? "По милости гуру ученик получит знаине о природе святого имени. Тогда невежество и анартхи, вызывающие намабхасу, изчзнут благодаря знанию самбандхи и садхане повторения святого имени. Такое имя преобразится в чистое имя, и преданный вкусит прему.

Благодаря служению духовному учителю, анартхи исчезнут, и шуддха-нама будет танцевать у Вас на языке. В это время джива постоянно воспевает, буквально сойдя с ума от сладости чистой намы. Ликуя, будет танцевать святое имя, будет танцевать джива, будет танцевать сокровище любви к Богу, будет танцевать вся вселенная, и майа убежит."

Метод чистого повторения святого имени

тринад апи суниченатарор апи сахишнунааманина манаденакиртанийа сада харих

"Считая себя ниже и бесполезнее никчемной травы, по которой все ходят, будучи терпеливее дерева, отбросив гордость, и выражая почтение другим в соответствии с их положением, следует непрервыно повторять святое имя Господа Хари."

Этот стих из Шикшаштаки описывает метод воспевания святого имени. Чайтанья-чаритамрита советует "повязать его себе на шею".

Бхактивинод Тхакур объясняет, что тот, кто повторяет святые имена без оскорблений, будет проявлять четыре качества, упомянутые в третьем стихе Шикшаштаки:

1) Естественное смирение, порожденное полной отрешенностью от материальных чувственных наслаждений

2) Чистое сострадание, не обремененное завистью

3) Чистое сердце, свободное от мирского ложного эго и гордости

4) Почтительное отношение ко всем, в соответствии с их положением

Тринад апи суничена (смиреннее, чем былинка)

Когда святое имя Господа Хари, олицетворение трансцендентной духовной расы, проявляется в сердце практикующего преданного, его сердце исполняется чувствами, и он начинает думать?

"О, по своей природе я ничтожная частичка сознания и слуга Господа Кришны. Мне абсолютно никчему мирские материальные объекты. Увы! Увы! Из-за своей неприязни к Господу Кришне я оказался в ужасной затруднительной ситуации. Я пал в цикл повторяющихся рождения и смерти, и меня испепеляют разнообразные страдания. По милости Шри Гуру и Вайшнавов теперь я понял, что мое безразличие к Кришне можно рассеять лишь при помощи практики преданного служения Верховному Господу. Восстановившись

Стр. 27

вновь в своей изначальной неизменной сущности, я смогу обрести любовь к Верховному Господу. Поэтому пока, по милости Господа, я не освободился от материального существования, я положусь на принцип уйкта-вайрагьи и, культивируя знание самбандхи, буду принимать лишь те вещи, которые необходимы для поддержания жизни.

Страдания, которые приносят бедность, болезни, скорбь, старость и т.д., а также счастье, которые приносят богатство, хорошее здоровье, сила, знание и т.д. – это все проявленные реакции нашей предыдущей деятельности. Мне все равно придется страдать или наслаждаться ими. Потеря и приобретение, жизнь и смерть, счастье и страдание – не имеют ничего общего с духовной реальностью. Поэтому мне абсолютно никчему эти мирские вещи. Думая подобным образом, с великим смирением я воскликну:

"О Кришна" О Гаурачандра! О Господь моей жизни! Когда же я обрету чистое служение Тебе? Пожалуйста, яви милость этой несчастной и падшей душе, и немедля прими меня." Вознося такие молитвы, я буду как-то жить дальше – дома или в лесу.

Несмотря на то, что трава – материальный объект, ее эго, связанное с материей – совершенно естественно и оправданно. Но мое эго, связанное с нынешними тонким и грубым материальными телами, неуместно, поскольку, в реальности, оно не связано с моей неизменной природой, чистым сознанием. Эго травы – настоящее, но мое материальное эго – ненастоящее. Поэтому для меня совершенно естественно стать ниже травинки."

Тарор апи сахишнуна (терпеливее дерева)

Смысл фразы тарор апи сахишнуна заключается в том, что дерево настолько терпеливо, что дает свою тень и сладкие плоды даже человеку, который приходит, чтобы срубить его. Покольку преданный Кришны милосерднее, чем дерево, он делает добро и друзьям и врагам. Это сострадание, свободное от зависти – второй признак святых личностей, занятых совершением Хари нама киртана.

Преданный, повторяющий святое имя без оскорблений, будет исполнен мыслими о благе других и будет думать следующим образом: "О Господь! Мои друзья, спутники и все другие обусловленные души очень невезучи. Как им обрести любовь и влечение к Твоему всеблагому имени? Ослепленные майей, они тонут в трясине семейных привязанностей, богатства и процветания, мелочных успехов и неудач, прибыли и потерь, радостей и страданий, рождении и смерти.

Они полны анартх и не имеют ни малейшей отрешенности от материалистичной жизни. Они безнадежно связаны прочными веревками бесконечных желаний чувственных наслаждений. Они тратят понапрасну свое драгоценное время в бесполезных занятиях кармы и гьяны. Результат кармы – мимолетное счастье материальных наслаждений, доступных в этом мире или на райских планетах. Это мимолетное счастье в конечном итоге ведит к страданиям. Результат гьяны – освобождение. Как пробудить таких людей к само-осознанию?"

Обращаясь с такими молитвами, преданный, глубоко тронутый эмоциями, начинает очень громко петь:

харер нама харер нама харер намаива кевламкалау настй ева настй ева настй ева гатир анйатха

"В Кали-югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, чем воспевание святого имени, воспевание святого имени, воспевание святого имени Господа Хари."

Амани (свобода от ложного престижа)

Слово амани указывает на третий признак садхаки, занятого совершением киртана, а именно то, что он свободен от ложного эго. Все отождествления, возникающие вследствие йогических сил, материальных достояний, богатства, красоты, благородного происхождения, социального статуса, силы, престижа и высокого положения, – ложны и противостоят истинной сущности живого существа. Быть свободным от этих ложных обозначений и означает быть лишенным ложного эго.

Тот, кто, обладая всеми этими возможностями, обладает качествами терпения и свободы от ложного эго, является абсолютно достойным воспевать святое имя. Такой чистый садхака, полностью отвергнув гордость положения домохозяина-брахмана или аскетичного санньяси, утверждает свой ум исключительно на лотосных стопах Шри Кришны и постоянно занимается повторением святого имени Господа.

Манада (оказывает должное почтение другим)

Наконец, слово манада указывает на четвертый признак садхаки, занятого повторением святого имени, а именно то, что он выражает почтение каждому, в соответствии с его положением. Понимая, что все живые существа являются слугами Кришны, они ни к кому не питает чувства вражды или мстительности. Они

Стр. 28

приносят удовлетворение каждому своими добрыми словами и благоприятным поведением, несущих благо всему миру. Они смиренно выражают почтение каждому в соответсвии с его положением, будь это достойный брахман или другой видный человек, или же возвышеннй полубог, такой как Брахма, Рудра и т.д. Они молятся им о том, чтобы пробудить в себе любовное служение Верховному Господу. В особенности, они старательно и с любовью занимаются служением чистыми преданным Господа.

Таким образом, Шри Кришна санкиртана, совершаемая с четырмя описанными выше признаками, является единственным методом обретения высочайшего совершенства человеческой жизни. Это наставление Шри Чайтаньи Махапрабху, воплощения, освобождающего обусловленные души в Кали-югу."

Первое оскорбление

Поносить и критиковать преданных Господа, посвятивших свою жизнь распространению славы Святого Имени.

Преданный проповедует славу Святого имени безо всяких корыстных мотивов, чтобы дать возможность людям вернуться домой назад к Богу. Поскольку его намерения неотличны от намерений Святого имени, они очень дороги Ему. Поэтому, проявляя зависть к такому преданному, человек наносит оскорбление Святому имени. Даже если он замечает какие-либо несовершенства, которые преданный может допускать по неопытности, ему следует тщательно оберегать себя от критического умонастроения по отношению к нему. Если кто-то случайно оскорбит преданного, то ему следует немедленно искренне извиниться, и принести почтительные поклоны. В противоположность оскорблению преданных, мы можем посвятить свою жизнь служению Ваишнавам и прославлению их возвышенных качеств.

Очень важно понимать, кто такой Вайшнав. Все качества Вайшнава, по которым его можно распознать делятся на две категории. К первой относится то, что Вайшнав принимает прибежище у Кришны. Это изначальное качество, характеризующее преданного. В различных ситуациях это качество проявляется по-разному – как смирение, эрудиция, серьезность, следование Вайшнавскому этикету, чистота, успехи в выполнении того или иного служения и т.д. Все это относится ко второй категории – пограничных проявлений. На начальных ступенях мы имеем тенденцию судить о человеке по его пограничным качествам. Но это ошибка, которая может стать роковой, если приведет к вайшнава-апарадхе (оскорблению преданного). Поэтому лучше всего полностью оставить тенденцию судить и критиковать кого-либо вообще. Преданные не любят этим заниматься. Они с неохотой делают это, лишь если им поручают нести служение в качестве духовного авторитета – духовного учителя, проповедника или лидера того или иного объединения преданных.

Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что существует четыре вида вайшнава-апарадхи:

1) Критика за принадлежность к той или иной касте, или, в нашем случае, за низкое социальное положение, принадлежность к определенному полу, национальности, псхологическому типу, знаку зодиака и т.д. Все это материальные соображения, которые не имеют ничего общего с понятием "преданный".

2) Критика за непреднамеренное случайное падение. Майа очень сильна. Даже Арджуна растерялся перед началом битвы на Курукшетре. Часто же Сам Кришна, преследуя какую-то цель, помещает преданного в затруднительную ситуацию – как правило, чтобы очистить его, испытать, или преподать урок другим. Если преданный случайно оступается, но затем, искренне раскаиваясь, поднимается и продолжает идти дальше по пути преданного служения, то он продолжает оставаться садху или святым. Это подтверждает Кришна в Бхагавад-гите.

3) Критика за оставшиеся следы предыдущих грехов – такие как внешние физические изъяны тела, особенности поведения. Сюда же попадают ситуации, когда начинающий преданный еще не избавился от дурных привычек типа мясоедения или курения, но тем не менее искренне повторяет святые имена и работает над собой – так, что это просто вопрос времени.

4) Критика за греховные поступки, совершенные до принятия прибежища у Кришны. Это вообще абсурд и проявление чистой зависти. Шрила Прабхупада называл это философией нагна-матрика-ньяйи, или "матери без одежды", идея которой состоит в том, что поскольку, будучи маленькой девочкой, мама ходила голышом, то и сейчас она тоже должна ходить без одежды. Приняв прибежище у Господа, человек дает обет больше не грешить и автоматически очищается ото всех последствий прошлых греховных поступков. Кришна лично очистит его от них, устроив тот или иной экзамен, а, может, и вообще все забудет.

Как мы говорили выше, лучшей профилактикой от этой апарадхи является служение и прославлеие Вайшнавам – тогда на критику и оскорбления не будет ни вкуса, ни времени. "Получив посвящение у Ишвары Пури в Гайе, Господь Чайтанья вернулся в Маяпур совершенно другим человеком. Он больше не был высокомерным и гордым своими познаниями. Теперь, вкусив Кришна-прему, Господь Чайтанья проявлял подлинное смирение и почтение ко всем. Видя, насколько преобразился Господь, Адвайта Ачарья, Шриваса Тхакур и другие старшие Вайшавы очень обрадовались и дали свои благославения: "Мы желаем Тебе обрести чистую предснность Кришне".

Стр. 29

Господь Чайтанья ответил: "Поскольку вы преданные Кришны, вы наделены полномочиями одарить преданностью любого. Любой, кто будет служить вам, несомненно обретет преданность Кришне, поскольку Кришна проливает Свою милость на каждого, кто служит Его преданным." Произнеся эти слова, Господь начал смиренно, энергично и с энтузиазмом служить всем преданным.

Господь Чайтанья стирал их одежду и аккуратно складывал их дхоти. Господь Чайтанья приветствовал всех преданных, почтительно сложив руки. Он совсем не стыдился служения. Все Вайшнавы, которые в действительности были Его слугами, пытались остановить Господа: "Остановись, что Ты делаешь, что Ты делаешь?" Таким образом каждый день Господь Чайтанья вел Сеья как слуга Своих слуг. Что только не сделает Верховный Господь ради Своих слуг? Только ради того, чтобы служить им, Он забыл про Свое положение. Своим личным служением Вайшнавам, Господь Чайтанья подавал урок каждому: "Каждый, кто желает поклоняться Господу Кришне, должен сперва поклоняться Его дорогому святому слуге".

А вот еще одна история из Чайтанья-бхагаваты, иллюстрирующая серьезность вайшнава-апарадхи. "Старший брат Господа Чайтаньи, Вишварупа, всегда проводил время с Адвайтой Ачарьей, вкушая нектар чистой преданности. Через несколько дней Вишварупа принял санньясу и покинул дом. Хотя Шачи ничего не сказала, она сильно горевала и чувствовала, что это Адвайта побудил ее сына уйти. Когда Господь Чайтанься также начал проводить время с Адвайтой, Шачи расстроилась и стала говорить всем: "Этот Вайшнава – не Адвайта, Он Двайта-майа (лицемер), ибо Он забрал у меня одного сына, и теперь хочет повторить это еще раз".

Хотя Господь Чайтанья раздавал экстатическую Кришна-прему всем Своим преданным, Он отказался дать е Своей собственной маме Шачи, поскольку она оскорбляла Адвайту. Следуя совету Гауры, Шачи освободилась от Вашнава-апарадхи, приняв пыль со стоп Адвайты. Под предлогом выговора Своей матери, Господь Чайтанья, шикша-гуру всех и каждого, всем преподал урок того, как важно избегать Вайшнава-апарадхи.

Человеа, который называет одного Вайшнава продвинутым, а другого непродвинутым, может жить спокойно и счастливо сейчас, но как долго будет продолжаться это счастье и покой? Следует избегать человека, который оскорбляет Вайшнавов, даже если он обладает всеми другими достоинствами. Небольшое общение с оскорбителем приведет к падению.

От Брахмы до травинки, все живые существа являются энергией Господа Кришны. Поэтому все шастры заявляют: "Господь Кришна очень гневается на того, кто поносит другое живое существо." Если человек изучил четыре Веды, но оскорбляет других, он падет в ад и будет страдать там рождение за рождением. Грех оскорбления похищает весь разум и наполняет сердце страданием. Господь Чайтанья освобождает всех, за исключением тех, кто поносит Ваайшнавов.

Господь Чайтанья сказал: "Все живые существа в бесчисленных вселенных – Мои вечные слуги. Поэтому любое живое существо, которое причиняет вред или оскорбляет другое существо, обречено на погибель. Если санньяси будет поносить невинного человека, он падет и потеряет все свое благочестие."

Затем, воздев Свои золотые руки, Господь Чайтанья объявил всему миру: "Отказавшись от критики других, пожалуйста, все повторяйте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Я лично освобожу каждого, кто не критикует других и хотя бы один раз произнесет: "Кришна!"" Услышав эти слова Господа Чайтаньи, преданные закричали: "Джая! Джая! Джая!"

В Скагда-пуране описывается шесть способов совершения вайшнава-апарадхи: "Глупец, которые поносит Вайшнавов, отправляется на худшую из адских плаент вместе со многими поколениями своих предков. Тот, кто убивает преданного, а также кто поносит преданных, или завидует преданным, или не приносит поклоны преданным при встрече с ними, или тот, кто гневается на Вайшнава, или тот, кто не радуется при виде Вайшнава – эти шесть классов людей являются кандидатами падения на адские планеты".

А вот описание последствий Вайшнава-апарадхи еще одним возвышенным преданным: "Бхакти-деви полностью исчезает, когда совершается Вайшнава-апарадха. Вайшнава-апарадха озанчает поносить, придираться, критиковать или дурно отзываться о преданных. Обычно это делается из страха или зависти. Вайшнава-апарадха происходит там, где присутствуют страх и зависть.

Когда человек совершает Вайшнава-апарадху, он очень гневается на этого Вайшнава. Он боится этого Вайшнава, потому что он очень могущественный Вайшнав. Поэтому он думает: "Он так быстро прогрессирует, а я не совершаю такого прогресса". Он начинает бояться и завидовать этому Вайшнаву".

Приходит страх, и поэтому он начинает критиковать, придираться и дурно отзываться об этом Вайшнаве. Он совершает Вайшнава-апарадху и начинает гневаться на него. Эта ненависть и критика возникают только лишь вследствие зависти к этому Вайшнаву. И поэтому он дурно отзывается об этом Вайшнаве и начинает распространять о нем сплетни. В сите тысячи отверстий, но оно критикует иглу: "Эй, игла, у тебя сзади дырка."

А ты сам идеален? Если у тебя у самого есть недостатки, то зачем ты придираешься к другим? Мудрецы говорят не видеть дурнного в других, но видеть дурное в себе. Если у тебя есть эта склонность или тенденция видеть дурное, то увидь дурное в себе. Но видь хорошее в других.

Стр. 30

Если ты найдешь что-то хорошее в другом, то просто прими это. Думай: "Да, в нем есть эта хорошая вещь. Я принимаю это." Закрывай глаза на дурное и открывай на хорошее. Парамахамсы инкогда не видят ничего дурного. В их видение все связано с Кришной. Дурно отзываться о других – это большая анартха для человека, вставшего на путь преданного служения."

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: "Лучший из людей считает себя ниже всех остальных. Почему кто-то должен лезть в недостатки других, если он не стремится анализировать свое собственное поведение? Даже мудрецы не могут понять поступки и слова Вайшнавов. Давайте не позволять вводить себя в заблуждение кажущемуся внешнему облику. Полагаясь на обманчивый внешний облик, многие принимают блестящий голыш за жемчужину, змею за веревку, дурное за хорошее.

Когда вид недостатков в других начинают вводить Вас в заблуждение, Вы должны набраться терпения, обратиться вглубь себя и поискать недостатки в самом себе. Знайте, что другие не могут причинить Вам большего вреда, чем Вы сами."

Второе оскорбление

Считать имена полубогов равными или независимыми от имени Господа Кришны.

Полубоги — это такие же обусловленные живые существа, как и мы с Вами, разве что более могущественные. Пока живое существо находится в одном теле, оно носит одно имя. Когда оно меняет тело, оно меняет и имя. Кришна же вечен и абсолютен, поэтому Его имя также вечно, абсолютно. Кришна сделал так, что Его имя неотлично от Него, поэтому, когда мы произносим Святое имя (без оскорблений), Сам Кришна начинает танцевать у нас на языке. По мере духовного продвижения мы начинаем осознавать это все больше и больше. Таким образом, если мы приравниваем имена полубогов или каких-то выдающихся людей, к имени Кришны, то этим мы бросаем вызов уникальнму положению Святого имени, и, следовательно, совершаем оскорбление. Вместо этого следует принять исключительное прибежище у Святого имени.

Хотя кто-то может подумать, что для российских преданных это не должно быть особо большой проблемой. Тем не менее такие проблемы периодически возникают. Одна из ситуаций, которые приводят к этому – это когда преданные едут в Индию в паломничество самостоятельно, вне ИСККОН. Очень часто после таких поездок они возвращаются с полной окрошкой в голове – из разных полубогов, мантр, тантр и т.д. То, что мы получили ясное понимание Ведической сиддханты – это уникальная милость Шрилы Прабхупады и ИСККОН. Это нельзя недооценивать. Вспомните, что в течение двух столетий лучшие умы Британской мысли пытались самостоятельно понять Ведическую культуру. Все, до чего они смогли додуматься – это определить индусов как исповедующих многобожие с окончательной целью, в лучшем случае, слияния с безличным Абсолютом.

Другая более реальная проблема связана с услугами так называемых Ведических астрологов – как индусов, так и их последователей на Западе. Джьотиш или Ведическая астрология лежит в области карма-канды, ставя своей целью постепенно (пусть даже за несколько жизней) поднять людей до уровня мокши или освобождения. Как правило прописываемые астрологами в качестве "лекарственных" средств мантры, янтры, драгоценные камни – это формы поклонения полубогам. И даже если это мантры Кришны или Его аватар, то большинство астрологов относятся к ним наравне с мантрами полубогов: вайшнавам они рекомендуют одни мантры, шиваитам другие, а шактам третьи. Это типичная очень распространенная в Индии форма имперсонализма, и подобные мантры представляют из себя даже не нама-абхасу, а нама-апарадху.

Шрила Прабхупада не давал нам никаких мантр кроме маха-мантры и мантр Господу Нрисимхе, которому мы можем молиться о защите. Все остальные мантры автоматически включаются в них, и утверждения, что другие мантры "помогают" повторению Харе Кришна мантры – это просто обман, лишенный какой-либо авторитетной почвы. Повторяя мантры планет или полубогов, или нося кольца с камнями, которые их представляют, преданный начинает ощущать себя немножко "предателем" по отношению к Кришне – и это действительно так. Есть одна замечательная история про ученика Нароттама даса Тхакура, Сантоша Рая, которая показывает пример безраздельной веры преданного в гуру и Кришну.

Сантош Рай был правителем небольшой провинции в Бенгалии. Вместе со своим братом и отцом они были отпетыми негодяями, и наводили ужас на все окрестности. Сколотив вокруг себя целую армию разбойников, они грабили, убивали, нападали на соседние провинции, и даже держали в ужасе самого Наваба Бенгалии. Говорится, что по своим злодеяниям они были хуже, чем Джагай и Мадхай.

Однажды Сантош Рай серьезно заболел. Он начал чахнуть и чахнуть. Местный врач определил, что в него вселился дух брахма-ракшаса. Отец призывал различных изгонятелей духов, но все их усилия были напрасными. Сантош Рай умирал на глазах. Семейство Раев поклонялось богине Кали, и однажды ночью она явилась во сне к отцу Сантоша в своем устрашающем облике. Богиня Кали громовым голосом сказала: "Как долго вы еще собираетесь продолжать свои злодеяния? Хотя вы и поклоняетесь мне, даже моему терпению приходит конец. Единственное средство для вас избавиться от нестерпимых адских страданий – это начать поклоняться Кришне, приняв прибежище у Нароттама даса Тхакура. Кроме того, он – единственный, кто может

Стр. 31

избавить Сантоша от вселившегося в него духа." Произнеся эти слова, Богиня Кали исчезла, а отец Сантоша проснулся в холодном поту.

Он сразу же послал своих людей к Нароттаму дасу Тхакуру, но, зная о дурной репутации Райев, преданные отказались пускать их к нему. Однако этой ночью Господь Чайтанья Сам явился во сне к Нароттаму, и попросил его отправиться к Раям и вылечить Сантоша от болезни. Он уверил его в успехе. На следующее утро Нароттам вместе со своими преданными, немедленно отправились в путь. Когда он предстал перед Сантошем, то брахма-ракшас через его уста начал описыать свою прошлую греховную жизнь, и пообещал немедленно покинуть тело Сантоша, если Нароттам благословит его родиться в Кхетуре (деревня, где жил Нароттам) и получить возможность общаться с Вайшнавами. Нароттам дал свои благословения, и дух немедленно покинул Сантоша.

После этого все семейство Раев немедленно приняли прибежище у Нароттама и устроили трехдневных праздник санкиртаны. С этих пор они стали совершенно другими людьми. Звуки святого имени никогда не сходили с их уст, и они проявляли все возвышенные Вайшнавские качества. Армия разбойников распалась, и все окрестные жители вздохнули с облегчением.

Однажды Сантош отправился омываться на реку, и там его свхатили солдаты Наваба, которые давно выслеживали его. Обычно он был окружен охраной головорезов, но теперь он был совершенно один. Сантош сдался без сопротивления. По приказу Наваба Сантоша бросили в подземелье, куда не приносили ни еды, ни воды. Но Сантош принял это как благословение Кришны. Он думал, что наконец то он может уединиться ото всех этих мирских забот и спокойно повторять Радха-Кришна мантру, которую получил от своего духовного учителя. Погрузившись в сладость святого имени, он не замечал, как идет время.

Вместе с тем, узнав о печальной участи сына, отец Сантоша объявил по всей округе, что заплатит огромные деньги тому, кто вызволит его сына. В ответ на это вызвался один человек, который взялся сможет выкрасть Сантоша из темницы, вырыв подземный ход. Каково же было удивление Сантоша, когда однажды в его подземелье оказался какой-то человек! Этот человек сказал, что послан отцом Сантоша, и попросил его последовать за ним, чтобы выбраться на свободу. Сантош обрадовался возможности вновь увидиться с преданными и духовным учителем, но затем спросил: "Но как же ты миновал охрану?" "О, я знаю одну мантру Кали. Я дам ее тебе, и повторяя ее, мы сможем пробраться незамечанными." Сантош ответил: "Извини, но тебе прийдется уйти. Я не могу больше повторять ни одной мантры, кроме той, что дал мне Гуру Махарадж". Несмотря на все уговоры, этому человеку так и пришлось уйти ни с чем.

Через какое-то время по приказу Наваба, стражники к своему удивлению обнаружили, что Сантош еще жив. Тогда его, связанного привели к Навабу, который приказал бросить его под ноги бешенному слону. Разъяренный слон бросился на Сантоша и хоботом отшвырнул его на несколько метров в сторону. Сантош просто молча медитировал на лотосные стопы своего Гуру Махараджа. Слон бросился на него во второй раз. В этот момент Сантош почувствовал, что ему пришла сила от духовного учителя, и, несмотря на то, что около двух недель он ничего не ел и не пил, он вдруг с легкостью разорвал веревки, связывавшие его руки. Когда же слон подбежал к нему, Сантош схватил его за хобот и вырвал его. Слон заревел в агонии и упал, истекая кровью. Все это произошло на глазах у потрясенного Наваба и его свиты.

Когда, прийдя в себя Наваб спросил, как такое могло произойти, Сантош рассказал, как, сидя в подземелье, он вкушал сладость святого имени, и как, по милости духовного учителя, он смог одолеть бешенного слона. Потрясенный, Наваб отпустил Сантоша на свободу, одарив его своей личной мантией и другими богатствами. И первый, к кому немедленно направился Сантош, Нароттам дас Тхакур, чтобы принести почтительные поклоны своему духовному учителю, по чьей милости он смог избавиться от неминуемой гибели. Шрила Нароттама дас Тхакур ки – джая!

Третье оскорбление

Пренебрегать наставлениями Духовного Учителя или считать его обычным человеком.

Кришна лично действует через Духовного Учителя, чтобы учить нас повторению Святого имени. Если обычный человек действует, руководствуясь собственным разумом, Духовный Учитель передает наставления Кришны без изменений и добавлений. Эти наставления предназначены, чтобы в конечном итоге помочь нам произносить Святое Имя без оскорблений. Таким образом, сознательно пренебрегая наставлениями Духовного Учителя и считая его обычным человеком, люди бросают вызов желанию Святого имени помочь им, и, следовательно, совершают оскорбление. Поэтому следует оказывать почтение Духовному Учителю как представителю Кришны, и с верой принимать его наставления. Следует стараться понять наставления Гуру, но даже если они пока не укладываются у нас в голове, принять их и стараться следовать им. Вообще, духовный учитель – это самый дорогой друг, и близкий человек, который вечно желает нам добра, и никогда не бросит нас, даже если мы его бросим. Это точно также, как Кришна, который является Сверхдушой или душой нашей души. Поэтому пренебрегать его наставлениями – это самая большая и грустная глупость, которую мы можем совершить по своему невежеству. Мы подробнее поговорим о служении духовному учителю в последующих главах.

Стр. 32

В Шри Чайтанья-чаритамрите приводится история о Рамачандре Пури, ученике Мадхавендры Пури, который был "духовным дедушкой" Господа Чайтаньи. Когда Мадхавендра Пури оставлял тело, он испытывал огромную боль разлуки с Кришной (на самом деле, разлука с Кришной или Его преданными – это одна из тех причин, по которой оставляют тело преданные маха-бхагаваты) и восклицал: "О Кришна! Где Ты? Я так и не вижу Тебя!" Услышав эти слова своего духовного учителя, Рамачандра Пури подошел к нему и, считая себя находящимся на одном уровне, стал советовать ему сосредоточиться на безличном Абсолюте. Мадхавендра Пури немедленно прогнал его со словами, что если он будет видеть его лицо в момент смерти, то все его духовные достижения окажутся бесполезными. Отверженный духовным учителем, Рамачандра Пури превратился в окончательного майавади и кончил тем, что начал критиковать не только вайшнавов, но и Самого Господа Чайтанью.

Четвертое оскорбление

Критиковать Веды и литературу, следующую Ведической традиции.

Вся Ведическая литература — это прославление Кришны и Его Святого имени. Окончательная цель всей Ведической литературы — побудить живое существо воспевать Святые имена. Поэтому критика любого раздела Вед или литературы, следующей Ведической традиции, а также коментариев ачарьев — это оскорбление Святого имени. Вместо этого следует проповедовать славу Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гиты и других Писаний. Из всех священных писаний, преданные следуют тем, которые явным образом провозглашают путь чистого преданного служения, но вместе с тем они почтительно относятся к другим шастрам, которые имеют своей целью также привести людей на путь преданного служения. Подробнее мы поговорим о Ведической литературе в одной из последующих глав.

Пятое оскорбление

Считать славу воспевания Святого имени плодом воображения.

История об Аджамиле

В Писаниях мы находим утверждения типа: “Один раз произнеся Святое имя без оскорблений, человек избавляется от последствий всех грехов, которые он уже совершил, и даже сможет совершить в будущем.” В отличие от проповедников других религиозных методов (например, описанных в разделах Вед карма-канда и гьяна-канда), которые сулят всевозможные земные и райские материальные блага или освобождение, проповедники Святого имени стремятся привести живые существа к чистой любви к Богу. Святое имя стоит в центре всей их жизни, и поэтому они не имеют ничего общего с материальными интересами людей, и сами не имеют материальных интересов. Им незачем придумывать сказки про Святое имя. Поэтому, скептически относясь к описаниям славы Святого имени, люди просто проявляют зависть к Нему и Его проповедникам. Вместо этого лучше просто смиренно проповедовать о славе Святого имени другим, ссылаясь на авторитет гуру, священных Писаний и возвышенных святых личностей.

Могущество святого имени невозможно переоценить. В Шримад Бхагаватам рассказывается одна древняя история из Пуран. Давным давно жил в одном городе молодой человек по имени Аджамила. Он происходил из благочестивой брахманической семьи и был украшен всеми добродетельными качествами. Однажды, возвращаясь из леса с дровами для совершения жертвоприношения, он увидел, как прямо на глазах у всех какая-то женщина легкого поведения, не стесняясь, обхаживала своего клиента. Ум Аджамилы пришел в возбуждение, эта сцена глубоко запечатлилась в его памяти, и с этих пор он начал сильно меняться.

Привлеченный этой женщиной, он сперва настоял на том, чтобы взять ее в дом в качестве служанки. Затем он оставил свою жену и родителей, и ушел жить к этой женщине. Для того, чтобы удовлетворять ее запросы, он начал прибегать к греховным способам зарабатывания денег – обману, воровству, грабежу и даже убийству людей. У них родилось много детей. Поскольку в юности Аджамила занимался преданным служением, то самого младшего, родившегося, когда Аджамила уже был в преклонном возрасте, он неосознанно назвал Нараяной. Аджамила был очень привязан к своему маленькому сыну. Садился ли он есть, или шел спать, он всегда звал своего сына: "Нараяна, иди ко мне!"

И вот однажды, когда Аджамила лег спать, он неожиданно увидел, как к нему приближаются три устрашающего вида существа. Это были Ямадуты – посланники бога смерти, которые приходят, чтобы забирать грешников для наказания на адские планеты. Ямадуты обвязали тонкое тело Аджамилы своего рода веревками, и начали вытаскивать ее из тела. В ужасе, обращаясь к своему маленькому сыну, Аджамила закричал: "Нараяна!" И в тот же момент он увидел, как откуда-то появились три ослепительно сияющие личности с мечами в руках, которые немедленно остановили Ямадутов.

В последующем диалоге Вишнудуты объяснили Ямадутам, что, поскольку Аджамила на протяжении нескольких последних лет неосознанно повторял имя Нараяны, он очистился ото всех греховных реакций, и поэтому не подлежит наказанию Ямараджа. После того, как и Вишнудуты, и Ямадуты исчезли, Аджамила проснулся. Он вспомнил, как в юности занимался преданным служением. Немедленно он покинул дом, и

Стр. 33

отправился в Гималаи, постоянно повторяя святые имена Господа. Там он посвятил свою жизнь аскезам и преданному служению, и после оставления тела вернулся назад домой к Богу. Кстати, поэтому в Индии до сих пор сохранился традиция называть детей именами Господа.

Шестое оскорбление

Давать собственные толкования Святому имени

Кришна означает “Всепривлекающий”, Рама — “Исполненный духовного блаженства”, Харе — обращение к Шримати Радхарани, олицетворению преданного служения Господу. Также в Писаниях мы можем найти объяснения, дающие различные более тонкие оттенки значений этих имен. Если вместо того, чтобы принять их такими какие есть, люди начинают придумывать что-то свое (например, объясняя воздействие мантры принципами пранаямы), то тем самым они бросают вызов Святому имени и совершают оскорбление. Поэтому следует регулярно читать “Источник Вечного Наслаждения” и занимать свой ум памятованием чудесных имен, формы, качеств и игр Господа, такими, как они есть.

Седьмое оскорбление

Совершать греховные поступки в надежде на очищающую силу Святого имени

Святое имя очищает нас от последствий бесчисленых грехов, совершенных нами в этой и прошлых жизнях. Более того, оно очищает нас от семян греховных желаний, хранящихся в наших сердцах. Но если человек думает: “О, у меня столько материальных привязанностей! Я не могу удержаться, чтобы не совершить этот греховный поступок. В конце коцов, я преданный и повторяю мантру. Поэтому Кришна меня простит,” — это становится самым отвратительным оскорблением Святого имени. Примечательно, Что Аджамила избавился от последствий своих ужасных грехов именно потому, что повторял имя Нараяны без оскорблений. Это было не чистое имя, а намабхаса, так как он имел в виду своего маленького сына, но именно это и избавило его от совершения седьмого оскорбления. У Аджамилы и в мыслях не было просить Господа Нараяну об избавлении от всех грехов, которые он продолжал совершать. Он вообще забыл о Господе.

Наше положение иное. В отличие от Аджамилы, мы знаем о могуществе святого имени. Если у нас много материальных привязанностей, и мы иногда падаем, то нам следует быть готовыми принять все последствия таких поступков, искренне раскиваться и прилагать все усилия и просить Святое имя о помощи, чтобы впредь не повторять этого. Если мы примем такой подход, то, несомненно, Кришна очень скоро откликнется и поможет нам.

Восьмое оскорбление

Приравнивать воспевание Святого имени к мирской благочестивой деятельности (описанной в разделе Вед карма-канда)

Мирская благочестивая или даже религиозная деятельность ставит своей целью земные (в виде почета, престижа или удовлетворения чувства личной значимости) или райские материальные наслаждения (в следующей жизни). Сюда относится помощь бедным, открытие школ, больниц, поддержание семейных традиций, выполнение определенных ритуалов и обрядов, следование варнашраме и т.д. Все это, несомненно, похвально, и от такой деятельности не следует отказываться. Напротив, следует обратиться к старшим преданным, которые подскажут Вам, как сделать чистой и духовной, направив ее на удовлетворение Кришны, и избавившись от возможных нарушений принципов Сознания Кришны. Но если благочестивая деятельность носит материальные мотивы, то ставить ее на один уровень с воспеванием Святого имени, которое приносит плод в виде чистой, бескорыстной любви к Богу, — это вызов Святому имени, и, следовательно, оскорбление.

Девятое оскорбление

Проповедовать неверующим о сокровенной славе Святого имени

Человек, не имеющий достаточно веры в процесс преданного служения, и имеющий материалистичное сознание, скорее всего неправильно поймет, если Вы будете описывать ему игры Кришны с гопи или другие сложные или возвышенные аспекты философии Сознания Кришны. Таким образом Вы можете спровоцировать его начать вести себя вызывающе. Поэтому лучше просто предложить ему петь или повторять Харе-Кришна мантру, угощать Кришна-прасадам, пытаться мягко объяснять, что он не есть это тело, и просить сделать что-то для Кришны или для преданных. В последнем случае человек может даже не догадываться, что делает это для Кришны или для преданных — он в любом случае получит благо. Возвышенные же аспекты сознания Кришны лучше всего обсуждать в обществе чистых преданных.

Десятое оскорбление

Сохранять материальные привязанности и не иметь твердой веры в воспевание Святого имени, даже услышав множество наставлений об этом

Стр. 34

Когда мы начинаем воспевать Святое имя, у нас в течение какого-то времени еще остаются материальные привязанности — к этому телу, вещам, родственникам, работе, положению, каким-то идеям и т.д. Все это связано с ложным эго "я" и "мое" – я брахман, моя семья, мои друзья, я мужчина, я женщина, я русский, я старший преданный и т.д. Если преданный снисходительно относится к этому, и не прилагаеь усилий, чтобы избавиться от этих привязанностей, несмотря на то, что знает, что они являются препятствиями, не дающими достичь чистой любви к Богу, то фактически он бросает упрямый вызов всем усилиям Святого имени помочь ему. Философия "Ну я же еще не чистый преданный..." порочна. Мы действительно в большинстве своем не чистые преданные, но мы должны всячески остерегаться иллюзии того, что это является оправданием наших материальных привязанностей. Поэтому нам следует обратиться к духовному учителю или старшим преданным за советом, как принять полное прибежище у Святого имени и занять все эти материальные вещи в служении Кришне. Как сделать это – см. Шаранагати Бхактивинода Тхакура.

Дополнительное оскорбление

Быть невнимательным при повторении Святого имени.

Святое имя — это Сам Кришна. И подобно тому, как оскорбительно заниматься посторонними делами, если к человеку пришли гости, для преданного оскорбительно отвлекаться на посторонние мысли, когда Сам Кришна милостиво приходит к нему в форме Святого имени.

Шрила Бхактивинод Тхакур описывает три вида невнимательности. Первый – это безразличие или недостаточность решимости следовать садхане. Преодолеть это оскорбление можно, повторяя джапу вместе с преданными, имеющими вкус или твердую веру в повторение святого имени. Даже мгновения подобного общения с преданными невозможно переоценить – они глубоко останустся у нас в сердце, и будут источником решимости на протяжении всей жизни. Кроме этого см. другие вещи, описанные в предыдущей главе.

Второй тип невнимательности – это лень или сонливость. По мере практики преданного служения сонливость уйдет. Нужно только поддерживать в себе стойкий энтузиазм следовать садхане. Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендует культивировать в себе желание не тратить понапрасну ни мгновения времени. Такой энтузиазм, несомненно, позволит справиться с этим оскорблением.

Третий вид невнимательности – это когда наш ум отвлекается на посторониие мысли. Пока наш вкус к святому имени еще не пробудился, какие-то яркие образы объектов материальных чувственных наслаждений, грубых или тонких, могут затмевать его. Поэтому лекарством от этой болезни является систематическое получениу "ударных порций" высшего вкуса – через чтение книг Шрилы Прабхупады, слушание нектарных лекций, участие в Вайшнавских праздниках и Вайшнавских фестивалях – региональных, Маяпурского (на Гаура-пурниму) или Вриндаванского (на Карттику). Шрила Бхактивинод Тхакур предостерегает, что невнимательное повторение святого имени подготавливает почву для совершения всех остальных оскорблений.

Следует выучить десять оскорблений наизусть, и каждый день напоминать себе о необходимости их избегать. Преданные, живущие в храме, традиционно напоминают себе о необходимости избегать десяти оскорблений Святого имени каждый день во время утренней программы.

Задание 35. Кратко опишите три стадии повторения святых имен.

Задание 36. Как Вы понимаете метод, с помощью которого можно чисто повторять святые имена.

Задание 37. Что такое оскорбления святого имени, и почему их следует избегать?

Задание 38. Что является главным методом противодействия оскорблениям святого имени?

Задание 39. Перечислите десять оскорблений святого имени и способы их искупления?

Задание 40. Какие из десяти оскорблений святого имени Вы за собой замечали?

Задание 41. Как преодолеть невнимательность при повторении святого имени?

§ 1.7 Поклонение Божествам

Особая милость Господа

"Когда преданный от всего сердца служит Кришне, одевает Его в чудесные одежды и дарит Ему цветы, Кришна улыбается. Если вам хотя бы раз удастся заставить Кришну улыбнуться, то цель вашей жизни достигнута," – эта небольшая цитата из лекции Шрилы Прабхупады позволяет нам почувствать необыкновенную духовную тайну, связанную с поклонением Божествам.

Кришна личность, и это означает, что Он обладает уникальным именем, формой, качествами, играми и т.д. Атеисты и имперсоналисты, которыми в той или иной мере сейчас является большинство людей, не могут понять личностной природы Господа. Они бросают вызов: "А почему ваш Кришна явился во Вриндаване, а не в

Стр. 35

Брянске, например? Чем Брянск хуже? Почему Он темно-синий? Чем ваши Божества отличаются от каких-то других статуэток?" Интересно, как они себя будут чувствовать, если вечером у подъезда к ним начнет задираться возбужденного вида парень в окружении компании себе подобных: "Эй ты, а почему это ты в синей куртке ходишь, и нос у тебя какой-то слишком прямой? Чего это ты на меня посмотрел? А ну ка подойди сюда!"

Это проявление нашей зависти к Кришне – нам трудно даже признать Его желания, не говоря уже о том, чтобы принять их как свои. Кришну не возможно увидеть материальными чувствами. Материальные чувства не видят ничего, кроме объектов чувственных наслаждений. Тем не менее, Кришна милостиво является перед нами в Своей форме арча-виграха или форме Божеств, чтобы Своей красотой насильно пленить наши чувства и очистить их. Кришна специально является в форме Божеств, чтобы принимать от нас служение в тех материальных телах, в которых мы в настоящее время находимся. Полностью занятое в поклонении Божествам, это материальное тело, грубое и тонкое, одухотворяется.

Являясь в Своей форме Божеств, Кришна дает также наставления, как поклоняться Ему в этой форме. Эти наставления можно найти в Шримад Бхагаватам, Нарада-панчаратре и других шастрах. Следование всем скрупулезным правилам и предписаниям арчаны может поначалу показаться кому-то механическим процессом, но в действительности это не так. Для того, чтобы научиться играть на фортепиано, вначале нужно механически тренировать пальцы, играя занудные гаммы и упражнения. Но очень скоро эти основы становятся естественными, и человек начинает играть, вкладывая всю свою душу. Таков же и метод арчаны или вайдхи-бхакти, только он естественен для каждой души и природа его результатов вечна, исполнена знания и трансцендентого блаженства.

В действительности, скрупулезные предписания по поклонению Божествам: будить Божества во столько-то, произносить такие-то мантры в такой-то последовательности, кормить во столько-то – это огромная милость для нас. Представьте себе, если бы Кришна спонтанным образом все время будил нас в самое произвольное время, и просил: "Хочу сладкого риса! Прямо сейчас! А теперь переодень Меня в другие одежды! А теперь спой Мне Шри-Радхика-стотру! Почему ты поешь таким сонным голосом?" Как долго мы бы смогли продержаться? Но именно такова природа любви, с которой преданные служат Кришне в духовном мире: "Ты можешь грубо обнять меня или разбить мое сердце, не показываясь мне на глаза. Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь, но ты все равно всегда останешься объектом моей любви и поклонения." Вот почему арча-виграху называют воплощением милости Господа к бестолковым обусловленным душам.

Поклонение Божествам кардинально отличается от так называемого идолопоклонничества. Идолопоклониичество подразумевает, что человек создает какой-то образ божества в соответствии со своими представлениями, и затем поклоняется ему. Этот образ столь же материален, что и само сознание этого человека. Напротив, Божества Господа нисходят из духовного мира, используя своих преданных в качестве инструментов, через которые Они проявляются в материальном мире. Преданные изготавливают образы Господа в соответствии с наставлениями, данными Им в явленных писаниях, и затем, в ходе церемонии установления Божеств, просят Его низойти и принять эту форму – временную или постоянную.

Согласно шастрам, Божества могут проявляться в восьми формах: в камне, в дереве, в металле, в глине, в краске, на песке, в уме или в драгоценных камях. Шрила Прабхупада также признавал авторитетным использование синтетических материалов для изготовления Божеств, при условии, что они прочны и долгоживущи. Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает, что форма Господа принимется во всех религиях. Это могут быть трехмерные божества или иконы. Он отмечает, что даже в исламе, где налагается запрет на изготовление форм Господа из грубых элементов, люди все равно как то пытаются представить себе Его в уме. В той мере, в какой они навязывают форме Господа какие-то материальные качества, их поклонение носит оттенок антропоморфизма и идолопоклонничества. И оно духовно в той мере, в которой они следуют преписаниям шастр.

К категории идолопоклонничества относится также поклонение имперсоналистами, которые считают форму Господа лишь материальным инструментом, предназначеным для обретения освобождения, после чего его необходимо отбросить. Любое поклонение материальным объектам, включая независимое поклонение полубогам, попадает в эту категорию. Поклонение духовному учителю духовно, так как духовный учитель является уполномоченным представителем Господа, чтобы принимать такое поклонение. Поклонение вайшнавам и полубогам как дорогим слугам Кришны – это одна из форм поклонения Самому Господу, посокольку доставляет Ему огромное удовлетворение. Различие в поклонении лишь в том, что преданным предлагают не специально приготовленную пищу и т.д., а маха-прасад – то, что уже предложено Кришне.

Метод поклонения Божествам

Метод арчаны включает в себя предложение Господу специальных атрибутов поклонения (упчаар) с соответствующими мантрами после совершения предварительных очистительных процедур. Предложение благовоний, огня, одежды, воды, пищи, поклоны – это столь же естественные для Ведической культуры формы выражения почтения другой личности, насколько в нашей культуре мы привыкли говорить "С добрым утром.

Стр. 36

Проходите, пожалуйста, садитесь и т.д." В Индии это до сих пор широко распространено, в то время как на Западе от изначальной Ведической культуры уважения осталось гораздо меньше. Поэтому Ведические формы поклонения поначалу выглядят для нас немного непривычными.

Главной квалификацией, которая делает человека достоным поклоняться Божествам, является его прочная вера в Кришну. В соответвии с древней Панчаратрой, когда духовный учитель видит, что ученик обладает достаточной верой, он дает ему Вайшнава-дикшу, называемую также панча-самскара, которая включает в себя:

1) Вайшнавское имя

2) Вайшнавскую тилаку

3) Вайшнавские символы (кантхи-мала, шикха, брахманический шнур и т.д.)

4) Вайшнавские мантры (маха-мантру и гаятри-мантры)

5) Обучение у духовного учителя методу поклонения Божествам

В ИСККОН эти пять компонентов распределены между первым и вторым посвящением. Строго говоря, для поклонения Божествам необходимо иметь второе посвящение, ибо гаятри-мантры специально предназначены для поклонения Божествам. Тем не менее Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда столь милостивы, что в своей форме Шри Шри Гаура-Нитай часто соглашаются принимать поклонение даже от одинажды инициированынх или вообще неинициированных преданных. В конце концов, мы получаем все эти пять компонентов из книг Шрилы Прабхупады и в процессе общения с преданными. Здесь необходимо отметить, что установление дома Божеств не должно совершаться просто по нашей прихоти. Для этого необходимо получить указание своего духовного учителя, который определить, сможем ли мы поддерживать минимальные стандарты поклонения, и установит для нас эти стандарты. Хотя поклонение Божествам – важный аспект в жизни преданного-домохозяина, чтобы избежать возможных оскорблений, до обретения достаточной квалификации следует поклоняться изображению Панча-таттвы.

В любом случае преданные должны как можно чаще приходить на службы в главный храм, принимая таким образом участие в поклонении главным Божествам. Петь и танцевать для Божеств, вдыхать аромат предложенных Им цветов и благовоний, делать небольшие пожертвования Божествам (будь то цветы, фрукты, деньги или что-то еще) всякий раз, когда мы приходим к Ним – все это неотъемлимые аспекты арчаны.

Вообще все поклонение совершается через духовного учителя. Предлагая атрибуты поклонеиня Господу, преданный действует в сознании помощника своего гуру. Мы не обладаем никакой квалификацией, но по своей беспричинной милости, гуру занимает нас непосредственном служении Кришне. Поэтому, например, во время совершения арати, мы сперва мысленно вручаем атрибуты поклонения своему духовному учителю, после чего принимаем их от него, и, получив благословения Шрилы Прабхупады, предлагаем их Боежствам. Такое сознание должно пронизывать всю нашу деятельность, связанную с поклонением Божествам – пуджу, приготовление пищи для Божеств, одевание Божеств и т.д.

Стандарты поклонения и процедуры поклонения Божествам будут различаться в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Например, эти стандарты будут очень строгими и сложными в случае поклонения в Храме. Там для этого есть возможности, и кроме этого, Божества специально проявляются в храмах, чтобы Своим великолепием привлечь к Себе как можно больше людей. Поклонение домашним Божествам может быть гораздо проще – минимальные стандарты должны быть приняты в консультации с духовным учителем с учетом реальных времени и возможностей членов семьи-преданных. Общими принципами арчаны являются внутренняя и внешнаяя чистота и пунктуальное следование этим стандартам.

Процесс арчаны включает в себя пять компонент:

1) абхигамана (подготовка себя к поклонению)

2) упадана (сбор атрибутов для поклонения)

3) йога (утверждение в своей духовной сущности)

4) иджья (собственно поклонение Господу)

5) свадхйайа (культивирование преданного служения)

Абхигамана или подготовка себя к поклонению включает в себя предварительные функции, такие как омовение, надевание чистой одежды, украшение тела тилакой и кантхи-малой, уборка храма, уборка использованной утвари для поклонения и ее мытье, а также украшение храма. Обычно вся деятельность, совершаемая утром вплоть до начала мангала-арати, считается абхигаманой.

Упадана или сбор атрибутов для поклонения включает в себя сбор цветов и листьев туласи, покупка продуктов и приготовление пищи для предложения, а также отбор необходимых атрибутов для поклонения. В более широком смысле это включает в себя сбор средств для поклонения Божествам или содержания храма Господа.

Стр. 37

Йога или утверждение в своей духовной сущности включает в себя очищение материального отношения к своему телу и принятие духовного тела, пригодного для служению Господу, повторение мантр, бхута-шуддхи (отождествление себя с положением слуги слуги Кришны) и другие вещи. Преданый далее подготавливает свое сознание, совершая поклонение духовному учителю и Господу Чайтанье перед поклонением Радхе и Кришне. Дхьяна (медитация на образ Господа) и манаса-пуджа (поклонение Господу в уме) также могут считаться частью йоги.

Иджья или поклонение Господу включает в себя предложение шестидесяти четырех атрибутов поклонения, таких как пища, вода для омовения стоп, одежды и т.д. Во время предложения этих атрибутов мы должны сконцентрировать свое внимание на образе Господа и том служении, которое мы совершаем. Например, во время проведения арати, различные атрибуты, которые мы предлагаем, соответствуют различным физичевским элементам, которые, будучи предложненными Господу, становятся духовными. Предлагая их, мы просим Кришну о том, аромат благовоний, пламя лампы, вода, прикосновение платка и тонкие вибрации чамары очистили нас ото всей материальной скверны, а предложение цветов символизирует полное вручение себя Господу.

Свадхйайа или культивирование преданного служения конкретно обозначает изучение шастр, но более полным пониманием будет следование всем аспектам духовной практики, садханы, включая слушание и воспевание святых имен и славы Господа, служение Вайшнавам, почтение прасада, прием гостей, служение туласи и служение святой дхаме. Изучание шастр становится полным лишь тогда, когда мы следуем наставлениям этих шастр, занимаясь всеми этими видами духовной практики.

Из этого анализа мы можем понять, что арчана состоит из большего, чем просто предложения внешних атрибутов Божеству Господа. Напротив, она включает в себя разнообразные подготовительные и вспомогательные виды деятельности, которые все необходимы, чтобы обеспечить чистоту преданности и сосредоточенность, без которых внешнее поклонение просто становится сухим ритуалом. Соблюдая правила абхигаманы и йоги, мы можем избежать совершения оскорблений в поклонении Божествам. Практикуя свадхйайу, преданный развивает и поддерживает в себе должный дух служения. Подобным образом, осознанно следуя всем подробностям правил упаданы в процессе поклоенния Божествам, мы поддерживаем себе энтузиазм стараться доставить удовольсвтие Господу наилучшим образом. Преданный, занятый арчаной, должен ежедневно практиковать эти четыре компонента, наряду с пятым – иджьей.

Манаса-пуджа (поклонение в уме)

Одно из имен Кришны – это бхава-грахи джанардана, или тот, кто принимает настроение, в котором поклоняется Ему человек. Кришну не интересуют сами по себе действия, которые мы совершаем. В конце концов, что мы можем Ему предложить – все и так принадлежит Ему, и даже энергия нашего служения также исходит от Него. Вся эта деятельность становится дорогой для Кришны, когда она пропитана нашей любовью и преданностью. Мы должны стараться занимать в поклонении Божествам все физические ресурсы, имеющиеся у нас в распоряжении. Однако, если они ограничены, или если мы не имеем формальной квалификации для поклонения Божествам (например, второе посвящение и т.д.), то мы все равно можем совершать поклонение в уме, и Кришна будет доволен им.

В Нектаре Преданности приводится замечательная история, иллюстрирующая этот момент. Давным давно жил да был один бедный брахман. Он был искренним преданным Господа, но не имел за душой ни гроша. Он как-то собирал небольшое количество риса, предлагал Кришне, и этим питался. Однажды в их деревню пришел почтенный садху. На лекции по Шримад Бхагаватам, которую он дал в храме, он упомянул, что Кришна столь добр, что за не имением ничего лучшего, Ему можно совершать поклонение в уме, которое не будет ничем отличаться от физического поклонения.

Воодушевленный этими словами, бедный брахман очень обрадовался и с этого дня каждый день стал проводить какое-то время в медитации на Говпода. В уме он представлял себе, как он одевает Божества Шри Шри Радхи и Кришны в самые чудесные одежды, украшенные бриллиантами и расшитые золотом и серебром. Как он приносит в золотых горшках воду из Ганги, Ямуны и других священных рек и с любовью омывает Божества. Как он готовит для них самые изысканные яства...

Это так увлекло брахмана, что он часами проводил время на берегу Ганги, погруженый в медитацию. Он строго следовал распорядку служб в своем воображаемом храме, и постепенно его поклонение становилось все более сложным и великолепным. Так пролетел не один год. И вот однажды, как обычно, в медитации брахман решил приготовить для Божеств сладкий рис. Он упарил молоко, добавил рис, сахар шафран и другие специи, посде чего оставил сладкий рис остывать, поскольку он подается охлажденным. Немного погодя он решил попробовать, достаточно ли остыл сладкий рис, и осторожно прикоснулся к нему подушечкой пальца. Кришна! Сладкий рис оказался буквально кипятком, и брахман начал трясти в воздухе обожженным пальцем, призывая на помощь Господа Нрисимху. Немного погодя он начал удивленно смотреть на свой палец, на котором вскочил самый настоящий, и никакой не "медитативный" волдырь.

Стр. 38

В это время на Вайкунтхе Господь Нараяна восседал на троне, принимая служение от Лакшмиджи и других Своих вечных спутников, таких как Нанда и Сунанда. Увидев забавную сцену с брахманом, недоуменно смотрящим на свой обожженный палец, Господь от всего сердца рассмеялся. Когда Лакшмиджи спросила, в чем причина Его смеха, Господь Нараяана рассказал ей про замечательное служение этого бедного брахмана, после чего послал за ним трансцендентный цветочный воздушный корабль компании Vaikuntha Arilines, который привез его в вечную обитель Господа Нараяны, где тот присоединился к Его вечным спутникам.

Вот некоторые стихи и описания, которые можно использовать для медитации в поклонении Божествам.

"Я не брахман, я не кшатрий, я не вайшья и не шудра. Я не вайшья, не домохозяин, не ванапрастха и не санньяси. И считаю себя лишь слугой служанок лотосных стоп Господа Шри Кришны, хранителя гопи. Он подобен океану нектара, и является причиной всеобъемлющего трансцендентного блаженства. Он всегда существует в Своем великолепии."

"О возлюбленный духовный учитель, ты всегда находишься рядом с пастушкой Радхой, дочерью Царя Вришабхану. Пожалуйста, даруй мне служение твоим лотосным стопам, владельцам сокровища преданного служения. Пожалуйста, погрузи меня в океан ликования, даровав счастье нектарной расы служения лотосным стопам Шри Радхи в рощах Враджа-дхамы."

"Я поклоняюсь Шри Чайтанье Махапрабху, который принимает служение от всех Своих преданных и спутников. Его волосы связаны нитками жемчуга, я луноподобное лицо украшено нектаром мягкой улюбки. Его прекрасное золотистое тело украшено чудесными одеждами, сандаловой пастой и пастой агуру, гирландами и блестящими украшениями. Он непревзойденно очарователен, а Его одежды затмевают великолепия самого Купидона."

"Пусть тот Господь, которого называют сыном Шримати Шачидеви, трансцендентным образом воцарится в самом укромно уголке вашего сердца. Сияя подобно расплавленному золоту, по Своей беспричинной милости Он низошел в Век Кали, чтобы даровать то, что не давало еще ни одно воплощение: самый возвышенную расу преданного служения, расу супружеской любви."

"Чистая земля Вриндавана прохладна под тенью деревьев, чьи нежные ветви усеяны соцветиями свежих бутонов и самых привлекательных цветов. По стволам этих деревьев, обвитым цветущими гирляндами, сочится мед, и они источают неземной аромат.

Сердце Вриндавана наполнено звуками жужжания роящихся пчел, прилетевшим вкусить нектар распустившихся цветов, криками оленей, самочек и самцов попугаев и кукушек. Повсюду танцуют павлины.

Вриндаван овевает мягкий, облегчающий ветерок, несущий мельчайшие брызги плещущих волн Ямуны. Этот ветерок, несущий пыльцу из самого сердца распустившихся лотосов, играя, теребит одежды гопи, чьи умы охвачены желанием увидеться со своим Господом.

Посреди Вриндавана вовышается дерево калпа-врикша, исполняющее все желания. Его ветви – из кораллов, листья – из изумрудов, букеты бутонов – из бриллиантов и жемчуга, а плоды – из рубинов. Принимая служение от всех олицетворенных времен года, оно дает всевозможные виды цветов одновременно.

У подножия этого источающего нектар дерева калпа-врикша расположена, сияющая ослепительно, как солнце, поднимающееся над вершиной горы из чистого золота. Здесь искрятся инкрустированные драгоценные камни, и светятся горы золотой пыли. Это место полностью свободно от волн скорби, иллюзии, старости смерти, голода и жажды.

На полу, инкрустированном драгоценными камнями, установлена прелестная асана в форме лотоса с восемью лепестками цвета утренней зари. В центре, сияя как восходящее солнце, удобно устрившись, восседает Господь Мукунда.

Он сияет, подобно ослепительному темному сапфиру, черному как сажа, темному, как гора из гора из грозовых облоков, и нежному, как синий лотос. В Его черных густых, толстых, блестящих и волнистых волосах переливается павлиньне перо.

Его голова украшена соцветиями париджаты, вокруг которых нетерпеливо роятся пчелы, а за ушами – свежие цветы. Посередине Его лба, окруженного развивающимися кудрями волос, между длинными, подобными лианам бровями, сияет вертикальная ярко-желтая тилака. Его лицо сияет, подобно полной осенней луне, а широкие глаза напоминают лепестки лотоса. Его подобные зеркалам щеки блестят, отражая лучи блиллиантовых серег, имеющих форму акулы. Его прекасный грациозным образом слегка задран кверху, и Его нежная улыбка, напоминающая луну, жасмин или цветок мандара овещает Его лицо.

Его шея, напоминающая раковину, украшена ниткой кораловых цветов и свежих листьев, а с Его плеч до стоп свисает гарлинда цветов калпа-врикши, вокруг которой роятся пчелы. На Его широкой груди покоится нитка жемчуга, искрящаяся как небесное созвездие, камень Каустубха, сияющий словно солнце в небе и Его отличительный знак Шриватса.

Стр. 39

У Него высокие плечи. Его хорошо сложенные толстые руки достигают колен, а Его живот украшает складка с красивым, глубоким пупком в центре. От пупка кверху идет изысканная линия темных волос. Его украшают ручные и ножные браслеты, ожерелья, шнуры и золотой пояс, расшитый драгоценными камнями. Различные части Его тела расписаны разннобразными орнаментами. Вокруг талии у Него обернуто желтое дхоти.

У Него прекрсные бедра и колени, очаровательные щиколотки и стопы, блестящие ярче, чем отполированный панцирь черепахи. Ногти на пальцах Его ног сияют, подобно рубиновым зеркалам, а сами пальцы напоминают листья из драгоценных камней. На его розовых ладонях и стопах – знаки рыбы, стрекала, чакры, раковины, флага, лотоса, молнии и ячменя. Его тело, состоящее из всего самого прекрасного, покоряет вненшюю привлекательность Купидона, бога любви.

Шри Кришна – океан безграничного блаженства. Из Его флейты, обретшей совершенство в обществе Его лотосоподобного лица, под незамысловатыми движениями Его пальцев, доносятся трансцендентные раги. Услышав эти раг все создания, вместе со своими отпрысками застывают, привлекшись их звуками, и их сердца тают.

Шри Кришна окружен коровами с длиными, изящными хвостами. Они подходят к Нему своей неровной походкой, ибо их вымя отягощено молоком. Их большие глаза буквально приклеииваются к лотосному лицу Господа, и недожеванные нежные побеги травы застывают у них во рту. Новорожденые телята стоят неподвижно, и молочная пена, текущая из из крошечных ротиков, которыми они прочно пристали к полному вымени, лишь увеличивает их красоту. Они поднимают свои ушки, чтобы услышать глубоки очаровательные ноты, доносящиеся из Его флейты. Телята постарше, с разноцветными шарфами, обернутыми вокруг шей, и маленькими рожками, задирают хвосты, бодаются, игриво прыгают туда и сюда, и, наконец, окружают Господа. Грузные быки, отягощенные под бременем своих огромных горбов, лениво направляются к Нему, мыча низким голосом. Но когда жидкий нектар, текущий из флейты, воходит в их поднятые уши, они раздувают ноздри и наклоняют головы.

Пастушки, напоминающие Кришну своим характером, жизнерадостностью, возрастом, поведением и одеждой, играют на своих флейтах и винах приятные мелоии в низкой тональности. Они напевают изысканные мотивы, и искусно танцуют с вытянутыми руками. Маленькие малышы, с тигровыми когтями, висящими на их шейках, и колокольчиками, позванивающими на их щиколотках и толстеньких животиках, лепеча что-то, тоже подбегают к Господу. Привлекательные девушки-пастушки с талиями украшеными тремя линиями складок, подходят к Господу, горя желанием служить Ему. Их широкие, тяжелые бедра покачиваются, а головы склоняются под весом пучков густых волос. Подобные деревьям желаний, их тела, пропитавшиеся нектаром, льющимся из Его флейты, покрываются гусиной кожей, подобно лианам, усеянным мелкими цветами. Под лунными лучами улыбки сына Нанды океан премы в сердцах гопи выходит из берегов, и брызги этих вздымающихся волн премы появляются в виде капелек испарины на телах усердно трудящихся гопи.

Из-под Своих длинных, изогнутых бровей, Он бросает колкие взгляды – ливень смертносных стрел любви, поряжающих самые уязвимые места в самообладании гопи. Потревоженые, но непреклонные, они стараются подовить болезненную дрожь, которая начинает охватывать все части их тел. Но стремясь испить нектара несравненного облика Кришны, они потихоньку бросают на него взгляды из своих полуприкрытых глаз и так продолжают плавать в потоках премы.

Вокруг гопи роятся пчелы, стремящиеся напиться нектара, текущего из цветов, упавших с их распустившихся кудрей. В своей безумной страсти, гопи произносят неразборчивые нежные слова, и колокольчики на их телах позванивают в тактих неконтролируемому дыханию. Их изысканные шелковые одежды, с узлами, ослабшими от их тяжелого дыхания, обнажают части их сияющих тел. Мягкий звук их неуверенных шагов смешивается со звуками драгоценных браслетов и эхом разносится во всех направлениях. Их губы тепещат, серьги блестят, а их глаза, обрамленные изящными ресницами застенчиво полузакрыты. Глубокое возбужденное дыхание наливает темной краской их розовые губы. В деликатных, игривых руках они держат разнообразные подарки для своего Господа, которому они постоянно служат.

Господь, источник наслаждения, украшен гирляндой распустившихся синих лотосов – темных, беспокойных глаз гопи, прикованных к Его облику. Эти глаза, подобно гирлянде из жаждущих любви пчел, безумно пьют жидкий мед Его всепривлекающего лица.

Гопы, гопи и коровы находятся чуть поотдаль, вто время как деваты, возглавляемые Брахмой, Шивой и Индрой, стоят впереди, вознося стихи, чтобы обрести материальное богатство (артху). С правой стороны собрались муни, прп помощи Ведического знания стремящиеся исполнить законы дхармы. Позади в состоянип самадхи находятся Санака и другие йогиндры, желающие освобождения (мокши). По левую сторону стоят Якши, Сиддхи, Гандхарвы, Видьядхары и Чараны со своими супругами, вместе с Киннарами и лучшими из Апсар. В поисках камы (удовольствий), они поют, танцуют и играют на музыкальных инструментах.

В небе появляется Нарада Муни, белый, подобно раковине, сияющий, подобно луне, жасмину и молнии. Его украшают пучок спутанных красноватых волос. Зная заключения всех священных писаний, он служит лотосным стопам Кришны с неуклонной преданностью, оставив все материальные удовольствия. Он доставляет

Стр. 40

Кришне радость, перебирая струны своей вины, которая издает чудесные мелодии на искусно подобранные раги."

Божества, которым поклоняются в ИСККОН

В Храмах ИСККОН традиционно поклоняются различным Божествам Господа. В некоторых храмах установлены одни Божества, а в других имеется несколько алтарей.

Во-первых, это Шри Шри Гаура-Нитай. Они очень милостивы, и прощают оскорбления, наносимые неопытными преданными. Это самые распространенные Божества в ИСККОН, и Они обязательно устанавливаются во всех храмах, даже в тех, где главными Божествами являются Божества Радхи и Кришны или другие. Часто эти Божества имеют Свои уникальные названия, такие как, например Шри Шри Даял Нитай Шачи-сута или Шри Шри Нитай-Гаурасундара.

В крупных храмах, где есть достаточное количество квалифицированных преданных, а также, где есть большая община индусов, поддерживающая храм, поклоняются Шри Шри Радхе-Кришне. Эти Божества тоже всегда имеют Свои уникальные имена: Шри Шри Кишор-Кишори, Шри Шри Радха-Париж-ишвара, Шри Шри Радха-Шьямасундара и т.д.

Во многих храмах установлены Божества Господа Джаганнатхи, Субхадры и Баладева. Поклонение Им более сложно, чем поклонение Гаура-Нитай, но проще, чем поклонение Радхе и Кришне. В этих центрах обязательно проходят ежегодные фестивали Ратха-ятра, праздник колесниц, во время которых Господь Джаганнатха проезжает по главным улицам города в огромной процессии.

В крупных центрах, где имеется большая община индусов, часто установлены Божества Шри Шри Сита-Рамы, Лакшмана и Ханумана. Господь Рамачандра и Хануман-джи – объекты любви и преданности многих индусов, поэтому Они милостиво нисходят в храмы ИСККОН, чтобы принимать поклонение от Своих преданных.

В некоторых храмах установлены Божества Господа Нрисимхи, Кришны и Баларамы, Панча-таттвы. Дома преданные в основном поклоняются Божествам Шри Шри Гаура-Нитай, а иногда, если они могут поддерживать сооветствующие стандарты и это не идет в ущерб их посещения основного храма, то и Радхе-Кришне.

Дважды инициированные преданные иногда поклоняются дома Господу в форме Шалиграма-шил или Говардхана-шил. Шалиграма-шилы – это самопроявленные формы Господа в виде особых камней, которые можно найти у истоков реки Гандаки в Индии. Они имеют особые знаки, по которым Их можно распознать. Говардхана-шилы – это камни с холма Говардхана, который неотличен от Самого Кришны. Эти формы Господа относят к формам, сделанным из драгоценных камней. Поклонение шилам требует очень высоких стандартов, внутренней чистоты, в первую очередь.

Иногда случается, что кто-то дарит Шалиграма-шилы начинающим преданным, и они не знают, что с ними делать. Ни в коем случае не следует принимать таких "подарков". Потому что если шилы получает человек, не обладающий квалификацией, чтобы им поклоняться, едиственное, что он должен с Ними сделать, – это как можно скорее отнести обратно к реке Гандаки. Для преданных, проживающих в СНГ это будет не так то легко. В противном случае могут прийти самые печальные реакции, и к сожалению это периодически происходит. Подобная же вещь касается и Говардхана-шил.

Этикет поведения в Алтарной

В Нектаре Преданности приведены оскорбления, которые мы можем совершать в поклонении Божествам, и вытекающие из них правила поведения в Храме. Хотя оскорбления Божеств прощаются в результате повторения святого имени, тем не менее, если мы сознательно пренебрегаем следованию этикету поведения в Храме, то это становится уже оскорблением святого имени – совершением оскорблений в расчете на его очищающую силу.

1. Кришна – Верховная Личность Бога и центр всего – именно это мы должны подчеркивать своим поведением, отношением и внешним видом, находясь в Храме. Это суть всех правил этикета в Храме. Наше поведение не должно быть броским, вызывающим. Напротив следует вести себя скромно и почтительно, осознавая, что рядом находится Кришна в форме Божеств.

2. Одежда, которую мы носим в алтарной должна быть чистой и опрятной. Следует избегать ярко синих и красных цветов (за исключением красных сари, которые одевают женщины во время церемоний бракосочетания и т.д.). Красный и синий цвета — цвета страсти и невежества. Кроме этого они очень яркие и могут отвлекать внимание других от Божеств.

3. Священные вещи, такие как мешочки с четками, харинама-чадары, книги Шрилы Прабхупады, караталы, прасад — нельзя класть на пол или коврики, на которых сидят. Их нельзя заносить в туалет и другие нечистые места, а также касаться их стопами.

Стр. 41

4. Непосредственно при входе в алтарную следует позвонить в колокольчик или постучать в дверь, и, войдя, произнести: “Джая Шри Шри Гаура-Нитаи!” (Или имя ваших Божеств). После этого следует принести поклоны.

5. Различают два вида поклонов. Аштанга-пранама — дандават или полный поклон, в котором руки, ноги, грудь, колени и голова касаются земли. Участвуют также взгляд, ум и речь. Панчанга-пранама — земной поклон, когда мы касаемся земли коленями, руками и головой. При этом участвуют также разум и речь. Во время поклона глаза полузакрыты, а уста повторяют вначале пранама-мантру Духовному Учителю (поскольку мы предлагаем служение Кришне через Духовного Учителя), а затем Шриле Прабхупаде. В уме должно быть сознание того, что в этот момент голова склоняется к лотосным стопам Господа. Женщинам не следует приносить дандават — то есть полностью ложиться на пол в поклоне. Неинициированным преданным при поклоне следует произносить пранама-мантру Шриле Прабхупаде:

намо ом вишну падая кришна-прештхая бхуталешримате бхактиведанта свамин ити намине

намас те сарасвати-деве гаура-вани прачариненирвишеша шуньявади пашчатйа деша тарине

"В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорого Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа. О духовный учитель, слуга Сарасвати Гсовами, мы склоняемся перед тобой в глубогом почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты."

Когда мы приносим поклоны другим преданным, включая учеников Шрилы Прабхупады, то следует произносить Вашнава-пранама-мантру:

ванча-калпатарубхьяш ча крипа синдхубья эва чапатитана паванебхйо вайшнавебхйо намо намаха

"Я приношу почтительные поклоны Вайшнавам, преданным Господа, которые подобным древам желания, исполняют желания каждого и полны сострадания ко всем падшим обусловленным душам."

Следует избегать поклонов на одну руку. Если в руках находятся предметы (гирлянда, цветок, пища), предназначенные для подношения Кришне или возвышенной личности, то следует сперва предложить их, а затем поклониться. Во время поклона обе руки должны касаться земли. Если в руках у нас мешочек с четками, то следует или отложить его (не на пол!) или взять в обе руки.

6. Поскольку влечение к противоположному полу является самой сильной привязанностью для всех обусловленных душ, в алтарной соблюдается разделение полов, чтобы наше внимание как можно меньше отвлекалось от Божеств. Поэтому во время служб мужчины и женщины занимают различные половины алтарной. Это делается как знак уважения как к Божествам, так и представителям противоположного пола. Поскольку Кришна не проводит различий между мужчинами и женщинами, то если геометрия алтарной позволяет, следует избегать ситуации, когда, например, мужчины находятся перед алтарем, а женщины — позади. Представители обоих полов имеют одинаковое право лицезреть прекрасные Божества, а не стену спин и затылков. Вместе с тем, во время лекции, в особенности если ее дает брахмачари, ванапрастха или санньяси, мужчинам следует сидеть ближе к лектору, а женщинам чуть поодаль.

7. Не следует лежать, сидеть с вытянутыми ногами, или обхватив оба колена руками. Не следует сидеть или стоять спиной к Божествам при открытом алтаре или к мурти Шрилы Прабхупады. Можно обхватив одно колено, а другое выставить в сторону, но не оба сразу. Чтобы не сидеть спиной к Божествам или Шриле Прабхупаде, мы можем чуть развернуться боком.

8. Вот некоторые дополнительные правила относительно того, чего следует избегать перед Божествами

Нельзя нарушать тишину во время лекции.

Нельзя громко говорить с другими в алатарной.

Нельзя восхвалять кого-либо перед Божествами – за исключения прославления трансцендентных качеств Вайшнавов, которые очень дороги Господу.

Нельзя плакать перед Божествами.

Нельзя говорить резко и грубо с другими перед Божествами, отчитывать кого-то перед Божествами.

Нельзя вкушать прасад перед Божествами (можно выпить несколько капель чаранамриты)

Не следует давать обетов в алтарной, которые вы, возможно, не сможете выполнить.

Стр. 42

9. После того, как пуджари предлагает Божествам цветы, лампу и другие атрибуты, он передает их в алтарную, где кто-то принимает их и разносит всем преданным и гостям как прасад (милость Господа). Эти атрибуты предлагаются присутсвтующим в порядке старшинства: сперва Шриле Прабхупаде, затем санньяси, затем Президенту Храма и другим старшим преданным, затем почетным гостям, затем всем остальным Ваишнавам и гостям. Старшим преданным следует стоять в первых рядах, чтобы облегчить соблюдение принципов Ваишнвавского этикета. Разносить прасад должен квалифицированный преданный. На мужской половине атрибуты это мужчина, на женской — женщина. Иногда, если нет квалифицированной преданной, которая могла бы разнести прасад среди женщин, то это следует сделать мужчине — и наоборот.

Когда Вам подносят огонь, следует коснуться его правой рукой, и затем прикоснуться ей ко лбу. Цветок следует понюхать и, если он у Вас в руках, можно прикоснуться им ко лбу. Когда разбрызгивают предложенную воду, следует снять головной убор (для мужчин).

Шриле Прабхупаде эти атрибуты следует предлагать, сделав 3-4 круговых движения перед мурти. Среди преданных лампу следует обносить осторожно, заходя спереди, — чтобы случайно не обжечь впереди стоящих. Цветок следует предлагать аккуратно, поднося его так, чтобы преданный смог слегка наклонить голову и понюхать его. Евсли Вы видете, что преданный хочет затем прикоснуться к цветку лбом, то Вам следует поднять цветок, так чтобы ему было удобнее это сделать. Следует уделить особенное внимание играющим на музыкальных инструментах, так как их руки заняты. Предложив цветок нескольким преданным, можно отдать его преданным, чтобы они сами почитали прасад и передавали его дальше. Если вы хотите предложить воду какому-либо преданному индивидуально, то следует слегка прикоснуться средним пальцем правой руке к воде и окропить его голову. Не нужно устраивать душ. Для того чтобы предложить воду всем преданным, следует налить в правую руку небольшое ее количество и разбрызгать среди них. Обязательно следите за тем, чтобы воды хватило, чтобы предложить второй половине алтарной, где стоят представители другого пола.

Некоторые из результатов поклонения Божествам

Духовные блага, которые приносит поклонение Божествам неисчислимы. Ниже мы приводим цитаты из коментариев и писем Шрилы Прабхупады, описывающие лишь некоторые из них.

Арччана-сиддхи

Если преданный обретает совершенство в поклонении Божествам, это называется Арчана Сиддхи. Арчана Сиддхи означает, что просто благодаря поклонению Божествам, он отправляется назад к Богу, непосредственно после этой жизни.

Развивает Любовь к Кришне

Поэтому если ты будешь продолжать свое служение Радхе и Кришне в соответствии с предписанными правилами, твоя любовь к Кришне будет увеличиваться все больше и больше – ты сам видишь это на практике по Милости Кришны... Мы следуем предписанному методу храмового поклонения, так как это действенная программа, позволяющая достичь высшего совершенства чистой любви к Кришне.

Умиротворенность и Энтузиазм

Божествам нужно очень хорошо поклоняться, одевать Их в замечательные одежды, кормить и т.д. Благодаря этому ты всегда будешь ощущать покой и энтузиазм.

Проповедь Сознания Кришны

Из-за замечательного поклонения Божествам, так много людей приходят в наш Храм в Нью Дели. Это очень хорошо. Очень тщательно поддерживайте стандарт поклонения Божествам.

Подтверждение Искреннего Служения

Сами Божества – это подтверждение нашего искреннего служения.

Жизнь на Вайкунтхе

Если мы участвуем в храмовой программе, то мы уже на Вайкунтхе.

Автоматически думаем о Кришне

Мы также ввели в нашем храме поклонение Божествам, так чтобы весь день мы автоматически думали о Кришне. Он так добр.

Стр. 43

Поддерживаем Чистоту Здоровья, Ума и Разума

Благодаря хорошему поклонению Божествам, мы сможем быть очень чистыми в плане здоровья, ума и разума

Победа над Вожделением

Для того, чтобы одолеть вожделение, необоходимо другой метод. Для этого необходимо начать поклоняться Божествам. Кришна – Мадана Мохан... Я уверен, что этот метод, в сопровождении регулярного повторения мантры, прикончит Г-на Вожделение, будь уверен.

Украшает Сердце и Приносит Трансцендентное Блаженство

Я очень доволен, что вы замечательно украшаете свой храм, и чем прекраснее вы будеде украшать храм, тем прекраснее будут становиться ваши сердца. Приводится пример, что чем лучше вы украшаете оригинал, тем автоматически будет становиться отражение. Поэтому наше сердце – это отражение Изначального Сознания, Кришны, и чем больше украшается Кришна и то, что Ему принадлежит, тем больше это будет отражаться в нашем сердце, и мы будем испытывать трасцендентное блаженство.

Приводит Яванов и Мллечх к Духовной Жизни

Проповедники в движении сознания Кришны имеют действительный опыт, что дажи йаваны и млеччхи принимают духовную жизнь, благодаря данным Нарадой Муни панчаратрика-виддхи. Когда человечество последует ученической преемственности, как рекомендует Чайтанья Махапрабху, это принесет благо всем во всем мире.

Дает Непосредственное Вдохновение

Это одна из причин, почему Удхава получил совет отправиться в Бадарикашрам, где Господь присутствует лично в Божестве Нара-Нараяны. Трансцендентно продвинутый человек может черпать непосредственное вдохновение от Божества в храме, и поэтому преданный Господа всегда принимет прибежище в авторитетном храме Господа для того, чтобы по Его милости совершать ощутимый прогресс в обретении трансцендентного знания.

Изучение Всех Вед

Каждый, кто занят поклонением Божествам, или форме Господа в храме, этим самым изучает все Веды двадцать четыре часа в сутки. Просто украшая Божества Господа, Радху и Кришну, в храме, преданй очень скрупулезно изучает предписания Вед. Даже начинающий преданный, который просто занят поклонением Божествам, тем самым непосредственно реализует на практике смысл всего Ведического знания. Как подвтерждается в Бхагавад-гите (15.15), ведайш ча сарвайр ахам ева ведйах: цель всех Вед – понять Его, Кришну. Тот, Кто поклоняется и служит Кришне непосредственно, понял истину Вед.

Свобода от Нищеты

Мы поклоняемся Лакшми (Радхарани) вместе с Нараяной (Кришной). Мы собирае деньги из различных источников, но эти деньги не принадлежат никому, кроме Радхи и Кришны (Лакшми-Нараяны). Если деньги используются в служении Лакшми-Нараяне, преданный автоматически живет в роскоши.

Освобождение без Специальных Усилий

Видя очаровательные формы Господа, улыбающиеся и привлекательные, и слушая Его чрезвычайно приятные слова, чистый преданный, практически забывает обо всем ином. Его чувства освобождаются ото всех иних занятий, и его поглощает преданное служение. Таки мобразом, несмотря на свое нежелание, он обретает освобождение без специальных усилий.

Прикасаясь к Божествам, Преданный Обретает Духовное Тело

Арчана-паддхати, ежедневное поклонение Божествам, предоставляет возможность прикасаться к телу Верховной Личности Бога, и таким образом дает человеку великую удачу получить духовное тело и отправиться назад к Богу. Не только прикасаясь к телу Верховного Господа, но просто слушая об Его играх, воспевая Его славу, прикасаясь к Его стопам и поклоняясь – другими словами, так или иначе служа Господу – человек очищается от материальной скверны. Таков результат прикосновения к Верховному Господу.

Задание 42. Почему форму арча-виграха называют особой милостью Господа?

Задание 43. В чем различие между поклонением Божествам и идолопоклонничеством?

Стр. 44

Задание 44. Каким образом и в каких формах проявляются Божества?

Задание 45. Из каких компонентов состоит поклонение Божествам?

Задание 46. Почему Кришну называют Бхава-грахи джанардана?

Задание 47. Каким Божествм поклоняются в ИСККОН?

Задание 48. Каковы основные правила поведения в алтарной комнате (приведите 3-4)?

Задание 49. Опишите некоторые (2-3) из результатов, к которым приводит поклонение Божествам. Объясните, почему оно приносит эти результаты.

§ 1.8 Лекции по Шримад Бхагаватам

Слава Шримад Бхагаватам

Шримад Бхагватам (а также Бхагавад-гита и другие священные писания) является объектом поклонения. Следует всегда очень почтительно относиться к этим книгам – держать их в хорошем состоянии, оборачивать в обложку во время чтения. Когда читается лекция, то книги должны находиться на возвышении или специальной подставке, находящеся на уровне, выше того, на котором сидит лектор. В некоторых храмах в Индии священным писаниям даже ежедневно проводят пуджу. Подобное поклонение Шримад Бхагаватам, изучение Шримад Бхагаватам, слушание Шримад Бхагаватам, изложение Шримад Бхагаватам, а также проповедь послания Шримад Бхагаватам – это пять аспектов служения этому произведению, являющемуся литературным воплощением Кришны.

Славу Шримад Бхагаватам невозможно полностью описать. Вот лишь некоторые стихи из самой Шримад Бхагаватам, дающие возможность почувствовать этот трансцендентный вкус:

"Полностью отвергая всякую религиозную деятельность. преследующую материальные цели, эта "Бхагавата-пурана" провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина – реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной "Бхагавата-пураны", составленной великим мудрецом Вьясадевой в пору его духовной зрелости, вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание "Бхагаватам", это знание сразу же утверждает Верховного Господа в сердца.

О искушенные и вдумчивые люди, вкусите "Шримад-Бхагаватам" – зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, вклчая и освобожденные души." (ШБ 1.1.2-3)

"Эта Бхагавата-пурана сияет, словно солнце. Она взошла сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали." (ШБ 1.3.43)

"О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков, – великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы.

Шри Кришна, Личность Бога – Сверхдуша в сердце каждого и благодетель честного преданного – очищает сердце преданного от стремления к материальным наслажденям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.

Благодаря регулярному посещению лекций по "Бхагаватам" и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым.

Как только в сердце навечно утверждается любвное служение, все последствия влияния стихий старсти и невежества: вожделение, желания и страсти – покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье.

Так, утвердившись в стихии беспримесной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого соприкосновения с материей.

Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа.

Поэтому с незапамятных времен все трансценденталисты с огромным наслаждением занимаются преданным служением Господу Кришне, Личности Бога, ибо такое преданное служение оживляет душу." (ШБ 1.2.16-22)

Стр. 45

В принципе невозможно перечислить все доводы, почему необходимо слушать Шримад Бхагаватам. Это просто факт. Если Вы сомневаетесь, то попробуйте привести какие-либо аргументы в пользу того, что его слушать не надо.

"Мы не устаем слушать о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемого в гимнах и молитвах. Те, кто развил вкус к трансцендентным отношениям с Ним, ежесекундно наслаждаются, слушая повествования о Его играх," (ШБ 1.1.19) – эти слова могут служить девизом любого преданного.

Как слушать Шримад Бхагаватам?

Слушание подразумевает чтение книг Шрилы Прабхупады, а также посещение лекций по Шримад Бхагаватам. В особенности следует пользоваться всеми возможностями, чтобы слушать Шримад Бхагаватам из уст продвинутых преданных. Большая часть послания передается невербально – через интонации, неуловимые движения рук, глаз, мышц лица, и многие другие тонкие вещи, которые мы не улавливаем осознанно, но которые, тем не менее оставляют глубокий след в нашем сердце.

Читая или слушая Шримад Бхагаватам мы должны стремиться увидеть и почувствовать мир глазами говорящего. Это называется "слушать с восторженным вниманием". Это главная квалификация слушающего. Тогда, услышав послание Бхагаватам, мы постараемся воплотить его в своей жизни – это и будет настоящим слушанием, подтверждением того, что мы действительно услышали.

Во время лекции своим поведением и отношением мы должны подчеркивать, что Шримад Бхагаватам неотлична от Кришны, а лектор является представителем Шрилы Вьясадевы, составителя Вед. Мужчинам и женщинам также следует сидеть раздельно, и если лектор — мужчина, то женщинам следует сидеть на почтительном расстоянии от него. Аналогично, если лектор — женщина, то мужчинам следует сидеть на почтительном расстоянии от нее. Если лектор принадлежит к одному из отреченных укладов жизни (брахмачари, ванапрастха или санньяси), то нарушение этого правила будет проявлением неуважения к его статусу.

Во время лекции не следует шуметь, входить и выходить из аудитории, разговаривать и делать другие вещи, которые могут отвлечь лектора или слушающих. Если Вы опоздали, то следует потихоньку войти и сесть в задних рядах. Если Вам нужно будет уйти до окончания лекции, то следует зараннее сесть рядом с выходом.

Если во время лекции открывается или закрывается алтарь, следует сложить руки и слегка поклониться — так, чтобы не мешать ходу лекции.

После лекции, как правило всегда оставляется небольшое время для ответов на возникающие вопросы. Вопросы должны задаваться в смиренном состоянии ума, с действительным желанием что-то узнать – а иначе вообще зачем их задавать?

Если у вас есть вопрос, который может вызвать напряженную ситуацию в аудитории или поставить в неудобное положение лектора, то лучше задать его лектору в индивидуальном порядке после лекции.

Часто преданные жалуются на сонливость во время лекции. Часто преданные шутят, перефразируя знаменитый стих из Шримад Бхагаватам: "Благодаря регулярному посещению лекций по Бхагаватам все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда преданный спокойно засыпает."

Еше одна шутка связана с играми Господа Рамачандры. Как известно, Кумбхакарна, брат демона Раваны имел благословение, что сможет спать 364 дня в году. После того, как Кумбхакарна был убит Господом Рамой, Нидра-деви, богиня сна, предстала перед Господом в взмолилась ему: "О мой Господь, где я могу найти прибежище теперь, когда Кумбхакарна убит?" И великодушный Господь Рамачандра ответил: "Я даю тебе благословение, что ты сможешь вечно пребывать там, где брахмачарии слушают лекции по Шримад Бхагаватам"

Это все, конечно, шутки, но если действительно Вас одолевает сонливость, то лучше встать где-нибудь с краю и слушать лекцию стоя. Если кто-то перед Вами засыпает, то можно попробовать помочь ему, немного помассировав его шею и плечевой пояс. Это также действует очень по-дружески и ободряюще, в отличие от тычков в бок и замечаний. Все это поможет создать надлежащую атмосферу во время лекции по Шримад Бхагаватам.

Как давать лекции по Шримад Бхагаватам?

Цель лекции по Шримад Бхагаватам:

Прославление и подчеркивание значимости:

Господа Кришны, Господа Чаитаньи и Их преданных

Святого Имени и Шримад-Бхагаватам

Стр. 46

Преданного служения

Шрилы Прабхупады, его книг и его ИСККОН

Санкиртана-ягьи, распространения книг и проповеди

Духа служения и дружбы между Ваишнавами

Общее отношение лектора:

Осознание себя как слуги Гуру, Кришны и всех собравшихся Ваишнавов

Осознание ответственности своего положения, как уполномоченного представлять Шрилу Вьясадеву

Почтение и желание прославить «Шримад Бхагаватам»

Почтительное отношение ко всем Ваишнавам, как присутствующим, так и отсутствующим

Сострадание, терпимость и почтительное отношение к непреданным, даже враждебно настроенным – как присутствующим, так и отсутствующим

Основные принципы ведения публичных выступлений

Планируйте выступление в соответствии с нуждами, заботами и интересами Вашей аудитории

Основывайте свои слова на том, чему Вы научились в ученической преемственности

Делайте изложение простым. Делайте его коротким… настолько простым и коротким, насколько это возможно, чтобы должным образом осветить тему

Поддерживайте контакт глаз с аудиторией

Используйте умеренную и естественную жестикуляцию. Избегайте случайных, отвлекающих, нервных движений

Говорите, исходя из своего собственного опыта и реализации

Избегайте неуместных подробностей личного характера

Порядок проведения лекции:

Изучите стих, значение слов, перевод и комментарий заранее. Если Вы регулярно читаете книги и следуете практике преданного служения, то стих обязательно найдете отклик в Вашем сердце. Когда преданный духовно продвигается, у него всегда есть, что сказать на тему Сознания Кришны, поделиться своими реализациями. Даже если стих вначале кажется сложным, если изучить его заранее, то через какое-то время Кришна подскажет, что о нем можно сказать.

В соответствии с правилами этикета, если к стиху нет коментария Шрилы Прабхупады, то следует взять несколько стихов – вплоть до того, к которому коментарий имеется, и давать лекцию по последнему.

Как лектор, Вы являетесь представителем Шрилы Вьясадевы, поэтому Вам следует занять почетное место, называемое вьясасаной. Как правило, это или место на возвышении, или, по крайней мере, какой то особый коврик на полу. Вьясасана обязывает человека, ее занимающего, быть внимательным, чтобы представлять Шрилу Вьясадеву должным образом.

Перед началом, следует спеть бхаджан Джайа Радха Мадхава Бхактивинода Тхакура. Шримад Бхагаватам от своего первого стиха до последнего посвящены прославлению Кришны и Шримати Радхарани. Поэтому, этот бхаджан настраивает нас на соответствющий лад. Во время пения следует медитировать на то, что когда этот бхаджан пели Бхактивинода Тхакур, Шрила Прабхупада и другие возвышенные преданные, они действительно описывали в нем то, что открывалось перед их глазами.

джая радха-мадхава кунджа-бихаригопи-джана-валлабха гири-вара-дхарияшода-нандана, браджа-джана-ранджанаямуна-тира-вана-чари

"Кришна – возлюбленный Радхи. Он являет Свои любовные игры в рощах Вриндавана. Он – возлюбленный пастушек Враджа, Он поднял огромную гору Говардхана. Любимый сын Яшоды и радость обитателей Враджа, Он бродит в лесах по берегам Ямуны." (ноты – во внедренном файле)

После этого следует произнести молитвы према-дхвани в сокращенном варианте (слова в конце каждой из молитв произносятся всеми вместе).

Стр. 47

джая ом вишну-пада парамахамса паривраджакачарья аштоттара-шата шри шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ки – джая!

Слава ачарье Ом Вишну-пада 108 Триданди Госвами А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который странствует повсюду, проповедуя славу Господа Хари, и на ходится на высочайшем уровне санньясы.

Основатель-ачарья ИСККОН А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабухпада ки – джая!

Слава Основателю-ачарье ИСККОН А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде!

гаура-премананде – хари-хари бол!

Воспевайте имена "Хари! Хари!" в экстазе чайтанья-премы.

Слава всем собравшимся преданным!(3 раза) – Харе Кришна

Слава Шри-Шри Гуру-Гауранге! (все произносят эти слова три раза и приносят поклоны духовному учителю)

Выразите почтение Господу Кришне, со сложенными руками три раза произнеся мантру Ом намо бхагавате васудевайа (каждый раз аудитория повтояет ее вслед за Вами)

Вместе с аудиторией прочитайте санскрит стиха: сперва пословно, затем построчно – по меньшей мере три раза. Затем пригласите прочитать стих преданным, сидящим в аудитории и повторите его еще несколько раз

Прочитайте вместе с аудиторией значение слов

Прочитайте перевод и комментарий

Прочитайте молитвы Мангала-чаранам (аудитория может повторять их одновременно с Вами, если знает)

ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайачакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества.

шри-чаитанья-мано-‘бхиштхам стхапитам йена бху-талесвайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, начавший в этом материальном мире движение, призванное осуществить желание Господа Чайтаньи, даст мне прибежище у своих лотосных стоп?

ванде ‘хам шри гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш чашри-рупам саграджатам сахагана-рагхунатханвитам там-садживам

саадваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девамшри-радха-кришна-падан сахагана-лалита-шри-вишакханвитамш ча

В глубоком почтениии склоняюсь я к лотосным стопам своего духовного учителя и всех наставников, ведущих меня по пути преданого служения. Я приношу свои почтительные поклоны шести Госвами – Шриле Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами, Рагхунатху дасу Госвами и Дживе Госвами – и всем их последователям. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, Шри Нитьяняндой Прабху, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его преданным, во главе со Шривасой Тхакуром. И наконец, я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Кришны, Шримати Радхарани и всех гопи во главе с Лалитой и Вишакхой.

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-талешримате бхактиведанта-свамин ити намине

В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.

намас те сарасвате деве гаура-вани прачариненирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты.

хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-патегопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те

Стр. 48

О Кришна, о океан милости! Ты – источник творения и друг всех страждущих. Ты – повелитель пастухов и возлюбленный гопи, из которых Радхарани наиболее дорога Тебе. В глубоком почтении я склоняюсь перед Тобой.

тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешваривришабхану-суте деви пранамами хари-прийе

Я выражаю свое почтение царице Врандавана, Радхарани, чья кожа цветом подобна расплавленному золоту. Ты, о дочь царя Вришабхану, очень дорога Господу Кришне.

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва чапатитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа. Они исполнены сострадания к обусловленным падшим душам и подобны древу желаний, которое может исполнить любое желание.

(джайа) шри-кришна-чаитанья прабху нитйанандашри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харехаре рама харе рама рама рама харе харе

Дайте лекцию по стиху и комментарию продолжительностью до 30 минут. Следует обратить внимание, чтобы, насколько возможно, лекция включала следующие элементы:

1. Тему, согласованную с темой стиха и комментария

2. Цитаты на санскрите, включая некоторые термины из «значения слов»

3. Истории из писаний

4. Ссылки на недавние, местные или имеющие отношение к теме события

5. Юмор

6. Личные реализации и опыт

7. Примеры, основывающиеся на числах (такие как, «четыре вида страданий»)

8. Прославление санкиртаны, проповеди или повторения святых имен

9. Ссылки на Шрилу Прабхупаду и других ачарьев

10. Итог лекции со ссылками на стих

Пригласите аудиторию задавать вопросы (около 10 мин.) Отвечая на вопрос, сперва дайте иной конкретный ответ, а затем объясните, почему. Отвечайте коротко.

Закончите лекцию, принеся поклоны Шриле Прабхупаде

Ошибки, которых следует избегать:

Следует избегать превращения лекции по Шримад Бхагаватам в ишта-гоштхи. Ишта-гоштхи призваны для того, чтобы в доверительной беседе обсуждать текущие практические духовные и производственные проблемы в храме. Напротив, лекции по Бхагватам, хотя и должны быть связаны с сегодняшней реалией, призваны обсуждать вечные истины.

Следует избегать духа «Мы» и «Они». Вместо этого следует проповедовать дух одной семьи, единства в различии.

Следует избегать перехода на личности – как с упоминанием имен, так и без. Индивидуальные трудности, которые могут испытывать отдельные преданные – это тема для индивидуальной беседы, на которую имеют право лишь их духовные учителя, кураторы и другие старшие преданные, обладающие подобным статусом и пользующиеся их доверием.

Следует избегать чрезмерного подчеркивания негативного. Вместо этого следует больший акцент делать на проповеди позитивной альтернативы.

Следует избегать тем, способных вызвать противостояние в аудитории. Вместо этого следует сосредотачваться на тех духовных аспектов, которые нас объединяют.

Следует избегать грубых слов; утверждений, достоверность которых сомнительна; коментариев на темы, в которых Вы не компетентны; призывов, которые могут рассматриваться как антиконституционные или противозаконные.

Стр. 49

Следует избегать эмоциональных дебатов во время вопросов и ответов. Вместо этого следует поблагодарить за горячий интерес к проблеме и перенести дискуссию на потом.

Задание 50. Каковы пять аспектов служения Шримад Бхагаватам?

Задание 51. Поделитесь собственными реализациями в отношении ценности чтения и слушания Шримад Бхагаватам

Задание 52. Что означает "слушать с восторженным вниманием"? Был ли у Вас такой личный опыт?

Задание 53. Как следует неправильно задавать вопросы после лекции?

Задание 54. Что следует и чего не следует делать, когда Вы даете лекцию по Шримад Бхагаватам?

§ 1.9 Почитание прасада

Слава Кришна-прасада

Почитание прасада – это, несомненно, один из главных методов преданного служения, который обожают все преданные. Сознание Кришны даже в шутку называют "кухонной религией". Отказавшись от мяса и других продуктов в стихии невежества, преданный буквально тонет в буквально океане нектарного кришна-прасада. Как мы знаем, – это остатки пищи, предложенной к Господу, что в буквальном переводе означает “милость Господа.” Кришна-прасад неотличен от Самого Кришны, и мы оказываем почтение Кришне в форме прасада, раздавая его и вкушая его.

Прасад непосредственно с подноса, предложенного Кришне, называется маха-прасадом или "сверхмилостью". Хотя нет никакой разницы между прасадом и махапрасадом, маха-прасад особенно дорог преданным, так как напоминает им об особенной связи с Господом. Это дело трансцендентных сентиментов. Подобным образом, остатки прасада, который вкусил духовный учитель или чистый преданный, называют маха-маха-прасадом или "сверх-сверх-милостью". Маха-маха-прасад обладает особым могуществом, которое просто даже невозможно описать. Вот история из Чайтанья-чаритамриты (Анья 16), описывающая могущество маха-маха-прасада:

"... Вместе со всеми Бенгальскими преданными [в Джаганнатха-пури, где Господь Чайтанья провел последние восемнадцать лет своих проявленных игр] пришел один человек по имени Калидаса. Он никогда не произносил ничего, кроме святого имени Кришны. Калидаса был очень продвинутым преданным, однако вместе с тем очень простым и добрым. Занимаясь повседневными делами, он постоянно повторял имя Кришны. Он повторял Харе Кришна имена, даже когда в шутку бросал кости [ЯНД – в шутку!!! Шрила Прабхупада в комментарии предостерегает, чтобы не иммитировали].

На протяжении всей жизни, и даже в старости он старался вкушать остатки пищи после Вайшнавов. Калидаса вкусил остатки пищи после всех Вайшнавов в Бенгалии. Он приходил ко всем Вайшнавам из брахманических семей, будь они неофитами или продвинутыми преданными, и приносил им в дар первоклассные блюда. Затем он просил остатки пищи после этих Вайшнавов, а если ему отказывали, он прятался неподалеку. После того, как Вайшнавы заканчивали вкушать прасад, они выбрасывали тарелки и листья, после чего Калидаса выходил из укрытия и облизывал их. Он также навещал с подарками дома Вайшнавов, родившихся в семьях шудр, и вкушал остатки их пищи подобным же образом.

В то время жил один преданный по имени Джаду Тхакур, принадлежавший к касте бхунимали. Калидаса отправился к нему, взяв с собой плоды манго. Калидаса вручил ему манго и принес почтительные поклоны. После этого он также принес почтительные поклоны супруге Тхакура. Когда Калидаса пришел к Джаде Тхакуру, он увидел его сидящим рядом с женой, и Джаду Тхакур также принес поклоны Калидасу.

Побеседовав с Калидасом, Джаду Тхакур обратился к нему со следующими приятными словами: "Я принадлежу к низкой касте, а ты мой почтенный гость. Как я могу служить тебе? Если позволишь, я могу послать немного продуктов в дом брахмана, и ты сможешь вкусить там прасада. Этим ты доставишь мне большое удовольствие."

Калидаса ответил: "Мой дорогой господин, пожалуйста, даруй мне свою милость. Я пришел увидеть тебя, несмотря на то что я очень падший и греховный. Я очистился, просто увидев тебя. Я очень обязан тебе, ибо моя жизнь теперь увенчалась успехом. Мой дорогой господин, у меня есть одно желание. Пожалуйста, возложи свои стопы мне на голову, чтобы ее коснулась пыль с твоих стоп."

Джаду Тхакур ответил: "Не пристало тебе обращаться ко мне с подобными просьбами. Я принадлежу к семье из очень низкой касты, в то время как ты из богатой и почтенной семьи."

Тогда Калидаса произнес несколько стихов, чем очень обрадовал Джаду Тхакура.

"Даже если человек очень эрудирован и прекрасно знает священные писания, если он не занят чистым преданным служением, он не является Моим преданным. Но если человек, рожденный в семье собакоедов,

Стр. 50

занят чистым преданным служением, не имея никаких корыстных мотивов кармы или гьяны, он очень дорого Мне. Ему следует оказывать всяческое почтение и принимать все, что он дает, ибо такой преданный является столь же достойным поклонения, что и Я"

"Человек может родиться в брахманической семьи и обладать всеми двенадцатью брахманическими качествами, но если несмотря на все это он не предан лотосным стопам Господа Кришны, чей пупок подобен лотосу, его невозможно даже сравнить с чандалом, который посвятил свой ум, слова, деяния, богаство и жизнь служению Господу. Просто того, чтобы родиться в брахманической семье или обладать всеми брахманическими качестваи, не достаточно. Необходимо стать чистым преданным Господа. Если шва-пача или чандала является преданным, он освобождает не только себя, но и всю свою семью, в то время как брахмана, не являющийся преданным, но просто обладающий брахманическими качествами, не в силах очистить даже самого себя, что уж говорить об его семье."

"Мой дорогой Господь, тот, на чьих устах всегда звучит Твое святое Имя, более велик, чем инициированный брахмана. Хотя он может быть рожденным в семье собакоедов, и таким образом по мирским меркам считаться низшим из людей, он, тем не менее, достоин прославления. Таково удивительное могущество воспевания святого имени Господа. Следует понимать, что если человек воспевает святое имя Господа, он уже совершил все возможные аскезы. Он изучил все Веды, он совершил все великие жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, он уже совершил омовение во всех святых местах паломничества, и именно он в действительности является Арьяном".

Услышав все эти стихи из Шримад Бхагаватам, Джаду Тхакур ответил: "Да, это все верно, ибо это вердикт шастр. Однако, это верно в случае того, кто на самом деле продвинут в преданности Кришне. Возможно другие находятся на таком уровне, но я не имею такой духовной силы. Я принадлежу к низкой касте, и у меня нет ни крошки преданности Кришне."

Тогда Калидаса вновь принес поклоны Джаду Тхакуру и попросил разрешения уйти и святой Джаду Тхакур пошел его проводить. Попрощавшись с Калидасом, Джаду Тхакур вернулся домой, оставив во многих местах на земле отпечатки своих следов. Калидаса осыпал все свое тело пылью с этих отпечатков. Затем он спрятался неподалеку от дома Джаду Тхакура.

Вернувшись домой, Калидаса увидел манго, принесенные Калидасом. Он предложил их в уме Кришна-чандре. Затем жена Джаду Тхакура достала их из банановых листьев и коры, в которую они были завернуты, и предложила Джаду Тхакуру, который начал есть и обсасывать эти плоды. Поев, он оставил косточки на тарелке, после чего, покормив муж, вкусила его жена. Закончив, она завернула косточки в банановую кору, и выкинула в мусорную яму.

Калидаса облизал эту кору и косточки, в полном ликовании от экстатической любви. Подобным образом он вкусил остатки пищи после всех Вайшнавов Бенгалии.

Когда Калидаса пришел в Джаганнатха Пури, Нилачалу, Шри Чайтанья Махпрабху даровал ему огромную милость. Шри Чайтанья Махпрабху ежедневно посещал храм Господа Джаганнатхи, и в это время Его сопровождал Его личный слуга Говинда, который нес с собой горшок с водой. У северной стороны ворот Симха-двары, за самими воротами, находятся двадцать две ступени, ведущие к храму, и у подножия этих ступеней находится канава с водой. Шри Чайтанья Махапрабху омывал стопы в этой канаве, а затем входил в храм получить даршан Господа Джаганнатхи. Шри Чайтанья строго настрого приказал Говинде следить за тем, чтобы никто не касался воды, омывей Его стопы. Из-за этого указания, ни одно живое существо не могло получить этой чаранамриты. Однако некоторые из Его близких преданных все-таки ухитрялись сделать это.

Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху омывал Свои стопы, к этому месту подошел Калидаса и протянул ладони, чтобы набрать этой воды. Калидаса выпил одну пригорошню, затем вторую, затем третью, после чего Шри Чайтанья Махапрабху остановил его: "Больше не делай этого. Я и так исполнил твое желание, насколько это было возможно."

Шри Чайтанья Махпрабху – самая возвышенная, всеведущая Верховная Личность Бога, и поэтому Он знал, что Калидас в глубине своего седца хранил абсолютную веру в Вайшнавов. Из-за этого его качества Шри Чайтанья Махапрабху удовлил его желания, пролив на него милость, недоступную больше никому...

...Принеся поклоны Господу Нрисимхадеве, Шри Чайтанья посетил храм Господа Джаганнатхи. Затем Он вернулся домой, совершил свои дневные обязанности, и затем принял обед. Калидаса стоял за дверьми, ожидая остатков пищи от Шри Чайтаньи Махапрабху. Зная это, Махапрабху подал знак Говинде. Говинда понимал все знаки Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому он немедленно отнес остатки пищи Шри Чайтаньи Махапрабху Калидасу.

Принятие остатков пищи после Вайшнавов настолько неоценимо, что это побудило Шри Чайтанью Махапрабху пролить Свою непревзойденную милость. Поэтому, оставив всяческую неприязнь и колебания, старайтесь вкушать остатки пищи Вайшнавов, ибо так вы сможете достичь желанной цели жизни. Остатки пищи,

Стр. 51

предложенной Господу, называются маха-прасадом. После того, как маха-прасад вкушает преданный, они возвышаются до уровня маха-маха-прасада.

Пыль с лотосных стоп преданного, вода после омовения стоп преданного, и остатки пищи после преданного – это три чрезвычайно могущественных вещи. Служа этим трем вещам, человек обретает наивысшую цель – экстатическую любовь к Кришне. Это вновь и вновь провозглашается во всех явленных писаниях. Поэтому, мои дорогие преданные, послушайте меня, ибо я настаиваю на этом вновь и вновь: пожалуйста храните веру в эти три вещи, и без колебаний служите им. Благодаря этим трем вещам человек обретает высшую цель жизни – экстатическую любовь к Кришне. И сам Калидаса – живое доказательство этому."

Молитвы, читаемые перед вкушением прасада.

Перед принятием прасада преданные произносят следующие молитвы:

маха-прасадам говинде нама-брахмани ваишнавесвалпа-пунья-ватам раджан вишвасо наива джаяте

"О царь, у тех, кто едва-ли совершал благочестивые поступки в прошлом, никогда не возникает вера в маха-прасад, Шри Говинду (Кришну), Святое имя и Ваишнавов."

бхаи-ре!

шарира авидья-джал, джодендрия тахе кал,дживе пхеле вишая-сагорета’ра мадхйе джихва ати, лобхамой судурмати,та’ке джета катхина сомсаре

кришна баро доямой, карибаре джихва джай,сва-прасад-анна дило бхаисеи аннамрита кхао, радха-кришна-гуна гао,преме дако чаитанья-нитаи!

"О братья! Это материальное тело — комок невежества, а чувства — пути, ведущие к гибели. Так или иначе мы упали в океан материальных чувственных наслаждений, и из всех чувств язык наиболее прожорлив и необуздан. В этом мире очень трудно обуздать язык, но Ты, дорогой Кришна очень добр к нам. Ты послал нам этот замечательный прасад, чтобы помочь обуздать язык. Поэтому давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения, прославлять Их Светлости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью взывать о помощи к Господу Чаитанье и Прабху Нитьянанде!"

Правила, связанные с принятием прасада

Вот некоторые правила, связанные с принятием прасада.

1. До и после еды следует вымыть руки и ополоснуть рот (если Вы в Индии и ходите без носок, то следует вымыть и стопы).

2. Для еды и питься следует полозоваться правой рукой (в особенности, если вы едите руками — левая рука используется для омовения ануса). Левой рукой можно брать стакан с напитком.

3. Прасад нельзя выбрасывать (в самом крайнем случае остатки можно скормить животным или положить в реку, где их доедят рыбы)

4. Нельзя прикасаться к прасаду стопами

5. Не пейте холодного после еды

6. Не переедайте! Шрила Прабхупада говорил: “Одна четверть желудка должна быть наполнена водой, половина пищей, а оставшаяся четверть — воздухом.”

7. Во время вкушения прасада не следует обсуждать дела. Лучше включить киртан или бхаджаны Шрилы Прабхупады. Или кто-нибудь может читать в это время истории из "Источника" или "Гауранги".

8. Следует медитировать на то, как Кришна только что пробовал это подношение. Можно также медитировать на то, как Кришна по Своей милости дает нам этот прасад. Можно вспоминать игры Господа Чаитаньи и Господа Кришны, связанные с прасадом. Вот несколько из этих "прасадных" и "полупрасадных" историй.

Господь Чайтанья вкушает нектар, сошедший с уст Кришны (ЧЧ, Антья 6)

Однажды, когда Шри Чаитанйа Махапрабху отправился посетить храм Господа Джаганнатхи, привратник у Симха-двары подошел к Ниму и принес свои почтительные поклоны.

Стр. 52

Господь спросил его: "Где Кришна, Моя жизнь и душа? Пожалуйста, покажи мне Кришну." Произнеся эти слова, он схватил привратника за руку.

Привратник ответил: "Сын Нанды Махараджи здесь; пойдем с мной, и я покажу Его Тебе."

Господь Чаитанйа ответил: "Ты настоящий друг. Пожалуйста, покажи Мне Господа Моего сердца.", – и они отправились в место, называемое Джагамохана, откуда каждый может увидеть Господа Джаганнатху.

"Смотри же!" - сказал привратник. "Вот лучшая из Личностей Бога. Отсюда Ты можешь видеть Господа до полного удовлетворения Своих глаз."

Шри Чаитанйа Махапрабху встал за огромной колонной, называемой Гаруда-стамбха, и взглянул на Господа Джаганнатху. Но как только Он посмотрел, Он увидел, что Господь Джаганнатха стал Господом Кришной с флейтой у губ.

Рагхунатха даса Госвами очень замечательно описал этот случай в своей книге Гауранга-става-калпаврикша.

"'Мой дорогой друг привратник, где Кришна, Господь Моего сердца? Пожалуйста, быстрее же покажи Мне Его.' - как безумец обратился к привратнику Господь Шри Чаитанйа Махапрабху. Привратник схватил Его за руку, и немедленно ответил: 'Пойдем же, и увидь Своего возлюбленного.' Пусть же этот Господь Шри Чаитанйа Махапрабху взойдет в моем сердце, и так сделает меня таким же безумным"

Господу Джаганнатхе предложили гопала-валлабха-бхогу, после чего под звуки раковины и колокольчиков прошла арати.

По завершению арати, прасад сняли с алтаря, и слуги Господа Джаганнатхи подошли к Шри Чаитанйа Махапрабху, чтобы предложить ему немного махапрасада.

Сперва слуги Господа Джаганнатхи увенчали Шри Чаитанйа Махапрабху гирляндой, а затем предложили Ему прасад Господа Джаганнатхи. Прасад был настолько замечательным, что один лишь его аромат, ничего уже не говоря о вкусе, сводил с ума.

Махапрасад был приготовлен из очень дорогих ингредиентов. Поэтому слуги захотели предложить немного Шри Чаитанье Махапрабху.

Шри Чаитанйа Махапрабху попробовал немного прасада. Говинда взял остатки и завернул в край своего фартука.

Для Шри Чаитанйи Махапрабху прасад был в миллионы раз вкуснее нектара, и Он остался полностью удовлетворен. Волосы на Его теле встали дыбом, и непрестанные слезы текли из Его глаз.

Шри Чаитанйа Махапрабху задумался: "Откуда у этого прасада такой вкус? Несомненно, это потому, что его коснулся нектар уст Кришны."

Поняв это, Шри Чаитанйа Махапрабху почувствовал эмоции экстатичесчкой любви к Кришне, но при виде слуг Господа Джаганнатхи, Он сдержался.

Господь вновь и вновь повторял: "Только по великой удаче человек может получить частицу остатков пищи, предложенной Господу." Слуги храма Джаганнатхи спросили Его: "Что это значит?"

Шри Чаитанйа Махапрабху ответил: "Это остатки пищи, которую вкушал Кришна, и которая таким образом превратилась в нектар Его уст. Она превосходит божественный нектар, и даже такие полубоги, как Господь Брахма могут достать ее с трудом."

"Остатки пищи после Кришны называются пхела. Каждый, кто получает хотя бы маленький кусочек считается очень удачливым."

"Тот, кто всего лишь просто удачлив, не сможет получить такой милости. Эти остатки смогут получить лишь те, кто снискали милость Кришны во всей ее полноте.

"Слово сукрити обозначает благочестивую деятельность, совершенную по милости Кришны. Тот, кому выпала удача получить такую милость, получает остатки пищи Господа, и таким образом становится достойным всяческого прославления."

Произнеся эти слова, Шри Чаитанйа Махапрабху попрощался со всеми слугами. Посмотрев следующее подношение пищи Господу Джаганнатхе, называемое упала-бхога, Он вернулся домой.

Совершив Свои дневные обязанности, Шри Чаитанйа Махапрабху пообедал, но Он постоянно вспоминал остатки пищи Кришны.

Шри Чаитанйа Махапрабху внешне занимался какой-то деятельностью, но Его ум всегда был наполнен экстатической любовью. С огромными усилиями он старался обуздать Свой ум, но его всегда охватывал глубокий экстаз.

Стр. 53

Завершив Свои вечерние обязанности, Шри Чаитанйа Махапрабху уселся со Своими личными спутниками в уединенном месте, и с великой радостью начал обсуждать игры Кришны.

По указанию Шри Чаитанйи Махапрабху, Говинда принес прасад Господа Джаганнатхи. Господь послал за Параманандой Пури и Брахманандой Бхарати.

Затем Шри Чаитанйа Махапрабху разделил прасад между Раманандой Райем, Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Сварупой Дамодарой Госвами, и всеми остальными преданными.

Попробовав необычайную сладость и аромат прасада, все они пришли в огромное изумление.

Шри Чаитанйа Махапрабху сказал: "эти ингредиенты, такие как сахар, камфора, черный перец, кардамон, гвоздика, масло, специи и лакрица. Каждый пробовал эти материальные вещества много раз.

"Однако", - продолжал Господь, - "в этих ингредиентах содержатся необычайные вкусы и удивительные ароматы. Только попробуйте их, и посмотрите на разницу.

"Не говоря уже о вкусе, даже запах удовлетворяет ум, и заставляет забыть о любой другой сладости кроме него.

"Поэтому, можно понять, что этих обыкновенных ингредиентов коснулся духовный нектар уст Кришны и превратил наделил их всеми духовными качествами.

"Необыкновенный, совершенно зачаровывающий аромат и вкус, которые заставляют забыть обо всем остальном - это атрибуты уст Кришны.

"Мы смогли получить этот прасад только в результате множества благочестивых поступков. Теперь вкушайте же его с великой верой и преданностью."

Громко воспевая святое имя Хари, все они начали вкушать прасадам. Вкушая, они начали сходить с ума от экстатической любви.

Охваченный экстатичесчкой любовью Шри Чаитанйа Махапрабху приказал Рамананде Райу читать стихи, и тогда Рамананда Рай начал читать:

"О великодушный рыцарь, пожалуйста, одари нас нектаром Своих уст. Этот нектар усиливает наше вожделение, и уменьшает скорбь в материальном мире. Милостиво даруй нам нектар Своих уст, которых касается Твоя издающая трансцендентные звуки флейта, поскольку этот нектар заставляет всех людей забыть обо всех остальных привязанностях." (ШБ 10.31.14)

Услышав этот стих от Рамананды Райа, Шри Чаитанйа Махапрабху остался очень доволен. Затем он прочитал следующий стих, который в великом беспокойстве произнесла Шримати Радхарани.

"Моя дорогая подруга, только в результате многих и многих благочестивых поступков можно получить несравненый нектар уст Верховной Личности Бога, Кришны. Для прекрасных гопи Вриндавана этот нектар отбивает желание наслаждаться всеми остальными вкусами. Пан, который всегда жует Мадана-мохана превосходит божественный нектар, постоянно усиливая желания Моего языка." (Говинда-лиламрита 8.8)

Произнеся эти слова, Шри Чаитанью Махапрабху охватили экстатические любовные эмоции. Говоря как безумец, Он начал объяснять значение этих двух стихов...

Освобождение Сарвабхаумы Бхаттачарьи (по "Гауранге")

Расставшись с Сарвабхаумой Бхаттачарьей и его учениками, Гопинатха и Мукунда направились к Господу Чайтанье пригласить Его на прасад. Они все еще были под впечатлением от спора и обо всем рассказали Шри Чайтанье. Сухие рассуждения Сарвабхаумы болью отзывались в их душе. Они видели, что Бхаттачарья совершает грубые ошибки и наносит оскорбления лотосным стопам Господа. Но Шри Чайтанья ответил им:

– Пожалуйста, не судите. Сарвабхаума Бхаттачарья проявил ко Мне великую любовь и заботу. Он отнесся как отец и хочет, чтобы Я выполнял все требования санньясы. Что в этом плохого?

На следующее утро Сарвабхаума пригласил Шри Чайтанью посетить храм Господа Джаганнатхи. Оба были в прекрасном расположении духа. Сарвабхаума усадил Его на возвышение, а сам, в знак уважения к Его санньясе, сел на пол. И принялся наставлять Шри Чайтанью в философии Веданты. Чувствуя к Нему непреодолимую симпатию, он говорил:

– Основное занятие каждого санньяси - это изучать Веданту. Поэтому Ты должен делать это безо всяких колебаний, слушая наставления сведущего учителя.

- Ты очень милостив ко Мне, кротко ответил Господь. - И Мой долг повиноваться тебе!

Эти слова Сарвабхауме пришлись по душе, и он с удовольствием приступил к объяснению Веданты, опираясь на точку зрения Шанкары.

Стр. 54

Господь Чайтанья всегда отвергал труды Шанкары, которыми обычно пользуются философы-маявади. Все их рассуждения лишены всякого смысла, потому что дают ложные представления о Боге. В их устах Бог - это природа, космос, это все, что нас окружает. У Него нет тела, имени, обители. Как же тогда Его можно любить? Они думают, что когда-нибудь сами станут Богом. Господь Чайтанья считал все это обманом.

Но Сарвабхаума не знал об этом. Он продолжал рассуждать в течение семи дней, и все это время Господь Чайтанья не проронил ни слова, не задал ни одного вопроса. Его лицо не выражало ни одобрения, ни возражений. Слушал ли Он вообще? Бхаттачарья был совершенно изумлен. На восьмой день он не выдержал и спросил:

– Я объясняю Тебе Веданту уже семь дней, но Ты все время молчишь. И я в сомнении, понимаешь ли Ты меня.

– О господин, Я полный глупец, – смиренно ответил Господь. – и поэтому никогда не изучаю Веданту. Но ты приказал Мне слушать, и Я повиновался. Такова обязанность санньяси. Но сознаюсь, Я не понимаю твоих толкований!

– Я допускаю, что Ты плохо понимешь Веданту, – сказал Сарвабхаума, – но в таких случаях люди задают вопросы. Ты же хранишь молчание, и я не знаю, что у Тебя на уме.

– Я очень хорошо понимаю смысл каждого стиха Веданта-сутры, – с улыбкой ответил Господь. - Они ясны, как день. Но твои толкования сбивают Меня с толку, как облака скрывают солнце. Ведь ты не разъясняешь прямого значения стихов. Ты только запутываешь их. Все это потому, что ты не хочешь понять –

Верховный Господь – это личность, а не божественный свет. И если ты начнешь преданно служить Ему, обретешь любовь к Богу. В этом смысл жизни.

В своих рассуждениях ты следуешь Шанкаре. Но древние Пураны раскрывают истину о нем. Однажды Верховный Господь обратился к Шиве: "Придумай свои толкования Вед, чтобы увести людей от истины. Тогда они привлекутся радостями земной жизни и увеличат человеческий род". Шива сказал свей жене Парвати: "В этот век Кали я приду как брахман и дам ложные толкования Вед". Он пришел под именем Шанкары. Шанкара родился в южной Индии, в Керале, и создал учение, которое отвергает Верховную Личность Бога. Так люди лишились духовного знания.

Сарвабхаума был потрясен. Он сидел неподвижно, не в силах вымолсвить ни слова. И тогда Господь сказал ему:

– Не удивляйся. Разве ты не знаешь, что даже великие мудрецы стремятся служить Верховному Господу, потому что Он исполнен непостижимого духовного блаженства. Его называют Кришной, всепривелкающим.

Сарвабхаума узнал знаменитый стих "атмарама" из Шримад-Бхагаватам.

– Объясни мне этот стих! – попросил Он.

– Прежде Мне хотелось бы послушать тебя, – с улыбкой ответил Господь, – а потом попытаюсь рассказать то немногое, что знаю об этом.

И Сарвабхаума начал рассуждать, опираясь на логику и грамматику. Он привел девять значений знаменитого стиха.

– Мой дорогой Бхаттачарья, – улыбался Господь, – ты великий мудрец! Твои познания безграничны, но Я раскрою тебе смысл, который ускользнул от тебя. И Господь Чайтанья, не касаясь приведенных девяти значений стиха, дал еще шестьдесят одно! Он ссылался на Шукадеву Госвами и четырех мудрецов Кумаров.

– Невозможно описать во всей полноте непостижимо прекрасные качества Верховного Господа, – в заключение сказал Он. А Сарвабхаума, слушая Шри Чайтанью, все больше понимал, кто сидит перед ним. "Нет сомнений в том, что Шри Чайтанья Махапрабху

– Это Сам Кришна, – думал он. – Я не понял этого сразу из-за своей чрезмерной гордости. Я мнил себя великим ученым, а сам нанес оскорбление лотосным стопам Господа!"

Шри Чайтанья отлично видел, что происходит в душе Сарвабхаумы. Когда он признал себя низким оскорбителем Господа и стал искать у Него приюта, Господь пролил свою милость. Вдруг Сарвабхаума Бхаттачарья увидел, что Шри Чайтанья проявил облик четырехрукого Вишну, а затем Самого Кришны. Его лицо было цвета грозовой тучи, а у губ Он держал флейту. И тут Сарвабхаума упал к Его стопам, прямой, как палка. Затем он поднялся и с почтительно сложенными руками стал возносить молитвы. По беспричинной милости Господа он понял важность повторения святого имени и преданного служения. В великой радости он тут же сочинил сто прекрасных стихов, прославляя Господа и Его деяния. Шри Чайтанья Махапрабху был счастлив. Он обнял Сарвабхауму Бхаттачарью, и старого ученого захлестнула любовь к Богу. Обессилев, он упал на землю. Слезы текли из глаз, тело покрылось испариной, он то трепетал, то замирал в неподвижности. В нем проявились все признаки духовного транса. Наконец, он поднялся и стал танцевать, воспевая святые имена Бога. Снова и снова он падал к лотосынм стопам Господа и, прикасаясь, плакал от счастья.

Стр. 55

Вокруг собрались спутники Господа Чайтаньи. Все счастливы были видеть, как старый маявади превратился в чистого преданного Господа. Они радостно улыбались, глядя на танец Бхаттачарьи. Но больше всех ликовал Гопинатха!

– Это Ты по своей беспричнной милости обратил Сарвабхауму в преданного! – воскликнул он, обращаясь к Шри Чайтанье.

– Нет, лишь благодаря общению с тобой, чистым преданным, Господь Джаганнатха проявил к нему милость, – ответил Шри Чайтанья.

Сарвабхума немного успокоился и стал возносить молитвы. А потом они расстались. Шри Чайтанья пошел к Себе домой, а Сарвабхаума отправил к Нему с прасадом Гопинатху.

На утро Шри Чайтанья поднялся очень рано. Он совершил омовение и поспешил в храм поклониться Джаганнатхе. В это время Господь пробуждался ото сна. Священник принес Ему гирлянды и прасад Божества, и Шри Чайтанья был очень доволен. Он аккуратно завернул все это в свою одежду и пошел к дому Сарвабхаумы.

Солнце еще не взошло, а Сарвабхаума уже не спал. Едва проснувшись, он уже пел: "Кришна! Кришна!" Заслышав это пение, Шри Чайтанья улыбнулся. Сарвабхума еще издали заметил приближающегося Господа и поспешил навстречу, мысленно вознося молитвы. Он почтительно поприветствовал Господа и усадил на ковер, а потом сел рядом. Шри Чайтанья осторожно развернул одежды и передал Бхаттачарье прасад. Бхаттачарья только поднялся с постели и не успел еще омыться и ополоснуть рот. Но он тут же принял прасад из рук Господа, и сразу очистился. Затем он прочитал такие стихи: "Как только человек получит маха-прасад, он должен тут же съесть его, отложив все обязанности, даже если прасад несвежий и сухой или его принесли издалека. Маха-прасад вне времени и обстоятельств. Такова воля Самого Господа!"

Шри Чайтанья в ответ обнял Сарвабхуму, и они начали танцевать в великой любви к Кришне. Оба, пребывая в блаженстве, плакали и трепетали от счастья, по лицам градом лился пот.

– Сегодня исполнились все Мои желания! – воскликнул Господь, – Я вижу, как Сарвабхаума обрел веру в маха-прасад. Теперь ты найдешь приют у лотосных стоп Шри Кришны! Ты просто превзошел себя! Невежество больше не грозит тебе!

Они немного успокоились. Вскоре Шри Чайтанья пошел к Себе, и Сарвабхаума остался один. Он вдруг почувствовал, что переродился. От его гордости не осталось и следа. Он не желал больше знать ничего, кроме лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Теперь Веды он понимал только как преданный. Гопинатха Ачарья, глядя на него, не мог нарадоваться.

На следующий день Бхаттачарья отправился в храм и по дороге зашел к Шри Чайтанье. Он почтительно поклонился Ему и стал молиться, раскаиваясь в прошлых грехах, а затем спросил:

– Скажи мне, что главное в преданном служении Господу?

– Повторение святого имени, – ответил Господь. – В этот век ссор и лицемерия только святое имя дарует освобождение от тягот жизни в этом мире. Нет иного пути.

Тут к ним подошел Гопинатха.

– Мой дорогой Бхаттачарья, - радостно улыбаясь, сказал он. –наконец-то сбылись мои мечты!

– Какое счастье, что мы родственники! – кланяясь, ответил Бхаттачарья. – Ты чистый преданный Господа, и поэтому Господь явил и мне свою милость!

Шри Чайтанья, которому эта сцена доставила больше удовольствие, обнял Сарвабхауму:

– А теперь пойдем в храм, поклонимся Господу Джаганнатхе!

Вернувшись из храма, Сарвабхаума накормил маха-прасадом всех своих учеников, Но часть он отложил для Господа Чайтаньи. А потом на пальмовом листе он записал два стиха, которые только что пришли ему в голову. Он собрал маха-прасад и попросил Джагадананду передать его вместе со стихами на пальмовом листе Господу Чайтанье. Но прежде чем Джагадананда успел передать стихи, Мукунда выхватил лист у него из рук и переписал их на стену дома Шри Чайтаньи. Как только Господь прочитал стихи, Он тут же порвал лист на мелкие кусочки. Но по милости Мукунды все преданные узнали, о чем там говорилось: "Я пчелой ищу приюта у лотосных стоп Господа Кришны, который по своей милости пришел как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы открыть нам древнюю истину преданного служения! Это знание было утрачено со временем".

Эти стихи прославили Сарвабхауму Бхаттачарью и стали жемчужным ожерельем на шее у всех преданных. Так Сарвабхаума стал чистым преданным Шри Чайтаньи Махапрабху. Больше он не хотел ничего слышать и видеть. Сарвабхаума постоянно воспевал святое имя и был бесконечно счастлив.

Стр. 56

Однажды Сарвабхаума, сидя перед Господом Чайтаньей, прочитал молитвы Господа Брахмы из "Шримад-Бхагаватам".

– Почему ты изменил слово "освобождение" на "преданное служение"? – с удивлением спросил Шри Чайтанья.

– Чистая любовь к Богу намного выше освобождения от страданий! И те, кто ищет такого освобожения, никогда не узнают вкуса бхакти. Поэтому преданный Господа не ищет освобождения. Служение Господу для него высшая награда.

Однако Шри Чайтанья возразил ему:

– Но у Господа Кришны есть имя Мукунда, то есть "приют освобождения". Зачем же менять стих?

– Конечно, Ты прав, – ответил Сарвабхаума, – но само звучание слова "освобождение" вызывает у меня страх и отвращение. Господь Чайтанья рассмеялся и крепко обнял Бхаттачарью. Да, это поистине было чудом! Старый философ-ученый, всю жизнь искавший освобождения, теперь ненавидел это слово! Такое возможно лишь по милости Шри Чайтаньи. Одним прикосновением Он превратил железо сухой философии в сладость любовного служения Господу. Сарвабхаума стал великим преданным. Видя это чудо, все поняли, что Господь Чайтанья – это сын Нанды Махараджи, Сам Кришна. Никому иному такое было бы не под силу. Слух об этом разнесся по всему городу, и жители Джаганнатха Пури во главе с Каши Мишрой пришли искать покровительства у лотосных стоп Господа. Такая участь ожидает всякого, кто услышит про этот удивительный случай.

Господь Чайтанья вкушает прасад в доме Адвайты-Ачарьи (по "Гауранге")

... Адвайта Ачарья тем временем предлагал на домашнем алтаре все блюда, приготовленные Ситой Тхакурани. Чего только здесь не было!

Блюда были разделены на три порции. Первая порция была красиво выложена на золотые тарелки и предназначалась для Господа Вишну. Две другие разложили на цельные банановые листья, которые собрали с особой пальмы. Эта пальма давала не меньше тридцати двух бананов с ветки, и все они были очень сладкими.

Два пальмовых листа, так же как и тарелки из золота, былш полны прекрасных кушаний: горки рассыпчатого белого риса, сверху политого желтым топленым маслом; прянный аромат шел от овощного пюре и горькой дыни, приготовленной с овощами. Здесь было пять разновидностей горькой дыни, и все они – нектарноговкуса! Баклажаны были пожарены со свежими листьями дерева ним, а салат приготовлен из шпината с кусочками имбиря. Рядом стояло удивительное блюдто из гороха, который предваритеьлно протерли и высушили на солнце, и еще множество острых и вкусных блюд – все просто невозможно назвать.

А сколько сладостей! Сладкий соус из цветов банана и фруктовое пюре на молоке; замечательные конфеты из мякоти кокоса с творогом и маленькие печенья в сахаре, – и все это в огромных количествах! Горками возвышались сладкие шарики и кокосовые орехи, а рядом сгущенное молоко с рисовыми печеньями. Сита Тхакурани приготовила пять или шесть кислых блюд и великолепный кислый соус, печенье из очищенного маша и чечевицы, а также печенье из свежих бананов. сотни тарелок из банановых листьев полны были разнообразных овощей. Большие и вместительные, тарелки эти были очень крепкими, и потому из них ничего не вытекало и не вываливалось. В новых глиняных плошках разложили сладкий рис, заправленный топленым маслом, и здесь же стояли три глиняных кувшина, доверху наполненные сгущенным молоком. Еще Сита Тхакурани приготовила молочный рис с кусочками банана и белое молочное пюре. Каждую тарелку с рисом и овощами украшали цветы и листья туласи. Рядом – горы сладостей из йогурта, творога и бананов, чаши ароматной розовой воды для утоления жажды. Невозможно описать богатство и разнообразие всех блюд, которыми Адвайта Ачарья и его жена хотели угостить Шри Чайтанью и Шри Нитьянанду.

С большой любовью Адвайта Ачарья расставил на полу все блюда и напитки. Рядом с каждой порцией он устроил мягкое сиденье и покрыл его красивой тканью. Теперь все было готово для предложения пищи Господу Вишну. Адвайта Ачарья сам провел эту прекрасную церемонию, и, пока Господь принимал подношение, Адвайта Ачарья пригласил в соседнюю комнату Шри Чайтанью и Шри Нитьянанду, чтобы вместе с другими преданными Они приняли участие в киртане. Наконец, когда все было закончено, Адвайта Ачарья обратился к братьям:

– Дорогие Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда! Теперь пожалуйте сюда! – и торжественно открыл перед Ними дверь в алтарную, уставленную бесчисленными тарелками и кувшинами. Браться позвали с Собой близких друзей – Мукунду и Харидаса, но те почтительно отказались от приглашения под предлогом неотложных дел.

Невероятные количества изысканных блюд приятно поразили Шри Чайтанью, Он увидел, с какой любовью в этом доме служат Кришне. Он был очень доволен. Как аккуратно и красиво все было разложено! Шри Адвайта все предусмотрел.

– Признаюсь, Я бы навечно возложил Себе на голову лотосные стопы повара, который приготовил для Кришны такие прекрасные блюда!

Стр. 57

Хотя Шри Чайтанья видел три порции прасада, Он решил, что все они предназначены для Кришны, и потому попросил у Адвайты Ачарьи еще два банановых листа:

– Пожалуйста, положи нам немного вощей и риса.

Он приготовился сесть поодаль от расставленных блюд.

– Это вам, – отвечал Адвайта Ачарья. – Господу Кришне я положил на золотые тарелки, поэтому садитесь здесь, около банановых.

– Но санньяси не должен принимать так много пищи, – с легким укором сказал Шри Чайтанься. – Что это за отречение, если есть такие изысканные блюда? Так можно потерять контроль над собой.

– Не надо скрываться! Ведь я знаю, кто ты, – стал уговаривать Его Адвайта Ачарья. – Пожалуйста, садись и поешь!

– Но Я не смогу съесть так много!

– Ну хорошо, – смирился Шри Адвайта, – съешь, сколько захочешь. Остальное оставь на тарелке.

Но Шри Чайтанья, не соглашаясь, вновь покачал головой:

– Ты забыл, что санньяси ничего не должен оставлять после себя? Отложи Мне, Я не всилах столько съесть!

И тогда Адвайта Ачарья заговорил напрямую:

– Ты – Сам Верховный Господь, и Ты беспределен. Ты вмещаешь в Себя все мироздание, что для Тебя этот прасад? Хватит играть словами! Я так рад принять Тебя в своем доме. Пожалуйста, начинайте кушать, довольно разговоров! – И Адвайта Ачарья стал из кувшина поливать на руки обоим братьям. Шри чайтанья и Шри Нитьянанда слегка омылись и сели принять прасад. Оба Они улыбались.

– Я ничего не ел три дня. Надеюсь, этого хватит, чтобы утолить голод! – сказал Нитьянанда Прабху, жадным взглядом окидывая угощение. – Но Адвайта, – разочарованно воскликнул Он, – похоже, сегодня Мне снова придется поститься? Я могу все это съесть один, но в желудке у Меня будет пусто!

Адвайта Ачарья смиренно сложил руки, но глаза его весело блестели:

– О господин! Разве Ты не нищенствующий монах, который странствует по святым местам? Ты должен быть очень сдержан в желаниях. Если Господь пошлет Тебе немного фруктов или овощей, Ты ешь, если же нет – постишься. К тому же Ты гость в моем доме, и Тебе не следует сердиться. Я всего лишь бедный брахман. Прими то, что я могу предложить Тебе, и успокой Свои ненасытные глаза!

– Кем бы Я ни был, ты должен накормить Меня, раз Я у тебя в доме, – с напускным гневом сказал Нитьянаннда. – Хозяин угождает гостю – так что подай еды, сколько Я пожелаю!

– Неужели Ты отрекся от мира, чтобы набивать живот? Я не пойму, чем Ты занимаешься, что так беспокоишь честных брахманов! – казалось, Адвайта Ачарья не выдержал.

– Ты ненасытен! Дай Тебе волю, и Ты съешь сто кило риса! А где я столько возьму? Я всего лишь бедный брахман! Довольствуйся и горстью. Пожалуйста, ешь и не обнаруживай Своего безумия!

Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху принимали прасад, шутливо препираясь с Адвайтой Ачарьей. Господь Чайтанья ел лишь половину с каждой тарелки, а остальное отодвигал. Но Адвайта Ачарья добавлял Ему что-то и предлагал снова.

– Нет, Я не мого столько съесть! – протестовал Шри Чайтанья.

– Хорошо, ешь половину, остальное оставь, – уговаривал Шри Адвайта. И Господь Чайтанья, не в силаъ ему отказать, исполнял все его желания. Зато Нитьянанда вел Себя как ненасытный обжора.

– Я все еще голоден! – с недовольным видом говорил Он. – У Меня пустой живот! Разве это еда? Лишь жалкие остатки! Лучше забери их вовсе, Я не хочу это есть!

Он взял горсть риса и швырнул ее на пол. Рис разлетелся в разные стороны, несколько зерен риса попали в Адвайту Ачарью. Неописуемое блаженство отразилось на его лице, ведь он прикоснулся к остаткам пищи чистого преданного!

– Дорогой Нитьянанда, – радостно воскликнул Адвайта, – я получил желанную награду! Ты превзошел все ожидания! Сделай меня таким же сумашедшим! Ты бросил в меня остатками Своего прасада, даже не боясь, что я брахман, и что Ты можешь обидеть меня.

– Будь осторожен! – строго предупредил Нитьянанда. – Ведь это остатки пищи Самого Кришны. Ты рискуешь Его оскорбить. Прасад – проявление Господа! И тогда, дорогой Адвайта, тебе придется пригласить к себе и накормить, по крайней мере, сотню санньяси, чтобы очиститься от такого греха!

Стр. 58

– О нет, нет! – Адвайта Ачарья в притворном ужасе замахал руками. Больше я этого никогда не сделаю! Санньяси, подобные Тебе, только подрывают устои жизни благочестивых брахманов!

Они продолжали перебрасываться шутками. Наконец, Адвайта Ачарья подал Шри Чайтанье и Шри Нитьянанде кувшин с ароматной водой, чтоб Они омыли руки и уста, а потом предложил немного отдохнуть. Братья прилегли, и Адвайта Ачарья подал Им зерна гвоздики, кардамона и листья туласи освежить рот. Он натер каждого сандаловой пастой и на шею надел цветочную гирлянду...

Раздача прасада

Единственное, чему может уступить нектар вкушения прасада, это нектар его раздачи. Прасад нужно раздавать при любой возможности и в неограниченных количествах. В Бхагават-гите говорится, что жертвоприношение, не сопровождаемое раздачей прасада, совершается в стихии невежества. Поскольку жизнь чистого преданного – это сплошное жертвоприношение, то нужно сделать соответствующие выводы.

Прасад должен раздаваться бесплатно. Это наша традиция. Любые пожертвования должны приветствоваться, но это должно быть делом сугубо добровольным. Если вы находитесь в стеснительном финансовом положении, то даже стакан напитка или маленький сладкий шарик, предложенный гостям, окажет несоизмеримо больший эффект, чем роскошный пир, предлагаемый даже по себестоимости. Опыт показывает, что если есть желание, Кришна всегда посылает лакшми, чтобы накормить преданных и гостей прасадом. Конечно, во время пиров можно готовить дополнительные блюда и продавать их где-нибудь за отдельным столиком.

Для раздачи прасада в традиционном стиле необходимо придерживаться следующих правил:

1. Всех принимающих прасад следует пригласить сесть на пол, и прасад должны раздавать квалифицированные преданные (сведущие в правилах Ваишнавского этикета)

2. Раздающие прасад должны быть чисты, умиротворены и удовлетворены. Если нужно, им следует поесть до раздачи прасада. Во время раздачи прасада им следует избегать разговоров, не связанных непосредственно с раздачей

3. Следует раздавать прасад понемногу, чтобы ничто не тратилось впустую. После того, как прасад роздан по первому разу, следует предлагать добавки до тех пор, пока вкушающие не будут полностью удовлетворены. Добавка должна раздаваться оперативно, чтобы никто не ждал с пустыми тарелками.

4. В первую очередь следует обслуживать старших преданных. Домохозяевам следует обслуживать гостей, пожилых людей и детей в первую очередь.

5. Следует положить немного соли и лимон на тарелку перед каждым из ожидающих прасада.

6. В первую очередь следует раздавайть воду или напиток

7. Прасад следует раздавать в следующем порядке: вначале горькие блюда, такие как горькая дыня, затем шпинат и другие вяжущие блюда, затем жареный дал, затем овощи, затем кислые блюда, затем сладости. Чатни или дал следует раздавать сразу вместе с рисом. Чапати или хлеб также следует раздавать вначале.

8. Нельзя касаться тарелок раздаточной ложкой. Такое прикосновение оскверняет ее. Если это случилось, ложку следует вымыть.

9. Нельзя дотрагиваться пальцами ни до каких блюд, даже до воды. Соль нельзя раздавать рукой, следует пользоваться ложкой.

10. Нельзя касаться прасада стопами и перешагивать через него.

11. Прасад следует раздавать из специальной раздаточной посуды (обычно раздаточные ведра).

12. Следует избегать шума во время раздачи

13. После того, как закончили принимать прасад, это место следует сразу же вымыть.

Эти правила могут немного адаптироваться в соответствии с местными традициями, но в любом случае основные принципы чистоты и почтительного отношения к прасаду и вкушающим его преданным должны оставаться неизменными.

Задание 55. Что такое прасада-сева?

Задание 56. Какие три вещи в мире обладают самым большим могуществом и почему?

Задание 57. Объясните смысл молитв "Шарира Авидья Джал"

Задание 58. Как оказывать почтение прасаду?

Стр. 59

Задание 59. Какие уроки относительно почитания и раздачи прасада можно извлечь из истории о том, как Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда вкушали прасад в доме Адвайты Ачарьи?

§ 1.10 Экадаши, святые дни и праздники

Одним из важных аспектов преданного служения является хари-васара, празднование дней, дорогих для Господа Хари. К таковым относятся Дни Явления Господа и Его аватар, Дни Явления и Ухода Его чистых преданных, а также экадаши.

Экадаши

Немного Ведической астрономии

Сперва небольшое астрономическое введение. Экадаши буквально означает "одиннадцать" и обозначает одинадцатый лунный день Ведического календаря. Луна движется вокруг Земли (в Ведической системе принята геоцентрическая система отсчета) примерно раз в двенадцать быстрее, чем солнце. Их движение в подобно движению часовой и минутной стрелок часов. Двенадцати часам циферблата будет соответствовать двенадцать месяцев (или знаков зодиака) одного года. Другое небольшое отличие заключается в том, что Луна движется чуть быстрее, чем нормальная минутная стрелка. В результате этого, когда солнце возвращается к "12 часам" (проходит год), Луна "убегает" "минут на двадцать" (дней на десять). Так или иначе, когда "стрелки" совпадают – это новолуние или амавашья. После этого Луна начинает расти вплоть до полнолуния или пурнимы, когда "часовая" и "минутная" стрелки находятся в противофазе. Интервал времени между этими событиями составляет немногим меньше пятнадцати дней. Этот промежуток времени делят на пятнадцать равных частей, которые называются титхи или лунный день.

Титхи называют просто по номерам: пратипат – первый лунный день (после новолуния или полнолуния, соответственно), двитийа – второй лунный день и т.д. Экадаши – это одиннадцатый лунный день. Концепция титхи играет очень важную роль в Ведической культуре. Движение Луны вдоль зодиака и ее взаимодействия с другими планетами и созвездиями оказывает непосредственное влияние наш ум. Таким образом каждый из титхи оказывает вполне конкретное влияние на состояние нашего ума. Поэтому различные титхти будут благоприятными или неблагоприятными для различных видов деятельности. Все это не имеет никакого отношения к чисто трансцендентной деятельности (главные виддхи), но учитывается во вспомогательных аспектах преданного служения, таких как, например, проведение самскар (очистительных церемоний) – гарбхадхана-самскары, церемонии бракосочетания и др. Согласно Бхактивиноду Тхакуру, это относится к категории занятия времени в преданном служении.

Поскольку, кроме асторномов и астрологов, никто никогда не следит за движением Луны и тем, насколько далеко она расположена от Солнца, в повседневной жизни принята следующая система соответствия между лунными и солнечными днями: какой титхи приходится на момент восхода Солнца, так весь день и "обзывается. Например, если в Вайшнавском календаре мы находим, что 12 Апреля 2000 года назван навами, это означает, что в этот (солнечный) день на момент восхода солнца приходился девятый лунный день или навами-титхи. Можно не морочить себе голову вычислениями, а просто пользоваться Вайшнавским календарем, расчитанным для Вашего конкретного места жительства с помощью специальной компьютерной программы, которая ходит "по рукам" у преданных. Отметьте себе, что лунный календарь чувствителен к географическим координатам, так что дни праздников или постов в одном месте могут не совпадать с днями праздников в другом месте.

Поскольку титхи короче, чем солнечные сутки, иногда можно заметить, что в календаре какой-то титхи просто пропадает. Это означает, что солнце взошло в этот день в самом конце прошлого титхи, а до следующего восхода солнца очередной титхи уже истек, и начался новый. Так после, например, экадаши вместо двадаши наступит трайодаши, а двадаши "съестся". Если на двадаши должен был отмечаться какой-то вайшнавский праздник, то он отмечается, соответственно в экадаши (так как двадаши все равно приходится на тот же день).

Еще одна особенность, возникающая из-за этой путаницы с лунными и солнечными днями, связана с постами на экадаши. Вайшнавский экадаши должен начаться за две мухурты (1 час 36 минут) до восхода солнца. Если же экадаши-титхи начинается после этого времени, то пост и остальные аспекты, связанные с соблюдением экадаши переносится на двадаши.

Если на следующий день после экадаши следует другой Вайшнавский праздник, который включает в себя пост (как, например, в случае Вамана-двадаши и Вараха-двадаши), то этот пост соблюдается в экадаши, то есть накануне. Он добавляется ко всем нижеописанным правилам соблюдения экадаши. Таким образом в этот день утром можно будет прервать "экадашный" пост.

Вайшнавский Экадаши

Стр. 60

С материальной точки зрения экадаши-титхи управляется Марсом и неблагоприятен для многих видов мирской деятельности. Поэтому карма-канда Вед предписывает пост, джапу и другие виды благочестивой деятельности. Вайшнавский Экадаши и порядок его соблюдения имеют другую почву. Вайшнавы соблюдают Экадаши, потому что это день, дорогой для Господа Кришны. Главным предписанием для соблюдения Экадаши является полностью посвятить его шраванам, киртанам, смаранам и т.д. Если Вы знаете, что какая-то деятельность оказывает сильное влияние на Ваш ум и может отвлечь его от Кришны, лучше отложить ее на другой день. В Экадаши преданные повторяют 25 кругов маха-мантры. Великие Вайшнавы времен Господа Чайтаньи обычно проводили Экадаши в полном посте и без сна, целиком посвящая его джапе, кришна-катхе и санкиртане. Если Вы поститесь, то важно на следующий день прервать пост зерновыми в определенное время, указанное в Вайшнавском календаре.

Если в течение дня Вы заняты проповедью или другим важным служением, то Вы можете предпочесть и не держать полный пост. То же относится к случаям больных, кормящих матерей или вообще, если полный пост доставит Вам больше беспокойств, чем поможет сосредоточиться на Кришне. В таком случае преданные соблюдают пост на зернобобовые. К последним относятся также семена горчицы, шамбалы и порошковая асафетида, которая смешана с мукой. Помните, что зеленый горошек и стручковая фасоль, хоть и зеленого цвета – тоже зернобобовые, а не овощи. Гречка относится к гречишным, и ее можно готовить, но предварительно ее необходимо обязательно перебрать. Поскольку Шри Шри Гаура-Нитай играли роль преданных, в этот день Им нельзя предлагать зернобобовые. То же относится и к изображению Панча-таттвы. Божествам Шри-Шри Радхи-Кришны, Джаганнатхи и другим Вишну-таттвам в Экадаши можно предлагать зернобобовые, но вкушать такой махапрасад нельзя – следует отложить это на следующий день.

Если Вы случайно пропустили соблюдение экадаши, то необходимо провести его на следующий день. Раз в год (где-то в начале лета) преданные соблюдают нирджал-экадаши, то есть полный пост, даже без воды (исключение – дети, кормящие матери, и больные). Этим самым компенсируется возможное нарушение экадаши в течение года. Этот экадаши называют также Пандава-экадаши. История, связанная с ним такова. Поскольку Бхимасена, один из пятерых Пандавов, обладал недюжинной силой, он и питался соответственно. Поэтому его прозвали Врикодарой – Волчье Брюхо. И пост на зернобобовые, в особенности когда ему приходилось сражаться, был практически невозможной вещью. Поэтому Пандавы получили благословение, что если они будут держать полный пост в этот самый день, Пандава-экадаши, то это компенсирует нарушение экадаши в другие дни.

Соблюдение Экадаши очень важно. Господь Чайтанья лично дал наставления по поводу соблюдения Экадаши Своей маме Шачи-деви. Мы предлагаем Вашему вниманию также следующую историю о явлении Шри Экадаши, которая поможет осознать важность его соблюдения.

Явление Шри Экадаши

(Эта статья была написана в 1956 году Шри Навина Чандрой Чакраварти - учеником Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и переведена Вьенката дасом Брахмачари).

Многие преданные проявляют большую любознательность о появлении Шри Экадаши и о ее особых качествах. Поэтому я представляю это описание из 14 главы Падма-пураны, из раздела, озаглавленного "Крийа сагара-сара".

Однажды великий мудрец Джаимини Риши сказал своему духовному учителю: "О Гурудева! В прошлом по своей милости ты описал мне историю славы Ганги, великие блага от поклонения Господу Вишну, жертвование зерна в виде милости, жертвование воды в виде милостыни и величие, которое приходит к человеку, если он пьет воду, которой были омыты стопы брахмана. О лучший среди мудрецов, Шри Гурудева, теперь в великом энтузиазме я горю желанием услышать о тех благах, которые получает человек, постясь на Экадаши, и об истории появления Экадаши".

Шрила Вйасадева, услышав эту просьбу от Джаимини Риши, преисполнился блаженства и ответил: "О святой брахман Джаимини, результаты соблюдения экадаши могут быть в совершенстве описаны только Верховным Господом Нарайаной, потому что во всей полноте описать их способен только Он. Но в ответ на твой вопрос я дам тебе лишь очень краткое описание.

На заре творения, внутри этого материального мира Верховный Господь создавал движущиеся и неподвижные живые существа. Одновременно для того, чтобы наказывать человеческий род, Он создал личность, чья форма была воплощением греха (Папа-пуруша). Различные члены этой личности были составлены из различных видов греховных действий. Его голова была сделана из греха убийства брахмана, два его глаза были произведены из греха приема интоксикаций,

его рот – кража золота,

уши – незаконный секс с женой гуру,

нос – убийство своей жены,

Стр. 61

руки – убийство коровы,

шея – кража накопленных богатств,

грудь – аборт,

ребра – секс с чужой женой,

желудок – убийство своих родственников,

пупок – убийство подопечных,

талия – самопрославление,

бедра – оскорбление гуру,

гениталии – продажа своей дочери,

ягодицы – разглашение сокровенных тайн,

стопы – убийство собственного отца,

волосы – менее значительные грехи.

Таким образом было создано ужасное существа, олицетворяющее все греховные действия и пороки. Его тело было черного цвета и глаза его были желты. Он приносил невыразимые страдания греховным существам.

Верховная Личность Бога, Господь Вишну, увидев это олицетворение греха, стал думать про себя так: "Я - творец счастья и несчастья для живых существ. Я - их хозяин, потому что Я создал эту личность, которая приносит несчастья всем нечестивым, лживым и греховным существам. Теперь Я должен сотворить кого-нибудь, кто будет контролировать эту личность.

Затем Господь Вишну создал личность Йамараджа и различные адские планетарные системы. Те живые существа, которые очень греховны, после смерти будут посылаться к Йамараджу, который в свою очередь будет посылать их на страдания в те области ада, которые будут соответствовать совершенным ими грехам.

Устроив все таким образом, Верховная Личность Бога с помощью Гаруды отправился в жилище Йамараджа. Когда Йамараджа увидел, что прибыл Господь Вишну, он немедленно омыл Его стопы и сделал Ему подношение. Затем он усадил Его на золотой трон. Затем Господь услышал очень громкий крик, раздававшийся с юга. Его удивил этот звук, и Он спросил Йамараджа: "Кто издает такие громкие крики?"

Йамараджа ответил: "О Господь! Различные живые существа с земных планетных систем пали в эти области ада. От своих преступлений они ужасно страдают. Из-за своих дурных действий в прошлом они испытывают страдания, которые заставляют их страшно кричать".

Услышав это, Верховный Господь пошел на юг. Когда обитатели ада увидели, кто пришел, они начали кричать еще громче. Сердце Господа наполнилось состраданием. Он подумал про себя: "Я произвел всех этих потомков, и теперь из-за Меня они страдают".

Вйасадева продолжал: "О Джаимини, только послушай о том, что Верховный Господь сделал дальше. После того, как Всемилостивый Господь подумал обо всем этом, Он внезапно проявил из себя свою личную форму Божества лунного дня Экадаши". После этого различные греховные живые существа начали соблюдать обет Экадаши и затем они очень быстро возвышались до обители Ваикунтхи. О дитя мое, Джаимини, поэтому лунный день Экадаши является той же самой формой Верховного Господа Вишну и Сверхдуши, пребывающей в сердцах всех живых существ. Шри Экадаши является наивысшей благочестивой деятельностью и представляет собой главу среди всех обетов.

После появления Шри Экадаши та личность, который являлся олицетворением всей греховной деятельности, постепенно осознал влияние, которое она имела. С сомнениями в сердце он приблизился к Господу Вишну и начал возносить множество молитв, которые удовлетворили Господа. Затем Господь предложил дать ему благословение. "Какое благословение ты хочешь?" – спросил Господь.

Папа-пуруша ответил: "Я был создан Тобой, и через Меня Ты задумал причинить страдания всем живым существам, которые очень греховны. Но сейчас, благодаря влиянию Шри Экадаши, я почти полностью разрушился. О Прабху! После моей смерти все Твои неотъемлемые частицы, которые приняли материальные тела, освободятся и вернутся на Ваикунтху. Если такое освобождение всех живых существ произойдет, тогда кто будет поддерживать Твою деятельность? Тогда не останется никого, кто будет участвовать в играх на земных планетных системах! О Кешава! Если Ты хочешь, чтобы эти вечные игры продолжались, то, пожалуйста, спаси меня от Экадаши. Никакой вид благочестивой деятельности не способен обуздать меня. Никто, кроме Экадаши, которая является Твоей личной проявленной формой, не может воспрепятствовать мне. Из страха перед Шри Экадаши я спасался бегством и принимал прибежище среди людей, животных, насекомых, у гор, деревьев, движущихся и неподвижных живых существ, в реках, океанах, лесах, на райских,

Стр. 62

земных и адских планетных системах, у полубогов и Гандхарвов. Я не могу найти себе место, где я был бы свободен от страха перед Шри Экадаши. О Хозяин, я - продукт Твоего творения, поэтому, пожалуйста, укажи мне место, где я мог бы жить без страха".

Затем Вйасадева сказал Джаимини: "Произнеся это, Папа-пуруша упал к стопам Верховного Господа и стал плакать. Наблюдая за ним с улыбкой, Господь сказал: "О Папа-пуруша! Поднимись! Не скорби больше. Послушай только, Я укажу тебе место, где ты можешь оставаться. На лунный день Экадаши, который является благословением для всех трех миров, ты можешь принять прибежище в пище, приготовленной из зерновых. Теперь больше нет причины беспокоиться об этом, поскольку Моя форма Шри Экадаши не будет больше преследовать тебя". Отдав распоряжение Папа-пуруше, Верховный Господь исчез, а Папа-пуруша вернулся к выполнению своей деятельности.

Поэтому те, кто серьезно настроены получить конечное благо для души, никогда не должны есть зерновые на Экадаши. Согласно наставлениям Господа Вишну любой вид греха, который можно найти в материальном мире, входит в это время в зерновые. Любой, кто соблюдает экадаши, освобождается от всех грехов и никогда не попадает в ад. Если же человек, пребывая в иллюзии, не следует Экадаши, он все равно считается наибольшим грешником. С каждым глотком зерновых, съеденным жителем одной из земных планет, такой человек получает эффект убийства миллионов брахманов. Абсолютно необходимо отказаться от приема в пищу зерновых на Экадаши. Очень громко я повторяю вновь и вновь: "На Экадаши не ешьте зерновых, не ешьте зерновых, не ешьте зерновых!" Независимо от варны и ашрама каждый должен следовать Экадаши врата. Поступая так, будет достигнуто совершенство варн и ашрамов. Соблюдая Экадаши, даже если это произошло в результате обмана, все грехи человека разрушаются, и он очень легко достигает верховной цели, высшей обители – Ваикунтхи".

Дни Явления Господа и Его аватар

Дни явления Господа являются замечательными событиями, которые помогают погрузиться в памятование Его игр. В эти дни мы можем просить Господа исполнить наши самые заветные желания. Традиционно в храмах Дни Явления Господа отмечают так: Утром после гуру-пуджи устраивают подольше киртан. Затем читается лекция, посвященная играм этого воплощения Господа (можно прочитать также еще одну лекцию вечером ради прихожан, которые утром работают). Поскольку в этот день соблюдается пост по крайней мере до полудня, завтрак отменяется. В течение дня преданные поют бхаджаны (песни Вайшнавских ачарьев), устраивают харинамы на улицах, проводят абихишеку (омовение) Божеств, устраивают празничные агнихотры (огненные жертвоприношения), парикраму (обхождение вокруг Храма с Божествами на паланкине). Часто празднование значительных праздников, таких как Джанмаштами продолжается в течение 2-3 дней (начиная до самого праздника). Накануне обычно устраивают мандира-марджанам (генеральную уборку Храма), после чего Божества обходят Храм и принимают его состояние . К вечеру устраивается пир, который завершается праздничной арати. В такие дни следует стараться выбраться в храм, но если обстоятельства не позволяют, то стоит провести аналогичную праздничную программу дома, по возможности, пригласив преданных и гостей.

К праздникам следует готовиться заранее, чтобы в сам праздник максимальное число преданных большую часть своего времени могли посвятить участию в программе и принятию гостей. Все технические вещи, связанные с закупкой продуктов, чисткой овощей и т.д. должны быть сделаны накануне.

В Вайшнавском календаре мы находим следующие праздники:

Кришна-Джанмаштами, День Явления Господа Кришны. В этот день соблюдается пост до полуночи (за исключением больных, немощных, а также детей и кормящих матерей). Преданные часто ставят спектакли, посвященные явлению Господа Кришны, устраивают концертные программы. Неплохо, если каждый из преданных приготовит какое-то блюдо для предложения Господу. Для этого в Храмах организуют соответствующий "приемный пункт" или выделят возможности для приготовления в самом храме. Замечательно, если удастся предложить Кришне не менее 108 блюд (большая нагрузка для пуджари, которым приходится предлагать бхогу чуть ли ни через каждый час)Этот день отмечают все индусы, поэтому следует пригласить их в Храм и обеспечить соответствующий прием. В полночь устраивается большое арати (маха-арати), после чего следует легкий (без зернобобовых) пир. На следующий день отмечается Вьяса-пуджа Шрилы Прабхупады и Нандотсава (когда Нанда Махараджа устроил празнества в честь явления маленького Кришны). В этот день соблюдается пост до полудня, после чего устраивается грандиозный пир.

Гаура-Пурнима, День Явления Господа Чайтаньи. Проводится аналогично Джанмаштами, за исключением того, что пост соблюдается до восхода луны. Индусы в этот день празнуют Холи, поэтому следует организовать для них соответствующий прием.

Нитьянанда-Трайодаши, День Явления Господа Нитьянанды. Пост проводится до полудня. Поскольку Господь Нитьянанда являетя изначальным Духовным Учителем, в лекции можно коснуться этой темы.

Явление Господа Баларамы. Проводится аналогично Дню Явления Господа Нитьянанды.

Стр. 63

Рама-Навами, День Явления Господа Рамачандры. Пост до полудня. В этот день преданные с удовольствием ставят спектакли из Рамаяны. Во многих храмах во дворе сооружают также большое соломенное чучело демона Раваны, после чего под всеобщее ликование стреляют в него из лука зажженными стрелами и сжигают. Это также национальный индийский праздник, так что ждите гостей.

Нрисимха Чатурдаши, День Явления Господа Нрисимхи. Пост до начала сумерек, когда явился Господь Нрисимхадева.

Вамана-Двадаши, День Явления Господа Ваманы. Пост до полудня.

Вараха-Двадаши, День Явления Господа Варахи. Пост до полудня.

Отдельное место занимает Радхаштами, или День Явления Шримати Радхарани, величайшей преданной Господа Кришны. В этот день также соблюдается пост до полудня, и нужно постараться сделать что-нибудь замечательное для Шримати Радхарани, чтобы получить Ее милость.

Дни Явления и Ухода Вайшнавских Ачарьев

В Вайшнавском календаре мы встречаем множество дней явления и ухода выдающихся Вайшнавов. Преданные празднуют дни явления великих преданных, потому что они являются, чтобы пролить на нас свою милость. И преданные празднуют дни ухода великих преданных, потому что они, выполнив свою миссию, возвращаются назад в духовный мир, присоединяясь к вечным играм Господа. В такие дни, конечно же к радостным чувствам примешиваются чувства разлуки и утраты общения с великими Вайшнавами. В такие дни мы должны молиться этим преданным, чтобы по их милости мы могли очиститься от материальных желания и продвигаться в Сознании Кришны.

В то время как, следует по возможности сказать что-нибудь о каждом из этих Вайшнавах на утренней лекции, некоторые праздники отмечаются особым образом. Их проведение включает в себя пять обязательных компонентов. Это врата (пост до полудня), катха (обсуждение личности и деяний этого преданного), пушпанджали (предложение цветов), пуджа (церемония поклонения) и бходжана (пир).

Церемония пушпанджали является символизирует принятие прибежища у лотосных стоп этого преданного и проводится следующим образом. Изображение Вайшнава, чень день явления или ухода отмечается украшается гирляндой и утанавливается на вьясасану или особый столик. Преданным раздают по пригорошне цветочных лепестков, после чего они собираются полукругом возле изображения. Затем ведущий читает по словам молитвы Мангала-чаранам, а остальные преданные повторяют за ним. Читается только санскрит, например: ом агьяна... все повторяют... тимирандхасья... все повторяют... гьянанджана... шалакая... чакшур... и т.д.)

Мангалачаранам

ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайачакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества.

шри-чаитанья-мано ‘бхиштхам стхапитам йена бху-талесвайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, начавший в этом материальном мире движение, призванное осуществить желание Господа Чайтаньи, даст мне прибежище у своих лотосных стоп?

ванде ‘хам шри гурох шри-йута-пада-камаламшри-гурун ваишнавамш чашри-рупам саграджатам сахагана-рагхунатханвитамтам-садживам

садваитам савадхутам париджана-сахитамкришна-чаитанйа-девамшри-радха-кришна-падан сахагана-лалита-шри-вишакханвитамш ча

В глубоком почтении сколняюсь я к лотосным стопам своего духовного учителя и всех наставников, ведущих меня по пути преданного служения. Я приношу свои почтительные поклоны шести Госвами – Шрилу Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами, Рагхунатхе дасу Госвами и Дживе Госвами – и всем их последователям. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, Шри Нитьянандой Прабху, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его преданным, во главе со Шривасой Тхакуром. И накогец, я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Кришны, Шримати Радхарани и всех гопи, во главе с Лалитой и Вишакхой.

Стр. 64

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-талешримате бхактиведанта-свамин ити намине

В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорого Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.

намас те сарасвате деве гаура-вани прачариненирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты.

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-талешримате бхактисиддханта-сарасватити намине

В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью Бхактисиддхантой Сарасвати, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.

шри варшабханави-деви-дайитайа крипабдхайекришна-самбандха-вигьяна-дайине прабхаве намах

В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Варшабханави-деви-дайита дасом (другое имя Шрилы Бхактисиддхантаджи), к которму благоволит Шримати Радхарани. Он – океан трансцендентной милости, и он несет людям учение о Кришне.

мадхурйоджджвала-премадхйа-шри-рупануга-бхактида-шри-гаура-каруна-шакти-виграхайа намо ‘сту те

О воплощение энергии милости Господа Шри Чайтаньи, в глубоком почтении я склоняюсь перед тобой. Неукоснительно следуя учению Шрилы Рупы Госвами, ты несешь людям преданное служение, увенчанное любовью Радхи и Кришны.

намас те гаура-вани-шри-муртайе дина-таринерупануга-вируддхапасиддханта-дхванта-харине

В глубоком почтении я склоняюсь перед тобой, воплощением учения Господа Чайтаньи. О спаситель падших душ, ты нетерпим к любому утверждению, которое противоречит науке преданного служения, изложенной Шрилой Рупой Госвами.

намо гаура-кишорайа сакшад-ваирагья-муртайевипраламбха-расамбходе падамбуджайа те намах

Я в глубоком почтении сколняюсь перед Гауракишорой дасом Бабаджи Махараджей, который является олицетворением самоотречения. Он исполнен глубокой любви к Кришне и снедаем болью разлуки с Ним.

намо бхактивинодайа сач-чид-ананда-наминегаура-шакти-сварупайа рупануга-варайа те

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Саччиданандой Бхактивинодом, олицетворением траснцендентной энергии Чайтаньи Махапрабху. Он неуклонно следует по пути, который указали Госвами, во главе со Шрилой Рупой.

гауравирбхава-бхумес твам нирдешта садж-джана-прийахваишнава-сарвабхаумах шри-джаганатхайа те намах

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Джаганнатхой дасом Бабаджи, который обнаружил место явления Господа Чайтаньи и которого почитают все вайшнавы.

ванчха-калпатарупбхйаш ча крипа-синдхубхйа эва чапатитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа. Они исполнены острадания к обусловленным падшим душам и подобны древу желаний, которое может исполнить любое желание.

намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа текришнайа кришна-чаитанйа-намне гаура-твише намах

О самое милостивое воплощение Господа! Ты – Сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет тела Шримати Радхарани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы склоняемся перед Тобой.

Стр. 65

панча-таттватмакам кришнам бхакта-рупа-сварупакамбхактаватарам бхактакхйам намами бхакта-шактикам

Я склоняюсь перед Верховным Господом, Кришной, который неотличен от Своих ипостасей – преданного, Воплощения Господа в образе преданного, проявления Господа в качестве преданного, чистого преданного и энергии преданности.

хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-патегопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те

О Кришна, о океан милости! Ты – источник творения и друг всех страждущих. Ты – повелитель пастухов и возлюбленный гопи, из которых Радхарани наиболее дорога Тебе. В глубоком почтении я склоняюсь перед Тобой.

джайатам суратау пангор мама манда-матер гатимат-сарвасва-падамбходжау радха-мадана-моханау

Слава всемилостивым Радхе и Мадана-мохану! Они ведут меня, хромого и неразумного, по пути истины, и во всем мире для меня не существует ничего, кроме Их лотосных стоп.

дивйад-вриндаранйа-калпа-друмадхахшримад-ратнагара-симхасана-стхаушримад-радха-шрила-говинда-деваупрештхалибхир севйаманау смарами

Во Вриндаване, в храме из драгоценных камней, стоящим под древом желаний, на лучезарном троне восседают Шри Шри Радха-Говинда. Их окружают спутники и приближенные, которые с любовью служат Им. Я смиренно склоняюсь перед Ними.

шриман раса-расарамбхи вамши-вата-тата-стхитахкаршан вену-сванаир гопир гопинатхах шрийе ‘сту нах

Шри Шрила Гопинатха, источник трансцендентной сладости танца раса, стоя на берегу Ямуны в Вамшивате, играет на Своей прославленной флейте, привлекая внимание девушек-пастушек. Пусть же даруют они нам свои благословения.

тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешваривришабхану-суте деви пранамами хари-прийе

Я выражаю свое почтение царице Вриндаваны, Радхарани, чья кожа цветом подобна расплавленному золоту. Ты, о дочь царя Вришабхану, очень дорога Господу Кришне.

(джайа) шри-кришна-чаитанья прабху нитйанандашри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харехаре рама харе рама рама рама харе харе

–––––––––––––––––––––––––––––––––––––

После этого подобным же образом читается пранама-мантра Ачарье. Затем ведущий произносит пушпанджали, и все, повторяя пушпанджали, бросают одну девятую лепестков к стопам Ачарьи. Затем еще раз – пушпанджали, и еще раз. После этого все приносят свои поклоны. Вся эта церемония, состоящая из пранама-мантры, трех "пушпанджали" и поклонов, повторяется три раза.

В случае Вьяса-Пуджи Шрилы Прабхупады или Духовного Учителя после этого ему предлагается пир. Блюда ставят перед изображением и отгораживают ширмой. Пока пир предлагается, преданные поют киртан.

После этого проводится Гуру-пуджа. Поются молитвы Самсара даванала лидха лока – обычно на дневной мотив (см. главу о киртанах), поскольку церемония проводится днем.

Во время проведения Вьяса-Пуджи Шрилы Прабхупады к описанным выше церемониям добавляется зачитывание подношений на Вьяса-Пуджу. Обычно сперва зачитываются подношения учеников Шрилы Прабхупады – духовных учителей местных преданных, затем преданные по старшинству зачитывают свои подношения. Перед и после зачитывания подношения приносятся поклоны. Подобным же образом, только в несколько меньших масштабах, ученики празднуют Вьяса-Пуджу (день явления) своих духовных учителей. Для этого они могут собраться или в храме или у кого-нибудь на квартире – как удобно – и пригласить всех желающих.

Задание 60. Каким образом преданные занимают материальное время в служении Кришне (привести примеры, дающиеся в этой главе, а также 2 дополнительных)?

Стр. 66

Задание 61. Чем отличается соблюдение Вайшнавского экадаши от экадаши карма-канды?

Задание 62. Как следует соблюдать экадаши?

Задание 63. Как отмечаются Дни Явления Господа?

Задание 64. Как Вы думаете, почему в Вайшнавском календаре отсутствют дни ухода воплощений Кришны?

Задание 65. Объясните значение пяти состовляющих празднования дней явления и ухода Вайшнавских ачарьев.

§ 1.11 Прием гостей (атитхи-сева)

Важность служения гостям

Следующий отрывок из Шримад Бхагаватам (9.21 Краткое Содержание главы и тесты 10-13) иллюстрирует, насколько важно подобающе принимать гостей:

"Однажды, после того как Царь Рантидева постился в течение сорока восьми дней, не принимая даже воды, ему принесли превосходные яства, приготовленные в гхи. Но когда он только собирался вкусить, на пороге появился гость-брахман. Поэтому Рантидева не стал есть, а немедленно предложил часть своей порции брахмну. Когда брахмана ушел, и Рантидева собирался вкусить остатки пищи, неожиданно появился шудра. Поэтому Рантидева поделил остатки между шудрой и собой. И вновь, когда он только собирался вкусить остатки пищи, появился еще один гость. Поэтому Рантидева отдал всю оставшуюся еду этому гостю.

Тогда осталась лишь питьевая вода, которой хватало лишь на одного человека, но как только царь собрался выпить ее, на пороге появился чандала и сказал: "О царь, хотя я низкого происхождения, пожалуйста, дай мне напиться." Исполненный сострадания, услышав жалобные слова бедного усталого чандалы, Махараджа Рантидева произнес следующие нектарные слова: "Я не молюсь Верховной Личности Бога ни о восьми совершенствах мистической йоги, ни о спасении от цикла повторяющихся рождений и смертей. Я хочу лишь оставаться среди всех живых существ и страдать вместо них, чтобы они могли освободиться от страданий. Отдав свою воду ради жизни этого бедного чандалы, я избавился от всего голода, жажды, усталости, дрожи в теле, угрюмости, несчастий, скорби и иллюзии."

Храм Господа, будь это большой храм или домашний, должен быть местом, где гости, насколько возможно, также принимают участие в храмовых программах. В Международном Обществе Сознания Кришны подобающий прием гостей чрезвычайно важен, так как Общество является проповеднической миссией. Будучи последователями Шрилы Прабхупады, Основателя-Ачарьи ИСККОН, мы должны считать каждого гостя в храме его гостем. Подобающий прием гостей – это то, что превращает случайного гостя в регулярного посетителя и в конце концов в преданного Кришны.

Санскритское слово атитхи означает "не запланированный". "Незапланированный" или нежданный гость считается представителем Верховного Господа, так как его его неожиданное прибытие является как раз тем, что может сделать Господь, чтобы проверить Своего преданного и посмотреть, готов ли он служить Ему в любой ситуации. С таким пониманием мы должны оказать нежданному гостью радушный прием.

Обыкновенные люди, приглашенные гости, Пожизненные Члены, Особо Важные Гости (VIP), приезжие Вайшнавы, родственники Вайшнавов – со всеми ними следует обращаться таким образом, чтобы они чувстовали себя комфортно, и им захотелось прийти еще. Легко запоминающимся правилом будет, что с гостями следует обращаться так, как мы хотели бы, чтобы обращались с нами.

Относительно того, как встречать непреданных, Шрила Прабхупада писал: "Если карми – друг, то просто поприветствуйте его "Харе Кришна" и, сложив ладони, прикоснитесь ими ко лбу. Если карми – старший родственник, то скажите Харе Кришна и принесите ему свои поклоны. Таким должен быть наш этикет в нашем обществе."

Каждый преданный должен научиться заботиться о гостях, но преданные, живущие в храме, должны быть особенно опытны в этом вопросе, ибо они непосредственно представляют Владельца храма. Даже самое роскошное поклонение Божествам никого не привлечет, если обитатели храма не уделяют внимания гостям.

Хотя неожиданным гостем может быть и Вайшнав, о служении Вайшнавам мы поговорим в отдельной главе, ибо это всегда особая вешь, не важно попадает ли Вайшнав под категорию незванных гостей или нет. Слово атитхи-сева будет относиться к приему обыкновенных гостей, однако эти принципы должны также применяться и к приему Вайшнавов, пришедших нежданно.

Подобающий прием гостей – это особенная обязанность грихастхи. Если грихастха не оказывает теплого приема гостю, не важно, кем бы он ни был, он совершает великий грех. Как утверждается в Шримад

Стр. 67

Бхагаватам (8.16.7), "Дома, которые (нежданные) гости покидают, не получив подобающего приема, и даже стакана воды, подобны шакальим норам." А в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 3.41, комментарий) Шрила Прабхупада пишет: "Согласно Ведическим принципам, в доме грихастхи всегда должен быть гость. В детстве я в действительности видел, что мой отец принимал по меньшей мере четырех гостей каждый день, причем в те времена мой отец не был особенно то богатым. Тем не менее, не было никаких затруднений, тобы угощать прасадом четырех гостей ежедневно."

Однако, не только грихастхи, но члены любого другого ашрама или варны должны подобающе встречать гостей. Господь Чайтанья Сам подавал пример этого:

"После того как все заканчивали обедать и омывали рот и руки, Шри Чайтанья Махапрабху (будучи санньяси) лично украшал каждого цветочными гирляндами и сандаловой пастой." (ЧЧ, Мадхья 11.210)

То, насколько пышно Вы сможете принмать гостей, будет зависеть от Ваших возможностей:

"В Индии, если неожиданно приходит гость, то даже если это обыкновеный человек, ему традиционно предлагают стакан воды, если нет возможности угостить чем-то еще. Если нет воды, то можно предложить усесться поудобнее, даже если это всего лишь простая соломенная подстилка. А если нет даже и соломенной подстилки, то можно немедленно подмести землю, и попросить гостя присесть. Предположим, домохозяин не может сделать даже и этого, тогда со сложенными руками поприветствовать гостя: "Добро пожаловать!" А если он не может сделать и этого, то он должен чувствовать раскаяние за свою нищету и со слезами просто принести ему поклоны вместе со всей своей семьей, женой и детьми." (ШБ 4.22.10)

Главными элементами в приеме гостей являются оказание почтения и удобств, включая пищу и воду, место, где бы можно было сесть, приятные слова, какие-то услуги для обеспечения комфорта гостя (например, предложить омыться), и место для отдыха. Когда гость приходит, Вы должны выйти наружу, чтобы встретить его, а когда он уходит, Вы должны проводить его по крайней мере до ворот. Когда гость приезжает издалека, то следует встретить его на вокзале (в аэропорту) и по отъезду проводить его до вокзала. Это в непосредственно относится к главе дома или лидеру храма или проповеднического центра, которые представляют храм.

Оказание почтения гостям

Даже если Вашим гостем стал враг, с ним следует обращаться почтительно:

"В соответствии с Ведическими принципами, законы гостеприимства утверждают, что даже если в дом приходит враг, его следует принимать со всем почтением. Он не должен иметь ни малейшего шанса почувствовать, что пришел в дом врага." (ШБ 1.18.27)

Следует принимать гостя в соответствии с его положением, определяемым богатством, возрастом, вашими родственными узами, варной (брахман, кшатрия и т.д.) и знанием (учитель, духовный учитель).

Шрила Прабхупада учит нас, как обращаться с родственниками, в особенности если они неблагосклонно относятся к сознанию Кришны:

"Как отцу и матери, в соответствии с общественными обычаями, им следует оказывать должное почтение, но вы не можете принимать их наставления, если они противоречат принципам религии. Лучше всего, чтобы избежать недоразумений, промолчать, не выказывая ни согласия ни отрицания их наставлений."

"Следует обращаться с отцом настолько же почтительно, как и со мной. Даже если с тобой иногда плохо обращаются, следует терпеть это... Нужно следовать примеру Прахлады Махараджа... Ты никогда не сможешь согласиться с демоническими прнципами своего отца, но все равно следует стараться служить ему верой и правдой, будучи послушным сыном." (Отрывки из писем Шрилы Прабхупады)

Согласно правилам Вайшнавского этикета, оказание почтения означает:

1) Подняться со своего места при виде старшего

2) Представиться по имени и поприветствовать его

3) Принести поклоны и прикоснуться к стопам со скрещенными руками, т.е. правой рукой к левой стопе и наоборот (последнее Вам может и не удастся сделать – у преданных обычно хорошая реакция)

4) Провести простую или сложную пуджу (например, предложив гирлянду и сандаловую пасту)

5) Предложить подарки, такие как одежда, золото, деньги или зерно

Все это, естестенно, должно совершаться с учетом места, времени и обстоятельств. Старших, родителей и учителей обычно приветствуют поднявшись с места, представившись и принеся поклоны. Пуджа и подарки обычно предназначаюся для духовного учителя или особых случаев, таких как свадьбы или другие самскары.

Стр. 68

Как навсегда привлечь сердца гостей к лотосным стопам Господа?

Люди становятся преданными в результате общения с преданными. Это общение может проходить или в (домашнем) храме, или вне его стен. В первом случае люди приходят к Вам, во втором – Вы идете к людям. О внешней проповеди мы поговорим отдельно, а здесь мы хотим предложить Вашему вниманию некоторые моменты, которые помогут Вам должным образом обращаться с гостями Вашего (домашнего) храма, так чтобы им захотелось остаться у лотосных стоп Господа навсегда. В то время, как для зрелого преданного, такое поведение совершенно естественно, на начальных порах следует принять эти наставления в качестве непреложных правил этикета при общении с гостями.

Основы

1. Секрет того, как навеки привлечь сердца гостей к лотосным стопам Господа – в том, чтобы служить им. Мы служим Кришне, но по Его желанию мы служим также всем живым существам, стараясь и прямо и косвенно помочь им обрести вечное счастье, вернувшись назад домой к Богу.

2. Забудьте о назиданиях. Люди любят получать что-то новое, но терпеть не могут, когда это пытаются сделать насильно. Сосредоточьтесь на том, чтобы помочь людям приобрести то, что для них будет лучше всего – в сознании Кришны. Молитесь Кришне, который находится в сердце каждого, чтобы Он привлек эту душу к преданному служению, и сделал Вас инструментом в Своих руках.

3. Самый главный гость, которому Вы можете помочь обрести сознание Кришны, это Вы сами. Таким образом лучший проповедник – это тот, кто обладает твердой, реализованной верой в то, что он делает. Как ее развить? – этому как раз и посвящены страницы этой книги.

4. Единственные две вещи, которые хотят получить гости, пришедшие в Ваш храм – это обрести счастье и решить проблемы. Чем глубже Ваша реализация, тем лучше Вы будете понимать, каким образом сознание Кришны практически позволяет решить эти две задачи в каждом конкретном случае. Но даже если Ваш личный опыт невелик, то просто благодаря Вашей искренности, Кришна захочет чудесным образом действовать, независимо от Вашего собственного разума.

5. Общаясь с гостем, Вы олицетворяете для него весь храм, Шрилу Прабхупаду, и Сами Божества.

6. Недостаточно просто оказывать гостю большое внимание (как Вам кажется). Нужно делать это так, чтобы он это действительно ощущал. Все люди – личности, и все разные. То, что понятно или приемлимо для Вас, не обязательно будет приниматься другим. Не тоните в собственных представлениях о том, какими должны быть люди, будьте открытыми к каждому гостю.

7. Чтобы привлечь сердца гостей, смиренно задавайте "золотой" вопрос: "Чем мы можем служить Вам?" (не обязательно буквально в этой формулировке).

8. Чтобы, раз прийдя в Храм, гостям хотелось возвращаться в него вновь и вновь, смиренно задавайте "платиновые" вопросы: "Как у нас идут дела?" и "Что мы можем улучшить?"

9. Основой философии приема гостей является третий стих из Шикшаштаки:

тринад апи суниченатарор апи сахишнунааманина манаденакиртанийа сада харих

"Святые имена Господа следует прославлять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно быть терпеливее дерева, полностью свободным от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно прославлять святое имя Господа постоянно."

В моменты, когда Кришна проверяет нас...

Ниже следуют некоторые наставления относительно того, как вести себя должным образом в различных ситуациях. Заметьте, что прасад не случайно называется прасадом, то есть милостью. Это действительно любовь к Богу в самой легкоусваиваемой форме.

Когда Ваш гость: Служите ему:

1. Обращается, зовет или спрашивает

1. Своей оперативностью и компетентностью

2. Разгневан или пытается 2. Добротой, сопереживанием и

Стр. 69

защищаться прасадом

3. Обращается с особой просьбой 3. Индивидуальным отношением

4. В нерешительности 4. Конкретной рекомендацией

5. Выдвигает сомнения или возражения

5. Принимая факт их наличия, сочувствуя и формируя новую систему ценностей

6. Готов принять Ваш совет 6. Подтверждая правильность его намерений

7. Принимает Ваш совет 7. Дав ему еще "кусочек" нектарного сознания Кришны, угостив прасадом, например

8. Отказывается последовать Вашим советам

8. Вежливым пониманием

9. Жалуется 9. Своевременным, позитивным действием

10. Находится в преддверье разочарования

10. Дополнительными позитивными действиями, а также прасадом

В такие моменты, задавайте себе вопрос: "Как я могу сделать так, чтобы Кришна остался доволен после моего разговора с этим человеком?" – и воплотите ответ в действии. Примите эти правила близко к сердцу, и обучите им всех остальных обитателей Вашего Храма – Кришна, несомненно, будет доволен Вами, а результаты милости Кришны всегда превосходят даже самое богатое воображение.

Надлежащее поведение в роли гостя

В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 8.49) Шрила Прабхупада предостерегает нас от необдуманного принятия приглашений (в особенности, если это связано с приемом пищи):

"Шри Чайтанья Махапрабху принял приглашение Вайшнава-брахмана. Даже если человек – брахман, строго следующий всем правилам и предписаниям брахманической культуры, если он не являетяс преданным, последователем Шри Чайтаньи Махапрабху, не следует принимать его приглашения. В настоящее время люди настолько деградировали, что не следуют даже Ведическим принципам, что уж говорить о Вайшнавских принципах. Они едят все подряд – то, что им нравится – и поэтому члены этого движения сознания Кришны должны быть очень осторожны, принимая приглашения".

Если Вы все-таки оказались в ситуации, когда хозяева-непреданные настойчиво хотят Вас чем-либо угостить, Вы можете попросить у них фруктов, мысленно предложить их, и принять прасад. При этом вкушения за одним столом вместе с людьми, вкушающими не-прасад, а тем более невегарианскую пищу, следует избегать под любыми благовидными предлогами. Лучше всего с самого начала избегать таких ситуаций, чтобы не ставить в неловкое положение ни себя, ни хозяев.

Вайшнав должен вести себя идеально в роли гостя, неважно являются ли хозяева Вайшнавами или друзьями Кришны. Находясь в гостях необходимо придерживаться следующих общепринятых правил этикета:

1. Если Вас пригласили в гости, не следует задерживаться в гостях больше, чем следует. Например, если Вас пригласили на обед, после вкушения можно немного отдохнуть, чтобы прасад переварился, но не обременяйте хозяев многочасовыми беседами, если Вас об этом не просят.

2. Не приводите с собой своих гостей, не попросив предварительно позволения у хозяев.

3. Если Вам позволили воспользоваться телефоном, факсом и пр., предложите оплатить связанные с этим расходы.

4. Если Вы планируете навестить друзей или знакомых по своей собственной инициативе, постарайтесь заранее известить их, когда Вы прибудете, и как долго намереваетесь пробыть у ни.

5. Старайтесь избегать посещения друзей или знакомых в неудобное для них время.

6. Если Вы остановились на несколько дней в чьем-либо доме, то в знак благодарности перед отъездом хорошо подарить хозяевам небольшие подарки.

Задание 66. Каково значение термина атитхи-сева?

Стр. 70

Задание 67. Нарисуйте перспективу развития храма, в котором гостям не уделяют должного внимания.

Задание 68. Что является главными элементами в подобающем приеме гостей?

Задание 69. Поделитесь своим опытом (позитивным и негативным) служения гостям.

Задание 70. Какие из упомянутых выше правил этикета приема гостей Вы хотите добавить/усилить в своей практике?

Задание 71. Приведите пять рекомендаций того, как навсегда испортить отношения с обитателями дома/храма, в который Вас пригласили.

Глава 2 Духовный Учитель и Ученик

§ 1.1 Гуру и Гуру-Парампара

Положение Духовного Учителя

Обусловленное живое существо скитается по всей вселенной, переселяясь из одного тело в другое в 8,400,000 формах жизни. Иногда оно поднимается на райские планеты, а иногда опускается на адские или в животные формы. Рождение в человеческом теле предоставляет уникальную возможность начать духовную практику и вернуться назад домой к Богу. Для того, чтобы обеспечить эту возможность, Господь проявляет Себя в форме Духовного Учителя.

Изначальным Духовным Учителем является Сам Кришна, ибо это Его изначальное желание – обучить обусловленые дживы преданному служению и вернуть их назад в духовный мир. С другой стороны, поскольку духовный учитель учит преданному служению Кришне, он должен показывать это собственным примером. Такое двоякое положение занимает Господь Баларама. Он – Сам Кришна, но, будучи Его первой экспансией (пракаша-виграха), занимает положение Его слуги. Господа Балараму называют Верховной Личностью Бога-слуги. В Шри Чайтанья-чаритамрите описывается огромное желание Господа Баларамы служить Кришне. В Рама-лиле, как Лакшману, Ему пришось в конце концов расстаться с Господом. В Кришна-лиле, будучи старшим братом Кришны, Ему частенько приходилось принимать служение от Кришны, нежели чем служить Ему. Поэтому "отвести душу" Господь Баларама смог лишь в Гаура-лиле, где как Господь Нитьянянда Он смог забыть о Своем верховном положении, и полностью отдаться служению Господу Чайтанье. Поэтому, еще более точно, изначальным Духовным Учителем называют Господа Нитьянанду.

В этом суть гуру-таттвы или пололжения Духовного Учителя: с одной стороны он является уполномоченым представителем Верховной Личности Бога, и с другой стороны, сам по себе он является близким спутником Господа. Отсюда следует, что никто не должен считать гуру обыкновеным человеком. Гуру-шакти или способность действовать в роли духовного учителя – это энергия, которая исходит непосредственно от Самого Кришны, и Он проявляет ее через Своего чистого преданного. Таким образом невозможно стать или быть гуру по своей собственной инициативе. Нужно быть уполномоченным Кришной, став таким образом инструментом в Его руках.

Служение духовного учителя уникально. Его работа – представлять Кришну и принимать служение от Его имени. Это невероятно сложно, поскольку по своей природе живое существо не является наслаждающимся. Каждый на своем опыте знает, что ни один человек не может должным образом ответить на нашу любовь. Одна преданная рассказывала, каким портрясением для нее было, когда однажды, будучи маленькой девочкой, она набрала букет полевых цветов и принесла его маме, которая, будучи занятая домашними делами, небрежно выбросила его в мусорное ведро. Духовный учитель же отвечает взаимной любовью на любое служение своего ученика, даже если ему лично оно приносит одни лишь беспокойства. Это невообразимая аскеза, которую возмжно совершать лишь по приказанию своего духовного учителя и из любви к нему.

Другая сложность заключается в том, что принимая поклонение от своих учеников, духовный учитель должен без остатка направлять его Кришне. Он не имеет права ни капли оставить себе, если это происходит, то он падает со своего положения. Таким образом совершать служение духовного учителя можно лишь, будучи утвержденным в беспримесном преданном служении Господу, когда никакие материальные объекты – ни грубые, не тонкие – совершено не привлекают, и преданный принимает их лишь для служения Кришне.

Функция духовного учителя – обучать науке и искусству преданного служения – личным примером и своими наставлениями. Поэтому гуру называют ачарьей, или тем, кто учит своим примером, а также представителем Вьясадевы, поскольку Шрила Вьясадева является воплощением Господа, открывшим миру Ведическую мудрость. С какой-то точки зрения, быть духовным учителем очень просто, так как его роль – это роль почтальона, который просто должен передать послание Кришны таким, как оно есть, не изменяя и не добавляя ничего. Но в этом то и заключается вся сложность, потому что все мы попали в материальный мир именно потому что начали примешивать к желаниям Кришны свои отдельные желания. Таким образом мы опять

Стр. 71

получаем, что для того, чтобы играть роль гуру необходимо быть утвержденным в беспримесном преданном служении.

Взаимоотношеиня между учеником и гуру, ибо вечны взаимоотношения между живым существом и Кришной, а гуру в данном случае представляет Кришну. Если ученик в течение одной жизни не завершает процесса преданного служения, то в следующем рождении его взаимоотношения с Кришной, и, стало быть, с гуру продолжают развиваться с той точки, на которой они остановились в прошлой жизни. В этом новом рождении он также примет духовного учителя. И это может быть или тот же преданный, что и в прошлом рождении, а может и другой, но это не имеет значения, так как гуру-шакти нисходит непосредственно от Кришны, и она неизменна.

Ьолее того, отношения с духовным учителем продолжаются и в духовном мире, когда мы достигаем совершенства в преданном служении. Тогда мы увидим, что духовный учитель является одним из близких спутников Господа на Голоке-Вриндаване, и будем совершать свое изначальное служение под его руковосдтстом. В Джайва-дхарме Шрилы Бхактивинода Тхакура, мы находим историю о двух преданных, которые обрели знание о своих вечных взаимоотношениях с Кришной, занимаясь практикой садхана-бхакти под руководством своего возвышенног духовного учителя, одного из бабаджи Навадвипы. В этот момент, находясь в сакхъя-расе, один из них увидел в своем Гуру Махарадже Субала, одного из пастушков друзей Кришны, а другой, находясь в мадхурья-расе, увидел в нем же Шримати Лалиту-деви – вечную подругу Шримати Радхарани.

Принцип ученической преемственности.

Одно из важных качеств духовного учителя заключается в том, что он сам должен быть преданным слугой своего гуру. В действительности, проповедовать послание Кришны, и, в частности, на каком-то этапе принимать учеников – это то, как мы можем в какой-то мере отплатить долг перед своим духовным учителем за тот бесценный дар сознания Кришны, который он нам дает. Кришна дает это понимание со временем. Именно это является основным фактором, который побуждает преданного брать на себя обязанности гуру.

Гуру духовного учителя именуется парам-гуру. У него, в свою очередь, также есть свой духовный учитель, и так образуется целая цепь, или скорее дерево ученической преемственности (парампары), корнем которого является Сам Кришна. (В отличие от материальных деревьев, это дерево растет "вверх-ногами" или "вверх-корнями") Таким образом духовное знание нисходит непосредственно от Кришны и передается сверху вниз. Духовные учителя обладают необходимой реализацией, чтобы объяснять послание Господа в соответствии с местом, временем и личностью ученика. Это позволяет передавать плод Ведического знания в целости и сохранности. Шрила Прабхупада приводит аналогию, что если спелый плод сбросить с верхушки дерева, он разобьется. Но если плод будут бережно передавать из рук в руки люди, сидящие на разных его ветвях, то он достигнет поверхности земли целым и невредимым.

Иногда, под влиянием стихий материальной природы, та или иная цепь ученической преемственности прерывается, и тогда Кришна нисходит Сам или посылает Своих уполномоченных представителей, чтобы возобновить ее. Так, например, произошло пять тысяч лет назад, когда парампара, по которой передавалось знание Бхагавад-гиты среди царских династий, оказалась прерванной. Тогда Кришна лично вынужден был еще раз поведать Бхагавад-гиту Арджуне на поле битвы Курукшетра.

Наиболее мощные ветви дерева ученической преемственности называют сампрадаями. Изначально существуют четыре основные сампрадаи, берущие начало непосредственно от Кришны: Брахма, Шри (Лакшми), Рудра (Шива) и Кумара-сампрадаи. В сравнительно недавнее время (800-1000 лет назад) великими ачарьями, записавшими на общее благо учения этих сампрадай, стали соответственно Мадхва, Рамануджа, Вишнусвами и Нимбарка. В Писаниях утверждается, что знание или мантра, которые не получены в одной из этих авторитетных сампрадай, не имеют духовной силы. Здесь необходимо заметить, что главным фактором принадлежности к сампрадайе или цепи ученической преемственности является не столько дикша, или формальное посвящение, сколько шикша, или учение сампрадайи. Как правило, они совпадают, хотя иногда встречаются исключения.

Но даже в этом случае, духовное знание должно быть получено от живого, присутствующего в теле, гуру. Никто не может утверждать, что является учеником, например, Мадхвачарьи непосредственно. Даже Сам Господь Кришна, Господь Рамачандра и Господь Чайтанья и Их вечные спутники, принимали прибежище лотосных стоп духовного учителя. Суть преданного служения – в личностных взаимоотношениях, основанных на чистой любви и преданности. Поэтому до тех пор, пока мы находимся в этом мире, мы занимаем свое сердце служением святым именам Радхи и Кришны под руководством духовного учителя, а свое тело и чувства – личному служению этому возвышенному преданному и его миссии распространения славы святого имени по всему миру, миссии, которая передается по цепи ученической преемственности. Отклонение от этого принципа означает выход за границы царства чистого преданного служения.

Стр. 72

Шикша- и Дикша-Гуру

Чайтья-гуру

Как Духовный Учитель, Кришна проявляет Себя в нескольких формах. Во-первых Он действует как чайтья-гуру, или духовный учитель в сердце. В этой роли Он всегда дает наставления наставления, имеющие конечной целью вернуть Его назад домой к Богу. И чем чище мы, тем лучше мы их слышим.

Вартма-прадаршака-гуру

Во-вторых, он проявляет себя как шикша-гуру, или наставляющий духовный учитель. У нас может быть множество шикша-гуру. Преданный, который в этой жизни вперые знакомит нас с сознанием Кришны, именуется вартма-прадаршака-гуру (гуру, указывающим путь). Это может быть преданный, давший нам книги Шрилы Прабухпады, или Кришна-прасад, или "втянувший" нас в сознание Кришны каким-то другим образом. Примечательна в этой связи история о Билвамангале Тхакуре, великом преданном Кришны.

В молодости Билвамангала Тхакур был мирским человеком. Более того, он был безумно привящан к проститутке по имени Чинтамани. Он не иог и дня провести без встречи с ней. Однажды вечером разразилась ужасная гроза. Дождь лил как из ведра, ураганный ветер с корнем вырывал деревья, каждое мнговение блистали молнии и грохотали раскаты грома. Но ничто не могло остановить решимости Билвамангалы увидеться со своей подругой. По дороге к дому Чинтамани ему необходимо было пересечь реку. Если в обычное время это можно было легко сделать вброд, то из-за дождя река поднялась, и ее рельеф покрыли устрашающие волны и водовороты. Билвамангала увидел у берега какое-то бревно. Он схватился за него и поплыл на тот берег. И лишь спустя какое-то время до него дошло, что это никакое не бревно, а человеческий труп.

Так или иначе, он переплыл через реку. Затем он подошел к дому Чинтамани и начал стучаться в дверь. Но его стук терялся в раскатах грома. Тогда он увидел свисающую с крыши веревку, свхатился за нее, и начал карабкаться наверх. Эта "веревка" тоже оказалась не веревкой, а огромной водяной змеей, но каким-то чудом Билвамангала избежал смертоносного укуса, и через крышу смог проникнуть в дом Чинтамани. Увидев его, Чинтамани была потрясена до глубины души. Она сказала ему: "Если бы такую же самую привязанность ты испытывал не к моему бренному телу, а Верховному Господу Кришне, ты достиг бы совершенства в жизни!" Эти слова стали поворотными для Билвамангалы. Он порвал со своей прежней жизнью и отправился во Вриндаван, где смог действительно лично встретить Кришну и провести остаток своих дней в общении с этим очаровательным мальчиком-пастушком.

Так Чинтамани стала вартма-прадаршака-гуру Шрилы Билвамангала Тхакура, и его произведениях начинаются с того, что он приносит ей свои почтительные поклоны, наряду с духовным учителем, давшим ему посвящение.

Шикша-гуру

Затем, по ходу практики преданного служения мы будем получать наставления от разных Вайшнавов. Все они являются нашими шикша-гуру. Более того, мы можем учиться сознанию Кришны и у непреданных, и у животных, и у неживой природы. Атмаван-манйате джагат – каждый смотрит на мир свозь призму своего ума. Ум преданного всегда занят мыслями о Кришне и преданном служении, поэтому он отовсюду будет извлекать уроки в сознании Кришны. Здесь следует отметить, что принимая советы от других, мы должны быть осторожными и убедиться, что они соответствуют наставлениям духовного учителя, Шрилы Прабхупады и священных писаний. Не все совершенны, и даже из самых лучших побужений нас могут направить по неверному пути. Нам могут давать различные советы, но ответственность за их принятие лежит на нас, и плоды своих решений будем пожинать мы сами.Точно так же следует относиться и к наставлениям, которые мы иногда можем поулчать во сне. Кришна предоставил нам сбалансированную систему авторитета: гуру, садху, шастры, – и мы должны пользоваться ей.

Сампрадая-ачарья

Среди всех наставляющих духовных учителей особое место занимает сампрадая-ачарья, основатель сампрадайи, который является главным шикша-гуру для всех поколений преданных в данной ветви дерева ученической преемственности. Время от времени Кришна хочет дать новый толчок процессу распространения Своего учения, и тогда он посылает своих особо уполномоченных близких спутников с этой миссией. Такие Вайшнавы закладывают принципы будущей сампрадайи, адаптируя учение в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Кроме этого, Кришна проявляет через их учения аспектц духовной реализации, которые были непроявлеными или неявными в течение уже длительного периода времени. Например, в священных писаниях Абсолютная Истина описывается и как безличная, и как Трансцендентная личность, но в течение

Стр. 73

долгого времени это понимание было утрачено, и восторжествовало лишь с приходом Шри Рамануджи и Мадхвачарьи.

Точно так же сампрадая-ачарьей был Сам Господь Чайтанья, или Рупа Госвами, которого Он уполномочил сформулировать учение нашей сампрадаи. Такое же место сампрадая-ачарьи занимает Его Божественная Милость Абхай Чаранаравиндам Бхактиведанта Свами Прабхупада, Основатель-ачарья Международного Общества Сознания Кришны. Его вклад можно описывать бесконечно, но сейчас лишь упомянем в свете вышесказанного, что он:

1) Изложил учение Господа Чайтаньи в форме, наиболее приемлимой для практики в условиях современного Западного мира

2) Утвердил проповедь славы святого имени, как наивысшую форму преданного служения – как на уровне практики, так и на уровне совершенства.

Эти принципы не являются какими-то принципиально новыми. Они являются неотъемлимой частью учения Господа Чайтаньи (йукта-вайрагья и санкиртана, соответственно). Во времена Господа Чайтаньи они доминировали в Движении Санкиртаны. Однако со временем эти акценты немного угасли, и, следуя наставлениям Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, Шрила Прабхупада вновь утвердил их. Итак Шрила Прабхупада является главным шикша-гуру для всех поколений преданных ИСККОН на протяжении десяти тысяч лет. Любой преданный может приниматься как наставляющий или инциирующий духовный учитель только лишь в том случае, если его учение неотлично от учения сампрадая-ачарьи. Фунция гуру в ИСККОН – привести ученика к лотосным стопам Шрилы Прабхупады, который дает ему освобождение и приводит к лотосным стопам Шри Шри Радхи и Кришны. То есть все гуру лишь помогают сампрадая-ачарье в его миссии.

Дикша-гуру

Общаясь с преданными и получая наставления от них, мы принимаем одного из них в качестве своего инициирующего духовного учителя или дикша-гуру. Дикша-гуру "представляет" искреннего ученика святому имени (дает ему посвящение в святое имя), принимает на себя все последствия нашей кармы, и берет обязательства привести его назад домой к Богу (через сампрадая-ачарью и парампару). Шикша-гуру может быть много, но дикша-гуру бывает только один. Как правило, дикша-гуру, в дальнейшем является и основным шикша-гуру. В любом случае, после инициации ко всем шикша-гуру ученик должен относиться как к представителям дикша-гуру и принимать их наставления в той мере, в которой они согласуются с наставлениями дикша-гуру. Это и естественно: поскольку среди всех гуру дикша-гуру берет на себя самую большую ответственность, обязанности ученика по отношению к нему являются самыми главными. Поэтому за исключением оговоренных случаев, когда мы будем говорить о гуру, мы будем подразумевать дикша-гуру.

Наша Сампрадая

Первым в сампрадайе, к которой принадлежит ИСККОН, стоит, естественно, Кришна.

Вслед за ним идет Господь Брахма. В Брахма-самхите описывается как на заре творения Господь Брахма после длительной аскезы в преданном служении услышал звук флейты Кришны, которая проявилась как гаятри-мантра. Таким образом Господь Брахма получил сразу и первое и второе посвящение в поклонение Шри Шри Радхе-Кришне.

Вслед за Брахмой идет Нарада Муни, который, в свою очередь был духовным учителем Шрилы Вьясадевы. История о том, как Вьясадева получил наставления от Нарады Муни написать Шримад Бхагаватам можно найти в Первой Песне. Хотя у Вьясадевы было множество учеников, тем не менее наша цепь ученической преемственности делает прыжок через несколько тысячелетий от Вьясадевы к Мадхвачарье. Говорят, что Шрила Вьясадева до сих пор живет в Гималаях, где-то в Бадарикашраме, где, невидимый для обыкновенных людей, в окружении других великих мудрецов обсуждает нектарные игры Господа. В биографиях Шрипады Мадхвачарьи, выдающийся Вайшнавского ачарьи, жившего в XIII веке н.э., описывается его паломничество в Бадарикашрам, где ему удалось увидиться с Вьясой. К тому времени Мадхвачарья уже имел официальное посвящение от Вайшнава-гуру, стоящего в авторитетной цепи ученической преемственности. Но в страхе перед широко распространенными в то время вначале буддизмом, а затем маявадой Шанкарачарьи, знание о том, что Кришна – Верховная Личность Бога, в течение сорока поколений передавалось под строжайшим секретом, и внешне преданные вынуждены были вести себя как маявади. Таким образом Вьясадева стал шикша-гуру Мадхвачарьи, дав ему наставления по написанию коментария к Бхагавад-гите, который должен был полностью опровергнуть порочную логику маявады и восстановить торжество Вайшнавизма.

После Мадхвачарьи его учение передавалось уже по цепи восстановленной им парампары на протяжении многих поколений. И очередной поворотной точкой стал Шрила Мадхавендра Пури, "духовный дедушка" Господа Чайтаньи. К тому времени под влиянием века Кали в сампрадае Мадхвачарьи стали популярными каствовые предрассудки. К тому же в ней главным образом культивировалось поклонение Господу в Его четырехрукой форме Нараяны. Через Мадхавендру Пури же Господь Чайтанья вновь проявил принципы

Стр. 74

чистого преданного служения Шри Шри Радхе и Кришне, таким образом проложив путь предстоящему движению Санкиртаны. Некоторые эпизоды из удивительной жизни Мадхавендры Пури описываются в Шри Чайтанья-чаритамрите и Чайтанья-бхагавате.

За Мадхавендрой Пури следует Шри Ишвара Пури, а затем Сам Господь Чайтанья Махапрабху. Шрила Рупа Госвами стал учеником Господа Чайтаньи, и в свою очередь, дал посвящение Шри Дживе Госвами. Затем в цепи ученической преемственности стоит имя Нароттама даса Тхакура. Его инициирующим духовным учителем был Локанатх дас Госвами, но после посвящения он передал его под опеку Рупы Госвами, который обучал Дживу Госвами премудрости преданного служения. Таким образом эта связь – это связь-шикша.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, чье имя мы видем в нашей парампаре, пришел в четвером поколении после Нароттама даса Тхакура, которого он принимал своим шикша-гуру. Его шикша-учеником был Шри Баладева Видьябхушана, который изначально принадлежал к Мадхва-сампрадайе, и затем принял посвящение от одного из последователей Господа Чайтаньи.

Через два поколения в парампаре пришел Шрила Джаганнатха даса Бабаджи. Шрила Бхактивинода Тхакур, хотя и получил посвящение у другого преданного, впоследствие отвергнул его, поскольку тот отошел от принципов чистого преданного служения. Своим шикша-гуру Бхактивинода Тхакур принял Шрилу Джаганнатха даса Бабаджи. Шикша-учеником Бхактивинода Тхакура является Шрила Гауракишора даса Бабаджи (который был, в свою очередь "дикша-внуком" Джаганнатхи даса Бабаджи). Затем идет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, Шрила Прабхупада и гуру-ИСККОН.

Мы привели здесь описание нашей парампары лишь вкратце – главным образом, чтобы показать характер ее основных звеньев. Нам еще предстоит замечательная возможность насладиться нектаром деяний этих возвышенных Вайшнавов в разделе "История Движения Санкиртаны".

Подводя итог, духовный учитель должен быть чистым преданным, обладающим знанием священных писаний и практической реализацией. Он должен стоять в цепи ученической преемственности и передавать знание науки преданного служения без добавлений и искажений, таким как получил его в парампаре. Он должен быть смиренным слугой своего духовного учителя, и подавать идеальный пример. Это относится как к дикша-гуру, инициирующему духовному учителю, так и шикша-гуру, наставляющим духовным учителям.

В этой связи стоит отметить, что каждого из преданных, и Вас, дорогой читатель, также, Кришна будет помещать в ситуации, где Вам придется выступать в роли шикша-гуру (а может быть когда-нибудь и дикша-гуру). То есть Вам придется проповедовать или давать наставления другим людям: родным или близким, знакомым и незнакомым, преданным и непреданным. Все перечисленные требования тогда будут применимы к Вам. В такие моменты приходится в очередной раз пересматривать свою систему ценностей, вычищая из нее все, отличное от принципов беспримесного преданного служения. Кришна возлагает на нас обязанность передавать знание, полученное от Шрилы Прабхупады и духовного учителя таким, как оно есть. Там, где имеются собственные реализации, ими стоит поделиться, а там, где нет – просто сослаться на Шрилу Прабухпаду. Нам приходится ощутить себя просто пылинкой у лотосных стоп духовного учителя или Шрилы Прабхупады. И, представляя Кришну, нам ничего не остается, как подавать идеальный пример Вайшнавского поведения: "быть смиреннее, чем солома на улице, терпеливее дерева и быть готовым оказать почтение другим, не требуя почтения к себе".

Наконец, последнее: для того чтобы другие восприняли Ваши наставления, они должны относиться к Вам как духовному учителю – задавая вопросы смиренно и с искренним желанием узнать. В противном случае Вам остается лишь учить собственным примером и поведением.

Задание 72. Что означает утверждение, что отношения между гуру и учеником являются вечными?

Задание 73. Почему Господа Нитьянанду называют изначальным Духовным Учителем?

Задание 74. Каковы обязанности духовного учителя?

Задание 75. Каковы основные качества духовного учителя?

Задание 76. Представьте, что духовный учитель (Шрила Прабхупада) попросил Вас заменить его в этой роли на один час. Напишите небольшое (5-6 абзацев) сочинение на тему "Как я был духовным учителем".

Задание 77. В чем заключается принцип гуру-парампары?

Задание 78. Объясните, кто такие чайтья-гуру, шикша-гуру, дикша-гуру, вартма-прадаршака-гуру и сампрадая-ачарья.

Задание 79. Поделитесь своим личным позитивным и негативным опытом в роли шикша-гуру.

Стр. 75

§ 1.2 Принятие духовного учителя

Необходимость принятия духовного учителя

Кто-то может спросить, а зачем вообще нужен духовный учитель? Ведь есть Ведические писания. Почему бы не изучать их самостоятельно? Проблема в том, что даже если Вы знаете санскрит, каждое из слов имеет множество различных значений – впроть до противоположных. Например, слово атма переводится как "тело", "ум" и "душа". Как самостоятельно понять, какое из этих значений подразумевается в данном контексте? Нам остается лишь положиться или на свое мнение, или на мнение авторитетов. Материалисты идут по первому пути. Вайшнавы же, не доверяя своим материальным уму и разуму – по второму. Даже если мы будем самостоятельно изучать шастры с авторитетными коментариями, такими как коментарии Шрилы Прабхупады проблема остается. Материальный ум будет заставлять нас смотреть на утверждения Вед сквозь призму своих материальных привязанностей, принимая то, принимая благоприятное для чувственных наслаждений и отвергая неблагоприятное. Материальный разум же, не имая абсолютных критериев для выбора, просто утомит нас бесконечными сомнениями и бесплодными рассуждениями.

В действительности, даже для того, чтобы в совершенстве овладеть какой-то материальной дисциплиной, требуется принятие авторитета учителя. Не случайно существует множество школ научной мысли, объединяющих последователей выдающихся ученых. Даже если все аксиомы и правила известны, мир устроен очень сложно, и для того, чтобы разобраться в конкретной практической ситуации требуются опыт и интуиция, которые передаются из поколения в поколение. В духовной же науке вместо несовершенного чувственного опыта мы имеем непосредственное восприятие абсолютной реальности с помощью одухотворенных чувств. Осознавшая душа видит истину сквозь призму своего ума, пропитанного любовью к Богу, поэтому она может передать ее другим. Поскольку опыт живого существа, даже духовно продвинутого, ограничен, то в каждой конкретной ситуации чистый преданный просто молится Кришне, чтобы Он подсказал ему правильное решение. И это является источником его интуиции. Поэтому для того, чтобы постигать науку сознания Кришны не просто теоретически, а на практике, необходима помощь живой духовно продвинутой личности, способной вести нас по жизни к ее совершенству.

В обусловленном состоянии, наши чувства, ум и разум являются продуктами материи. Поэтому у нас просто нет инструментов, чтобы выйти в духовное измерение. Мы блуждаем по лабиринту материального мира, и нам просто не приходит в голову, чтобы посмотреть наверх и увидеть, что его стены совсем невысоки, и через них можно запросто перелезть. Нужно, чтобы кто-то окликнул нас сверху и протянул руку. Это и есть духовный учитель. Истинный духовный учитель – это тот, кто возьмет нас крепко за руку и приведет назад домой в духовный мир.

Как найти своего духовного учителя?

Мы все сталкиваемся с сознанием Кришны благодаря Шриле Прабхупаде. Он становится для нас первым шикша-гуру. Поэтому в начале своего духовного пути преданные поклоняются ему как своему духовному учителю, принося поклоны с пранама-мантрой:

намо ом вишну падая кришна-прештхая бхуталешримате бхактиведанта свамин ити намине

намас те сарасвати-деве гаура-вани прачариненирвишеша шуньявади пашчатйа деша тарине

"В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорого Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа. О духовный учитель, слуга Сарасвати Гсовами, мы склоняемся перед тобой в глубогом почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты."

Шрила Прабхупада – наш "духовный дедушка", а дедушки, по словам самого Шрилы Прабхупады, всегда снисходительнее к своим внукам, чем родители. Поэтому мы должны искренне просить Шрилу Прабхупаду, чтобы он раскрыл нам личность нашего духовного учителя. Вместе с тем мы должны быть сами открытыми и искать общения продвинутых Вайшнавов, духовных учителей ИСККОН, чтобы отыскать среди них своего Гуру Махараджа.

Здесь мы сделаем небольшой экскурс в то, откуда берутся гуру в ИСККОН. Во-первых, согласно Вайшнавскому этикету, никто не может инициировать учеников в присутствии своего гуру. Да и после ухода своего гуру никакой настоящий преданный не считает себя квалифицированным становиться духовным учителем. Смирение – это естественное качество преданного. Даже когда к нему обращаются с просьбой принять в ученики, он будет перенаправлять их к другим. Но в какой-то момент преданный получает приказ – или от своего духовного учителя еще при его жизни, или после его ухода от своих духовных братьев и других старших Вайшнавов – приказ взять на себя обязанности продолжать парампару. После этого члены Руководящего

Стр. 76

Совета ДжиБиСи подтверждают, что, насколько они в курсе, этот преданный следует всем духовным стандартом, и дают ему благословения нести это служение. Заметьте, что гуру не назначаются; ДжиБиСи становится лишь гарантом того, что данный преданный удовлетворяет официальному статусу гуру. Отношения же между гуру и учеником устраивает только Сам Кришна.

Никакие материальные обозначения, такие как: варна, ашрам, национальность, пол, социальное происхождение, сфера и зона служения, умение хоршо петь или танцевать, эрудиция и т.д. – не являются критериями выбора духовного учителя. Они могут иметь вспомогательную роль, давая больше возможностей для общения с этим преданным. Мы не можем искусственно выбрать или побудить кого-либо стать нашим духовным учителем. Но получая возможности для общения мы можем сами начинать взять на себя роль ученика – то есть искренне слушать, задавать вопросы и искать возможности служить. Искренне слушая, и пробуя вополтить его наставления в своей жизни, мы убеждаемся, что преданный учит в точности тому, чему учил Шрила Прабхупада. А в общении, пусть даже краткосрочном – на лекциях, мы наблюдаем за поведением этого преданного и убеждаемся в том, что он олицетворяет своим поведением все Вайшнавские качества. Возможность же служить Вайшнавам – это вообще бесценный дар Кришны, который ни в коем случае нельзя упускать.

Постепенно в таком активном общении – на лекциях, индивидуальных встречах или по переписке, с каким-то из этих преданных начинают складываться взаимоотношения, которые затем перерастают в отношения гуру/ученик. В какой-то момент у нас просто возникает ясное понимание: "Да, это мой духовный учитель," – и не остается никаких сомнений. Это означает, что мы нашли своего духовного учителя.

В соответствии с официальными правилами ИСККОН, после того, как преданный повторяет 16 кругов маха-мантры и следует четырем регулирующим принципам без срывов в течение по меньшей мере полугода, он может принять прибежище у одного из духовных учителей ИСККОН. Для этого он должен сдать небольшой официальный экзамен президенту ближайшего центра ИСККОН, что не предоставит никаких трудностей для освоивших этот раздел курса. После этого следует попросить разрешения поклоняться данному духовному учителю и повторять его пранама-мантру. Часто духовные учителя уполномачивают давать подобное разрешение президентов храмов или старших учеников, а иногда делают это сами – нужно просто выяснить это у своих духовных братьев. В первом случае необходимо при первой же возможности лично увидеться с духовным учителем, сообщить ему, что с разрешения его уполномоченного представителя начали повторять его пранама-мантру, и попросить о духовном прибежище.

После этого начинается период взаимной проверки между духовным учителем и кандидатом в ученики, который, согласно официальным правилам ИСККОН длится минимум один год. В течение этого времени гуру начинает давать наставления преданному, и проверяет насколько он серьезен, готов получить посвящение и сможет следовать своим обетам. Кандидат в ученики, в свою очередь, должен начать служить и следовать наставлениям духовного учителя, как если бы уже был инициированным преданным. В течение этого времени он может изменить свое решение и попросить стать духовным учителем другого преданного. В соответствии с Вайшнавским этикетом он должен будет для этого попросить разрешения у преданного, которого он хотел принять гуру вначале, после чего последовать описаной выше стандартной процедуре. Заметьте, что подобная перемена духовного учителя уже после инициации невозможна, ибо является грубым нарушением правил Вайшнавского этикета.

В заключении отметим еще один момент. Часто в поисках духовного учителя преданные мучают себя вопросом, достиг ли этот гуру совершенства или нет. Если достиг, то он истинный духовный учитель, и я приму его, а если еще не достиг, то он какой-то ненастоящий. Подобные сомнения летят мимо цели. Изначальным гуру является Кришна, и Он волен использовать своего искреннего преданного в качестве инструмента в этой миссии, независимо от того, достиг ли он освобождения или нет. Иначе ни Мадхвачарья, ни Мадхавендра Пури, ни Бхактивинод Тхакур, ни другие не смогли бы подняться до того возвышенного уровня духовной реализации, на котором они находились.

Ирония в том, что до тех пор, пока мы сами находимся в обусловленном состоянии, мы не сможем определить, достиг ли данный преданный освобождения или нет. Материальными чувствами невозможно воспринимать духовную реальность. Даже если кто-то говорит Вам, что достиг совершенства, не верьте ушам своим – вас обманыают либо уши, либо сам этот человек. Преданный достигший чистой любви к Богу считает, что у него нет ни капли любви к Богу, и поскольку он обладает совершенным знанием, он сможет подтвердить это еще такими аргументами, которые никто не сможет опровергнуть. Например Господь Чайтанья говорил: "На самом деле я просто обманщик! У меня нет ни капли любви к Богу. Если бы у меня была настоящая любовь к Кришне, я бы давно уже оставил это тело, не в силах вынести боль разлуки с Ним." Но как правило такие возвышенные Вайшнавы из смирения просто не проявляют внешне никаких признаков своих взаимоотношений с Кришной, обсуждая, быть может, это лишь с узким кругом преданных, находящихся на том же уровне духовной реализации. В любом случае, преданные, несущие служение гуру в ИСККОН – это возвышенные Вайшнавы, чья реализация на несколько порядков превышает нашу, и которые способны дать нам несоизмеримо больше,

Стр. 77

чем мы в состоянии принять. Вопрос о том, кто "более освобожден", а кто "менее освобожден" приводит лишь к Вайшнава-апарадхам, и самое главное, он абсолютно не по теме. И вот почему:

Существует три вида истинных духовных учителей. Образно говоря, первые – это те, кто, стоя одной ногой в духовном мире, сделали шаг другой в материальный мир. Это вечные спутники Господа, которые приходят в этот мир по Его воле с особой миссией. К таким духовным учителям относятся многие ачарьи нашей парампары, включая Шрилу Прабхупаду. Вторая категория – это те, кто, стоя одной ногой в материальном мире, сделали шаг другой в духовный мир. Это преданные, которые достигли совершенства благодаря практике садхана-бхакти. Третья категория – это те, кто стоят обеими ногами в материальном мире, но ясно видят цель, идут к ней сами и указывают путь к ней другим. Все три вида духовных учителей равно уполномочены Господом, чтобы привести своих учеников к совершенству. Тем более, что, к какой бы из этих категорий не относился данный гуру, его функция – привести ученика к лотосным стопам сампрадая-ачарьи, который сам является освобожденной душой, и дает окончательное освобождение ученику. Поэтому наш гуру по парампаре представит нас Шриле Прабхупаде, который введет нас в круг сокровенных спутников Шри Шри Радхи и Кришны. По милости Кришны истинный духовный учитель способен даровать высшее совершенство искреннему ученику. Каким именно образом это произойдет – лично, через других Вайшнавов, из сердца или еще как-то – предсказать невозможно. Неисповедимы пути Господни. Но Кришна гарантирует это: йасйа деве пара бхактир, йасйа деве татха гурау... – тому, кто имеет твердую веру и в Кришну и в духовного учителя, раскрываются все сокровенные тайны Вед.

Взаимоотношения между гуру и учеником

Йасйа деве пара бхактир, йасйа деве татха гурау... – тому, кто имеет твердую веру и в Кришну и в духовного учителя, раскрываются все сокровенные тайны Вед. Гуру-ништха, или твердая вера и преданность духовному учителю, параллельно со служением Господу является ключом к духовному прогрессу. Шрила Прабхупада является идеальным примером такой веры. В свое время у него оставил глубокое впечатление коментарий Шрилы Вишванатхи Чакракварти к стиху из Бхагавад-гиты "вьявасаятмика буддхих" (2.41) – "те, кто идут по этому пути исполнены решимости, и их цель – одна":

Наставления моего духовного учителя поклоняться Личности Бога, памятуя о Нем, прославляя Его, служа Его стопам и т.д. – моя единственная садхана, моя единственная садхйа, мое единственное средство к существованию. Я не способен оставить эти наставления ни на стадии практики, ни на стадии совершенства. Лишь они одни – объект моих желаний и мои единственные обязанности. Кроме них я не могу желать никаких иных обязанностей, даже во сне или мечтах. Мне все равно, счастлив я или несчастлив, закончилось мое материальное существование или нет.

Шрила Прабхупада сделал этот коментарий девизом всей своей жизни и посвятил ее исполнению наставлений своего Гуру Махараджа.

В Ведах приводится такой пример должного отношения ученика к наставлениям своего духовного учителя: Гуру говорит: "Принеси вон ту палку," – и ученик идет, чтобы принести ее. Затем он неожиданно говорит: "Стой! Это не палка, это змея!" – и ученик останавливается. Затем он говорит: "Нет, это не змея, это палка. Принеси ее," – и ученик направляется, чтобы принести ее.

Такая вера не слепа и не насильственна. Она зиждется на подлинной любви и доверии к духовному учителю, подкрепленными духовной реализацией. Она развивается и укрепляется в процессе служения духовному учителю. Первое, что необходимо для этого, – это смирение. Следует считать себя последним глупцом перед духовным учителем, что вполне соответствует истине. В таком настроении ученик должен задавать духовному учителю вопросы об Абсолютной Истине. Необходимо спрашивать с горячим желанием не просто услышать ответ, но и принять его к сердцу и вопролтить его в своей жизни. "Туннельный эффект" (это когда в одно ухо влетает, а из другого вылетает – как по туннелю) – плохой помощник в духовной жизни. В Бхагавад-гите используется слово парипрашнена – вопрошать об Абсолютной Истине основательно, со всех сторон.

Иногда мы задаем вопрос, и нам кажется, что духовный учитель или не понял его, или он отвечает на какую-то другую тему. Мы пытаемся повторить вопрос, но получаем тот же непонятный ответ. В таком случае, следует просто принять ответ таким как он есть. Со временем все прояснится. Иногда мы вообще не получаем никакого ответа – но это тоже ответ. Часто духовный учитель думает: "О Кришна! О каких же глупостях спрашивает мой ученик! Это ведь совершенно не имеет никакого отношения к созаннию Кришны и никак ему не поможет. В реальности ему необходимо следующее:..." Трудности в принятии таких ответов возникают только, если мы спрашиваем со "скрытой повесткой" – желанием получить подтверждение своих собственных ответов. Это не смирение.

Другим подтверждением нашей искренности является служение. Никто не обязан нам открывать Кришну. И Кришна тоже не обязан нам раскрывать Себя. Это вопрос личных взаимоотношений. Желание служить – естественное следствие любви и доверия к духовному учителю. И напротив, само служение усиливает эту любовь. А как говорит Господь Капиладева в наставлениях своей маме Девахути: "Всем известно, что

Стр. 78

привязанность является причиной рабства живого существа в материальном мире. Но когда та же самая привязанность направляется на чистого преданного, она становится причиной освобождения".

Существует два вида служения духовному учителю: служение вапу и служение вани. Служение вапу означает физическое служение духовному учителю, то есть заботиться о нем, как слуга служит своему господину. Замечательным примером этого был Шри Ишвара Пури. Когда его духовный учитель, Шрила Мадхавендра Пури, в старости практически не мог двигаться, он служил ему как верный слуга – кормил его, переодевал, убирал за ним. И Мадхавендра Пури благословил его, что тот станет инструментом, благодаря которому любовь к Богу распространится по всему миру. Таким образом Ишвара Пури стал духовным учителем Самого Господа Чайтаньи Махапрабху.

С другой стороны, еще один ученик Мадхвендры Пури, Рамачандра Пури, был настолько неудачливым, что начал наставлять своего Гуру Махараджа. Когда в последнии дни, испытывая боль разлуки с Кришной, Мадхавендра Пури восклицал: "О мой Господь! Что мне делать? Я не вижу Тебя!" – Рамачандра Пури начал советовать ему медитировать на безличный Брахман. Услышав это, Мадхавендра Пури прогнал своего ученика: "Убирайся с глаз моих долой! Потому что если, оставляя тело, я увижу твое лицо, то вся моя духовная практика в течение всей жизни окажется напрасной!" Впоследствии Рамачандра Пури докатился то того, что начал специально критиковать всех преданных, а затем и Самого Господа Чайтанью. Таковы последствия гуру-апарадхи.

Тело духовного учителя трансцендентно, ибо всецело занято в служении Кришне. Поэтому, пока он присутствует в этом теле, следует искать всяческих возможностей лично служить ему. Но еще более важным, чем служение вапу является служение его наставлениям или вани. Мы можем иметь возможность лично служить духовному учителю, а можем и не иметь. Шрила Прабхупада виделся со своим духовным учителем всего двенадцать раз. Просто с верой исполняя его наставления, мы достигнем духовного совершенства. Вместе с тем, даже если мы служим вапу, но под различными предлогами не следуем его наставлениям, то гуру-апарадха станет препятствием на пути нашего духовного прогресса. Гуру не зависит от нашего личного служения. Он предоставляет эту возможность исключительно для нас, чтобы мы могли занять свои тела в служении Кришне. Более того, для него подобное служение часто создает больше проблем, чем комфорта – омовение стоп ледяной водой, трудно перевариваемая пища и т.д. (поэтому, пожалуйста, будьте очень внимательными в служении гуру). Он готов принимать все это, чтобы вдохновлять нас служить Кришне методом садхана-бхакти. Его единственное желание – это чтобы мы служили Кришне, любили Кришну, и если мы этого не делаем, это очень сильно расстраивает его.

Подобно служению вапу, служение миссии проповеди – это такое же личное служение непосредственно духовному учителю. Распространение сознания Кришны по всему миру – это наш "семейный бизнес". Шрила Прабхупада, например, получил конкретные наставления от Шрилы Бхактисиддхантаджи печатать и распространять книги. Поэтому он выражал особую благодарность своим ученикам, которые с этузиазмом помогали ему в этом. Точно так же каждый из наших духовных учителей старается отплатить свой долг перед Шрилой Прабхупадой, всеми способами распространияя движение сознания Кришны, и поэтому, помогая ему в этом, мы становимся очень дорогими ему и Кришне. Более того, это единственная возможность личного служения духовному учителю после его ухода. Мы должны учиться служить духовному уителю в разлуке. Шрила Прабхупада говорил, что ученик должен всегда действовать так, как если бы духовный учитель находился радом с ним – это совершенный критерий выбора того, как поступать в любой ситуации. Наставления духовного учителя неотличны от него самого, поэтому следуя им и помня о них, мы непосредственно общаемся с гуру. Как, уезжая надолго из Америки в Индию, Шрила Прабхупада прощался со своими учениками, он сказал им: "Вы будете повторять Харе Кришна здесь, а я там. И так мы всегда будем вместе."

Вследствие своего смирения, духовный учитель всегда очень благодарен ученику за все личное служение, которое он ему оказывает – как физическое, так и служение миссии Шрилы Прабхупады. Но при этом мы сами должны понимать, что в реальности он не нуждается ни в том, ни в другом. Он предоставляет эту редкую возможность служить Кришне и Его дорогому преданному лишь ради нас самих. Поэтому нам следует принять эту возможность с чувством глубокой благодарности, и тщательно оберегать ее от тигрицы ложной гордости и соблазна перед миражом материального счастья.

Духовный учитель – это наш дорогой вечный "духовный папа" в самом настоящем смысле этого слова. Шрила Прабхупада так и говорил. Все, что имеет непреходящую ценность, дает нам он – и в этом мире, и в последующем. Все, из чего мы состоим – это его милость – остальное лишь шелуха, которая отпадает под натиском волн времени. Отчитывать и наказывать своего ученика – это его обязанность, что он делает лишь из любви к нему. Как говорил отец Шрилы Прабхупады: "Мой дорогой сын, извини, пожалуйста, но я твой отец, и моя обязанность тебя наказать за плохое поведение." Мы должны воспринимать проявления строгости духовного учителя, как огромную милость. Это означает, что он помнит и заботится о нас. Духовный учитель проливает такую милость на своего ученика, будучи уверенным, что он сможет должным образом воспринять

Стр. 79

такие наставления. В противном случае, если он видит, что ученик скорее является учеником своего ума, он предпочтет обучение игнорированием.

Нужно также остерегаться насильного выуживания благословений из духовного учителя – когда у нас есть своя дурацкая (извините за выражение) программа, и мы хотим поставить на ней печать гуру во что бы то ни стало. Духовный учитель находится в сложном положении: с одной стороны, он иикогда не будет идти на компромисс с истиной, с другой стороны, он исполнен сострадания к глупому ученику, и должен вести себя так, чтобы всеми силами удержать его в обществе преданных. Иногда гуру может поставить штамп "не возражаю" на требованиях ученика. Это может быть связанно с какими-то практическими аспектами в жизни преданного: ситуации с его ашрамом, практическим служением, взаимоотношениями с другими, работой и т.д. – которые неблагоприятны для ученика, но не являются совсем грубыми оскорблениями. Когда Шрилу Прабхупаду спрашивали почему он иногда это делает, он отвечал: "Этот ученик все равно поступит так, как хочет. Если я запрещу ему, то, поступив по-своему, он совершит еще и еще и гуру-апарадху." Шрила Прабхупада называл такие благословения "благословениями под дулом пистолета". Это очень неблагоприятная ситуация, и ученик должен быть очень осторожен, чтобы избегать ее.

Но никогда и ни при каких обстоятельствах духовный учитель не пойдет на компромисс с основополагающими принципами сознания Кришны – просто, чтобы польстить своему ученику. Если ученик недостоин, духовный учитель обязан отвергнуть его, иначе это будет девятым оскорблением святого имени. Это тяжелый урок для незадачливого преданного, и, быть может, пройдет много лет, когда, погрузившись на самое дно океана иллюзорной энергии, он осознает, какую же глупость он совершил, и сколько времени он потерял зря. Духовный учитель всегда добр к своему ученику, и если он раскаивается, он, конечно же, вернет ему прибежище своих лотосных стоп.

Задание 80. Почему мы нуждаемся в принятии духовного учителя?

Задание 81. Как найти своего духовного учителя?

Задание 82. Что такое гуру-ништха?

Задание 83. Каковы основные качества и обязанности учеинка?

Задание 84. Что такое служение вапу и вани?

Задание 85. Как мы можем лично служить гуру?

Задание 86. Как относиться к наказаниям, исходящим от духовного учителя?

Задание 87. Что такое "благословения под дулом пистолета"?

§ 1.3 Этикет Взаимоотношений с Духовным Учителем

Как обращаться к духовному учителю?

Обращаясь к духовному учителю лично или в общении с другими, мы не должны звать его по имени. Должная форма обращения – это "Гуру Махарадж" или "Гурудев". Точно также, в общении с другими мы можем говорить "мой Гуру Махарадж" и т.д. Если мы упоминаем его имя официально, или если другие не знают, кто наш гуру, то мы должны называть его с полным титулом: Сперва "Его Святейшество" или "Шрила", затем имя. Титул "Свами" или "Госвами" можно заменять на "Махарадж". Если духовный учитель находится в статусе, отличном от санньяси, то правильным обращением будет: "Его Милость" или "Шриман", затем имя, затем "Прабху".

Поклонение духовному учителю

Поклонение духовному учителю включает в себя непосредственное служение ему, проведение Гуру-пуджи и празднование Вьяса-пуджи. Когда ученику выпадает возможность находиться рядом с духовным учителем и служить ему – это большая удача. Вместе с этим длительный близкий контакт с гуру несет в себе опасность развития фамильярных взаимоотношений. Говорится, что гуру и Божества подобны огню, при прикосновении к которому можно обжечься. Не имея духовного видения, мы склонны судить о других главным образом по внешним проявлениям. Это может стать причиной третьего оскорбления святого имени: "считать духовного учителя обыкновенным человеком". Поэтому ученик должен всегда поддерживать почтительную дистанцию с духовным учителем. Это убережет его от опасности.

Общий принцип встречи духовного учителя таков, что мы принимаем его, как если бы к нам приехал Сам Кришна – потому что гуру является непосредственным представителем Кришны. Когда духовный учитель приезжает в Ваш город после длительного отсутствия, следует встретить его в аэропорту (на вокзале и т.д.). Если возможно, устройте киртан. Обязательно нужно предложить гирлянду. Всякий раз, когда Вы встречаетесь

Стр. 80

с духовным учителем, следует приветстовать его вставанием (если Вы сидите) и поклонами (с повтореним пранама-мантры). Машину следует чисто убрать и украсить (цветами, красивой тканью на сидении и т.д.).

Привезя гуру в место, где он остановится, следует провести церемонию абъишеки или омовения стоп. Для этого необходимо заранее приготовить новый тазик и жидкости для омовения стоп – вода с цветочными лепестками, соки, йогурт и т.д. Все жидкости должны быть теплыми – не горячими и не холодными. Кто-то должен снять носки и держать стопы над тазом, чтобы гуру было комфортно. Кто-то должен наливать жидкости в большую раковину и передавать ее преданным для омовения. Необходимо регулировать очередь, чтобы преданные не мешали друг другу и гуру. Во время абхишеки все должны петь киртан – Харе Кришна мантру или Шри Гуру Ванданам. После омовения стоп следует насухо вытереть их свежим полотенцем и надеть новые носки (потренируйтесь заранее – носки на влажные стопы не очень то хорошо одеваются ). После этого кто-то должен взять на себя регулирование процесса раздачи чаранамриты (воды после омовения стоп), чтобы не было столпотворения и всем хватило. После приема всем следует разойтись, чтобы давть возможность гуру отдохнуть, принять омовение и прасад.

Квартира (комнаты), в которой остановится гуру должна быть чисто убрана и убираться систематически. Постельное белье и полотенца должны быть каждый день свежими. Чем больше цветов кругом – тем лучше. Это символ преданности. Как правило, духовные учителя несут важные обязанности в ИСККОН в разных частях света, поэтому существенно, чтобы на квартире был телефон, желательно с автоматической междугородней и международной связью. Поскольку большинство преданных ИСККОН активно пользуются электронной почтой, позаботьтесь о возможности выхода в Интернет (всегда доступны услуги по приобретению небольшого времени в Интернет). В квартире должен оставаться минимум людей, чтобы обеспечить покой.

Необходимо заранее узнать диету духовного учителя и строго следовать ей. Можно (и нужно) готовить и предлагать и торты, и все, что угодно. Гуру обязательно попробует маленький кусочек всего, оставив большую часть как маха-прасад, но он должен иметь возможность получать полноценный прасад, соответствующей его диете.

Другим важным аспектом приема гуру является забота о его сопровождающих – секретаре, слуге, переводчике и т.д. Эти преданые совершают очень сложное служение, и поэтому нужно всячески о них позаботиться. Самим им нелегко будет сориентироваться в новом месте. Они должны жить непосредственно рядом с гуру, и их диета как правило отличается от диеты духовного учителя. Поскольку к гуру, вероятно, будет приходить много людей, на квартире должно быть всегда много прасада, чтобы хватило на всех.

Следует заранее подготовить и предложить гуру несколько вариантов его программы пребывания в вашем городе и учесть все его пожелания и предложения. Программа должна быть продуманной и реалистичной. Если необходимо, следует попросить руководство подстроить расписание программы в храме.

Когда духовный учитель дает лекцию, следует предложить ему гирлянду (после чего предлагающий должен принести поклоны). В соответствии с этикетом, Шриле Прабхупаде должна быть также предложена гирлянда, не уступающая той, что предлагается гуру. Он должен заранее знать номер стиха, по которму должна читаться лекция, или вы можете предложить ему самому выбрать тему. После лекции неплохо приготовить для гуру поднос со сладостями, чтобы он мог раздать их всем преданным. Все этим правилам следует придерживаться, встречая гуру как в главном храме, так и у себя дома (в домашнем храме).

Ученик должен ежедневно проводить Гуру-пуджу изображению духовного учителя, или по крайней мере петь Шри Гуру Ванданам. Детальное описание гуру-пуджи приводится в разделе, посвященному Вайшнавским службам. Раз в году ученики собираются вместе, чтобы отметить Вьяса-пуджу или день явления духовного учителя. Это очень важная дата, и к ней необходимо тщательно готовиться. Детали проведения Вьяса-пуджи описаны в разделе, посвященному Вайшнавским празникам. А здесь добавим лишь, что каждый ученик должен ежегодно писать подношения на Вьяса-пуджу духовного учителя. Садясь писать подношение, ученик должен заглянуть в свое сердце и еще раз проанализировать и прочувствовать свои взаимоотношения с Гуру Махараджем. Он должен постараться оценить личность духовного учителя, его роль и место в своей жизни, вспомнить свои обеты и еще раз утвердиться в них. Все эти мысли, адресованные к духовному учителю и изложенные в письменной форме и составляют подношение на Вьяса-пуджу. Подношения следует писать заранее и отправлять гуру в переведенном виде. Часто ученики собирает все подношения вместе и затем издают в одном экземпляре книгу Вьяса-пуджа, которую затем предлагают гуру во время церемонии Вьяса-пуджи.

Даршаны и письма

Слово даршан буквально означает "личная встреча". Если на лекциях мы можем задавать философские вопросы, то практические вопросы личного характера уместно задавать при личной встрече с духовным учителем. Даршаны бывают общие, для группы учеников, и индивидуальные. Поскольку время духовного учителя очень ограничено, следует стараться выяснить большинство вопросов на общем даршане. Записываясь на индивидуальный даршан, следует посоветоваться с секретарем, насколько уместно беспокоить своими вопросами гуру. Часто эти вопросы могут или даже должны решать другие преданные – местное руководство

Стр. 81

или старшие духовные братья и сестры. Незнание основ вайшнавского этикета, а также организационных принципов ИСККОН может лишь поставить духовного учителя в неловкую ситуацию. Берегите гуру! Часто секретарь может или сам дать ответ на Ваш вопрос, переадресовать его, посоветовать задать его на лекции, общем даршане, или действительно записать на индивидуальный даршан.

В общем и целом мы должны стараться не беспокоить гуру своими проблемами, а радовать его успехами в сознании Кришны. Если мы строго следуем всем его наставлениям, то нет никаких причин, по которым этому бы не быть так. Часто мы можем найти ответы на наши вопросы у духовных братьев и сестер, других старших преданных, в книгах Шрилы Прабхупады. Но если даже после этого, решения проблемы не видно, то обязательно обратиться к гуру – лично или в письме. Это должно делаться в смиренном состоянии ума – не ставить гуру перед фактом, а спросить совета и затем последовать ему. Обязательно необходимо советоваться с духовным учителем перед принятием важных решений в своей жизни – таких как смена ашрама, переезд в другое место, смена служения и др. Можно также посылать гуру небольшие регулярные отчеты о своих успехах в созанини Кришны – скажем, раз в месяц – указав, что на это письмо не обязательно отвечать (духовным учителям приходится отвечать в день на десятки писем).

Когда мы пишем письма духовному учителю, то принято начинать их словами:

Дорогой Гуру Махарадж,Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны! Слава Шриле Прабхупаде!

– а заканчивать:

Ваш(а) слуга,

... дас(и), или бхакта(-ин) ..., если Вы не инициированы.

Постарайтесь посылать письма уже переведенными на английский язык, так как это избавит гуру от необходимости искать переводчика. Следует писать коротко и по существу, ценя время духовного учителя.

Отношения со своими "духовными родственниками"

В соответствии с правилами Вайшнавского этикета, духовным братьям и сестрам гуру мы должны оказывать такое же почтение, как и самому гуру. Это не подразумевает, что у нас с ними такие же отношения как и с гуру. Мы относимся к ним, как ко своим старшим, и поэтому почитаем соответственным образом. В присутствие гуру и его духовных братьев/сестер, мы сперва должны оказывать почтение и служение гуру, а затем им. Никого нельзя пропустить, но порядок должен быть соблюден.

У нас естественно будут складываться близкие отношения со своими духовными братьями и сестрами. Мы должны общаться между собой, помогая друг другу, и вдохновляя в служении духовному учителю. Ученики могут регулярно собираться, проводить гуру-пуджу, делиться историями и реализациями. Старшие ученики должны взять на свои плечи часть заботы духовного учителя о младших учениках. Они должны стараться представлять для них духовного учителя, но остерегаться вмешиваться в отношения между гуру и учеником, и подменять гуру собой. Общаясь с духовными братьями и сестрами, следует избегать обособленности от других преданных, ибо мы все – одна семья, семья Шрилы Прабхупады.

Задание 88. Каковы принципы, которыми мы должны руководствоваться при приеме гуру?

Задание 89. Напишите пробный вариант подношения на Вьяса-пуджу духовному учителю (или Шриле Прабхупаде).

Задание 90. С какими вопросами Вы бы стали обращаться к гуру, а с какими нет?

Задание 91. Как следует относиться к духовным братьям и сестрам гуру?

§ 1.4 Дикша – Духовное Посвящение

Что такое духовное посвящение (инициация)?

Вечные игры Кришны немного по-разному проявляются на Голока-Вриндаване и в Гокуле (земном Вриндаване), когда Он нисходит в этот мир. Например, на Голоке для мамы Яшоды Кришна вечно существет в неизменной форме маленького малыша, но в Гокуле Кришна рождается и растет. Игры, связанное с рождением не существует в явном виде на Голоке. Она существует там лишь как настроение (бхава) мамы Яшоды, которая принимает физические очертания в земном Вриндаване. Или в духовном мире у гопи нет никаких мужей. Там они существуют лишь как один из аспектов их настроения возлюбленных Кришны. И лишь в земном Вриндаване это настроение временно принимает физические очертания.

Точно также связь с духовным учителем вечна, но в материальном мире она проявляется в тот момент, когда мы принмаем его в своем сердце и закрепляется в момент инициации (духовного посвящения). Как легко

Стр. 82

понять из приведенной выше аналогии, это справедливо в том числе и для вечно освобожденных душ, посланных сюда Кришной с особой миссией. Поэтому для всех джив в этом мире инициация – это неизменная веха на пути преданного служения. Обойти ее – означает просто свернуть с пути.

Инициация – это событие, в момент которого духовный учитель дает ученику святое имя, берет на себя ответственность за последствия всех прошлых поступков ученика и обязуется привести его назад домой к Богу при условии, что ученик будет следовать своим обетам и всем остальным наставлениям гуру. Таким образом инициация официально знаменует начало духовного пути. До этого у ученика могли быть еще какие-то сомнения, но здесь он раз и навсегда решает для себя положить конец самсаре рождения и смерти и вернуться к Кришне. После получения инициации мы еще будем испытывать уже проявленные последствия прошлых поступков, связанные, например, с социальным уровнем, полом, национальностью, хроническими заболеваниями и т.д. Но вновь зарабатываемые реакции уже не являются строго говоря кармическими – это последствия еще совершаемых им оскорблений святого имени, одно из которых: "пренебрегать наставлениями духовного учителя". В отличие от обыкновенной кармы, этим процессом уже управляет непосредственно Сам Кришна, который использует его для нашего очищения.

Готовность к Инициации

Формы обряда духовного посвящения могут немного различаться в разных звеньях цепи ученической преемственности, в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Здесь мы подробно опишем порядок, установленный в ИСККОН Шрилой Прабхупадой и ДжиБиСи, представляющий традицию Гаудия-Вайшнавов в ее авторитетной форме.

Как мы уже писали, после получения пранама-мантры, должен пройти "испытательный срок" продолжительностью минимум в один год. После инициации преданный не имеет права нарушать данные им обеты. Это будет гуру-апарадхой. Поэтому в течение истытательно периода кандидат должен без срывов повторять 16 кругов Харе Кришна мантры каждый день и строго следовать четырем регулирующим принципам, как если бы он уже был инициирован. Если уверенность в том, что Вы сможете соблюдать эти обеты на протяжении всей жизни, отсутствует, то это означает, что Вам следует еще подождать с посвящением, и продолжать следовать духовной практике и поклоняться гуру.

Сама по себе церемония инициации ничего не поменяет в Вашем отношенни к духовной практике или Ваших взаимоотношениях с гуру. Все Ваши слабые и сильные стороны останутся теми же. Она лишь прибавит Вам ответственности и даст необходимые полномочия, чтобы с ней справиться. Воспользуетесь ли Вы этими полномочиями или нет, будет зависеть от Вас. Эта дополнительная ответственность после инициации часто проявляется в том, что Кришна помещает нас в сложные ситуации, ключ в разрешени которых лежит в том, чтобы принять полное прибежище у духовного учителя и святого Имени, и по их милости справиться с вожделением, гордостью, завистью и другими анартхами. После инициации процесс очищения от анартх ускоряется, и Кришна все чаще и чаще ставит перед нами выбор: или Кришна, или майя. Непоколебимая вера в духовного учителя – это то, что дает нам силы сделать правильный выбор.

Другим официальным требованием для получения посвящения является прохождение курса вайшнавского образования – очно в Храме, или заочно, по настоящему учебником. Это необходимо для того, чтобы преданные давали инициационные обеты не сентиментально, а имея твердую философскую убежденность. Это поможет держать обеты.

Последним официальным требованием является получение рекомендации от руководства близлежайшего центра сознания Кришны. Это может быть Президент или Совет Храма – в зависимости от ситуации. В рекомендации они должны подтвердить, что, насколько они в курсе, Вы повторяли 16 кругов и следовали 4-м регулирующим принципам в течение по крайней мере года и прошли курс вайшнавского образования, регулярно посещали программы в храме, и выполняли посильное практического служения.

Важно отметить, что получение официальной рекомендации является необходимым, но не достаточным условием для получения инициации. Поскольку духовный учитель берет на себя личную ответственность, окончательное решение остается за ним. Он может попросить Вас подождать, или устанавливать дополнительные условия (не забудьте выяснить о них у него лично или у других учеников) – в соответствии с тем, как подсказывает ему Кришна. Поэтому в конечном итоге все зависит от милости гуру и Вашей искренности.

Церемония Духовного Посвящения

Итак, все официальные требования соблюдены, Вы получили рекомендацию на инициацию и в душе твердо уверены, что готовы дать обеты своему Гуру Махараджу на всю оставшуюся жизнь. Что теперь?

Вам нужно приобрести все необходимое для обряда инициации. Во-первых, четки. Лучше всего, чтобы четки были из туласи или из нима. Шрила Прабхупада рекомендовал, чтобы они были достаточно крупными, чтобы не пропускать бусин при чтении джапы. Когда будете выбирать четки, пересчитайте бусины, чтобы их было

Стр. 83

108, а также проследите, чтобы бусины не были треснувшими. Как правило продаваемые четки нанизаны на непрочную нить, поэтому необходимо их перенизать на капроновый шнур. Если на каких-то бусинах все-таки есть трещины, то заклейте их (столярным клеем, эпоксидкой или чем-то подобным). После этого четки необходимо вымочить в масле, лучше всего в горчичном, хотя можно и в другом растительном (в теплом месте в течение недели-двух). Это придаст четкам влагоустойчивость. Также необходимо приобрести трехрядные кантхи-малы (шейные бусы из туласи) и подобным образом пропитать их маслом. Если по каким-то причинам Вы не успели подготовить все это до иницации, то нужно обязательно сделать это после (это не имеет особого духовного значения – просто соображения практичности).

Необходимо узнать, где и в какое ближайшее время Ваш Гуру Махарадж будет давать иницицаии. Если это другой город, то позаботьтесь заранее о том, где Вы остановитесь, и на что будете жить, чтобы не создавать проблем местным преданным. Необходимо заранее передать четки и рекомендацию духовному учителю, чтобы он успел начитать четки и выбрать духовное имя. Рекомендация должна быть подписана руководством Вашего храма и передана секретарю гуру. Иногда перед инициацией духовные учителя устраивают дополнительные собеседования с кандидатами.

Организации церемонии огненного жертвоприношения включает в себя приобретение различных атрибутов и дает дополнительную финансовую нагрузку для храма, в котором она проводится. Поэтому Вам следует заранее выяснить, каковы затраты на организацию ягьи и предложить возместить расходы. Также в соответствии с традицией, кандидаты обычно пользуются благоприятной возможностью полужить Божетвам, профинансировав праздничное украшение алтаря и утреннее подношение бхоги.

В день иницации кандидаты постятся до окончания обряда. Необоходимо быть в чистой вайшнавской одежде. Мужчины должны побрить голову, оставив шикху, и их верхняя половина тела должна быть покрыта лишь чадаром (куском материи, иногда с написанными на нем святыми именами). Трехрядные кантхи-малы следует взять с собой.

Перед началом огненного жертвоприношения кандидаты рассаживаются вокруг ягья-кунды (места, где будет зажжен священный огонь), снимают с себя старые кантхи-малы и одевают новые. Затем под руководством жреца преданные совершают ачаман. Затем читается Брахма-самхита. После этого духовный учитель дает лекцию о значении инициации и десяти оскорблениях святого имени и затем начинает вызывать кандидатов по одному для вручения четок и духовных имен. Когда преданного вызывают, он должен сперва принести поклоны Божествам, Шриле Прабхупаде и духовному учителю. Пранама-мантру гуру следует читать громко. После этого перед Божествами, жертвенным огнем, Шрилой Прабхупадой, духовным учителем и всеми собравшимися преданными кандидат дает обеты следовать 4-м регулирующим принципам (Вы должны перечислить их) и повторять 16 кругов маха-мантры ежедневно. Гуру Махарадж может также попросить Вас дать другие обеты. После этого он вручает Вам четки и объявляет Ваше духовное имя.

С этого момента Ваше мирское имя уходит в прошлое и остается лишь для родственников-непреданных, а также других людей, с которыми Вы имеете чисто деловые взаимоотношения. Продолжать отождествлять себя со старым именем считается оскорбительным по отношению к гуру. Духовное имя, которое Вы получаете не имеет ничего общего с Вашей вечной духовной формой, сварупой. Оно связано лишь с Вашим нынешним рождением и тем не менее оно не пренадлежит к царству материальной энергии. Как правило, это одно из имен Кришны, Его преданных или атрибутов, связанных с преданным служением, за которым следует имя дас для мужчин и деви даси для женщин. Эти частички означают "слуга". Таким образом, мы все – слуги Кришны и Его преданных.

Другой момент – это в отношении четок. В момент иницаиции духовный учитель дает не четки, а святое имя, которое он начитывает на четках. С инициационными четками следует обращаться очень бережно. Иногда преданные предпочитают хранить их дома, и иметь дополнительные четки для "повседневной" джапы, хотя многие ученики Шрилы Прабхупады до сих пор читают джапу на своих изначальных четках и всегда носят их с собой. Тем не менее, если четки теряются, то Шрила Прабхупада говорил, что нет никакой отдавать духовному учителю новые четки для начитывания, поскольку потерялись лишь четки, а святое имя, которое дал гуру, осталось с Вами.

К обетам, которые Вы даете во время инициации следует относиться с чрезвычайной серьезностью. Помните, что реакции за их нарушение лягут на Вашего Гуру Махараджа – в виде болезней или других неприятностей. Хотя возвышенные преданные не подвержены влиянию материальной энергии, тем не менее они добровольно принимают на себя эти страдания, надеясь тем самым повысить серьезность своих учеников. Естественно, что реакции за нарушение обетов ложатся также и на неудачливого ученика.

После того, как даются четки и имена, огненное жертвоприношение продолжается. Вслед за жрецом преданные повторяют ведические мантры и бросают зерна и топленое масло в огонь. Огненная ягья заканчивается киртаном.

Сразу после инициации ученики должны собрать пожертвования и принести их духовному учителю. Они могут пожертвовать что-то из собственных ресурсов, но сама процедура прошения милостыни также важна. Она дает

Стр. 84

первый урок смирения, и называется гуру-дакшина. Слово дакшина буквально означает "правый" в смысле "строгая приверженность традиции". Шрила Прабхупада говорил, что без гуру-дакшины церемония инициации является незавершенной. Вы можете пожертвовать что-то также жрецу, который проводил жертвоприношение. Церемония инициации завершается праздничным пиром.

Второе посвящение

Первое посвящение по-другому называется харинама-дикша или посвящение в святое имя. Это начало духовной жизни. Когда инициированный преданный под руководством духовного учителя достигает достаточной зрелости в преданном служении, он становится достойным поклоняться поклоняться Божествам и получает второе посвящение или гаятри-дикшу (мантра-дикшу, или просто дикшу). Гаятри-мантры – это мантры, которые повторяются про себя и предназначены для медитации на имя, образ, качества и лилы Кришны, в особенности при поклонении Божествам. Гаятри-мантры не отличны от игр Кришны.

Хотя главной является харинама-дикша, второе посвящение тем не менее является естественным этапом на пути прогресса в преданном служении. Это может произойти раньше или позже, но если этого не происходит совсем, то означает, что преданный что-то не так делает. Обретая устойчивость (ништху) в преданном служении, ученик начинает естественно проявлять все брахманические качества: самообладание, умиротворенность, аскетизм, чистота, терпимость, прямолинейность, знание, мудрость и религиозность. Поэтому в добавление к панчаратрика-мантрам (или вайшнавским мантрам, предназначенным для поклонения Божествам), во время второй инициации преданный получает также и брахма-гаятри. Эту мантру повторяют все брахманы в Индии, однако в нашей сампрадайе она несет особое значение, известное только последователям Господа Чайтаньи Махапрабху.

Официальными требованиями для получения второго посвящения является следование инициационным обетам без срывов в течение минимум двух лет, прохождение курса Бхакти-шастри (включающиего глубокое изучение Бхагавад-гиты, Нектара Преданности, Нектара Наставлений и Шри Ишопанишад) – очно или заочно, а также поведение, подобающее брахманам. Преданный должен получить рекомендацию местного руководства, подтверждающую соответствие этим требованиям. Духовные учителя могут иметь также дополнительные требования. Дважды инициированный преданный должен быть очень требователен к себе, подавать идеальный пример вайшнавского поведения, изучать шастры, проповедовать и избегать компрометирования имени брахмана.

Особые обстоятельства во взаимоотношениях с духовным учителем

Иногда в силу обстоятельств преданный, инициированный одним духовным учителем, может развить близкие отношения с другим старшим преданным. Это случается редко, но это нормально, если получается естественным путем. Например если этот старший преданный является ДжиБиСи в Вашем регионе, или же Вы часто общаетесь с ним в связи с Вашим служением или в силу других обстоятельств. Если за таким общением стоит поддержка и благословения Вашего дикша-гуру, то такие отношения соответсвуют принципам вайшнавского этикета и благоприятны для духовного прогресса. Среди многих шикша-гуру такой старший преданный будет занимать особое место в Вашей жизни, и общение с ним принесет Вам огромное благо. Вы будете видеть, как через него проявляются наставления Вашего Гуру Махараджа.

Но если шикша-гуру заслоняет в сознании преданного его дикша-гуру, следующего всем стандартам преданного служения, то это опасный признак, свидетельствующий о духовной слабости. Никто не может быть лучше Вашего духовного учителя. Эти отношения уникальны, их невозможно ни с чем сравнить, и ничто не может их заменить. В таком случае необходимо раскрыть свое сердце своему Гуру Махараджу, который милостиво укажет преданному, в чем причина его болезни, и как от нее вылечиться. Перемена духовного учителя или реинициация является серьезной гуру-апарадхой, надолго останавливающей прогресс в преданном служении.

Реинициация возможна лишь в одном случае – в случае, если в силу обстоятельств духовный учитель падает или начинает отклоняться от духовных стандартов. Под отклонением подразумевается нарушение регулирующих принципов, проповедь принципов, отличных от тех, что дал Шрила Прабхупада и т.д. Материальный мир – это опасное место, и такие несчастные случаи, к сожалению, иногда происходят. Причиной этому является неосторожность и неосознанно совершаемые оскорбления святого имени. Например, гуру в целях расширения проповеднической миссии может принять большое количество неквалифицированных учеников, и не выдержать бремени их греховной кармы (девятое оскорбление святого имени). Или философские дискуссии могут принимать характер взаимной критики и повлечь за собой вайшнава-апарадхи (оскорбления преданных). Неосторожность в общении с материалистами, женщинами, майавади, людьми, критикующими преданных, а также в обращении с деньгами и другими материальными ресурсами также может послужить причиной падения. Не случайно Шрила Прабхупада каждое утро молился перед Божествами, чтобы не упасть в майю.

Зачастую подобные известия о "падении" преданного являются просто слухами и единственные, в чьих устах подобная информация может быть авторитетной, это ДжиБиСи. Падение гуру, хотя и является трагедией, не

Стр. 85

означает для преданного конец духовной жизни. Вспомните, что изначальный гуру – это Сам Кришна, и в нашей сампрадайе окончательное освобождение дает Шрила Прабхупада. Падение гуру означает, что Кришна перестал проявляться через эту личность. В случае официального заявления ДжиБиСи об отклонении того или иного преданного от духовных стандартов и лишения его полномочий духовного учителя его ученики должны начать поклоняться Шриле Прабхупаде, и молить его, чтобы он вновь раскрыл нам нашего духовного учителя через другого вайшнава. После этого преданный может по своему усмотрению получить у него реинициацию, или принять его в качестве своего шикша-гуру, продолжая поклоняться Шриле Прабхупаде. Первый путь является наиболее желательным, так как дает более близкую связь с духовным учителем.

Задание 92. Что означает духовное посвящение?

Задание 93. Почему Вы хотите получить инициацию?

Задание 94. Что означает быть готовым к инициации?

Задание 95. Каковы последствия нарушения инициационных обетов?

Задание 96. Что такое гуру-дакшина?

Задание 97. Какова квалификация для получения второй инициации?

Задание 98. Когда, в соответствии с правилами Вайшнавского этикета, мы можем относиться к другому преданному в качестве одного из главных шикша-гуру?

Задание 99. В каких случаях духовный учитель перестает быть духовным учителем и что тогда следует делать ученикам?

Глава 3 Вайшнавские службы и киртаны

§ 1.1 Киртаны

Что такое киртан

Киртан – это очень просто. Это когда преданные собираются вместе, берут музыкальные инструменты и начинают петь и танцевать для Кришны. Что поют? С самым большим удовольствием они поют Харе Кришна мантру, а также некоторые другие, традиционно исполняемые Гаудия-вайшнавами. Хотя киртан – это один из девяти методов преданного служения, известный еще с дремучих пор, тем не менее в недавнее время особый вес ему придал Господь Чайтанья, который, следуя предсказаниям священных писаний, утвердил его как основной метод духовного осознания для этого века Кали.

На уровне чистой любви к Богу, пение и танец становятся средствами выражения чистых экстатических эмоций, которые переполняют сердце преданного. На уровне же вайдхи-бхакти, петь и танцевать перед Божествами – это один из видов регулируемого преданного служения. То есть, иногда нас действительно переполняют эмоции в связи с Кришной или преданным служением – и тогда мы радостно поем и танцуем. Иногда же нам, закутанным в войлок беспокойств в уме, хочется застыть пнем и стоять в сторонке, чтобы нас не трогали. Но вайдхи-бхакти и означает, что мы совершаем служение даже тогда, когда не хочется. Замечательный способ избавиться от навязчивых мыслей – это заставить себя петь и танцевать вместе с преданными: проходит какое-то время, и они сами уходят.

Живя в Навадвипе, Господь Чайтанья в течение целого года устраивал киртаны в доме Своего великого преданного, Шривасы Тхакура. Вот как описываются эти чудесные, незабываемые киртаны в Чайтанья Бхагавате:

«Во всем творении не было никого равного Господу Чайтанье в этом экстатическом милостивом танце, как не было ничего схожего с изысканно прекрасным пением преданных, сопровождавшим его.

По праздникам Господь и Его преданные с раннего утра собирались в доме Шриваса Пандита. Их ликующие голоса привлекали всех, кому случалось проходить мимо. Дом Шриваса Пандита наполнялся мелодичными звуками святого имени Господа Говинды. Преданные делились на несколько груепп: одну возглавлял Шривас Пандит, другую – Мукунда, третью – Говинда. Все пели, а Господь танцевал. Духовный титан Нитьянанда Прабху кругами ходил вокруг танцующего Гауранги, а Адвайта Ачарья тайком собирал пыль из-под лотосных стоп и сыпал себе на голову. Гададхара Пандит и другие были охвачены божественным весельем и взирали на Гаурангу глазами, полными слез.

Иногда Господь Чайтанья плакал в киртане, и это продолжалось не менее часа. В изнеможенипи Он опускался на землю, и Его волосы рассыпались по плечам и закрывали лицо, но Он даже не пытался их собрать. В полном смятении преданные падали в обморок, потому что только каменное сердце могло невозмутимо взирать на плачущего Гаурангу. Чувствуя боль переживаний Своих преданных и желая одарить их милостью, Господь

Стр. 86

иногда заливался таким безудержным смехом, что надолго «заражал» всех Своей экстатической радгостью. Через мгновенье, забыв о Своем божественном положении, Он становился слугой слуги Господа.

Когда киртан стихал, Господь начинал петь Сам, и так громко, что Его голос, казхалось, заполнял всю вселенную. Иногда Он становился тяжелее Земли, тогда никто не в силах был даже поддержать Его. А через мгновенье Он уже был лгче хлопка и, ликуя, взлетал на плечи преданных, которые, обезумев от радости, носили Его по всему дому. Когда Господь погружался в экстатический транс, преданные в беспокойстве громко пели ему на ухо: «Хари! Хари!» – стараясь пробудить Его. По Его телу пробегшала дрожь, потом Он обливался холодным потом, словном мать Ганга лилась из пор Его кожи. А потом Его бросало в жар, иссушающий всю прохладную сандаловую пасту, которой Он был умащен. Глубокие выдохи, вырывавшиеся у Него из груди, отгоняли преданных прочь, Но потом Он Сам бросался к их стопам, и любые попытки остановить Его были бесполезны.

От самозабвенного танца Господа Чайтаньи земля так дрожала, что все с опаской озирались вокруг. Когда Он танцевал, исполненный грации и изящества, Он напоминал всем божественного сына Нанды Махараджа, Господа Кришну. Иногда Он свирепо рычал, как десять миллионов львов, и уши преданных могли вынести этот могучий рык благодаря лишь нежной заботе Господа. Часто было заметно, что Он движется на дсамой поверхностью земли, но далеко не всем открывалось это видение. Он пристально смотрел на преданных покрасневшими от экстаза глазами, а они, потрясенные, замирали на мгновение, а потом, смеясь, разбегались. В Своем вдохновенном танце Вишвамбхара был неистощим, Он уходил в Себя и забывал обо всем. Иногда Он хватал кого-нибудь за стопы, а иногда взбирался на голову. Он бросался к кому-нибудь на шею и плакал, а через мгновение взбирался на плечи. Потом Он снова чувствовал Себя неугомонным ребенком и на губах подражал игре разных музыкальных инструментов, как это часто делают дети. Он болтал ногами и бесконца смеялся, а потом ползал на четвереньках, словно младенец.

Временами Господь погружался в состояние Шьямасундары и часами стоял в позе три-бханга 0 когда Его тело делало три изгиба, как у Кришны. Некоторое время Он пребывал в медитации, а потом начинал мелодично играть на флейте, в точности напоминая Кришну, луну Вриндавана. Очнувшись, Он снова вел Себя как слуга Господа и плакал в величайшем смирении, прося у преданных милости служить их стопам.

Иногда Господь изгибался колесом, так что Его стопы касались головы, и пребывал в такой позе несколько долгих часов. Он выражал Свою радость удевительным образом, чудесно танцуя в блаженстве воспевания собственных имен. Дрожа, Он громко вскрикивал, а потом затихал и падал на землю. Сверкающая золотым отблеском фигура танцующего Господа на глазах становилась разноцветной, Его образ раздваивался. Верховный Господь Чайтанья проявлял столь удивительные состояния экстаза, что все Его спутики чуть с ума не сходили от восторга, который невозможно было вместить в сердце. Он часто говорил неразборчивые слова. Почтительно называя преданных Прабху, Он иногда хватал их за волосы со словами: «Это Мой слуга!» Если прежде в глубоком смирении Он старался схватить вайшнавов за стопы, сейчас Он царственно вставал им на грудь. Очарованные преданные танцевали в кругу, вдохновленные экстазом Господа, положив руки друг другу на плечи.

Собравшиеся вайшнавы сияли блаженством, наслаждаясь нектаром прославления имени Кришны, тела их были умащены сандаловой тилакой, а на шеях виднелись кантхи-малы из священного дерева туласи. Их голоса, звуки мриданг, раковин и звон караталов сливались в общий мелодичный гул. Благословенный звук святого имени заполнял лазурный небоствод, и повсюду исчезали зло и несчастья. Как удивительно, что Верховный Владыка Вселенной уничтожает грехи человечества, просто танцуя со Своими учениками! Это танцует Сам Кришна в сопровождении Своего святого имени. Разве Пураны могут объяснить это удивительное явление?

Сын Шрилы Вьясадевы, Шукадева Госвами, прославлял в Шрмимад Бхагаватам Кали-югу, потому что знал о будущем явлении Шри Чайтаньи Махапрабху. И теперь Господь танцевал в великой радости, зачаровывая всех ритмичными ударами ног. Прекрасная гирлянда вайджайанти у Него на шее плавно качалась в такт экстатическому танцу. Неожиданно Он разорвал ее и бросил к ногм преданных. Господь расстался со Своим верным Гарудой, забыл Свою раковину, диск, булаву и лотос, оставил мягкое ложе Ананта Шеши и под именем Гауранги стал кататься в пыли, плача от сладостного чувства служения Верховному Господу. Он забыл о Себе, как о Господке и Владыке, и не чувствовал больше вкуса, принимая благоговейно-трепетное поклонение на планетах Вайкунтхи. Радость слуги Господа превзошла все Его прежние наслаждения».

Как проходит киртан

Традиционно киртан ведет кто-то из опытных преданных. Хотя умение петь вообще и вести киртан, в частности, важно, тем не менее, еще важнее зрелость этого преданного, так как сознание, в котором он поет, через его эмоции будет передаваться окружающим. Тексты песен или мантры поют по строчкам. Вначале поет строчку ведущий, а затем все повторяют ее на тот же мотив. Во время киртана очень важно следить за ведущим – иногда он может поменять мотив или тональность, иногда ускорить темп или замедлить его. То, насколько преданные дружны и умеют сотрудничать для удовольствия Кришны – очень хорошо проявляется в

Стр. 87

киртане. Стройный и дружный киртан приносит удовлетворение Божествам, вдохновляет преданных и привлекает гостей.

Во время киртанов преданные аккомпанируют игрой на традиционных вайшнавских инструментах – мриданге (барабану с двумя мембранами) и караталах (небольших тарелочках). В то время, как игра на мриданге – это уже целое искусство, на караталах может научиться играть каждый. Веревочки каратал наматываются на указательные пальцы, и большинство мотивов играется на счет раз-два-три-и, «три» – ударный и долгий (для знатоков нотной грамоты – это счета две или четыре четверти, «раз» и «два» начинаются с затакта). Короткие доли играются приглушенно (большие пальцы прижимают караталы), а долгий – звонко (большие пальцы отпускаются).

Другими разновидностями инструментов, используемых во время киртанов, являются джаджи (большие тарелки, сделанные из тонкого металла) и гонг. Физгармония традиционно не используется, когда все преданные поют, стоя, танцуют. Хотя, когда преданные поют сидя, или если ситуация менее формальная – например, дома, на улице, или во время каких то особенных событий, то часто добавляется физгармония или даже аккордеон. Если в Вашем доме не очень богатый выбор музыкальных инструментов, то можно подыгрывать на том, что есть – бубны, барабаны, ложки, пианино, балалайки. Иногда кастрюли и тазы могут заменить мриданги, а хрустальные бокалы – караталы . Универсальным же музыкальным инструментом являются собственные ладоши. Хлопать на счет раз-два-три-и может кажый – Шрила Прабхупада воодушевлял всех хлопать во время киртана. Он говорил, что когда преданные хлопают в ладоши во время киртана, то линии судьбы на них стираются. Играющие на музыкальных инструментах должны играть в такт и внимательно следовать за ведущим, который может убыстрять или замедлять киртан. Кроме этого следует иметь в виду, что слишком громкая игра на караталах и мриданге не только заглушает прославление Святого имени, но и, в конце концов, приводит к потере слуха.

Как правило, киртан начинается медленно, затем темп постепенно ускоряется, затем внезапно опять начинастся медленная мелодия, которая переходит в более быструю со все более убыстряющимся темпом. Это традиционный стиль ведения киртана. Главной мантрой, исполняемой во время киртана является Харе Кришна маха-мантра. Иногда преданные начинают киртан с пения пранама-мантры Шриле Прабхупаде и Панча-таттва мантры (последняя исполняется 3-4 раза). Во время служб к ним добавляются тексты соответсвующих песен. Заканчиваются большинство киртанов Харе Кришна мантрой и прославлением Божеств и Шрилы Прабхупады на стандартный мотив (в соответствующей тональности):

джа - я га – у – ра ни - тай джа - я га – у – ра ни - тай джа - я

га – у – ра ни – та – ай джа - я га – у – ра ни - тай

На подобный мотив поются слова: «Джая Гаура-Нитай!», «Джая Прабхупада!», «(Нитай-Гаура) Хари Бол!»

В отношении танца следует отметить, что мы танцуем во время киртана для удовольствия Божеств, поэтому важно, чтобы танец был слаженным. Для этого танцем должен проходить под руководством ведущего. Танец может включать в себя самые разнообразные элементы, но основой является «Свами-степ», когда преданые воздевают руки кверху и танцуют, как Господь Чаитанья вместе со Своими спутниками на изображениях: правая нога заносится перед левой, затем ставится назад, затем левая нога заносится перед правой, затем ставится назад. В танце важно поддерживать уважительное отношение к Божествам и преданным и следить, чтобы наши чувства не выходили из-под контроля. Обычно, слаженный и исполнненый энтузиазма киртан вдохновляет и захватывает всех. Иногда киртаны спонтанно перерастают в целые театральные представления или акробатические шоу. Это, кстати тоже является традиционным элементом санкиртаны в некторых местах в Индии, например, в штате Манипур, где виртуозы могут одновременно петь, танцевать, играть на мридангах и делать пируэты в воздухе или устраивать театрализованные сражения на мечах с завязанными глазами.

Тем не менее, люди могут иметь разные причины, по которым они не принимают участия в танце, и к этому нужно относиться с пониманием. Мы можем помнить, что, например, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур во время киртана обычно стоял в центре танцующих вокруг него учеников и с удовольствием наблюдал

Стр. 88

за танцем, хотя сам не танцевал. Это в отношении других, а в отношении себя – танцевать, отбросив все сомнения!

Киртан заканчивается молитвами Према дхвани – выражением любви к Господу и Его спутникам. Кто-то из старших преданных читает основной текст, в то время как остальные приносят поклоны и отвечают.

джая ом вишну-пада парамахамса паривраджакачарья аштоттара-шата шри шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ки – джая! («Джая!», что значит «Слава!», повторяют все вместе.)

Слава ачарье Ом Вишну-пада (Вишну-пада – это «тот, кто принял прибежище у лотосных стоп Господа Вишну) 108 (это в честь 108 главных гопи ) Триданди Госвами (это титул санньяси-вайшнава; посох, который носят санньяси-вайшнавы состоит из трех связанных бамбуковых палок или данд, символизирующих принятие прибежище у Господа телом, умом и словами; «Госвами» означает «тот, кто обуздал ум и чувства») А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который странствует повсюду, проповедуя славу Господа Хари, и на ходится на высочайшем уровне санньясы!

джая ом вишну-пада парамахамса паривраджакачарья аштоттара-шата шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада Махараджа ки – джая!

Слава ачарье Ом Вишну-пада 108 Триданди Госвами Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру Прабхупаде Махарадже, который странствует повсюду, проповедуя славу Господа Хари, и на ходится на высочайшем уровне санньясы!

джая ом вишну-пада парамахамса шрила Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа ки – джая!

Слава ачарье Ом Вишну-пада Шриле Гауракишоре Дасу Баджи Махараджу, который постоянно погружен в мысли об играх Радхи и Кришны и находится на высочайшем уровне отречения!

джая ом вишну-пада парамахамса шрила Сач-чид-ананда Бхактивинод Тхакур Махараджа ки – джая!

Слава ачарье Ом Вишну-пада Шриле Сач-чид-ананде Бхактивиноду Тхакуру Махараджу, который постоянно погружен в мысли об играх Радхи и Кришны и находится на высочайшем уровне отречения!

джая ом вишну-пада парамахамса шрила Сарвабхаума-вайшнава Джаганнатха даса Махараджа ки – джая!

Слава ачарье Ом Вишну-пада Шриле Сарвабхаума-вайшнава Джаганнатхе дасу Бабаджи Махараджу, который постоянно погружен в мысли об играх Радхи и Кришны и находится на высочайшем уровне отречения!

Ананта-коти вайшнава-вринда ки – джая!

Слава бесчисленным миллионам собравшихся преданных!

Основатель-ачарья ИСККОН А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабухпада ки – джая!

Слава Основателю-ачарье ИСККОН А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде!

Нама-ачарья Харидас Тхакур ки – джая!

Слава ачарье святого имени Харидасу Тхакуру!

Шри рупа санатана бхатта рагхунатха шри джива гопала бхатта даса рагунатха шад-госвами прабху ки – джая!

Слава шести Госвами Вриндавана – Шри Рупе, Шри Санатане, Шри Рагхунатхе Бхатте, Шри Дживе, Шри Гопалу Бхатте и Шри Рагхунатхе Дасу.

Према се кахо шри кришна-чайтанья прабху нитьянанда шри адвайта гададхара шривасади гаура-бхакта вринда ки – джая!

Исполненные божественной любви, прославляйте Шри Кришну Чайтанью, Шри Нитьянанду Прабху, Шри Адвайту Ачарью, Шри Гададхара Пандита и всех собравшихся преданных во главе со Шривасом Тхакуром!

Джая шри шри радха-кришна гопи-гопинатха радха-кунда шьяма-кунда гири-говардхана ки – джая!

Слава Шри Шри Радхе и Кришне, всем гопи и их повелителю Шри Гопинатху, трансцендентным озерам Радха-кунде и Шьяма-кунде, а также холму Говардхана!

Ганга-майи ки – джая!

Слава Ганге-деви!

Ямуна-майи ки – джая!

Слава Ямуне-деви!

Самавета бхакта-вринда ки – джая!

Стр. 89

Слава собравшимся преданным!

Гаура-према ананде – хари хари бол!

В экстазе любви Господа Чайтаньи воспевайте святые имена Господа Хари!

(Здесь, если киртан проводится во время праздника, следует вставить соответствующие слова типа «Шри Джанмаштами ки – джая!» или «День Явления Шрилы Прабхупады ки – джая!»)

Слава всем собравшимся преданным! – Харе Кришна! (3 раза)

Слава Шри-Шри Гуру-Гауранге! (все произносят эти слова три раза и приносят поклоны духовному учителю)

Примеры мелодий киртанов

В заключении мы приведем некоторые «популярные» мелодии, на которые можно петь киртан. Как правило каждая мелодия состоит из двух частей. Вначале несколько раз поется первая часть, затем вторая. Затем все повторяется, после чего, ведущий плавно переходит к другой мелодии, гармонично сочетающейся с первой. В приведенной деление на такты несколько условно, так как в ведической музыке нет понятия размера. Есть понятие ритма. Поэтому сильные и слабые доли могут «плавать», а куски тактов «пропадать». Точно также условно и понятие тональности. В ведической музыке есть понятие раги – то есть базовых последовательностей звуков для различных частей мелодии, в зависимости от того, идет ли она вверх или вниз. Поэтому в данном случае лучше один раз услышать, чем сто раз увидеть.

Задание 100. Как следует вести киртан?

Задание 101. Как следует подпевать киртан?

Задание 102. Как следует играть на музыкальных инструментах во время киртана?

Задание 103. Как следует танцевать во время киртана?

§ 1.2 Утренняя программа

Что такое арати

Арати означает, по просту, служба. Во время арати открывается занавес алтаря, пуджари объявляет начало церемонии, трубя три раза в раковину, и после этого начинает предлагать Божествам различные атрибуты – благовония, огонь и т.д. В это время все собравшиеся преданные встают и поют гимны, соответствующие службе, которые затем переходят в киртан. Чтобы арати выглядела гармонично, требуется согласованность между пуджари и ведущим киртана – в идеале пуджа и пение основного текста арати должны заканчиваться одновременно. Если пуджари понимает, что закончит службу раньше, то он может, например, подольше омахивать Божества чамарой или веером. А если ведущий киртана чувствует, что поет быстрее, чем пуджари проводит службу, то он может замедлить темп или увеличить число повторов некоторых строк.

Обычно арати поют по строчкам – ведущий поет, а все преданные подпевают. Как правило, если ведущий будет повторять каждую из строк по два раза, то продолжительность киртана будет примерно соответствовать продолжительности пуджи. Харе Кришна-киртан после арати обычно поется на ту же мелодию, что и сама арати.

Это были общие замечания, а теперь мы более подробно рассмотрим значение и особенности проведения арати, которые проводятся во всех храмах ИСККОН. Мы приведем тексты, переводы, а также ноты арати с пояснениями относительно того, как их петь. Другой важный момент заключается в том, что когда мы поем арати, чрезвычайно важно понимать значение стихов, которые мы поем, и «медитировать» на него. Это даст нам огромный духовный вкус. Мы приведем небольшие пояснения к переводу стихов, которые помогут направить ход наших мыслей во время арати.

Мангала-арати

Мангала-арати переводится с санскрита как «благоприятная арати», и она проводится в само благоприятное время – брахма-мухурту, за полтора-два часа до восхода солнца. В идеале она должна бы начинаться за семь с половиной часов до астрономического полудня, но с учетом реалий местных часовых поясов мангала-арати в храмах ИСККОН начинают в 4:15 или 4:30 утра. К этому времени Божества уже пробужены ото сна (преданные, предполагается, тоже ), храмовая комната вымыта, и за минуту-другую до положенного времени преданные собираются перед закрытым алтарем и начинают петь: Джая Гаура-Нитай! (на стандартную мелодию). Свет в храмовой комнате обычно гасят, что создает необычную атмосферу. Затем трубит раковина, открывается алтарь и пуджари начинает службу. Предложив очередной атрибут Божествам, он передает его кому-то из преданных, который сперва предлагает его изображению Шрилы Прабхупады, а затем, как прасад, всем остальным преданным. Все же собравшиеся вайшнавы начинают петь чудесные молитвы духовному

Стр. 90

учителю «Гурваштака», написанные вайшнавским ачарьей Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. После восьмого куплета можно спеть еще раз первый, затем пранама-мантру Шриле Прабхупаде, затем Панча-таттва-мантру, а затем Харе-Кришна-киртан. Пуджа должна завершиться перед пранама-мантры Шрилы Прабхупады. После окончания службы читаются молитвы Према-дхвани.

Шри Гурваштака

1. самсара-даванала-лидха-лока-транайа карунйа-гханагханатвампраптасйа калйана-гунарнавасйаванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовный учитель черпает благословения из океана милости. Подобно тому как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий огонь материального существования и спасает людей, охваченных этим пламенем. Такой учитель – океан благих качеств, и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам».

Эта удивительная молитва в своих восьми стихах в полной мере раскрывает гуру-таттву, положение духовного учителя. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, ее автор, говорит: «Тот, кто со всем вниманием громко возносит во время брахма-мухурты эту прекрасную молитву, обращенную к духовному учителю, в момент смерти получит возможность непосредственно служить Кришне, Господу Вриндавана».

В первом ее стихе описывается главная функция духовного учителя – спасать страдающие обусловленные души. Проблемы, возникающие в этом материальном мире сравнивают с лесным пожаром. Особенно в Индии, где очень жарко, лесные пожары очень часты. Шрила Прабхупада объясняет, что обычно никто не поджигает леса специально. Просто сухие стебли бамбука трутся друг о друга на ветру, в результате чего возникают искры, и лес загорается. Когда горит лес, его невозможно потушить никакими ведрами, брансбойдами, пожарными машинами или вертолетами. Единственное, что остается делать, – это полагаться на милость Кришны и молиться, чтобы Он послал облако, которое своим дождем погасило бы огонь. Подобным образом, ссоры и конфликты в этом мире возникают буквально из ничего – просто в результате столкновения наших ложных эго. И поэтому весь мир полыхает пламенем конфликтов: на внутреннем, межличностном, межнациональным, международном и т.д. – уровнях. История и наш личный опыт подверждает, что никакие индивидуальные и коллективные усилия не позволяют решить все эти проблемы – когда мы залатываем дыру в одном месте, появляется новая – в другом.

Единственное, кто может помочь в этом – это святая личность, духовный учитель. Но почему духовный учитель нам помочь может, а какой-нибудь Петя или Вася не может? Потому что, духовный учитель черпает свои благословения не из колодца, а из целого океана милости Кришны, к которому у него есть доступ, а у Пети и Васи нет. Он подобен облаку, который вбирает необъятные количества живительной влаги из этого океана, и проливает его на тех, кто охвачен пламенем пожара материального существования. Его милость или благословения проявляются через его наставления, которые также подтверждаются его личным примером. Поэтому, стоя под дождем его милости, мы должны держать зонтик ручкой к верху, а не прятаться под этим зонтом всевозможных поводов и предлогов, по которым мы «не в состоянии» следовать его наставлениям. Шрила Прабхупада иногда грустно замечал: «Благословения дешевы, но нет покупателей».

Духовный учитель не является всемогущим или всеведущим сам по себе, но благодаря своей чистоте, порой помимо своего сознания, он является абсолютным проводником милостивой воли Кришны. Его собственная воля проявляется в виде естественного сострадания к живым существам, забывшим о нектаре служения Господа. Поэтому Кришна исполняет желания своего чистого преданного и делает его инструментом в этой миссии. Всякий раз, когда мы погружаемся в пучину проблем и беспокойств, нам нужно просто вспомнить образ и наставления своего духовного учителя, и все они сразу же исчезают.

2. махапрабхох киртана-нритйа-гита-вадитра-мадйан-манасо расенароманча-кампашру-таранга-бхаджованде гурох шри-чаранаравиндам

«Движение санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху – источник непреходящей радости для духовного учителя, который порой повторяет святое имя, порой танцует, охваченный экстазом, а порой поет и играет на музыкальных инструментах. Его ум наслаждается нектаром чистой преданности, и потому волосы на его теле временами встают дыбом, по телу пробегает дрожь, а слезы ручьями льются из глаз. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя».

Не постигнув Господа Чайтанью, невозможно постичь Радху и Кришну. Санкиртана или совместное прославление имен Радхи и Кришны – это источник бесконечной радости для Господа Чайтаньи и всех Его преданных. Эти духовные эмоции естественно выплескиваются в танце, пении, игре на музыкальных инструментах и т.д. Иногда сила этих эмоций проявляется в непроизвольной дрожи в теле, слез из глаз и т.д.,

Стр. 91

хотя как правило преданные стараются скрыть эти проявления сокровенных переживаний. Находясь рядом с Господом Чайтаньей в Его движении Санкиртаны, духовный учитель разделяет его настроение – настроение любви в разлуке, и присоединяясь к духовному учителю, мы также погружаемся в этот океан нектара. Этот стих придает нам решимость и энтузиазм, когда мы поем святые имена вместе с другими преданными, или стараемся привлечь к киртану Господа Чайтаньи как можно больше новых людей, проповедуя славу святого имени.

3. шри-виграхарадхана-нитйа-нана-шрингара-тан-мандира-марджанадауйуктасйа бхактамш ча нийунджато ‘пиванде гурох шри-чаранаравиндам

«Всегда занятый поклонением Шри Шри Радхе и Кришне, в храме, духовный учитель вовлекает в него также своих учеников. Они облачают Божества в прекрасные одежды, надеваю на Них украшения, мою Их храм и занимаются другими видами служения, поклоняясь таким образом Господу. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя».

Единственный способ попытаться вернуть долг своему духовному учителю – это распространять славу святого имени по всему свету. Постоянно занятый в проповеднической миссии Господа Чайтаньи Махапрабху, одновременно с этим духовный учитель постоянно погружен в служение Радхе и Кришне. Если у нас еще могут быть какие-то сомнения, то он видит, как Божества неотличны от Самого Господа. Поэтому он пользуется любой возможностью, чтобы служить Божествам – или в храме или своим личным, обязательно уделяя часть своего очень занятого времени, этому сокровенному общению с Господом. Другим важным моментом в этом стихе является то, что именно духовный учитель занимает нас в служении Божествам. Поэтому какое бы служение мы ни хотели совершить для Божеств, мы сперва предлагаем его духовному учителю, и затем уже с его благословений и от его имени предлагаем его Господу. Преданный считает себя не слугой Кришны, а слугой слуги слуги Его слуг.

4. чатур-видха-шри-бхагават-прасада-свадв-анна-триптан хари-бхакта-сангханкритвайва триптим бхаджатах садайваванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовный учитель предлагает Кришне чудесную пищу четырех видов. И когда духовный учитель видит, что преданные, вкусив бхагават-прасада, полностью удовлетворены, он испытывает радость. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя».

Это очень вдохновляющий стих, который, с одной стороны, напоминает о духовных свойствах Кришна-прасада, а с другой, предлагает очень простой и возвышенный способ удовлетворить духовного учителя – наесться прасада !

5. шри-радхика-мадхавайор апара-мадхурйа-лила-гуна-рупа-намнампрати-кшанасвадана-лолупасйаванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовный учитель всегда жаждет слушать повествования о бесчисленных любовных играх Радхики и Мадхавы, Их имена и описания Их качеств и образов и всегда готов воспевать Их. Духовный учитель жаждет наслаждаться этим непрестанно, и потому я в глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя».

Именно поэтому перед началом своих лекций духовный учитель поет «Джая Радха-Мадхава…». Чистый преданный Господа видит славу Радхи и Кришны в каждом слове, в каждом слоге Шримад Бхагаватам и Бхагавад-гиты. И медитируя на этот стих Гурваштаки, мы получаем шанс, спрятавшись за спиной духовного учителя, увидеть вечные игры Божественной Четы.

6. никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаййа йалибхир йуктир апекшанийататрати-дакшйад ати-валлабхасйаванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовный учитель очень дорог Господу Кришне, ибо он очень умело помогает гопи, которые, проявляя необыкновенное искусство, делают в рощах Вриндавана различные приготовления, чтобы довести любовные игры Радхи и Кришны до совершенства. В глубоком смирении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя».

Когда-нибудь, когда мы достигнем совершенства в преданном служении, нам откроется, что духовный учитель является проявлением одного из вечных спутников Кришны на Голока-Вринадване. В этот момент мы сможем

Стр. 92

также осознать свои вечные отношения с Господом и свое изначальное вечное служение Божественной Чете. Духовный учитель стремится довести любовные игры Радхи и Кришны до совершенства, и потому он нисходит в материальный мир, чтобы вернуть назад Их вечных слуг, которых Им так не достает.

7. сакшад-дхаритвена самаста-шастраируктас татха бхавйата эва садбхихкинту прабхор йах прийа эва тасйаванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он – Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель – истинный представитель Шри Хари (Кришны), и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам».

Это очень важный стих. Здесь формулируется суть гуру-таттвы: с одной стороны, духовный учитель неотличен от Кришны, будучи уполномоченным принимать служение от Его имени; и с другой стороны, сам по себе он является очень близким и дорогим слугой Господа. Отношения служения и прочной дружбой – таковы должные отношения между гуру и учеником, в то время как другие расы предназначены Кришне в Его изначальной форме. Поэтому главной формой оказания почтения духовному учителю, помимо соблюдения должного этикета, является безукоризненно следовать его наставлениям и помогать ему в его служении Кришне и Шриле Прабхупаде.

8. йасйа прасадад бхагават-прасадойасйапрасадан на гатих куто ‘пидхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйамванде гурох шри чаранаравиндам

«Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на провал. Поэтому я должен всегда помнить о своем духовном учителе и прославлять его. Не меньше трех раз в день должен я склоняться в глубоком почтении к лотосным стопам своего духовного учителя».

А в этом стихе дается ключ к совершенству: лишь по милости духовного учителя мы можем обрести соверешенство в духовной жизни. Именно поэтому Шрила Прабхупада в 70 лет отправился в Америку, чтобы основать там Движение Сознания Кришны и затем 14 раз объехал вокруг земного шара, создавая центры по всему миру. И именно поэтому его искренние ученики и последователи прячут свое сокровенное служение Господу в глубине сердца и трудятся, не покладая рук, распространяя эту проповедническую миссию. Порой неудачливые люди критикуют их, обвиняя их в склонности к карме или гьяне, но они твердо знают цель и метод ее достижения: «лишь тому, кто имеет твердую веру и в духовного учителя и в Кришну, раскрываются все сокровенные тайны Ведического знания». Они знают, что любые призывы следовать «более возвышенному» или «более действенному» методу – это просто ловушка иллюзорной энергии: без милости духовного учителя любые попытки достичь совершенства обречены на провал. И если мы всегда будем помнить это (например, трижды в день повторяя гуру-гаятри), то Кришна обязательно прольет на нас Свою милость, даровав нам чистую према-бхакти.

Задание 104. Часто ученики терзаются сомнениями: «Как я могу удовлетворить своего духовного учителя?» Основываясь на молитве Шри Гурваштака, опишите, что соовершенно определенно приносит удовлетворение гуру.

Молитвы Шри Нрисимхе

После того, как заканчивается пение Шри Гурваштаки, преданные усаживаются перед открытым алтарем и, как правило, в сопровождении физгармонии начинают петь молитвы Господу Нрисимхе. Молитвы завершаются пением «Джайа Нрисимхадев!…» и «Джай Прахлада Махарадж!…» Во время пения этих молитв, во многих храмах пуджари предлагает Божествам ароматическое масло, нанесенное на вату. Затем, после приветствия: Шри Бхагаван Нрисимхадев ки – джая! Бхакта-радж-Прахлада-Махарадж ки – джая! – преданные приносят свои поклоны. В это время, как правило занавес алтаря закрывается, так затем, обычно, следует туласи-пуджа и переодевание Божеств к следующей службе.

намас те нарасимхайа прахладахлада-дайине хиранйакашипор вакшаха-шила-танка-накхалайе

«Я склоняюсь перед Господом Нрисимхой, который приносит радость Прахладе Махарадже и чьи ногти вонзаются, словно резцы, в каменную грудь демона Хираньякашипу».

Шрила Прабхупада дал преданным эти мантры из Нрисимха-Пураны, чтобы они могли могли молиться Господу Нрисимхе, когда с ним случился третий инфаркт в Америке. Он попросил их: «Молите Господа о том,

Стр. 93

чтобы, если Он того пожелает, Ваш духовный учитель остался с вами – он еще не исполнил до конца свою миссию». Преданные в нашей цепи ученической преемственности обычно стремятся к поклонению Господу в настроении спонтанной привязанности, в то время как Господь Нрисимхадева – это Господь одной из величественных планет Вайкунтхи. Вместе с тем, подобно тому как гопи молились богине Катйайани, чтобы та помогла им получить в мужья Кришну, мы можем молиться Господу Нрисимхадеве, чтобы Он помог нам справиться с препятствиями на пути нашего личного преданного служения, а также распространения славы святого имени Господа.

Кришна всем управляет, и чистый преданный, подобный Прахладе Махараджу, твердо уверен, что что бы Он ни делал, все к лучшему. Поэтому даже в самых сложных ситуациях он видит заботливую руку Господа и радуется, что Господь заботится о нем, разрывая на части своими ногтями демонов материальных привязанностей к положению, славе, деньгам, родственникам и т.д. Если подобные привязанности одолевают нас, то Господь Нрисимха милостиво создает ситуации, в которых мы лишаемся всего этого. Говорится, что в нас «сидит» одновременно и демон и преданный, и поскольку отождествлять себя с демоном в такой ситуации – это просто ужас (вспомните Хираньякашипу), то преданный быстро вспоминает о своем изначальном положении слуги Господа и уже ходит, совершенно счастливый, как Прахлада Махарадж.

ито нрисимхах парато нрисимхойато йато йами тато нрисимхахбахир нрисимхо хридайе нрисимхонрисимхам адим шаранам прападйе

«Господь Нрисимха и здесь и там. Куда бы я ни пошел – везде Господь Нрисимха. Он и в сердце, и вовне. Я предаюсь Господу Нрисимхе, источнику всего сущего и высшему прибежищу для всех».

Это тоже очень замечательный стих, который передает видение чистого преданного Маха-бхагаваты. Преданный всегда спокоен, потому что он видит Господа повсюду, и вечно хранит Его образ в своем сердце. Поэтому Господь Нрисимха всегда защищает его от препятствий на пути служения Радхе и Кришне – в этом нет сомнений.

тава-кара-камала-варе накхам адбхута-шрингам далита-хиранйакашипу-тану-бхрингамкешава дхрита-нарахари-рупа джайа джагадиша харе

«О Кешава! О Владыка вселенной! О Господь Хари, принявший образ человекольва! Слава Тебе! С такой же легкостью, с какой человек может раздавить пальцами осу, Ты Своими чудесными острыми когтями разорвал на части тело демона Хираньякашипу, схожего с осой».

Это стих из молитв Дашаватара-стотра Джаядевы Госвами – великого Вайшнава, жившего в XI веке. Попробуйте дать коментарий к этому стиху сами:

Задание 105. Почему Прахлада Махарадж в стихе ШБ 7.9.13 говорит: «Даже святые личности (садху) радуются, когда убивают скорпиона или змею»? Как это совместимо с такими качествами садху как одинаковое отношение ко всем живым существам и сострадание?

Туласи-арати

Туласи-деви – это любимое растение Кришны. Все другие растения во Вриндаване признают, что туласи занимает очень возвышенное положение, поскольку она очень дорога Кришне. Листья и манджари (бутоны) туласи кладут на пищу, приготовленную для Господа, а также к Его лотосным стопам. Говорится, что Кришна не принимает предложенную Ему пищу, если там нет листочка туласи (в том случае, если у преданного есть возможность достать листья туласи – даже сухие).

Поклонение туласи – это настолько могущественный метод, что просто поливая ее или обходя вокруг нее, человек сжигает множество тяжких грехов. Служение растению туласи создает благоприятную атмосферу, и поэтому человек все время живет в духовном мире. Каждый день растению следует предлагать арати, а листья должны собираться только утром, для предложения.

В Васту-шастре, писаниях, описывающих науку правильной планировки зданий и интерьеров, говорится, что все неблагоприятные воздействия автоматически устраняются в доме, где поклоняются Туласи-деви. Заботиться о Туласи одновременно и просто, и непросто – это большая ответственность. Ей требуется бережное обращение, много света, Ваша забота, и, конечно Ваша преданность Кришне. Если у Вас есть условия заботиться о Туласи, то обязательно проконсультируйтесь у сведущих преданных, как за ней ухаживать. Пригласите их к себе, чтобы они помогли создать для нее благоприятные условия.

После того, как растение туласи покидает тело, толстая часть ствола используется для изготовления вайшнавских четок и бус, которые носят на шее. Туласи-деви своим телом всегда служит Кришне и преданным,

Стр. 94

она – совершенная слуга Господа Кришны. Вот интересный стих из Шримад Бхагаватам (3.15.43) и отрывок коментария к нему Шрилы Прабхупады:

Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их телах и умах, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана.

«Из данного стиха следует, что Кумары были имперсоналистами или приверженцами философии монизма, которая ставит своей целью слияние с Господом. Но стоило им увидеть Господа, как в их умах произошла перемена. Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный трансцендентный облик Господа. От благоухания Его лотосных стоп, которое разливалось в воздухе и смешивалось с ароматом листьев туласи, в умах мудрецов произошла перемена; они решили, что быть преданными лучше, чем стремиться к слиянию с Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завиднее участи того, кто слился с Ним».

История Шримати Туласи-деви описывается в Пуранах:

«Туласи деви была девушкой-пастушкой на Голоке – в духовном мире. Она была близкой подругой Шримати Радхарани – вечной супруги Господа Кришны. Однажды Радхарани обнаружила, что Туласи без Ее разрешения играет с Кришной. Радхарани очень разозлилась и прокляла Туласи принять рождение на земной планете в человеческом облике.

Можно подумать, что на Шримати Радхарани повлияла материальная зависть. Однако, по ходу истории мы увидим, что за всеми этими событиями стоял план Кришны, который заключался в том, чтобы принести благо людям материального мира, в том числе и людям Земли.

Услышав это проклятие, Туласи деви настолько испугалась, что приняла прибежище у Господа Кришны. Кришна утешил ее: "Не беспокойся. Прими это человеческое тело и, совершая аскезы, ты достигнешь Меня вновь".

По желанию Кришны Туласи родилась на этой земной планете как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати. Поскольку ничто не могло сравниться с ее красотой и качествами, она была названа "Туласи", что означает "несравненная". Туласи деви отправилась в лес, чтобы подвергнуть себя суровым аскезам. Господь Брахма был удовлетворен ее аскезами и пожелал даровать ей какие-либо благословения. Туласи рассказала Господу Брахме, что она была гопи (девушкой-пастушкой) во Вриндаване, и что она была проклята Шримати Радхарани родиться человеком. Она сказала ему, что когда она приняла прибежище Кришны, Он уверил ее в том, что с помощью ее аскез она сможет получить Его личное проявление – Господа Нарайаны.

Туласи сказала: "Если мои аскезы удовлетворили тебя, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы я смогла получить Нарайану себе в мужья". Господь Брахма сказал: "Мальчик-пастушок, которого зовут Судама, являющийся частичным проявлением Кришны, был также проклят Радхарани. Он принял прождение как демон Шанкхасура. Поскольку на Голоке Судама привлекал тебя, сейчас ты можешь принять Шанкхасуру как своего мужа. Позже ты получишь благословение Нарайаны и освободишься. Ты станешь величайшей из всех цветков и самой дорогой Господу Нарайане. Ты в высшей степени чиста, и поэтому ты освободишь весь мир. Никакое поклонение без тебя не будет считаться законченным".

Затем Брахма дал ей "радха-мантру", состоящую из 16 слогов и благословил ее в том, что она станет так же удачлива, как Радхарани. Затем Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру. Шанкхасура завоевал райские планеты и сверг полубогов с небес. Он получил благословение, что пока его жена будет верна ему, никто не сможет убить его.

Полубоги приблизились к Господу Брахме и спросили у него совета о том, как они могут одолеть Шанкхасуру. Затем Господь Брахма отправился к Господу Шиве, и Господь Шива пошел к Господу Вишну на Ваикунтху. Господь Вишну заверил полубогов, сказав: "Не пугайтесь, Я исполню желание Туласи получить Меня. Для этого Я приму форму Шанкхасуры. Когда Туласи станет неверной своему мужу, тогда вы сможете убить Шанкхасуру".

Господь Нарайана принял форму Шанкхасуры и таким образом выполнил желание Шримати Туласи деви. Немедленно полубоги убили демона Шанкхасуру. Когда Туласи услышала о том, что ее мужа убили, она осознала, что кто-то другой, должно быть, пришел к ней в форме ее мужа и вступил с ней в связь. Осознав, что это, вероятно, был Господь Нарайана, она прокляла Его стать камнем. Однако, Господь Нарайана благословил ее: "Ты можешь оставить свое нынешнее тело и стать Мне такой же дорогой, как Лакшми". В форме Господа Нарайаны Его супругой является Лакшми "Пусть твое тело станет рекой Гандхаки, а твои волосы станут деревом Туласи".

Вот почему Господь Нарайана обитает в реке Гандхаки в форме камней в Его воплощении Шалаграм-шила. Таким образом, Господь Нарайана вечно связан с Туласи деви как в ее форме реки Гандхаки, так и в виде священного дерева Туласи. Демон Шанкхасура (который был на самом деле мальчиком-пастушком Судамой)

Стр. 95

стал раковиной Шанкхой. Шанкха всегда чиста и всегда находится в руке Господа Нарайаны. Без Туласи поклонение Господу Нарайане не может быть законченным».

Одно из правил поклонения Божествам гласит, что нельзя обходить вокруг кого-либо при открытом алтаре. Поскольку церемония поклонения священному дереву туласи включает в себя почтительное обхождение вокруг нее, ее проводят при закрытом алтаре. Пуджари ставит на середину алтарной столики – для Туласи и атрибутов поклонения. Затем он выносит Шримати Туласи-деви. Преданные приветствуют ее вставанием, после чего приносят ей поклоны, читая Шри-туласи-пранаму. Сперва пранаму повторяет ведущий, а затем остальные, в поклоне, повторяют ее. Пранама читается три раза. Затем следует: Шримати Туласи-деви ки – джая! – и преданные читают пранама-мантру духовному учителю (Шриле Прабхупаде).

вриндайаи туласи-девйаиприйайаи кешавасйа чавишну-бхакти-праде девисатйаватйаи намо намах

«Вновь и вновь склоняюсь я перед Вриндой, Шримати Туласи Деви, которая очень дорога Господу Кешаве. О богиня, ты, знающая высочайшую истину, даруешь всем преданное служение Господу Вишну».

После этого начинается служба. Во время туласи-арати Туласи-деви предлагаются лишь благовоние, однофитильковая лампада и цветок. Предложив их Туласи, пуджари передает их преданным, которые, предложив их Шриле Прабхупаде, разносят всем маха-прасад.

1. намо намах туласи! кришна-прейаси намо намахрадха-кришна-сева пабо эи абхилаши

«О Туласи, возлюбленная Кришны, желая обрести служение Шри Шри Радхе-Кришне, я вновь и вновь склоняюсь пред тобой».

Эти молитвы написаны Нароттамом дасом Тхакуром. Мы можем обрести служение Шри Шри Радхе и Кришне лишь по милости Их сокровенных спутников, таких как Туласи-деви. Туласи очень сострадательна, метод поклонения ей очень прост, и поэтому, просто искренне поклоняясь ей, мы можем быстро достичь высшего совершенства в жизни.

2. дже томара шарана лой, тара ванчха пурна хойкрипа кори’ коро таре бриндавана-баси

«Ты исполняешь все желания того, кто избрал тебя своим прибежищем. Проливая на него свою милость, ты делаешь его жителем Вриндавана».

Это секрет того, как увидеть Вриндаван – для этого нужно получить милость Шримати Туласи-деви. Вриндаван переводится как «лес Вринды». Вринда – это одно из имен Туласи-деви, и она является главным «менеджером» Вриндавана, организуя всевозможные качели, беседки, аллеи и многое многое другое для того, чтобы Радха и Кришна могли наслаждаться Своими играми. Без ее милости невозможно даже увидеть Вриндаван – ни во время паломничества, ни в своем сердце. Часто мы сетуем на то, что нам недостает общения с чистыми преданными. Служение Туласи-деви – это то, что доступно каждому. И эти замечательные молитвы лишний раз напомниают нам об этой сокровенной истине:

3. мор эи абхилаш, билас кундже дио васнайане херибо сада джугала-рупа-раши

«Позволь же и мне поселиться в рощах наслаждения Вриндавана-дхамы, и тогда я смогу постоянно созерцать прекрасные игры Радхи и Кришны».

4. эи ниведана дхаро, сакхир анугата коросева-адхикара дийе коро ниджа даси

«Молю тебя: сделай меня последователем пастушек Враджа. Даруй мне привилегию преданно служить Господу и сделай меня своей служанкой».

5. дина кришна-дасе кой, эи джена мора хойшри радха-говинда-преме сада джена бхаси

намо намах туласи! кришна-прейаси намо намах

«Я, падший, недостойный слуга Кришны, молю даровать мне возможность вечно плавать в океане любви Шри Радхи и Говинды».

Стр. 96

Закончив пуджу, пуджари оставляет на столике лишь чашечку для ачамана и еще одну чашечку с ложечкой для предложения воды Туласи. После этого, с пением туласи-прадакшина-мантры, которая затем переходит в Харе-кришна киртан, преданные почтительно обходят вокруг Туласи, по меньшей мере четыре раза.

йани кани ча папанибрахма-хатйадикани чатани тани пранашйантипрадакшинах паде паде

«Обходя вокруг Шримати Туласи Деви, человек с каждым шагом избавляется от всех грехов, какие только можно совершить, – даже от такого греха, как убийство брахмана». (Такова действительная слава Шримати Туласи-деви – но, ради Бога, остерегайтесь седьмого оскорбления, совершения греховных поступков, в надежде на очистительную силу преданного служения !)

В это время преданные по очереди подходят к Туласи. Пуджари капает им на правую руку немного воды из ачамана, которая затем сбрасывается. После этого преданный зачерпывает из другой чашечки немного воды и поливает Туласи. Затем он, немного поодаль, чтобы не мешать остальным обходить и поливать Туласи, приносит свои поклоны. Во время этой церемонии лучше, если помогать делать ачаман мужчинам будет мужчина, а женщинам – женщина (если среди присутствующих имеются преданные, умеющие это делать). В больших храмах для этого просто выносятся две Туласи, а если пространство не позволяет, то сперва поливают Туласи и обходят вокруг нее мужчины, а затем – женщины.

После этого преданные, как и в начале, опять читают Шри-Туласи пранаму и приносят поклоны духовному учителю (Шриле Прабхупаде).

Задание 106. Почему преданные поклоняются Шримати Туласи-деви?

Завершение первой части утренней программы

После этого в храмах преданные обычно усаживаются, Президент Храма делает объявления о предстоящей программе дня, после чего кто-то читает вслух небольшой отрывок (минут 5) из Чайтанья-чаритамриты, Нектара Преданности или подобных произведений, чтобы с раннего утра погрузить ум в мысли о Кришне. Затем преданные вспоминают десять оскорблений святого имени, которых следует избегать – по очереди, или ведущий просит разных преданных повторить очередное оскорбление. Напомним их:

1. Поносить и критиковать преданных Господа, посвятивших свою жизнь распространению славы святого имени.

2. Считать имена полубогов, таких как Господь Брахма или Господь Шива равными или независимыми от Господа Вишну.

3. Пренебрегать наставлениями духовного учителя или считать его обычным человеком.

4. Поносить и критиковать Веды, а также произведения, следующим ведическим принципам

5. Давать собственные толкования святому имени Господа

6. Считать славу воспевания святого имени плодом воображения

7. Совершать греховные поступки в надежде на очищающую силу святого имени.

8. Считать воспевания святого имени одним из благоприятных ритуалов, вроде тех, что описаны в разделе Вед карма-канда.

9. Проповедовать неверующим о сокровенной славе святого имени.

10. Сохранять материальные привязанности и не иметь твердой веры в воспевание святого имени, даже получив множество наставлений по этому поводу.

После этого ведущий добавляет: «Невнимательное повторение святого имени также является оскорблением, и каждый вайшнав, желающий достичь любви к Богу, должен всячески стараться избегать этих оскорблений»,

Затем ведущий читает перевод Вайшнава-пранама-мантры: «А теперь давайте принесем свои почтительные поклоны всем вайшнавам, преданным Господа, которые, подобно древам желания, исполняют желания каждого и полны сострадания ко всем падшим обусловленным душам!» После этого преданные приносят друг другу поклоны, три раза произнося эту мантру:

ванчха калпатарубхйаш чакрипа-синдхубйа эва чапатитана паванебхйовайшнавебхйо намо намах –

Стр. 97

завершая ее пранамой духовному учителю (Шриле Прабхупаде).

На этом первая часть утренней программы первая ее часть закончена. В храмах большинство преданных, обычно переходят к повторению джапы – до начала следующей части программы. Для тех, кто живет дома, обстоятельства не всегда могут позволять проводить мангала-арати в столь ранние часы. В таком случае следует постараться «извлечь максимальную прибыль из невыгодной сделки», насколько возможно приблизив время и порядок проведения этой программы к общепринятым в храмах.

Гуру-пуджа

Вторая часть утренней программы начинается в храме в 7 утра с приветствия Божеств. Преданные собираются перед закрытым алтарем, и начинают петь: «Джая Гаура-Нитай!» (или, соответственно, имена тех Божеств, которые установлены). Открывается алтарь и пуджари начинает проводить арати под фонограмму молитв «Говиндам ади-пурушам». Преданные стоят со сложенными руками и взирают на прекрасный образ Божеств, вознося Им молитвы. Это замечательный момент для того, чтобы обращаться к Кришне с молитвами. Однажды преданные спросили Шрилу Прабхупаду, о чем он молится во время приветствия Божеств, и он ответил: «Я молю Кришну о том, чтобы не упасть в майю». После завершения арати преданные приносят свои поклоны.

Затем в храмах обычно преданным предлагают чаранамриту – ароматную воду, оставшуюся после утреннего омовения Божеств. Обычно кто-то небольшой ложечкой наливает подходящим преданным в ладонь чаранамриту. Выпив чаранамриту, можно ополоснуть ладонь – стоящий рядом преданный польет Вам на руки водой из кувшина над небольшим тазиком.

После этого начинается гуру-пуджа Шриле Прабхупаде. Пока пуджари готовится, все преданные собираются вокруг изображения Шрилы Прабхупады и вслед за ведущим поют: «Джая Прабхупада!» Затем они начинают петь молитвы «Шри Гуру Вандана». Во время пения преданные подходят по одному к изображению Шрилы Прабхупады и предлагают к его стопам цветочные лепестки – знак принятия прибежища – и приносят свои поклоны. Вначале предлагают цветы ученики Шрилы Прабхупады (если они присутствуют), а затем остальные преданные: сперва мужчины, затем женщины. Мужчины обычно приносят дандаваты (полный поклон) – единственное, следует делать это так, чтобы не мешать другим предлагать цветы. Киртан завершается прославлением: «Джая Прабхупада!»

1. шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма,бандо муи савадхана матеджахара прасаде бхаи, э бхава торийа джаи,кришна-прапти хой джаха ха’те

«Лотосные стопы духовного учителя – единственный путь обретения чистого преданного служения. С благоговением и великим почтением я склоняюсь к его лотосным стопам. По его милости мы можем пересечь океан материального существования и обрести милость Кришны».

Лотосные стопы – это в первую очередь наставления духовного учителя. Склониться его лотосным стопам означает принять его наставления, как свою жизнь и душу. Это единственный способ обрести его милость – милость, без которой невозможно вернуться назад домой к Кришне.

2. гуру-мукха-падма-вакйа, читете корийа аикйа,арна корихо мане ашашри-гуру-чаране рати, эи се уттама гати,дже прасаде пуре сарва аша

«Мое единственное желание состоит в том, чтобы слова, исходящие из его лотосных уст очистили мое сознание. Привязанность к его лотосным стопам – это совершенство, этим исполняются все желания».

Ученик должен стремиться как можно больше слушать духовного учителя – приезжать на его лекции, приходить на даршаны, писать письма. Причем слушать с желанием услышать и принять его слова как руководство к действию. Привязанность к служению духовному учителю – это наивысший стандарт бхакти – и на уровне практики, и на уровне совершенства. Этим исполняются все желания. Это включает в себя мелочные материальные желания, которые еще беспокоят наш ум на уровне садханы. Иногда может казаться, что, нарушая обеты и наставления гуру, удастся стать счастливее в материальном плане. И, вроде бы, мы можем даже видеть живые примеры рядом. Но кто может утверждать, что, следуя наставлениям гуру, эти «счастливчики» не были бы еще счастливее?! И где гарантия того, что, отвергнув наставления гуру, «неудачники» не станут еще неудачливее?! Шастры говорят нам о том, что любая викарма означает греховные поступки и, следовательно новые страдания. То же относится и к духовным желаниям – обрести према-бхакти, или встать на путь рагануга-бхакти. Кришна исполнит эти наши желания, лишь видя нашу непоколебимую преданность наставлениям Гуру Махараджа. Эти наставления будут различаться для разных учеников, но, поскольку мы принадлежим к одной духовной семье – семье Шрилы Прабхупады – их лейтмотив будет оставаться одним и тем же: помимо культивирования индивидуальной практики преданного служения (это должно быть непоколебимым фактом, и любые сомнения здесь излишни), нужно все свои возможности

Стр. 98

посвятить распространению послания Господа Чайтаньи. Таково было наставление, которое Шрила Прабхупада получил от своего духовного учителя, и таково наставление, которое мы унаследовали от него.

3. чакху-дан дило джаи, джанме джанме прабху сеидивйа-гьян хриде прокашитопрема-бхакти джаха хоите, авидйа винаша джате,веде гай джахара чарито

«Он дарует свет моему омраченному зрению и наполняет мое сердце трансцендентным знанием, и потому он мой господин из рождения в рождение. От него исходит экстатическая према. Он разрушает невежество. Ведические писания воспевают его возвышенные качества».

Таково положение маха-бхагаваты, преданного, находящегося на уровни према-бхакти. И любой, кто истинно представляет маха-бхагавату, ничего не добавляя и не искажая, даже если он сам не является маха-бхагаватой, также передает своим ученикам все эти возвышенные качества.

4. шри-гуру каруна-синдху, адхама джанара бандху,локанатх локера дживанаха ха прабху коро дойа, дехо море пада-чхайа,эбе джаша гхушук трибхувана

«О духовный учитель, ты океан милости, друг несчастных, господин и учитель преданных. О учитель! Будь милостив ко мне, и позволь мне укрыться под сенью твоих лотосных стоп. Слава твоя распространяется по все трем мирам!»

Точно также, как Нароттама дас Тхакур обращается с этими молитвами к своему духовному учителю, Шриле Локанатхе дасу Госвами (кстати, найдите его имя в тексте этого стиха), мы обращаемся к своему Гуру Махараджу, и так обретаем совершенство.

После этого киртан начинается по новой – с пранама-мантры Шриле Прабхупаде, затем Панча-таттва-мантры, затем Харе Кришна мантры. Киртан длится 15-30 минут. Ведущий поет киртан на разнообразные мелодии, преданные в восторге танцуют. Затем читаются молитвы према-дхвани. Затем все усаживаются и вместе (без ведущего) читают перевод молитв «Шри Гуру Вандана». После этого восклицается: Шрила Прабхупада ки – джая! – и все преданные приносят свои поклоны. Затем следует лекция по Шримад Бхагаватам, после чего утренняя программа оканчивается.

Подобным же образом проводится гуру-пуджа своему духовному учителю. В храмах иногда преданные проводят ее сами, а иногда ученики разных гуру собираются вместе и проводят т.н. гуру-пуджу-ИСККОН, когда на специальный алтарь ставятся изображения духовных учителей всех присутствующих преданных, и преданные подходят и предлагают цветы своему (а заодно и другим) Гуру Махараджу. Часто гуру-пуджу-ИСККОН проводят за 10-15 минут до привествия Божеств, и во время нее поют не «Шри Гуру Ванданам», а молитвы Бхактивинода Тхакура «Гурудев».

Задание 107. Помечтайте и опишите какой бы могла быть Ваша жизнь – что бы Вы делали, и от чего бы отказались, если Вы всегда находились в настроении, передаваемом молитвами «Шри Гуру Ванданам».

§ 1.3 Вечерняя служба

Гаура-арати

Вечерняя служба начинается в 6-7 часов вечера – в разных храмах по-разному. Она включает в себя Гаура-арати с последующим киртаном, молитвы Господу Нрисимхе и иногда Туласи-пуджу (см. выше). Гаура-арати также называют сандхйа-арати, поскольку она проводится в сандхи – сумерки. Во время Гаура-арати преданные поют молитвы Бхактивинода Тхакура, описывающие, как однажды пятьсот лет назад преданные Господа Чайтаньи проводили Ему арати во время Его так называемой Маха-пракаша лилы. Вот как описываются эти удивительные игры Господа в Чайтанья Бхагавате:

Киртаны в доме Шривасы Тхакура продолжались. Танцуя в великом восторге, Шри Чайтанья чувствовал Себя смиренным слугой Верховного Господа, но через мгновение Его состояние менялось и Он проявлял Себя Всеведущим Верховным Господом. Но и это продолжалось недолго, и Он снова чувствовал Себя преданным.

Однако на этот раз, к великой удаче всех собравшихся преданных, все произошло по-другому. Господь поднялся, чтобы как обычно начать Свой танец, но неожиданно сел на трон Господа Вишну. Прежде Он делал это, пребывая в экстазе преданного и не сознавая происходящего, но сегодня Он не стал скрывать покровом иллюзии Свой истинный лик Верховного Господа. Он оставался на троне Господа Вишну непрерывно в течении двадцати одного часа. Это была Махапракаша-лила – великое откровение. В эти удивительные часы Он проявил Свои разные воплощения, принял необыкновенное множество блюд, приготовленных для Него

Стр. 99

преданными и благословлял преданных чистой любовью к Богу. Вайшнавы почтили Господа величественной церемонии абхишеки – омовения, которая называлась раджа раджешвар, ею почитают лишь самых могущественных царей вселенной.

Почтительно сложив руки, преданные окружили Господа, сердца их были переполнены радостью. Это было удивительное зрелище, преданные были счастливы, им казалось они пребывают на Вайкунтхе. Так оно и было, Господь сидел среди них словно повелитель Вайкунтхи, и все, кто окружал Его, были свободны от влияния иллюзии, которой подвержен весь материальный космос, – Пойте молитвы.

Довольные преданные начали петь. Все это время Господь мягко покачивал головой и одаривал преданных милостивыми взглядами. Вскоре преданные почувствовали состояние Господа и им захотелось провести абхишеку – церемонию омовения.

Преданные принесли воду из Ганги. Прежде всего они процедили ее потом добавили мускат, сандаловую пасту и камфору. Все это они делали с великой любовью к Господу. Начало церемонии ознаменовали ликующие возгласы и пение соответствующих мантр.

Господь Нитьянанда первым полил воду Господу на голову. Это доставляло Ему великое удовльствие и Он беспристанно повторял:

«Джая! Джая!» Такие великие преданные, как Адвайта Ачарья и Шриваса Пандит купали Господа, читая знаменитые молитвы «Пуруша-сукта». Преданные Господа Гауранги были опытны в изучении писаний и пении ведических гимнов, поэтому абхишека сопровождалась мантрами.

Мукунда и еще несколько певцов сладко пели, а другие плакали и танцевали в великом счастье. Праведные и целомудренные женщины радостно подпевали. Все собравшиеся утопали в океане блаженства. Господь Вайкунтхи, Шри Гаурасундара, продолжал сидеть на троне Господа Вишну, а преданные один за другим лили воду Ему на голову. Обычно для такой религиозной церемонии нужно было сто восемь горшков воды, но сегодня их понадобилось гораздо больше. Полубоги тоже не хотели упускать случая получить милость Господа, но они пришли переодетыми, чтобы их никто не узнал.

Капли воды, пердложенной лотосным стопам Господа даже в медитации, достаточно, чтобы спастись от наказания Бога смерти Ямараджа. Что говорить тогда о том, как повезло вайшнавам, купавшим Самого Господа.

Все слуги и служанки в доме Шривасы носили из Ганги воду. Это служение приносило им великую радость. Среди них была благочестивая женщина по имени Дукхи – «печальная». Господь взглянул на нее и сказал: «Неси, неси еще!» Его так пленила ее преданность, что Он дал ей имя «Сукхи» – «счастье», показывая, что забрал все ее страдания.

Абхишека продолжалась. В сопровождении ведических мантр, преданные вытерли Господа, они одели Его в новые свежие одежды и натерли Его прекрасное трансцендентное тело ароматной сандаловой пастой. Они вымыли трон Господа Вишну, украсили его и Господь снова воцарился на нем, как его истинный владелец. Господь Нитьянанда держал над Его головой зонтик, а другой очень удачливый преданный стал омахивать Господа чамарой. Преданные подготовили все необходимое для поклонения Господу.

Они принесли поднос, на котором стояла чаранамрита, фрукты, ачаман, благовония, ароматное масло, светильник, новые одежды, брахманический шнур и прочее. Проводя пуджу, они предлагожили Ему шестнадцать атрибутов, цветы и листья туласи они обмакнули в сандаловую пасту и положили на лотосные стопы Господа. Непрерывно звучала Гопала-мантра из десяти слогов, весь процесс поклонения происходил строго в соостветсвии с указаниями писаний. Остальные преданные возносили молитвы.

Великие спутники Господа, подобнве Адвайте Ачарье Прабху, падали к лотосным стопам Господа, прямые как палка, совершая полные поклоны. Преданные были пресполнены духовной любви к Верховномцу Господу, слезы потоками текли по щекам словно реки. Вайшнавы беспристанно прославляли Господа стихами писаний, и Господь слушал их с великим удовольствием

– Слава Господу вселенной, милостиво обратившему Свой взгляд на этот мир, пылаюющий в огне тройственных страданий, – молились они. – Слава изначальной причине всего, Господу, который поддерживает каждого. Ты снизошел, чтобы начать совместное воспевание святого имени. Ты устанавливаешь религию века и защищаешь праведных, о Изначальная Душа вселенной. Слава Господу Чайтанье – Спасителю самых падших, океану трансцендентных качеств, Верховному Прибежищу кротких и бедных. Слава Господу Чайтанье – Изначальному Господу Кришне, который принимает облик Господа вишну и возлежит в океане молока, как Кширодакашайи Вишну, Он приходит в различных воплощениях, чтобы доставить радость Своим преданным. Слава Господу Гауранге, Изначальному и Абсолютному, недоступному материальным чувствам. Эта всегда трансцендентная Верховная Личность, самая сострадательная. Слава Господу Чайтанье. Он родился в семье брахманов, как бесценный алмаз брахманической культуры, чтобы даровать освобождение этому высокому классу людей. Он – Изначальная ведическ5ая религия, жизнь и душа каждого живого существа. Славап

Стр. 100

Господу чайтанье, который спас Арджуну от бесславной смерти и дароваал освобождение демонице Путане. Слава Господу Чайтанье, который не замечает наших ошибок, Это супруг богини процветания.

Слуги Господа тонули в океане блаженства, видя великое откровение Господа Чайтаньи. Господь милостиво приоткрыл завесу майи с их сердец и позволил поклоняться Своим лотосным стопам. Кто-то из преданных принес сладко пахнущее масло и натер им лотосные стопы Господа, другие поклонялись Ему, предлагая нежные листья туласи. К Его лотосным стопам подносили драгоценные камни, золотые и серебрянные украшения. Господу предложили множество дорогих подарков: белые, голубые и ярко-желтые шелковые одежды. У Его стоп стояли разные шкатулки из драгоценных металлов, полные бесчисленных даров. Вся домашняя прислуга Шривасы Пандита могла служить лотосным стопам Господа Гаурачандры, потому что все они были чистыми преданными. Такого служения жаждет даже Господь Брахма, Господь Шива и Лакшмидеви. Они служили Господу без страха и промедления во время всей церемонии поклонения, а Господь был преисполнен благоговения. Они принесли нелущенный рис, туласи, траву дурба, мускат, шафран, камфору, различные фрукты, ароматные цветы, сандаловую пасту и положили все это к лотосным стопам Господа. Каждый из них поклонялся согласно наклонности сердца, строго следуя ритуалу.

Затем Чайтанья Махапрабху, Верховный Господь Вайкунтхи, повелел преданным:

– Принесите что-нибудь, Я хочу поесть, – и протянул руку.

И что бы преданные ни предлагали Ему, Он все съедал: бананы, мунг-дал, йогурт, сладкое сгущенное молоко, масло, молоко – вайшнавы подавали это Господу в руки и Он спокйно отправлял в рот. Кто-то из преданных побежал нга рынок и скорее вернулся обратно с отборными продуктами. Господу подавали кокосы, разные молочные сладости в огромных количествах, чернику, зеленую дыню, сахараный тростник. Кто-то принес воду из Ганги – Господь принимал все. Видя, как Он радостно наслаждается прасадом, преданные много раз накладывали Ему щедрые порции изысканных блюд. Сотни преданных подавали Ему галлоны (один галлон равен 4,546 л) воды из Ганги и Господь, величайший мистик, пил их. Сотни бочек йогурта, сладкого сгущенного молока, обычного молока, сотни гроздьев бананов, огромное количество мунг-дала, горы молочных сладостей, камфору, бетель, фрукты и орехи – Господь мгновенно поглощал все это на глазах у изумленных преданных.

Довольный, Господь стал рассказывать преданным подробности их прежних встреч с Ним. Слушая эти удивительные истории о самих себе, они действительно вспоминали эти случаи и в экстазе падали на землю.

Господь обратился к Шривасе Пандиту:

– Помнишь, как ты слушал лекции по Шримад-Бхагаватам в доме Девананды Пандита? Каждая строчка Бхагаватам пропитана нектаром божественной любви к Богу, и поэтому твое сердце таяло, когда ты слушал Бхагаватам. Ты громко вскрикнул и без сознания упал на землю. Неофиты и невежественные ученики, понятия не имея о бхакти йоге, не поняли твоего состояния. Пребывая в трансе любви к кришне, ты не видел окружающего мира и не почувствовал, как они вынесли тебя за дверь. Девананда Пандит, их учитель, не стал останавливать своих учеников, потому что ни чем не отличался от них в познаниях. Придя в себя, ты обнаружил, что находишься на улице. Очень печальный, ты поднялся и вернулся домой. Печаль не покидала тебя и ты искал одиночества, тебе снова хотелось читать Бхагаватам. Видя эту грусть, Я низошел с Вайкунтхи в твое сердце и заставил тебя плакать от экстатического чувства любви ко Мне. Чтение Шримад-Бхагаватам вернуло тебе ощущение счастья и слезы так лились из глаз, что все вокруг стало мокрым.

Когда Шриваса Пандит слушал Господа, он почувствовал такое волнение, что с плачем упал на землю, дыхание его стало тяжелым и прерывистым. Точно так же Господь рассказывал про Адвайту Ачарью Прабху и других преданных, напоминая им картины прежних дней. ОН повергал преданных в океан блаженства, сидя на Своем троне и жуя листья бетеля. Преданные танцевали и пели киртану: «Джая Шачинандана! Слава сыну матери Шачи!»

Если кого-то не было, Господь немедленно требовал привести отсутствующего к Себе. Протянув руку, Он говорил: «Дай Мне что-нибудь поесть», – и съедал все, что Ему предлагали.

– Ты помнишь, у тебя был жар и ночью побежали за врачом, который просидел у твоей постели до утра и вылечил тебя? Это был Я.

Услышав это, преданный терял сознание, охваченный неудержимыми духовными чувствами.

Заметив Гангадаса, Господь сказал:

– Вспомни, как ночью ты спасался от преследований мусульман.

Вместе с семьей ты прибежал к переправе, но там не было ни одной лодки, тебе надо было что-то предпринять. Близился рассвет, найти лодочника не было никакой надежды, и ты заплакал в отчаянии. Ты дрожал от мысли6 что мусульмане расправятся с твоей семьей у тебя на глазах. «Лучше бросится в Гангу», – думал ты. И в этот

Стр. 101

момент перед тобой появился лодочник, он подогнал к тебе свою лодку. Это был Я. Ты сразу приободрился и с мольбой бросился ко мне:

«Дорогой брат, перевези меня на другой берег, я вручаю тебе мое тело, богатство, жизнь, я отдаю тебе все и во всем завишу от тебя. У меня есть только две рупии – это все6 что я могу дать за твою услугу. Спаси меня и мою семью.» Я перевез тебя и твоих родных на другой берег, а потом вернулся в Свою вечную обитель, Вайкунтху.

Гангадаса несло на волнах блаженного экстаза от рассказа Господа.

Так удивительны игры Господа Гаурасундары.

– Ты помнишь этот случай?

И Гангадас, не в силах сдерживать прилив чувств, упал на землю в экстазе.

Господь Чайтанья, Господь Вайкунтхи, сидел на Своем троне и тело Его было покрыто сандаловой пастой и украшено цветочными гирляндами. Один из Его близких слуг овевал Его чамарой, другой укладывал Его волосы, кто-то готовил листья бетеля, остальные танцевали вокруг. Никто не заметил, как кончился день и подкралась ночная мгла. Когда стало уже совсем темно, преданные зажгли светильники и стали предлагать их Господу, поклоняясь Его лотосным стопам. Они пели киртану, играя на караталах, гонге, раковинах, мридангах и струнных инструментах. Господь продолжал сидеть на Своем троне в самом благожелательном состоянии духа и, молча, окидывал всех взглядом. Преданные предлагали Его лотосным стопам разные цветы и падали перед Ним ниц сло словами: «О Господь, защити меня!» Одни молились Господу в великом смирении, другие громко прославляли Его. Кругом слышны были только возгласы ликования и радостный плач. В эти мгновения все чувствовали такую удивительную радость, которая каждого вновь пришедшего уносила на Вайкунтху. Так Господь проявлял Свое верховное могущество, а все преданные стояли вокруг Него с почтительно сложенными руками. Господь Гаурасундара был в самом щедром и милостивом состоянии духа и готов был одарить Своими благословениями всех преданных.

– Идите и приведите Шридхара, немедленно, – повелел Господь.–Пусть он узрит Мое могущество! Он постоянно думает обо Мне в разлуке. Я хочу, чтобы он пришел сейчас же. Идите на окраину города и подождите, пока кто-нибудь не позовет Меня, а потом приведите этого человека ко Мне.

Вайшнавы бросились исполнить приказ Господа и пошли в сторону Ганги, к дому Шридхара. Шридхар жил с продажи кхола – коры банановых деревьев. Он покупал кхола, разрезал ее на небольшие куски, так что получались чашки и тарелки, и продавал. Сколько бы он не заработал за день, половину он тратил на поклонение матери-Ганге, а остальным поддерживал жизнь. Так поступает истинный преданный Господа.

Шридхар был очень уважаемым и честным человеком, как Юдхиштхира Махараджа. Он всегда давал точную цену своему товару и не хотел сбавлять ее. Те, кто знал его, покупали не торгуясь. Так смиренно жил в Навадвипе этот великий преданный, известный больше среди людей, как «продавец кхола». Его имени толком никто не знал. Ночи Шридхар проводил в воспевании святого имени Кришны, погружаясь в его сладость, он забывал о сне и окружающем мире.

Недовльные соседи ругались:

– Мы не можем спать по ночам из-за Шридхара. Его вопли разрывают нам уши. Этому бедному бродяге нечем набить желудок, и по ночам его одолевают муки голода.

Преданные, которые пошли за Шридхаром, услышали его громкий голос уже на полдороги. Идя на этот звук, они подошли к его дому.

– Пожалуйста, пойдем с нами, о святой человек. Ты встретишься с Господом Чайтаньей, а мы обрели благословение, побыв с такой великой личностью, как ты.

Упоминание о Господе Чайтанье вызвало в Шридхаре экстатические чувства и он потерял сознание. Преданные подхватили его и очень медленно и осторожно повели к Господу. Шри Чайтанья был счастлив увидеть Шридхара и позвал его звонким и нежным голосом: «Иди, иди, ты уже достаточно поклонялся Мне! Много жизней провел ты в преданном служении. Шридхар, Ты богач! Ты обладаешь сокровищем любви и преданности Мне. Не раз Я наслаждался твоей кхолой, не раз принимаал из твоих рук угощение. Наверное, ты забыл, как мы препирались.

Когда Господь Чайтанья играл роль ученого, Он вел себя смело и самнадеянно. В те времена Он скрывал Свое божественное начало и каждый день посещал Шридхара под предлогом како-нибудь покупки. Он приходит к нему в магазин за бананами и прочим. Каждый день они торговались по несколько часов и, наконец, Господь возвращался с покупками, вдвое снизив цену. Правдивый Шридхар всегда правильно оценивал товар, но Господь всегда выбирал все Сам и еще снижал цену наполовину. Это так возбуждало Шридхара, что он вскакивал, пытаясь вырвать товар у Нимая из рук.

Стр. 102

– Что такое, мой дорогой Шридхар!, – восклицал Господь. – Ты отреченный человек, ты должен быть богат. Что ты все вырываешь у Меня из рук? Меня удивляет, что ты до сих пор не знаешь, кто Я!

Верховная Личность Бога, Господь Чайтанья, видя, что у Шридхара на лице нет и следа гнева, выхватывал у него из рук продукты и убегал. Господь Гаурасундара был так прекрасен, что пленял даже сердце купидона. Его открытый лоб украшала сияющая тилака, Он очень красиво завязывал дхоти, закладывая складки в трех разных местах. Его расписанные серьги небрежно покачивались, глаза Господа, как и сам Его нрав, были живыми и подвижными. Ослепительно-белый брахманический шнур свисал у Него с плеча, Он улыбался Шридхару вишневыми от орехов бетеля губами, и снова выбирал Себе что-нибудь на прилавке.

– Послушай, брахман, – говорил Шридхар Господу, – прости мое дурное обращение. Я лишь твой верный пес.

– Я знаю, ты очень хитер, – отвечал Господь, – ты скопил много денег со своей продажи.

– Поблизости здесь нет другого магазина, кроме моего. Пожалуйста, покупай у меня товар по самой низкой цене.

– Я не хочу так легко отказываться от такого постоянного постащика, как ты, – говорил Чайтанья. – Давай мне свой товар и возьми деньги.

Шридхар не мог сопротивляться очарованию Вишвамбхары и лишь улыбался в ответ, пока Вишвамбхара продолжал Свои речи, очень довольный Своим вечным спутником Шридхаром.

– Каждый день ты делаешь подношения матери-Ганге, – говорил Чайтанья, – поечему бы тебе не отдать мне что-нибудь подешевле, Я отец матери-Ганги, которрой ты каждый день поклоняешься. Вот истина, которую Я тебе открываю.

Потрясенный Шридхар, закрывал ладонями уши и повторял имена Господа Вишну. Считая, что Вишвамбхара ведет Себя нахально, он давал Ему все, что тот хотел. Так каждый день Господь торговался со Шридхаром, и тот считал Его неугомонным мальчишкой-брахманом. Наконец, Шридхар соглашался:

– Я дам Тебе все, что хочешь, за любую цену. Только, пожалуйста6 оставь меня в покое! Что я потеряю, если я отдам немного банановых цветов и нарезанных банановых корней?

– Хорошо, хорошо. Этого достаточно, – отвечал Господь Чайтанья, – больше ничего не нужно.

Каждый день Господь наслаждался прасадом, которым Шридхар угощал Его. Он любил получать подарки от Своих преданных и никогда ничего не просил у непреданных. Так Господь совершал Свои игры, покупая у Шридхара кхол. Кто может понять трансцендентные отношения Верховного Господа и Его преданных? Без благословения Господа, они кажутся мирскими.

Теперь в доме Шривасы Тхакура Господь Чайтанья открыл Себя Шридхару. Он сказал:

– О Шридхар, узри Мою красоту. Я наделю тебя высшим мистическим могуществом.

Великий преданный Шридхар поднял голову и увидел, что Господь Вишвамбхара стал темным как кора дерева тамала, в руках у Него появилась флейта. Справа стоял Господь Баларама, а все вокруг сияло ярким блеском.

Он видел Господа Брахму и Господа Шиву. Они приблизились к Верховному Господу, предлагая лотосы и бетель, и воспевая молитвы прославления. Позади стоял Ананта-Шеша, развернув Свои клобуки, словно зонтик. Великие сявтые, Нарада и Шукадева Госвами, возносили Господу молитвы. Вокруг стояли прекрасные женщины с райских планет, воспевая славу господу со сложенными руками. Это чудо из чудес так поразило Шридхара, что он неожиданно упал на землю. Господь позвал его по имени и, слыша голос Господа, Шридхар очнулся от обморока и встал.

– Скажи что-нибудь во славу Мне, Шридхар, – повелел Господь Чайтанья.

– Дорогой Господь, я неграмотен и глуп. Откуда у меня разум прославить Тебя?

– Чтобы ты ни сказал, все славит Меня.

По воле господа богиня Сарасвати явилась на языке Шридхара и он начал прославлять Господа:

– Слава, слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Шри Вишвамбхаре, Господу Навадвипы! Слава Господу этого космического проявления, слава сыну матери Шачи, Шри Вишвамбхаре! Слава Господу Чайтанье, чьи удивительные деяния сокрыты даже в Ведах. Сейчас Он появился, как лучший из брахманов. Он нисходит в каждую эпоху, чтобы восстановить религиозные принципы и принимает для этого различные облики. Никем не узнанный, Ты ходишь по городу и управляешь и поддерживаешь каждого, но никто не знает милости о Тебе и без твоей милости никтьо не сможет увидеть Твой истинный лик.

О Господь, Ты воплощаешь в Себе все религиозные принципы, предписанные обязанности, преданное служение, знания, писания, Веды, Ты цель всякой медитации, Ты – совершенство мистики, бесконечное богатство, наслаждающийся дух, путь мистической йоги. Ты вера в человеке, благожелательность, иллюзия и

Стр. 103

жадность. Ты – Индра, владыка рая, луна, огонь, вода. Ты – солнце, воздух, богатство и сила, преданность, освобождение. Ты Господь Брахма и Господь Шива. О Господь, Ты не нуждаешься ни в чем, потому что все принадлежит Тебе.

Ты говорил мне прежде,что мать-Ганга, которой я поклонялся течет из Твоих лотосных стоп. Но из-за Своего греховного сердца я не узнал Тебя. Я не понял твоего верховного положения. Ты та же Верховная личность Бога, которая благословила Гокулу Своим явлением, и сейчас ты снова снизошел, как сладкий Господь Навадвипы.

Одарив благословениями Шридхару, Господь Чайтанья начал мягко покачивать головой, приговаривая:

– Нада! Нада! Нада! Ачарья! Проси, чего хочешь!

– Ты ответил уже на мои молитвы, Господь! – ответил Аджвайта Ачарья.

Господь Чайтанья воспринял эти слова громовым восторгом, который заглушил все остальные звуки. Он продолжал махапракаша-лилу, чувствуя Себя Верховным Господм. Все эти долгие часы, полные блаженного нектара, Гададхара Пандит готовил для Господа листья бетеля, которые Шри Чайтанья с удовольствием брал с подноса и жевал. Господь Нитьянанда, который поддерживет всю вселенную в облике Ананта-шеши, держал у Него над головой зонтик. Аддвайта ачарья, Шриваса Пандит и другие великие преданные в глубоком почтении стояли перед Ним.

– Посмотри на Меня! – воскликнул Господь, взглянув на Мурари Гупту. И в это мгновенье Мурари Гупта увидел в лице Шри Чайтаньи своего возлюбленного Господа Рамачандру. Господь Чайтанья сидел на царственном троне с луком в руке. Его тело было цвета свежей зеленой травы. Он увидел рядом Ситу деви, а слева Лакшмана, кругом вожаки храбрых обезьян возносили молитвы. Мурари почувствовал в эти мгновенья, что он никто иной как Хануман. виддя теперь своего возлююбленного Господа Рамачанддру, он впал в экстатический транс и потерял сознание.

– Эй, Хануман, ты кажется забыл, как демон Равана, укравший Ситу, подпалил тебе хвост? – громко воскликнул Господь Вишвамбхара.- В гневе ты поджег его золотую столицу Шри Ланку и уничтожил весь его род! Я тот же Господь, которому ты поклонялся. Теперь снова вместе. Поднимись, поднимись, Мурари! Ты дорог Мне, как сама жизнь! Я – Рамачандра, а ты – Хануман! Посмотри на Лакшмана – твою жизнь и душу – которого ты спас, принеся гору Гандхарва-мадана. Почтительно поклонись Ситадеви, чья печаль вызывала у тебя потоки слез!

Слова Господа Чайтаньи привели Мурари в чувство. Подднявшись, он увиддел удивительную картину и разразился слезами любви к Богу. Этот плач мог тронуть даже безжизненное дерево, что тогда говорить о собравшихся преданных.

– Проси у Меня любое благословение, – снова повелел Мурари Господь Чайтанья.

– Мне ничего не нужно, – еле проговорил Мурари, – позволь мне лишь вечно петь Тебе славу. В какое бы положение я ни попал рождение за рождением, я хочу всегда помнить о Тебе. Позволь мне служить Тебе вместе с другими Твоими слугами. О мой Господь! Спаси меня от такого положения, где я могу забыть, что Ты Верховный Господь, а я – твой вечный слуга. Когда бы Ты ни приходил на землю со Своими вечными спутниками, я жажду быть рядом с Тобой как самый скромный слуга.

– Быть тому! Быть тому! – ответил Господь, – Я дарую тебе это благословение!

И в то же мгновение воздух огласился подобным грому ликованию преданных. Они от души любили Мурари, всегда сострадательного ко всему живому. Чистая преданность Мурари была столь велика, что где бы он ни появился, это место превращалось в святое место паломничества, трансцендентное как Вайкунтха. Невозможно описать величие Мурари, желая доставить удовольствие которому явился Сам Верховный Господь.

– Послушайте все! – провозгласил Господь Чайтанья, – Если кто-нибудь оскорбит или увидит в Мурари недостатки, не спасется от страданий даже миллион раз погрузившись в Гангу. Такое омовение в Ганге и даже повторение имени Господа Хари без сомнения уничтожат этого грешника. «Мурари» означает, что Верховный Господь тайно (гупта) находится в сердце Мурари. Таков духоный смысл его имени.

Вайшнавы плакали, в экстазе повторяя имя Кришны и наблюдая, как Господь проявил милость к Мурари.

Пока Мурари и Шридахар стояли перед Господом и плакали от любви к Нему, Господь Чайтанья бесшумно жевал приготовленные для Него листья бетеля. Потом Он обратил Свой милостивый взор на Харидасу Тхакура.

– Посмотри на Меня, Харидас, – позвал Он, – ты гораздо выше Меня по рождению и касте. Хотя эти мусульмане-грешники так мучили тебя, Я в душе не торопился наказывать их, потому что знал, как это обеспокоит тебя, ведь ты очень сострадателен.

Стр. 104

Послушай, Харидас, когда тебя хлестали плетками на базарных площадях, Я уже поднял Свой диск Сударшану и снизошел с Вайкунтхи на землю, чтобы разорвать сердца твоих мучителей. Но ты во время всей пытки думал лишь об их благополучии, хотя они били тебя насмерть. Ты не придавал значения своим кровоточащим ранам, зато был преисполнен сострадания к ним. Из-за твоего милостивого сердца Я не мог воспользоваться силой, Мое оружие Сударшана оказалось бессильным. Я не в силах был наказывать этих людей, потому что ты твердо решил простить их. Однако видеть твои муки я тоже не мог, и спас тебя от их ударов, подставив собственную спину.

Я принял на себя все эти плеточные удары, посмотри на Мою спину, ты увидишь, Я не лгу! Это была вторая причина Моего нисхождения в этот мир: Я не вынес твоих страданий. Мой возлюбленный «Нада», Адвайта Ачарья, сразу разгадал тебя! Я связан его любовью ко Мне!

Наш возлюбленный Господь Чайтанья очень искусен в прославлении Своих преданных. Все, что Он делает – лишь в прославление или защиту Своих преданных. Ради них Он глотает огонь и охтно готов стать их верным слугой. Господь Кришна узнает только Своих преданнных и никого больше. Ему нет равных в отношении к Своим преданным.Поэтому оскорбления чистых преданных Господа принесут несчетныые беды.

Когда Харидас услышал об этом подвиге великодушия Господа, он потерял сознание и упал. Он погрузился в экстатических транс любви к Нему и уже не воспринимал окружающее.

– Поднимайся! Поднимайся! – повелел Господь, – И узри Мое могущество, проявленное в обители твоего сердца!

Харидас поднялся и плача смотрел на удивительный облик Господа, которого давно искал. Харидас находился в экстазе, дыхание его становилось тяжелым и прерывистым, а иногда он вовсе терял сознание. По телу Харидаса ураганом проносились все признаки наивысшей любви к Богу. Хотя Господь пытался успокоить Харидаса, тот не приходил в себя.

– О Господь Вишвамбхара! – проговорил наконец Харидас, – Ты Господь и покровитель вселенной. И теперь Ты возложил не Себя бремя освободить самых падших негодяев, подобных мне! Как описать мне твою трансцендентную славу, когда я не обладаю никаким достоинствами?! Я грешник, недостойный ведического общества.

Один взгляд на меня делает человека уязвимым для греха, а прикосновение оскверняет настолько, что нужно сразу принять омовение. Разве могу я говорить о Твоих божественных играх?

Я могу лишь повторить то, что Ты Сам не раз говорил о себе:

Ты не покинешь даже самое падшее и незначительное существо, если оно помнит Твои лотосные стопы, но лишишь Своей милости даже самого могущественного царя, если он не понит о Тебе. Я неспособен помнить о твоих лотосных стопах, хотя знаю, что Ты даешь прибежаще последним нищим, если вспоминают Тебя.

Завистливый и злой Дурьодхана и Духшасана притащили праведную Драупади на собрание во дворце Кауравов, чтобы раздеть у всех на глазах. Спасаясь от позора, она думала только о Тебе, Кришна! И Ты Своей мистической силой сделал ее сари бесконечным, но ее завистливые палачи не узнали Твоей руки!

Но я так греховен, что не помню о такой великодушной личности как ты. О Господь! Даруй мне приют у Твоих лотосных стоп.

Демон Хираньякашипу творил вероломные и жестокие преступления, пытаясь убить своего сына Прахлада. Он травил его, швырял с горы, кидал в котел кипящего масла. Но во всех испытаниях пятилетний Прахлад медитировал на Твои лотосные стопы и спасался тем самым от всех бед. Ты побеждал всех его врагов, лишая могущества и жизненной силы. Наконец, Ты явился Сам, по зову Прахлада.

Однажды пять братьев Пандавов попали в трудное положение, когда их посетил мудрец Дурваса Муни со своими учениками. Зная его вспыльчивость, злопакостный Дурьодхана подстроил им это. Пандавам нечем было накормить гостей, и боясь испепеляю/щего гнева великого мистика, братья пандавы обратились с мольбой к Тебе, и Ты Сам явился и спас их. «Смотри, Я уже с вами, – успокаивал Ты Махараджа Юдхиштхиру, – сядь и ни о чем не беспокойся. Я позабюочусь о Дурвасе Муни и армии его учеников».

Драупади отыскала лишь остатки овощей на дне котла после обеда Пандавов, и Господь Кришна попробовал их. Дурваса Муни с учениками тем временем соввершали омовение в реке. Неожиданно они почувствовали такую сытость в желудках, словно только что поднялись после роскошного пира. Им ничего не оставалось, как только бежать подальше от жилища Пандавов.

Эта история с Пандавами показывает то великое благо, которое приносист памятование о Твоих лотосных стопах. Это истинный путь преданного служения Тебе.

История Аджамилы рассказывыает о том, как эта память спасает самых грешных в момент смерти. Умирая, Аджамила увидел Ямадутов (ангелов смерти), они пришли с веревками в руках тащить его душу в ад за грехи.

Стр. 105

В великом страхе Аджамила озирался кругом, ища защиты и увидел вдруг невинное лицо своего младшего сына Нараяны и позвал его по имени. Это было святое имя, и оно сразу напомнило Аджамиле о Боге. Вспомнив о Боге, все его страхи исчезли. Только возвышенные преданные Господа без труда достигают величайшего духовного сокровища – постоянно памяти о Верховном Господе, и это неудивительно.

О Господь! Я такой несчастный, что не обладаю сладостью памяти о Тебе, и все же Ты не покидаешь меня! Хотя я недостоин видеть Тебя, Ты предстал передо Мной. Я молю Тебя лишь об одном благословении!

– Скажи, чего ты хочешь! Я ни в чем не откажу тебе!

– О Господь, я знаю, как я неуджачлив, и все же Ты дал мне надежду. Позволь мне принимать остатки пищи Твоих преданных, целиком предавшихся Тебе. Пусть эту будет вечным и самым лучшим моим служением рождение за рождением. Без памяти о Тебе мое низкое рождение и сама жизнь так убоги, но освяти теперь ее удачей, позволив принимать остатки пищи твоих слуг!

В сердце я чувствую, что совершаю великое оскорбление, прося о возвышенном звании вайшнава, несмотря на то, что совсем недостоин его. О Господь! Мой повелитель, защитник и покровитель всей вселенной, я духовно мерт, поэтому прости мое невежество. О Господь Вишвамбхара, прекрасный сын матери Шачи, Ты мой господин, будь милостив ко мне и держи меня как собаку в доме вайшнава!

Харидаса Тхакура захлестывали экстатические чувства, он постоянно твердил о своей просьбе Господу, словно его желание смирения и преданного служения останется неисполненным.

Господь Чайтанья ответил:

– Послушай Меня, дорогой Харидас, ты величайший, возвышенный предданный. Если кто-либо будет проводить дни в служении тебе и общении с тобой, или услышит от тебя хоть слово, такой человек без сомнений достигнет Меня. Кто окажет тебе почтение или будет служить тебе, послужит и окажет почтение Мне, потому что Я никогда не покидаю тебя.

Ты мой слуга и твое положение уникально, поэтому ты навечно заточил меня в свеом сердце. Я балгословляю тебя, хотя ты уже увенчан бесчисленными достоинствами. Ты и впредь будешь вечно поклоняться и служить Мне и моим преданным без единого отклонения и оскорблений.

Вайшнавы приветствовали благосвения харидасе шумной радостью. Знатное происхождение, каста, дедятельность или богатство ничего не стоят перед любовью к Богу, которая достигается лишь сильным желанием любить Кришну. Такая любовь приводит к лотосным стопам Господа. Вайшнав может родиться в любой семье, но всегда остается самой возвышенной личностью, таково утверждение писаний. И Харидас Тхакур – живой этому пример. Он родился в семье мусульман, но он ясно видел и сознавал то же, о чем мечтают столь замечательные личности как Господь Брахма. Только самые несчастные грешники оскорбляют вайшнава из-за национальности, касты или расы. Они страдают за это, новь и вноь рождаясь в самых низких видах жизни. Тот, кто с полной верой слушал рассказ об играх Господа Чайтаньи и харидасы Тхакура, без сомнения насладится Кришна-премой. Слава Харидасу Тхакуру, великану среди вайшнавов!

Преданные говорили о Харидасе Тхакуре:

– Он подобен Господу Брахме!

– Нет, под этим именем снова явился Прахлада Махараджа!

Харидаса Тхакура почитали самые возвышенные преданные, потому что это вечный спутник Господа Чайтаньи. Господь Брахма, Господь Шива всегда жаждут в сердце трансцендентного общества Харидаса Тхакура. Все полубоги мечтають об этом, а Гангадеви – омыть Харидаса своими водами. Так возвышенно положение Харидаса.

Харидас, Мурари и Шридхар обливаались слезами радости, а Господь Вишвамбхара тем временем с милостивой улыбкой на лице жевал бетель. Он царственно восседал на троне Господа, утопая в сверкающем сиянии, точно так же сиял и Господь нитьянанда, который держал у Шри Чайтаньи над головой зонтик. Господь Чайтанья с улыбкой посмотрел на Адвайту Ачарью и заговорил, раскрывая свои мысли:

– Послушай Ачарья, ты помнишь, как Я накормил тебя однажды ночью?

В это время Я еще не раскрывал Себя, и ты прилагал столько сил, пытаясь призвать Меня на землю. Ты проповедовал Бхагавад-гиту в терминах бхакти-йоги, преданного служения, но едва ли находилась одна душа, способная воспринять твои объяснения. Однажды ты не смог найти противоречий и ошибок в одном стихе, касающемся преданного служения, хотя достиг точного эзотерического понимания. Однако ты очень расстроен и лежал на спине, отказавшись от еды. Тогда Я явился перед тобой. Обычно Я всегда принимал твои подношения прасада, но теперь вынужден был поститься вместе с тобой. Я не мог видеть твою боль, и среди ночи пришел к тебе во сне. «Поднимайся, поднимайчя, Ачарья, и послушай правильный комментарий стиха из

Стр. 106

Гиты. В нем действительно нет двусмысленности и противорений. Пожалуйста6 иди и поешь, прерви свой пост. Я раскрою тебе эзотерические тайны, но прежде ты поешь с удовольствием. Все случится во сне!

Так Господь напомнил Ачарье о сомнениях, которые одолели его во время объяснения гиты, и сон, в котром Он пришел к Ачарье, рассеять эти сомнения. Он назвал точный день этого сна и стихи Гиты, которые приводил тогда, чтобы избавить Ачарью от сомнений. Кому под силу описать величие и славу Адвайты Ачарьи?

– Я объяснил тебе тогда все трудные для понимания тексты за исключением одного, который раскрою сейчас. Текст сарватах панипадаута описывает, что повсюду простирает Всевышний Господдь Свои руки и ноги, однако последователи философии маявади неправильно толкуют эту мысль. В действительности этот стих говорит о том, что Господь есть всепроникающая Сверхдуша в каждом живом существе и атоме творения. Целиком этот стих Гиты звучит так: «Повсюду Его руки и ноги, Его глаза и лица, Он слышит все. Такова Сверхдуша». Сейчас Я раскрыл тебе сокровенный смысл этого стиха. Кто кроме тебя может понять его?

Слушая Господа, Адвайта Ачарья обливался слезами счастья. Удивительные деяния Господа повергали его в пучину экстатического блаженства. Ему дорого каждое слово, которое сходило с уст Господа.

– Я не в силах говорить, – обратился он к Господу, – Это моя великая удача и слава, что Ты мой Господь и учитель.

Так Господь Чайтанья раскрыл перед Адвайтой Ачарьей истинный смысл Гиты, а затем сокрыл врата в духовный мир от глаз непреданных.

Неожиданно Господь Чайтанья поднял вверх руки и воскликнул:

– Все посмотрите на Меня! Просите любые благословения, Я исполню все ваши желания!

Слова Господь вызвали взрыв радости и счастья среди преданных. Они по очереди стали высказывать Ему свои желания. Адвайта Ачарья сказал:

– Мой Господь, я молю, яви Свою милость самым невежественным и падшим душам!

– Мой отец противится преданному служению, – заговорил другой преданный, – благослови его О Господь, чтобы его сердце изменилось и он стал преданным.

Преданные просили благословения за своих близких, учеников, сыновей, жен, слуг и т.д.

– Пожалуйста, увеличь в моем сердце веру в своего гуру, – попросил кто-то.

Мукунда в это время стоял за занавеской в другой комнате, не имея мужества предстать перед Господом. Мукунду все любили, и он тоже близко знал многих. Никто не мог понять, почеему Господь отверг его. Ведь стоило Мукунде запеть, как Господь заслушивался им. Однако Господь не звал Мукунду к Себе, и сам Мукунда тоже не входил. Преданные опечалились за Мукунду.

– О Господь, – обратился Шриваса Пандит, – какое оскорбление Твоим лотосным стопам совершил Мукунда? Он так любит Тебя, он дорог всем нам. Кто отвратил Твое сердце от сладкого пения Мукунды? Он предан сердцем и всегда внимателен ко всем, и все же Ты отверг его, мой Господь, без видимой на то причины. Если он и совершил какю-то ошибку, накажи его, но почему Ты отказываешься от него и гонишь прочь Своего слугу? О Господь, позволь ему увидеть Тебя, но он никогда не войдет, если ты не позовешь!

– Никогда больше не говори со Мной об этом, Шриваса, – ответил Шри Чайтанья Махапрабху, – Не защищай этого несчастного. Из писаний ты знаешь об обманщиках, которые сначала одевают маску смирения, а через мгновенье совершают нападение. Так же ведет себя и Мукунда, просто вы не знаете о нем правды. Мукунда превосходно изображает смирение, и приближаясь ко Мне, зажимает в зубах пучок соломы. Однако через мгновенье он бьет Меня железным прутом. Я не в силах видеть этого притворщика и негодяя.

Но Шриваса продолжал красноречиво отстаивать любовь к Мукунде:

– Кто может понять, как действует майя, Твоя божественная энергия? Она так могущественна! Мы никогда не замечали ничего оскорбительного в поведении Мукунды, и Твои лотосные стопы свидетели его невинности.

– Этот беспринципный негодяй громогласно принимает философские взгляды любого общества, в которое попадает. Читая вместе с Адвайтой ачарьей Йога-вашиштху, он соглашается с имперсональной философией маявади, а среди вайшнавов он претендудет назыываться вайшнавом и пет и танцует в великом смирении. Но встречаясь снова представителями других направлений, он отвергает преданное служение. Тот, кто признает какое-то учение выше бхакти, преданного служения, в действительности бьет Меня железным прутом. Мукунда совершил серьезное оскорбление великому пути преданного служения, и Я не желаю даже видеть его.

Мукунда слушал все это, стоя за занавеской в соседней комнате, он услышал также, что не увидит больше Господа Чайтанью. Прежде по требованию своего гуру Мукунда не принимал метода преданного служения, и господь Чайтанья благодаря Своей непостижимой мистической силе знал об этом. «Теперь мне не за чем жить,

Стр. 107

– думал про себя Мукунда, чистый преданный Кришны, – я прекращу жизннь в этом греховном теле. Не знаю, сколько я протяну так».

Увидя Шривасу Тхакура, Мукунда громко спросил:

– Пожалуйста послушай Шриваса, скажи мне, я никогда больше не увижу моего Господа?

Он с горестным плачем повалился на землю. Вайшнавы, сострадательные в сердце6 не могли видеть этого отчаяния.

– Он пройдет через десять миллионов рождений, и потом снова увидит Меня, – произнес Господь Чайтанья.

Когда Мукунда услышал это общание из уст самого господа, он вскочил на ноги в великой радости весь мокрый от слез. Беспрестанно твердя: «Я увижу, я увижу!», – Мукунда, слуга Господа Чайтаньи, танцевал как сумасшедший в экстазе любви к Богу. Общание Господа вселило в него уверенность, и теперь он танцевал в экстазе.

Когда Господь Чайтанья увидел танец Мукунды, Он рассмеялся и повелел:

– Приведите его ко мне, и немедленно!

Вайшнавы тут же бросились за Мукундой, но он ничего не слышал, полностью погруженный в экстаз.

– О Мукунда, – сказал Господь, – твои оскорбления забыты,иди сюда, взгляни на Меня и получи мои благословения!

Вайшнавы привели Мукунду, который сразу упал на землю, видя сиющего трансцендентным великолепием господа Чайтанью.

– Поднимайся, поднимайся, Мой дорогой Мукунда, – сказал Он, – все твои оскорбления прощены, нет на тебе этого бремени. Ты поетрял свое богатсво преданности из-за дурного общения, но сейчас благодаря твоей любовной преданности ты победил Меня и теперь Я в у тебя в долгу. Я сказал, что через десять миллионов рождений исполнится твое желание увидеть Меня, и в это мгновенье ты отбросил все свои сомнения и оскорбления. Ты навечно пленил Меня в своем сердце веревками любви.

Ты Мой певец и ты останешься со Мной. Все жто время шутил и даже насмехался над тобой, потому что мы били близкими друзьями. И если случайно ты совершал миллоны оскорбления, я не обращал на это внимания6 потому что ты мой вечный и дорогой сердцу возлюбленный спутник. Ты от волос на голове и до кончиков пальцеев на ногах наполнен любовью и преданностью мне, Я вечно живу на твоем языке как святой транс.

Мукунда слушал утешительные слова Господа Чайтаньи , и слезы текли у него по щекам. Он чувствовал безразличие и даже отвращение к себе: «Я так низок! Я ничего не знаю о преданном служении, как может такой неверующий глупец как я испытать блаженство любви и преданности просто видя Тебя?

Дурьодхана видел Твою вселенский облик, постичь который мечтают все ученые, бесконца изучая писания. И все же Дурьодхана, хотя семья была уже уничтожена и сам терперь страшные муки, не узнал Тебя, потому что в нем не было и капли преданности. Не обладая преданностью Тебе как я почувствую блаженство, видя Тебя?

Когда Ты спас принцессу Рукмини от свадьбы с демоном Шишупалой, Тебя видели многие могущественные цари, они видели Твою царственную стать и манеры, Твой сияющий облик. Многие Твои преданные жаждут увидеть Тебя таким, каким Ты был в царстве Видрабхи. Эти цари погнались за тобой, когда ты увозил Рукмини, но все они были убиты, потому что не имели преданности Тебе.

Когда ты появился из вод причинного океана в облике огромного вепря Варахи и поднял со дна его землю на Своих клыках, демон Хираньякша увидел, как ослепительное сияние исходит от Тебя. Полубоги возносили молитвы, видя этот чарующий облик. Но Хирагньякша вступил в сражение с Тобой и был убит в нем6 потому что был демоном и не имел любви и преданности Тебе.

Его брат Хираньякашипу видел Тебя в устрашающей и могущественном облике полульва-получеловека Господа Нрисимхи, чья грудь – обитель матери Лакшми, Твоей вечной супруги. Этот удивительный облик Нрисимха не имеет себе равных в творении, и Хираньякашипу увидел Тебя таким. Однако с легкостью прервал его жизнь, потому что он не был преданным.

О Господь, я не имею преданности, но как ни странно6 я еще живу, моя голова еще не покатилась по земле, как у предыдущих грешников!

Кубджа, горбатая служанка из Матхуры, жены брахманов из Вриндавана, знатные женщины в Матхуре, цветочник Шридама – все они видели Тебя в первый раз. Но все они были благословлены любвбоным преданным служением Тебе. И Камса, царь Матхуры, тоже впервые увидел Тебя, но Ты убил его. Я не обладаю и малейшей преданностью Тебе, но Ты еще держишь меня.

Стр. 108

Господь Ананта-шеша, исклюдчительно могущественная личность, с легкостью и удовольствием поддержиивает это космическое творение благодаря лишь своей преданности Тебе. Вселенная покоится на одном из сотен его клобуков, словно капля воды, а Сам он погружен в прославление Твоих экстатических игр. Хотя Сам Ананта-шеша не имеет опоры, Он поддерживает каждого. Он может совершить такой необыкновенный подвиг, только благодаря преданному служению Тебе. Но Я такой падший и неблагочестивый, что не в силах озсознать столь удивительного рвения в преданном служении, и потому обречен на вечное падение.

Господь Шива, Шанкара, стал мужем Дурги (махамайи) только силой своего преданного служения, Нарада Муни стал вечным спутником Господа благодаря лишь любовной преданности. Вьясадева записал все Веды, и все же не был доволен. Ты раскрыл ему суть высшего духовного знания – преданность Тебе, но он не способен был понять Тебя. И тогда Ты снова заговорил с ним через Нараду Муни о той же науке преданного служения, и это вдохнуло жизнь в сердце Вьясадевы, он почувствовал счастье и обрел совершенство бытия.

Я хуже насекомого, и все же не обладаю такой преданностью, о Господь, как я могу просить увидеть Тебя?

И Мукунда начал плакать, воздев руки к небу, он весь дрожал, в теле проявлялись все признаки наивысшего экстаза. Мукунда был ччистым преданным, с простой и непроизвольно изливающейся любовью к Богу. Разве можно описать его славу? это был один из самых близких спутников Господа Чайтаньи.

Господа Чайтанью захватили пронзительные чувства Мукунды.

– Преданное служение Мукунды, – проговорил Он, – очень дорого мне. Где и когда бы он ни пел, я спешу туда. Все что ты сказал – абсолютно истинно. Меня невозможно постичь, даже увидя Меня. Я открывыаю себя, только перед глазами, умащенными бальзамом любви и преданности Мне.

Ты очень дорог Мне, и потому я открою тебе, что наставления, которые я дал в Ведах, описав обряды и обязанности людей и все, что они обретут от этого, никто не может изменить. Я один могу изменить эти обряды и их результаты, потому что нет никого выше Меня.

Я вдохновил тебя сказать истину о преданном служении. Без преданного служения ничто в этом мире не имеет ценности. Мне причиняет острую боль, если кто-то отвергает преданное служение, и из-за Моих страданий атеисты лишены счастья, даже если видят Меня.

Дхоби царя Камсы тоже видел Меня. Я попросил у него одежду, но он отказал Мне и это было большим несчастьем, потому он лишился возможности послужить мне. Его не влекло ко Мне. Он совершал великие аскезы в течение многих жизней, чтобы увидеть Меня, и эта набожность дала свой результат – он увидел Меня, но не почувствовал радости от этой встречи, потому что у него не было преданности.

Я не оказывыаю милости непреданным. Даже видя Меня, они лишены трансцыендентного результата – вечного счастья. Преданность человека источщается6 если он оскорбляет истинный процесс преданного служения. Все что ты говорил – истинно, но вот что я хочу спросить тебя – почему ничто иное не украсило твоих уст?

Я проповедую метод преданного служения повсюду. Я делаю это через твой голос, через твои песни. Сердца всех вайшнавов тают от экстатической радости, слушая твои песни. Ты очень дорог Мне и потому всегда будешь в числе Моих преданных, вайшнавов. Когда бы я ни приходил в материальный мир, ты всегда будешь рядом со Мной как мой певец.

Благословения и милость Господа к Мукунде вайшнавы приняли с великим ликованием. Они хлопали в ладони и громко пели: «Слава Господу!» Всякий, кто услышит эту историю, станет спутником Мукунды Датты, великого певца славы Господа.

Потом Господь раздал гирлянду, которая украшала Его грудь и листья бетеля. Своей рукой Господь Чайтанья накормил прасадом со своей тарелки четырехлетнюю Нараяни, невинную племянницу Шривасы Тхакура, благочестивую и удачливую девочку. Она все съела с великой радостью и удовольствием, и преданные благословили ее. Они говорили6 что ей очень повезло, потому что она служила непосредственно Верховному Господу нараяне в столь раннем возрасте.

После того, как Нараяни поела, Господь сказал:

– Нараяни, Я хочу послушать, как ты плачешь о Кришне в великой любви к нему.

Слова Господа так возволновали девочку, что стала сразу звать: «Кришна! Кришна!» – и заплакала. Об этом случае узнали многие поколения преданных. (В будущем племянница Шривасы Тхакура дала рождение великому преданному Господа Чайтаньи – Вриндаване дасе Тхакуру, автору «Чайтанья-бхагаваты», отрывок из которой Вы сейчас читали.)

Все куплеты Гаура-аратипоются на мелодию (1). Припев поется на мелодию (2), а «Харибол!» на мелодию (3). Припев к первому куплету в первый раз пропускается. После седьмого куплета еще раз поется первый, после которого уже следует припев.

Стр. 109

джа - га ма – на ло – о – о – бха да-

(Ки-ба) джа – йа – а – а джа – йа гау – ра – а – чан – де – е – ер а – ра – ти – ка

шо – о – о – о – бха джах - на – ви та – та – а ва – не – е

ма - дхур ма - дхур ма - дхур бха – дже-е шан-кха бха-дже – е гхан-та бха – дже

ма - дхур ма-дху – ур ма-дхур бха - дже ха – ри бол ха – ри бол ха – ри

бол ни - тай гау - ра ха – ри бол ни - тай гау - ра ха – ри

1. (киба) джайа джайа горачандер аратико шобхаджахнави-тата-ване джага-мана-лобха

(припев) гаурангер аротик шобхаджага-джана-мана-лобхахари бол! Хари бол! хари бол! Нитай-Гаура хари бол! (Нитай Гаура-)

«Слава, слава прекрасной церемонии арати Господа Чайтаньи. Эта Гаура-арати проходит в роще на берегу Джахнави (Ганги) и привлекает сердца всех живых существ во вселенной».

2. дакхине нитаичанд, баме гададхараникате адваита, шриниваса чхатра-дхара

«Справа от Господа Чайтаньи – Господь Нитьянаннда, а слева – Шри Гададхара. Рядом стоит Шри Адвайта, а Шриваса Тхакур держит зонт над головой Господа Чайтаньи».

3. босийачхе горачанд ратна-симхасанеарати корен брахма-ади дева-гане

«Господь Чайтанья восседает на троне, украшенном драгоценными камнями, а полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, проводят церемонию арати».

4. нарахари-ади кори’ чамара дхулайасанджайа-мукунда-басу-гхош-ади гайа

Стр. 110

«Нарахари Саракара и другие спутники Господа Чайтаньи обмахивают Его чамарами, а преданные во главе с Санджаей Пандитом, Мукундой Даттой и Васу Гхошем ведут свой мелодичный киртан».

5. шанкха бадже гханта бадже бадже караталамадхура мриданга бадже парама расала

(припев) шанкха бадже гханта бадже мадхур мадхур мадхур баджехари бол! Хари бол! хари бол! Нитай-Гаура хари бол! (Нитай Гаура-)

«Раздаются трубные звуки раковин, звенят колокольчики и караталы, слышатся мерные удары мриданг. Музыка киртана необычайно сладка и доставляет величайшее наслаждение всем слушающим ее».

6. баху-коти чандра джини’ вадана уджджвалагала-деше бана-мала коре джхаламала

«Ярче миллионов лун сияет лицо Господа Чайтаньи, и гирлянда из лесных цветов у Него на шее излучает ослепительный свет».

7. шива-шука-нарада преме гада-гадабхакативинода декхе горара сампада

«Здесь и Господь Шива, и Шукадева Госвами, и Нарада Муни; их голоса дрожат в экстазе трансцендентной любви. Так Бхактивинод Тхакур видит величие Господа Шри Чайтаньи».

Задание 108. Напишите пословный перевод Гаура-арати. Там, где Вы не знаете значения бенгальских слов, постарайтесь угадать их, используя русский перевод стихов.

Дамодара-аштака

Один из месяцев в году (по лунному календарю) – Картика или Дамодара является благоприятным для совершения какого-нибудь особенного служения Кришне. Он выпадает на Октябрь – Ноябрь, и в этот месяц проходило множество чудесных игр Кришны.

Традиционно в этот месяц преданные проводят дополнительную арати для удовлетворения Господа. Обычно это происходит вечером – после молитв Господу Нрисимхи. В этот месяц на алтаре устанавливается дополнительное изображение – Мамы Яшоды, которая пытается связать маленького Кришну веревкой. Гасится свет, преданные под физгармонию начинают петь «Дамодара-аштаку» и по одному подходят к алтарю и предлагают огонь. Это могут быть маленькие ватные фитильки, пропитанные топленым маслом и завернутые в фольгу в виде маленьких факелов. В таком случае преданные делают ачаман (пуджари капает им несколько капель воды на ладони), зажигают стилизованную лампадку от горящей свечи, и круговыми движениями предлагают изображению Кришны с Яшодой и Божествам, после чего оставляют фитилек догорать, воткнутым в чашу с песком. Затем они приносят свои поклоны немного в стороне, чтобы не мешать другим. Возможность провести такую пуджу предоставляется всем, поэтому следует организовать поток преданных и гостей так, чтобы очередь шла быстро.

Если пуджу организовать не удается, то по крайней мере следует просто спеть Дамодара-аштаку. В отличие от большинства киртанов она поется не на три, а на два счета каратал: раз – два–а (раз – с затакта, два – ударная доля, счет – три четверти). Поется по две строчки: первая, вторая и четвертая – на мелодию (1), третья – на мелодию (2).

Вот как описывает Шрила Прабхупада и другие ачарьи историю, которой посвящена Дамодара-аштака.

Эта история случилась в месяц Карттика, в день, когда вся Индия празднует праздник Дипавали, зажигая по вечерам множество лампад и предлагая их богине Дурге. Кришне тогда было уже по меньшей мере три годика. В этот день мама Яшода сама взялась сбивать масло, видя, что ее служанка занята различными домашними обязанностями. С тех пор, как соседки гопи стали жаловаться, что Кришна ворует масло, мама Яшода стала уделять особое внимание диете своего божественного малыша. Нескольких коров из стада Нанды Махараджи кормили особой душистой травой, и из их молока делали йогурт, который затем превращали в чудесное масло. «Если Кришна будет есть такое масло, то Ему незачем будет воровть масло у соседей!» – думала Яшода. И теперь, она даже обрадовалась, что служанка занята – уж сама то она как никто лучше сможет сбить масло для маленького Кришны. Тем более, что Кришна спал, мерно посапывая своим чудесным носиком, и, наверное, смотрел Свои трансцендентные сны.

Сбивая масло, она пела о детских развлечения Кришны и наслаждалась мыслями о своем сыне. Это были песни ее собственного сочинения – может быть не очень складные, но зато проникнутые чистой ватсалья-премой – самой возвышенной материнской любовью, которую можно найти в творении Господа. Так уж было заведено в те времена – для того, чтобы хорошенько запомнить какие-то события, их перелагали в стихотворную форму, а затем пели эти чудесные песни. Поэтому мама Яшода с наслаждением пела о том, как ее маленький Кришна

Стр. 111

гонялся по двору за телятами, о том, как Он убил демонов Путану и Тринаварту, и о том, как Он проказничал с со Своим братом Баларамой и соседскими малышами… Кстати все арати, которые мы поем во время служб написаны именно для этого же: стихи легко запомнить, и затем их можно напевать в ходе исполнения своих повседневных обязанностей и так помнить о Кришне...

… Итак, назад, во Вриндаван! Вид сбивающей масло мамы Яшоды был поистине живописным. Сари туго облегало ее, и из-за горячей любви к сыну из ее грудей, капало молоко. Браслеты на ее руках позвякивали, задевая друг друга, а сережки в ушах и груди ее тряслись в такт движениям рук, энергично сбивавших масло. На лице ее выступили подобные жемчужинам капельки пота, а цветы малати из венка, украшавшего ее голову, разлетались во все стороны. В это время послышалось топание чьих-то лотосных пяточек, и на пороге комнаты появился заспанный Господь Кришна в образе ее маленького сына. Проснувшись, Он почувствовал голод, и из любви к Своей матери подошел к ней и маленькими ручками схватился за мутовку, не давая ей сбивать масло. Это означало, что ее первой обязанностью было накормить Его, а уж потом заниматься всем остальным.

Мама Яшода взяла своего малыша на руки и дала ему грудь. Пока Кришна пил молоко, она улыбалась, наслаждаясь красотой лица своего сына. Вдруг послышалось шипение, и молоко, стоявшее на огне, начало перекипать через край. Чтобы спасти молоко (а в духовном мире молоко – это тоже преданное, и оно тоже имеет право служить Кришне), мама Яшода быстро спустила Кришну с рук и побежала к печке. Так вероломно брошенный Своей мамой, Кришна очень разозлился, и Его глаза и губы покраснели от ярости. Он стиснул зубы, сжал губки и, подобрав камень, со всей силы ударил им по горшку с маслом. Горшок, естественно, рассыпался в черепки, и все масло вытекло. Захватив с Собой остатки масла, Кришна спрятался в укромном месте и притворяясь, что плачет, начал с апетитом его уплетать.

Между тем мама Яшода, справившись с убегающим молоком, вернулась к маслобойке и увидела разбитый горшок, в котором хранился йогурт для сбивания. Кришны поблизости не было, поэтому было очевидно, что это было его рук дело. Она заулыбалась, думая: «Вот сообразительный малыш! Нашкодил, разбил горшок, и убежал, зная, что получит хорошую трепку!» Обыскав все вокруг, она, наконец, нашла своего сына. Он сидел на перевернутой вверх дном большой деревянной ступе, воровато оглядываясь по сторонам. Сидя на ступе, Он таскал масло, подвешенное к потолку, и щедро раздавал его обезьянам. Увидев, чем занимался ее сын, мать Яшода тихонько подошла к Нему сзади. Кришна, однако, сразу заметил, что она приближалась с хворостиной в руке, немедленно соскочил вниз и в страхе пустился наутек.

Мама Яшода гонялась за ним по всем углам, стараясь поймать улепетывающую Верховную Личность Господа, к которому не могут приблизиться даже великие йоги в своей медитации. Однако из-за полного тела и тонкой талии, маме Яшоде было нелегко поймать шустрого Кришну, который бегал от нее по всему дому и двору. Все же она старалась бежать за Ним как можно быстрее. Волосы ее распустились, и цветы из них попадали на землю. Она кричала:

– Кришна, негодник! Стой немедленно! – А Кришна, не сбавляя скорости, со слезами на глазах верещал:

– А ты сперва палку, палку выброси!

Хотя она и устала, как-то ей все же удалось догнать своего проказника и схватить Его за руку. Пойманный Кришна готов был вот-вот расплакаться. Он тер руками глаза, подведенные черной тушью. Верховный Господь, перед которым в трепете склоняются такие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, увидел над собой лицо Своей мамы, и Его глаза-вишенки забегали от страха. Мама Яшода поняла, что Кришна уж совсем испугался и, жалея Его захотела успокоить малыша.

Она подумала так: «Если Кришна так будет меня бояться, я не знаю, что с Ним станется». Тогда мам Яшода отбросила хворостину, и чтобы от испуга не убежал на улицу (кто знает что с ним там станется!), а также чтобы Кришна все же получил заслуженное наказание, она решила привязать Его к ступе веревкой. Яшода не знала, что в действительности это было невозможно – связать Верховную Личность Господа. Для нее Он был лишь ее маленьким сыном – погруженная в океан родительской любви, и окутанная покровом йога-майи, божественной энергии Господа, откуда она могла знать, что Кришну ни в чем нельзя ограничить! Не существует такого, как внутри или снаружи Его, как нет начала или конца. Он беспределен и всепроникающ. В действительности, Он Сам есть все космическое проявление. И все же мама Яшода думала о Нем как о своем чудесном малыше! Хотя Он неподвластен чувствам, она подобрала валяющуюся на земле веревку, которой связывали задние ноги коров во время дойки, и начала старательно привязывать Его к деревянной ступе.

Однако, когда она попыталась сделать это, выяснилось, что веревка была слишком коротка – не хватало каких-то двух пальцев в длину. Она принесла из дому другие веревки, но даже связанные вместе, они по-прежнему оставались на два пальца короче, чем нужно. Так она надвязывала веревку и надвязывала, покуда в доме веревок не осталось, но, когда был завязан последний узел, она увидела, что по-прежнему двух пальцев. На шум собрались соседки, которые, смеясь, подзадаривали взмокшую от усердных стараний Яшоду. Увидев, что веревок не хватило, они тоже принесли веревки из дома – и так в конце концов во всем Вриндаване уже не осталось веревок. Но к их изумлению двух пальцев по-прежнему не хватало. Ведь еще утром маме Яшоде вполне удалось украсить его ручки и ножки браслетами, повесить на шею ожерелье, и, более того, обвязать его

Стр. 112

животик поясом со множеством золотых колокольчиков. А здесь километры и километры веревки… В чем же дело?

От этих попыток связать своего сына Яшода утомилась, взмокла от пота, и венок из цветов свалился с ее головы. И когда она вот-вот уже была готова сдаться, Господь Кришна оценил труды Своей мамы и, сочувствуя ей, дал Себя связать. Ачарьи объясняют, что те два пальца, которых не хватало символизируют собой две вещи, необходимые, чтобы «связать» Кришну: наши искренние усилия и Его беспричинная милость.

Так Кришна, играя роль ребенка в доме мамы Яшоды, являл Свои чудесные игры. Конечно, никто не может управлять Верховной личностью Господа. Чистый преданный склоняется к лотосным стопам Господа, который волен либо защитить, либо погубить Своего преданного. Но, что касается самого преданного, он никогда не забывает своего подчиненного положения. Господь также чувствует трансцендентное удовольствие в том, чтобы отдавать Себя под опеку Своего преданного, и эта история с мамой Яшодой – замечательный пример этому.

Кришна может даровать Своим преданным освобождение любого вида, однако благословение, данное маме Яшоде, не изведали ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Богиня процветания.

Ни йоги, ни великие мыслители никогда не смогут постичь эту Верховную Личность Господа, который знаменит как сын Яшоды и Нанды Махараджи. Однако для Своих преданных Он легко доступен. Кроме того, ни йогам, ни мыслителям не под силу оценить Его как наивысший источник всех наслаждений.

Привязав своего сына к ступе, мама Яшода занялась домашними делами. Между тем Кришна, привязанный к ступе видел перед собой два дерева, называемых арджуна. Великий источник наслаждения, Господь Шри Кришна, подумал тогда так: «Когда мама бросила Меня, не накормив досыта, Я разбил горшок с йогуртом и раздал все масло обезьянам. А теперь она привязала Меня к деревянной ступе. Тогда Я созорничаю еще больше!» И решительно настроившись свалить эти громадные деревья арджуна, Он пополз к ним, волоча за собой ступу.

С этими деревьями связана целая история. В своей предыдущей жизни они родились людьми, сыновьями Куверы, и их имена были Налакувара и Манигрива. К счастью, они попались на глаза Господу. В своей прежней жизни они были прокляты великим мудрецом Нарадой, дабы получить наивысшее благословение – лицезреть Господа Кришну…

1. намамишварам сач-чид-ананда-рупамласат-кундалам гокуле бхраджаманамйашода-бхийолукхалад дхаваманампарамриштам атйантато друтйа гопйа

«Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, чье тело является обителью вечного блаженства, знания и бытия; который пребывает в божественном царстве Гокулы и излучает ослепительное сияние; который украшен серьгами, напоминающими по форме акул и слегка покачивающимися в Его ушах; который в страхе перед мамой Яшодой стремительно убегает прочь от деревянной ступц, и которого мама Яшода все же догоняет, так как бежит быстрее Его. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, я приношу свои поклоны».

2. рудантам мухур нетра-йугмам мриджантамкарамбходжа-йугмена сатанка-нетраммухух шваса-кампа-трирекханка-кантха-стхита-граивам дамодарам бхакти-баддхам

«Он плачет, (увидев хворостину в руке Своей матери), и утирает слезы Своими лотосными ладошками. Его глаза полны страха, а жемчужное ожерелье на Его шее, отмеченной тремя линиями, подобным линиям на раковине, дрожит от частого дыхания, прерываемого плачем. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, чей живот обвит не веревками, а чистой любовью Его матери, я приношу смиренные поклоны».

3. Итидрик сва-лилабхир ананда-кундесва-гхошам нимаджджантам акхйапайантамтадийешита-гьешу бхактаир джитаттвампунах прематас там шатавритти ванде

«Его детские игры, подобные этой, являются для обитателей Гокулы источником невыразимого экстаза. Этими играми Он показывает Своим преданным, поглощенным размышлениями о Его величии и несказанном великолепии, что покорить Его могут только те, чья чистая любовь отличается сокровенностью чувств и лишена всякого благовения и почтительности. С огромной любовью я сотни раз склоняюсь перед Господом Дамодарой».

4. варам дева вокшам на мокшавадхим вана чанйам врине ‘хам варешад апиха

Стр. 113

идам те вапур натха гопала-баламсада ме манасй авирастам ким анйаих

«О Господь, Ты можешь даровать любые благословения, но я не молю Тебя ни о безличном, ни о высочайшем освобождении (обретении вечной жизни на Вайкунтхе) и ни о каком благе, (которое можно получить, следуя девяти принципам бхакти). О Господь, я хочу лишь, чтобы Ты в этом образе Балы Гопалы, находящегося во Вриндаване, всегда пребывал в моем сердце. Мне не нужны никакие другие дары, кроме этого».

5. идам те мукхамбходжам атйанта-нилаирвритам кунталаих снигдха-ракташ ча гопйамухуш чумбитам бимба-рактадхарам меманасй авирастам алам лакша-лабхаих

«О Господь, мама Яшода вновь и вновь осыпает поцелуями Твое лотосоподобное лицо, обрамленное локонами черных с красноватым оттенком бархатистых волос, и Твои губы алеют, подобно плоду бимба. Сделай же так, чтобы я всегда мог видеть в своем сердце Твой прекрасный лотосоподобный образ. И тысячи тысяч иных благословений не нужны мне».

6. намо дева дамодарананта вишнопрасида прабхо духкха-джалабдхи-магнамкрипа-дришти-вриштйати-динам батану-гриханеша мам агьям эдхй акши-дришйах

«О Верховный Бог, я приношу Тебе свои поклоны. О Дамодара! О Ананта! О Вишну! О Повелитель! О Господь мой, я хочу лишь одного – чтобы Ты остался доволен мной. Обратив на меня Свой милостивый взор, спаси несчастного невежду и глупца, тонущего в океане мирских печалей, и позволь мне всегда лицезреть Тебя».

7. кувератмаджау баддха-муртйаива йадваттвайа мочитау бхакти-бхаджау критау чататха према-бхактим свакам ме прайаччхана мокше грахо ме ‘сти дамодареха

«О Господь Дамодара, в образе ребенка, привязанного к деревянной ступе, Ты снял проклятие Нарады с двух сыновей Куверы, Манигривы и Налакувары, и превратил их в великих преданных. О Господь мой, одари и меня Своей према-бхакти. Я жажду только этого и не стремлюсь ни к какому освобождению».

8. намас те 'сту дамне спхурад-дипти-дхамнетвадийодарайатха вишвасйа дхамненамо радхикайаи твадийа-прийайаинамо ‘нанта-лилайа девайа тубхйам

«Господь Дамодара, прежде всего я склоняюсь перед той ослепительно сияющей веревкой, которая обвивает Твой живот. Затем я приношу свои поклоны Твоему животу, в котором покоится вся вселенная. Также я смиренно склоняюсь перед Той, кого Ты любишь больше всех – перед Шримати Радхарани. И, наконец, я вновь и вновь склоняюсь перед Тобой, Верховным Господом, являющим Свои нескончаемые игры».

Задание 109. Из чего была сделана веревка, которой маме Яшоде удалось связать Кришну?

§ 1.4 Служение святой дхаме

Что такое дхама?

Слово дхама означает «святое место паломничества». Следует служить святому месту, такому как Матхура, Вриндаван, Навадвипа, Джаганнатха Пури, Дварака, и берегу Ямуны или Ганги. Это места, где Господь обитает и совершает свои удивительные игры. Дхама – это проявление энергии сат (сандхини-шакти) или энергии, проявляющей вечное бытие, и поддерживающей явление и игры Господа. Дхама, находясь под управлением Господа Баларамы, очищает падшие души. Вриндаван и Навадвипа неотличны друг от друга. Более того, во Вриндаване и Навадвипе находятся все остальные места паломничества, поэтому, пожалуйста, не удивляйтесь, когда мы будем использовать эти названия, как синонимы слова дхама.

Святая дхама является проекцией соответствующей планеты духовного мира в эту материальную вселенную. Дхама вечна. Она не уничтожается даже во время уничтожения вселенной, хотя иногда она может скрываться от глаз обусловленных живых существ. Например через сто лет после ухода Господа Чайтаньи Навадвипа-дхама скрылась от глаз материалистичных людей, воспользовавшись меняющимся течением Ганги. Но еще через триста лет святая Навадвипа вновь открыла себя великим преданным Шриле Бхактивиноду Тхакуру и Шриле Джаганнатхе дасу Бабаджи, которые благодаря духовному мистическому видению непосредственно смогли лицезреть подлинный облик дхамы и раскрыть его для всех.

Стр. 114

Господь приходит в этот мир для того, чтобы уничтожить злодеев, восстановить принципы религии, и, в особенности, для того, чтобы принести облегчение Своим преданным в этом материальном мире, страдающих от боли разлуки с Ним. Он приходит и являет Свои чудесные игры, с тем чтобы на протяжении многих тысячелетий поколения преданных могли наслаждаться, обсуждая их. Кришна никогда не приходит один. Его всегда сопровождают Его вечные спутники, и земля, на которой Он совершает Свои игры, также привносится Им из духовного мира. Именно святая дхама обеспечивает то чудесное разнообразие, которым пропитана Кришна-лила.

Кришна вечно совершает свои божественные игры в дхаме. Когда Он нисходит в этот мир как аватара, эти игры проявляются (праката-лила), а когда Он сворачивает Свои игры, то они переходят в непроявленное состояние (апраката-лила). Освобожденные души могут непрерывно наблюдать апраката-лилы, проходящие в святой дхаме. Поскольку дхама как-бы «погружена» в этот материальный мир, вечные игры Господа проявляются здесь чуточку в иной форме, чем они происходят в духовном небе. Например, здесь Кришна рождается, растет, убивает демонов, в то время как на Голоке все эти игры существуют лишь в сознании ее обитателей. Кришна вечно пребывает там в образе пятнадцатилетнего юноши, но под влиянием йога-майи мама Яшода вечно хранит воспоминания о том, как Кришна «был» крошечным малышом, сосущим ее грудь, а все обитатели Вриндавана с восторгом «вспоминают», как Кришна убил Путану и покорил змея Калию. Подобным же образом, в духовном мире так называемые «мужья» гопи существуют лишь как их настроение, вносящее в игры Кришны несравненное разнообразие. Эти «мужья» не имеют отдельного независимого сущестования. Когда же Кришна и Его вечные спутники нисходят в материальную вселенную, это настроение принимает внешние формы пастухов Враджа.

Как увидеть Дхаму?

В Дхаму невозможно попасть, просто купив билет на самолет в Индию и затем проделав остаток пути на автобусе, поезде или такси. Дхаму невозможно увидеть материальными глазами, то есть в материальном сознании. Йога-майа надежно защищает дхаму от материалистов – например, во Вриндаване они не увидят ничего, кроме тощих собак, сточных канав, худосочных коров, вездесущих жирных свиней, навязчивых торговцев, какофонии звуков, создаваемой ревущими со всех сторон громкоговорителями, мотоциклами, машинами и автобусами. Они увидят сухую, пыльную землю, на которой здесь и там растут невысокие, усеянные колючками деревья. Затем эти телеги с запряженными в них быками, буйволами, лошадьми или верблюдами; нестерпимо жаркое лето и пронизывающе холодная зима; ребятишки, справляющие нужду прямо на улице…

Внешне Вриндаван выглядит заброшенным место, ничего общего не имеющим с небесным раем. С усугублением Кали-юги он может деградировать еще больше. Прабхупада замечал, что из-за грехов людей Вриндаван превращается в пустыню, и в будущем это будет еще хуже. Шрила Прабхупада говорил: «Это земля Кришны, Вринадаван, а они делают здесь греховные вещи. И их наказывает Сам Кришна».

Однажды преданный спросил у Шрилы Прабхупады: «Как понять, что Вриндаван – это обитель Кришны? Ведь кажется, что здесь столько всего оскверненного?» Шрила Прабхупада ответил: «Это потому что осквернены твои чувства. Но когда твои глаза будут умащены бальзамом любви, тогда ты сможешь увидеть Вриндаван. Не суди Вриндаван по внешним проявлениям». В другой раз преданный спросил у Шрилы Прабхупады: «Почему Вриндаван сейчас выглядит таким грязным и неухоженным?» «Эта уродливость есть проявление йога-майи», – ответил Прабхупада, – «Кришна прячет его. Вриндаван выглядит таким, чтобы отвадить атеистов и имперсоналистов. Для преданного этот Вриндаван неотличен от обители Кришны в духовном небе, Голоки Вриндавана. Вриндаван прячется от материалистов. Земной Вриндаван – это копия Голока Вриндавана, и поэтому они неотличны друг от друга, но поскольку он проявлен в материальной вселенной, здесь действуют законы материальной природы».

По милости Господа Шри Кришны достигшие совершенства чистые преданные могут видеть, слышать, ощущать и жить в возвышенном разнообразии трансцендентного, проявленного в совершенной и вечно свежей обители Господа. Преданный видит в святой дхаме трансцендентную землю, украшенную бесчисленными деревьями, птицами, водопадами и восхитительными событиями, происходящими на этой сцене. В этом лежит ключ к тому, как мы с нашими несовершенными чувствами сможем увидеть дхаму. Получив благословение духовного учителя, мы должны постараться взглянуть на Вриндаван (или Навадвипу) глазами чистого преданного. Это может быть Шрила Вьясадева, автор Шримад Бхагаватам, или другие ачарьи, говорящие с нами со страниц своих бесценных книг. Шастра-чакшуш – «видеть глазами священных писаний» – таков метод истинного восприятия реальности, принимаемый чистым преданным. На практике это означает, что мы можем бродить по святым местам, в которых проходили разнообразные игры Господа, взяв с собой книгу, в которых они описываются, и прийдя куда-либо, погружаться в нектар чтения и воспоминания этих игр. Другой альтернативой является ходить по святым местам в сопровождении продвинутых преданных, которые носят эти игры в своем сердце, и могут раскрыть их для нас. По милости Шрилы Прабхупады и его последователей, центры ИСККОН во Вриндаване и Навадвипы предоставляют обе эти возможности.

Стр. 115

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, живший более трехсот пятидесяти лет назад, раскрывает нам, каким видит святую дхаму чистый преданный:

«В лесах Вриндавана здесь и там земля усеяна спелыми манго, упавшими с деревьев, и гроздьями винограда, частично общипанными обезьяанами. Вриндаван предстает во всем своем великолепии, удивляя взгляд видом разнообразных экзотических деревьев, чудесных плодов и цветов, прекрасных лиан, множеством попугаев и других птиц, а также диких животных. Во Врадже много великолепных прудов, заводей, озер и рек, усеяных мозаикой белых, голубых, красных, желтых и многоцветных лотосов, меж которых грациозно плавают лебеди и другие водоплавающие птицы. Местами земля Вриндавана инкрустирована изумрудами, рубинами и другими драгоценными камнями, а деревья, кустарники и лианы сделаны из золота и хрусталя».

Нароттама Дас Тхакур говорит, что лишь только если наше сердце будет свободно от материальных желаний, мы сможем увидеть Вриндаван. Это главное условие, необходимое для того, чтобы увидеть дхаму. Дхама очищает, и типичные «друзья» духовной жизни – вожделения, гнева, жадности и т.д. – не так сильно беспокоят здесь. Вместе с тем следует остерегаться отношение к посещению дхамы как к «экскурсии» или знакомству с «местными достопримечатльностями». Следует избегать чрезмерного увлечения «Лой базаром» – приобретением атрибутики. Важно сохранять смиренное состояние ума и считать себя ниже травинке. Последнее – в особенности справедливо, ибо даже Господь Брахма и Уддхава возносили молитвы, чтобы родиться травинкой во Вриндаване и иметь таким образом возможность прикасаться к пыли с лотосных стоп Господа и Его вечных спутников. Ниже мы приведем список оскорблений святой дхамы, которые могут привести к появлению материальных желаний и тем самым заслонить от нас видение ее вечной духовной природы.

В Чайтанья Бхагавате здесь и там мы встречаем такие слова: «Господь Гауранга и поныне совершает здесь Свои чудесные игры, но лишь немногие могут видеть их». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что освобожденные души могут непрерывно наблюдать и участвовать в вечных непроявленных играх Господа, проходящих в дхаме. Другие же – те, кто еще не достигли совершенства – могут видеть отдельные игры Господа, искренне и чисто повторяя Гаятри-мантру (Кама-гаятри или Гаура-гаятри, соответственно). Повторяемая в разных местах, Гаятри-деви будет открывать нашему внутреннему видению различные проходящие в этих местах игры Господа. Это, конечно, возможно для тех, кто получил посвящение в повторение гаятри-мантры, да и то для наиболее удачливых из них. Такие же методы как шастра-чакшуш (смотреть на дхаму глазами священных писаний – читая или слушая описания дхамы из уст возвышенных преданных), и санкиртаны (воспевания святых имен в дхаме в обществе преданных), очень легки и доступны для всех.

Виды Служения Дхаме

Поскольку дхама – это место, которого касались лотосные стопы Господа, когда Он совершал там Свои игры, служение дхаме относится к категории преданного служения пада-севанам. Служить святой дхаме означает:

слушать о дхаме

вспоминать дхаму

прославлять дхаму

желать посетить дхаму

смотреть на дхаму издалека

обходить вокруг дхамы

прикасаться к дхаме

принимать дхаму своим прибежищем

обновлять, украшать и убирать дхаму

Из этих форм служения дхаме, Рупа Госвами называет проживание во Вриндаване одной из наиболее важных составляющих бхакти. Это не означает, что мы все должны продать свои квартиры и переехать во Вриндаван. Это означает, что мы должны вечно жить во Вриндаване в своем сердце. Известная поговорка говорит: «Кришна никогда не покидает Вриндаван». Поэтому если мы хотим постоянно видеть Кришну в своем сердце, мы должны воссоздать в нем Вриндаван, и это можно осуществить, медитируя на описания Голоки Вриндавана наряду с образами земного Вриндавана.

Оскорбления Святой Дхамы, которых необходимо избегать

1. Выказывать неуважение к духовному учителю, который раскрывает дхаму своему ученику

2. Считать, что святая дхама временна

Стр. 116

3. Совершать насилие по отношению к любым обитателям святой дхамы, паломникам, посещающим ее, или считать их обыкновенными людьми.

4. Заниматься мирской деятельностью, живя в святой дхаме.

5. Зарабатывать деньги на поклонении Божествам и санкиртане в святой дхаме.

6. Считать, что святая дхама относится к мирской стране или провинции, такой как Бенгалия, например; считать, что дхама Господа может сравниться со святым местом, связанным с каким-нибудь полубогом; пытаться измерить площадь святой дхамы.

7. Совершать греховные поступки, проживая в святой дхаме.

8. Считать, что Вриндаван отличен от Навадвипы.

9. Поносить шастры, прославляющие святую дхаму.

10. Оставаться неверующим и считать славу дхамы вымышленной.

Совершение паломничества в дхаму

Какие практические советы можно дать относительно паломничества в Индию? Первое и главное состоит в том, что лучше ездить не в одиночку, а вместе с группой преданных. Центры ИСККОН в Индии организуют фестивали в святых местах два раза в год – на Гаура-Пурниму (февраль-март) и Картику (октябрь-ноябрь). Длятся эти фестивали около месяца, но Вы можете уехать и раньше. В это время отмечается множество замечательных вайшнавских праздников, да и погода в Индии самая благоприятная – не слишком жарко и не слишком холодно.

Программа фестиваля на Гаура-Пурниму состоит из двух частей. Первая – это посещение Маяпура и мест, связанных с играми Господа Чайтаньи. После этого все преданные едут во Вриндаван, где погружаются в нектар Кришна-лилы. Фестиваль в месяц Картика – это чисто вриндаванский фестиваль. Поскольку Господь Чайтанья очень милостив, то рекомендуется, в особенности тем, кто едит в Индию в первый раз, сперва посетить Маяпур (Навадвипу), после чего по милости Господа Чайтаньи можно будет увидеть Вриндаван. Навадвипа очищает прощает все оскорбления (кроме оскорблений преданных), в то время как во Вриндаване неосторожное поведение может привести к плачевным последствиям. Поэтому практические рекомендации, которые мы дадим ниже будут относиться к фестивалю на Гаура-Пурниму.

Обычно группы преданных формируются в Москве или других крупных городах. Можно связаться с преданными там и выяснить, кто когда едет. Групповые билеты на самолет обычно также гораздо дешевле. Преданные в группе подскажут Вам также, как оформить туристическую визу. Поездка в группе поможет также решить проблему с переводчиком – по этой причине организаторы фестиваля в особенности настаивают, чтобы преданные из России приезжали в группах.

Вам необходимо взять с собой не меньше $150-200, которые в Индии надо будет поменять на рупии. Эти средства понадобятся Вам для оплаты проживания, питания и транспорта. В аэропорту уточните сумму т.н. «аэропортного сбора» (обычно около $20-25)– эту сумму необходимо будет заплатить, чтобы вылететь из Индии, поэтому нужно сразу будет отложить ее наряду с деньгами на транспорт.

Если когда Вы будете уезжать (да и возвращаться), в Москве будет холодно, то в Индии в это время уже достаточно жарко. Поэтому в Индии лучше всего будет ходить в вайшнавской одежде – дхоти или сари. Если кто-то будет Вас встречать и провожать, то можно будет оставить им теплую одежду с тем, чтобы Вам ее принесли на обратном пути в аэропорт. Поскольку зимой в Индии ночи достаточно холодные, следует взять теплые носки и кофту, а также спальный мешок. Что касается обуви, до для Индии лучше всего подойдут прочные шлепанцы. Для Навадвипа-парикрамы Вам также понадобится много других мелочей – ведро и кружка для омовения, фонарик, коврик, москитная сетка, крем от комаров и т.д. Все эти вещи как правило можно приобрести уже в Индии.

В Маяпуре программа фестиваля состоит из парикрамы вокруг Навадвипы, посещение святых мест, празднования Дня Явления Господа Чайтаньи, а также разннобразных семинаров на духовные темы. Вриндаванская часть фестиваля также включает в себя различные парикрамы и паломничества к святым местам, а также продолжение семинаров.

В соответствии с общепринятым этикетом в святое место нельзя приходить с пустыми руками. Поэтому, заранее наменяйте мелких монет (это совет для типичных не слишком богатых преданных), чтобы можно было жертвовать их во многочисленных храмах, которые Вам предстоит посещать. Не забывайте приносить поклоны в этих святых местах, а также при въезде в дхаму.

Следует быть очень бдительным в отношении питания. Помимо станадартного правила «не есть ничего, кроме прасада» здесь добавляются еще два. Первое – это не есть ничего, что приготовлено за границами территории центров ИСККОН – разве что покупать фркуты. Второе – это есть лишь тогда, когда испытываете голод, и

Стр. 117

лишь столько, сколько требуется, чтобы его утолить. То есть в питании следует ориентироваться не на желудок, а на язык. Следование этим правилам поможет Вам избежать расстройств желудка и инфекционных заболеваний. Не относитесь также легкомысленно к комарам– они могут быть носителями малярии, пользуйтесь репеллентами и москитными сетками.

Будьте осторожными и избирательными в общении. Следует искать общения с продвинутыми преданными в рамках ИСККОН, благо во время фестивалей недостатка в нем не чувствуется. Вместе с тем, на дворе Кали-юга, и кругом достаточно неудачливых людей, в частности, представителей других религиозных организаций, которые ищут возможностей, чтобы сбить с толку неискушенных паломников. Поэтому лучше перестраховаться и свести общение с различными садху, не принадлежащими к ИСККОН, к выражению почтения на почтительном расстоянии. Посещая святые места Вы будете также встречаться с храмами, где установлены мурти полубогов – Господа Шивы, Дурги и т.д. Преданные не поклоняются полубогам, но склоняются перед ними, как перед вайшнавами, повторяя вайшнава-пранама-мантру: ванчха-калпа-тарубхйаш ча…

Находясь в дхаме важно строго следовать садхане – посещать все службы и лекции. Можно также увеличить количество ежедневно читаемых кругов. Затем есть само служение дхаме (см. выше). Кроме этого следует поискать возможности совершать какое-либо практическое служение. Это может быть служение в храме, распространение книг многочисленным гостям, или просто служение окружающим Вас преданным. Служение, совершаемое в дхаме, усиливается в сотни раз.

В общем можно сказать, что очень серьезное, почтительное и смиренное состояние сознания в дхаме поможет нам избежать оскорблений и в полной мере получить милость дхамы и ее обитателей.

Задание 110. Если Вы уже были в Индии, то в нескольких абзацах опишите, что Вам больше всего запомнилось, и что Вы вынесли из этой поездки. Если же Вы никогда не были в дхаме, то совершите это путешествие в своем, и также в нескольких абзацах опишите, что бы Вам запомнилось, и что бы Вы вынесли из этой поездки.

Задание 111. Как можно увидеть подлинный облик святой дхамы?

Задание 112. Чем следует заниматься, и чего следует избегать в святой дхаме?

Глава 4 Этикет взаимоотношений

§ 1.1 Три уровня преданных

В Шри Чайтанья Шикшамрите Шрила Бхактивинода Тхакур описывает преданных разных уровней. Вообще существуют две категории Вайшнавов, а именно обыкновенные Вайшнавы и находящиеся на трансцендентном уровне. Обыкновенные Вайшнавы делятся на три класса: те, кто верят в философию сознания Кришны, но не следуют ей строго, те, кто принимают внешние атрибуты Вайшнавов, но не практикуют строго, и те, кто родились в Вайшнавских семьях, но также не практикуют строго. В Индии можно с легкостью увидеть примеры этих трех классов обыкновенных Вайшнавов. Они все могут возвыситься благодаря общению с настоящими Вайшнавами.

Настоящие вайшнавы, или чистые преданные могут относиться к одному из трех уровней: каништха-адхикари или начинающий преданный, чья вера еще неустойчива, мадхйама-адхикари или преданный промежуточного уровня, и уттама-адхикари или преданный, находящийся на высочайшем уровне преданного служения. Ступени шраддха, садху-санга, бхаджана-крия и анартха-нивритти относятся к уровню каништха-адхикари. Уровень мадхйама-адхикари начинается на ступени зрелой анартха-нивритти, и продолжается вплоть до асакти. Уровень уттама-адхикари – это уровень совершенства в преданном служении и включает в себя ступени бхава, према и далее.

В священных писаниях дается несколько описаний, характеризующих эти три уровня преданных. Первое связанно с его отношением к святому имени. Господь Чайтанья объясняет, что человек, который просто повторяет святое имя (без намеренных оскорблений) уже может считаться преданным – это уровень каништха-адхикари. Преданный, постоянно повторяющий святые имена, причем делающий это с удовольствием, считается находящимся на промежуточном уровне (мадхйама-адхикари). Отличительной же характеристикой преданного уттама-адхикари является то, что просто одним своим присутствием он побуждает и вдохновляет других повторять святые имена Господа.

Другое описание связано с глубиной веры преданного и уровнем его понимания священных писаний. Вера начинающего преданного (каништха-адхикари) слаба. Он не имеет твердого знания и понимания священных писаний, и поэтому его легко могут сбить с толку аргументы материалистов и имперсоналистов. Материалисты стремятся наслаждаться материальной жизнью – на грубом или на тонком уровне, сейчас или в следующей

Стр. 118

жизни. Поэтому любой их аргумент имеет форму: «наслаждаться лучше таким вот образом». Подобным образом, суть всех аргументов гьяни сводится к тому, что «подняться на один уровень с Богом или избавиться от иллюзии можно вот таким образом». Начинающий преданный, не имея твердого понимания, что преданное служение не имеет ничего общего с этими целями, легко соскальзывает на платформу карми и гьяни, начинает спорить с ними и, естественно, проигрывает. Это подобно ложной мишени. Ракета с инфракрасным наведением улавливает тепловое излучение, исходящее от двигателя самолета, и летит в этом направлении. Если самолет сбросит ложную мишень, которая также излучает очень много тепла, и сделает крутой вираж, то ракета «переключится» на эту ложную мишень, а настоящая цель останется невредимой. Точно так же мая подбрасывает нам ложные мишени в виде дискуссий на темы кармы и гьяны, и если у преданного остается привязанность к ним, он легко увлекается ими и в любом случае проигрывает. Мы можем до хрипоты спорить, в какоей цвет красить забор – в красный или зеленый, позабыв о том, забор здесь вообще не причем, и вместо этого нам нужно думать совсем о других вещах – скажем, как вырыть канаву.

Вера преданного среднего уровня (мадхйама-адхикари) тверда и основана на реальном опыте. Ему уже не нужно теоретически доказывать, что Кришна есть, и что преданное служение – это хорошо. Он подобен человеку, который наелся – ему не нужно никаких доказательств того, что он наелся, он и так это сам чувствует. Поэтому никакие доводы материалистов и имперсоналистов не могут поколебать его веры. Вместе с тем, посокольку он не совсем еще свободен от материальных привязанностей, иногда он не может опровергнуть их аргументов. Преданный уттама-адхикари обладает чистым духовным видением, непреклонной верой, пониманием священных писаний. Поэтому он искусен в логике и может опровергнуть любые аргументы карми и гьяни.

Третье описание уровней преданных приводится в стихах 45-47 2-й главы 11-й Песни Шримад Бхагаватам и связано с уровнем осознания Кришны. Поскольку эта тема подробно освещена ачарьями то, мы просто приведем перевод этих стихов и коментариев к ним, вкрапливая в них дополнительные пояснения, взятые из других источников.

Сарва-бхутешу йах пашйедбхагавад-бхавам атманахбхутани бхагаватй атманйеша бхагаватоттамах

Самый продвинутый преданный во всем видит душу всех душ, Верховную личность Бога Шри Кришну. Таким образом он видит все в связи с Верховным Господом и понимает, что все сущее вечно пребывает в Нем.

В Бхагавад-гите (6.30) Господь Говорит: «Для того, кто видит Меня повсюду, и все – во мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня». Шрила Прабхупада комментирует: «Человек в сознании Кришны бкезусловно повсюду видит Господа и все видит прбывающим в Кришне. Может показаться, что такой человек видит все отдельные проявления материальной природы, но он во всех без исключения случаях осознает Кришну, понимая, что все вокруг существует как проявление энергии Господа. Ничто не существует без Кришны, Кришна – Господь всего; это и есть основной принцип сознания Кришны».

Что делает человека способным видеть Кришну повсюду, описывается в Брахма-самхите (5.38): «Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда видят преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви. Такой преданный видит Его в своем сердце в вечном образе Шьямасундары». Преданного, находящегося на высочайшем духовном уровне, прославляют за безграничность его духовного видения. Например, когда отпетый демон Хираньякашипу спросил у своего святого сына Прахлада Махараджа, где находится Верховная Личность Бога, Прахлад, будучи маха-бхагаватой или чистым преданынм, прямо ответил, что Верховный Господь пребывает повсюду. Тогда демонический отец спросил, находится ли Бог в колонне его дворца. Когда Прахлад ответил да, Хираньякашипу, будучи настоящим демоном, ударил по колонне своим мечем, пытаясь убить Бога, или, по крайней мере, опровергнуть Его существование. Тогда немедленно появился Господь Нрисимхадева, Всевышний Господь в Своей самой свирепой форме, и навсегда положил конец безбожным планам Хираньякашипу. Таким образом, Прахладу Махараджа можно считать преданным уттама-адхикари.

Чистый преданный абсолютно свободен от склонности наслаждаться чем-либо вне служения Господу. Он не видит ничего неблагоприятного во вселенной – он видит все проявлением деяний Верховной Личности Бога. Единственная цель существования такого преданного – эьто так или иначе доставлять удовольствие Верховному Господу. Таким образом, все, что воспринимает чистый преданный, мгновение за мгновением увеличивает его экстатическое любовное желание удовлетворять трансцендентные чувства Господа.

Три стихии материальной природы мучают обусловленную душу, чей ум погружен в мысли об отделенной, материальной энергии Господа. Функция этой отделенной энергии – в том, чтобы уводить живое существо от реальности, заключающейся в том, что все пребывает в Кришне, а Кришна пребывает во всем. Покрытая грубым невежеством, запутавшаяся обусловленная душа верит, что реально существуют лишь объекты,

Стр. 119

которые она видит своим ограниченным зрением. Иногда такие глупцы утверждают, что если в глубине леса упадет дерево, и никто этого не услышит, то этого звука в действительности не будет существовать. Обусловленные души не учитывают, что поскольку Верховная Личность Бога пронизывает Собой все, не может быть и речи о том, чтобы никто не услышал звука падающего дерева. Господь всегда все слышит. Как утверждается в тринадцатой главве Бхагавад-гиты (13.14), Всевышний Господь слышит все. Он свидетель всего (Бг. 13.23).

В этом стихе слово бхагаватоттамах, «наиболее продвинутый преданный», указывает, что существуют также и те, кто не являются грубыми материалистами, но также и не являются высочайшими преданынми. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, те, кто не могут должным образом отличать преданных от непреданных, и кто поэтому никогда не поклоняются чистым преданным Господа, называются каништха-адхикари, преданными, находящимися на низшей ступени преданного служения. Такие каништха-адхикари занимаются поклонением Верховному Господу, в особенности в храме, но безразличны к преданным Господа. Таким образом они не понимают утверждения Господа Шивы из Падма Пураны: «О Деви, самым возвышенным является поклонение Господу Вишну. Но еще более возвышенным является поклонение тадийа – тому, что связано с Господом Вишну». Шрила Прабхупада коментирует этот стих: «Шри Вишнру – сач-чид-ананда-виграха. Подобным образом, самый близкий слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадийа. Сач-чид-ананда-виграха, гуру, Вайшнавы и вещи, которые они используют, должны считаться тадийа, и поэтому являются объектом поклонения дял всех живых существ». (Чч. Мадхйа 12.38, комм.)

Обычно каништха-адхикари стремится занимать в служении Господу свои материальные достоинства, принимя подобный материальный опыт за признак духовной продвинутости. Но продолжая служить Верховному Гсоподу и преданным, занятым в распространении миссии Господа, каништха-адхикари также продвигается в своем понимании, и поднимается до уровня, когда он посвящает свою деятельность помощи более продвинутым Вайшнавам. Даже такие каништха-адхикари могут помогать обыкновенным живым существам, давая им свое общение, так как по крайней мере каништха-адхикари имеют веру, что Кришна – Верховная Личность Бога. Благодаря этой вере, каништха-адхикари постепенно становится враждебным по отношению к тем, кто противостоят Господу. По мере того, как он становится все более и более враждебным по отношению к тем, кто не приемлют верховное положение Верховной Личности Бога, и его все больше привлекает дружба с другими верными слугами Господа, каништха-адхикари приближается к уровню преданности второго класса, называемой мадхйама. На уровне мадхйама Вайшнав видит в Господе причину всех причин и главный объект любви каждого. Он видит Вайшнавов своими единственными друзьями в этом неодушевленном мире и стремится привести невинных людей под сень общества Вайшнавов. Также мадхйама-адхикари строго избегает общения с теми, кто открыто провозглашает свою враждебность по отношению к Богу. Когда такое промежуточное видение становится зрелым, сам по себе начинает проявляться высший уровень, то есть, преданный поднимается на стадию уттама-адхикари.

Гуру-каништха-адхикари, тот, кто просто привязан к совершению религиозных церемоний и поклонению Божествам, не в состоянии оценить дургих Вайшнавов, в особенности тех, кто проповедует послание Господа, будет особенно привлекателен людям, интересующихся сухим культивированием знания. По мере того, как живое существо развивает мирское благочестие, он с гордостью начинает вести упорядоченный образ жизни и старается отрекаться от плодов своего труда. Благодаря подобной регламентированной и отрешенной деятельности постепенно развивается знание или мудрость. Когда знание или мудрость становятся зрелыми, благочестивого материалиста начинает привлекать альтруистическая и благотворительная деятельность, и он оставляет грубую греховную деятельность. Если ему повезет, в нем пробуждается благорасположенность к трансцендентному преданному служению Господу. Желая просто интеллектуального понимания преданного служения, такой благочестивый материалист может искать прибежища у каништха-адхикари. Если он сможет подняться до уровня мадхйама, его начинает привлекать вайшнав, активно занятый проповедью сознания Кришны. А полностью утвердившись на промежуточном уровне преданности, он привлекается уровнем маха-бхагаваты (великого преданного), и по милости Кришны, находящегося в его сердце, он получает какое-то представление о вовзышенном положении духовного учителй маха-бхагаваты. Если человек постепенно продолжает совершать преданное служение Господу, он сам утверждается на уровне парамахамсы маха-бхагаваты. На этой стадиивсе его действия, движения и занятия в проповеди посвящены единственно удовлетворению Кришны. Иллюзорная энергия, майа, не в силах окутать или сбросить такое очистившееся живое существо. В Упадешамрите (5) Шрила Рупа Госвами описал эту стадию жизни следующим образом: такой преданный полностью погружен в любовь к Богу и совершенно свободен от анатртх, начиная со склонности видеть недостатки в других.

Маха-бхагавата, будучи уполномочнным Верховным Господом, Йогешварой, наделен сверхъестественной силой вдохновлять и приносить успех мадхйаме-адхикари, следующему по его стопам, и постепенно возвышать каништху-адхикари до промежуточного уровня. Такое духовное могущество автоматически проистекает из океана милости, находящегося в сердце чистого преданного. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что у маха-бхагаваты отсутствует желание наказывать врагов Господа. Вместо этого он занимает

Стр. 120

мадхйама-адхикари и каништха-адхикари проповеднической деятельностью, чтобы очистить оскверненное сознание враждебно настроенных душ, пребывающих в иллюзии, что материальный мир отделен от Кришны.

Существуют неудачливые живые существа, не способные понять славу уровня каништха-адхикари в царстве преданного служения, не ценят более вовышенный, промежуточный уровень преданности, и не могут даже начать понимать самый возвышенный уровень, уровень уттама-адхикари. Такие несчастные души, привлекаемые рассуждениями майавади, верно следуют по стопам Камсы, Агхи, Баки и Путаны, и поэтому падают от руки Шри Хари. Таким образом люди, посвятившие себя чувственным наслаждениям, не проявляют интеерса к служению лотосным стопам Верховного Господа, и в соответствии с индивидуальным искаженным восприятием ценностей жизни, каждый материалист выбирает свою собственную нелегкую судьбу в форме повторяющихся рождения и смерти в различных видах материальных тел. Существует 8,400,000 видов материальных форм, и материалистичные живые существа выбирают свои особые варианты рождения, старости, смерти и болезней, которые они желают претерпевать, находясь в галлюцинации так называемого материального прогресса.

Можно привести аналогию, что человек, обуреваемый страстью, видит весь мир полным привлекательных женщин. Пободным образом, чистый преданный Кришны видит сознание Кришны повсюду, хотя оно может быть временно скрыто. Таким образом, каждый видит мир, таким же, как он воспринимает себя (атмаван манйате джагат). Отсюда кто-то может сделать вывод, что видение маха-бхагаваты также иллюзорно, так как на протяжении всей Бхагаватам многократно говорилось, что те, кто обусловлены тремя стихиями материальной природы, не имеют никакого сознания Кришны, а, напротив, враждебно расположены к Кришне. Но хотя обусловленное живое существо может выглядеть враждебно настроенным к Господу, вечным и неизменным фактом остается то, что живое существо является неотъемлимой частью Кришны. Хотя экстатическая любовь обусловленной души может быть сейчас скрыта под влиянием майи, по беспричинной милости Верховной Личности Бога она постепенно возвысится до уровня сознания Кришны.

В действительности, какждый страдает из-за разлуки с Кришной. Поскольку обусловленная душа воображает себе, что не имеет вечных взаимоотноешний с Кришной, она не способна определить, что все ее страдания проистекают в следствие этой разлуки. Это называется майей, «тем, чего нет». На самом деле думать, что страдания возникают в результате чего-либо отличного от разлуки с Кришной, и означает находиться в иллюзии. Поэтому когда чистый преданный видит живые существа, страдающие в этот мире, он правильно чувствует, что подоно тому, Как он страдает в разлуке с Кришной, все остальные живые суещества также страдают в разлуке с Кришной. Разница в том, что чистый преданный верно определяет причину страданий, в то время как обусловленная душа, введенная в заблуждение майей, не в состоянии понять своих вечных взаимоотношений с Кришной и неизмеримую боль, проистекающую из забвения этих взаимоотношений.

Шрила Джива Госвами приводит следующие стихи, иллюстрирующие экстатические чувства величайших преданных Господа. В Десятой Песне Шримад-Бхагватам богини Враджа говорят следующие слова: «Похоже, что лесные лианы и деревья, чьи ведви сгибаются под тяжестью цветов и плодов, видят Господа Вишну в своих сердцах. Проявляя признаки экстатической любви они проливают потоки меда». В другом месте Десятой Песни (Бхаг. 10.21.15) говорится: «Услышав песню флейты Господа Мукунды, реки остановили свой бег, хотя их умы можно было понять по присутствию водоворотов. Руками своих волн реки объватили лотосные стопы Мурари, воспользовавшись помощью лотосов, и так Он попал в ловушку их объятий». А в последней главе Десятой Песни (10.90.15) царицы Двараки возносят молитвы: «Моя дорогая птица курари, сейчас глубокая ночь. Все спят. Во всем мире царят тишина и спокойствие. В это время Верховная Личность Господа спит. Так почему же ты не спишь? О чем ты плачешь всю ночь? Моя дорогая подруга, неужели тебя тоже притягивают лотосные очи Верховной Личности Господа, Его нежная улыбка и Его привлекательные речи, как они притягивают меня? Замирает ли у тебя сердце от такого поведения Верховной Личности Господа, как это происходит с нами»? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также привел в качестве примера уттама-адхикари маму Яшоду, поскольку мама Яшода в действительности увидела все живые существа во рту у Кришны во время Вринадавана-лилы Господа.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также отмечает в своем коментарии: «В этом стихе слово пашйет, или «должен видеть», не означат, что преданный каждое мгновение непосредственно видит образ Кришны. Это означает, что он достиг возвышенного уровня преданного служения, на котором он достоен видеть или способен видеть облик Кришны». Если бы уттама-адхикари считались лишь те, кто постоянно видят облик Кришны, то Нараду, Вьясу и Шукадеву нельзя было бы считать высочайшими преданными, так как они не всегда видят повсюду Господа. Конечно же, Нарада, Вьяса и Шукадева считаются находящимися на самом высоком уровне преданного служения – поэтому настоящей квалификацией является тад-дидрикшадхикйа, или быть охваченным желанием видить Господа. Поэтому утверждение Бхагавад-гиты, что преданный должен видеть Кришну повсюду (йо мам пашйати сарватра) можно понимать в духе примера человека, охваченного страстью, и думающего, что весь мир полон прекрасных женщин. Васудевах сарвам ити. В письме (1969) Профессору Калифорнийского Университета Дж. Ф. Стаалу Шрила Прабхупада утверждает, что все его ученики, строго следующие насыщенной программе сознания Кришны, в действительности являются судурлабха-махатмами, которые видят васудевах-сарвам. Другими словами, если человек постоянно занят в

Стр. 121

сознании Кришны с сильным желанием доставить удовольствие Господу и однажды обрести общение с Ним, следует понимать, что в его жизни нет ничего, кроме Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, однако, предупреждает нас, что просто теоретическое или академическое поинмание, что Кришна – это все, не делает человек преданным первого класса. Необходимо действительно развить любовь к Кришне. Поэтому практически следует понимать, что каждый, кто с энтузиазмом принимет программу сознания Кришны, и участвует в проповеднической деятельности Международного Общества Сознания Кришны, действует на уровне преданного мадхйама-адхикари. Когда такой преданный исполняется желания служить Кришне и общаться с Господом, – настолько, что его не привлекает ничто в этой вселенной, следует понимть, что он является вайшнавом уттама-адхикари, описанным в этом стихе.

Ишваре тад-адхинешубалишешу двишатсу чапрема-майтри-крипопекшайах кароти са мадхйамах

Преданный промежуточного уровня или второго класса, именуемый мадхйама-адхикари, отдает свою любовь Верховной Личности Бога, искренний друг всем преданным Господа, проливает милость невинным невежественным людям и избегает тех, кто завидуют Верховной Личности Бога.

Согласно Бхагавад-гите, каждое живое существо в материальном мире вечно является крошечной фрагментарной частицей Верховной Личности Бога. Но из-за влияния майи возгордившиеся обусловленные души становятся враждебными служению Господу и преднным Господа, выбирают своими лидерами людей, предающихся чувственным наслаждениям, и таким образом заняты разнообразной деятельностью в никчемном обществе обманщиков и обманутых, в обществе, где слепые ведут других слепых в канаву. Хотя вайшнавы искренне стремятся служить обусловленным душам, приводя их в изначальное положение, под влиянием майи материалистичное живое существо ожесточается и отвергает милость преданных Господа.

Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, хотя преданный второго класса стремится проповедовать невинным обусловленным душам, ему следует избегать атеистов, чтобы не оскверняться и приходить в беспокойство благодаря общению с ними. Шрила Вишванатха Чакраварти подтверждает, что вайшнав должен быть безразличен к тем, кто завидуют Верховному Господу. Мы видим на практике, что когда таким людям говорят о славе Верховной Личности Бога, они пытаются смеяться над Верховным Гсоподом, так еще дальше деградируя в своем оскверненном существовании. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит цитату из Десятой Песни Шримад Бхагватам (10.20.36): «Иногда осенью с вершин гор сбегают потоки, неся чистую воду, а иногда их нет. Вот также иногда великие святые распространяют чистое знание, а иногда молчат».

В этой связи Шрила Джива Госвами замечает, что хотя может казаться, что преданный Господа первого класса, входя в настроение игр Господа, может иногда проявлять ненависть по отношению к демонам, преданным промежуточного уровня следует избегать подобных чувств. Более того, преданный промежуточного уровня ни коим образом не должен общаться с могущественными атеистами, поскольку существет опасность, что его ум может прийти в заблуждение благодаря такому общению. Согласно Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, если вайшнав-проповедник встречается с человеком, который завидует ему, проповеднику следует держаться подальше от такого завистливого человека. Но вайшнав-проповедник может медитировать на то, как спасти завистливых людей. Такая медитация называется сад-ачарой или поведением, достойным святых. В качестве примера святой личности Шрила Джива Госвами упоминает Прахлада Махараджа. В Шримад Бхагватам Прахлад говорит следующие слова: «О лучшая из великих личностей, я совсем не боюсь материального существования, ибо где бы я ни был, я полностью поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Я беспокоюсь лишь об этих глупцах и мошенниках, который строют большие планы, чтобы быть счастливыми в окружении семьи, общества и страны. Я просто беспокоюсь за них из любви к ним». Хотя вайшнав-проповедник постоянно медитирует на благо всех живых существ, он не будет общаться с теми, кто не восприимчив к посланию Верховного Господа, Кришны. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утвердает, что даже Бхарата Махарад, Вьясадева и Шукадева Гсовами не проявляли свою милость всем подряд.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал детальное объяснение, доказывая, что разборчивость проповедника мадхйама-адхикари вовсе не указывает на недостаток милосердия. Он утверждает, что упекша, или безразличие, как упоминается в этом стихе, является правильным лекарством для тех, кто враждебно относятся ко Всевышнему Господу и Его преданным. Безразличие, истекающее от проповедника, сдерживает чувства злобы с обоих сторон. Хотя Веды предписывают, что следует отрезать языка тому, кто оскорбляет Верховного Господа и Его преданных, в этот век лучше всего просто избегать потенциальных оскорбителей, и таким образом не давать им возможностьи совершать еще больше греховных поступков против вайшнавов. Долг вайшнава-проповедника указывать на тщетность любого метода, кроме принятия прибежища у Верховного Господа. Однако, завистливый человек будет раздражаться, слыша подобную сильную проповедь вайшнава и проявлять непочтение к нему, считая, что преданный просто критикует других безо всяких на то

Стр. 122

причин. Такого человека, который не может оценить милость вайшнавов, следует избегать. Иначе, согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, его зависть будет расти день ото дня.

Те, кого не привлекает движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, и кто выражают непочтение верным слугам Господа Чайтаньи, считая их сильные утверждения о движении санкиртаны препятствиями их личному поклонению Господу, никогда не смогут сосредоточить свои умы на Кришне, но постепенно отойдут с пути преданности, принимая внешнюю деятельность в материальном мире за действительное поклонение Верховной Личности Бога, Кришне.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур категорично отверг недалеких людей, которые под предлогом милосердия и равного видения считают, что неверующий также является преданным Верховного Господа, и которые таким образом пытаются дать святое имя таким оскорбителям. Шрила Бхактисиддханта говорит: «Когда люди по-детски считают себя маха-бхагаватами и действуют, противореча указаниям духовного учителя – вайшнава, такое поведение просто сдерживает их возможность получать милость вайшнава-гуру. Введенные в заблуждение ложным эго, эти преданные-самозванцы постепенно становятся достойными того, чтобы чистые преданные промежуточного уровня избегали их, и лишаются милости, источником которой является удовлетворение преданных. Так они становятся асадху, постоянно совершая оскорбления преданных, проповедующих святое имя Кришны. Поэтому чистые преданные во всех обстоятельствах проявляют безразличие к тем, кто без всяких оснований воображают себя чистыми преданными Господа». Другими словами, те, кто проповедуют вайшнавов-проповедников, находящихся на втором уровне, за то, что они смотрят, кто достоин получить млиость Господа, а кто просто завистлив, не понимают миссию Господа. Господь Кришна Сам утверждает в Бхагавад-гите (4.8): «Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я сам спускаюсь на землю из века в век».

Шрила Джива Госвами отметил, что хотя преданный-маха-бхагавата может действовать на уровне второго класса ради проповеди, его отвержение завистливых живых существ не препятствует видению Господа как всепроникающего. Напротив, когда преданный первого класса, или даже преданный второго класса отвергает атеистов, он выражает миссию Верховной Личности Бога. Вайшнав первого или второго класса, в действительности никогда не питает зависти к другому живому существу, но из сильной любви к Верховному Господу он приходит в гнев, когда Господа оскорбляют. Также, понимая миссию Господа, он проявляет разборчивость в соответствии с положением конкретного живого существа. Считать такого вайшнава-проповедника обыкновенным завистливым человеком или считать его сектантом из-за того, что он провозглашает чистое преданное служение как наиболее возвышеннй из всех методов духовного прогресса, отражает материалистическое видение. Подобное оскорбление стаскивает оскорбителя в адские условия жизни, в соответствии с законами материальной природы.

Согласно Дживе Госвами, хотя маха-бхагавата видит каждое живое существо как чистую духовную душу, такой маха-бхагавата все равно испытывает особые духовные эмоции и другие признаки, при встрече с другим вайшнавом. Это не противоречит его видению как высочайшего преданного, это признак его любви к Кришне. Чистый преданный видит каждое живое существо неотъемлимой частицей Кришны, и поэтому выражает свою любовь к Кришне через любовь ко всем экспансиям и творениям Кришны. Тем не менее, такой маха-бхагавата чувствует особую экстатическую любовь, видя, как другое живое существо непосредственно приносит удовольствие чувствам Верховного Господа. Такие чувства проявляются в словах, обращенных Господом Шивой к Прачетам: «Если человек случайно пообщается с преданным даже в течение доли мгновения, его больше не будут привлекать результаты кармы или гьяны. Какой тогда будет у него интерес к благословениям полубогов, которые подвержены законам рождения и смерти»? (Бхаг. 4.24.57). Подобным образом, Господь Шива также говорит: «Вы все чистые преданные Господа, и поэтому я отношусь к вам как достойным того же почтения, что и Сама Верховная Личность Бога. Я знаю, что точно так же преданные почитают меня, и что я дорог им. Таким образом никто не может быть дороже преданным, чем я». Подобным образом, в Первой Песне Шримад Бхагаватам(1.7.11) Шрила Шукадева Госвами описывается особенно дорогим для чистых преданных Господа.

Удивительные любовные взаимоотношения между Вайшнавами высшего уровня продемонстрированы в играх Чайтанья-чаритамриты. Другими словами, хотя Вайшнав видит каждое живое существо как неотъемлимую частицу Кришны, он должен быть разборчив в своем внешнем поведении, чтобы не мешать изначальной цели творения Господа, заключающейся в том, чтобы исправить живые существа, чтобы они постепенно смогли вернуться домой, назад к Богу. Чистый преданный не будет подобно глупцу имитировать равное видение и проповедовать завистливым людям; напротив, он уважает миссию Господа, описываемую в Бхагавад-гите (4.11) словами: «Как челвоек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его».

С другой стороны, если Господь пожелает, чистый преданный может выражать свое почтение всем живым существам. Например, Шрила Джива Гсовами упоминает, что Уддхава и другие чистые преданные Господа были всегда готовы принести почтительные поклоны даже таким как Дурйодхана. Однако, мадхйама-адхикари не должен подражать такому поведению уттама-адхикари. В этой связи, разница между мадхйама-адхикари и уттама-адхикари описывается Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром следующим образом: Мадхйама-

Стр. 123

адхикари не может в любой момент воспринимать присутствие Верховного Господа во всех живых существах, в то время как уттама-адхикари, даже если он действует на уровне второго класса, исполняя миссию Господа, знает, что каждое живое существо в конце концов обладает сознанием Кришны, но лишь забыло об этом. Поэтому хотя преданный внешне может проявлять четыре различных вида поведения, упомянутых в данном стихе, а именно: поклонение Господу, дружбу с преданными, проповедь невинным и отвержение демонов – он не обязательно находится на уровне второго класса, поскольку уттама-адхикари также может проявлять эти признаки, чтобы исполнять миссию Господа. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает, что долгом мадхйама-адхикари является быть правой рукой уттама-адхикари, дав обет действовать действовать на благо других и стараясь помогать в распространении любви к Кришне.

Наконец, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал замечательное объяснение различия между арчаной и бхаджаной. Арчана относится к уровню садхана-бхакти, когда преданный служет Господу, чтобы исполнять правила и ограничения этого метода. Тот, кто обрел прибежище святого имени Господа и полностью занят в попытках служить Господу, должен считаться находящимся на уровне бхаджана, даже если иногда его внешняя деятельность может быть менее сторогой, чем деятельность неофитов, занятых арчаной. Этот кажущийся недостаток строгости, однако, относится к вольности не в основополагающих принципов святого поведения и отрешенности от чувственных наслаждений, а скорее к деталям вайшнавских церемоний.

Арчайам ева харайепуджам йах шраддхайехатена тад-бхактешу чанйешуса бхактах пракритах смритах

Преданный, Который с верой занят поклонением Божествам в храме, но не ведет себя должны образом по отношению к другим преданным или обычным людям, именуется пракрита-бхактой, материалистичным преданным, и считается находящимся на низжем уровне.

Шрила Мадхвачарйа комментирует, что человек, находящийся на низжем уровне преданного служения, с верой поклоняется Божеству в храме, но не осознает, что в действительности Верховная Личность Бога всепроникающеа. Подобное отношение можно встретить в Западных странах, где люди совершают у себя дома и на улице всевозможные греховные поступки, но затем благочестиво идут в церковь и молятся Богу о милости. В действительности, Бог присутствует и у нас дома, и на улице, и на работе, и в лесу, и повсюду, и поэтому Богу следует поклоняться повсюду при помощи метода преданного служения у Его лотосных стоп. Как утверждается в 41 стихе этой главы: «Преданному не следует видеть ничего отдельным от Верховной Личности Бога, Кришны. Эфир, огонь, воздух, вода, земля, солнце и другие светила, все живые существа, стороны света, деревья и другие растения, реки и океаны – все, что воспринимает преданный, он должен считать экспансией Кришны. Таким образом, видя все сущее в этом творении как тело Верховного Господа, Хари, преданный должен искренне выражать почтение телу Господа во всех его проявлениях». Это видение преданного Господа маха-бхагаваты.

Шрила Мадхвачарья говорит, что мадхйама-адхикари, преданный промежуточного уровня, видит Верховную Личность Бога как причину всех причин, и поэтому отдает свою любовь Господу. Такой преданный – искренний друг другим преданным, сострадателен к невежественным и избегает атеистов. Тем не менее, его осознание всепроникающего аспекта Верховного Господа несовершенно. Хотя он имеет общее ощущение того, что каждый в конечном итоге должен быть преданным Верховного Господа, и старается использовать все в служении Кришне, зная, что все принадлежит Господу, он может запутаться, общаясь с атеистами.

Шрила Мадхвачарья говорит: каништха-адхикарине имеет представления о том, что Верховный Господь обладает могуществом существовать вне церкви или храма. Более того, гордясь своим ритуальным поклонением, каништха-адхикари не может вообразить, что кто-то может быть благочестивее или религиознее его, и даже помыслить не может, что другие преданные более продвинуты. Таким образом он не может понять преданного служения уровня мадхйама или уттама и иногда, вследствие ложной гордости, он критикует более подвинутых преданных Господа, избегает их или просто не имеет никакого понимания их как проповедников или полностью осознавших себя душ.

Другой признак каништха-адхикари заключается в том, что его опьяняют материальные достоинства так нразываемых великих материалистичных личностей. Поскольку он сам находится в телесных представлениях о жизни, его привлекает материальное великолепие, и таким образом он умаляет положение Верховного Господа, Вишну. Поэтому такой каништха-адхикари недоволен, если преданный второго класса критикует непреданных Господа. Во имя сострадания или доброты, каништха-адхикари одобряет материалистическую деятельность подобных людей. Поскольку каништха-адхикари не сведущ в высших сферах преданного служения и безграничного трансцендентного блаженства сознания Кришны, он видит преданное служение просто как религиозный аспект жизни, но думает, что в жизни есть много приятных и стоящих аспектов, не связанных с преданным служением. Поэтому он приходит в гнев, когда преданные второго класса, котоыре ощущают, что Кришна – это все, критикуют непреданных. Мадхвачарья говорит, что такой человек, вследствие своей рудиментарной веры в Кришну, считается преданным, но он бхактадхама, или преданный низшего уровня.

Стр. 124

Если такие материалистичные преданные будут следовать правилам и ограничениям в поклонении Божествам, они постепенно поднимутся до более высокого уровня и в конце концов станут чистыми преданными Господа, при условии, что не будут совершать оскорблений преданных, что затормозит их прогресс.

Шрила Мадхвачарья говорит, что те, кто избегают или проявляют безразличие к преданным Господа считаются оскорбителями лотосных стооп Вишну. Подобным образом, те, кто непочтительно относятся к полубогам, лишатсяч преданного служения и будут вынуждены продолжать вращаться в цикле самсары. Полубогам всегда следует оказывать почтение, так как они преданные Верховной Личности Бога. Если кто-то завидует полубогам, считается, что он завидует Верховной Личности Бога. Подобным образом, тот, кто выражает искреннее почтение полубогам, считается уважительно относящимся к воле Верховного Господа. Вайшнав не считает по-глупости, что существует много богов. Он знает, что есть одна Верховная Личность Бога. Но как много раз говорилось в Шримад Бхагаватам, у Господа есть миссия в этом материальном мире, заключающаяся в том, чтобы при помощи жестоких законов природы исправить обусловленные живые существа. В миссии Господа в этом мире полубоги считаются частями тела Гооспода. В Бхагавад-гите (7.20) говорится: «Те, чей разум похищенр материальынми желаниями, вручают себя полубогам и следуют определенным правилам и предписаниям поклонения, соответствующим их собственной природе». Но есть много примеров преданных, которые поклонялись полубогам, чтобы получить благсловения на служение Господу Кришне. Гопи поклонялись полубогам, чтобы обрести Кришну, и подобным образом Рукминидеви, в день своей свадьбы, совершала подобное поклонение полубогам, единственной целью которого был Кришна. Даже сегодня проповедники движения сознания Кришны культивируют важных людей со всей учтивостью и дипломатией, чтобы такие богаые или влиятельные люди занимали свои ресурсы в преданном служении Кришны, чтобы прославлять Кришну по всему миру. Подобным образом, оказывание всего почтения полубогам, чтобы они предоставляли возможности для преданного служения Кришне не противоречит принципам бхакти, хотя сейчас подобное поклонение полубогам также пришло в упадок. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендовал харинама санкиртану, воспевание святых имен Кришны, как единственный реалистичный метод для этой эпохи. Тем не менее, преданный Господа не должен ложно толковать предостережения Бхагавад-гиты против поклонения полубогам как позволение оскорблять полубогов, являющихся авторитетными вайшнавами.

Шрила Мадхвачарья замечает: «Все полубоги считают своим врагом того, кто не поклоняется Вишну. И Господь и полубоги низвергают такого человека в темнейшие районы ада». Это утверждение Мадхвачарьи проливает нам свет на внутренний духовный мир полубогов. Говорится, что достигая высшего уровня освобождения, уттама-адхикари, самый возвышенный преданный Господа, наслаждается трансценденым блаженством в непосредственном общении с Верховным Господом и полубогами.

Согласно Шриле Дживе Госвами, поскольку каништха-адхикари, который не может с должным почтением относиться к преданным, несомненно не сможет уважительно отнситься к обыкновенным живым существам, которые даже не являются преданными, каништха-адхикари будет оставаться бесполезным для практической проповеднической деятельности, пока не поднимется до более высокого уровня понимания. Шрила Джива Госвами говорит, что поскольку вера каништха-адхикари не основывается в действительности на утверждениях Ведических произведений, он не может понять возвышенного положения Верховной Личности Бога в сердце каждого. Поэтому он не может в действительности проявлять любовь к Богу, также как не может он понять возвышенное положение преданных Господа. Кришна настолько славен, что его близкие спутники также должны также быть славны. Но это неизвестно каништха-адхикари. Подобным образом, существенная характеристика вайшнава, состоящая в том, чтобы оказывать должное почтение другим, также блистает своим отсутствием в каништха-адхикари. Однако если такой человек имеет веру в ведические произведения и старается понять утверждения Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам, он постепенно поднимется до уровня преданного служения второго и первого класса.

Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, каништха-адхикари должен очень серьезно заниматься регламентированным поклонением Божествам. Божества – это особое воплощение Верховной Личности Бога. Господь Кришна может предстать перед поклоняющимся в пяти различных проявлениях, а именно в Своей изначальной форме как Кришна (пара), Своей четверичной экспансии (вйуха), в Своих игровых воплощениях (вайбхава), как Сверхдуша (антарьями) и Божество (арча). В образе Божества (арча) находится Сверхдуша, которая в свою очередь включается в игровые образы Господа (вайбхава). Вайбхава-пракаша Верховного Господа исходит из чатур-вьюхи. Четверичная экспансия Господа находится в верховной истине, Васудеве, который Сам расположкен в свайам-пракаша-таттве. Эта свайам-пракашасостоит из экспансий окончательной свайам-рупа-таттвы, изначального образа Кришны на Голока Вриндаване в духовном небе. Эту иерархию экспансий Верховного Господа можно осознать даже в материальном мире в плане стермления нести служение Господу. Начинающий преданный должен стараться посвятить всю свою деятельность удовлетворению Господу и культивировать поклонение Кришне в храме.

Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, все упомянутые выше полные экспансии Верховного Господа нисходят в этот мир и входит в Божества, которые проявляют функции Сверхдуши, сопровождая повседневную жизнь вайшнава. Хотя вайбхава или игровые воплощения Господа воплощаются в определенные

Стр. 125

периоды времени, формы Сверхдуши и Божеств всегда доступны для духовного прогресса предыннх в этом мире. Когда человек поднимается до уровня мадхйама-адхикари, он становится в состоянии понимать экспансии Верховного Господа, в то время как все знание о Господе каништха-адхикари ограничено Божествами. Тем не менее Кришна так добр, что для того чтобы вдохновить даже вайшнавов низшего уровня, Он собирает все Свои разнообразные формы в Божествах, чтобы поклоняясь Божествам, преданный каништха-адхикари мог поклоняться всем формам Господа. По мере своего духовного продвижения преданный моежт понять эти формы сами по себе, как в этом мире, так и в духовном небе.

В ИСККОН подобное поклонение Божествам принимает специфическую окраску. Помимо традиционных форм поклонения в храме, Шри Шри Гаура-Нитай – Божества, установленные во всех храмах ИСККОН, – принимают поклонение в форме практической деятельности по распространению сознания Кришны. По милости Шрилы Прабхупады, начинающие преданные могут занять свои материальные ресурсы, способности и таланты в такой практической проповеднической деятельности – издании и распространении книг, организации лекций, программ и праздников, приготовлении и раздаче прасада и т.д. На начальном уровне мы должны совершать подобную деятельность, считая себя помощниками старших преданных, и избегая ложной гордости возможными внешними успехами. Впоследствии, когда наша преданность станет зрелой, мы в действительности становимся преданными-проповедниками, имеющими твердую, реализованную убежденность в методе преданного служения, и движимые подлинным состраданием к обусловленным душам. На всех уровнях нашим ориентиром должны быть слова Господа Чайтаньи: «Следует всегда воспевать святые имена, будучи смиреннее травинки, терпеливее дерева, лишенными чувства ложного престижа и всегда оказывая должное почтение другим».

До тех пор, пока человек находится на уровне третьего класса, он не может по достоинству оценить исполненную блаженства духовную реальность атрибутов и окружения Верховного Господа. Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен Царем Пратапарудрой, когда Царь, получив в подарок одежду Господа, установил ее как Божество, и начал поклоняться ей, как неотличной от Самого Господа. Господь Шива сам сказал, что поклонение атрибутам, окружению или преданным Господа еще лучше, чем поклонение Господу, поскольку Господь больше доволен поклонением Своим преданным и окружению, чем поклонению лично Ему.

Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, неспособность каништха-адхикари по достоинству оценить преданных Господа, Его окружение и атрибуты указывает на то, что подобный материалистичный вайшнав все еще находится под влеянием искусственных представлений карма-вади и майавади, тех, кто преданы чувственным наслаждениям и безличным рассуждениям об Абсолюте. Шрила Прабупада часто говорил, что лишь имперсоналисты желают видить одного Кришну. Мы желаем видеть Кришну с Его коровами, Его друзьями, Его родителями, Его гопи, Его флейтой, Его украшениями, лесными пейзажами и т.д. Кришна великолепен в окружении Вриндавана. Именно в земле Вриндавана Господь Кришна, окруженный множеством прекрсных спутников, проявляет Свою возвышенную, неописуемую красоту. Подобным образом, уникальная милость Верховной Личности Бога проявляется в деяниях Его чистых преданных, которые бескорыстно странствуют по всей вселенной, посыпая частичками пыли с лотосных стоп Господа головы обусловленных душ. Тот, кто не питает интереса к всему, что связано с Господом, имеет ущербное представление о Верховной Личности Бога. Причиной этого является оскверненность чувственными или имперсональными представлениями о жизни.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что после сотен жизней поклонения Божествам Господа Васудевы с верой и при помощи внешних атрибутов, человек осознает подлинную природу Его трансцендентного имени и мантр, и оковы его материалистического духа ослабевают. Подобным образом, по мере того как каништха-адхикари постепенно начинает воспринимать, что происходит в мыслях преданного и пытается серьезно продвигаться к более высокому уровню, его материалистичные представления рассеются сами собой. Тогда он начинает совершать любовное служение Верховной Личностип Бога, и дружить с преданными, которые являются самыми дорогими сыновьями Господа, и оценивая по достоинству универсальность преданного служения Кришне, он начинает очень стремиться занять других невинных людей в служении Господу. Далее, по мере того, как он начинает совершать значительный духовный прогресс, для него становится неприемлимым все, что препятствует его продвижению в преданности, и таким образом избегает атеистически настроенных людей, которые не могут извлечь блага из доброго совета.

Задание 113. Приведите примеры обыкновенных вайшнавов в рамках традиционной для вашего окружения религии.

Задание 114. Дайте определения трех уровней преданных в соответствии с: а) отношением к святому имени Господа, б) глубиной веры и знания шастр и в) уровнем осознания Кришны

Задание 115. В чем проявляется ограниченность видения каништха-адхикари?

Задание 116. Почему преданный мадхйама-адхикари должен избегать завистливых людей?

Стр. 126

Задание 117. Почему преданный уттама-адхикари полностью свободен от склонности видеть недостатки в других?

Задание 118. К какому из уровней относитесь Вы? Обоснуйте на основе описанных выше трех определений. Что Вы можете делать, чтобы продвигаться к следующему уровню?

Задание 119. Приведите пример преданного мадхйама-адхикари. Обоснуйте его на основании трех определений уровней преданных.

Задание 120. Докажите, что Шрила Прабхупада является преданным уттама-адхикари.

§ 1.2 Служение преданным

В предыдущей главе мы узнали, что зрелый преданный направляет свою любовь на Кришну, дружит с вайшнавами, проявляет сострадание к невинным и избегает завистливых. Шрила Прабхупада сделал это стандартом поведения для всех преданных в ИСККОН. Для преданного мадхйама-адхикари такое поведение естественно. Преданный каништха-адхикари, даже не имея естественной наклонности, должен стараться вести себя подобным образом, следуя наставлениям духовного учителя и Шрилы Прабхупады. Преданный уттама-адхикари, хотя и не обязан делать этого, ведет себя подобным образом в целях проповеди, а также чтобы подавать должный пример младшим преданным.

Эти четыре, а точнее сказать, три вида деятельности охватывают без остатка все время преданного. Мы оговорились, три, поскольку четвертый – избегать завистливых – это, скорее то, чего не надо делать, чем то, что надлежит делать. Все, что мы делаем – мы делаем прямо или косвенно как служение Господу, как служение преданным, или в целях проповеди. Преданному нет необходимости заниматься чем-либо еще. Даже материальную энергию мы занимаем лишь в одной из этих трех целей. В этом смысл утверждения из Шримад Бхагаватам (11.5.41): «Всякий, кто совершенно вручил себя Кришне, Мукунде, отказавшись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен – ни полубогам, ни мудрецам, ни людям вообще, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам». Поклонение Кришне мы уже подробно обсудили. Проповеди будет посвящен целый раздел. Здесь же мы подробнее поговорим о вайшнавской дружбе или служении преданным.

Есть одна очень важная мантра, которая по важности идет непосредственно после Харе Кришна мантры, а если быть более точным, включается в нее. Вот она: «Вайшнавы очень дороги Кришне!» Если мы будем медитировать на нее в наших повседневных взаимоотношениях с преданными, то наша жизнь превратится в океан блаженства. Шрила Рупа Госвами объяснил, что дружба, или любовь между преданными проявляется главным образом в шести видах взаимоотношений. Вот, что пишет Шрила Прабхупада об этих шести проявлениях любви.

Шесть проявлений любви между преданными

В этом стихе Шрила Рупа Госвами обясняет, какие формы принимает преданное служение в общении переданных между собой. Оно включает в себя шесть видов деятельности: 1) приносить дары преданным; 2) принимать от преданных все, что они дарят в ответ; 3) поверять им свои мысли; 4) спрашивать их о сокровенном в служении Господу; 5) почитать прасад – духовную пищу, которой угощают преданные, и 6) угощать преданных прасадом. Опытный преданный объясняет, а начинающие, слушая, учатся у него. Таков смысл слов гухйам акхйати приччхати. Когда кто-то из преданных, желая поддержать в нас дух преданного служения, раздает прасад – остатки пищи, предложенной Верховной Личности Бога, мы должны принимать этот прасад, видя в нем милость Господа, полученную из рук чистых преданных. Следует также приглашать чистых преданных в свой дом, угощать их прасадом и стараться всячески угодить им. Это называется бхункте бходжайате чайва.

Даже обыкновенные люди делают то же самое, когда хотят проявить к кому-нибудь свою любовь и дружеское расположение. К пример, бизнесмен, желая завязать отношения с другим бизнесменом, приглашает его в какой-нибудь ресторан на банкет, во время которого открывает ему свои планы. Затем он советуется с партнером относительно своих дальнейших действий, и иногда они обмениваются подарками. Таким образом, прити, любовные взаимоотношения близких людей, всегда проявляются в этих шести формах. В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал избегать мирского общения и общаться только с преданными. Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать преданным возможность строить свое общение на перечисленных выше принципах. Создавая это общество, я действовал в одиночку, однако благодаря тому, что люди, проявляя инициативу, предлагают свои услуги и получают что-то взамен, наше движение ширится, охватывая своей деятельностью весь мир. Мы рады тому, что люди дают щедрые пожертвования на развитие общества и с готовностью принимают любойнаш скромный дар в виде книг и журналов, рассказывающих только о сознании Кришны. Иногда мы проводим праздники Харе Кришна, приглашаем туда всех свободных членов и друзей нашего общества и угощаем их прасадом. Несмотря на то, что в большинстве своем эти люди принадлежат к высшим слоям общества, они приходят к нам и принимают

Стр. 127

прасад, каким бы скромным он нибыл. Время от времени члены общества и люди, симпатизирующие ему, доверительно спрашивают нас о методах преданного служения, и мы стараемся рассказать им о них. Так наше движение ширится, распростарняясь по всему миру, и образованные люди всех стран постепенно начинают понимать значение деятельности общзества сознания Кришны. Жизнь общества сознания Кришны питают шесть типов любовных взаимоотношений между преданными, и все люди должны иметь возможность общаться с преданными ИСККОН, ибо, просто поддерживая с ними шесть типов перечисленных выше любовных взаимоотношений, обычный человек может пробудеть дремлющщее в нем сознание Кришны. Сангат санджайате камах, – сказано в Бхагавад-гите (2.62): желания и устремления человека определяются кругом его общения. Как говорится, скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты, поэтому если обыкновенный человек будет общаться с преданными, он непременно разбудит дремлющее в нем сознание Кришны. Сознание Кришны заложено в каждом живом существе, и до некоторой степени оно проявляется уже тогда, когда живое существо получает человеческое тело. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 22.107) говорится: «Чистая любовь к Кришне вечно живет в сердцах всех живых существ. Ее не получают извне. Когда в процессе слушания и повторения святых имен сердце очищается, живое существо сразу пробуждается ото сна». Сознание Кришны присуще всем живым существам, и потому каждый должен иметь возможность услышать о Кришне, Одного только слушания и повторения святых имен – шраванам киртанам – достаточно, чтобы очистить сердце и пробудить в нем сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце искусственно, оно уже там. Повторяя святе имя Верховной Личности Бога, человек очищает свое сердце от всей мирской скверны. В первой строфе Шри Шикшаштаки Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, скопившейся в нем за долгие годы, и гасит пожар обучловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны – высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи дарующей благословение луны. В нем – душа трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем».

Очищается не только тот, кто повторяет маха-мантру, но и сердца всех, кому довелось услышать трансцендентные звуки: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Дажи души, находящиеся в телах низших животных, насекомых, деревьев и т.д., тоже очищаются и, слушая трансцендентные звуки, готовят себя к тому, чтобы когда-нибудь обрести полное сознание Кришны. Об этом говорил Харидас Тхакур, отвечая на вопрос Чайтанья Махапрабху о тм, как можно освободить из материального плена живые существа, Находящиеся на более низком, чем люди, уровне развития. Харидас Тхакур сказал Ему, что повторение святых имен столь могущественно, что произнося их даже в глухих джунглях, можно помочь деревьям и животным, Слушающим эти звуки, развить в себе сознание Кришны. Это продемонстрировал Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Когда Он проходил через лес Джарикханада, тигры, змеи, олени и другие животные, забыв о своей извечной вражде, принимались петь и танцевать, присоединяясь к санкиртане. Мы, разуамеется, не можем подражать Шри Чайтанье Махапрабху, но должны следовать по Его стопам. Мы недостаточно могущественны, чтобы, заворожив тигров, змей, кошек и собак, заставить их танцевать, но, давая людям возможность услышать святые имена Господа, Мы можем обратить в сознание Кришны многних людей во всем мире. Распространение святого имени Господа – это возвышенная форма пожертвования или дара (принцип дадати). Кроме того, Мы должны следовать принципу пратигрихнати: с готовностью и желанием принимать трансцендентные дары. Стремясь постичь материальный мир, мы должны задавать вопросы о движении сознания Кришны и поверять свои мысли преданным. Так мы осуществим на практике принцип гухйам акхйати приччхати.

Преданные, члены Международного общества сознания Кришны, устраивая в своих центрах воскресные пиры, приглашают на них членов общества и его друзей. Чтоыб почтить прасад, там собирается много интересующихся людей, которые затем, когда им предоставляется возможность, Приглашают преданных к себе и угощают ихз обильным прасадом. Это приносит благо как преданным, так и обяыкновенным людям. Людям следует избегать общения с так называемыми йогами, гьяни, карми и филантропами, поскольку такое общение никому не приносит пользы. Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из движения сознания Кришны, потому что только это движение учит, как развить в себе любовь к Богу. Религия – привилегия человека, именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных учений. Но люди, где бы они ни жили и на какой бы ступени развития ни находились, обязательно исповедуют ту или иную религию, Даже у диких племен, обитающих в джунглях, есть своя религия. Когда религия, развиваясь, превращается в любовь к Богу, она достигет цели. Как сказано в Первой песни Шримад Бхагаватам(1.2.6): «Высшим занятием всех людей является то, которое приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

Если члены человеческого общества действительно хотят обрести мир и спокойствие и установить дружеские отношения между людьми и народами, они должны следовать религиозному учению сознания Кришны, которое поможет им пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только люди сделают это, в их умах воцарятся мир и покой.

Стр. 128

Служение Вайшнавам

Когда преданный начинает понимать, что Кришна буквально жаждет любви каждого из живых существ, он в особенности начинает ценить преданных Господа. Преданные очень редки! Сколько людей ходит по улице, и сколько из них занимаются преданным служением?! Поэтому когда мы служим преданным, помогаем им в их служении, Кришна очень рад этому.

В шастрах описываются следующие виды служения преданным. Во-первых, это должным образом принимать их, когда они приходят к нам в гости. Следует расположить их по удобнее, угостить прасадом. Во-вторых, это выражать почтение. В особенности, когда к нам приходят духовные учителя, следует должным образом принимать их – устроить киртан, омыть стопы, провести пуджу.

В-третьих, это общение – когда мы слушаем повествования о Кришне и преданном служении Ему, сходящие с уст преданных, а также, если уместно, делимся своими реализациями. И в-четвертых, служение вайшнавам подразумевает всевозможную практическую помощь. Мы вспоминали уже о том, как Господь Чайтанья, вернувшись домой после получения посвящения от Ишвары Пури, начал всячески служить вайшнавам – помогать по хозяйству, гладил дхоти и т.д.

Необходимо очень внимательно отнестись ко всем этим замечаниям о служении вайшнавам в особенности, когда вам предстоит принимать у себя дома/в храме духовных учителей или других старших преданных. В этом случае глава семьи или проповеднического центра должен перепоручить все свои дела другим, и в течение всего времени лично служить этому преданному, заботясь о всех его нуждах. Если старший преданный приезжает на поезде или прилетает на самолете, лидер должен лично встретить его на вокзале/в аэропорту, и затем находиться рядом в течение всего времени пребывания его в гостях. Это одновременно и большая ответственность, и большая привелегия. И это самый верный путь к совершенству, как индивидуальному, так и всей общины преданных. Если преданный доволен, то он проливает потоки милости на окружающих (а Кришна проливает их еще в десять раз больше). И вместе с тем, если преданные чувствуют себя дискомфортно, то они будут избегать визитов, и со временем все кругом придет в запустение.

Вот история об одном из основателей Шри-сампрадайе, Тирумангае-альваре, которая ярко иллюстрирует чудеса, которые совершает служение вайшнавам.

Тирумангай-альвар

Шри Тирумангай был последним среди альваров Шри Сампрадайи. Он родился в 397 году века Кали в семье шудры. В детстве его называли Нила, синий, потому что он напоминал Господа Кришну. Предание гласит, что он стал воплощением лука Господа Вишну – Шарнга.

Отец Тирумангая был военоначальником в армии царя Чхолы. У него Нила научился владеть многими видами оружия и военному искусству. Скоро он стал отличатся особой храбростью, обращая в бегство царей, оспаривающих власть царя Чхолы. Высокий, могучего телосложения, неженатый юноша, он вел себя как распутник. Все называли его Кальяном, который удовлетворяет свои чувства.

На другой стороне деревни, где жил Нила, находился красивый пруд. Это было не только очень живописное, но и загадочное место, потому что время от времени небесные женщины приходили сюда совершить омовение. Красивый пруд, полный цветущих лотосов, привлек однажды несколько юных апсар со Сварга-локи (обитель Брахмы). Одна из них увлеклась цветами и заблудилась, оставив своих подруг. Но случтилось аюрведическому доктору оказаться в этих местах. Из любопытства он спросил, что делает в диком лесу сказочно красивая девочка.

– Кто ты? – спросил он.

– Не знаю, – отвечала она. Если бы апсара сказала правду,она уже никогда не вернулась бы на

Райские планеты.

Узнав всю историю, доктор привел ее домой. Жена его встретила девочку как родную дочь, и она осталась в семье. Доктор назвал ее Кумуда-валли, потому что она заблудилась в лесу из-за цветов лотоса. С каждым днем девочка расцветала удивительно чистой красотой, и родители боялись, что не смогут найти ей достойного жениха. Незамужняя девушка, она никогда не выходила из дому, строго следуя принятым традициям.

Но настал день, когда красавицу заметил один из приятелей Кальяна. Он тут же рассказал о ней хозяину, уверяя его, что она станет для него идеальной женой. Кальян разволновался и, не откладывая, бросился к дому Кумуда-валли. Как только он увидел ее, сердце его воспылало любовной страстью. Он сразу пошел к ее родителям, прося руки их дочери. Они ответили, что последнее слово остается за Кумуда-валли. Но девушка решительно сказала, что пойдет замуж только за вайшнава, который принял посвящение и прошел священные обряды. Однако Кальян был настроен решительно. Во что бы то ни стало он хотел получить руку Кумуда-валли.

Стр. 129

Он сразу отправился в самый большой в царстве храм Господа Шри Намби и стал пылко молить о необходимых благословениях. Он молился так искренне что божество не могло не ответить.На ладонях Кальяна появились знаки чакры и раковины, а по всему телу – двенадцать знаков тилаки. Счастливый юноша со всех ног бросился к Кумуда-валли, но она сказала:

– Мало называть себя вайшнавом, надо вести себя как подобает настоящему вайшнаву. У меня есть еще одно условие. Каждый день ты должен кормить тысячу вайшнавов и питаться лишь остатками их пищи, выпивая прежде воду, которой омывали стопы этих святых.

Из любви к Кумуда-валли Кальян принял и это условие, и они, наконец, поженились. Кальян честно выполнял свое обещание и тратил все свои деньги на ежедневные пиры. Ему нравилось это делать, он находил это занятие сладостным и веселым, испытывая все больше воодушевление. С каждым днем пиры становились все более пышными, церемония омовения станавилась все более богатой. Кальян, не задумываясь, тратил деньги до тех пор, пока у него не осталось ни гроша. Но он и не собирался прекращать и растратил даже собранную для царя пошлину.

– Что случилось с Нилой? – спросил царь своих министров. – Почему он не приносит денег?

– Мы слышали, что Нила каждый день устраивает огромные пиры для вайшнавов, и очень пышные. Может быть, на это у него ушли все деньги.

– Что? – разгневался царь и послал офицера в сопровождении нескольких солдат в деревню Нилы вернуть деньги и при необходимости арестовать Нилу.

Офицер вызвал Нилу и обьявил о цели своего прихода:

– Я должен расследовать дело… – начал он официально, но нила не стал ждать, и завязалась

битва. Нила конечноже одержал в ней победу, но поскольку он был святым человеком, он не стал убивать своих противников. Глядя в след убегающему офицеру и его изрядно потрепанным солдатам, он крикнул:

– Можешь сказать царю, пусть сам приходит, если сильно хочет. Я заплачу ему пошлину той же монетой, что и тебе!

Завязав свои раны, офицер предстал перед царем и передал слова Нилы. Царь побледнел от гнева и повел в деревню свою армию. Нила мужественно встретил ее и полностью разгромил. Царь лежал новзничь на поле сражения. Нила, победно поставив ногу ему на грудь, наклонился к нему и сказал:

– Считай деньги, которые я взял, займом, договорились?

– Хорошо! – отвечал царь.

Но тут их окужили царские министры и брахманы и обратились к Ниле:

– Конечно, ты очень могуществен, ты один разбил царя и всю его армию. Но это вовсе не означает, что ты был прав.Ты взял царские деньги, а царская собственность священна. На нее нельзя посягать. Ты нарушил закон и подлежишь наказанию.

– Хорошо, – согласился Нила,– если я совершил преступление, я должен быть наказан. Какое наказание вы мне назначите?

– Ты должен отправится в тюрьму.

И Нила повиновался. Хотя его не возможно было взять силой, логика и доказательства из шастр убедили его. Он сам запер за собой двери тюрьмы, но разве мог он там оставаться? Ведь тюрьма лришила его служения Господу, и Нила очень страдал. День и ночь он молился Господу Вишну: «Я хочу только служить тебе! Но я не знаю, как делать это здесь, в заточении». И тогда Господь Варада-раджа явился ему во сне и сказал:

– Ты должен увидется с царем и попросить позволения отправится в Канчипурам. Там на берегу реки Ведаватти зарыт клад. Богатства так много, что ты сможешь расплатится с царем, а все оставшееся использовать в своем служении.

Наутро Кальян рассказал царю о своем сне и царь позволил ему отправится к реке в сопровождении царской охраны. Кальян сделал все, как велел ему Господь, и без труда нашел сокровища. Царь был изумлен.

– Кто я чтобы стоять на твоем пути – сказал он Ниле. – Если Господь Вишну направляет тебя, ты великая душа. Иди, отныне ты свободен.

Нила благополучно вернулся в родную деревню. Теперь денег у него было много, и он стал снова кормить вайшнавов. Господь спас Кальяна от нарушения слова, как некогда спас Драупади.

Со временем деньги стали кончатся, и Нила задумал новый план.

Стр. 130

– Повсюду живет столько богатых вайшьев, – говорил он своим товарищам. – У них очень много денег. Я не раз видел, как они перевозят караваны своих товаров. В действительности, они должны давать пожертвования вайшнавам, но они не делают этого. Как хотят, они тратят свои деньги, а я ломаю голову, где взять средства, чтобы продолжать служить вайшнавам! Мы будем останавливать караваны на лесной дороге и, не причиняя им никакого вреда, просить пожертвование. А если они не захотят его давать, нам придется забрать у них все силой.

И они приступили к действию, но никто из вайшьев, которых они останавливали, не хотел давать пожертвований, и все заканчивалось обыкновенным грабежом. Добытые богатства разбойники тратили на служение вайшнавам. Однажды ночью, когда они затаились в кустах, ожидая свою жертву, на дороге показался очень большой караван из тридцати повозок, запряженных буйволами. Караван принадлежал необыкновенной красоты молодому купцу, рядом с которым сидела красивая жена. Оба в богатых одеждах, драгоценности сверкали на их груди, руках и головах. Повозками управляли слуги, которые тоже были очень красивы лицом и сложением и одеты в дорогие наряды.

Нила решительно вышел на дорогу и остановил караван:

– Дорогой господин, похоже ты невероятно богат!

– Да, это все действительно принадлежит мне, – улыбнулся купец.

Нила расхохотался и повернулся к своим пртятелям:

– Ха-ха-ха! Нам выпала редкая удача!

– Если эти богатства действительно твои, наврядли ты захочешь поделится ими, – снова обратился он к купцу.

– Да, – улыбался тот, – мои богатства служат вайшнавам.

– Прекрасно! – воскликнул Нила. – Ведь я – вайшнав. Я уверен, ты будешь счастлив отдать мне все, что имеешь.

– Что ты, я не могу – не прекращая улыбаться, ответил купец.

– Ты хочешь сражаться? – удивился Нила.

– Нет-нет, бери так, – отвечал купец. – ты волен взять все, хоть я и не хочу тебе давать.

– Согласен! – сказал Нила и повелел своим товарищам:

– Начинайте!

Разбойники связали всех, как они обычно это делали, забрались на повозки и собрали не только то, что на них лежало, но и все, что было на купце, его жене и слугах. У жены купца на большом пальце ноги было кольцо с крупным бриллиантом. Нила сам стал снимать его, но кольцо сидело очень плотно. Потеряв всякое терпение, он встал на колено и камнем ударил по кольцу. Но он промахнулся, кольцо осталось целым, не считая маленькой царапины. Но самое удивительное, что пока он это делал, он пережил удивительные экстатические чувства. Однако он был так поглощен своим занятием, что не придал им значения. Наконец он снял кольцо, все богатства были собраны в узел. Но когда разбойники собрались поднять его, они не смогли даже сдвинуть его с места, таким он был ояжелым.

Нила обернулся к купцу:

– Я думаю у тебя есть какая-то мантра, которой ты управляешь своими богатствами. Ясно как день, что они заколдованы и поэтому их невозможно сдвинуть с места.

– Да есть одна священная мантра, – отвечал купец.

– Тебе лучше сказать ее мне, – нахмурил брови Нила.

– Пожалуйста, только подойди поближе.

И когда Нила нагнулся, купец произнес ему в самое ухо:

– Ом намо нараянаях.

Как только Нила услышал эту мантру, он осознал, что купец и кго жена были не кем иным, как Лакшми и Нараяной. Верховный Господь предстал перед ним вместе со своей вечной супругой Лакшми, восседая на гаруде.Нила тут же припал к Их лотосным стопам и, охваченный трансцендентным экстазом, сложил шесть песен во славу Господа. С тех пор Нилу называли Тирумангай-альвар, жизнь его переменилась, а необузданный нрав служил Господу. Возвышенные качества святого проявились в нем.

Поскольку Тирумангай был целиком поглощен своим служением, он скоро вскочил на ноги исказал:

– Все прекрасно, но нам пора. Увидимся завтра!

Стр. 131

Лакшми-Нараяна ответили:

– Ъорошо, приходи завтра, поговорим.

И Тирумангай побежал со всех ног с узлом сокровищь, чтобы продолжать свое служение. На следующий день онвернулся в лес, Лакшми-Нараяна сже ждали его. Они были очень довольны го служением вайшнавам, но он тут же сказал Им:

– Я все врмя думаю о том, кде добыть денег, чтобы каждый день кормить тысячу твоихпреданных. Из-за этого мне преходится грабить купцов,и я незнаю, чем это кончиттся. Не подскажешь ли ты, где мне взять богатства?

– Повсюду так много буддийских храмов.Будда – Мое воплощение, но Он приходил прповедовать безбожникам. Эти буддийские храмы, однако, очень богаты. И Я позволяпозволяю тебе ограбить один ищ нихэ

Тирумангай был счастлив.

– Да, я уже думал об этом! – вокликнул он. – Но теперь я получил Твое позволение, и это прекрасно.

Вскоре после встреыи с Господом Тиругай отправился в паломничество по Северной Индии – Харидвар, Бадаринатх, Наймишаранья и другие. Где бы он ни появился, все выражали ему почтение и прославляли. Возвращаясь, альвар посетил Господа Ранганатху в Шри Рангаме,где сложил множество песен, прославляя божество. Господь Ранганатха явился ему во сне и попросил остаться в Шри Рангаме, чтобы расширить храм. Тирумангай-агьвар, конечно же, ппринял это служение, но, чтобы исполнить его, он нуждался в огромных средствах. В поисках денег Тирумангай пускался в самыеневероятные ирискованные приключения . И однажды духовный брат Тирумангая напомнил ему о золотом мурти Будды.

Вместе сосвоими товарищами Тирумангай прбрался ночью в большой буддийский монастырь, где жило десять тысяч монахов, которые поклонялись огроному божеству Будды, отлитому из золота. Используя все свое мистическое искусство, друзья тирумангая гроникли в храм, а сам он остался снаружи. Пытаясь вынести тяжелое божество, они подняли шум и разбудили монахов,Д которые тут же высыпали в храмовый двор. Все они были вооружены и в совершенстве влодели военным искусством и борьбой.

Монахи дружно набросились на Тирумангая, но он тут же расшвырял их и крикнул друзьям:

– Эй, поторопитесь! Что вы там возитесь?

Но разбойники не могли сдвинуть божество с места,оно было заколдовано, и стоило им прикоснуться к нему или попытаться сдвинуть с места,как оно начинало вращаться с невероятной скоростью, и они не могли приблизиться. Им ничего не оставалось,как только позвать на помощь Тирумангая:

– Мы не можем его взять,потому что оно крутся! Оно заколдовано!

Тирумангай, продолжая отражать атаки монахов, крикнул им в ответ:

– Все ясно, помочитесь на него!

Так они и сдклалт, и мурти остановилось. Они тут же подхватили его на плечи и бросились бежать, а монахи, которых сдерживал Тирумангай, побежали за ними. Тирумангай и его люди достигли Шри Рангама, который окружен огромными стенами и подобен крепости, и захлопнули за собой дверь. Возмущенныемонахи пошли к царю жаловаться.

Царь оказался в затруднительном положении. Он позвал Тирумангая и сказал:

– Дорогой Тирумангай, эти буддисты утверждают, что ты украл у них мурти. Я царь здешних мест и должен заботиться о том, чтобы каждый в моем царстве был счастлив. Я обрету покой, если ты вернешь им мурти.

Настоятели буддийского монастыря, которые тоже находились в это время во дворце, ревносно оаблюдали за Тирумангаем.

– Не волнуйтесь, заверил всех Тирумангай, – через две недели я верну мурти, вернее не больше чем палец от него.

Буддийские монахи не приняли всерьез последнюю фразу и были счастливы.

Через две недели они пришли, чтобы встретиться с Тирумангаем и получить свое мурти. Скоро появился Тирумангай и его люди, но мурти у них не было. Монахи заволновались.

– Где наш Будда?

Тирумангай долго искал в своей сумке, пока не извлек из нее золотой палей, который и протянул монахам.

– Вот он, – сказал Тирумангай, – я говорил, что не больше чем палей.

Буддисты пришли в страшный гнкв, завязалась битва. Тирумангай разбил их всех и обратил в вайшнавов. А золотое мурти будды он расплавил и покрыл этим золотом купол над головой Господа Ранганатхи. Даже

Стр. 132

сегодня, госещая Шри Ранга-кшетру, можно подняться на верхушку храма и увидеть огромный золотой купол, который отлил Тирумангай из мурти Будды.

Тирумангай был очень знамнитым вайшнавом своего времени, силой своего оружия он сдерживал влияние Кали-юги. Встречаясь с ним, каждый становился вайшнавом. У кого бы он ни взимал пошлину, человек сразу предаваося лотосным стопам Господа Кришны. Во время больших праздников,когда божество выносили из храма, процессию возглавлял Тиирумангай. Обнажив свой меч, он смотрел по сторонам, вглядываясь в каждое лицо. И когда его спрашивали:

– Что ты делаешь? Ты выглядишь таким свирепым с мечом в руках и так пристально смотришь на людей.

– Да, я готов наказать любого оскорбителя!

В таком воинственном духе проходили все праздники в Шри Рангаме.

В заключении, мы приведем еще три отрывка из повествований, описывающих игры Господа Чайтаньи, которые лучше всяких объяснений иллюстрируют, что такое вайшнавская дружба.

Возвращение Господа Чайтаньи в Джаганнатха Пури

…Но вот впереди показались купола храма Вишну а Алаланатхе. Здесь Он, уходя в Южную Индию, простился с Нитьянандой и другими преданными. Шри Чайтанья послал вперед Своего слугу Кришнадаса предупредить преданных в Джаганнатха Пури о Своем возвращении.

Как счастлив был Нитьянанда Прабху узнать о возвращении Своего брата Шри Чайтаньи! Великая радость охватила Его, Он смеялся и пел. От нетерпения дорога казалась Ему бесконечной. Когда Он снова увидит Шри Чайтанью и обнимет Его? И остальные преданные ликовали от счастья. Они не видели Господа два года! Танцуя и оглашая воздух криками «Хари бол!», все вместе они шли навстречу Господу Чайтанье. Особенно громко пел Гопинатха Ачарья, он радовался, словно ребенок, снова обретший мать.

Наконекц они встретились – Господь Чайтанья и толпа Его возлюбленных преданных. Это случилось прямо на дороге из Алаланатхи в Нилачалу. Преданные припадали к лотосным стопам Господа, плакали от счастья и прославляли Его. Господа тоже переполняла великая любовь. Он обнримал всех, и слезы ручьями текли из Его лотосных глаз.

Сарвабхаума тоже торопился увидеть Господа. Они встретились на берегу моря, и Сарвабхаума припал к Его стопам, но Господь поднял его и крепко обнрял. От радости и любви к Господу Сарвабхаума плакал. Он пытался что-то сказать, но так и не самог, мешали слезы.

Окруженный счастливыми друзьями и преданными, Господь Чайтанья вошел в храм. Глядя на божественный лик Джаганнатхи, Он почувствовал, как в Нем снова нарастает волна духовных чувуств. Он весь задрожал и покрылся испариной, слезы хлынули из глаз, Он блаженно улыбался. Танцуя и воспевая, Господь кружился по всему храму в экстатической любви к Богу.

В это время служители Господа Джаганнатхи принесли Шри Чайтанье гирлянды и маха-прасад, и Шри Чайтанья пришел в Себя. Они тоже были счастливы снова увидеть Его. Среди них был и почтенный Каши Мишра. Он поклонился лотосным стопам Господа, и Шри Чайтанья тепло обнял его в ответ. Пришло время епринять прасад, и Сарвабхаума сказал:– Сегодня обед будет у меня!

Он привел Шри Чайтанью и всех преданных к себе в дом и принялся угощать великолепным прасадом из храма Джаганнатхи. И хотя Шри Чайтанья, будучи санньяси, старался не есть сладкого, Сарвабхаума заставил Его попробовать разные печенья и молочные сладости. Затем он вел Шри Чайтанью немного отдохнуть, а сам сел рядом и прнялся растирать Ему стопы. Шри Чайтанье неловко было принимать эт знаки почтения, и Он уговорил Сарвабхауму пойти поесть чего-нибудь вместе со всеми преданными. Эту ночь Господь провел в доме Сарвабхаумы, но никто не спал. Все Его друзья, затаив дыхание, слушали Его рассказы о путешествии по Южной Индии…

Господь Чайтанья танцует вместе с преданными

… Господь Чайтанья простился с Харидасом Тхакуром и пошел к морю совершить дневное омовение, а затем вернулся домой. ИЗ храма уже принесли прасад, настало время обедать. У дома Каши Мишры появился Адвайта Ачарья вместе с остальными преданными, и Господь Чайтанья вышел им навстречу. Он рассадил всех, затем стал раздавать прасад Своей божественной рукой. Тарелками служили пальмовые листья, ГосподьЧайтанья на каждую из них клал двойную или тройную порцию. Рука Его просто не могла полозжить меньше. Но есть никто не начинал. Преданные подняли руки кверху и сказали, что не будут есть, пока Господь не вкусит первым.

Стр. 133

– Пока Ты не сядешь, – сказал Сварупа Дамодара, – никто не начнет принимать прасад. Гопинатха Ачарья уже пригласил всех санньяси из Твоего окружения и принес достаточно прасада. Но Брахмананда Бхарати и Парамананда Пури без Тебя не притронутся к пище. Садись и покушай вместе с Нитьянандой Прабху, а я позабочусь об остальных!

Шри Чайтанья позвал Говинду и заботливо передал прасад для Харидаса Тхакура, и только после этого Он сел и немного поел вместе с другими санньяси. Гопинатха Ачарья, Сварупа Дамодара, Дамодара Пандит и Джагадананда начали раздавать прасад, с удовлетворением наблюдая, как преданные вкушают рассыапчатые печенья и сладкий рис. Когда трапеза закончилась, все омыли руки, стопы и рот. Господь Чайтанья Сам на каждого надел цветочную гирлянду и нанес благоухающую сандаловую пасту, потом преданные пошли отдохнуть. А вечером снова собрались у дома Каши Мишры, чтобы увидеть возлюбленного Господа. В это время туда пришел Рамананда Рай, и Шри Чайтанья познакомил его со всеми бенгальскими вайшнавами. День подходил к концу, Шри Чайтанья Махапрабху повел всех в храм Джаганнатхи. Когда закончилась вечерняя служба, Господь начал воспевание святого имени Кришны.

Главный служитель надел на каждого по гирлянде, предложил сандаловую пасту, а Господь Чайтанья разделил всех на четыре группы и разместил по четырем сторонам света. Сам Гауранга, сын матери Шачи, остался в середине. Киртан начался, преданные всех четырех групп запели Харе Кришна, а Господь Чайтанья начал танцевать. В каждой группе было восемь мриданг и две пары каратал.

– Как здорово! Как хорошо! – все радовались, отдаваясь трансцендентному звуку, сердца переполнялись счастьем. Могучий киртан вырывалсяч за пределы храма, вкоре он заполнил всю Вселенную, неся благословения обитателям всех планет этого мира. Любовь к Богу, казалось, затапливала все вокруг, словно Ганга, вышедшая из берегов во время осенних дождей. Жители Джаганнатха Пурпи побросали свои дела и побежали к храму. Какой необыкновенный это был киртан! Никто и никогда еще не впидел подобного! Трансцендентная любовь к Кришне захватали каждого.

Господь Чайтанья непрерывно танцевал, кругами обходя храм Джаганнатхи, а четыре группы санкиртаны пели у входа и позади храма. Как только киртан начался, Господь Чайтанья почувствовал, как с каждым мгновеньем безграничная любовь к Кришне растет в Нем, завладевая сердцем. Слезы полились из Его лотосных глаз, дрожь сотрясала тело, Он весь покрылся испариной. Это были минуты величайшего ликования. Слезы текли с такой силой, что вскоре все, кто окружал Его, вымокли до нитки. Люди поражались такой силе любви к Господу, она проникала в самую душу и уносила в духовный мир. Теряя сознание на влете экстатических переживаний, Господь готов был упасть на землю, но Шри Нитьянанда Прабху тут же подхватил Его на руки.

Некоторое время Господь Чайтанья продолжал санкиртану на заднем двоере храма, а затем снова вошел в середину. Преданные пели, отдавая все силы прославлению Господа. Пение их разносилось по четырем сторонам света, а в центре Господь Чайтанья продолжал свой неописуемо прекрасный танец. Иногда Он прыгал так высоко, что, казалось, был готов унестись в небо. Он танцевал очень долго, пока наконец не остановился, приказав танцевать четырем Своим спутникам. В первой группе танцевал Нитьянанда Прабху, во второй – Адвайта Ачарья, в третьей – Вакрешвара Пандит, а в четвертой – Шривас Тхакур. С каждым часом киртаннабирал все большеую силу, преданные танцевали, в экстазе любви теряя всякий контроль над собой. Господь Чайтанья, с наслаждением взирая на опьяневших от любви преданных, явил чудо! Как и прежде, Он оставался в центре, но все танцующие, в какой бы группе ни находились, вдруг увидели Его рядом. Желая видеть танец Своих спутников, Господь распространил Себя в несколько подобий, чтобы каждый увидел Господа прямо перед собой. Глядя на Махапрабху, все чувствовал, что сейчас происходит что-то чудесное, но как это могло быть – оставалось непостижимым. Когда Господь Кришна, являя Свои игры во Вриндаване, завтракал на берегу Ямуны, окруженный друзьями-пастушками, каждому мальчику казалос, что Кришна смотрит только на него. И точно так же Господь Чайтанья сейчас танцевал рядом с каждым. Случайно подойдя в танце совсем близко, преданные оказывалсь в крепком объятии Господа. Жители Джаганнатха Пури, как зачарованные, смотрели на этот удивительный танец и полное любви пение.

Услышав звуки санкиртаны, на крышу своего дворца поднялся и царь Пратапарудра. Танец преданных и пенрие сотен людей поразили его, и желание встретиться с Махапрабху увеличилось в миллионы раз.

Когда все закончилось, уже спустился вечер. В неступившей тишине Шри Чайтанья наблюдал, как Господу Джаганнатхе предлагают последние перед сном цветы, а потом вместе с преданными вернулся домой и Сам раздал маха-прасад. Теперь можно было немного отдохнуть, и преданные стали расходиться.

Четыре месяца чатурмасьи, пока бенгальские вайшнавы оставались в Джаганнатха Пури, Господь каждый день проводил большие киртаны, воспевая святое имя в кругу дорогих друзей. Шри Чайтанья Махапрабху совершал Свои божественные игры, щедро даря освобождение и блаженство всей Вселенной.

Водяные баталии

Господь сказал: «А теперь пойдемте все искупаемся в водах Бхагиратхи Ганги». Подойдя к берегу, они сразу же попрыгали в реку. Постоянное воспевание святых имен Бога сделало преданных юными духом, и теперь они

Стр. 134

играли в водах Джахнави, Ганги, подобно маленьким детям. Даже пожилые и степенные преданные вели себя как неугомонные подростки – таково влияние преданного служения Господу Кришне.

Только что был праздник киртана, а теперь все погрузились в праздник водяных баталий с Господом. Все барьеры трепета и благоговения между Господом и Его преданными спали, и они играли на равных. Господь брызгал водой на преданных, но никто не мог отразить Его атак. Во всех водяных баталиях между Господом и Его преданными, Господь неизменно побеждал, а преданные спасались бегством от Его свирепых атак уже спустя несколько минут жалкого сопротивления.

Иногда вместе сражались Адвайта Ачарья, Господь Гауранга и Господь Нитьянанда, иногда Шриваса, Харидас Тхакур и Мукунда. Таким образом все преданные, включая Гарбху, Садашиву, Мурари, Шримана, Пурушоттаму, Мукунду, Санджая, Буддхиманта Кхана, Видьянидхи, Гангадаса, Джагадиша, Гопинатха, Гаруду, Шрирама, Говинду, Шридхара, Кришнадаса, Кашишвару, Джагадананду, Говиндананду, Шри Шукламбару и др., приняли участие в эти играх. Невозможно перечислить имена бесчисленных преданных Господа Чайтаньи, впоследствии Ведавьсяса запишет все их имена в Пуранах. Все преданные были полностью погружены в водяные баталии, ощущая высшее духовное наслаждение, иногда кто-то выигрывал, а иногда – проигрывал. Они наслаждались, играя вместе с Господом Чайтаньей, Гададхарой, Нитьянандой и Адвайтой Ачарьей.

Однажды Господь Нитьянанда, застав Адвайту Ачарью врасплох, забрызгал водой Его глаза. Какое-то время Он не мог открыть глаза, и, разъяренный, Он начал ругаться на Нитьянанду: «Откуда взялся этот пьяница, Он ослепил меня. Шриваса Пандит притащил откуда-то этого нищего странника, и теперь Он общается с нами наравных. И этот Вишвамбхара (Господь Чайтанья) тоже тесно общается с Ним, делая с этим нищим странником множество разных вещей в тайне».

Господь Нитьянанда ответил: «Тебе не стыдно? Что толку от всех эти разговоров после того, как Ты проиграл?» Господь Чайтанья вмешался, сказав: «Одного раза не достаточно. Я приму победу или поражение, только если они повторятся три раза подряд».

И Адвайта Ачарья начал сражаться с Нитьянандой Прабху снова. Их было трудно отличить друг от друга, из-за их физического сходства, в воде они казались подобным одному человеку, находящемуся в двух местах одновременно. Оба доблестно сражались, и иногда один из них выигрывал, и опять проигрывал в следующем раунде. Таким образом они сражались наравных. Но однажды Нитьянанда опять подхватил Адвайту в расплох и сильно забрызгал Его глаза. Задетый и испуганный, Адвайта Ачарья сказал: «Ты пьяница! Просто убив брахмана, санньяси не станешь. Ты провел большую часть Своей жизни на Западе, питаясь в домах разных людей, и никто не знает ничего о Твоей семье, Твоей касте и т.д. Мы ничего не знаем о Твоей родословной и Твоем Гуру. Ты просто ешь спишь и слоняешься вокруг, а все просто зовут Тебя "Авадхутой"».

В действительности под предлогом ругани, Адвайта Ачарья восхвалял Господа Нитьянанду. Все последователи Нитьянанды вместе с Самим Нитьянандой смеялись, зная подлинное значение этих слов. Но Адвайта Ачарья продолжал, и бурля от ярости, сказал: «Сейчас Я начну все крушить, и тогда не пеняйте на Меня!»

Преданные рассмеялись при виде этого напускного гнева. Под видом гнева Он раскрывал всем истину (Адвайта Ачарья – это воплощение Господа Шивы), Его слова лишь звучали как ругательства. Если кто-то не понимает эзотерического значения таких перепалок, и принимает одну сторону, осуждая другую, он несомненно навлечет на себя беду. Лишь те удачливые души, которые получили милость Господа Нитьянанды и Господа Чайтаньи, могут понять эзотерическое значение слов преданных.

Затем через какое-то время, два стоика: Нитьянанда и Адвайта, –крепко обнялись. Эти два Господа всегда пьют нектар любви к Богу, Шри Чайтанье Махапрабху».

Задание 121. Каковы шесть проявлений любви между преданными, и какова природа этой любви?

Задание 122. Каковы четыре аспекта служения вайшнавам, и как бы Вы могли воплотить их на практике?

Задание 123. Какие выводы Вы можете сделать из истории о Тирумангае-альваре?

Задание 124. Что больше всего Вас привлекло в эпизодах из жизни Господа Чайтаньи, описывающих дружеские взаимоотношения между преданными?

§ 1.3 26 качеств преданного

Давая наставления Санатане Госвами, Господь Чайтанья перечислил двадцать шесть качеств вайшнава (Чч, Мадхья, 22.78-80):

крипалу, акрита-дроха, сатья-сара, саманидоша, ваданйа, мриду, шучи, акинчанасарвопакарака, шанта, кришнаика-шарана

Стр. 135

акама, аниха, стхира, виджита-шад-гунамита-бхук, апраматта, манада, аманигамбхира, каруна, майтра, каави дакша, мауни

«Преданные всегда милосердны, смиренны, правдивы, равно расположены ко всем, безупречны, великодушны, кротки и чисты. Им безразлично материальное, и они трудятся ради общего блага. Они умиротворены, полностью принадлежат Кришне и беспристрастны. Они безразличны к материальным приобретениям и стойки в преданном служении. Они полностью контролируют шесть дурных качеств: вожделение, гнев, жадность и т.д. Они едят лишь столько, сколько необходимо, и ничем не опьяняют себя. Преданные почтительны, серьезны, сострадательны и не имеют чувства ложной гордости. Они дружелюбны, поэтичны, искусны и молчаливы».

Часто преданные спрашивают, нужно ли стараться развивать эти качества, или они приходят сами собой по мере продвижения в преданном служении. Ответ таков, что нет необходимости пытаться развивать в себе эти качества отдельно от преданного служения: например практиковать дополнительные посты, или систематически подавать милостыню нищим на улице, или учась писать стихи. Все эти 26 качеств – это естественные качества души, которые в полной мере проявляются в преданном, достигшим совершенства – чистой према-бхакти. На уровне же садханы, мы должны стараться практиковать и развивать эти качества в своем преданном служении, наряду с другими аспектами бхакти, такими как шраванам-киртанам. В этом и заключается суть садханы или практики: вначале мы осознанно стараемся строить свою жизнь в соответствии с принципами преданного служени, а затем это начинает получаться спонтанно и естественно. Внимательное повторение святого имени, регулярное чтение книг и следование всем остальным принципам преданного служения будет помогать нам естественным образом проявлять все эти возвышенные качества. Если же мы будем пренебрегать этими качествами в своем поведении, то мы рискуем совершить оскорбления, что может сильно затормозить наш духовный прогресс.

Из 26 качеств преданного одно – кришнаика-шаранам или «преданный принимает исключительное прибежище у Кришны» является стержневым, оно проявляется всегда, во всех ситуациях.

Что же касается остальных двадцати пяти, иногда определенное качество вайшнава становится как бы крупнее и ярче прочих, как на ночном небосклоне сначала загорается первая звезда, а затем другие. В другом случае может сделаться ярче и выпуклей другое качество. А иногда они появляются все вместе, как цветы на дереве весной. Чистый преданный может проявлять одно качество за другим -–не какк на театральной сцене, но по мере того как это становится насущным в служении Кришне и вайшнавам. И все трансцендентные качества приходят к нему естественно, без дополнительных усилий – как составные части его сознания Кришны.

Мы не должны ожидать, что качества, проявленные преданным, будут соответствовать материалистическим стандартам. Мягкость его не означает, что при необходимости он не может разгневаться. Непривязанность не означает, что он не может использовать материальные вещи в служении Кришне. Преданный постоянен, но не в узком сысле. Все действия преданного постоянно направлены на совершение чистого беспримесного преданного служения.

Его Святейшество Шрила Сатсварупа Махарадж написал замечательную книгу, посвященную описанию 26 качеств преданного, перевод значительной части которой мы предлагаем Вашему вниманию:

Преданный принимает исключительное прибежище у Кришны – кришнаика-шаранам

Это качество вайшнава присуще исключительно преданным. Санскритское слово кришна-эка, «только Кришна», и шарана, «прибежище», ясны и точны. Хотя другие качества, такие как милосердие и правдивость, непосредственно относятсяч к Кришне, кришнаика-шарана связано с Ним напрямую, и значение его полно бхакти…

…Мы можем судить о нашем продвижении в сознании Кришны по тому, насколько велика наша привязанность к слушанию о Кришне и преданному служению Ему. Наука о Кришне непостижима; однако первый шаг в ней – признание Кришны Верховной личностью Бога – несложно.

Преданность Кришне понять и реализовать тоже несложно. Согласно Господу Чайтанье, человек должен пожертвовать Кришне четыре вещи: свою жизнь, свое состояниесвой разум и речь. Полностью принять прибежище у Кришны означает посвятить Ему всю свою жизнь. Если кто-либо не может этого, то он должен отдать по крайней мере что-то – богатство, разум или речь. Изучение Бхагавад-гиты – это предание Кришне разума; говорить что-то благоприятное о Кришне – это предание своей речи. Вот подборка цитат из священных писаний, посвященных этому качеству.

Мы не можем предаться до тех пор, пока не освободимся от гордости. (Бг 15.5, комм.)

Преданность начинается с того, что мы вручаем себя духовному учителю, как это сделал Арджуна: «Теперь я Твой ученик и посвящаю тебе свою душу. Прошу, дай мне наставления». (Бг 2.7)

Стр. 136

Бали Махарадж отдал Кришне все, и когда у него ничего не оставалось, а Кришна просил чего-то еще, Бали сказал: «Прошу, сделай Свой третий шаг на голову мне». (Бхаг. 8.22.2)

Бхактивинод Тхакур вручил Кришне свое тело, свой ум, свою семью и свой дом; он сказал, что говорил, что будет жить просто как прислуга при всей этой собсвтенности Кришны. (Шаранагати)

Преданность означает отдать все Кришне, не думая о вознаграждении. (Шикшаштака, 8)

Отдать богатство и остальное имущество вовсе не означает отбросить их, напротив, это значит жить в сознании Кришны и все использовать в служении Господу (Рупа Госвами)

Но больше всего отдали гопи, они рисковали своим положением в обществе, они отважились идти в полный опасности ночной лес, они отдали Кришне всю свою любовь и привязаннось. Они отдали Кришне свой ум и думали о Нем постоянно, даже после того, как Он покинул Вриндаван. (ИВН, «Кришна скрывается от гопи».)

Преданность гуру не зависит от обстоятельств. «Мой Гуру Махарадж поставил передо мной задачу, а мои духовные братья всегда меня отговаривали. Но я ни на секунду не забывал о ней и решительно следовал своему долгу». (Письмо Шрилы Прабхупады, 5 ноября 1972 года)

Кришна принимает нас настолько, насколько мы отдаем себя Ему. (Бг 4.12)

Тот, кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает вечного царства (Бг 15.5)

Преданность означает рано вставать, совершать омовение и идти на мангала-арати, даже если вы не чувствуете при этом спонтанной любви (Бхакти-расамрита-синдху).

Преданность – это значит следовать всем правилам, даже незначительным (Шрила Прабхупада).

Сарвабхаума Бхаттачарья описывал, что Господь Чайтанья пришел учить отреченности, знанию о Себе и науке преданности, бхакти-йоге. Воспевание Харе Кришна предназначено для того, чтобы предать ум, речь и слух в ягье святого имени. Господь Чайтанья учил избегать десяти оскорблений при повторении святого имени и посвятить свою жизнь выполнению наставлений своего духовного учителя. Предание – это не своеволие, это научный и авторитетный метод. Практикуя его, можно научиться преданности. Преданный, полностью посвятивший свою жизнь Кришне, должен сделать очень много, и потому он не теряет ни минуты. Его цель в том, чтобы отдать себя без остатка Кришне, избавившись таким образом от материальных желаний, и все больше и больше служить Кришне, следуя по стопам слуги смиренного слуги гопи.

Преданный миролюбив, акрита-дроха

До встречи со Шрилой Прабхупадой, моим духовным учителем, я обычно думал о смирении как о чем-то крайне непонятном и умозрительном. Если человек стал смиренным, разве он не должен этим гордиться? Это более походило на абстрактную игру, чем на действительность. Однако позднее я имел возможность проследить смирение Шрилы Прабхупады и великих вайшнавских ачарьев прошлого. В Шаранагати Бхактивинод Тхакур пробуждает наше смирение; это очень помогает преданным. Хотя Бхактивинода Тхакур – уполномоченный, ачарья, освобожденная душа, он говорит о себе как об одной из падших обусловленных душ и потому скорбит, что впустую потратил жизнь без сознания Кришны. Он говорит, что пришел к сознанию Кришны в конце жизни – и то не по своей доброй воле, но потому что материальная жизнь привела его к краху, а никакой альтернативы не было. Бхактивинод Тхакур по-настоящему смирене, ибо его принуждают к этому изменчивость времени и судьбы. Видя «приближение мрачной смерти», и обнаруживая, что больше не может наслаждаться чувственными удовольствиями, он смиренно внимает посланию Господа Чайтаньи.

Бхактивинод Тхакур говорит, что опечален тем, что не предался Кришне намного арньше. Такое состояние удрученности также является характерным для преданного чувством. Это чувство намного выше чувств слепо наслаждающегося человека, который продолжает веселиться в невежестве. Смирение преданного, выраженное Бхактивинодом Тхакуром, соответствует значению слова «смиренный»: «тот, кто сознает свои недостатки». Но выходя за пределы словарного значения, Бхактивинод Тхакур видит все во взаимоотношениях с Кришной. Положение кажется ему безысходным, он полагает, что не сможет обрести спасения, и все же, превозмогая безысходность, принимает послание, которое ему сострадательно передает чистый преданный Кришны. Надежда есть. Кришна спас огромное количество падших душ – и ему нетрудно спасти еще одну. Шаранагати, таким образом, учит, что смирение – это не поверхностное чувство. Это чувство глубоко, честно и естественно, и приходит оно, Когда обусловленная душа осознает степень своего падения и без притворства молит Кришну простить ее и занять в преданном служении.

В Бхагавад-гите, Шрила Прабухпада пишет: «Смирение означает, что чловеку не следует беспокоиться об удовлетворении, которое приходит от выказываемого другими почтения».

В Шикшаштаке Господа Чайтаньи наивысшее смирение описано предельно точно: «Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломинки на улице, нужно быть терпеливее

Стр. 137

дерева, не иметь чувства ложной гордости и всегда быть готовым оказывать всяческое почтение другим – лишь в таком состоянии ума можно непрестанно воспевать святое имя Господа».

Смирение – одно из первейших качеств, которым славятся трансценденталисты. Шрила Прабхупада говорит: «Смирение и скромность очень быстро приводят к духовной реализации».

Из смирения санньяси идет от двери к двери, и идет он не для того, чтобы просить подаяние, но чтобы пробуждать в домохозяевах сознание Кришны. В пути и в проповеди санньяси встерчается много трудностей, однако терпение ему не изменяет, и он остается смиренным. В этом он черпает силы, чтобы продолжать проповедовать.

Не обладая смирением, приблизиться к лотосным стопам Кришны невозможно. Смирение перед Кришной естественно, ибо Он – Всевышний. Так же естественно и смирение перед вайшнавом, ведь он – слуга Величайшего.

Когда Кришнадас Кавирадж говорил: «Я столь греховен, что ты, просто вспомнив мое имя, утратишь все добытое благочестивыми деяниями», – он действительно считал так. Но это смирение не дешевка, которую получают, просто сттавя перед своим именем слова «Покорнейше Ваш». Смирения нельзя подделать; его необходимо взращивать в себе постепенно. Если человек искренне стремится стать преданным и честно смотрит в лицо фактам, он должен отбросить всю свою непреклонность и гордыню. Идя по стопам предыдущих ачарьев, он должен помнить, какое смирение продемонстрировал Господь Чайтанья, признав Себя глупцом перед Своим духовным учителем Ишварой Пури. Искренний преданный должен будет сделать вывод: «Что я в сравнении с Гоосподом Чайтаньей? Необходимо быть смиренней. По своей глупости я попал в круговорот рождения и смерти. Так чем же мне гордиться?»

Когда Господь Чайтанья, придя в Бенарес, окахался в обществе санньяси-маявади, Он смиренно сел у того места, где все омывали стопы. Санньяси-маявади заняли место на возвышении; увидев смирение и скромность Господа Чайтаньи, они сочли, что Он скорбит о чем-то. Постичь Его скромности они не могли. Его смирение было абсолютно необъяснимо.

Рупа Госвами и Харидас Тхакур также показали пример смирения, живя в хижине, весьма удаленной от храма в Джаганнатха Пури. В признание их смирения, Господь Чайтанья ежедневно посещал их, одаривая их Своим дружеским благословением.

Санатана Госвами проявлял смирение во всем. Однажды, считая себя нечистым и опасаясь запачкать своим телом пуджари, шедших по дороге, Санатана предпочел идти по песчаному берегу. Такое смирение стоило ему обожженных в горячем песке ног. Однако триумф его смирения был в том, что он не чувствовал ожогов, и кроме того Господь Чайтанья заключил его в объятия как Своего любимого преданного.

Санатана Госвами, предавшись Господу Чайтанье, так выражает совершенное смирение ученика: «Я был рожден в низкой семье, и все мои товарищи низкого рождения. Сам я – падший, низменнейший из людей. Вся моя жизнь на самом деле прошла в колодце греховного материализма. Я не знаю, что благоприятно для меня, а что – нет. И тем не менее обычные люди считают меня ученым, но сам я так о себе не думаю. По Своей беспричинной милости Ты освободил меня от жизни материалиста. Теперь по той же беспричинной милости скажи, пожалуйста, в чем состоит мой долг?» (Чч, Мадхйа, 50.99-101).

Его Божественная Милость Шрила Прабхупада проявил верх смирения, приехав в Америку. Он нимало не заботился о собственном престиже; он называл себя «ничтожным нищим». Переживая непрестанные трудности и будучи стар, живя в чужой стране, в полном опасностей городе Кали-юги – вв самом сердце деградации, какой не доводилось видеть ни одному вайшнавскому ачарье – Шрила Прабхупада всегда оставался смиренным. Он проповедовал каждому, кто готов был слушать. Он сносил оскорбления, грабежи, сумасшествие одурманенных ЛСД хиппи, невежество людей, постоянную близость мясоедов и развратников и собственную бедность и шаткость материального положения – и не гневался, не терял приустсвия духа. Постепенно Прабхупаде удалось найти учеников и вложить в них веру в сознание Кришны. И через много лет, когда движение сознания Кришны уже шествовало по всему миру, Шрила Прабхупад не принимал почестей за свершенное. Он говорил, что то, что он сделал – это всего лишь выполненное с верой приказание своего духовного учителя. Итак, он смиренно подчинился приказанию своег одуховного учителя, смиренно приехал в Америку и смиренно отнесся к своему легендарному успеху.

Помолимся же о том, чтобы быть смиренными преданными и, следуя приказанию гуру и Кришны, выполнять наставление: «Кого бы вы ни встретили, говорите ему о Кришне».

Преданный правдив, сатья-сара

Чтобы стать правдивым, нужно прежде узнать истину. Быть правдивым не означает просто воздерживаться от лжи. Легенда утверждает, что Джордж Вашингтон был очень правдивым. Он говорил: «Солгать я не могу: вишню срубил я». Но это не правдивость. Юный Джордж был откровенен, он честно признался в совершенной глупости. Истинная же правдивость начинается с познания Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины:

Стр. 138

«Старайся познать истину, обратившись к духовному учтелю. Смиренно вопрошай его и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она видит истину». (Бг 4.34)

Абсолютная Истина – это Кришна, как описывает Его первый стих Шримад Бхагаватам:

«О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он – Абсолютная Истина и первопричина всех причин творения, поддержаиня и уничтожения проявленных вселенных. Он прямо и косвенно знает обо всех проявлениях, и Он независим, ибо нет иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи,первого живого существа. Даже великих мудрецов и полубогов Он вводит в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши в океане. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех стихий природы, кажутся истинными, хотя они и не есть действительность. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая вечно свободна от иллюзорности материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он – Абсолютная Истина».

Можно изучать этот стих всю жизнь, пытаясь постичь, каким образом Кришна является Абсолютной Истиной. Во введении к Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада приводит выражение парам сатьям из этого стиха и переводит его как «Абсолютная Истина». Позже он определяет парам сатьям как «первоисточник всех энергий». Другими словами, Абсолютная Истина – это причина всех причин, и Шримад Бхагаватам в первом стихе безошибочно определяет сущность Абсолютной Истины как личностный аспект Верховного Бога. Бог – термин личностный, описывающий того. Кто управляет. Богов, или тех, кто управляет, есть много, но когда мы говорим о Всевышнем, мы подразумеваем Кришну, причину всех причин.

Итак, Абсолютную Истину – Шри Кришну, Верховную Личность, описывает первый стих Шримад Бхагаватам. Вся ведическая литература провозглашает Кришну Абсолютной Истиной. Об этом говорится и в Бхагавад-гите (10.8): ахам сарвасйа прабхавах – все исходит от Кришны. Веданта-сутра подтверждает: Абсолютная Истина – то, из чего все происходит. Из Абсолютной Истины исходят неисчислимые живые существа, и потому он также должна быть личностью. Везде в Шримад Бхагаватамавтор, Шрила Вьясадева, говорит, что высшее проявление Абсолютной Истины – это Бхагаван, Верховная Личность…

…Однажды узнав о тм, что Кришна – это Абсолютная Истина, мы обязаны сразу начать нести эту истину всем, кому можем, и это будет нашей битвой с ложью. Многие слепо отрицают, что все в этой вселенной принадлежит Всевышнему и управляется Им. Однако спокойствие и процветание установятся во всем мире лишь в том случае, если цивилизованное человечество признает Бога властелином всего. Не зная того, что Верховная Личность Бога владеет всем, человек нарушает законы Бга и природы, таким образом навлекая на себя огромные кармические страдания.

Знание истины делает нас свободными. Любой, кто видел смерть дорогого ему человека, подтвердит, что концепция «Я есть это тело» ложна. Мы видим, что умирает друг, родственник или домашнее животное – но тело остается. Итак, тело – это не «я», но средство передвижения «я», подобно как машина есть средство передвижения для водителя. Истинное «я» – это вечная, отличная от тела душа. Жизнь в мактериальном мире, страдания рождения, смерти, болезней и старости – это не истинное первоначальное положение «я». Наше действительное предназначение – вечный духовный мир. Духовный мир истинен, но живые существа рождение за рождением проводят в темнице материального мира из-за того лишь, что неверно понимают свое «я» (т.е. из-за ложног эго). Распространение знания о сознании Кришны должно освободить душу от привязанности к материальному миру.

Но как же с юным Джорджем Вашингтоном? Разве быть правдивым не означат кроме всего прочего «говорить правду», быть исключительно порядочным? Да, это так. Упанишады, прославляя это качество, рассказывают такую историю. Однажды к Гаутаме Муни обратился один мальчик, прося у него наставлений. Согласно существовавшей в то время системе гуру мог брать в ученики только сына брахмана. Мальчик же не знал, кто его отец. Мать его была женщиной легкого поведения, и у нее было столько мужчин, что сказать с уверенностью, кто отец ребенка, она не могла, Мальчик, вернувшись к Гаутаме Муни, бесхитростно сообщил, что не знает, кто его отец. Убедившись, что ребенок абсолютно честен, гуру сказал: «Ты – истинный брахман, ибо ты честен», – и взял мальчика в ученики. Действительно, брахман нестолько честен, что не солжет, даже если вор спросит, где лежат деньги.

Итак, в конце концов, честность вновь приводит нас к нашему определению истины – к Кришне. Я могу не знать своего отца, но в трансцендентной действительности мой отец – Кришна. Если я говорю, что Кришна – мой отец, то это не ложь и не шутка, а Абсолютная Истина. Поэтому если вор спрашивает о моих деньгах, а я говорю, что отдал их Кришне, это тоже правда. Воистину, я не должен отдавать деньги Кришны вору. Но мне не следует скрывать чего-либо ради защиты собственных интересов. Если Кришна нуждается в том, чтобы я защищал Его интересы, я должен будут исполнить эту высшую обязанность. Во время битвы на Курукшетре Кришна попросил Юдхиштхиру солгать. Однако Юдхиштхира колебался. Некоторые комментаторы неверно истолковывают его ложь как причину непременного падения в ад. Однако единственная ошибка Юдхиштхиры

Стр. 139

заключалась в том, что он колебался, прежде чем выполнить приказание Кришны – солгать. Итак, правдивость означает поступать так, как того желает Кришна.

В Кали-югу из четырех принципов религии – аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости – остается одна правдивость. Когда Махараджа Парикшит обнаружил быка, олицетворявшего религию, на которого напал воплощенный Кали, священное животное стояло лишь на одной ноге, представлявшей правдивость. Это означает, что люди этого века, ведя греховную, гедонистическую жизнь, все же сохраняют желание слушать о Кришне. Когда Шрила Прабхупада приехал в Америку, он увидел, что все в той или иной степени заняты греховной деятельностью, но когда он показал этим гедонистам греховность их деятельности и открыл истину о Кришне, они преобразились.

Преданные, следующие за Прабхупадой, должны быть ислючительно правдивы, как настоящие брахманы. Без сомнения, это означает, что они не должны лгать. Для ученика наивысшая правдивость заключается в том, чтобыследовать своим обетам: избегать греховных действий и всегда читать шестнадцать кругов джапы на четках. Преданный также не должен участвовать в незаконных действиях других. Хотя сознание Кришны трансцендентно по отношению к мирским законам, мы очень редко нарушаем эти законы. Даже обыватель может должным образом оценить такую правдивость. Общество должно признать, что члены движения сознания Кришны – люди религиозные. Но нам следует быть правдивыми в высшем смысле, то есть действовать не ради себя, а ради Кришны. В первую очередь мы должны понять, кто такой Кришна. Он – Высшая Истина, и – ссатьям парам дхимахи – мы должны мседитировать на Высшую Истину, воспевая Харе Кришна. Тогда мы сможем совершать чистое преданное служение и успешно распространять повсюду Абсолютную Истину – единственное, что может спасти человечество в этот век катастроф.

Преданный спокоен, мриду

«С приходом осени вода в океане становится спокойной и тихой, и также человек, продвинутый в самоосознании, более не беспокоим тремя стихиями природы». (ИВН, 20)

Обычный человек не спокоен, не мировлюбив, ибо его ум и чувства находятся в возбуждении. Его чувства безумно и тщетно ищут счастье в еде, сексе, сне и самозащите: он либо стремится к этому, либо скорбит о том, что тщетно пытался найти счастье в удовлетворении ума и чувств.

«Размышляя над обхейктами чувств, человек равзивает привязанность к ним, и из этой привязанности развивается вожделение, которое порождает гнев. Из гнева рождается заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда приходит затмение памяти, пропадает разум, и, потеряв разум, человек вновь падает в материальный водоворот». (Бг. 2.62-63)

Преданный не участвует в погоне за иллюзорным материальым удовлетворением и так избегает страдания, которое является следсвтием этой погонри. Он остается спокойным, так как он удовлетворен в сознании Кришны. Человек, у которого есть миллион долларов, уже не сходит с ума по тысяче долларов или наслаждениям на эту суммму. Добропорядочного гражданина не лихорадит, его не охватывает паника при виде полиции. Так и трансценденталист, удовлетворенный в осознании себя вечным слугой Верховного Господа, не ищет мирских удовольствий, и несчастья не приводят его в замешательство. Он спокоен, ибо ему нечего искать, и никто не в состоянии лишить его сознания Кришны. Объясняя йога-самадхи в шестой главе Бхагавад-гиты, Господь Кришна, описывая постоянную, не тревожимую ничем медитацию преданного на Господа, которому он поклоняется, использует сравнение с лампой в безветренном месте. Прахлада Махарадж, преданный пяти лет от роду, оставался спокойным и сосредоточенным даже тогда, когда его отец старался замучить его; это удавалось ему, потому что он не переставая думал о лотосных стопах Кришны. Гита сравнивает таких умиротворенных преданных с океаном: океан остается спокойным невзирая на то, что множестворек впадает в него – так и преданный остется спокойным вопреки непрекращающемуся потоку желаний.

Спокойного, самодостаточного преданного может вывести из состояния равновесия только экстатическая любовь к Богу. Океан остается спокойным, хотя в него впадают тысячи тонн речной воды, но в полнолуние сильные приливы затапливают океанские берега. Подобно этому спокойный преданный, воспевая святое имя Кришны, иногда приходит в экстатическое волнение и начинает петь и плакать, совершенно не заботясь о том, как это выглядит со стороны.

Однако среди тревог материального мира преданный сохраняет спокойствие, ибо он уже достиг высшей цели жизни. Такое состояние называется атмарама, удовлетворенность в самом себе. В результате этого преданный ведет такой образ жизни, чтобы не будить чувств без нужды. Его привычки в еде и сне очень просты: он всего лишь стремится поддерживать в своем теле здоровье, чтобы быть в состоянии выполнять преданное служение. УпорядоченнаяЯ, умеренная жизнь помогает создать спокойное, умиротворенное внутренее состояние.

Человек, поглощающий большие количества острой пищи, алкоголя и интоксикаций, тот, чей взгляд привлекается безжизненными, бесвскуснымси телекартинами, тот, кто постоянно слушает песни и рассматривает изображения, возбуждающие страсть, охватывается этим чувстом и погрязает в невежестве. Даже в современных университетах людей всевозможными теориями, которые не приводят к позитивным

Стр. 140

выводам, и мерилом «учености» является степень беспокойства его ума, который постоянно ищет ответов на бесконечные вопросы и никогда не приходит к окончательному заключению. Такой человек не может обрести спокойствие без кофе, чая, транквилизаторов, снотворного или наркотиков, а они в свою очередь порождают ужасные физические и психологические последствия и в действительности уводят его еще дальше от природного спокойствия духа.

Человек, не контролируя себя, возбуждает себя наркотиками, чувственным удовлетворением и абстрактными рассуждениями, и кроме того он начинает понимать, что своими пустыми дейвствиями приближает неблагочестивую смерть – и потому ему начинают сниться кошмары, появляются другие прдвестники несчастья. Камса, демонический царь, обладал огромной армией, бесчисленными крепостями и большим запасом оружия, был наделен могучим телом – и все же его не покидал страх, что однажды Кришна придет и убьет его:

«Камса начал замечать разные дурные приметы и во сне, и наяву. Глядя в зеркало, он не видел отражения собственной головы, хотя на самом деле голова была на месте. На небе он видел двойные счветила там, где в действмительности было лишь одно светило. Он стал замечать дыры в собственной тени, в ушах его непрестанно звенело. Все деревья казались ему золотымси, и он не видел собственных следов в пыли и во влажной глине. Во сне он видел призраков, которые ехали в запряженной ослами тележке. Ему снилось также, что кто-то дал ему яду, и он пил его». (ИВН, 7)

Еще одна причина беспокойства для непреданных – то, что они вечно хитрят. Во взаимоотношениях с другими они всегда занимают позицию обмана, соревновательности, как на арене большой политики, так и в повседневной деятельности и даже среди друзей или в кругу семьи. Боясь, что их обманут союзники и победят враги, они присоединяются к различным сторонам, чтобы защитить свои частные интересы. Такое мышление порождает непрестанное беспокойство. Преданный же предается одному Кришне, и потому не думает, к какой стороне присоединиться; он беззаботен.

Такую спокойную жизнь вел Харидас Тхакур. Даже его жилище, хотя и непритязательное, отражало чистое состояние его ума: «Всякий, кто видел красоту пещеры Харидаса Тхакура, его туласи на чистом алтаре, испытвал потрясение и одновременно удовлетворение в сердце своем». Не только жилище Харидаса Тхакура было спокойным и чистым – его сердце и ум тоже были удивительно спокойными и чистыми, так что даже сама Майя деви, придя к нему в образе женщины-искусительницы, не смогла прервать его экстатического воспевания Харе Кришна.

Преданный спокоен также в отношениях с другими. Существует поговорка: «Вайшнав нежен, как роза, и грозен, как молния». Но иногда, к примеру, когда отвечает на оскорбления, вайшнав не спокоен. Господь Чайтанья не был спокоен, когда собирался убить сударшана-чакрой Джагая и Мадхая. Но обычно преданный очень спокоен, особенно когда вопрос касается враждебных выпадов против него самого. Его спокойное отношение ко всему происходящему сочетается с качествами смирения и скромности. Он не приходит в гнев из-за причиненного ему беспокойства, напротив, он старается относиться к тому так же спокойно, как Харида Тхакур обходился с людьми, которым было приказано наказать его палками на двадцати двух рыночных площадях. Это спокойствие порождено не застенчивостью, но глубокой самоудовлетворенностью. Преданный спокоен, как огромный океан. Другие приходят в волнение и сходят с ума по мирским происшествпиям, горюют над своими потерями и неудачами; преданный же зависит от Кришны и старается выполнить Его наказ. Таким образом, нерушимое трансцендентное спокойствие – еще одна привлекательная черта преданного.

Преданный умиротворен, шанта

…Преданный умиротворен потмоу, что он осознал: Кришна есть все. Напрашивается распространенное выражение: «Помиритесь с Богом». Это подразумевает, что тот, кто сражается с Богом, не достигнет умиротворенности, покуда не достигнет мира со Всевышним. И это так – мы должны достигнуть мирас с Кришной – и тогда будет мир с самим собой, со своим телом, с другими и со всем творением. Тогда мы сможем оставаться умиротворенными даже в минуты опасности.

Чтобы достигнуть мира с Богом, в первую очередь необходимо знать, кто Он такой и каково Его положение. Бхагавад-гита так описывает это знание: «Кришна повсюду» – васудевах сарвам ити. Это понимание, говорит Кришна, приходит лишь после многих многих жизней поиска Абсолютной Истины. «Такой махатма (осознавший, что Кришна есть все) очень редок». Это осознание выходит далеко за пределы простого понимания того, что Бог существует. Осознавать это значит видеть, что ничего кроме Кришны не существует, а поэтому каждый должен прожить всю свою жизнь в полной преданности Ему. Думать, что есть что-либо помимо Кришны, или рассчитывать наслаждаться отдельно от Него – это иллюзия, которая никого н е сделает счастливым и умировторенным.

Обращаясь к своему ученику Шриле Вьясадеве, Нарада Муни говорит в Шримад Бхагаватам (1.5.14): Все – различные образы, имена и следствия – если ты пытаешься описать их отделенными от Господа, просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер уносит непривязанную на берегу лодку». Если мы не способны

Стр. 141

принять Кришну как основу всего сущего, наш ум остается беспокойным, как лодка, которая потерялась в открытом океане.

Господь Кришна дает нам следующую информацию в Бхагавад-гите (5.29): «Мудрецы, знающие Меня как высшую цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Гсопода всех планет и полубогов, благотворителя и благодетеля все живых существ, освобождаются от материальных страданий и становятся умиротворенными».

Шрила Прабхупада называл этот стих «формулой мира». Мы говорим, что Бог повсюду, и здесь даются три наиболее глубокие понятия о Боге: 1) все, что мы делаем, следует предлагать Ему; 2) Верховная Личность Бога владеет всеми планетами и управляет на них, и потому люди или государства не должны претендовать на то, что они олбладатели этого; 3) Кришна – друг всех живых существ. Тот, кто почитает эти качественные характеристики Кришны, служит и поклоняется Ему, «освобождается от материальных страданий».

Первая характеристика Кришны, описанная в стихе «формуды мира», такова: «Он высшая цель всех жертвоприношений и аскез». Мы обязаны делать все для Кришны – таково наше изначальное положение. Как духовная душа мы являемся вечными частицами Бога. Кришна есть все – проявленный в различных воплощениях. Кришна – это корень единого древа, желудок одного тела. Поливать корень – единственно правильный способ кормить его, и также поставляя пищу желудку, челвоек снабжает энергией все части тела. Таким же образом неотделимая частица Гсопода, живое существо, удовлетворено только, когда оно действет в согласии с целым.

Бывает, психологи рассуждают о самоосознании или самореализации, однако здесь описыается абсолютное самоосознание: сознание того, что мы индивидуальные существа, которые вечно выполняют любовное служение Кришне. Именно об этом говорит Кришна в Гхагавад-гите (9.27): «Что бы ты ни делал, О сын Кунти, что бы ты ни ел, что бы ни предлагал или раздавал, и все аскезы, которые ты совершаешь, делай как подноешние Мне». Чтобы существовать в этом мире, каждый должен трудиться, но эти предписанные обязанности следует выполнять как подношение Кришне. Работа, выполненная с преданностью и предаложенная Кришне, называется ягьей (жертвоприношением). Покуда мы не выполняем свою работу как жертвоприношение, мы будем оставаться запутанными в последствиях кармы.

Это не просто наш долг и изначальное положение – работать для Кришны и спрашивать блага у Него; кроме того это еще и изначальнрый источник блаженства и удовлетворения для души. Относительно счастливого исхода ягьи Господь Кришна обещает в Бхагавад-гите (3.10): «В начале творения Господь всех созданий послал поколения людей и полубогов, а также жертвоприношение Вишну, благословив их следующими словами: «Довольствуйтесь этой ягьей, поскольку ее проведение дарует вам все желаемое»».

Как первопричина всего, Кришна дает благочестивому материальные награды. Но выше этого вечное наслаждение духовной души в служении Кришне, который наслаждается всей предписанной и религиозной деятельностью (ШБ 1.2.6): «Высшее занятие для всего общества в том, чтобы человек смог прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобу удовлетворить душу полностью, преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

Однажды и навсегда следует отбросить гнелепые и смехотворные претензии на положение верховного наслаждающегося и осознать реальность всемогущего Бога. Достигнув ясного понимания того, что мы неотъемлимая частица Бога и должны служить, мы обретаем глубокую умиротворенность.

В «формулу мира» входит также, что Кришне принадлежат все вселенные. Как только человек начинает думать, что обладает чем-то, он становится вором. Вор не знает покоя, ведь полиция может в любой момент схватить и бросить его в тюрьму, или, как случилось с Джоном Диллинджером, грабителем банков, он может на месте погибнуть от полицейской пули. Конечно, можно быть вором, присваивая собственность Кришны, и в то же время оставаться на хорошем счету у государства, но независимо ни от чего он будет наказан самой мощной полицией, майей.

Считать себя владельцем чего-либо – настоящее мошенничество и отсутствие всякого почтения к верховному собственнику, Кришне. Дом строят из определенных материалов: земли, дерева, камня, железа и так далее, но все это получено у материальной природы, которая находится под контролем Всевышнего. Является ли человек единственным собственником, если росто собрал вместе эоти материалы и офромил их так или иначе? Через несколько лет смерть заставит его покинуть сооружение его так называемой «собственности». То, что сегодня называется Соединенными Штатами, в прошлом присовили себе аборигены-индейцы, впоследствие эту землю отобрали у них американцы, а в будущем ее может присвоить какая-то другая группа людей. В действительности же положение человека таково: земля и все остальное просто дано человеку в пользвование высшей собственностью и властью. Ни государство, капиталистическое оно или коммуниситческое, не являются законнымаи собственниками занимаемой части этой планеты – все принадлежит Кришне…

Грубый материалист не способен понять возвышенного положения слуг Бога. Он полагает, что стать слугой унизительно. Однако быть слугой Кришны – это самая прекрасная вещь. «Станьте великим, служа великому», – часто говорил Шрила Прабхупада. В духовном мире вечные слуги Кришны обладают практически теми же

Стр. 142

достояниями, что и Верховная Личность Бога, однако они постоянно заняты в вечном любовном служекнии Ему. В материальнм мире Господь Кришна, Верховная Личность также рукоуодит Своими преданными, потому им нечего опасаться. Мир никогда не наступит, если полагать, что кто-то, какое-то государство или чья-то власть является контролирующей и независимой от Кришны. Амир придет, когда мы признаем, что все принадлежит Всевышнему.

«Формула мира» также называет Господу Кришну самы близким и дорогим другом всех живых существ. То, что Бог всемогущ, вовсе не означает, что Он враг, перед которым каждый должен склониться в страхе. Он наш ближайший друг. Он в сердце каждого. Как мы страдаем и чего мы стоим, хнает только Он. Ни мужчина, ни женщина не может быть вашим другом. Многие «друзья» даже не слишком хорошо к нам относятся. Но даже если они и расположены к нам, в час смерти они нам не помогут. Друзья могут страдать вместе с нами – а Кришна вызволяет нас из страданий. Подлинный друг в этом мире тот, кто говорит тебе: «Кришна твой друг». Кришна – друг Арджуны, является идеальным боевым товарищем, ближайшим задушевным другом и верховным духовным учителем. Кришна на Кришналоке развлекается со Своими трансцендентными друзьями в Своей изначальной детской форме, и в этих играх нет никаких формальностей и ограничений, только чистая любовь. Каждый из нас находится в неизменных взаимоотношених, вечной расе с Кришной. Но независимо от этой расы Кришна друг каждого – и преданного, и непреданного. Мы должны просто повернуться к Нему. «Я никому не завидую и не выделяю никого. Я равно отношусь ко всем, но тот, кто служит Мне с преданностью, друг Мне, он во Мне, и Я ему тоже друг». (Бг 9.29)

Если у нас будет мир с Богом, мы сможем быть счастливы в самих себе. Философы говорят, что человек счастлив, если он удовлетворен собой, либо понимает собственную неповторимость – но они не упоминают преданного служения. Подобным философам суть неведома.

Нет никакой необходимости всем отправляться на индивидуальные поиски собсвтенного «я». «Я» каждого существа определено: все – неотъемлимые частицы Кришны. Воспевая имена Кришны, человек постигает свои неповторимые взаимоотношения с Кришной.

Если вы не знаете, кто вы, перед вами встает непреодолимое противоречие: если вы не знаете, кто вы, как вы можете быть счастливы? Метод самоосознания, метод, который прносит знание о собственной сущности и умиротворение – это бхакти-йога. Служение дает нам возможность обрести связь с Кришной, и тогда мы будем знать, кто мы есть. Мы сможем освободиться и стать счастливыми тогда, когда освободимся от невежеста относительно собственной сущности. Шрила Прабхупада так описывает удовлетворенность души (ШБ 1.2.8, комм.): «Потребность духовной души состоит в том, что она стремится выйти за пределы ограничивающей оболочки материального рабства и удовлетворить свое желание полной свободы. Она стремится вырваться за окружающиее ее стены гигантской вселенной. Она хочет видеть вольный свет и дух. Этой полной свободы душа достигает тогда, когда она видит абсолютный дух, Личность Бога».

Мир с Богом приходит после того. Как человек заключит мир со своим «я» и телом. Пытаясь стать счастливыми посредством чувств материального тела, мы терпим разочарование. К примру, люди строят свои жизненные удовольствия на половом желании, однако за несколько коротких лет тело становится слишком старым для этого наслаждения. Что же тогда? Ища наслаждения в сексе и других материальных чувственных удовольствиях, мы вякий раз терпим крах, пока наконец неумолимая смерть не уничтожает всего. Беспокойство души, которая из неведения принимат свое тело за собственное «я», неизбывно. Человек с плотским сознанием находится в зависимом положении: он подсознательно боится, что любое мгновение угрожает ему забвением, хотя сам отрицает это. Преданный же понимает, что его истинное «я» отлично от тела, и потому он живет в мире с телом. Он понимат, что нужды тела нельзя игнорировать, и одновременнол нельзя уделять им слишком много внимания. Об этом говорит Шримад Бхагаватам (1.2.10):

«Не следует направлять жизненные желания на чувственное удовлетворение. Нужно наслаждаться только здоровой жизнью, или самосохранением, ибо предназначение человека – искать Абсолютную Истину. Ничто иное не должно быть целою вашх действий».

Бхагавад-гита метафорически описывает человеческое тело как город девяти врат. (Девять врат – это девять естественных отверстий тела: рот, уши и т.д.) Кришна говорит, что человек, находящийся в стихии добродетели, счастливо живет в городе девяти врат, а люди в стихиях страсти и невежества страдают от несчастий и недугов. Преданный не обременяет тело избыточной едой или сном, но и без необходимости не отказывает в этом телу. Преданный считает тело храмом Господа, поскольку Сверхдуша трансцендентным образом пребывает в сердце вместе с душой. Используя тело как орудие в служении Кришне, преданный ведет спокойную, размеренную жизнь, и потому его тело спокойно. Но если ход вещей нарушается, что для материального мира совершенно естестственно, преданный принимает это как должное. Его не смущают страдания тела, поскольку он знает, что они преходящи. Он учится переносить рвно радость и гору. Он спокоен, ибо не поддается тербованиям тела.

Преданный спокоен и вобщении с другими. Он никогда не спорит. Полагаясь на Кришну, он не участвует в борьбе за существование и не завидует другим. Таков фундамент братской любви. Также, как брат живет с

Стр. 143

братом, может жить все человечество, осознав Всевышнего Отца как центр существования. Умиротворенность, согласно формуле сознания Кришны, благотворна для всех людей во всем мире. Мира мы достигнем не политическми махинациями, но осознанием Кришны…

Словарь дает определение слова «мирный» как «тот, кого не тревожат противоречия, беды и непрятности». Безусловно, в материальном мире найти совершенно спокойного места или положения невозможно. Итак, чтобы быть спокойным, нужно не волноваться из-за бед и неприятностей. Бхагавад-гита так объясняет этот критерий трансцендентного сознания (6.21):

«В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентное счастье и наслаждается посредством трансцендентных чувств. Утвердившись в этом, человек уже никогда не отходит от истины, зная, что ничего большего нет. Находясь в таком положении, человек не испытывает потрясений даже в величайшей беде».

Итак, «умиротворенность» относится не к физическому состоянию, которе может исчезнуть в одно мгновение. «Умиротворенность» – это состояние души в мире с Кришной, и это состояние достижимо для преданного, который видит Кришну во всем. Шрила Прабхупада пишет в Бхагавад-гите: «Осознание того, что нет существования вне Кришны – основа умиротвоернности и бесстрашия».

Сознание Кришны означает, что преданный всегда думает о Кришне и воспевает Харе Кришна, где бы он ни находился – в раю или в аду. Такая редкая умиротворенность – благословение Кришны, даваемое всякому, кто искренне начинает преданное служение Ему, отказываясь от мятежного мира материальных желаний.

Преданный не имеет желаний, акама

Это качество не следует расценивать как негативное, то есть считать, что преданный в конце концов достигает состояния пустоты, отсутствия желаний. Преданное слжение означает достижение полноты; его иногда сравнивают с прибывающей луной. Поэтому преданный, целиком посвятив себя преданному служению, обнаруживает, что благодяря абсолютному погружению в сознание Кришны все его желания удовлетворены. Существовать без всяких желаний невозможно, ибо желание есть признак живого существа.

Как мы уже объясняли, истинное «я» вечно и духовно; душа не умирает, когда умирает тело. Жить означает чего-либо желать. Попытки медитирующих имперсоналистов исторонников концепции еустоты совершенно отказаться от желаний тщетны. Душе как оставной частичке Высшего Целого естествнно присуще желание. Имперсоналисты, произнося звучащие возвышенно слова о самоуничтожении или временном о тказе от желаний, лишь обманывают себя, считая, что убежали от эго и всех желаний. В конце концов они будут вынуждены вернуться из своего искусственного плоложения – либо назад в материальную жизнь с ее круговоротом рождения и смерти, либо, если захотят, приступить к чистому любовному служению Кришне.

Истинный смысл отсутствия желаний заключен в буквальном значении слова акама – «без вожделения». Здесь мы рассмотрим два слова – кама и према. Кама означает вожделение или материальное желание, а према означает любовь. Когда мужчина любит женщину, семью, свою страну или собственные занятия и творения ума, его «любовь» – это безусловно кама, вожделение, а не према, любовь. Любовь оставлена исключительно для Кришны. Чувства и привязанности к всему, кроме Кришны в любом случае остаются разновиднсотью камы. Даже желание слиться с имперсональным духом есть желание самоудовлетворение, кама. Шримад Бхагаватам (2.3-7) перечисляет различные виды камы, или материальных желаний, и соответствющее материальное поклонение, необходимое для выполнения этих желаний:

«Тот, кто хочет слиться с безличным сиянием брахмаджьоти, должен поклоняться господину Вед; желающий половых наслаждений должен поклоняться царю небес Индре; тот, кто хочет хорошего потомства, должен поклоняться великим предкам Праджапати. Тот, кто желает богатства, одлжен поклоняться Дургадеви, управляющей материальным миром. Тот, кто хочет быть очень могущественным, должен поклоняться огню, думающий только о деньгах должен поклоняться Васу и т.д.»

Список продолжается дальше, и каждая цель отождествляется со словом кама. Исполнение этих желаний – цель менее разумных. Разум таких поклоняющихся смущен майей, ибо ни одна из материлаьных целей не может освободить от рождения и смерти и принести душе удовлетворения.

Человек утрачивате желания только обретя прему, любовь к Кришне. Отсутствие желаний, крому одного – удовлетворять Кришну – называется акама. Человек должен быть очень тверд в чистом стремлении служить Кришне. Материальные желания преследуют каждую обусловленную душу на протяжении многих жизней, иочень сложно отказаться от них сразу. Господь Кришна советует не отказываться от камы искуственно (Бг 2.59):

«Даже если воплощенная душа воздерживатеся от чувственных удовольствий, вкус к объектам чувств тем не менее остается. Однако если она узнала высший вкус, ее более не привлекают прежние удовольствия, и она утверждается в этом сознании».

Стр. 144

Если человек искренне следует по пути сознания Кришны под руководством гуру, шастр и садху, он узнает высший вкус и отказывается от материальных желаний, даже если он неофит в преданном служении. Этом ожет показаться хвастовством, но это так; даже начинающий преданный, занятый повторением, слушанием и практическим служением, находит невозможными такие греховные действия, как мясоедение. Он удовлетворяет свою потребность во вкусной пище, принимая только то, что предложено Кришне. Он быстро приходит к пониманию тог. Что интоксикации – это только осквернение; его жизнь так реализуется в трансцендентном сознании, что он уже не считает необходимым зависить от искусственных стимуляторов. Во имя служнеия Радхе и Кришне он отказывается и от незаконного секса. Критиканам не понять вышего вкуса сознания Кришны и не познать его. Тот, кто желает узнать вкус меда в банке, не сможет оценить его, если будет просто разглядывать банку и лизать ее снаружи. Нужно открыть банку и зачерпнуть меду. Того, кто исренне начинает преданное служение, воспевая славу Господа и слушая о ней, даже капля этого трансцендентного знания и трансцендентного наслаждения удерживает от падения в греховную жизнь

В Нектаре преданности Рупа Госваи перечисляет три вида счастья: 1) счастье, получаемое от материального наслаждения; 2) счастье, получаемое от отождествления себя с Высшим Брахманом; 3) счастье, даруемое сознанием Кришны. Шастры единодушно провозглашают превосходство счастья. Даваемого сознанием Кришны (Хари-бхакти-судходая):

«Мой дорогой Господь, я непрестанно молюсь у Твоих лотосных стоп о том ,чтобы укрепяться в преданном служении. Я просто молю о том, чтобы утвердиться в преданном служении, ибо счастье, даруемое сознанием Кришны и преданным служением, столь велико, что, имея его, человек получает все совершенство религии, экономического развития, чувственного удовлетворения и даже освобождения от материального существования».

Следует отметить, что пока преданный не достигнет уровня беспримесного преданного служения, он по-прежнему будет считать, что можно достичь счастья, удовлетворяя материальные желания. Нароттама дас Тхакур сравнивал освобождение (мукти) и желание чувственного удовлетворения (бхукти) с двумя ведьмами, которые гонятся за обусловленнной душой. В другой песне Нароттама сравнивает гьяну и карму с двумя бочками с ядом.

Как преданному удается противостоять материальным желаниям, если он еще не ощущает вполне высшего вкуса спонтанного сознания Кришны? Ответ таков: с помощью тапасьи, аскезы. Философы-атеисты отвергают прицип саомоограничения, хотя и не понимают, в чем он заключается. Они прикрываются идеей полной свободы, хотя понятие свободы для заключенных в материальном теле просто нелепо. Неше тело вынуждено повиноваться множеству законов природы, и если мы налагаем моральные принципы сознания Бога на деятельность тела, то это вполне естественно – ведь мы не животные. Каждый налагает на себя определенные ограничения, когда хочет добиться счастья, и это справедливо даже в отношении обычных материальных целей. Например, если врач запрещает больному путешествовать и есть определенные блюда, даже те, которые больной очень любит, пациент повинуется. Ошибкой было бы считать, что врач подавляет личность больного, скорее наоборот: если пациент будет придерживаться ограничений, предписанных врачом, он вскоре сможет вновь нормально наслаждаться. Наше наивысшее нормальное состояние – духовное счастье; мы предназначены для вечной жизни в блаженстве и знании. Но в нашем теперешнем нездоровом состоянии мы полагаем, чтомы есть это тело.

Существуют два вида счастья: сиюминутное (преяс) и наивысшее (шреяс). Для того чтобы обрести шреяс, необходимо ограничить преяс. Дети, к примеру, хоятт играть весь день. И если бы выбор зависел от них, они никогда не ходили бы в школу. Однако студент колледжа иогд аотказывается отсиюминутного наслаждения в обществе по вечерам во имя повышения своего образовательного уровня. Такова и аскеза. Мы были вынуждены поступать вопреки сознанию Кришны, но наконец мы все же получили определенное знание из шастр о том, что человеческая жизнь предназначена не для животных удовольствий. Поэтому мы, используя свой здравый рассудок, контролируем ум и чувства ради того, Чтобы достичь высшей цели. Предназначение аскезы – привести к очищекнию сознания, которое в свою очередь даст возможность достичь транцендентного счастья. Пока мы не начнем служить Кришне, отбросив чувственные удовольствия, мы не достигнем свободы.

Однако Шримад Бхагаватам призывает нас принять путь преданного служения, даже если мы еще в обусловленном состоянии (2.3.10):

«Человек ясного разума должен поклоняться Высшему Целому, Личности Бога, желает ли он чего-то материального, не имеет никаких желаний или стремится к освобождению».

Подобный стих есть во второй песни Шримад Бхагаватам (2.1.11). В нем говорится, что даже тот, кто стремится к чему-то материальному или к освобождению, достигает высшего уровня, если воспевает святые имена Кршны. Господь Чайтанья тоже объясняет в Своей Шикшаштаке, что воспевание Харе Кришна увеличивает океан трансцендентного блжаенства и дает нам возможность узнать вкус нектара, которого мы всегда жаждем. Рупа Госвами описывает процесс развития, через который идет преданный: вначале вера, затем инициация духовным учителем, оставление дурных привычек, очищение и в заключении ручи – вкус. Если

Стр. 145

преданный искренен, он приходит к этой стадии уверенно и без препятстсвий. После ручи он достигает возвышенного экстаза и любви – бхавы и премы.

И потому преданный не скупится на аскезу; он добровольно принимает лишения ради того, чтобы преодолеть свою низкую природу. Без усилий невозможно достичь чего-либо значительного, а сознание Кришны – наиболее значительная вещь. Помощь от духовного учителя и от Кришны в сердце очень велика. Кришна обещает (Бг 10.10): «Тем, кто с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, при помощи которого они могут вернсться ко Мне».

Господь иногда подталкивает преданного силой, если в нем нет желания совершать прогресс. Если преданный искренне желает обрести любовь к Богу и все же обуреваем сильными материальными желаниями, Господь Кришна иногда вмешивается Сам (ШБ 10.88.8):

«Когда по отношению к кому-либо я чувствую особое расположение, я постепенно отбираю все его материальное состояние. Тогда друзья и родственники после этого отворачиваются от нищего неудачника».

Существует два уровня продвижения в преданном служении – садхана-бхакти (следование правилам и предписаниям духовного учителя из чувства повиновения ему) и рагануга-бхакти (возвышенная стадия спонтанного любовного служения Господу Кришне). Очень важно отметить, что бхакти включает в себя все эти стадии, даже начальные. Бхакти можно сравнить с плодом манго – даже зеленое манго – все равно манго. Бхакти абсолютно: под руководством духовного учителя даже начинающий занят чистым преданным служением. Если железо долго держать в огне, оно может раскалиться докрасна и тогда сможет действовать как пламя. Подобным образом тот, кто следует авторитетным путем преданного служения, постепенно преодолеет ложное понимание своей сущности и будет воспринимать себя как вечного слугу Кришны. Даже на этом испытательном этапе преданного спасает от материальных желаний то, что он стремится занять свои чувства в сознании Кришны.

Нельзя критиковать начинающего преданного, хотя он еще не вполне освободился от ведьм бхукти и мукти, ведь он искренне сражается с этими желаниями и пытается достигнуть уровня полного сознания Кришны. Поскольку он от всего сердца пытается служить Кришне, он гораздо возвышенней, чем любой образованный непреданный мыслитель или философ. Он уже достиг успеха, потому что действует в соответствии с истинным предназначением человеческой жизни. Рупа Госвами говорит, что цена за чистое преданное служение – сильное желание обрести его. Необходимы старание и время, но тому, кто искренен в своем стремлении, успех гарантирован, а все, что он делает, идет на его вечный счет.

Преданный не знает опьянения, апраматта

Апрамата противоположно праматта, что означает «безумный». Материалист безумен, ибо действует согласно велениям чувств, без нужды вовлекая себя в цикл рождений и смертей. Преданный же апраматта, разумен. Шрила Прабхупада перевел апраматта как «не знающий опьянения», и это опьянение в особенности относится к употреблению одурманивающих средств. К примеру, человек, опьяненный алкоголем, утрачивает внутреннее равновесие, становится сентиментальным, несдерженным и непоследовательным…

…Разумность преданного выходит за рамки внешнего трезвого спокойствия. Понимая свое положение крохотной составной частички Гсопода, он не имеет безумных идей вроде тех, что он есть центр вселенной, или что жизнь предназначена для чувственного наслаждения; и он не испытывает безумной привязанности к членам семьи. В Шримад Бхагаватам (2.1.14) Шукадева Госвами, описывая домохозяина, использует слово праматта, тот, кого не интересуют проблемы жизни. В этом стихе Шрила Прабхупада переводит праматта как «чрезмерно привязанный». Домохозяин так привязан к собственному телу, детям и жене, что совершенно не интересуется Абсолютной Истиной. Шукадева Госвами говорит: «Хотя и обладая достаточным опытом, они не видят своей неизбежной погибели»…

…Преданному неведомо опьянение. Его невозможно поколебать. Его не опьяняет материальное удовольствие. Он сводит свои материальные потребности к минимуму и смиренно посвящает свою жизнь служению Кришне. И потому его жизнь – истинный пример умеренности, уравновешенности и разумности.

Преданный ест столько, сколько требуется, мита-бхук

Стать чистым преданным, практикуя лишь одно это из двадцати шести качеств вайшнава, невозможно. Поэтому следует считать мита-бхук качеством второстепенным. С другой стороны, однако, если преданный по какой-либо причине не практикует мита-бхук, это может стать для него серьезной помехой. Следовательно, нельзя считать это качество малозначительным, тем более что Господь Чайтанья включил его в Свой список. Бхагавад-гита (6.16) устанавливает стандарт еды в бхакти-йоге: «Не следует есть слишком мало или слишком много». Что это значит – не слишком мало и не слишком много? Это означает, что выбирать нужно индивидуально, руководствуясь размерами тела. Человек должен честно сказать себе: «Теперь я съел достаточно, чтобы быть сильным и иметь нормальное пищеварение». Когда-то я спросил Шрилу Прабхупаду, сколько следует есть, он ответил: «Ешь столько, сколько сможешь переварить».

Стр. 146

Он также напомнил о двух правилах, подсказываемых здравым смыслом: «В еде можно допустить две ошибки: одна – есть слишком мало, другая – есть слишком много. Но еж если совершать ошибку, то лучше первую – слишком мало».

Другой афоризм Шрилы Прабхупады: «Ребенок не может съесть слишком много; старик не может съесть слишком мало».

Согласно йоге контроля чувств, язык, желудок и половые органы находятся на одной прямой, и все эти органы можно контролировать, если язык обуздан. Тот, кто не обуздывает язык, начинает есть сшилком много. Желудок перегружается, давление передается на гениталии, а это вызывает сильное половое желание.

Преданый всегда ест кришна-прасадам – остатки предложенного Кришне. Но, как отмечает Шрила Прабхупада в Нектаре Наставлений (1, комм.), правило мита-бхук относится и к нему:

«Если человек принимет прасад лишь из-за его приятного вкуса и оттого ест слишком много, он также падает жертвой попыток удовлетворить потребности языка. Шри Чайтанья Махапрабух учил нас избегать слишком вкусных блюд при принятии прасада. Если мы, предлагая Божествам очень вкусную пищу, думаем о том, как позднее съедим ее, мы заняты удовлетворением потребностей языка. Если мы принимаем приглашение богатого человека, думая о том, что станем есть вкусные блюда, то мы также пытаемся удовлетворить требования языка».

Изучать качества преданного следует для того, чтобы руководствоваться полученным знанием в преданном служении. Потому предупреждение касательно переедания прасада имеет большое значение; к нему следует прислушаться. Если вследствие переедания вы страдаете несварением желудка, слишком много спите, чувствуете сексуальное возбуждение, вам обязательно следует уменьшить количество принимаемой пищи. Так применяется разум на практике. Преданный должен использовать собственный разум на то, чтобы управлять велениями чувств и ума. Следует удерживать себя с помощью разуама от тех ложных действий, которые может подсказывать ум. Разум может руководить нами, когда мы получаем приказания духовного учителя и Сверхдуши. Потому мы должны удерживать себя от переедания – ведь мы аскетичны и, в конце концов, экстатично погружены в сознание Кришны.

Совершенно противоположным кажется описание вайшнавской трапезы, даваемое в Чайтанья-чаритамрите. Кришнадас Кавирадж все время повторяет, что Господь Чайтанья велел Своим преданным наедаться «до отвала». Иногда Господь Чайтанья Махапрабху Своей рукой накладывал преданным огромные порции прасада. Чайтанья-чаритамрита считает взаимное предложение и принятие прасада важными любовными развлечениями Господа и Его преданных. Иногда любовное служение Господу вынуждает их принимать большие количества прасада.

Помочь понять это явление может такое высказывание Шрилы Прабхупады: «В сознании Кришны праздник – это пост, и пост – это праздник». Другими словами, ест преданный или постится, цель его одна: служить Кришне. Безусловно, если Господь Чайтанья или духовный учитель лично раздают прасад, преданный не станет отказываться есть, ссылаясь на то, что «нужно придерживаться правил и регламентирующих принципов». Во время вайшнавских празднеств Кришна время от времени хочет, чтобы преданные наедались «до отвала» – это удовлетворит желания вайшнава и духовного учителя. Такая трапеза иногда становится радостным, счастливым общением, которое трансцендентно по отношению ко всем правилам и ограничениям. Однако в обыденной жизни преданный не должден есть много. Рагхунатха дас Госвами прославился тем, что организовал огромный пир для Господа Нитьянанды и вайшнавов в Панихати (Бенгалия). Однако Рагхунатха дас Госвами известен тем, что свел количество принимаемой пищи к крайнему минимуму. «Ешьте изобильно, – говорил Шрила Прабхупада, – но не слишком много».

Преданный милосерден, крипалу

Господь Капила в наставлениях Своей матери Девахути описывает милосердие одним из признаков святой личности. Прабхупада поясняет (ШБ 3.25.51, комм.):

«Он (вайшнав) милосерден, ибо желает блага всем живым существам. Он желает блага не только людям, но и животным. Здесь сказано: сарва дехинам, что указывает на все живые существа, принявшие материальные тела. Материальное тело дано не только людям, но и другим живым существам – кошкам, собакам. Преданный Господа милостив ко всем – к кошкам, собакам, деревьям и т.д. Он обращается со всеми живыми существами так, чтобы они могли в конце концов освободиться от материальной обусловленности».

Мы можем подумать: «Конечно, Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада могут быть милосердными, но как могу быть милосердным я? Ответ таков: если мы служим милосердной душе, его делу, мы по его приказу можем действовать милосердно. Служа милосердному махатме, мы можем участвовать в распространении его милости. Мы можем распросранять сознание Кришны, руководствуясь авторитетом милосердной и сострадательной великой души, и таким образом мы также становимся теми, кто проявляет милосердие в своих поступках. Санитар, который на поле битвы перевязывает раненых, может не быть глубоко милосерден от природы, и тем не мение он милосерден, ибо дело его – миссия милосердия. Он сострадателен, ибо занят в деле

Стр. 147

сострадания. Однкао наивысшее милосердие проявляется не удовлетворении телесных потребностей других людей; оно – в возвращении людям их вечных взаимоотношений с Кришной. В действительности давать человеку что-либо помимо сознание Кришны – настоящее насилие.

Принципы бхагавата-дхармы исполнены милосердия, и всякий, кто следует им, безусловно очищается от любого холодности и ее последстий – кармы. Тот, кто следует ведическим регулирующим принципам, даже из одного послушания им, поступает милосердно по отношению ко всем живым существам. Мы не убиваем невинных животных, и мы даем людям сознание Кришны.

Преданный великодушен, ваданйа

Словарь дает следуещее определение слову «великодушный»: «Наделенный благородством ума и души; умеющий прощать; тот, Кто выше мстительности и обид; неэгоистичный, милосердный»

Рупа Госвами в молитве Господу Чайтанье дает блестящее описание великодушия преданного: «Мои поклоны Господу Чайтанье Махапрабху, самому великодушному воплощению. Он свободно раздает то, чего прежде никто не давал – чистую любовь к Богу». Эта молитва говорит о том, что Господь Чайтанья – самый великодушный из всех творящих добро, так как Он раздает дар любви к Богу, бесконечно более возвышенный, нежели чем все иные дары».

Нельзя не согласиться с тем, что вечное благо лучше временного. Найти потерявшегося ребенка, привести в свой дом, накормить и обогреть, а потом вытолкунуть на улицу – это временная помощь. Неизмеримо большее благо – вернуть ребенка в родной дом, к богатым любящим родителям. Поэтому тот, кто дарует нам вечное благо, подобен возвращающему ребенка в родной, счастливый дом.

Жизнь в материальном мире полна страданий, и того, кто пытается помочь другим, но безрезультатно, иногда иронично называют «благодетелем». В конце концов, его попытка помочь проваливается: добра она принести не может. Почему? Потому что люди должны страдать из-за последствий своих греховных действий. Жизнь в материальном мире подобна заключению в государственной тюрьме. Хотя в жизни тюрьмы возможны определенные изменения, тому, кто это делает, не позволено делать тюрьму место радости и счастья. Единственное назначение тюрьмы в том, чтобы ограничить нормальное и свободное перемещение своих заключенных. Подобным образом этот материальный мир предназначен для того, чтобы те, кто попал сюда, испытывали страдания, будучи подчинены законам рождения, смерти, старости и болезней…

Каждый, кто существует в материальном мире, действует по велению своей кармы, и изменить ее невозможно, сколько ни пытайся. Для каждого живого существа страдания и наслаждения строго предопределены. «Доброжелателям» невдомек о законах природы. Они все пытаются так или иначе обойти их. Такие люди в действительности ничтожны, ибо все их попытки приводят к поражению. Они могут желать принести добро, но не знают, как это сделать. Если «доброжелатель» прыгает в реку, чтобы спасти утопающего, но возвращается на берег лишь с одеждой в руках, оставив утопающего тонуть, каждый поймет, что этот «спасатель» 00 просто никчемный глупец. Подобным же образом истинную личность внутри нас, вечную душу не сможет спасти никакая благотворительность, ибо она хватается только за «одежду» материального тела, которая лишь покров на нашей истинной сущности.

Вечное благо достижимо лишь путем бхакти, то есть действий в любовном служении Кришне. Имперсональная вечность помогает не более, чем блага, которые дает материальный успех. Господь Кришна сказал Арджуне в Бхагавад-гите (2.12): «не было времени, когда не существовали ты, Я или все эти цари. В будущем также никто из нас не прекратит своего существования». Это доказывает, что аша индивидуальность неуничтожима. После смерти мы получаем другое материальное тело. Если же мы вовзращаемся в духовную жизнь, то сохраняем нашу индивидуальность чистого слуги Верховной Личности Бога. Представление о вечном освобожденном уровне, на котором не существует ни индивидуальности, ни индивидуальной души, ни Верховной Личности Бога – адская выдумка философов-маявади, которая противоречит аутентичным шастрам ведической традиции.

Подлинно великодушный благотворитель должен превзойти как материальные запросы, так и надуманные представления о вечности в безличном, где нет Бога. Он обязан научиться чистой люви к Богу. Незыблемым принципом любой религии является любовные взаимоотношения индивидуальных душ в любовном служении Верховному Богу…

…Когда преданный стремится к одному – служить Высшей Личности, он уже имеет качетсва, чтобы идти в вечный духовный мир. Такая чистая любовь к Бога лежит в основе учений Христа, Кришны, Мухамеда. Внешние различия и противоречия религиозных учений в разных частях света возникают из-за неспособности последователей отказаться от материальных компромиссов и принять самое сердце религиозных наставлений: предайся Богу. Вечные наставления Бога нельзя изменить, и они всегда открыты тем, кто ищет высшую истину. Кришна ясно говорит в Бхагавад-гите (18.55), что достичь Его можно лишь через бхакти, чистое преданное служение. И когда человек в преданном служении обретает полное сознание Кришны, он может войти в царство Бога. Господь Кришна заключил Бхагавад-гиту (18.66) приказом: «оставь все религии и просто вручи

Стр. 148

себя Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. НЕ бойся». Но обычному человеку, даже если он верит в Бога, может показаться, что следовать чистым наставлениям Кришны и предаться Ему полностью трудно – и потому Господь Чайтанья пришел всего лишь пятьсот лет назад, чтобы дать людям возвышеннй и легкий метод предаться Кришне…

…Почему Шри Чайтанья начал это движение? По Своей непостижимой милости. Он был милостивейшей личностью, и это – Его дар. Другие – пророки, сыновья, слуги Гсопода – давали в основном моральные наставления относительно религиозного поведения. Даже Сам Кришна не открыл тайны любовного предания Ему. Лишь появившись в образе Господа Чайтаньи, Он принес нам этот великодушенйший из даров. Потому, говоря о великодушии мы должны ставить в пример Господа Чайтанью. В Нем были все качества преданного, но особенно велико было Его великодушие…

…Этот метод (воспевания святого имени), который был показан на практике пятьсот лет назад в Индии Господом Чайтаньей, пришел в Америку в 1965 году, а затем милостью Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады распространился по всему миру. Для распространения учения Господа Чайтаньи Шрила Прабхупада создал ИСККОН, а о наставлениях Господа Чайтаньи он рассказал в своих многочисленных авторитетных книгах.

Шрила Прабхупада был выдающимся человеком, ибо обладал полной верой в наказ своего духовного учителя и Господа Чайтаньи и распространял их учение неизменным. Многие считали, что дело Прабхупады потерпит крах – особенно потому, что он приехал на Запад уже в преклонном возрасте и не имел никакой поддержки. Но Прабхупада знал истинную цену материальным усилиям. Он знал, что ни чем иным он заниматься не станет, даже если это обещает принести славу и все ей сопутствующее. Шрила Прабхупада был готов говорить о чистом сознании Кришны перед любой аудиторией, даже если она состояла из одного-двух слушающих. Но он был чист и послан Кришной, и поскольку преданное служение – естественная функция души, многие приняли сознание Кришны, которое он нес. Движение Кришны ширится и сегодня, и в Кали-югу оно будет набирать все больший размах.

Таков великодушный дар святой жизни для Кали-юги. Через воспевание Харе Кришна даже самые падшие люди, миллионы и миллионы Джагаев и Мадхаев во всем мире, представители разных рас и народов, могут следовать по пути преданного служения и отречения, как учил Господь Чайтанья. Им не придется практиковать отречение в уединении или суровых аскезах – отречение приедт естественно, через постижение высшего вкуса преданного служения…

…Следует сосредоточить все свои желания на служении Кришне, а все остальное отбросить. Предписанный метод преданного служения начинается со слушания и воспевания подруководством опытного духовного учителя. Наука преданности – метод благословенный, и результатом постижения этой науки является любовь к Кришне. Те, кто открывает путь преданности, поистине великодушны.

Трудности в распространении великодушного дара Господа Чайтаньи будут всегда, ибо мы живем в материальнм мире, мире трудностей, которым правят силы иллюзии и зла. Но преданные пытаются распространять дар Господа Чайтаньи, невзирая на трудности, и это стремление еще раз указывает на природу их великодушия. Они не проявляют недовольства и эгоизма, и это полностью соответствует словарному определению слова «великодушный». Преданные распространяют сознание Кришны не ради вознаграждения, они делают это бескорыстно, из одного только желания принести благо другим. Истинное несчастье для них – видеть страдания других.

Господь Чайтанья говорил, что Он – садовник, собравший обильный урожай. Собранные плоды – это любовь к Богу, а Господь Чайтанья – садовник, раздающий плоды. Кришнадас Кавирадж пишет в Шри чайтанья-чаритамрите (Ади, 9.29-30):

«Чайтанья Махапрабху раздавал плоды преданного служения всем, все равно, просили Его об этом или нет, достоин был человек знания или недостоин. Трансцендентный садовник, Шри Чайтанья Махапрабху раздавал полные пригорошни плодов во всех направлениях, и когда несчастные, голодные люди ели их, садовник удовлетворенно улыбался».

Таково мощное, живое значение великодушия. Господь Чайтанья и Его последователи знают, что любовь к Богу – величайшее из всего существующего, и потому распространяют ее без личных мотивов, не зная разочарований и преодолевая все преграды. Их великодушие на знает границ, и счастье получивших этот дар ни счем не сравнимо.

Преданный трудится ради общего блага, саропакарака

Шримад Бхагаватам (10.22.35) предписывает: «Долг каждого живого существа – занимать свою жизнь, состояние, разум и речь деятельностью, которая направлена на общее благо». Вишну Пурана (3.12.45) утверждает: «Разумный человек должден с помощью дел, мыслей и слов выполнять то, что пойдет на благо всем живым существам в этой и последующей жизнях». Тот, кому знаком метод бхакти-йоги, может нести благо всем, кого встретит, куда бы он ни шел. Святой Парвата говорил Нараде Муни: «Ты – философский

Стр. 149

камень, и благодаря общению с тобой дяже великий охотник превратился в преданного». Превознося Санатану Госвами, безупречного вайшнава, Господь Чайтанья говорил: «Силой своего преданного служения ты очищаешь всю вселенную».

Преданный способен трудиться на благо каждого, ведь сознание Кришны относится ко всему человечеству и всем видам живых существ. Оно предназначается не для какой-либо одной расе, национальности или полу; оно – для всех живых существ. Комментируя чатур-шлоку Шримад Бхагаватам, Шрила Прабхупада описывает универсальность сознания Кришны:

«Шрила Джива Госвами Прабхупада трактует слова сарватра сарвада в том смысле, что принципы преданного служения Господу применимы в любых обстоятельтвах, т.е. бхакти-йога рекомендуетсяч всеми истинными писаниями, все авторитеты следуют ее путем, она важна и дает свои плоды везде, во всех случаях и при любых остоятельствах и т.д. Подобно этому способность к любовному трансцендентному служению Господу заложена во всех, даже в женщинах, шудрах, лесных дикарях и вообще во всех живых существах, рожденных в греховных условиях».

Преданный распространяет сознание Кришны всем, доказывая этим его универсальность. Господь Чайтанья завещал нести сознание Кришны всем (Чч, Ади 9.41):

«Тот, кто родился человеком на земле Индии (в Бхарата-варше), должен сам достичь успеха и трудиться на благо всех других людей».

Шрилу Прабхупаду без приувеличения можно назвать наивысшим трансцендентным тружеником, ибо он наиболее глубоко реализовал принцип пара-упакара (высшая благотворительность). Многие тысячелетия ценнейшее знание – бхакти-йога – не выходило за пределы Индии. Даже Господь Чайтанья Махапрабху путешествовал только по Индии. Люди за пределами Бхарата-варши считались нецивилизованными млеччхами. Даже те, кто считал себя вайшнавами, считали, что спасти падших млеччх невозможно. Хотя ни один из преданных не мог опровергнуть утверждение шастр о том, что сознание Кришны может и долждно прийти на запад, однако наставления шастр оставались теорией и только.

Шримад Бхагаватам (2.4.18) утверждает: «Кираты, Хуны, Андхры, Пулинды, Пулкаши, Абхиры, Шумбхи, Яваны, представители народностей Кхаса и все остальные грешники могут очиститьсяч, если примут убежище преданных Господа, так как Он обладает наивысшим могуществом. Я приношу Ему свои почтительные поклоны».

Итак, наставления шастр существовали; но кто согласился бы поехать в Германию или Россию? Или заняться африканскими аборигенами? Разве это возможно? Даже недвусмысленное заявление Господа Чайтаньи о том, что преданные понесут сознание Кришны всему миру, казалось загадкой. В начале двадцатого столетия некоторые вайшнавы Гаудия-сампрадайи стали задумываться над этим наставлением Господа Чайтаньи, не зная, стоя ли принимать его буквально. Такое положение вещей изменил Шрила Прабхупада. Он один прибыл в Соединенные Штаты в 1965 году и начал в в Нью-Йорке воспевать Харе Кришна; со временем у него появилось несколько последователей – молодых ребят и девушек. Сегодня Движение сознания Кришны, строго следуя ученической преемственности от Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны, учит принципу пара-упакара; движение уверенно распространяется по всему миру.

«Это – долг не только индийцев, это долг каждого, и мы очень рады, что американские и европейские юноши и девушки серьезно участвуют в нашем движении. Следует определенно знать, что лучшая деятельность на благо общетсва – это пробуждение сознания Бога, или сознания Кришны, и поэтому помогать этому великому движению должен каждый»… (Чч Ади, 9.41, ком.)

…Добрые намерения, молитвы, пожелания и самопожертвование преданного несет огромное благо всем людям. В материальном мире преданные редко становятся известными, однако Кришне они очень дороги. Мы все являемся должниками истинных благотворителей человечества – преданных Господа.

Преданный сострадателен, каруна

Нектар Преданности описывает сострадание следующим образом:

«Сострадательным называется человек, который не способен выносить горе другого. Сострадание Кришны к тем, кто находится в беде, проявилось, когда Он освободил всех царей, которые томились в плену у Магадхендры, Умирая, Дед Бхишма молился Кришне и описывал Его как солнце, которое рассеивает тьму. Цари, плененные Магадхендрой, были заключены в темные камеры, но когда там появился Кришна, мрак мгновенно рассеялся, будто взошло лонце. Другими словами, хотя Магадхендра и смог всзять в плен стольких царей, появление Кришны освободило их всех. Кришна сделал это из искреннего сострадания к царям».

Сострадание Кришны проявилось и рядом с Дедом Бхишмой, когда тот лежал на ложе из стрел, пронизывающих его тело. Будучи в таком положении, Бхишма очень хотел увидеть Кришну, и потому Кришна появился перед ним. Увидев ужасное положение Бхишмы, Кришна заговорил со слезами на глазах. Он не

Стр. 150

просто плакал – Он совершенно забыл Себя в Своем сострадании. Поэтому вместо того, чтобы предлагать поклоны непосредственно Кришне, преданные предлагают поклоны Его олицетворенному состраданию. Действительно, к Кришне очень трудно приблизиться, ибо Он – Верховная Личность Бога. Однако преданные, пользуясь Его сострадательной природой, которую представляет Радхарани, всегда молят Радхарани о сотрадании Кришны…

…Приведенноая выше цитата из Нектара Преданности описывает Радхарани как покровительницу преданного служения и всех тех преданных, которе хотят приблизиться к Господу. Она сострадательна. Радхарани, как всякий искренний преданный, стремится помочь другим сделаться преданными Кришны. Именно потому об этих особенных чертах преданного – милосердии, великодушии, труде на всеобщее благо – упоминают наиболее часто. Этим качествам учили и Господь Чайтанья Махапрабух, и наш духовный учитель Шрила Прабхупада. Для Практического же воплощения действенно сострадательности движения сознания Кришны Шрила Прабхупада дал нам четыре афоризма: 1) проповедь – это сущность, 2) чистота – это сила, 3) книги – это основа, 4) практичность – это принцип.

Проповедь – этосущность сострадания. Но движущая сила проповеди – чистота. Проповедь идет из искренних чистых сердц и умов преданных. Когда преданный принимает прибежище у Кришны, Кришна благословляет его действия. Мы считаем, что с этого времени преданный уполномочен проповедовать.

Чистота – не абстракция. Чистый преданный обязан повторять шестнадцать кругов в день, избегать четырех видов греховной деятельности и посвятить себй духовному учителю и движению сознания Кришны. Чтобы ни делал чистый преданный, люди, заинтересованные в истинной духовной жизни, будут с довереием принимать это. Если же преданный не является чистым, если у него есть какой-либо смешанный мотив чувственного удовлетворения, то сколько бы он не появлялся в газетах, он не способен обращать людей в сознание Кришны.

Говоря «книги – это основа», мы имеем в виду книги Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада, полностью предавшись своему духовному учителю и Кришне, был уполномочен создать около шестидесяти больших книг – переводов и комментариев на ведические писания. Книги Шрилы Прабхупады – не просто переводы; это – трансцендентные произведения, которыми будут руководствоваться преданные всего мира на протяжении следующих десяти тысяч лет. Согласно ведическому календарю в следующие десять тысячь лет сознание Кришны может распространяться очень эффективно, несмотря на то, что сейчас Кали-юга. Законы, искусство, политика, наука, философия и социология этой эры сознкния Кришны – все это содержится в книгах Шрилы Прабхупады. Там есть все, потому что там есть Кришна. Шрила Прабхупада настоятельно советовал своим преданным вновь и вновь читать его книги, потому что в сознание Кришны можно прийти просто через чтение этих книг. Сканда Пурана утверждает: «Человек, постоянно занятый чтением произведений, призывающих культивировать преданное служение, всегда славен среди людей и, безусловно, он удовлетворяет Господа Кришну. Тот, кто держит такие книги дома и оказывает им почтение, освобождает от всех греховных реакций и заслуживает поклонения полубогов».

И хотя практикующие преданное служение особо ценят книги Шрилы Прабухпады, их значение для тех, кто никогда прежде не слышал о Кришне, не поддается описанию. Обусловленная душа, которая, ничего не зная о своем будущем, идет к краху, подобно бревну, влекомому рекой к водопаду. Но, читая Шримад Бхагаватам, обусловленная душа может спастись от рока рождений и смертей, как выброшенное на берег бревно спасается от водопада, который разнес бы его в щепки.

Дело величайшего сострадания – участвовать в издании и распространении произведений сознания Кришны на разных языках во всем мире. Шрила Прабхупада говорил, что когда-нибудь история подтвердит: эти книги спасли мир. Сегодня их ценят еще недостаточно, и потому недостаточно ценят Кришну. Обычный человек тратит всю свою жизнь – с детства до самой старости – на неразумные действия, совершенно не интересуясь Богом. Но план Кришны таков: все более проявлять Себя в этом мире в ближайшие десять тысяч лет – через книги Шрилы Прабхупады. Когда пять тысяч лет назад мудрецы в Наимишаранье спросили, как приблизиться к Богу обусловленной душе теперь, когда Он покинул планету и началась Кали-юга, Сута Госвами ответил, что Кришна присутствует и сейчас (ШБ 1.3.43):

«Эта Бхагавата Пурана сияет как солнце, которое встало сразу после ухода Гсопода Кришны в Свою обитель; его сопровождали религия, знание и т.д. Люди, которые в густом мраке невежества века Кали утратили способность видеть, получат свет от этой Пураны».

Афоризм «практичность – это принцип» касается использования материальных вещей в служении Кришне. Когда преданный осознает, что он может распространять сознание Кришны в каждой стране, приспосабливаясь ко времени, месту и обстоятельствам – но не изменяя парампаре – он обретает вдохновение и начинает понимать, как распространять сознание Кришны. Кришна в соответствии с его преданностью дает ему разум, чтобы проповедовать. Сфера влияния сознания Кришны не знает границ, и тот проповедник сознания Кришны, который осознает это – величайший из принявших отречение.

Следуя духу этих четырех афоризмов Шрилы Прабхупады, члены движения сознания Кришны могут стать сострадательным ко всем. Сострадание не является исключительным качеством нескольких редких святых.

Стр. 151

Скорее сегодня святость по милости Господа Чайтаньи доступна всем, кто смиренно внимает и участвует в движении санкиртаны.

Преданный полностью обуздывает шесть дурных качеств, виджита-шад-гуна

Духовная душа, находясь в материальном мире, всегда склонна попадать под влияние майи. Верховная Личность Бога не может попасть под контроль своей собственной майи, однако дживы, занимая пограниченое положение, находятся под влиянием иногда материлальной энергии, а иногда – духовной. Чистые преданные, несмотря на пограничность положения дживы, постоянно пребывают под защитой внутрененей энергии и вследствие этогго не попадают под влияние дурных качеств. В Бхагавад-гите (2.70) утверждается: «Достичь умиротворения может лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. Но тот, кто стремится удовлетворить свои желания, мира не знает».

Шесть дурных качеств – это вожделение (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), иллюзия (моха), безумие (мада) и зависть (матсарья). Чистый преданный, полностью погрузившись в служение Кришне, обуздывает все эти качества. Хотя эти шесть дурных качеств материальны, их можно задействовать в служении Кришне. Оно преобразит их. Дурные качества – не что иное, как искаженное отражение качеств духовного мира. Наротамма дас Тхакур пишет: «Вожделение можно преобразовать в любовь к Кришне». В Шримад Бхагаватам (7.1.31) Нарада Муни объясняет Юдхиштхире, как можно служить Господу Кришне, превратив материальные качества в преданное служение:

«Мой дорогой Царь Юдхиштхира, гопи своей страстью, Камса своим страхом, Шишупала и остальные цари ненавистью, Яду своей семейной привязаннсотью к Кришне, Пандавы своим сильным чувством к Кришне, а мы, обычные преданные, нашим преданным служением обрели милость Кришны».

Теперь рассмотрим каждое из шести дурных качеств и то, как чистый преданный контролирует их, выполняя служение Кришне.

1) Вожделение, кама. Половое желание полностью представляет вожделение. Гопи привязались к Кришне как к красивому юноше, однако мы знаем, что эта привязанность полностью противоположна мирской страсти. Есть предостережение не подражать гопи. Тога как нам, стремящимсся выполнять преданное служение, понимать вожделение в служении Кришне? Бхагавад-гита (7.11) утверждает: «Я половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам». Когда кама обуздана, она не запрещена и может быть использована в служении Кришне. В начале будут присутствовать материальные желания, но потом, когда половая жизнь становится регламентированной и используется в служении Господу, она трансцендентна. Прабходананда Сарасвати приводит пример змеи с вырванным ядовитым зубом. Даже сам вид ядовитой змеи внушает страх, однако если ядовитый зуб удален, змея нисколько не опасна. Подобным образом необузданные чувства сравнивают с ядовитыми змеями, которые нападают безо всякой причины. Греховность чувственной деятельности становится безвредной, если чувства и тело преданного стали инструментом Кришны…

…В Бхагавад-гите (3.37) Арджуна спрашивает, что вынуждает человеа к греховным поступкам даже вопреки его воле? Кришна отвечает: «Одно лишь вожделение, о Арджуна, которое рождается в соприкосновении с материальной стихией страсти и позднее преобразуется в гнев; оно – греховны всепожирающий враг этого мира».

Изначальная любовь духовной души к Кришне превращается в вожделение после соприкосновения со стихией страсти. Молоко, соприкоснувшись с кислым тамариндом, становится простоквашей – так и према, любовь к Богу, «скисает», превращаясь в каму. Когда у дживыпоявляется ложное желание собственного наслаждения, Кришна позволяет ей сойти в материальный мир и принимать различные материальные тела. Но вожделение никогда не удовлетворит душу дживы. И лишь когда джива переносит свои желания вновь на служение Кришне, она может узнать вечное блаженство. Даже пребывая в материальном мире, по милости духовного учителя и вайшнавов джива устанавливает отношения с Кришной и возрождает свое чистое желание. Как только джива начинает преданное служение под руководством духовного учителя, ее вожделение преобразуется в любовь. Чистое присутствие Кришны уносит всю нечистоту, и потому преданное служение сравнивают с солнцем. Солнце столь могущественно, что когда оно светет на что-либо нечистое, например испражнения, оно стерилизует нечистое место…

…Должное слушание кришна-лилы из истинного источника уничтожает мирское вожделение и рождает духовное желание слушать о Кришне все больше и больше. Слушание об играх Кришны с гопи в танце раса являются настоящим лекарством от страсти. Поклоняясь Божествам в храме, преданный также может непосредственно приблизиться к Радха-Кришне, если будет следовать наставлениям духовного учителя.

2) Гнев, кродха. Вожделение не знает удовлетворения, и потому за ней следует гнев. Гнев идет вослед как его младший брат. Человек, впав в гнев, может убить даже лучшего друга и самого близкого родственника. Гнев, распространяясь, оскверняет все тело. Но и он может быть использован в служении Кришне: следует направить его против врагов Кришны и преданных. Известный пример тому – Хануман, слуга и воин Господа Рамы,

Стр. 152

сражавшийся против войска Раваны. Господь Чайтанья также проявил трансцендентный гнев, когда услышал, что Джагай и Мадхай напали на Господа Нитьянанду.

Поэтому гнев преданности может принять фйорму сражения. Преданый-кшатрий не может смотреть, как оскорбляют преданного Господа, невинных людей или животных. Так, Махараджа Парикшит пришел в страшный гнев при виде шудры, избивающего корову. Арджуна не испытывал гнева и потому не мог сражаться на поле битвы Курукшетра. Кришна своей проповедью вдохновил Арджуну сражаться в трансцендентном гневе. Преданный, кроме того, Может проявлять гнев на гуру-обманщиков и других ложных лидеров общества. Когда преданный слышит пропаганду против преданного служения, он может писать статьи, направленные против демонов, или активно проповедовать каким-либо иным образом.

Плохо осведомленные индусы иногда думают, что садху никогда не выказывает гнева. Такие люди не имеют представления о трансцендентном гневе. Безусловно, гнев не должен быть необузданным или проявляться в ответ на нанесенное нам оскорбление.

Как-то одна змея после встречи с Нарадой Муни стала очень миролюбивой. Но когда сельские мальчишки узнали об этом, они стали забрасывать ее к амнями. Змея пожаловалась Нараде Муни, что ее отказ от насилия стал провоцировать оскорбления со стороны других, и тот посоветовал змее оставаться миролюбивой, но, поднимаясь, распускать капюшон и тем отпугивать мальчишек. Это пример того, как следует использовать контролируемый гнев.

Гнев следует контролировать, и использовать можно только в служении Господу. Так иногда учитель делает сердитое лицо или недовольный жест в сторону ученика. Он учит добрыми словами, поощрением, но время от времени и наказанием или внешним проявлением гнева. Однако этот гнев контролируе; гнев следует использовать лишь как орудие преданного служения.

Гнев проявляется также на очень продвинутой ступени преданного служения как разновидность экстатической привязанности к Кришне; много примеров тому есть в Нектаре Преданности. Однажыды, когда Кришна со своими друзьями возвратился из лесов Вриндавана, мальчики-пастушки рассказали маме Яшоде, что Кришна один ходил в лес Талаван и там убил Дхенукасуру. Когда мама Яшода узнала, что мальчики попросили Кришну отправиться на столь опасное дело в одиночку, она испытала замешательство и сердито посмотрела на мальчиков. По другому случаю, когда в собрании Раджасуйа демон Шишупала нанес Кришне оскорбление, двоюродный брат Кришны Накула в страшном гневе произнес: «Я как Пандав заявляю, что если кто-нибудь осмелитсяч оскорблять Кришну, я собью с него шлем левой ногой, его пронзят мои стрелы, а они столь же смертоносны, как ямаданда, скипетр Ямараджа!»

3) Жадность, лобха. Жадный стремится накопить для себя как можно больше – намного больше, чем ему необходимо на самом деле. Поглощенный заботами о собственном обогащении, он ссорится с другими и безжалостен по отношению к ним. Из жадности одна нацпия заставляет голодать миллионы людей в других частях света. Жадные присваивают себе во много раз больше топлива и пищи, чем им необходимо, а другим приходится обходиться без насущно необходимого. Потому жадность может обернуться огромным злом. Но поскольку преданный жаждет использовать все для удовлетворения Верховной Личности Бога, его жадность несет благо всем.

Преданный хочет, чтобы весь мир оказался у лотосных стоп Кришны. Он хочет, чтоб не только он сам, но и все падшие души нашли прибежище в наставлениях его духовного учителя. Он хочет, чтобы перед Божествами Кришны собиралось как можно больше людей, и не испытывает удовлетворения до тех пор, пока еще много тех, кто не предался Кришне. Существует поговорка: дайте вайшнаву миллион долларов – он придет просить подаяния на следующий день. И когда вы спросите его: «Господин, почему Вы пришли опять? Ведь только вчера я дал Вам миллион долларов?»

Он ответит: «Да, я Вам очень благодарен. Но я уже использовал эти деньги в служении Кришне. Не дадите ли мне еще денег?»

Чистый преданный может потратить для Кришны любую сумму денег. Кришна бесконечен, и, следовательно, можно печатать неограниченное количество книг, открывать бесконечное число храмов и занять всю мирскую деятельность восславлением Верховной Личности Бога. Медитация на то, каким образом можно использовать все в служении Кришне – разновидность жадности, но такая жадность трансцендентна и благотворна для всего мира. Желание видеть, что вся материальная вселенная спасена от адских страданий, не является материальным.

Для самого преданного служения ничего не бывает достаточно. Двадцать четыер часа в сутки – этого времени недостаточно для служения Кришне. Преданный хочет все больше читать о Кришне, хочет продолжать проповедовать. Он не стремится из жадности забрать себе все преданное служение, он понимает, что преданное служение неограниченно. Ему хочется видеть, как другие берут его себе, и сам он хочет себе все больше и больше служения. Обуреваемый огромным желанием служить Кришне, преданый иногда забывает о еде и сне.

Стр. 153

Кульминацией этой трансцендентной жадности в выполнении служния Кришне является лаульям, сильное желание служить Кришне. Шрила Прабхупада пишет в Нектаре Преданности, что преданный так сильно стремится служить Кришне, что порой даже плачет об этом. В том, кто поглощен сильным стремлением служить, не может возникнуть материальная алчность.

4) Иллюзия, моха. Главнейшая иллюзия обусловленной души в том, что она считает свое тело собственным «я», а материальный мир – своим домом. Эта иллюзия может погубить ее; так в пустыне умирает от жажды зверь, гоняясь за призрачной водой. Тот, кто не знает Кришны, кто считает себя абсолютом, находится в плену полной иллюзии, и оттого его человеческая жизнь обречена. Тот же, кто с верой слушает о Кришне, понимая, что Кришна – Всевышний, и что все живые существа являются Его мельчайшими частицами, – разве иллюзия обманет его? Преданный, у которого есть истинный духовный наставник, должен знать истину и не иметь заблуждений. Арджуна, просвещенный Кришной, провозглашает в Бхагавад-гите: «Теперь моя иллюзия расвеялась».

Но существует еще трансцендентная иллюзия, известная как йога-майя. Освобожденный преданный, находясь в йога-майе, может дуать, что стал отцом или матерью Кришны. Кришне не нужны защитники, и все же Он принимает защиту и наказания матери Яшоды. Когда маленький Кришна упал в реку Ямуну, Его отец Васудщева пребывал в иллюзии величайшего беспокойства о Кришне. В действительности Кришна не мог утонуть в реке, однако, выражая свою любовь к Кришне, Васудева сходил с ума от тревоги. Кришна упал в воду намеренно, чтобы усилить отцовские чувства Своего преданного. Кришна испытывает такое влечение к Своим чистым преданным – гопи, что никогда не забывает о них и не бросает их, однако в любовном обмене чувствами Он позволяет им действовать как брошенным возлюбленныс с тем лишь, чтобы возросло возвышенное чувство разлуки с Ним. Такой обмен йога-майей не является на самом деле обманом, но относится к сокровенным развлечениям Всевышнего Господа со Своими вечными спутниками. Они суть высшая реальность, Но не проявлены для обычных преданных.

5) Безумие, мада. Человек, размышляя над объектами чувств, развивает желание, затем приходит в гнев; это ведет к иллюзии и беспокойству ума. В крайних случаях безумия человек не способен даже выполнять телесные функции и уподобляется овощу или дикому зверю. Но все обусловленные души, даже те, которые считаются в здравом уме, так или иначе безумны. В Шримад Бхагаватам (5.5.4) сказано:

«Если человек считает чувственное удовлетворение целью своей жизни, он непременно сходит с ума по материальной зжизни и занимается всеми видами греховной деятельности. Он не знает, что получил это тело из-за своих прошлых проступков, которое, хотя и временное, является причиной его страданий. В действительности живое существо не должно иметь материального тела, однако получает его для чувственного наслаждения. И потому я считаю, что разумному человеку не прстало продолжать заниматься чувственным удовлетворением, которое дает ему одно тело за другим».

Приведенный выше стих, произнесенный Господом Ришабхадевой, утверждает, что безумие вызывается чувственным удовлетворением. Люди, не контролируя свои чувства, хотят убивать коров и детей во чреве. Убийства совершаются и во время войны в безумии национализма. Из-за безумных действий во имя чувственного удовлетворения люди вынуждены переселяться из одного тела в другое. Если человек принимает свое тело за собственное «я», это безумие, поскольку во время смерти все, ради чего он жил, исчезает.

6) Зависть, матсарья. Согластно Чанакье Пандиту, нет никого хуже завистливого человека. Змея считается очень завистливой, потому что нападает на других животных безо всякой причины. Однако змею может зачаровать заклинатель змей – но никто не может обуздать завистливого человека. Завистливый несчастлив, видя счастье других, и испытывает счастье при виде насчастий других людей. Однако с того времени, как он начинает преданное служение, он утрачивает ядовитость ума, становится смиренным и стремится служить Кришне.

Иногда в отношеиях преданных между собой бывает дух соперничества, но по большому счету они взаимно благожелательны и не приносят Кришне беспокойства. Потому Шрила Прабхупада говори, что в духовном мире не существет зависти. Шишупала, придя к Кришне, испытывал зависть к Нему, но общение с Кришной очистило его. И все же нам не рекомендуют пытаться освободиться через зависть к Кришне. Шрила Прабхупада поясняет, что освобождение, которое получают демоны – не наивысшее (ШБ 7.1.31, комм.):

«Камса и другие враги Кришны погрузились в Брахман – но зачем это друзьям и преданным Кришны? Преданные Кришны обретают общество Господа как Его постоянные спутники – либо во Вриндаване, либо на планетах Вайкунтхи».

Хотя мы уже рассказали, как преданный может обуздать шесть дурных качеств, занимая их в служении Кришне, остается еще один вопрос: «Что делать преданному, если он чувствует тягу к дурному качеству в его материальной форме?» Когда это случается, мы должны использовать самоконтроль. Когда Бхригу намеренно не оказал Брахме почестей, желая проверить, Разгневается ли тот, Господь Брахма разгневался, но с помощью разума практически мгновенно поборол гнев. Кроме того, Кришна советует тму, кто практикует йогу, постоянно возвращать блуждающий ум под контроль высшего эго. Способность контролировать дурные

Стр. 154

качества присцща госвами, или «контролирующему чувства». Преданный должен обрести силу, чтобы уверенно сказхать «Нет!» материальным желаниям.

Противоположность госвами – годаса, слуга своих чувств. Годаса послушно выполняет все приказания языка и половых органов. Но годаса не может быть преданным. Когда Хираньякашипу попросил своего сына Прахлада расскзаать, как стать сознающим Кришну, Прахлад ответил, что это невозможно. Хираньякашипу не мог стать преданным из-за необузданных чувств.

Контролировать чувства возможно не строгим их ограничением или механическим подавлением, но трансцендентным знанием (гьяной) и трансцендентным вкусом (вигьяной).

Преданный почтителен, манада

В Шикшаштаке говорится, что преданный оказывает почтение другим, не ожидая почтения для себя. Он почтителен даже по отношению к муравью. Почему? Потому что видит все живые существа как составные частички Кришны. Материалист не испытывает глубокого почтения к другим, поскольку заинтересован в том, чтобы почитали его самого. Преданный же стремится быть не господином, но слугой, и, смиренный, уважает жизнь других. Он уважает их право на жизнь и не желает наносить вред и причинять беспокойство кому бы то ни было. Он знает, что всем живым суещствам жизнь дана Кришной – и он не имеет права отбирать ее. Он смотирт на все живые существа одинаковыми глазами и равно почитает их.

В противоположность ему непреданный занимает критиканскую позицию: «Не думаю, что преданный столь уж почтителен. Он не почитает президента Соединенных Штатов, полубогов, семью, материнство, свободу секса, культуру, политику, традиции – ничего! Он поднимает шум вокруг спасения жизней коров и гармонии с Богом, но во многом другом он кажется непочтительным. Вы хотите показать, что преданный почитает все, но, насколько я вижу, будучи действительно твердым в своих воззрениях, в сознании Кришны, он все остальное презирает. Я не считаю его почтительность всеобъемлющей».

На такие утверждения преданный отвечает: «Почтение вайшнава подлинно, оно основано не на страхе или дипломатии, как взаимоуважение вежливых бизнесменов и политиков. Уважение преданного универсально, потому что он видит все в связи с Кришной. И даже когда он резко выступает от имени Кришны против непреданных, он остается смиренным и естественно почтительным ко всем. Преданный восстает против того, кто оскорбляет Кришну, но это не есть неуважение.

Шастры утверждают, что непреданный не может иметь хороших качеств. И никто не должен претендовать на то, что станут почитать его достижения в материальном мире. Преданный почитает всех как духовные души, а не за напыщенность и показные достижения в этом мире иллюзии. Говоря, что преданный почитает президента Соединенных Штатов так же, как муравья, мы не выказываем неуважения президенту. Преданный уважает все живое, ибо все суть духовные существа. В этом смысле поставить президента на один уровень с муравьем – комплимент. Преданный выказывает почтение людям и одновременно животным, а не убивает их. Он почитает людей вовсе не за их положение в обществе или военную мощь. И если Кришна говорит не оказывать почтения кому-то, преданный не будет стремиться оказывать ложное почтение такой личности. Преданный не догматик. Если Кришна говорит, что непреданный – осел или негодяй (мудха), преданный не станет оспаривать этого.

Преданный оказывает почтение другим согласно своему пониманию в сознании Кришны. Его почтительность всеобъемлюща, и все же он делает различия, понимая, что Кришна наделил полубога большой ответственностью, и Он же дал муравью ничтожное существование.

В десято главе Бхагваавад-гиты мы читаем, как все порожающие воображения явления – сила сильных, знание мудрых, все прекрасное – исходят от Кришны. Именно Кришн-ость всего делает преданного почтительным. Поэтому преданный почитает майю как могущественную представительницу Всевышнего, однако в этом случае оказывает почтение на расстоянии.

Хотя преданный почитает всех, он поклоняется только Кришне или чистому преданному Кришны. Поклонение предназначено исключительно для Верховной Личности Бога. Но это не означает, что преданный непочтителен. Если бы он не оставил поклонение исключительно для Всевышнего Господа, это было бы проявлением величайшей непочтительности по отношению к Верховной Личности Бога.

Преданный высшего класса, махабхагавата, почитает даже демонов. Ибо видит всякого на своем месте как слугу, в плане начертанном Всевышним. Тем не менее в целях проповеди он должен делать различие между преданным и демогом. И проповедь настолько важна и вкус ее столь прекрасен, что иногда махабхагавата нисходит в пограничное положение, чтобы быть в состоянии делать различия ради проповеди.

В Бхагавад-гите Кришна учит нас делать различие между преданным и непреданным, а также видеть все живые существа как Его составные частички. В шестнадцатой главе Кришна описывает два рода людей в этом мире – преданных и непреданных. Но Он говорит также: все дживы –Его вечные составные части. Он объясняет: в какой степени джива предается Ему, так же Он и вознаграждает ее. И последнее Его наставление: дживе следует отказаться от всякой материальной деятельности и стать Его чистым преданным.

Стр. 155

Тот, кто выполняет эту миссию Кришны и проповедует, тот наиболее дорогой слуга Господа. Хотя такой преданный, в конце концов, видит, что все дживы служат Господу, и что фактически никто не может противиться Его воле, он все же обращается к непреданному со смирением, предлагая ему сознание Крилны. В высшем смысле проповедь является оказванием глубокого почтения непреданному. Преданный почитает непреданного как вечного слугу Кришны. Почитая скрытую духовную сущность в сердце материалиста, преданный поощряет попытки всякого человека возвратить себя в положение любящего слуги Господа. Почитать – значит ценить по достоинству присущие другому человеку благость и возвышенные качества, и потому проповедь, которая выявляет в непреданном наилучшие черты, является несомненным проявлением уважения.

Проповедуя сознание Кришны, преданный делает различие между различными дживами. Писания говорят, что демонов следует избегать. Совсем другое – невпинные непреданные; им преданный смиренно предлагает сознание Кришны. Он не может истинно уважать их материального положения, поскольку они не являются преданными, но все же он, чувствуя себя ничтожнейшим из слуг, обращается к ним со смирением, чтобы предаложить им сознание Кришны. Он может обратиться к непреданному так, как осветует Прабходананда Сарасвати: «Вы – высокоученый, достойный восхищения джентельмен». Непреданный, к которому обращаются с льстивой речью, начинает испытывать расположение к тому, кто ему льстит. Тогда смиренный преданный продолжает: «Мой дорогой высокоученый господин, Вы так много знаете, но тем не менее я прошу Вас отоложить в сторону свои знания и выслушать философию Господа Чайтаньи».

Преданный пребывает в определенных взаимоотношениях с различными типами преданных, выказывая им надлежащее почтение. В Нектаре Наставлений сказано, что следует выказывать в уме почтение каждому, даже если он не следует регулирующим принципам. Это же подтверждает Чайтанья Чаритамрита (Мадхйа 15.106): «Если человек произнес, пусть однажды, слово «Кришна», его следует считать лучшим из обычных людей».

Если преданный имеет дело с другим преданным, который повторяет Харе Кришна мантру и следует регулирующим принципам, он должен считать его своим другом. Равные преданные регулярно проявляют любовь друг к другу: раздают прасад, дарят и принимают дары, открывают друг другу свои мысли. Если преданный встречает очень продвинутого преданного, он должен оказывать ему глубокое почтение и принимать его как духовного учителя. Обсуждая эти вопросы в Нектаре Наставлений, Шрила Прабхупада советует нам знать свое место и не пытаться подражать продвинутым преданным.

Ведические произведения изобилуют советами почитать старших вайшнавов. В Нектаре Преданности говорится: «Почтительным следует считать того человека, который выказывает равное уважение духовному учителю, брахману, пожилому». Ученик оказывает духовному учителю такое же почтение, как Богу, и пытается должны образом исполнять его наставления. Если духовный учитель делает замечание ученику, тот должен смиренно принять это. Духовный учитель научит искреннего ученика быть сострадательным, сознающим Кришну, так что тот также сможет выказывать почтение всем живым существам, трудясь на благо сознания Кришны.

Преданный не стремится к ложному престижу, амани

Ложный престиж следует рассматривать с двух точек зрения: 1) престижность обектов ложна; 2) наши притязания на любой престижный объект или положение ложны. Преданный свободен от ложного престижа обоих видов. Его не привлекает блеск желанных материальных богктств, и все привлекательное он признает как отражение Кришны, всепривлекающую причину всех причин.

Деление материального мира на классы – первый, второй, третий – ложно. Чайтанья-чаритамрита утверждает, что хотя некоторые из материальных вещей считаютсяч благоприятными, а прочие – неблагоприятны, на самом деле все они неблагоприятны. Неразумно придавать слишком большое значение материальным различиям; это иллюстрирует история о человеке, который видил разницу между сухими и влажными испражнениями. Однажды, идя по дороге, человек заметил на дороге кучу испражнений, иуказал на нее своему другу. Он стал убеждать его в том, что наверху – хорошие испражнения, потому что они высохли на солнце, а внизу – плохие, так как еще не высохли. Но в чем же существенное различие? Сухие или влажные, испражнения остаются испражнениями.

Иллюзия ложного престижа настолько полна, что человек отождествляет свой престиж с собственным «я». Владелец солидного ролс-ройса думает, что стал «солидным человеком». Но даже если благодоря тому, что он ездит в роскошной машине, он стал «человеком с ролс-ройсом», неужели это спасет его из сетей неотвратимой судьбы? Можно иметь миллионы на счету, жить в самом хорошем районе города, иметь прекрасную жену и хороших друзей, проводить отпуск на фешенебельных курортах, однако все это не решает проблем рождения, смерти, старости и болезней. Цари и царицы, рокфеллеры и бирланы – умирают все. ИХ тела закапывают или сжигают, как тела всех остальных, и они остаются лицом к лицу со своей кармой. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорил, что чем больше человек занимается материальным прогрессом, тем больше становится похожим на осла.

Стр. 156

Слово престиж происходит от французского «иллюзия, получаемая с помощью фокусов». Латинское слово praestigae имеет сходное значение: «трюки фокусника». Волшебные мгновения жфизни – аплодисменты актеру, награда признательности писателю, покорение объекта своей любви – все это «трюки фокусника».

Вы на время можете обрести престиж и вскоре потерять его. И вам будет очень горько от того, что вы его потеряли. Вчерашний бейсбольный герой совершает ошибку – и его освистывают; победившего на пролшых выборах предают забвению. Потому Кришна говорит в Бхагавад-гите, что преданный, который дорого Ему, «равно спокоен в почете и бесчестье, славе и бесславии». Согласно Бхактисиддханте Сарасвати, слава и материальное счастье имеют такую же ценность, что и испражнения свиньи.

Другой род ложного престижа – считать, что заслуги твоих достижений принадлежат тебе. Кришна утверждает в Бхагавад-гите, что Он – способности в человеке, и что разум и пямять исходят от Него. И все же даже тот, кто ведет трансцендентную жизнь. Может ложно заявлять. Что он является исполнителем или владельцем. На начальных ступенях, когда ложное эго еще сильно, это загрязнение присцще даже трансценденталисту. Он может возгордиться тем, что аскетичен, владеет способностями йога, много знает, является гуру, которому поклоняются, или экстатично поет и танцует. Я лично в 1968 году имел опыт, связанный с ложной гордостью. Годом раньше я отправился в Бостон открывать центр ИСККОН, и когда через год я пришел к Шриле Прабхупаде, я признался ему, что имею дурную привычку ума и речи – пытаться присвоить себе славу всего хорошего, что бы ни происходило в нашем центре в Бостоне. В раздумье Прабхупада прикрыл глаза и сказал: «Твое чувство: «Я что-то из себя представляю», – не является неверным. Но ты должен знать. Кто ты на самом деле. Когда ты придешь к мысли: «Я – слуга Кришны», – тогда считай, что с эго все в порядке».

Слуга слуги Бога милостью гуру и Кришны получает то, что воистину восхитительно и значимо. Он становится близким спутинком Верховной Личности Бога. Общатьсяч с истинным предынным, действовать как ученик ачарьи в ученической преемственности, получить разрешение жить в храме Кришны и служить Божествам, быть занятым в высшей деятельности на благо чуловечества – все это достойно восхищения. Однако чистый преданный, считая такие обретения огромной привилегией, знает, что они – милость Кришны, а не что-то заработанное тяжким трудом или личная заслуга. Даже самое незначительное дело в преданном служении – начищать бронзовые предметы с алтаря Господа – более важно, чем любой престижный поступок за рамками преданного служения, потому что преданный, начищая параферналии Господа, может удовлетворить Верховную Личность Бога. Когда удовлетворен Кришна, удовлетворена вся вселенная, и преданный обретает славу в трех материальных мирах и в духовном мире.

Когда преданный утрачивает всякое стремление к ложному престижу и полностью отдается смиренному служению лотосным стопам Кришны, он уже готов отправиться к Кришне, чтобы общатсья с Ним в вечности, блаженстве и знании. Пылкий преданный сражается с малейшими проявлениями жажды ложного престижа, он молит Кришну: «О спаситель падших, не прогоняй меня, но позволь служить Твоим слугам. Я – негодяй, которым владеют материальные желания, и я ложно приписываю себе заслуги за то, что на самом деле является Твоим, а не моим. Прошу, освободи меня».

Преданный не привязан к материальным вещам, акинчана

«Мой Господь, приблизиться к Твоей Светлости совсем не трудно, но это возможно только для тех, кто не имеет ничего материального. Те же, кто стоят на пути материального прогресска, пытаясь улучшить свое положение. Используя высокое рождение, огромное богатство, хорошее образование и красоту своего тела, не способны испытывать к Тебу искренних чувств и приблизиться к Тебе» (ШБ 1.8.26)

Нередко людщи не могут смиритсья с тем, что, придя в сознание Кришны, преданные стараются посвятить себя служению без остатка. «Почему вы отказались от материального имущества?» – с недовольством спрашивают непреданные, – «Бог не просит нас отказываться от богатства. Он хочет, чтобы мы были счастливы». Но Бог именно просит нас отказаться от богатства.

Да, Бог хочет, чтобы мы были счастливы, поэтому то Он ни просит нас отказатьсяч от богатства. Материальное имущество не сделает нас счастливыми. Только в вечном духовном мире мы будем свободны от несчастий рождения и смерти, старости и болезней. Господь Иисус подчеркивал ту же мысль об отречении: «Как верблюду н пройти в игольное ушко, так и богатому не войти в царство Божье». Если мы посвятить своей любви к Кришне ум, слова и тело, то для чего держаться за свое богатство?

Следует ясно представлять, что отдавая свое материальное состояние, мы избавляетмся от тяжкого бремени, освобождаемся от пут. Материальное богатство порождает иллюзию. Мы верим в надежнрость своего банковского счета. Мы зависим от собственной страны, семьи и друзей. Мы любим свое материальное состояние. Когда мы чувствуем это, то не способны принять Кришну в качестве единственного прибежища. Окончательно вручить себя Кришне озанчает также стать акинчана, не имеющим материальной собственности. Именно поэтому царица Кунти называет Кришну акинчана-гочара. Прийти к Кришне могут те, кто не зависят от материального состояния.

Стр. 157

Отдать свое материальное имущество представитель Кришны и Сам Господь велят нам для нашего же блага. Думать, что что-то принадлежит нам – это майя. В момент смерти нам придется покинуть все, что нам принадлежало. Однако кама, то материальное желание, которое подталкивает нас к обогащегнию, приведет нас в какое-то другое тело, где мы опять будем стремиться обрести счастье в материальном обогащении, где мы снова будем страдать от смерти, рождения, старости и болезней. Трансценденталист должен знать: «Я не это тело, я духовная душа», но кроме этого он обязан также знать: вся моя собственность мне не принадлежит. Шрила Прабхупад объяснял, как материальное имущество способно опьянить человеа до такой степени, что он будет неспособен произносить имя Кришны (ШБ 1.8.26, комм.):

«В шастрах говорится, что лишь однажды произнеся святые имена Господа, грешник может освободиться от всех грехов, даже от тех, которые он не способен совершить. Такова сила повторения святых имен Господа. В этом утверждении нет никакого преувеличения. Имена Господа действительно обладают такой огромной силой. Но здесь важно еще, как повторять эти имена. Все зависит от того, что вы чувствуете. Тот, кто беспомощен, может произнести имя Господа с чувством, и в то время, если святое имя произносит человек, совершенно благополучный в материальном смысле, он не может быть настолько же искренним, насколько искренен беспомощный».

Шрила Прабхупада рассказывал, что в Индии люди на пороге старолсти часто покидают семью и отправляются провести свои последние дни во Вринадване, повторяя Харе Кришна, однако часто они стараются сохранить свое богатство. Они живут во Вриндаване и повторяют мантру на четках до тех пор, пока они твердо уверены, что деньги остаются на их собственном счету или расходуются их семьями. Но Кришна, поскольку Он всеведущ, видит, что человек предался не до конца. Конечно бабаджи дожен оставаться во Вриндаване и взывать к именам Кришны, это прекрасно; однако Кришна хочет, чтобы тот пожертвовал Ему и свои деньги.

Зависимость от богатства – это майя, но понять эту элементарную вещь материалист не способен. Он не способен понять, что его засасывает в пучину океана рождения и смерти. Тот, кто вложил любовь и веру в свое богатство и зависит от него, не сможет по-настоящему жить во Вриндаване и воспевать святые имена до тех пор, пока он не предложит это богатство лотонсым стопам Кришны. Глупцы держатся за свои ничтожные материальные сбережения и отказываются от подлинного богатства – любви к Богу.

Мы смеемся над глупыми индусами, которые продают безделушки с картинками Манхеттена европейцам по двадцать шесть долларов за штуку. Однако то, как мы цепляемся за этот мир вместо знания, вечности и блаженства, свидетельствуе, что мы глупее преловутых индусов в миллионы раз. Материалист продает свою душу за безделушки, он не способен искренне произнести: «О Говинда! О Кришна! Слава, слава Радхе и Кришне!» Ослепленный своим призрачным могуществом, он считает, что Бог только для бедняков и дураков. Его привязанность к материальному богатству делает его легкой добычей Ямараджа, владыки смерти; он теряет редкую возможность человеческой формы жизни – совершать преданное служение Господу Кришне. Шрила Прабхупада пишет: «Покуда в нас еще теплится желание быть так или иначе материально счастливыми, мы будем вынеждены принимать маткериальные тела одно за другим».

Классический пример отреченности преданного, сознающего Кришну – шесть Госвами Вринадавана. Рупа Гсовами и Санатана Госвами были высокопоставленными государственными чиновниками, а Рагхунатха даса родился в семье очень богатого землевладельца. Они отказались от всего своего состояния как от того. Что совершенно неважно, и поселились во Вриндаване, носили на теле только набедренные повязки и жили подаянием.

Однако именно Рупа Госвами описал принцип отречения через использование всего в служении Кришне (Бхакти-расамрита-синдху 2.255-256):

«Если человек ни к чему не привязан и в то же время принимает все как имеющее отношениек к Кришне, его отношение к материальному имуществу правильно. С другой сторны, тот, кто отрекается от всего, не зная, что оно имеет отношение к Кришне, не столь совершенен в своем отречении».

Первым проповедовать этот динамичный принцип отречения стал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. До него было принять считать, что вайшнав – это тот, кто уединяется во Вриндаване совершать бхаджан. Однако Бхактисиддханта Сарасвати стермился созадть активное всемирное Движение сознания Кришны с преданными, стоящими в авангарде всей деятельности. Великие вайшнавы прошлого часто были деятельны в миру, хотя и не интересовались материальными приобретениями. Ардужна и Харуман – яркие примеры могущественных преданных, которые все отдали Кришне и все же выполняли свое преданное служение на тропе мирской деятельности. Отец Бхактисиддханты Сарасвати, Бхактивинод Тхакур, тоже провозглашал принцип посвящения Кришне материальной собственности через использование его в служении Верховному Господу (Шаранагати, Атма-ниведанам, 3.1):

«Все, чем я влядею – мое тело, братья, друзья и последователи, жена, сыновья, имущество, дом – все это я отдаю Тебе, потому что я стал Твоим слугой. Теперь я живу в Твоем доме. Если я стану поддерживать свое состояние, членов семьи, дом и жену мою, то лишь потому, что все это принадлежит Тебе. Я же – простой слуга».

Стр. 158

Безусловно, мы не должны своевольно отвергать или принимать материальные вещи. Лишь продвинутый преданный, действующий непосредственно под руководством авторитетного духовного учителя, может знать. Как совладать с материальным миром, сохраняя чистоту сознания и дела. Шрила Прабхупада, следуя своему духовному учителю, прекрасно применял этот принцип в распространении Движения сознания Кришны. Прабхупада доказывал, что поскольку сознание Кришны столь необходимо человеческому обществу, преданные должны использовать деньги, землю и вообще все, что может оказаться полезным в распространении сознания Кришны как служении Всевышнему. Не материальные объекты сами по себе являются злом или ведут к повторению рождения и смерти; зло – в использовании их не на служение Кришне. Подробнее Шрила Прабхупада о=говорит об этом в Нектаре Преданности:

«Случается, люди спрашивают нас: Почему вы используете материальные продукты, хотя осуждаете прогресс материальной цивилизации? На самом деле мы не осуждаем материальный прогресс. Мы просто просим людей делать все то, что они делают, в сознании Кришны. По тому же принципу в Бхагавад-гите Кришна советует Арджуне использовать в преданном служении свое умение сражаться. Так же мы используем эти машина в служении Кришны. При таком отношении к Кришне и сознанию Кришны мы можем прнять все. Если печатную машинку можно использовать для распространения Движения сознания Кришны, мы воспользуемся ей. Так же нужно использовать диктофоны и прочие средства. Мы знаем, что Кришна – это все. Кришна – причина и следствие, нам же не принадлежит ничего. То, что принадлежит Кришне, должно быть использовано в служении Кришне».

Преданное служение, каким его видел Шрила Прабхупада, приобретает все большее влияние во всех сферах общества и в политике. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур любил говорить: «Когда мы увидим вайшнавскую тилаку на лбу прокурора Верховного Суда, можем считать, что Движение сознание Кришны увенчалось успехом». Такой образ нисколько не походит на представление о вайшнавах, которые в уедниненном месте воспевают святые имена. Имея высшее осознание акинчана, опытный преданный может использовать в служении Кришны все и так преобразовать весь материальный мир в духовной, Вайкунтху.

В основании всего этого лежит истина-аксиома: Кришна – это верховный Владыка. И потому любые претензии на владение следует рассматривать как безумие или воровство. Как говорится в Ишопанишад (Мантра 1): «Все во вселенной принадлежит Верховному Господу, Он управляет всем. И потому человек должен принимать только то, что выделено ему в долю».

Но что это за «доля»? Хотя писания разрешают ограниченное чувственное удовлетворение и владение некоторой материальной собственностью, это указание не имеет отношения к чистому преданному служению. Последнее наставление Кришны в том, чтобы отбросить даже подобные религиозные уступки (Бг 18.66): «Отбрось все виды религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Ничего не бойся».

Итак, наивысшая реализация – это видеть все принадлежащим Кришне. Однако любящий, вдохновленный и сострадательный преданный не удовлетворяется таким видением, но трудится для того, чтобы принести благо всему миру. Правительство, искусство, архитектура, экономика, наука, семья – все должно быть Кришна-изировано. В таком одухотворенном всемирном обществе все граждане получат благословения Кришны, станут умиротворенными и процветающими, а после этой жизни отправятся домой, назад к Господу. Таково динамическое занчение концепции акинчана, «отказа от материального имущества».

Преданный безразличен к материальным приобретениям, аниха

Качество аниха, безразличия к материальным приобретениям – еще одна грань достояний вайшнава. Ему не нужно приобретать вещи, ибо он уже удовлетворен в преданном служении. В служении Кришне он использует материальные вещи, однако он не привязывается к ним и не попадает от них в зависимость. Он может служить Кришне миллионами долларов, строить здания и повсюду распространять литературу сознания Кришны; но если у него нет материального состояния, он может служить Кришне, просто повторяя Харе Кришна.

Яркая иллюстрация этому качеству – вистории о старейшем из людей. Когда-то жил мудрец, такой древний, что лет его счесть было невозможно. Он должен был умереть тогда, когда выпадет последняя волосинка на его теле – а одна волосинка выпадала раз в жизнь Брахмы (311 триллионов 40 миллиардов лет) Мудрец же был очень волосат, и потому продолжительность его жизни вычислить было невозможно. Однажды ученики этого мудреца обратились к нему, прося разрешение построить ему хижину: «Учитель, – сказали они, – когда ты повторяешь Харе Кришна здесь, на берегу Ганги, тебе негде укрытьсяч от солнца и дождя. Позволь построить для тебя небольшую хижину!» Мудрец ответил: «Не стоит. Мы здесь временно».

Преходящесть жизни в материальном мире делает преданного-трансценденталиста безразличным к приобретению «материального имущества», которое он раньше или позже должен будет оставить. На этом и основано безразличие к материлаьным приобретениям. Само слово материальный подразумевает бренность. И, наконец, материальные вещи утрачиваются со смертью – но кама, желание приобретать и накапливать вещи, заставляет человека страдать рождение за рождением.

Стр. 159

Преданный безразличен к триумфам – занятию важного поста или победе в состязаниях, и он не любит делать покупки (однако он любит покупать необходимое для служения Кришне). Ему не нужны жена, призы или должности. И ему не хочется повесить на стену голову убитого животного или обзавестись новой одеждой, украшениями, есть изысканные блюда. Правитель мира Махараджа Парикшит, обладавший несметными богатсвтами, сохранял непривязанность. Поскольку он использовал все в служении Господу. Получив предупреждение о том, что умрет через семь дней, он счел, что лучше оставить все царские атрибуты и сесть на берегу Ганги слушать Шримад Бхагаватам от Шукадевы Госвами, не есть и не пить.

Преданный должен быть тверд в осознании своей духовной сущности, ахам брахмасми. Он знает, что не есть это тело, и черпает вудовлетворение в духовной душе. В нем, утвердившемся в высшем вкусе сознания Кришны, расцветает качество аниха. Его не привлекают материальные вещи, даже если в целях проповеди он вынужден иметь дело с деньгами и женщинами – самыми могущественными материальными соблазнами. Однажды кто-то спросил Шрилу Прабхупаду, может ли он – свами – вонзить в руку нож, не почувствовав при этом боли. Совершенство не в этом, отвечал Прабхупада; такого «совершенства» можно достичь, приняв обезболивающее. Настоящий свами, сказал он, – тот, на кого не действует присутствие прекрасных женщин.

Преданные из сострадания остаются в обществе людей-материалистов, и вместо того, чтобы уединиться и заниматьсяч собственным спасением, они идут в самую гущу материальных тревог и соблазнов. Поэтому преданному необходимо качество аниха. Преданный смело практикует аниха, а время от времени обращается к людям, которые совершенно погружены в материальную жизнь. То он рассказывает непреданным о сознании Кришны, то его искушают мирскими удовольствиями и отягощают матиральными заботами. Но он всегда остается аниха и даже помогает выбраться тому, кто погряз в чувственнх наслаждениях, из трясины материального приобретательства.

Слава, слава умиротворенным вайшнавам, твердым в качестве аниха, которые спасают весь мир. Сколь удивительно благословение Кришны Его чистым преданным! Чем более мы описываем их качества, тем яснее видим, что качества вайшнавов нужны ради блага других. Преданные живут среди нас, чтобы научить осво бождаться от нежелательного и обрести привязанность к лотосным стопам Кришны, у которых сами чистые преданные остаются вечно.

Преданный чист, шучи

Мы уже много говорили о правилах чистоты – внутренней и внешней – в предыдущих главах, поэтому описание этого качества оставим в качестве самостоятельной работы.

Преданный тверд, стхира

Постепенный прогресс преданного описывает Рупа Госвами. Сначала обучловленная душа с верой слушает о Кришне. Потому начинает общаться с преданными. Далее принимает посвящение у истинного духовного учителя. Затем, следуя правилам и принципам преданного служения под руководством своег духовного учителя, отказывается от дурных привычек. Следующий шаг – ништха, близкий синоним слова стхира или «твердый». Преданный должен быть тверд в Абсолютной Истине.

Когда твердого преданного пытаются убеждать в собственной правоте атеисты или имперсоналисты, он остается непоколебим. Для него любые теории за рамками сознания Кришны – абсурд. Он не из тех, кто меняет философию раз в год, вытупая всякий раз с новой теорией истины. В Шримад Бхагаватам (6.5.14) Нарада Муни противопоставляет твердость преданного зыбкости убеждений карми:

«Охваченный страстью, беспокойный разум всякого живого существа подобен блуднице, которая сменяет платья затем лишь, чтобы привлечь внимание. Чего достигает тот, кто полностью поглощен преходящими кармическими делами и не понимает, что происходит на самом деле?

Комментарий

Карми сменяют род своих занятий когда угодно, однако человек в сознании Кришны все время занимается одним и тем же, ибо его единственное дело – привлечь внимание Кришны воспеванием Харе Кришна мантры и очень простой жизнью, не следуя причудам изменчивой моды. В нашем движении сознании Кришны модников учат одной моде – носить одежды вайшнва, брить голову и ставить тилаку. Их учит блюсти чистоту ума, одежды и еды, чтобы укрепиться в сознании Кришны. Каков прок от того, что вы сменяете одежду, носите длинные волосы и бороду и меняете наряды? В этом нет ничего хорошего. Не следует терять времени на такие фривольные занятия. Нужно быть всегда сосредоточенным на сознании Кришны и с твердой решимостью принимать лекарство преданного служения».

Колеблющегося преданного-новичка, который при благоприятных обстоятельствах способен практиковать преданность, сбивают с пути сильные соблазны. Веды рассказывают о том, как прекрасные женщины отвлекали от медитации мудрецов. Начинающий преданный тоже может псть жертвой влечения к противоположному полу. Разочарования также могут сбить с толку слабого преданного. Часто случается так, что непреданные мешают преданным, прерывают их проповедь. Но если преданный тверд, он не перестанет повторять Харе

Стр. 160

Кришна, даже если это будет стоить ему жизни. Кроме того. Иногда преданные ссорятся друг с другом, и это еще одна из причин того, что слабые преданные отклоняются от следования наставлениям духовного учителя.

Твердая вера в духовного учителя превыше всего. Вишванатха Чакраварти наставляет нас в Гурв-аштакам: удовлетворять гуру означает удовлетворять Кришну, тогда как вызвать неудовольствпие гуру значит потерять положение в духовной жизни. Тот, кто не удовлетворяет своего гуру сбивается с намеченного курса и бесцельно блуждает, как корабль без руля. Без твердой веры в духовного учителя нельзя быть стхирой. Прахлада Махарадж говорил о своем долге перед духовным учителем: «Я уже падал в обыйденную мирскую жизнь, но мой духовный учитель Нарада спас меня. Разве я смогу когда-нибудь его покинуть?»

Преданный тверд в философии Абсолютной Истины не только разумом, но и благодаря любви. И подобно тому, как преданный сосредоточен на Кришне и ни на ком ином, так Кришна сосредоточен на Своем преданном (ШБ 9.4.68): «Чистый преданный всегда в моем сердце, и Я всегда в его сердце. Мои предан ные не знают ничего, кроме Меня, и Я не знаю никого, кроме них». Кришна столь постоянен в отношениях со Своими преданными, что никогда не покидает Вриндавана. Он вечно развлекается там со Своими вечными спутниками.

Как преданный может утвердиться в таком положении? Кечит кевалая бхактйа: практикуя преданное служение. Мы должны тщательно продолжать воспевание, слушание и исполнять наставления духовного учителя – таковы обязанности в нашей жизни. Своим чередом как результат постоянной практики прйдет твердость. Если преданный продолжает слушание, к нему как результат постепенной реализации придет любая недостющая убежденность. Когда начинающий преданный повторяет Харе Кришна, он не ощущает всего счастья воспевания святых имен. Но если он продлжает воспевание, изначальная сладость святого имени непременно проявится. Продвинутый воспевающий сосредоточен на повторении святого имени так же, как пчела сосредоточена на меде цветка: ничто не может отвлечь его. Заранее определенная практика принесет желаемые результаты; должная садхана принесет сосредоточение. Сказанное относится не только к стхира, но и к правлдивости, милосердию. Чистоте, преданности, безразличию к материальным достояниям и т.д. Как говорится в Шримад Бхагаватам, «Все, что есть нечистого в сердце сводится практически к нулю, и пробуждается любовь к Кришне».

Преданный серьезен, гамбхира

В Нектаре Преданности сказано:

«Серьезным называют человека, который не открывает свой ум каждому, или тот, чьи размышления и план действий очень трудно постичь. Брахма молил Кришну о прощении после того, как нанес Ему оскорблениее. Но он не мог понять, удовлетворен Кришна или нет. Другими словами, Кришна был столь серьезен, что не принял молитв Брахмы слишком всерьез. В другой раз серьезность Кришны проявилась в Его любовных отношениях с Радхарани. Кришна всегда молчал о Своих любовных делах, так что даже Баладева, старший брат Кришны и Его постоянный спутник, не мог понять изменения настроения Кришны из-за его серьезности».

Эмоции преданного, его сосредоточенность не исчезают, стоит закружиться голове или испортиться настроению у его соседа. Он совершенно не обязан отвлекаться от медитации на Кришну ради пустой болтовни потому лишь, что его соседу захотелось поболтать. Хотя преданный и не является необщительным, он в первую очередь должен всегда помнить о Кришне – это самое важное. Таково главное правило: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Преданный считает, что если он вообще в состоянии помочь человеку, он может сделать это, только когда сам сосредоточится на Кришне.

В Шримад Бхагаватам (3.22.21), в разговоре между Кардамой Муни и Сваямбхувой Ману, мы находим пример серьезности вайшнвава. Сваямбхува Ману, император, пришел в дом Кардамы просить того жениться на его дочери. Мудрец согласился при условии, что, зачав с ней ребенка, он примет санньясу, ибо такова воля Господа Вишну. Сказав это, Кардама замолчал и, погрузившись в размышления о Господе Вишну, стал улыбаться.

«Ясно, что Кардама Муни был полностью погружен в сознание Кришны, Поскольку он, замолчав, сразу же стал думать о Вишну. Таково сознание Кришны. Чистые преданные так поглощены мыслями о Кришне, что не знают иного занятия; и даже если кажется, что они думают или поступают как-то иначе, они всегда думают о Кришне. Улыбка сознающего Кришну человека столь привлекательна, что она одна завоевывает ему множество почитателей, учеников и последователей».

Однажды Шрилу Прабхупаду, прибывшего в один австралийский аэропорт, спросила журналистка: «Когда Вы сходили с самолета, Вы выглядели очень серьезным. Почему?» Шрила Прабхупада ответил, что постоянно думает о Кришне, Верховной Личности Бога, а поскольку Кришна велик, мы «естесвтенно становимся серьезными». Затем репортер спросила Прабхупаду, улыбается ли он когда-нибудь. В ответ Прабхупада улыбнулся, уверив нас тем самым не только в том, что умеет улыбаться, но и в том, что продолжает думать о Кришне.

Стих 3.16.14 Шримад Бхагаватам говорит о серьезности Кришны, описывая замешательство Кумаров, когда они услышали мудрые слова Господа Вишну на Вайкунтхе:

Стр. 161

«Совершенные речи Господа были сложны для понимания из-за их внезапности и глубокого смысла. Мудрецы отверзли для этих речей уши и стали обдумывать их. Однако, слушая, они не могли понять, что Он намеревается делать.

Коментарий

Следует понять, что никто не может превзойти Верховную Личность Бога в речах. Между Верховной Личностью и ее речами нет различия, ибо Он находится на абсолютном уровне. Мудрецы, отверзши уши, старались понять слова, сходившие с уст Всевышнего Господа, однако, хотя Его речь была очень сжатой и полной смысла, мудрецы поняли не все из того. О чем Он говорил. Они не сумели понять ни цели речи, ни того, что Господь собирается делать. Они не смогли понять и того, рассерженр ли Господь или доволен ими.

Тот, кто слушает глубокие речи о Верховной Личности Бога, становится серьезным. Подобным образом становится серьезным тот, кто общается с серьезными преданными. В сознании Кришны есть много легкого, но для обусловленной души оставить материальную жизнь и подготовиться к возвращению к Богу – дело нешуточное. Это очень высокая цель. И когда преданный посредством воспевания и слушания осознает что-либо о святом имени Шримад Бхагаватам, его философские воззрения становятся все более глубокими.

Преданный молчалив, мауна

Преданный никогда не говорит бессмысленных вещей; в этом – его молчаливость. Мауна – вовсе не обет молчания или полный отказ от общения, практикуемые некоторыми йогами. Конечно, если человек не знает о Кришне, ему лучше хранить молчание, и потому иногда гурупросит легомысленного ученика, который не контролирует свою речь, практиковать полную мауну.

Речь очень важна. Глупость человека не выявляется до тех пор, пока он не заговорит. Медитирующему имперсоналисту лучше совсем молчать, как неразумному ребенку. Но если он может сказать что-либо в благо служения Кришне, пусть он говорит.

Преданный может говорить о славе Кришны и излагать философию сознания Кришны дни напролет. Преданный хочет всегда воспевать Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Почему он должен молчать? Он так любит Шри Кришну, что стремится всем рассказывать о Нем. Шрила Прабхупада проповедоал постоянно – перед огромной аудиторией, небьльшими группами преданных и даже наедине со своим слугой. Он любил и никогда не уставал говорить о Кришне. И он никогда не отклонялся от Абсолюта. И тем не менее Прабхупада был абсолютно молчалив, поскольку говорил лишь о сознании Кришны.

Иногда Прабхупада подолгу не произносил н ислова. Когда мне пришлось лететь с ним из Франкфурта в Мельбурн, за все время этого долгого перелета он произнес лишь несколько слов. Большую часть времени он читал или повторял джапу.

Однажды я задал Шриле Прабхупаде вопрос о молчании преданного, описанном в загадочном абзаце Источника: «Осенью водопады, низвергаясь с горных вершин, несут нам чистую воду; но иногда они замирают. Так великие святые то распространяют чистое знание, то умолкают». На утренней прогулке по Джуху Бич в Бомбее я спросил Прабхупаду об этом абзаце. «Преданный иногда говорит, а иногда замолкает – что это значит?» – спросил я. Шрилм Прабхупада ответил: «Это значит, что он не обязан этого делать».

Я воспринял это как часть серьезности преданного. Безусловно, он всегда склонен говорить о Кришне, но если, к примеру, глупцы просят его расскзаать о сокровенных играх Кришны или узнать от него что-либо другое, он не обязан делать этого. Такой может быть причина молчания преданного. В другое время преданный может находиться в состоянии экстаза и оттого не может говорить. Еще можт быть так, что красноречивейшим ответом на какое-либо неразумное предложение будет молчание. Я помню, как один парень настойчиво просил рассказать о том, какие чувства испытывает Прабхупаада в разлуке со своим духовным учителем, Бхактисиддхантой Сарасвати. Прабхупада неизменно не отвечал, и наконец сказал: «Это не нужно», – то есть что он не станет говорить об этом.

Еще один пример молчания преданного – Чайтанья Махапрабху, который на протяжении семи дней молчаливо внимал словам Сарвабхаумы Бхаттачарьи, рассказывающего о философии Веданты. В конце концов, Сарвабхаума почувствовал, что силы его истощлись, и спросил, почему Господь Чайтанья молчит. Сарвабхаума сказал, что если у Господа Чайтаньи есть какие-либо вопросы, пусть Он задаст их, если же Он не согласен с чем-либо, пусть скажет об этом. Но отчего Он молчит? Так Господь Чайтанья выказал Свое уважение великому ученому и в то же время резко показал Свое неодобрение. Когда же, наконец, Он заговорил, Он опроверг все идеи маявады, которые Сарвабхаума разворачивал перед Ним на протяжении всех семи дней. Молчание Господа Чайтаньи было кроме того проявлением терпимости.

Однажды нескольким ученикам в своей комнате Шрила Прабхупада сказал, что вечером, ложась спать, Мы должны молчаливо обдумать все сказанное в течение дня.

Стр. 162

Итак, есть несколько вариантов использования молчания в сознании Кришны, но главный смысл заключается, что преданный молчит о вздоре и неизменно готов говорить о Кришне.

Преданный равно относится ко всем, сама

«Смиренный мудрец благодаря истинному знанию одинаково видит благородного ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда». (Бг 5.18)

Каждый из нас – это крохотная душа размером в одну десятитысячную толщины волоса. Понимание эотого лежит в основе равного видения. Равное видение – не плотское чувство и не вымышленная философия, провозглашающая Богом каждого. Оно – трансцендентная истина: все виды жизни в действительности являются мельчайшими отличными от тела душами, которые покрыты различными оболочками. Сколько бы ни было на трассе грузовых и легковых машин, в каждой из них обязательно есть человек-водитель. Так и в каждом живом теле на всех планетах этого материального мира существует мельчайшая, вечная индивидуальная душа. Каждая душа получает тело согласно своей карме.

«Таким образом, живое существо в материальной природе следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя стихиями природы. Это происходит из-за соприкосновения с материальной природой. Таким образом оно, идя через различные формы жизни, позхнает радость и страдание». (Бг 13.22) Кришна также провозглашает, что все живые существа, дживы – Его «вечные неотъемлимые составные частицы». Они пришли в этот материальный мир из-за собственных желаний и сейчас борются с чувствами и умом.

Именно в таком ракурсе знания видит все создания преданный. Всякий раз, сталкиваясь с тем, что живое существо проявляет шесть признаков жизни – рождается, умирает, растет, живет, производит побочные продукты, приходит в упадок и умирает – он понимает, что это внешний облик духовной души, человек то, животное, насекомое, птица или растение.

Преданный, обладающий знанием, в дополнение к видению индивидуальной души знает также, что в сердце всякого живого существа присутствует Верховная Душа. Об этом Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.15): «Я – в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Он еще раз подтверждает (Бг 18.61): «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, сидящих в машине материальной энергии». Таким обрахом, преданынй действует, основываясь на этом знании о душе и Сверхдуше.

Мы знаем о популярной философии: «чти все живое». Философия сознания Кришны дает нам научную основу ненасилия по отношению ко всем живым существам. Нальзя без необходимости отнимать жизнь у другого живого существа, так как и менее и более развитое сщество по своей сущности равны. Все духовные души проходят разные участки кармы. Если даже простейшее насекомое является индивидуальной душой, и его нельзя убивать по своей прихоти, как тогда следует охранять важных животных – коров!

Равное видение, однако, не означает, что мы относимся ко всем одинаково. Но намерение у нас должно быть одно: делиться сознанием Кришны со всеми и каждым. Господь Чайтанья даже тигров, львов и слонов джунглей научил воспевать Харе Кришна. Мы этого не можем – но по крайней мере мы можем относиться к животным, как то предписывает сознание Кришны; во всяком случае мы не должны убивать их просто ради чувственного удовлетворения. И особенно людей мы всегда должны видеть как вечных слуг Верховного Гсопода и относиться к ним в сознании Кришны.

Рупа Госваии в Нектаре Преданностиговорит, как следует относиться к Верховному Господу, к преданному, к искреннему человеку и к демону. В сознании Кришны для каждого такого случая существуют свои взаимоотношения. Мы должны поклоняться и служить Верховному Господу – именно на него направлено преданное служение. Мы должны быть другом преданному. Искреннему непреданному мы должны стараться дать сознание Кришны, используя для того все возможности. Убежденного атеиста мы должны предоставить самому себе, чтобы он имел дело ск Кришной согласно закону кармы. Однако иногда истинным, наделенным силой преданным удается пробиться к каменным сердцам откровенных атеистов через распространение милости Господа – прасада, киртана и книг.

Для маха-бхагаваты, или преданного высшего класса, различия между демоном и преданным стираются: он видит каждого как вечного слугу Кришны. Он знает, что все подвластно Господу, и даже демоны – часть Его общего замысла. Маха-бхагавата погружен в медитацию на Господа и таким образом видит все в Его творении как духовное. Но иногда маха-бхагавата приходит в роли проповедника, чтобы выполнять практическую миссионерскую задачу под руководством Верховного Гсопода. В это время ради проповеди он делает различия между преданными и непреданными, чтобы помочь распространению сознания Кришны в материальном мире.

Как равно относится ко всем преданный, так равно относится ко всем и Верховный Господь. Однажды демоны обвинили Господа в том, что он благоволит к полубогам, обратив внимание на то, что Он постоянно принимает сторону индры против асуров. Но Шукадева Госвами объясняет, что Господь Впишну в действительности одинаково относится ко всем. Всем и каждому, кто предается Ему, Он обещает свободу от последствий кармыТе же, кто отвергает Его, под влиянием фактора времени запутываются в своих действиях и их

Стр. 163

последствиях. Нельзя винить Господа. Действия Кришны свободны от всякой материальной двойственности. Проявляются Его действия как враждебные или благоприятные, в любом случае все, что Он делает, есть благо. Таким образом, живое существо должно понять всеблагие намерения Кришны и должным образом принимать Его благословения. (ШБ 10.14.8)

«Тот, кто ищет Твоего сострадания и терпеливо сносит различные неблагоприятные ситуации, возникшие как результат кармы его минувших деяний, тот, кто всегда занят преданным служением Тебе посредством ума, слов и тела, тот, кто всегда приносит Тебе почтительные поклоны, несомненно, является истинным кандидатом в Твои чистые преданные».

Для преданного естественно всегда тянуться к Верховному Господу. Кришна благорасположен ко всем, однако особое расположение Он питает к Своему преданному (Бг 9.29):

«Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне – Мой друг, он во Мне, и Я также друг ему».

История Прахлады Махараджа – яркий пример того, что преданный равно относится ко всем. Учителя Прахлады – асуры – пытались обучить его дипломатии: как разделять и властвовать, как приобретать друзей и покорять врагов. Но Прахлада Махарадж отвечал им, что учение, различающее друзей и врагов – плод внешней энергии (майи). Прахлада Махарадж говорил так (ШБ 7.5.12):?

«Когда Верховная Личность Бога удовлетворена преданным служением живого существа, это существо становится пандитом и перестает делать различия между друзьями, врагами и самим собой. Он становится разумным и думает: «Каждый из нас – вечный слуга Бога, и потому между нами нет разницы».

Такое равное отношение строится на философии единой природы всех душ. Ишопанишад провозглашает, что для ученого человека все люди равны, независимо от того, к какому классу общества, расе или нации они принадлежат, ибо Верховный Господь присутствует в сердце каждого человека.

Качество равного ко всем отношения реализуется среди слуг Господа. В одном письме Шрила Прабхупада писал:

«Каждый должен быть благосклонно настроен к служению Господу. Каждый должен превозносить служение других, а не гордиться своим служением. Так думают вайшнавы, таково мышление Вайкунтхи. Между слугами, выполняющими служение, может существовать соперничество и открытое соревнование, однако на планетах Вайкунтхи служению других воздают должное, а не критикуют – таково состязание на Вайкунтхах. Там нет места вражде между слугами. Каждому позволено служить Господу наилучшим доступным ему образом, и каждый достойно ценит служение других. Такова деятельность на Вайкунтхах. Так как каждый – слуга, все находятся на одном уровне, и всем позволено служить Господу согласно своим способностям».

Преданный безупречен, нидоша

Разве можно быть безупречным? Однако преданный, который предался Кришен своим телом, умом и речью, всегда выполняет волю Кришны и повторяет послание Кришны. А поскольку Кришна, Наивысший Совершенный, Он безупречен, то преданный, совершенно предавшийся Ему, также безупречен. То, что в преданном кажется изъяном, не пятнает его безупречности. Шрила Прабхупада объясняет в Нектаре Преданности:

«Приведу пример. На полной луне есть пятна, похожие на оспинки, однако яркому свету полной луны они не помеха. Так же и небольшой изъян в обширом преданном служении нельзя считать изъяном. Привязанность к Кришне – это трансцендентное блаженство, и в этом океане траснцендентного блаженства крупинка материального дефекта не в силах повлиять ни на что».

Даже если преданный случайно отклоняется с пути чистой преданности, его все равно следует считать святым. Нрисимха Пурана утверждает: «Если человек полностью занял свой ум, тело и действия в служении Верховному Богу, но внешне совершает отвратительнче действия, под влиянием силы его неколебимой преданности эти отвратительные дейтсвия очень скоро прекратятся».

Правота и чистота решимости преданного служить Кришне столь велики, что освобождают его от всех изъянов. Однако чтобы видеть это, нужно обладать преданным видением. Непреданный находит недостатки даже в величайшем из преданых, тогда как преданый всегд авидит чистого преданного Кришны абсолютно безупречным. Бхактивинод Тхакур в Шаранрагати молит о том, чтобы всегда обладать таким видением, свойственным преданному:

«Грязь и пена видны в водах Ганги – это присуще природе речной воды. Но свой трасцендентной природв вода Ганги не утрачивает никогда. Также можно найти изъяны в теле вайшнава, однако его тело всегда духовно, а не материально. Человек, критикующий тело вайшнава, впадает в смертное безверие».

Стр. 164

Таким образмо «изъяны» – всего лишь плод воображения людей с материальным зрением. Если преданный неправильно произносит стих на санскрите, строго говоря, он совершает ошибку, но ошибка эта не изменяет его безупречного положения: он пытаетсяч восславлять Кришну, ак велел ему духовный учитель. Первая Песнь Шримад Бхагаватам (1.5.11) поясняет:

«Произведения, описывающие трансцендентную славу имени, деяний, форм, развлечений и т.д. безграничного Верховного Господа – это совершенно особое творение, исполненное трансцендентных слов, которые должны принести революцию в неблагочестивую жизнь мировой цивилизации, идущей в ложном направлении. Эти трансцендентные писания, даже если они написаны несовершенно, слушают, поют и принимают чистые души, которые абсолютно честны».

Первое издание Первой Песши Шримад Бхагаватам Шрилы Прабхупады выходило в Индии в сложных условиях и содержало грамматические и типографские ошибки. Но философия была совершенной, она находилась в парампаре от Господа Чайтаньи и Кришны, и потому «те, кто абсолютно честны», без труда смогли не обращать внимания на ошибки. Позже, когда вышло новое издание того же том, в котором все технические ошибки были устранены, Шрила Прабхупада и его ученики очень радовались этому, но тем не менее не считали, что первоначальному изданию не хватало трансцендентного совершенства. Скорее сегодня эти книги стали сокровищем для коллекционеров, и их читают с большим удовольствием и пользой, чем последующие издания, выполненные на более высоком полиграфическом уровне. Сами ошибки напоминают нам, как Шрила Прабхупада впервые издавал эти книги – без всякой помощи, не имея денег, сам следил за всем производственным процессом, собирал средства, вычитывал гранки и отвозил бумагу печатнику. Преданные видят технические погрешности как грязь в Ганге, которая нисколько не уменьшает очищающего действия священной реки; и они видят собственное смиренное утверждение Шрилы Прабхупады об этом как подтверждающее истинную природу безупречности (ШБ 1.5.11, комм.):

«Итак, мы уверены, что каждый человек будет приветствовать Шримад Бхагаватам, хотя сейчас она содержит столько ошибок – ибо эта книга рекомендована Шри Нарадой, который столь любезно появляется в этой главе».

Итак, качество безупречности проявляется, когда преданный совершенно поглощен служением Кришне. Истинная природа живого существа – быть слугой Верховного Господа. Когда появляется зрелое осознание этого, преданный возвращается к Кришне в освобожденном, вечном духовном теле. Даже еще будучи в материальном мире, он освобождается, как только полностью утвердится в преданном служении Верховному Господу. Безупречен ли человек, следует определять по его деятельности в преданном слуежнии, а не по иным признакам. Пока он пребывает в материальном мире, существуют и материальные потребности, болежни, несовершенство чувств и различные явные ограничения и ошибки, н о они не являются изъянами. Преданный – святой человек, ибо принял верное решение: служить Кришне и гуру.

Мошенник может надеть личину безупречного чистого преданного, изображать продвинутого духовного лидера и обманывать людей ради собственной корысти. Но разумный преданный разоблачит такого негодяя. Преданный с чистым сердцем или тот, кто искренне следует его указаниям, не должны действовать так, чтобы причинить вред или нанести оскорбление кому-либо. Невзирая на существование негодяев, мы должны идти вперед, всем сердцем почитая наставления чистого преданного и следуя им. Бывает, что под видом святых и преданных приходят пртворщики, но это не означает, что не существует настоящих преданных. Истинного преданного всегда можно узнать. Ибо он действует в строгом согласии с парампарой. Он никогда не злоупотребит честью, служением или деньгами, получаемыми для Кришны; мы можем доверить ему свою жизнь. Неся благо всему человечеству, он живет, проповедуя сознание Кришны.

Преданный – друг, майтра

Преданный – ваш друг, потому что он направляет вас к Кришне. Кришна – лучший друг всех живых существ. Я могу быть вашим другом, но, даже имея наилучшие намерени, я могу бросить вас через н есколько лет – по воле судьбы, из-за разногласий или вследствие смерти. Я могу быть вашим другом – и не быть способным понять вас или помочь вам; и, безусловно, в смертную годину я не смогу спасти не только вас, но и себя. Но я могу быть истинным другом, напоминая вам: воспевайте Харе Кришна!

Хотя преданный, направляя нас к Кришне, является нашим другом, его дружелюбие – не простая формальность, как указания полицейского-регулировщика на перекрестке, указывающего, в какую сторону ехать. Друг-преданный обладает всеми добродетелями друга в истиннейшем смысле слова «друг». Преданные вместе живут и воспевают святые имена, подбадривают друг друга в совей духовной близости. Так как в сознании Кришны нет чувственного удовлетворения, дружбу преданных не оскверняют низменные мотивы. В Бхагавад-гите (10.9) Кришна так описывает общество преданных: «Мысли Моих преданных направлены на Меня, их жизни посвящены Мне, и они получают огромное удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и разговаривая обо Мне». Нароттама дас Тхакур говорит: «Мне постоянно хочется общатьсячч с Рамачандрой (его духовным братом)». Преданные Рупа Госвами и Харидас Тхакур, участники игр Господа Чайтаньи, были настоящими друзьями, ибо образ их мыслей был сходным. Шесть Госвами также постоянно

Стр. 165

общались друг с другом, делясь своими откровениями сознания Кришны, вместе принимали прасад и пели бхаджаны.

Для всякой дружбы важно, чтобы друзья оставались вместе, особенно в беде. Преданные поступают именно так. Они вместе поклоняются Кришне, вместе работают, вместе выходят на улицы с пением Харе Кришна; иногда их даже вместе бросают в тюрьму. А иногда они вместе приходят к духовному учителю и делятся личными успехами в духовном прогрессе. И даже если другие их не ценят, они на самом деле все равно являются друзьями всем обусловленным душам.

Некоторые психологи отмечали, что в человеческой дружбе важны поддержка и утешение в одиночестве. Но лишь преданный подлинно знает, как поддержать другого в одиночестве. В сознании Кришны одиночество не имеет отношения к эгоизму пустоты. В положительном смысле одиночество означает вечные отношения индивидума с Кришной. Друг уважает индивидуальные отношения другой личности с Кришной и старается подбадривать его. Не нарушать чужого одиночества не означает просто оставить человека в покое; нет, следует, как другу, понимать. Что когда твой друг один, в действительности он с Кришной. Друзья в сознании Кришны помогают друг другу как пилоты на земле перед взлетом. Они делятся своим опытом и стратегией, потому что, оторвавшись от земли, уже не смогут помочь друг другу. Самолет, поднимающийся в воздух – так метафорически описывают духовную душу, которая проходит через смерть в одиночку. В это мгновегние каждый человек сталкивается с результатом своей личной кармы. Если он провел время должным образом в окружении тех, кто сознанет Кришну, в момент смерти он сможет сосредоточится на сути – памятования о Кришне, и возвратитьсяч домой, назад к Богу. И потому дружба в сознании Кришны вечна, поскольку все чистые преданные в конце концов встречаются у своей цели – в духовном мире.

Преданный – поэт, кави

В Чайтанья Чаритамрите Рамананда Райпревозносит удивительные поэтические описания, сделанные Рупой Госвами (Чч, Антья, 1.95-93):

«Без Твоей милости обычному живому существу не написать таких стихов. Я полагаю, что силой наделил его Ты». Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я всретил Шрилу Рупу Госвами в Прайаге. Он привлек и удовлетворил Меня своими качествами». Шри Чайтанья Махапрабхувосславил метафоры и другие литературные украшения трансцендентной поэзии Шрилы Рупы Госвами. Без этих поэтических атрибутов, говорил Он, невозможно проповедовать трансцендентные вкусы».

Из слов Господа Чайтаньи явствует, что человек, не умеющий думать поэтическими метафорами, не может постичь Кришну в Его вечных расах. Одно из многих имен Кришны – уттамашлока, что означает: «Тот, кого восславляют в изысканнейших поэтических произведениях». Только стихами можно описать красоту облика Кришны, Его игры, нектар Его святого имени, славу Его обители Вриндавана и чудо Его любви.

Все составител шастр – Шрила Вьясадева, в более позднее время – Кришнадас Кавирадж – были высокоодаренными поэтами. Шастры сравнивают цвет Кришны с оттенком грозовой тучи, Его глаза – с лотосами, блеск ногтей пальцев Его ног – с мягким светом осенней луны. Господь Чайтанья говорит, что без поэтической метафоры преданный не сможет описать развлечений Кришны; однако это не означает, что Кришна нереален или является плодом воображения. Просто сознание Кришны – не скучное занятие; оно требует поэзии.

Качества Кришны требуют, чтобы их описывали в изысканнейших поэтичных словах, и чистый преданный может делать это, ибо уполномочен Кришной. Получив исчерпывающие наставления от Господа Чайтаньи, Санатана Госвами молил о благословении, чтобы записать их все (Чч, Мадхйа, 23.122):

«Если Ты хочешь, чтобы я, хромой, пустился в пляс, благослови меня, поставив Свои лотосные стопы мне на голову. Теперь пожалуйста, скажи мне: «Пусть все, чему Я тебя учил, проявится в тебе полностью». Так благословив меня, Ты дашь мне силы описать все это».

Многие источники указывают на то, что писать трансцендентные произведения – будь то поэзия или проза – могут лишь авторитетные преданные. Способность создавать описания Кришны в парампаре – исключительное право преданного. Который имеет на то благословение от Кришны и гуру. Уполномоченный кави не припишет себя чести создания. Он всегда признает, что все написанное им продиктовано Господом из сердца. Потому преданный не должен писать чего-либо выдуманного. Все, что он пишет, должно вначале найти подтверждение у Кришны и вайшнавов. Он должен писать исключительно по указанию высших авторитетов сознания Кришны. Преданный не стремится стать известным поэтом или писателем, прославиться своими произведениями. Кришнадас Кавирадж объясняет, что он пишет книги, чтоб очиститься самому и облагодетельствовать мир рассказом о развлечениях Господа Чайтаньи.

Составители шастр – не обычные люди, и шастры – не их собственные произведения, они продиктованы Самим Кришной. Шрила Вьясадева, составивший Веды, и Вальмики, автор Рамаяны, видели Всевышнего Господа в медитации, и их разум был безошибочно направлен на составление санскритских шлок. Всего лишь пятьсот лет назад Рупа и Санатана Госвами вошли непосредственно в игры Радхи и Кришны и описали их в

Стр. 166

стихах и пьесах. Их творения на санскрите выявили знание грамматики, логики и метафоры. Сам Господь Чайтанья продемонстрировал Свою искушенность в литературной критике, нанеся поражение Кешаве Кашмири в Навадвипе. Господь Чайтанья, искусно применяя различные правила санскритской грамматики, нашел изъяны в сочинениях этого признанного поэтма. Джива Госвами – другой признанный знаток санскрита; его вайшнавские философские трактаты глубоки и поэтичны. Кавиозрачает равно «ученый» и «поэтичный», и к Дживе Госваии относится и то, и другое.

Не все поэты-вайшнавы в ученической преемственности пишут высоколитературные мантры на санскрите. Нароттама дас Тхакур слагал песни на простом бенгальском, но знаток Вед, ачарья Вишванатха Чакраварти Тхакур, позднее признал песни Нароттама даса равными ведическим мантрам.

Таким образом, сущность поэзии вайшнавов – преданность Кришне. Важен не столько язык, сколько сам предмет. Пример тому – оценка Кришной молитв женщин Хастинапура, которые наблюдали Его отъезд из Двараки (ШБ 1.10.20):

«Поглощенные мыслями о трансцендентных качествах Господа, которого воспевают в прекрасных стихах, девушки, стоявшие на кришах всех домов Хастинапура, стали говорить о Нем. Их речи были привлекательнее ведических гимнов.

Комментарий

Все, что поется во славу Господа, называется шрути-мантра. Ведические гимны Упанишад иногда косвенно говорят о Всевышнем Господе. Но речи девушек касались Господа непосредственно и потому были милее сердцу. Речи девушек были ценнее, чем благословения ученых брахманов».

Американский поэт Аллен Гинзберг несколько раз виделся с Прабхупадой, и однажды Прабхупада попросил его писать стихи о Кришне. Аллен ответил, что не может ограничивать себя рамками одного лишь образа Кришны. Отвергая Кришну, Абсолютную Истину, такие поэты ввергают себя в мир иллюзии. Кришна – это все, Он – вся вселенная, включая каждую личность, каждую душу, каждое дерево, каждый цветок. Он начало, середина, конец и все остальное. Не может быть и речи о том, что Кришна – ограниченный образ. Поэзия, не имеющая отношения к Кришне, подобна украшениям на теле мертвеца. На похоронах тело облачено в вечерний костюм или платье, но тем не менее оно остается бесполезным трупом. Пдобно этому подробные, тщательно разработанные законы композиции, которыми в течение многих веков пользуются поэты, могут быть свителельством их преданности языку и необходимости высказаться, но, поскольку они упускают центральную фигуру – Кришну, их слова, с каким бы знанием дела ни были они составлены, являются всего лишь украшениями на мертвом теле. Никто не почерпнет пользы из чтения того, что написано нереализованными душами, которые изобретают свой собственных смысл жизни. Освобождения через подобную поэзию еще не достигал никто.

Преданный – поэт не только потому, что может создавать поэтические произведения; он поэт из-за своего поэтического восприятия. Ему неведома скука. Он ощущает вкус Кришны в чистой воде и видит солнце как око Кришны. Он использует свой язык для того, чтобы описывать Бога. Перед глазами его ума стоит образ великой красоты, трансцендентного облика Шри Кришны, Верховной Личности Бога. Он высвобождает свою жизнь из тисков, которые матиралисты называют реальностью, и посвящает себя служению Высшему Абсолюту. Преданный всегд аслушает трансцендентные звуки, идущие от великих поэтов прошлого, всегда воспевает Харе Кришна мантру, поет и танцует в экстазе и стремится удовлетворить Кришну; он каждое мгновение живет в вечно свежем сознании Кришны. Он – поэт.

Преданный искусен, дакша

В сознании Кришны преданные используют различные знания. Источник рассказывает, чему учился Кришна в гурукуле Сандипани Муни. Ради сознания Кришны преданный может иногда пойти на курсы или изучить ремесло, например, как работать на компьютере. Но чаще преданные учатся знаниям для Кришны «в деле». Знание можно получить на практике, и, что еще более важно, Кришна, находясь в сердце преданного, может научить его всему. В действительности Кришна учит всех, так как Он – источник всякого разума и памяти. Но в случае с преданным Он обещает: «Я даю им разум, который приведет их ко Мне». И потому мы видим, что преданные применяют свои умения в строительстве храмов, изучении искусств и ремесел, в безнесе, приготовлении пищи, рисовании и т.д. Однако преданные – не единственные, кто является специалистами в подобных вопросах. В действительности многие непреданные гораздо опытнее в этих вопросах. Таким образом, опытность преданного нельзя оценивать лишь по его физическим и интеллектуальным навыкам.

Действительное знание чистого преданного в том, что он способен выпутаться из хитрой паутины майи сам и помочь другим. Обусловленная душа находится в тюрьме материального мира и пребывает под надзором божественной материальной энергии Кришны, а сам материальный космос покрыт многочисленными слоями материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и т.д., и каждый слой простирается на многие тысячи километров. Иллюзорная энергия, майя, сама является очень опытной в том, как удерживать обусловленные души в плену и иллюзии. Шримад Бхагаватам сравнивает души вдомохозяина-материалиста с шелковичным

Стр. 167

червем, который сам свивает вокруго себя кокон и оказывается безнадежно плененным. Знанием же обладает тот, кто освобождается от майи, из цикла рождения и смерти.

Наилучший специалист – это Кришна, и именно Он дает нам выверенные метод преданного служения. Истинную религию может принести только Господь. Господь Кришна в Своем великодушном образе Господа Чайтаньи дал метод, посредством которого даже наиболее падшие и неповоротливы души Кали-юги могут возродить свое сознание Кришны; Его метод – «воспевайте Харе Кришна». Господь Чайтанья знал, что в этот век люди будут неспособны совершать суровые аскезы или постигать Веданту через санскрит и медитацию. Поэтому Он, наилучший специалист, дал нам маха-мантру и простой метод слушания Шримад Бхагаватам и Бхагавад-гиты от чистых преданных в ученической преемственности.

Необходимое для нас знание очень просто: нам следует отдатьсяч практике сознания Кришны у лотосных стоп Господа Чайтаньи. Обусловленной душе со смятенными чувствами предлагаются миллионы видов жизней и миллионы способов чувственного наслаждения, и в особенности в ненешнем веке шансы на освобождение из майи все время уменьшаются. Влияние майи расширяется, и даже если человек стремится к духовной жизни, гуру-мошенник очень легко может обмануть его. Поэтому, называя «знающим» человека, «который освобождается из майи, предавшись Кришне», мы не просто играем словами Такой знающий преданный избегает величайшей из опасностей и достигает высочайшей цели. Кто более достоин называться «искусным»?

Еще один из видов знания преданного – умение находить способы и средства проповедовать сознание Кришны и таким образом освобождать других из сетей майи. Господь Чайтанья, начиная двпижение санкиртаны, должен был найти путь к тем, кто не хотел поддерживать Его. Потому, чтобы саслужить уважение людей, он принял санньясу.

Шриле Прабхупаде – первому вайшнаву, проповедовавшему на Западе – пришлось использовать отработанные методы применительно ко времени и месту. Его искусство заключалось в том, что он сделал сознание Кришны премлимым для западных людей, не отступив при этом от его принципов. Уполномоченный чистый преданный, подобный Шриле Прабхупаде, берет на себя великую ответственность и хлопоты, думая о том, как распространять сознание Кришны. Дни и ночи напролет он занимается делами сознания Кришны и печется о начинающих преданных. И тем не менее он не приписывает достижений себе, и он не впинит в Кришну в неудачах. Но когда Кришна видит сложности в проповеди у Своего чистого преданного, Он приходит ему на помощь. Лучшее для преданного – предаться полностью. Если за наши дела отвечает Господь Кришна, мы в опытных руках. Нам следует прилежно изучать искусство предания Кришне и чистым образом применять его.

Я слышал иное объяснения качества квалифицированности, которе давал Шрила Прабхупада. Он говорил: «Преданный обладает высокой квалификацией. Это значит, что он согласен и желает делать все, что необходимо. Он не скажет, что не будет делать работы по дому, оттого что он брахман».

Этот аспект искусности подразумевает преданность. Определение, которе дал Шрила Прабхупада, должно вдохновить нас на выполнение любого дела, нужного в сознании Кришны. Способность предаться и выполнять то, что необходимо – признак опытного преданного. Мы часто воспринимаем слово «искусный» в узком смысле – «квалифицированный специалист»; однако в преданном служении мы можем найти преданных, искусных в мытье душевых, полировке каратал или стирке одежды. Квалифицированность в полезных навыках не приведет нас назад к Богу; для этого нужна квалифицированность иного рода, заключающаяся в видении нашего истинного положения слуг Господа.

Безусловно, Шрила Прабхупада – один из наиболее квалифицированных вайшнавов во многих смыслах. И он убеждал нас: «Становитесь квалифицированными». Кроме того нам следует знать, как освобождать тех, кто «искусно» избегает милости Кришны. Мы также должны разработать собственные средства и пути. Альтернативы этому нет. Кришна не будет удовлетвоерн, если мы останемся неучами. Мы также должны научиться быть искусными.

Задание 125. Почему необходимо стараться развивать в себе качества преданного?

Задание 126. Какое из 26 качеств преданного является основным и почему?

Задание 127. Пользуясь уже пройденным материалом, подробно опишите качество преданного шучи, или чистота.

Задание 128. Вкратце опишите десять из 26 качеств преданного, и как бы вы могли практиковать их в своем преданном служении.

§ 1.4 Правила этикета взаимоотношений

Уважение

В основе взаимоотношений преданных со всеми живыми существами лежат два принципа – это уважение и благодарность. Оба они основываются на практическом понимании и признании того, что все живые существа

Стр. 168

являются неотъемлимыми частицами Кришны и очень дороги ему такие, какие есть. В частности, мы уважительно относимся к свободе выбора живых существ, пожелавших действовать независимо от Кришны. Мы можем не подражать им, мы можем желать им высшего блага, которым является сознание Кришны, но вместе с тем, мы признаем за ними окончательный выбор и уважаем его. Кроме того преданные понимает, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, что ничто в творении не происходит без Его воли. Поэтому, оказывая почтение другому живому существу, он также оказывает почтение Свердхуше, находящейся в его сердце.

Противоположностью уважению является фамильярность. Фамильярность определяется как вольность поведения, оправдываемая близостью взаимоотношений. Мы живем в окружении других живых существ: полубогов, людей — преданных и непреданных, животных и т.д. С кем-то у нас складываются взаимоотношения, и мы начинаем пользоваться словом “мы”: мы — преданные этой ятры, мы — ученик и духовный учитель, мы — давние знакомые, мы — муж и жена и т.д. Когда человек начинает считать, что подобное “мы” дает ему право пренебрегать правилами ваишнавского этикета, это называется фамильярностью. Шрила Прабхупада говорил, что фамильярность приводит к пренебрежению, а пренебрежение приведет к осознанным и неосознанным оскорблениям, которые станут препятсвтиями на пути нашего духовного прогресса.

Естественным проявлением уважения к другим является обращение к другим на «Вы» – за исключением случаев совсем уж близких и доверительных отношений родительского типа. Кроме этого, к мужчинам (преданным) следует обращаться “Прабху”, а к женщинам (за исключением своей жены) “Матаджи”. “Прабху” означает “господин”, а “Матаджи” — “матушка ”. Мы можем обращаться к преданным по именам, добавляя “Прабху” или “Матаджи”, например, Кришнадас Прабху или Матаджи Яшода. Следует не только обращаться но и относиться к преданным соответствующим образом. Это позволит соблюдать необходимую дистанцию, которая будет удерживать нас от фамильярности.

Взаимоотношения с представителями противоположного пола

Это играет особенно критическую роль при общении с представителями противоположного пола, где соблюдение дистанции будет удерживать нас от падения в материальное сознание – сознание «я мужчина» или «я женщина». В ведической культуре это общение сведено к минимуму – только в рамках практической необходимости и здравого смысла. Мужчина сравнивается с маслом, а женщина – с огнем, и тесное общение естественно ведет к тому, что «масло» тает. Веды предписывают, что мужчина не должен оставаться наедине ни с одной женщиной, кроме своей жены – даже с матерью или сестрой. Конечно, мы живем в обществе, где все ценности поставлены с ног на голову, и наслаждение общением с представителями противоположного пола является нормой. Тем не менее, мы не должны легковесно относиться к предписаниям шастр и, насколько возможно, необходимо следовать их наставлений. С другой стороны нужно понимать суть этих наставлений, а не внешнюю формальную сторону. Вот классическая история, иллюстрирующая этот момент:

Однажды два санньяси (членов отреченного уклада жизни, которым категорически запрещено всякое общение с женщинами) в своих странствиях подошли к реке. Течение было быстрым, а лодочников поблизости не было. Нужно было идти вброд. На берегу стояла молодая женщина, которой тоже нужно было переправиться на другой берег, но она боялась, что не справится с напором воды. Она смиренно попросила санньяси перенести ее на другой берег. Первый санньяси с осуждением посмотрел на нее и, ничего не ответив, начал пересекать реку. Второй же вознес молитвы Кришне, взял женщину на руки и перенес на другой берег. Там он опустил ее на землю, она принесла свои поклоны и они отправились дальше каждый своей дорогой. После этого случая первый санньяси всю дорогу шел и отчитывал второго за то, что тот нарушил обеты санньяси и прикоснулся к женщине. Через какое-то время второй санньяси смиренно обратился к первому: «Пожалуйста, не сердись, но выслушай, что я хочу сказать. Я перенес эту женщину на другой берег и забыл, а ты несешь ее в своем уме вот уже полтора часа»…

Если мы искренни и честны, то в каждой конкретной ситуации Кришна даст нам разум, как провести границу между приемлимым и неприемлимым поведением с представителями противоположного пола.

В заключении следует заметить, что обращения «Прабху» и «Матаджи» будут непонятны для гостей или непреданных, поэтому следует обращаться к ним в соответствии с общепринятыми правилами этикета. По естественным причинам неуместно также обращаться “Матаджи” к своей жене – эти взаимоотношения по определению предполагают близость. Тесные дружеские отношения (но не между мужчиной и женщиной), а также родственные – также могут вносить свои коррективы в это общее правило.

Принципы старшинства

Преданные проявляют почтение к другим в соответствии с естественными принципами старшинства: по духовному уровню, по ашраму, по административному положению, по возрасту, отношения старшинства в семье.

Стр. 169

Главным является старшинство по духовному уровню — в соответствии с уровнем шраддхи или веры преданного. Мы различаем старшинство по ашраму — в соответствии с уровнем духовной ответственности: от брахмачари к грихастхе к ванапрастхе и санньяси. Важным является принятие административного старшинства в ИСККОН— должное почтение к GBC, президентам храмов, руководителям департаментов и т.д. Преданые также двояким образом соблюдают старшинство по возрасту: по возрасту материального тела и по срокам получения первого или второго посвящения. В семье дети оказывают должное почтение к родителям и т.д.

Иногда возникает вопрос, как практически определить, кто для нас является старшим преданным? Если есть сомнения, следует спросить у духовного учителя или других старших преданных, чей авторитет мы естественно для себя принимаем. Вообще следует избегать “измерительного” умонастроения, когда мы пытаемся оценить, насколько продвинут тот или иной преданный. Зачастую, особенно в течение первых лет в сознании Кришны такие выводы поверхностны и делаются на основании лишь внешних качеств. Это встает серьезным препятствием на пути преданного служения. Если мы просты и искренни, то отношения между старшими и младшими в духовном отношении складываются естественно: младшие естественно оказываются в положении задающих вопросы, а старшие – в положении отвечающих.

Как следует обращаться со старшими, равными и младшими преданными? Следует радоваться возможности общения со старшими, и учиться у них. Следует развивать дружбу с равными и обсуждать с ними темы о Кришне и преданном служении. Следует проявлять милость и сострадание к младшим, терпимо относясь к их недостаткам и помогая им развиваться духовно.

Чего следует избегать в общении со старшими, равными и младшими преданными? Следует избегать зависти к уровню старших, гордости при общении с равными и высокомерия по отношению к младшим.

Если мы оказываемся в положении старшего преданного, мы должны считать себя себя смиренным слугой. Однажды Шрилу Прабхупаду репортер спросил: «Правда ли, что Вы гуру Аллена Гинзберга?» Шрила Прабхупада ответил: «Я никакой не гуру, я просто слуга». Вместе с тем, когда другие оказывают нам знаки почтения, следует смиренно принять их, предложить своему духовному учителю и оценить по достоинству замечательный вайшнавские качества, преданных, которые оказывают эти знаки почтения. Думать «я достоин прославления» или «я не достоин прославления» означает думать о себе. Преданный же думает, что если во мне и есть что-то хорошее, то это все милость духовного учителя и Шрилы Прабхупады, но какие же удивительные все эти преданные – вследствие своей чистоты они видят хорошее даже в таком бесполезном человеке, как я.

Преданные также почтительно относятся к принципам старшинства, этикета и уважительного поведения, традиционно принимаемых обычными людьми. Они внешне соблюдают их до той степени, до которой они не заставляют их нарушать принципы Сознания Кришны. Традиционные принципы старшинства среди людей, приверженных материалистичным ценностям это: по возрасту, богатству, образованию, положению, силе и т.д. Следует почтительно относиться к этому, видя в этом проявление великолепия Кришны и Его энергий, и конечно, всем без исключения следует постараться дать частичку сознания Кришны – в виде святого имени, книг Шрилы Прабхупады, прасада и т.д.

Два слова об отношении к животным. Преданный также видит в них души и старается дать сознание Кришны – накормить прасадом, произнести святое имя и т.д. Вместе с тем в ведической культуре животным не позволяется жить в доме – Вы не сможете поддерживать принципы чистоты и поддерживать в доме атмосферу храма. Если Кришна застал Вас в ситуации, когда у Вас уже есть домашние животные, то их нельзя просто так выкинуть на улицу – лучше всего передать их в хорошие руки, или же молиться Кришне, чтобы Он как-нибудь разрешил ситуацию. Но у нас так мало времени! Поэтому преданный старается уделить его уже тем, кто с нами рядом – Кришне, преданным, членам семьи, чем направлять свою любовь на кошек и собак. Это будет проявлением должного уважения и благодарности к тем, кто уже находится рядом с нами.

Благодарность

Уважение свободы личности других живых существ (и Кришны) приводит нас к пониманию, что никто в этом мире нам ничего не обязан. Все материальные взаимоотношения – родственные, дружеские, профессиональные и др. – не являются вечными и поэтому не дают нам права требовать что-либо от других. Поэтому если кто-то, пользуясь своей свободой воли, делает что-то для преданного, он откликается с благодарностью. Преданные благодарны полубогам за то, что они обеспечивают их всем необходимым для жизни и служения Кришне. Преданные благодарны великим мудрецам за то, что те дали священные писания, разъясняющие принципы преданного служения. Преданные благодарны родителям, которые дали нам тело, в котором мы можем заниматься преданным служением. Преданные благодарны другим людям – водителям транспорта, продавцам, рабочим, учителям и т.д. – которые осознанно или неосознанно помогают нам в служении Кришне. Преданные благодарны животным – коровам дающим молоко, овцам, дающим шерсть и т.д. – по милости которых мы можем жить и служить Кришне. Поэтому они всегда стараются чем-то отблагодарить их, и делают это так, чтобы хотя бы на шаг приблизить их к Кришне.

Стр. 170

Господь Чайтанья был ярким примером такой благодарности. Неожиданно для всех приняв санньясу, Он хотел отправиться во Вриндаван, но Господь Нитьянанда вместо этого привел Его в Шантипур, где состоялась Его прощальная встреча со всеми преданными Навадвипы:

Господь Чайтанья в это время только завершил утренние обязанности и повторял на четках Харе Кришна мантру. Но тут в доме появились преданные Навадвипы, а вслед за ними вошла Шачимата. Господь Чайтанья тут же упал перед нею в почтении, словно золотая палка, но Шачимата поскорее подняла Его и прижала к груди. По щекам ее текли слезы. Она посадила сына к себе на колени и больше не отпускала. Не сводя глаз, они смотрели друг на друга, и сердца их были полны любви. Шачимата погладила обритую голову сына, и слезы хлынули с новой силой. Она целовала Его лицо, руки и стопы и старалась получше разглядеть. Но слезы застилали ей глаза. Ее дорогой Нимай, ее нежный сын принял отречение, и, возможно, теперь она видит Его в последний раз…

– Не будь таким жестоким, как Твой старший брат Вишварупа, – еле слышно проговорила она. – Он тайком покинул дом, и теперь до конца моих дней я ничего не узнаю о нем. Если Ты поступишь так же, я просто умру.

– Мама, послушай! – отозвался Господь. – Это тело принадлежит тебе. Сам Я ничем не владею. Ты дала этому телу жизнь и вырастила его. Мой долг перед тобой так велик, что его не вернуть даже за миллионы рождений. Случилось так, что Я принял отречение, но Я не смогу пройти мимо тебя. Если ты скажешь, Я останусь. Я готов выполнить любой твой приказ. – И Господь снова склонился перед Шачиматой.

– Но Шачимата не стала удерживать Нимая. В глубине души она понимала, что Он прав. Что может быть выше служения Верховному Господу? Что толку возвращаться домой? Конечно, разлука с любимым сыном страшит ее, но она готова на эту жертву во имя Кришны. Она снова и снова ласкала Нимая, сажала на колени, счастливая уже тем, что видит Его…

… Господь Чайтанья обратился к Своим преданным:

– После принятия санньясыЯ решил сразу же идти во Вриндаван. Но Я не спросил вашего позволения, и возникшие препятствия заставили Меня вернуться. Я знаю, что Мое отречение неожиданно для вас, но Я люблю всех по-прежнему. И пока хожу по этой земле, Я не оставлю никого из вас. Точно так же Я не в силах оставить и Свою маму. Но раз Я принял санньясу, Я не должен жить там, где родился. Если Я останусь со Своими родственниками, найдутся люди, которые обвинят Меня. Но что же теперь делать? Скажите сами, куда Мне идти!

Господь посмотрел на всех. Сколько любви и грусти было в глазах Его друзей! Вместе с Адвайтой Ачарьей они подошли к Шачи, матери всей Вселенной, и передали ей слова Шри Чайтаньи – пусть она примет решение.

– Если бы Нимай остался здесь, это было бы слишком большим счастьем для меня, – отвечала она. – Но мысль о том, что за это Его можно обвинить в нарушении обетов, невыносима. Поэтому лучше всего Шри Чайтанье Махапрабху поселиться в Джаганнатха Пури, который связан с Навадвипой как две смежные комнаты в доме. Он не оставит нас даже в отречении. Преданные из Навадвипы часто ходят в Джаганнатха Пури, оттуда – в Навадвипу. Я буду получать известия о сыне. Может быть, и Он когда-нибудь придет омыться в Ганге. Я не забочусь о себе. Если Нимай будет счастлив, я тоже буду спокойна.

Выслушав Шачимату, преданные вознесли ей молитвы:

– Твоя воля равносильна закону Вед. Никто не может нарушить ее! – они вернулись к Господу Чайтанье и передали Ему слова матери.

Верность

Естественным следствием благодарности является верность. Так Шрила Прабхупада всегда проявлял огромную благодарность и верность ко всем, кто оказывал даже небольшие услуги – ему лично или его Движению, – и всегда тепло вспоминал о них, даже если впоследствии они отходили от сознания Кришны. Вот несколько отрывков из писем Шрилы Прабхупады своим ученикам:

«Мои дорогие преданные… пожалуйста примите мой сердечный привет и благословения. Я так обязан вам за вашу преданность и любовь ко мне. Я думал о вас всю дорогу от Сан Франциско в Нью-Йорк, и я молился Господу Кришне, чтобы вы все больше и больше продвигались в сознании Кришны».

«Что касается моего здоровья, с каждым днем я поправляюсь, но из-за слабости меня иногда тошнит. Твои молитвы, и молитвы всех остальных ребят спасли меня, и я надеюсь, что еще несколько лет смогу как-то служить вам. Пожалуйста молитесь Кришне, и Он даст всем нам силы и энергию во всех отношениях. Спасибо еще раз. Надеюсь у вас все хорошо».

«Что касается Киртанананды, я не могу позволить ему опять стать Кейтом. Он мой духовный сын, и я никогда не позволю ему упасть. Когда я вернусь, я силой притащу его и приведу в порядок. Каждый, кто когда-либо

Стр. 171

пришел ко мне, стал моим любимым сыном; временно он может находиться под влиянием майи, но это не надолго».

«Поскольку ты искренне трудишься, Кришна направляет тебя изнутри, как н обещал в Бхагавад-гите, и все получается так замечательно. Пусть Кришна проливает на тебя все больше и больше милости в твоей продвижении в сознании Кришны. Ты очень замечательно написал, что я – твоя жизнь. Это означает, что ты – мое тело, и поэтому ни жизнь, ни тело невозможно отделить друг от друга, потому что на духовной платформе таких различий нет. На материальной платформе иногда жизнь покидает тело, но на Абсолютной платформе таких различий нет».

«Я принял тебя своим учеником, а ты принял меня своим духовным отцом. Эти отношения больше никогда не прекратятся. Они вечные».

«Всей этой деятельностью я просто стараюсь удовлетворить моего духовного учителя, а вы все стараетесь помогать мне, поэтому я очень обязан вам. Это настоящее сотрудничество на платформе любви».

Сатсварупа Махарадж: Шрила Прабхупада сам всегда хранил верность. Куда бы он ни приходил, он всегда был одет в шафрановое дхоти санньяси, ходил с обритой головой и вел себя как идеальный вайшнав. Он был самым верным сыном своего Гуру Махараджа; поэтому он исполнил наставления Бхактисиддханты Сарасвати и отправился на Запад. Когда Шрила Прабхупада впервые приехал в Нью Йорк, индийские свами, жившие там, посоветовали ему оставить строгое следование вегетарианской диете и обеты санньяси, но Шрила Прабхупада остался верным своим принципам. И в своих коментариях Бхактиведанты он всегда остается верен заключениям предшествующих ачарьев.

По крайней мере, когда человек становился его учеником, Прабхупада просил от него абсолютной верности. Знание сознания Кришны исключительно; необходимо понять, что Кришна на Голока Вриндаване – это Высшая Истина. Верность Шриле Прабхупаде означает не следовать другим версиям Абсолюта. Он говорил, что если вообще и читать об этих других версиях, то лишь только для того, чтобы знать, что они из себя представляют. Однажды ученик сказал Прабхупаде, что Бхактивинод Тхакур – его любимый писатель. Шрила Прабхупада сделал ему замечание и сказал: «Твой второй любимый писатель».

Прабхупада также просил верности ради нашего собственного же блага, потому что его духовные братья были враждебно настроены. Они не признавали вклад, который сделал Шрила Прабхупада, приехав на запад проповедовать.

Не хранить верность Прабхупаде означает давать слабину в самом критическом месте – преданности гуру. Прабхупада однажды сказал, что если вы теряете веру в гуру, это подобно трещине в самом фундаменте вашего сознания Кришны.

Его требование верности не было чем-то, о чем он регулярно просил; это было любовью между ним и его учениками, и было естесвтенной вещью. Он часто говорил «наши преданные» и «преданные сознания Кришны», имея в виду всех своих последователей, однако хотя он и просил их привязанности и любви, это было без какого-либо ложного престижа.

Шрила Прабхупада смиренно принимал, что он был уполномочен создать всемирное движение сознания Кришны. В коментариях к своим книгам он пишет, что не правильно, когда так называемые вайшнавы не оказывают должного уважения к уполномоченному вайшнаву, распространяющему сознание Кришны по всему миру. Поэтому для последователей Шрилы Прабхупады подлинный духовный прогресс человека можно проверить тем, насколько он принимает Шрилу Прабхупаду. Веротерпимость и искренний диалог с другими религиозными группами – это часть распространения сознания Кришны, но в конечном итоге, последователь Прабхупады должен признать, что Прабхупада выше всех. Причины, по которым он выше всех, содержатся в самих заключениях Бхагавад-гиты и Шримад Бхагаватам. Шрила Прабхупада всегда говорил, что мы не должны умалять другие религии или других учителей сознания Бога, однако признание и верность высочайшей истине в ее самом полном проявлении, как поклонение Радхе и Кришне, – это драгоценный дар, который Шрила Прабхупада дал своим последователям. Мы не можем следовать Радхе-Кришне, не следуя Шриле Прабхупаде.

Безраздельная любовь и верность Шриле Прабхупаде выражается по разному. Она выражается, когда последователь отправляется туда, куда послал его Прабхупада и совершает служение, которое Прабхупада дал ему. Из личной верности Шриле Прабхупаде мы отказываемся нарушать регулирующие принципы, потому что ученик обещает Прабхупаде, что он всегда будет следовать им.

Когда один преданный пожаловался, как тяжело ему работается с другим, «проблематичным» преданным, Прабхупада ответил: «Это твоя аскеза». Решимость продолжать работать вместе с духовными братьями – это еще одно вырожение верности Шриле Прабхупаде.

Стр. 172

Быть верным Международному Обществу Сознания Кришны – это еще одно выражение. Верность Шриле Прабхупаде без верности ИСККОН невозможна. Верность – это не просто теоретическая вещь, она практически выражается через нашу степень преданности: я «сделаю все, что необходимо», как верный сын.

Верость выражается в образе жизни, в личных качествах. Из-за своей привязанности мы не забываем Шрилу Прабхупаду и постоянно делаем вещи, помогающие нам помнить о нем. Верность также означает, что мы чувствоем огромное о твращение и вину, если в той или иной форме мы обнаруживаем, что приняли в качестве гуру кого-либо еще. Еще когда Шрила Прабхупада был с нами, когда его учителя гурукулы начали серьезно следовать концепциям Марии Монтессори, Киртанананда заметил: «Они приняли нового гуру». Это было самым худшим вердиктом и знаком того, что учителям гурукулы необходимо немедленно изменить свои приоритеты и решить, кто их гуру.

Чем больше мы можем следовать привычкам, которым научились у него – как есть, как одеваться – тем больше мы можем помнить о нем, ощущая свою верность, при условии, что мы будем делать это с умом.

Ученик Шрилы Прабхупады верен его философии даже перед лицом опозиции. Шрила Прабхупада говорил, что жизнь происходит из жизни, и что ученые не могу создать жизнь. Он также говорил, что они не летали на луну, и вообще не могут. Полубоги и Сам Бог – это реальные личности. Следует регулярно читать книги Шрилы Прабхупады (это само является еще одним выражением верности), не изменяя и не подменяя его заключений. Хранить то, что он дал нам, жить в обществе преданных, всегда повторять маха-мантру – это все проявления верности. Сам принцип верности Шриле Прабхупаде – это еще один бесценный дар Прабхупады. Он дал нам более чем достаточно причин, вдохновляющих нас быть верными.

Итак, уважение к каждому, в соответствии с его положением, благодарность и верность – это те принципы, которыми руководствуется преданный в своих взаимоотношениях с другими живыми существами – будь то полубогами, людьми или даже животными. Кришна обязательно останется доволен таким поведением.

Задание 129. Что лежит в основе принципов уважения и благодарности?

Задание 130. Почему принципы ограничения общения между представителями противоположного пола являются проявляением взаимного уважения?

Задание 131. Каковы существуют виды старшинства, и как преданный к ним относится?

Задание 132. Приведите примеры старших, равных и младших по отношению к себе преданных, с которыми вы тесно общаетесь, и объясните, почему Вы так считаете.

Задание 133. Как преданный относится к принципам уважения и старшинства, принятым во «внешнем» обществе?

Задание 134. Опишите какой-нибудь случай, когда Вы столкнулись с проявлением благодарности со строны других преданных.

Задание 135. Преданный ИСККОН, духовный учитель которого упал, принял ре-инициацию в другой Вайшнавской организации. Когда одного из духовных учителей спросили, является ли это оскорблением, он ответил: «Нет, это не оскорбление, но просто…» Попробуйте закончить его ответ, опираясь на принципы, с которыми Вы познакомились в данной главе.

§ 1.5 Оскорбления преданных

Вриндаванское видение

Мы уже говорили об оскорблениях преданных, когда обсуждали оскорбления святого имени. Сутью вайшнава-апарадхи является зависть – почему он не такой как мне хочется. Другой версией того же самого является «почему он не такой, какой должен быть». Кришна – в сердце этого преданного, и Он не злится и не критикует его за несовершенства в преданном служении. Он остается его вечным доброжелателем и всегда протягивает ему руку помощи. Он бесконечно ценит каждое крошечное усилие, которое преданный совершает в служении Ему, а все недостатки – пусть целые горы их – кажутся для Него ничтожными, как песчинки. Однажды Кришна пришёл в гости к Видуре, и тот был так счастлив, что по-рассеянности, угощая Его бананами, предлагал Кришне кожуру, а сами бананы выбрасывал. И Кришна с удовольствием «уплетал» эту кожуру.

Преданные Кришны такие же, и даже превосходят Его. Они так любят Кришну, что когда видят, что кто-то совершает служение Кришне, счастье их не знает границ. Любые недостатки выглядят для них временными и несущественными. Человек, совершающий преданное служение уже встал под душ – как можно осуждать его за остатки какой-либо грязи?! Говорится, что благородного человека привлекает хорошее в других, а низкопробного человека – чужие недостатки, подобно тому как пчелу привлекает нектар, а муху – отбросы.

Стр. 173

Подобное видение называется вриндаванским видением, и оно развивается пропорционально развитию у нас трансцендентного вкуса. Но следуя принципу садханы, даже на начальных стадиях мы должны практиковать подобное видение.

Склонность придираться и критиковать других является отражением нашей внутренней загрязненности, хотя часто она оправдывается стремлением улучшить качество преданного служения – своего или других. Рагхунатха Дас Госвами сравнивал критику с омовением в ослиной моче: подобное «преданное служение» похоже на омовение, но оно оскверняет, а не очищает. Она является признаком пракрита-бхакты – материалистичного преданного, который судит обо всем по внешним – профессиональным или психологическим – признакам.

Когда Господь Рамачандра вместе со своим войском строил мост через океан на Ланку, то обезьяны бросали в воду камни. Они писали на них имя Господы Рамы, и они плавали на поверхности воды. Хануман, приняв огромные размеры, бросал в воду целые скалы. Когда он в очередной раз подходил к берегу с целой горой на плечах, он чуть не наступил на маленького паучка, который, желая помочь Господу Раме, тоже торопился к океану, неся крошечную песчинку. Хануман закричал ему: «Отойди с дороги! Ты носишь песчинки, а я скалы. Поэтому лучше всего будет, если ты отойдешь с дороги и не будешь мне мешать. Так мы быстрее построим мост!» Господь Рама, услышав эти слова Ханумана, строго отчитал его: «Ты служишь Мне, как ты можешь, а он – как он. Его служение Мне так же дорого, как и твое, потому что только преданность и искренность приносят Мне удовлетворение, а не внешние результаты».

Кто-то из нас подобен Хануману, а кто-то подобен паучку, и Кришне одинаково дорого служение каждого. Думать, что успех в преданном служении или в проповеди зависит от материальных факторов – эффективности менеджмента, профессиональных навыков, психологических особенностей – это большая иллюзия. Это продолжение аханкары или сознания того, что «я все совершаю». Есть тысячи путей, которыми Кришна может осуществлять Свои планы, даже если преданные сами и не обладают высокой материальной квалификацией. Поэтому, хотя, в меру разумного, мы должны стараться выполнять свое служение квалифицированно, не следует придавать этому слишком большое значение. Применение материальной квалификации в проповеди может привести к большим количественным результатам, но она не изменит сердца людей. Преданное служение и проповедь работают на духовном «бензине», все остальное – лишь вспомогательное и используется лишь постольку поскольку.

Как давать советы другим

У преданного начисто отсутствует желание критиковать других, в особенности преданных. Поэтому он старается избегать положения гуру, старшего или руководителя – ведь такой статус заранее предполагает необходимость делать замечания другим. Преданный соглашается совершать подобное служение только, если его просят об этом духовный учитель или старшие преданные. Даже в этом случае это для него огромная аскеза, и он постоянно молится Кришне, чтобы не совершить вайшнава-апарадху.

Видя, как другой совершает ошибку, мы можем попробовать очень тактично посоветовать, как поступить лучше. Для того, чтобы быть вправе сделать это мы должны а) занимать положение старшего или хотя бы равного, б) иметь доверительные отношения с этим преданным и в) иметь чистые намерения помочь и быть свободными от зависти. Даже, когда эти условия соблюдены нужно помнить, что мы можем не знать всех обстоятельств, при которых преданный совершает, как нам кажется, ошибку. Мы можем ошибаться в своих выводах, и если в ходе беседы выяснится, что это так, то следует извиниться.

Другим моментом является то, что когда Вы даете совет другому, Вы фактически действуете в роли его гуру. Но, какое бы Вы формально положение не занимали, Вас действительно должны принимать как гуру. Поэтому не следует советовать больше одного раза. Если Вы видите, что Ваш совет не принимают, следует или отказаться от дальнейших попыток поправить другого и положиться на Кришну, или поискать другие пути решения проблемы. Например, мы можем обратиться за помощью или советом к старшим преданным, которым мы доверяем. Или мы можем ограничить общение с этим преданным совместным слушанием и воспеванием, и избегать ведения с ним практических дел. Лучшим способом помочь другим измениться является собственный пример. Этот метод – принцип ачарьи – требует времени, зато он самый универсальный.

Мы должны избегать критики не только в лицо, но и за глаза. Обсуждение других относится к категории праджалпы, которая разрушает наше преданное служение. Когда к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати приходили с критикой поступков того или иного преданного, он обычно отвечал: «Очень жаль, что он совершил это. И очень жаль, что ты в это тоже ввязался». Если кто-то завязывает с нами разговор, в котором высказывает свои критические оценки поведению других, следует тактично избежать его. (Вишну! Вишну! Вишну!) Точно так же следует избегать участия в дискуссиях, в которых критикуют других преданных.

После того, как Господь Чайтанья освободил злодеев Джагая и Мадхая, Он взял на себя все их грехи, после чего Его золотистое тело стало чёрного цвета. Тогда Он сказал Своим спутникам: «Теперь давайте же устроим киртан, и реакции всех грехов, которые они совершили перейдут к тем, кто критикует преданных». Или перед приходом Господа Чайтаньи Ямарадж пришел к Адвайте Ачарье и спросил Его: «Если Господь Чайтанья будет

Стр. 174

свободно раздавать любовь к Богу, то кто же тогда останется в этой вселенной, и что же случится с адскими планетами?» Адвайта Ачарья ответил: «Не волнуйся. Господь Чайтанья освободит всех, кроме тех кто критикует и оскорбляет преданных. Они будут объектами твоего наказания».

Вместе с этим, если критика относится в наш адрес, то следует приветствовать её и видеть в ней помощь со стороны Кришны, чтобы мы могли улучшить свое сознание Кришны, увеличить качество практического служения или стать более чуткими к окружающим.

Мы привели здесь лишь самые общие рекомендации относительно практического разрешения сложных межличностных ситуаций. Мы все личности, и из любого правила существуют исключения. Поэтому лучшей формулой решения всех проблем является сознание Кришны. Если мы искренни, то в каждой конкретной затруднительной ситуации Кришна даст нам разум, как наилучшим образом её разрешить.

В заключении приведем несколько историй, иллюстрирующих огромную беду, которую могут повлечь за собой вайшнава-апарадхи.

Наказание Гопала Чапала

Для многих жителей Навадвипы ночные киртаны в доме Шриваса Тхакура оставались неразгаданной тайной. Завистливые миряне просто не находили себе места. Похлопывая себя по бедрам, подпрыгивая от злости и брызгая слюной, они бессовестно богохульствовали.

– Все эти непристойные ночные завывания и дикие танцы после доброй порции вина лишают нас драгоценного сна! Вы слышали, говорят, эти обманщики соблазняют женщин и гипнозом заманивают к себе, а потом наслаждаются с ними всю ночь!

Как-то ночью к дому Шриваса прокрался брахман по имени Гопал Чапал. Даже будучи брахманом, он больше других исходил завистью. Болтливый и грубый, он ничем не отличался от простых обывателей. Гопала Чапала прислушался – за дверью пели удивительный киртан. Злобно ухмыляясь, он положил у порога лист подорожника и стал на нем рааскладывать все, что необходимо для поклонения богине Дурге. Он вытащил красную сандаловую пасту, рис, куркуму, красный цветок и ярко-красную краску. Все это он дополнил огромным кувшином с вином и, очень довольный собой, скрылся. «Хе-хе! Что теперь скажут в городе о Шривасе! – думал он про себя, и сердце его замирало от предвкушения сплетен и пересудов. – Ведь все считают его великим вайшнавом, но теперь-то ни у кого не останется сомнений, что по ночам он поклоняется Дурге, упивается вином и ест мясо!»

Настало утро. Исчезли звезды на посветлевшем небе. Утренний воздух был свеж и прохладен. В доме Шриваса Тхакура стихло. Он открыл дверь навстречу благостной чистоте утра и чуть не наступил на лист подорожника, на котором еле умещались все «разоблачающие» его предметы. Шривас сразу же все понял и, даже не касаясь этой скверны, стал громко созывать соседей, почтенных горожан. Скоро у его дома собралась толпа, и Шривас с улыбкой обратился к людям:

– Посмотрите, достопочтенные! Как вы сами видите, каждую ночь я поклоняюсь богине Дурге. Вот тут как раз лежат все предметы, необходимые для поклонения ей, и вы можете сообщить жителям города, всем уважаемым брахманам и членам высших каст, что Шривас Пандит на самом деле не вайшнав. Каждую ночь он служит богине Дурге, а потом пьют вино и ест мясо!

Все были в полном изумлении. Из полпы понеслись возгласы: «Что это? Что еще за новости? Кто вредит тебе, Шривас Тхакур? Кто этот грешник?»

Шривас Тхакур был известный и всеми почитаемый вайшнав. Никто даже на миг не усмонился в нем. Все поняли, что кто-то хочет очернить Шриваса. Чтобы выяснить, кому же это надо, решили позвать местного дворника, который обычно был в курсе всех событий. Он хорошо знал, кто и кому поклоняется, потому что его часто приглашали очищать дома водой и коровьим навозом. Но и дворник не пролил свет на ночное происшествие. Кто же был замешан в этом темном деле?!

Не прошло и трех дней, как у Гопала Чапала открылась вдруг проказа. Все его тело было в кровоточащих нарвыах. По нему ползали жирные черви и личинки, которые еще больше разъедали его раны, и Гопал Чапал испытывал невыносимую боль. Но огонь душевных страданий мучил его еще больше. В страхе от него отвернулись все друзья и родственники. Случайный прохожий, заметив его на улице, спешил подальше обойти его стороной. Завистливому брахману пришлось покинуть Навадвипу и поселиться под деревом на берегу Ганги.

Как-то утром Господь Чайтанья решил спуститься к Ганге другой дорогой. Он шел принять омовение. Тут Его увидел Гопал Чапал. «Говорят, это Сам Бог, – промелькнуло у него в голове. – Вдруг и вправду поможет?!» И с надеждой в голосе он окликнул Шри Чайтаннью:

Стр. 175

– О-о, Махапрабху! Смилуйся надо мной! Вспомни, что я прихожусь Тебе дядей. Избавь меня от проказы! Я знаю, что Ты – воплощение Самого Бога. Столько падших Ты освободил от материальных страданий. Но ведь я тоже несчастная падшая душа. Будь же милости и ко мне!

Когда Господь Чайтанья увидел, кто Его зовет, Он вспыхнул гневом. С нескрываемым раздражением Он ответил Гопалу Чапалу:

– Негодяй! Ты завидуешь чистому преданному! Твои мучения вполне заслужены, и ты будешь гнить в проказе еще миллионы лет! Корми своей кровью червей и насекомых. Низкий человек! Ты распустил в городе слухи, что Шривас Тхакур поклоняется богине Дурге! Да, находятся глупцы послушать такие бредни! Но Шривас Тхакур – великий преданный Господа Кришны. За это оскорбление ты угодишь в ад и будешь мучиться там десять миллионов рождений! Запомни, Я пришел на Землю не только для того, чтобы освобождать падших, но и для того, чтобы наказывать демонов. Я проповедую любовь к БОгу, и не потерплю оскорбления Его преданных!

С этими словами Господь повернулся и решительно направился к Ганге, а Гопала Чапала остался один. Гневные слова Гауранги обрушились на него, словно приговор Верховного судьи.

Господь Чайтанья был нежен, как лепесток розы, а иногда суров, как удар молнии. Но что бы Он ни делал, это всегда оборачивалось благом. Гнев и милость Господа – абсолютное благо для любого человека. Прошло немало времени, пока Господь прости Гопалу Чапалу. Махапрабху уже принял санньясу и в Своих странствиях посетил Навадвипу. Слава о Нем разнеславсь повсюду, и люди толпами приходили к Нему со всей Навадвипы и окрестных деревень, моля о благословениях.

Великодушный Господь сидел в окружении Своих близких спутников, вечно привяазанных к лотосным стопам Господа. Неожиданно к ним приблизился какой-то прокаженный. Болезь нак исказила его лицо, что узнать его было почти невозможно. Он упал перед Господом в дандавате, стеная и охая от боли. Поднявшись, он воздел к небу костлявые руки и стал вопить:

– О милостивый Господь! Словно солнце Ты восходишь над Землей, только чтобы рассеять страдания этого мира. Я пришел к Тебе, потому что знаю, как Ты сострадателен. Я сгораю в огне проказы. Молю, исцели меня!

Преданные с изумлением взирали на этого несчастного, не узнавая в нем Гопал Чапала – так болезнь исказила его черты. Стоило ему замолчать, как раздался гневный голос Господа Чайтаньи, звучавший как удары грома:

– Иди! Иди отсюда! Грех на тебя смотреть! Если благочестивый человек увидит тебя, этот день принесет ему только горе. Ты – нечестивый грешник, оскорбивший вайшнава. У тебя в запасе еще много страданий, а ты не можешь терпеть даже этой боли, презренный распутник! Как же ты собираешься вынести страдания ада Кумбхапака?!

Вайшнав настолько чист, что жаде просто звук его имени очищает всю Вселенную. Господь Брахма с наслаждением прославляет вайшнавов. Служа вайшнавам, можно без труда приблизиться к недостижимому Верховногму Господу Кришне. В действительности нет ничего выше поклонения вайшнавам. Шримад Бхагаватам ясно говорит, что вайшнавы дороже Господу Кришне, чем даже такие возвышенные личности, как Господь Ананта-Шеша, Лакшмидеви, Господь Брахма или Господь Шива. В Шримад Бхагаватам (11.14.15) говорится: «О Уддхава, ты и все Мои преданные дороже Мне всех на свете. Хотя Брахма – Мой сын, Шива – Моя часть, Санкаршана – Мой брат, а Лакшмидеви – моя супруга, все они не так дороги Мне, как ты. Что говорить о других, если даже Я Сам в форме Божеств не так дорог Себе».

Итак, если кто-то оскорбит вайшнава, осуждая его, будет ужасно страдать рождение за рождением. Можно лишиться всего благочестия, знаний и аскетизма, бессмысленно критикуя вайшнава. Господь Кришна отказывается даже принимать поклонение такого грешника. Мать-Земля блаженствует, когда вайшнав, чей святой лик повсюду разрушает невежество и грех, танцует на енй, благословляя удачей даже небеса. Шривас Тхакур – возвышенный вайшнва, но ты настолько греховен, что оскорбил его. Твоя проказа – лишь напоминание о твоих грехах, настоящее наказание еще впереди, когда ты встретишься с Ямараджем, богом смерти. Поэтому Я не хочу даже смолтреть на тебя, от Меня ты не получишь освобождения!

С низко опущенной головой Гопал Чапал слушал гневные слова Господа, а потом снова заговорил с еще большим смирением и мольбой в голосе, зажав в зубах пучок соломы:

Из-за невежества я погубил себя! Зараженный болезнью материализма, я, к своему ужасу, оскорбил вайшнава и получил заслуженное наказание. Но теперь, о Господь, я молю, скажи, как мне освободиться? Великие святые всегд аисцеляют от страданий страждущих и прощают богохульников, поэтому я пришел искать у Тебя прибежища. Если Ты прогонишь меня, где мне искать спасения? Ты знаешь, какие аскезы очищают от тех или иных грехов, так скажи как добрый отец, какими аскезами я могу заслужить прощение? Я совершил вайшнава-апарадху и пью полную чашу страданий за это.

– Проказа для такого оскорбителя – только первое наказание, – сурово отвечал Господь. – Это начало, худшее – впереди. У Ямараджа есть 500 тысяч видов наказаний для таких оскорбителей. Сейчас же отправляйся к

Стр. 176

Шривасу Тхакуру и упади ему в ноги. Ты оскорбил Шриваса, и поэтому только его милостью ты можешь быть прощен. Если колючка застряла в горле, ее можно вытащить только другой колючкой, и если колючка в ноге, не нужно лечить оруки. Шривас Пандит – возвышенная и разумная личность. Если ты попросишь, он, без сомнения, простит тебя.

Преданные громко выразили свое одобрение. Прокаженный Гопал Чапал снова поклонился Господу и Его спутникам и поспешил увидеь Шриваса Тхакура. По своей беспричинной милости благородный Шривас Тхакур снял с него бремя вины за все оскорбления и спас от худшей участи. Господь Чайтанья ясно объяснил ужасные последствия оскорблений вайшнавов, но, если и на сей раз человек станет совершать оскорбления, Господь Чайтанья Сам накажет его.

Даже если вы стали свидетелм ссоры двух вайшнавов, не думайте о них плохо. Здесь нет места вражде и злобе, такие ссоры трансцендентны и приятны Господу. Упреки и оскорбления, которыми обменивались Рукмини и Сатьябхама, со стороны выглядели как перебранки, но на деле не были ими, потому что обеих связывает постоянное служение их возлюбленному Господу и повелителю. Между вайшнавами не может быть вражды. Из-за своего игривого характера Верховный Господь Сам разжигает эту борьбу. Но если кто-то по глупости встанет на одну из враждующих сторон, он будет осужден за вайшнава-апарадху. Вайшнавы – это различные части тела Господа. Разве может одна рука служить Ему, а другая – причинять боль? Кто понимает это, становится зрелым в преданном служении. Кто понимает, что Господь Кришна и Его преданные неразличны, и с этим сознанием служит Господу, без труда пересечет этот окан невежества. Прославляя, слушая и понимая этот трансцендентный предмет, можно избежать вайшнава-апарадхи.

История о Махарадже Амбарише (ШБ 9.4-5)

Махарадж Амбариша, удачливейший из людей, обрел владычество над всем миром, со всеми его семью островами, и обрел неисчерпаемое, бесконечное богатство и процветание на земле. Хотя такое положение редко достижимо, Махараджа Амбаришу оно совершенно не интересовало, ибо он хорошо знрал, что вся подобная роскошь материальна. В конечно итоге, вся подобная роскошь, подобно сну исчезнет. Царь знал, что любой преданный, обретающий подобную роскошь, все больше и больше погружается в стихию невежества материальной природы.

Махарадж Амбариша был великим преданным Верховной Личности Бога, Васудевы, и святых личностей – преданных Господа. Благодаря своей преданности, он считал всю вселенную ничтожной, подобно обломку камня.

Махарадж Амбариша всегда занимал свой ум медитацией на лотосные стопы Кришны, свои слова – описанием славы Госпдоа, руки – уборкой храма Госпдоа, а уши – слушанием слов, произнесенных Кришной или о Кришне. Он занимал свои глаза тем, чтобы лицезреть Божество Кришны, храмы Кришны и места, связанные с Кришной, такие как Матхура и Вриндаван, он занимал свое осязание прикосновением к телам преданных Господа, он занимал обоняние вдыханием аромата туласи, предложенной Господу, а свой язык он занимал вкушением прасада Господа. Он занимал свои ноги тем, что посещал святые места и храмы Господа, свою голову – слоняясь перед Господом, а все свои желания – служением Господу двадцать четыре часа в сутки. В дейтсвительности, Махарадж Амбариша не желал ничего для своего личного чувсвтвенного удовольствия. Он занимал все свои чувства преданным служением, в различных занятиях, связанных с Господом. Таков путь, позволяющий увеличить привязанность к Господу, и быть совершенно свободным от всех материальных желаний.

Исполняя свои царские обязанности, Махарадж Амбариша всегда предлагал их результаты Верховной Личности Бога, Кришне, высшему объекту любого служения и лежащему за пределами восприятия материальных чувств. Он всегда советовался с брахманами, которые были верными преданными Господа, и так он без затруднений правил планетой Земля.

В пустынях, где протекала река Сарасвати, Махарадж Амбариша совершал огромные жертвоприношения, подобные ашвамедха-ягье, и так удовлетворил повелителя всех жертвоприношений, Верховную Личность Бога. Такие жертвоприношения проводились с большой роскошью, необходимой утварью и с раздачей дакшины брахманам, которых возглавляли великие личности, поюобные Васиштха, Асита и Гаутама, действовавших от имени царя, организатора жертвоприношений.

На жертвоприношении, проводимом Махараджем Амбаришей, все гости и священники (в особенности хота, удгата, брахма и адхварью) были одеты в пышные одежды, и выглядели прямо как полубоги. Они внимательно следили за правильностью совершения жертвоприношения.

Жители государства Махараджа Амбаришы постоянно обсуждали и слушали об удивительных деяниях Личности Бога. Поэтому они никогда не стремились к возвышению на райские планеты, к которым очень привязаны даже полубоги.

Стр. 177

Тех, кто исполнены трансцендентного счастья служения Верховной Личности Бога, не интересуют даже достижения великих мистиков, ибо такие достижения не увеличивают трансцендентного блаженства, испытываемого преданным, который постоянно думает о Кришне в глубине своего сердца.

Таким образом, царь этой планеты Махарадж Амбариша, совершал преданное служение Господу, и в своих усилиях практиковал суровые аскезы. Всегда удовлетворяя Верховную Личность Бога своей неизменной деятельностью, он постепенно оставил все материальные желания.

Махарадж Амбариша оставил любую привязанность к домашним делам, женам, детям, друзьям и родственникам, к лучшим из сильнейших слонов, к прекрасным колесницам, повозкам, лошадям, неисчепаемым драгоценностям, украшениям, одеждам и другим несметным богатствам. Он оставил привязанность ко всему этому, считая его временным и материальным.

Очень довольный беспримесной преданностью Махараджа Амбариши, Верховная Личность Бога дал Царю Свой диск, которого боятся все враги, и который всегда защищает преданного от врагов и опасностей.

Для удовлетворения Господа Кришны Махарадж Амбариша вместе с своей супругой, не уступавшей ему в своих возвышенных качествах, совершал обет Экадаши и Двадаши в течение целого года.

В месяц Картика, по истечению года, после соблюдения полного поста в течение трех ночей и омовения в Ямуне, Махарадж Амбариша провел пуджу Верховной Личности Бога, Хари в Мадхуване.

Следуя регламентирующим правилам маха-абхишеки, Махарадж Амбариша провел церемонию омовения для Божества Господа Кришны, используя все необходимые атрибуты, а затем одел Божества в изящные одежды, ароматные цветочные гирлянды и другие атрибуты, используемые для поклонения Господу. Со всем вниманием и преданностью он поклонялся Кришне и всем воистину удачливейшим брахманам, которые были полностью свободны от материальных желаний.

Затем Махарадж Амбариша удовлетворил всех своих гостей, в особенности брахманов. Он раздал шестьсот миллионов коров с позолочеными рогами и серебряными подковами. Все коровы были наряжены в украшения, и их вымена были полны молока. Они были кроткими, молодыми, прекрасными, и их сопровождали их телята. Раздав этих коров, царь сперва роскошно накормил всех брахманов, а затем, когда они были полностью удовлетворены, он собирался завершить обет Экадаши, прервав, с разрешения брахманов, пост. Однако как раз в этот момент неожиданно и появился Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

Встав, почтительно приветствуя Дурвасу Муни, царь Амбариша усадил его и провел ему пуджу. Затем, сев у стоп великого мудреца, царь попросил его отведать пищи.

Дурваса Муни с радостью принял просьбу Махараджа Амбариши, но чтобы соблюсти все ритуалы, он отправился к реке Ямуне. Там он погрузился в ее благотворные воды и начал медитировать на безличный Брахман.

В то же время до окончания Двадаши, дня, когда необходимо было прервать пост, осталась лишь мухурта. Поэтому пост было необходимо прервать немедленно. Перед лицом такой опасности царь обратился за советом к ученым брахманам:

«Преступить законы почтительного отношения к брахманам – несомненно, великое оскорбление. С другой стороны, если человек не прервет вовремя пост на Двадаши, то он нарушит свой обет. Поэтому, о брахманы, если вы считаете это благотворным и не нарушающим принципы религии, я прерву пост, испив воды». Таким образом, посоветовавшись с брахманами, царь остановился на этом решении, ибо в соответствии с мнением брахманов, вода одновременно считается и едой, и не едой.

О лучший из династии Куру, выпив немного воды, царь Амбариша, медитируя на Верховную Личность Бога в своем сердце, стал ожидать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

Совершив все свои полуденные ритуалы, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь тепло встретил его, оказывая всяческое почтение, но Дурваса Муни, благодаря своему мистическому могуществу, догадался, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения.

Так и не поев, Дурваса Муни, дрожа от гнева, с искаженным лицом и нахмуренными бровями, произнес следующие слова Махарадже Амбарише, стоявшему перед ним со сложенными руками:

«Только посмотрите на поведение этого жестокого человека! Он не преданный Господа Вишну. Гордясь своей материальной роскошью и положением, он считает себя Богом. Только посмотрите, как он преступил законы религии! Махарадж Амбариша, ты пригласил меня в гости, но вместо того, чтобы накормить меня, ты сперва поел сам. Из-за твоего дурного поведения, я проучу тебя».

Дурваса Муни произнес эти слова, и лицо его побагровело от гнева. Выдернув пучок волос из своей головы, он сотворил демона, напоминавшего пылающий пожар вселенского уничтожения, который должен был наказать Махараджа Амбаришу. С трезубцем в руке, это пылающее создание приблизилось к Махарадже Амбарише,

Стр. 178

заставляя всю землю сотрясаться под его шагами. Но царь, увидев его, ни чуточки не встревожился, и даже не пошевелился. Подобно тому как пламя пожара немедленно сжигает до тла рассерженную змею, следуя давнишнему велению Верховной Личности Бога, Его диск, Сударшана чакра, немедленно испепелил сотворенного демона, чтобы защитить преданного Господа.

Увидив, что его попытки провалились, и что Сударшана чакра направляется к нему, Дурваса Муни очень перепугался и бросился наутек, спасая свою жизнь. Подобно тому как языки лесного пожара преследуют земею, диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Дураса Муни видел, что диск вот-вот настигает его, и ускорил свой бег, надеясь укрыться в пещере горы Сумеру. Где только не пытался спастись Дурваса Муни – в небе, на поверхности земли, в пещерах, в океане, на различных планетах повелителей этих трех миров, и даже на райских планетах – но везде он видел преследующее его невыносимое пламя Сударшана чакры.

Перепуганный, Дурваса Муни бегал повсюду, ища прибежища, и в конце концов, обратился к Господу Брахме со словами: «О мой господин, О Господь Брахма, пожалуйста, защити меня от пылающей Сударшана Чакры, посланной Верховной Личностью Бога!»

Господь Брахма ответил: «В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением брови уничтожает всю вселенну, включая наши обители. Такие личности, как я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие великие святые, которых они возглавляют, а также предводители живых существ, правители в человеческом обществе и правители полубогов – все мы принимаем прибежище у этой Верховной Личности Бога, Господа Вишну, преклоняя свои головы, исполняя Его приказания во благо всех живых существ.

Когда Дурваса, сильно страдавший от пылающего пламени Сударшана чакры, встретил таким образом отказ со сторны Господа Брахмы, он попытался найти прибежище у Господа Шивы, который всегда пребывает на своей планете Кайласа.

Господь Шива ответил: «Мой дорогой сын, я, Господь Брахма и другие полубоки, вращающиеся в этой вселенной в иллюзии своего величия, не могут сделать ничего противоречащего воле Верховной Личности Бога, ибо бесчисленные вселенные со всеми их обитателями создаются и уничтожаются просто лишь благодаря одному желанию Господа. Прошлое, настоящее и будущее – все это известно мне, Санат-кумару, Нараде, почтеннейшему Господу Брахме, Капиле, Господу Вьясадеве, Девале, Ямараджу, Асури, Маричи и многим другим святым, возглавляемых им, а также множеству другим совершенным душам. Тем не менее, поскольку мы окутаны иллюзорной энергией Господа, мы не можем понять, как велика эта иллюзорная энергия Господа. За спасением ты должен просто обратиться к той Верховной Личности Бога, ибо Сударшана чакра нестерпима даже для нас. Отправляйся к Господу Вишну. Он очень добр и обязательно дарует тебе добрую удачу».

Тогда, когда ему не удалось найти убежища даже у Господа Шивы, Дурваса Муни отправился на Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней процветания. Дурваса Муни, великий мистик, испепеляемый жаром Сударшана чакры, припал к лотосным стопам Нараяны. Дрожа, он произнес следующие слова: «О непогрешимый, безграничный Господь, защитник всей вселенной, Ты единственная желанная цель для всех преданных. Я великий оскорбитель, мой Господь. Пожалуйста защити меня! О мой Господь, О верховный владыка, не зная о Твоей бесконечной доблести, я оскорбил Твоего очень дорогого преданного. Пожалуйста, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь все, ибо даже если человек должен отправиться в ад, Ты можешь освободить его, просто пробудив в его сердце Свое святое имя.

Верховная Личность Бога ответил брахману: «Я пребываю полностью под контрем Своих преданных. В действительности, у Меня нет никакой независимости. Покольку Мои преданные полностью лишены материальных желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных! Даже преданные Моих преданных очень дороги Мне! О лучший из брахманов, без святых личностей, для которых Я являюсь единственным назначением, Я не желаю наслаждаться ни Своим трансцендентным блаженством, ни Своими несметными богатствами.

Поскольку чистые преданные оставляют свои дома, жен, детей, родственников, имущество и даже жизни просто, чтобы служить Мне, не желая улучшения материального положения ни в этой жизни, ни в следующей, как я могу когда-либо оставить таких преданных?

Как целомудренные женщины своим служением покоряют своих благородных мужей, чистые преданные, одинаково расположенные ко всем и полностью привязанные ко Мне в глубине своих сердец, полностью покоряют Меня.

Моих преданных, испытывающих полное удовлетворение, занимаясь любовным служением Мне, не интересуют даже четыре вида освобождения (салокья, сарупья, самипья и саршти), хотя они обретают их автоматически в ходе своего служения. Что тогда говорить о таком мимолетном счастье, как возвышение на высшие планетные системы?

Стр. 179

Чистый преданный всегда пребывает в глубине Моего сердца, и Я всегда нахожусь в сердце чистого преданного. Мои преданные не знают ничего, кроме Меня, и Я не знаю никого, кроме них.

О брахмана, позволь Мне дать тебе совет, как ты сможешь спастись. Пожалуйста, выслушай Меня. Осорбив Махараджа Амбаришу, ты стал своим собственным врагом. Поэтому тебе следует отправиться к нему, не теряя ни мгновения. Так называемая доблесть, если она направлена против преданного, несомненно, оборачивается против того, кто проявляет ее. Таким образом страдает ее источник, а не объект.

Для брахмана аскетизм и образование, несомненно, благотворны, но когда ими владеет человек недостойный, такие аскетизм и знания очень опасны.

О лучший из брахманов, поэтому ты должен немедленно отправиться к царю Амбарише, сыну Махараджа Набхаги. Я желаю тебе всего наилучшего. Если ты сможешь удовлетворить Махараджа Амбаришу, тогда ты обретешь мир и покой»…

История закончилась благополучно. Дурваса Муни поспешил к Махарадже Амбарише, припал к его стопам и попросил у него прощения. Тот почувствовал себя очень неловко, и немедленно начал возносить молитвы Сударшана чакре Господа, которая есть ни что иное, как милостивый взгляд Господа или неумолимое время, чтобы та пощадила незадачливого брахмана. После этого Амбариша Махарадж роскошно накормил Дурвасу Муни. В течение целого года, пока Дурваса Муни скитался по различным планетам этой вселенной, царь Амбариша ничего не ел, и лишь накормив своего гостя, он, наконец принял прасадам сам.

История о Рупе Госвами и горбатом бабаджи

Не только намеренные оскорбления пагубно сказываются на нашей духовной жизни, но даже те, которые мы совершаем непроизвольно. Эта история из жизни Рупы Госвами – яркий пример того, насколько мы должны остерегаться вайшнава-апарадх.

Рупа Госвами проводил свои дни во Вриндаване, купаясь в океане нектара святого имени. Иногда он жил неподалеку от храма Говиндаджи, иногда на берегу Ямуны, а иногда у подножия холма Говардхана. Там он писал свои книги и вкушал сладость игр Шри Шри Радхи и Кришны.

Однажды Рупа Госвами сидел на берегу Радха-кунды. Внешне он сидел и повторял джапу, а в своей духовной форме, как Рупа-манджари, он помогал Шри Шри Радхе и Кришне в Их божественных играх, которые в этот раз Они совершали в водах Радха-кунды. Кришна и гопи устроили целую водяную баталию. Они брызгались водой, поливали друг друга из брызгалок, «топили» друг друга, прятались в зарослях лотосов… В какой-то момент Шримати Радхарани застала Кришну врасплох и с силой забрызгала Его глаза. Кришна, беспомощный, стоял, потеряв ориентацию, а Шримати Радхарани торжествовала победу. При виде этой забавной ситуации Рупа Госвами засмеялся.

В это время мимо него проходил один вайшнав-калека. Это был пожилой бабаджи, тело которого было изгорблено в нескольких местах. Он очень стыдился своего внешнего вида, думая что он лишь причиняет беспокойства другим преданным. Услышав, что Рупа Госвами смеётся, бабаджи подумал, что он смеется над ним, и совсем упал духом: «Ну вот, даже сам Рупа Госвами смеется надо мной. Какова же будет моя участь!» Ничего не сказав, он отправился к своей хижине, сокрушаясь о своей судьбе.

Рупа Госвами не видел всего этого, но неожиданно панорама игр Радхи и Кришны исчезла с его внутреннего взора. Он пришел во внешнее сознание и стал с беспокойством обдумывать причины этого. Так и не найдя объяснение, он обратился к своему старшему брату Санатане Госвами:

–Мой дорогой брат, объясни, какая может быть причина того, что я перестал видеть игры Радхи и Кришны?

Санатана Госвами подумал и ответил – Вероятно ты оскорбил какого-либо преданного.

Рупа Госвами напряг свою память, но так и не смог вспомнить случая, даже отдаленно напоминающего вайшнава-апарадху.

– Значит ты оскорбил преданного ненамеренно, – ответил Санатана Госвами, – и единственное, как ты можешь исправить совершенную ошибку, это попросить у него прощения.

– Но как же я узнаю, кого я ненамеренно оскорбил? – спросил Рупа Госвами.

– А ты устрой большой пир и пригласи на него всех преданных Вриндавана. Среди тех, кто на него не придет и ищи преданного, которого ты оскорбил.

Рупа Госвами так и поступил. Он устроил огромный фестиваль санкиратны и большой пир. На него собрались все преданные Враджа-мандалы, кроме того пожилого горбатого бабаджи. Рупа Госвами понял, что именно его он должно быть и оскорбил. Он отправился к хижине этого бабаджи, припал к его стопам, и со слезами на глазах начал просить прощения. Когда бабаджи узнал, что Рупа Госвами смеялся не над ним, он тоже заплакал,

Стр. 180

и стал просить прощения у Рупы Госвами. Затем они обнялись и пошли вместе на праздник санкиртаны. После этого Рупа Госвами опять стал видеть игры Шри Шри Радхи и Кришны в своей медитации. Харе Кришна!

Задание 136. Какова природа и в чем сущность Вриндаванского видения?

Задание 137. Вспомните случай, когда Вы критиковали кого-то из преданных. Как бы Вы отреагировали на ситуацию сквозь призму вриндаванского видения?

Задание 138. В каких ситуациях мы можем делать замечания или давать советы преданным?

Задание 139. Почему преданные могут не принимать наши конструктивные советы, и что в таких случаях делать?

Задание 140. Каким образом можно искупить вайшнава-апарадху?

Задание 141. Как Господь Вишну объяснил Дурвасе Муни, что Он не в силах простить его?

Задание 142. Какой урок Вы извлекли из истории о Рупе Госвами и бабаджи-калеке.