Миряне в Церкви

радуга

МИРЯНЕ В ЦЕРКВИ

Мирянин и его призвание Амос – пророк−мирянин

Воспитание ответственности

7 3

Хосе М. Вегас CMF От редакции

ОТПЛЫВИ НА ГЛУБИНУ свящ. Пьетро Скалини Мирянин и его призвание

свящ. Сергей Тимашов Каноническое положение мирян в Церкви

Александр ДоброерЦарственное священство

Фьоренцо Реати OFMВторой Ватиканский Собор о дарах мирян

Сергей КурбановХристианство в Корее: Вера, данная Богом, взращенная людьми

У ИСТОКА

Дариуш Пеляк SVDАмос – пророк-мирянин

Августин Янковский OSB Беседы Иисуса

ЛИТУРГИЯ

Николай Дубинин OFM ConvЛитургические служения мирян

в номере:

1

2

12

19

26

31

37

41

47

Издание осуществлено при содействии RENOVABIS.

МАСТЕРСКАЯ

Светлана ЧерняеваКатехизатор – миссия и ответственность

Тереза Канакри FMMВ чем состоит связь катехизации с церковной общиной?

свящ. Марек ДецМоя ответственность за Церковь и мир: занятия в рамках подготовки подростков к миропомазанию

Дмитрий ЛейкинДвижения мирян – знамения времени

СЛОЖНЫЕ ВОПРОСЫ

Андрей Белят OPВзгляд кардинала И. Ратцингера на церковные движения

ВСЕГО ПОНЕМНОГУ

Интервью со свящ. М. Русецки OPЕсть ли в Церкви место для мирян?

Эрик Амбарян Опыт воспитания ребенка

Сергей Марченко Семинар «Введение в практику молитвы»

52

59

63

66

70

74

78

79

Призыв Иисуса «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей тва-ри» (Мк 16, 15) нельзя рассматривать только в географическом смысле. «Весь мир» – это, конечно, все наро-ды земли, но не только. Речь также идет обо всех областях деятельнос-ти человека. Благая весть должна озарить своим светом все нации и народы, дойдя до семейных очагов, фабрик, заводов, мастерских, школ, учреждений, казарм и т.д. «Весь мир» означает: «все миры» – мир экономи-ки, спорта, искусства, науки и прочие.Если таким образом понимать мир, в

который посылает нас Иисус, то кто должен стать глашатаем Еванге-лия? В эти разные миры посланы миряне, именно они миссионеры, кото-рые должны провозглашать и свидетельствовать благую весть. Нельзя понимать роль мирян в церковной жизни лишь как пассивное принятие проповеди Евангелия со стороны апостолов, епископов, священников. Не-отъемлемая роль этих последних в первой евангелизации была бы непол-ной, если бы миряне не привносили бы активно Евангелие в те места, где они обитают, работают, отдыхают и реализуют свою жизнь. Без них Евангелие, может быть, дошло бы до всех географических точек, но не до «всего мира». Для того чтобы Евангелие зазвучало на всех языках и нашло свое воплощение во всех культурах, необходима пятидесятница, позво-ляющая ему говорить на языке экономики, спорта, искусства, науки и т.д.Поэтому так важно понимание того, как следует из документов Вто-рого Ватиканского Собора, что участие мирян в жизни Церкви должно быть осознанно и активно. И это означает, что их присутствие в стро-ительстве церковной общины должно быть также активным и ответ-ственным. Для того чтобы миряне могли реализовать возложенную на них миссию в тех мирах, в которых они живут и в которые они посланы, необходимо, чтобы зрелость их веры не вызывала сомнений. В этом случае она сможет способствовать их активному участию во внутрен-ней жизни христианской общины: в катехизации, в пастырских и эконо-мических советах приходов и епархий, в подходящих их призванию цер-ковных инициативах, в управлении благотворительными делами и т.д. Иерархическая структура Церкви, так же как и жизнь, посвящен-ная Богу, не только не пострадают от такого активного учас-тия, но наоборот, в гармоничном и многообразном единстве на-рода Божия воссияют благодатным светом, ведь каждая часть единого Тела Христова, развиваясь во всей своей полноте, будет содействовать полноте других. Такова динамика закона любви и живого присутствия Того, «Кто творит все новое» (Откр 21, 5).

Хосе М. Вегас CMF

2

О Т П Л Ы В И Н А Г Л У Б И Н У


Прежде чем начать наш раз-говор, в качестве введения я хочу процитировать заме-чательный текст, написан-

ный в первые века христианства, а именно V и VI разделы так называе-мого Послания к Диогнету:

Ведь христиане ни местом жи-тельства, ни языком, ни обычаями не отличаются от прочих людей, поскольку не обитают в отдельных городах, не пользуются неким от-личным от других наречием и не ведут особого образа жизни. У них нет никакого учения подобного ро-да, которое было бы изобретено по замыслу и стараниям суетных людей, и привержены они не че-ловеческим идеям, как некоторые. Но христиане, населяя города эл-линские и варварские, кому как довелось, и следуя обычаям со-отечественников в одежде, пище и остальном быту, показывают при этом удивительное и, по общему мнению, необъяснимое устроение своей внутренней жизни:

свящ. Пьетро Скалини

МИРЯНИН и его призвание

3


1 Послание к Диогнету 5-6. Раннехрис-тианские апологеты II – IV веков.– М.: Ла-домир, 2000. – С. 124–125.


живут на родине, но как иноземцы;участвуют во всем, как граждане, и

все терпят, как пришельцы;всякая чужбина им – родина и вся-

кая родина – чужбина;они женятся, как и все, и детей ро-

жают, но, родив, не бросают;имеют общую трапезу, но не общее

ложе;плотью обладают, но не по плоти

живут;на земле обитают, но считают оте-

чеством небо;подчиняются установленным зако-

нам и собственной жизнью превос-ходят законы;

любят всех, и всеми гонимы;не знаемы, но и судимы;умерщвляемы, но и оживляемы;нищенствуют, но многих обогащают;во всем нуждаются и всем изо-

билуют;бесчестят их, и в бесчестии про-

славляются;злословят их, и в злословии пра-

ведность их открывается;бранят их, а они благословляют;издеваются над ними, а они почти-

тельны;творят они добро, и как злодеи,

казнимы;но радуются они казни, как новой

жизни.Иудеи с ними воюют как с инопле-

менниками, и эллины их преследу-ют, но не имеют ненавистники на-звать причину вражды.

Короче говоря, что в теле душа, то

3

в мире христиане. Как душа пребы-вает рассеянной по всем членам тела, так христиане – по городам мира. Душа обитает в теле, но она не от тела – так и христиане обита-ют в мире, но они не от мира. Неви-димой сохраняется душа в видимом теле – так и христиане, живя в мире, известны людям, но их богопочита-ние остается невидимым. Плоть не-навидит душу и воюет с ней, безвин-ной, потому что душа препятствует ей предаваться наслаждениям; не-навидит и мир христиан безвинных, потому что они противостоят его на-слаждениям. Душа любит ненави-дящую ее плоть и члены тела – так и христиане любят ненавидящих их. Душа заключена в теле, но сама содержит тело – так и христиане за-ключены в мире, как в темнице, но сами содержат мир. Бессмертная душа обитает в смертном жилище – так и христиане находятся среди тленного мира, ожидая небесного нетления. Душе идет на пользу, если ее ограничивают в еде и пи-тье – так и число казнимых христи-ан возрастает с каждым днем. В такое положение поставил их Бог, и нет им дозволения от него отказываться1.

4


Я хочу обратить ваше внимание на то, что этот текст освещает сущес-твенную грань христианской жиз-ни, более того, указывает на самую ее суть: свидетельство. Действи-тельно, перед христианином стоит особая жизненная задача. Мы го-ворим не о какой-то определенной профессиональной функции, но о свидетельстве, о вере. Христианин имеет семью, имеет профессию, но у него есть одно призвание – сви-детельствовать о вере. Именно в этом нуждается мир. Сравнение с телом, которое проводит автор Послания, очень удачно: жизнен-ное начало тела – это душа; без ду-ши оно было бы лишь механизмом: хорошо сконструированным и от-лаженным, но не обладающим со-знанием себя и окружающей дейс-твительности. В мире существует реальность, призванная возвещать о присутствии Спасения, – дабы люди задумались о своей судьбе и своем призвании. «Автор Послания излагает очень важную для ранней Церкви антиномию: христианство противоположно миру и одновре-менно необходимо ему; долг хрис-тиан – спасать мир, одновременно оставаясь в мире, но не от мира»2.

Климент Александрийский, настав-ляя новообращенных в том, что зна-чит быть христианином, произносит слова, которые и сегодня указывают нам суть христианской жизни миря-нина: «Мы должны быть святыми не только в нашем доме, но и во всем нашем поведении, нашей жизни и

нашем существовании». Именно благодаря мирянам Церковь первых веков распространилась в мире. Тер-туллиан, обращаясь к язычникам, писал о христианах: «Мы возникли вчера, но уже заполнили всю землю и все ваши владения: города, остро-ва, цитадели, муниципалитеты, по-селки, даже военные лагеря, племе-на, декурии, суды, сенат, форум. Вам мы оставили только ваши храмы».

Образ Церкви, который имели в своем сердце первые христиа-не, восходит к учению св. Павла о Мистическом Теле: Церковь – это живой организм, в котором важны каждая клетка и каждый член, вы-полняющие свою, только им прису-щую, функцию. Они не могут обой-тись друг без друга. Все крещеные образуют Церковь, все участвуют во благах Спасения, хотя некото-рые верные, не переставая быть таковыми, благодаря священни-ческому рукоположению получают духовную власть и призываются к пастырскому служению своим со-братьям по общине.

Христианин, вне зависимости от сферы его деятельности, выражает свою особенную роль, то есть то, что он прежде всего христианин, и лишь затем – священник, монах, рабочий, специалист или отец семейства, – именно так: возвещая о том, что Спа-сение уже пришло, указывая на него и свидетельствуя о нем всему миру.

Папа Иоанн Павел II в своем об-ращении Christifideles laici, посвя-щенном именно призванию мирян,

2 Там же, сноска 19.

5


говорит так: «Приобщение ко Христу через веру и таинства христианского посвящения является коренным ус-ловием, порождающим новое состо-яние христианина в тайне Церкви. Эта тайна образует наиболее глу-бокий облик христианина, который находится в основе всех призваний и динамизма христианской жизни верующих-мирян: в Иисусе Христе, умершем и воскресшем, крещеный становится новым творением (Гал 6, 15; 2Кор 5, 17) – творением, очи-щенным от греха и животворимым благодатью. Таким образом, только принимая таинственное богатство, которое Бог дарует христианину в святом Крещении, возможно нарисо-вать облик верующего-мирянина»3.

Отметим, прежде всего, что все вни-мание здесь сосредоточено на идее Крещения, то есть на идее новой онтологии, активно вводимой в мир христианством. «Не будет преувели-чением сказать, – пишет Папа, – что цель всего существования верующе-го-мирянина состоит в том, чтобы привести его к познанию коренной новизны христианской жизни, про-истекающей из Крещения, таинства веры, так, чтобы это знание могло помочь христианину исполнить его жизненные обязательства, следуя призванию, полученному от Бога»4. О том же говорит в своей энциклике Deus caritas est и Папа Бенедикт XVI: «У истоков христианского бытия ле-

жит не какое-то этическое решение либо великая идея, – скорее, это встреча с событием, с Личностью, которая, открывая жизни новый го-ризонт, тем самым указывает ей ре-шающее направление»5. В Креще-нии Христос захватывает человека и вносит его в Себя, и в результате этого «жеста» происходит наше отождествление со Христом, опреде-ляющее облик человека, ибо то, что совершает Христос Святым Духом, затрагивает самые глубинные струк-туры человека и преобразует его. Кардинал Даниелу пишет об этом так: «В начале мира Дух Божий, паря, как голубь, над первичными водами, вызвал в них биологичес-кую жизнь первого творения. Это именно тот Дух, который, как гово-рит нам Евангелие, накрыл Марию своей сенью ... чтобы вызвать в ней ... второе творение, творение мира благодати, обóженного человечест-ва, для которого Христос – восток, вечно восходящее Солнце. Кре-щение – это именно воссоздание каждого человека. Погруженный в животворящие воды энергией Духа, он выходит из них возрожденным, рожденным заново, воссозданным во Христе и принадлежащим уже ко второму творению»6.

Не будем забывать о том, что «крещеные неразрывным образом связаны между собой как члены Христа и члены тела Церкви.

3 Иоанн Павел II. Апостольское обращение Christifideles laici от 30 декабря 1988, 9.4 Там же, 10.5 Бенедикт XVI, Энциклика Deus caritas est от 25 декабря 2005, 1.6 Дж. Даниелу. Saggio sul mistero della storia. – Brescia: Morcelliana, 1963.

6


Согласно учению Флорентийско-го Собора7, крещение знаменует и производит мистическое, но ре-альное приобщение к распятому и прославленному Телу Христа. Посредством этого таинства Ии-сус соединяет крещеного со Своей смертью, чтобы соединить его и со Своим воскресением (ср. Рим 6, 3-5), совлекает с него ветхого человека и облекает его в человека нового, то есть в Самого Себя: Все вы, во Христа крестившиеся, – провозг-лашает апостол Павел, – во Хрис-та облеклись (Гал 3, 27; ср. Еф 4, 22-24; Кол 3, 9-10). В результате мы, многие, составляем одно тело во Христе (12, 5)»8.

Таким образом, принадлежность к Церкви как к Мистическому Телу Христа, Его продолжению в истории, это не простое дополнение к уже ус-тановившимся общественным свя-зям человека как индивидуума. Связь с братьями по вере – неотъемлемая часть отношений с Самим Христом. Общность христиан – это не «со-глашение» людей, переживающих свою собственную, самостоятель-ную связь со Христом и решающих вместе совершать определенные действия, – пусть даже очень ре-лигиозные и благочестивые, – но реальность, существенная для жиз-ни людей во Христе: ведь они были взяты Христом и стали членами Его

Тела. Романо Гвардини отмечает: «Мы связаны невыразимо глубокой солидарностью и общностью жиз-ни. Мы все проникнуты одним и тем же потоком благодати, одной и той же реальной силой Божьей. Один и тот же истинный Христос во всех – как прообраз и основа совершенс-твования, как стимул и творческая сила»9. Человек, взятый Христом, продолжает ошибаться, оставаясь неумелым и неспособным, но он живет, чувствуя себя членом общи-ны верных. Отныне я уже не оди-нокое «я», но «мы». Иначе говоря, принадлежность Христу в Его Цер-кви определяет характер действий человека, его поступки, мысли и слова: именно память о присут-ствии Господа в жизни крещеного становится исходным пунктом для восприятия им всех своих отноше-ний с людьми и вещами.

Другое важное последствие Креще-ния – это то, что крещеный человек становится «духовной обителью». «Через возрождение и помазание Святым Духом крещеные посвяща-ются в духовную обитель. Святой Дух помазует крещеного, запечатле-вает его неизгладимой печатью (ср. 2 Кор 1, 21-22) и утверждает его как духовный храм, то есть наполняет крещеного святым присутствием Бо-га благодаря соединению с Иисусом Христом и уподоблению Ему»10.

7 Ср. Флорентийский Собор. Decr. Pro Armeniis, DS 1314: «Primum omnium sacramentorum locum tenet sanctum baptisma, quod vitae spiritualis ianua est: per ipsum enim membra Christi ac de corpore efficimur Ecclesiae».8 Иоанн Павел II. Апостольское обращение Christifideles laici, 12.9 Р. Гвардини. Il senso della Chiesa. – Brescia: Morcelliana, 1960. – P. 113.10 Иоанн Павел II. Апостольское обращение Christifideles laici, 13.

7


Христианин в результате Креще-ния утверждается как «духовный храм»: то, что в нем происходит, есть не результат его благорас-положения, ума или воли, но дар Духа, дар «свыше», то есть из глу-бины. В самом деле, сказать, что христианин наделен силой свыше, равнозначно утверждению, что существует некая сила, находя-щаяся у самого корня его бытия. Павел в своем Втором Послании христианам Коринфа пользуется двумя значимыми образами для того, чтобы описать то, как возни-кает эта новая личность: «Утверж-дающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1, 21-22).

Итак, святой Павел говорит о по-мазании, или посвящении (кото-рое в еврейской традиции являет-ся знаком избрания для служения Богу), и о печати.

С одной стороны, образ печати по-казывает нам, что эффект, произво-димый Крещением, можно уподобить тому, как оттиск, печать, нанесенная на поверхность предмета, придает ему новизну и с точки зрения формы: меняется вид, внешний облик пред-мета, который отныне будет прина-длежать владельцу этой печати.

С другой стороны, Павел говорит о помазании, то есть избрании че-

ловека Богом ради определенной цели, подобно тому как в Израиле поставлялись на свое служение цари, священники и, если пони-мать помазание как метафору, то и пророки. Христианину дано учас-твовать в пророческом помазании Иисуса, и потому он получает ду-ховное помазание верой.

Папа Иоанн Павел II пишет: «При-няв это духовное помазание, хрис-тианин может в отношении себя самого повторить слова Иисуса Христа: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедо-вать пленным освобождение, сле-пым прозрение, отпустить изму-ченных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное (Лк 4, 18-19; ср. Ис 61, 1-2). Так, благодаря излиянию Святого Духа в Крещении и Миропомазании, крещеный участ-вует в той же самой миссии Иисуса Христа, Мессии и Спасителя»11.

Человек, приобщаясь в Крещении тайне Христа Живого и Присутству-ющего в Своей Церкви, обретает тем самым некую внутреннюю связь с Богом, именуемую «характером»12. Именно посвящающий во Христа «характер» дает христианину воз-можность участвовать в тройном служении Христа: священническом, царском и пророческом.

11 Там же.12 Определение «характера» дается Флорентийским и Тридентским Соборами, где он описан как «некий отличающий от других неизгладимый духовный знак» (Inter haec sacramenta tria sunt: baptismus, confirmatio et ordo, quae characterem, id est, spirituale quoddam signum a ceteris distinctivum, in anima indelebile). – Флорентийский Собор, Decr. pro armeniis, DS. 1313; см также Тридентский Собор, sess. VII, ca. 9, DS. 1609.

8


Папа в своем Обращении пишет: «Следуя за Вторым Ватиканским Собором, в самом начале моего пастырского служения, я намере-вался возвеличить священничес-кое, пророческое и царственное достоинство всего Народа Божия следующими словами: Он, рож-денный от Пречистой Девы Марии, Сын плотника, каковым Его счита-ли, Сын Бога Живого, каковым Его исповедовал Петр, пришел за тем, чтобы создать из всех нас царство священников. Второй Ватиканский Собор вновь напомнил нам о тай-не этой власти и о том, что миссия Христа – Священника, Пророка-Учителя, Царя, – продолжается в Церкви. Все мы – весь Народ Бо-жий – участвуем в этом тройствен-ном служении»13.

Далее Папа цитирует св. Августи-на, напоминая нам о том, что этот аспект участия в tria munera Хрис-та никогда не забывался живым преданием Церкви:

«Давид был помазан на царство. В то время помазались только царь и священник. Две эти личности яв-ляются прообразами будущего еди-ного царя и священника – Христа (поскольку “Христос” значит “пома-занник”). Однако помазан не толь-ко наш Глава, но помазаны и мы, Его тело (...). Поэтому помазание принадлежит всем христианам, в то время как во времена Ветхого Завета оно принадлежало только двум этим фигурам. Ясно, что мы

являемся телом Христа, исходя из того, что все мы помазаны и все мы в Нем являемся христами, то есть помазанниками, а также Самим Христом, Помазанником, ибо опре-деленным образом глава и тело об-разуют целостного Христа»14.

В этом контексте необычайно важ-ны слова Первого Послания Петра (2, 4-5; 9-10): «Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Ии-сусом Христом (...). Но вы род из-бранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства При-звавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы».

Каковы основные элементы этого учения об участии мирян в тройном служении Христа? Папа перечисля-ет их в своем Обращении.

1. «Верующие-миряне участвуют в священническом служении, ради которого Иисус Христос принес Са-мого Себя в жертву на кресте и про-должает Себя приносить в соверше-нии Евхаристии во славу Отца ради спасения человеческого рода. Соче-тавшись с Иисусом Христом, креще-ные соединены с Ним и с Его жертвой в жертвенном принесении самих себя и всей своей деятельности»15 .

13 Иоанн Павел II. Апостольское обращение Christifideles laici, 14.14 Св. Августин. Ennarationes in Ps., XXVI, II, 2 // CCL 38, 154 и след.

9


Далее Папа отсылает нас к Рим 12, 1-2: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуй-тесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная»16.

Второй Ватиканский Собор возро-дил учение о всеобщем священс-тве верных, сказав, что крещеные «через возрождение и помазание Святым Духом посвящаются в дом духовный и священство свя-тое, чтобы приносить духовные жертвы всеми делами христиа-нина и возвещать совершенство Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет (ср. 1Петр 2, 4-10)»17. Тридцать четвертый раздел Конс-титуции Lumen Gentium говорит об этом так: «Ибо, когда совершают-ся в Духе все их дела, молитвы и апостольские начинания, брачная и семейная жизнь, повседневный труд, отдых тела и души – более того: даже житейские тяготы, если они переносятся терпеливо – все это превращается в духовные жер-твы, благоприятные Богу Иисусом Христом (ср. 1Петр 2, 5), которые благоговейно преподносятся Отцу при совершении Евхаристии вмес-те с приношением Тела Господня. Так и миряне, поклоняясь Богу и во

всем поступая свято, посвящают Богу сам мир»18.

Что же означает для крещеного «быть священником»? Это значит «приносить духовные жертвы», то есть жертвовать ради славы Божьей и спасения людей все то, что образует материю его собс-твенной деятельности и личности. Это rationabile obsequium, logike latreia, или, иначе говоря, поклоне-ние Богу, укорененное в сознании того, что все принадлежит Ему. Признать в Боге Вседержителя не-обычайно разумно, ибо такое при-знание свидетельствует о том, что человек учитывает все аспекты ре-альности, собственной личности и деятельности. Все, что составляет наше «я» и выражает личность че-ловека, оказывается сопричастно этой жертве Богу, а потому и сви-детельству о Христе. Таким обра-зом, если вся жизнь христианина –

15 Иоанн Павел II. Апостольское обращение Christifideles laici, 14.16 Там же.17 II Ватикан. Собор. Догматическая конституция о Церкви Lumen gentium, 10.18 Там же, 34.

10

О Т П Л Ы В И Н А Г Л У Б И Н УО Т П Л Ы В И Н А Г Л У Б И Н У

работа, семья, личные интересы, об-щественные функции – наполнена сознанием принадлежности Христу и единения с Ним в жертве Отцу, то она проживается во славу Божию и ради блага и спасения людей.

2. «Участие в пророческом слу-жении Христа, Который свиде-тельством жизни и силою слова провозгласил Царство Отца, дает верующим-мирянам право и обя-занность принимать Евангелие с верой и благовествовать его сло-вом и делом, без колебаний и без страха обличая зло»19.

Соединившись с Иисусом Христом, крещеный участвует в пророческом служении Господа. Принятие и про-поведь Евангелия неотрывно связа-но с самим понятием «быть христи-анином»: это не полномочие, данное нам неким третьим лицом, напри-мер, священником. Что значит быть пророком? Это значит про-рекать, то есть говорить перед всеми, что Христос – основа всему, таким об-разом свидетельствуя о своей ве-ре словами и делами, и стало быть – возвещая Евангелие. Кроме того, благодаря своему уделу в пророчес-ком служении верные-миряне стано-вятся «причастны к сверхприродно-му смыслу веры Церкви, которая не может заблуждаться в вере»20. Это дарует им способность проникать все дальше и дальше в тайны веры.

3. Мы дошли до третьего из tria munera, в котором крещеный верный

участвует по благодати таинства Кре-щения: это царское служение. Папа пишет: «По своей принадлежности ко Христу, Господу и Царю вселенной, верующие-миряне участвуют в Его царственном служении и призваны Им к служению Царству Божию и к его распространению в мире»21 .

Папа приводит различные харак-теристики царственного призвания христиан: это, прежде всего, духов-ная брань, цель которой – победить в самих себе царство греха. Говоря об этом, Папа ссылается на Рим 6, 12: «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его». Кроме того, царское призвание ре-ализуется нами, когда мы приносим себя в дар ради служения Христу, присутствующему во всех своих братьях (приводится цитата из Мф 25, 40): «И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так, как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Ту же истину напоминает нам энцикли-ка Папы Бенедикта XVI Deus caritas est, особенно вторая ее часть.

Другая характеристика этой цар-ственности состоит в том, что «в особенности верующие-миряне призваны восстановить изначаль-ную ценность творения. В устроении творения к подлинному благу чело-века с помощью деятельности, под-держиваемой благодатной жизнью, они участвуют в осуществлении той

19 Иоанн Павел II. Апостольское обращение Christifideles laici, 14.20 Там же.21 II Ватикан. Собор. Догматическая конституция о Церкви Lumen gentium, 10.

11


власти, которой Иисус Воскресший привлекает к Себе всех и подчиняет всех вместе с Самим Собой Отцу, так чтобы Бог был всем во всем»22. Апостолькое обращение цитирует здесь Евангелие от Иоанна: «Когда Я вознесен буду от земли, всех при-влеку к Себе» (Ин 12, 32), и Первое Послание к Коринфянам: «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1Кор 15, 28).

Бог будет все во всем в конце времен. История – это процесс, посредством которого Воскресший Христос притягивает все к Себе. Христианин благодаря своему учас-тию в царском служении Христа, то есть потому, что Христос уже царит в этой истории, вносит свой вклад в распространение Его славы среди людей, то есть окончательную по-беду Его царства, Его власти над миром. Другими словами, именно благодаря повседневной деятель-ности христианина, его обращению с вещами и людьми, выполнению своей работы и участию в обще-ственной жизни, мир принимает царское достоинство Христово, то есть обретает свою истинную цен-ность и значение. Верно, кстати, и обратное утверждение, а именно: если Христос перестает быть для крещеного Сутью и Господом вся-кой реальности, если он начинает злоупотреблять вещами и дурно

обращаться и с собой, и с другими людьми, то таким образом христи-анин «отнимает» нечто от славы Христовой, преуменьшая великоле-пие человечества, преобразованно-го присутствием Господа. И это да-же в том случае, когда речь идет о самом тайном проступке, о котором никто не знает.

Я хочу закончить эту статью одним высказыванием кардинала Анджело Сколы: «Пораженный христианин, познавший эту любовь, понимает, что обрел то, более чего нет в этой жизни (ср. Мф 13, 44-45), и он не мо-жет не поделиться ею с другими. Лю-бовь как следствие принадлежности ко Христу в крещении становится корнем миссии христианина (2 Кор 5, 1-2). Действительно, наибольшая любовь – это сообщение Христа, единственного способного разре-шить загадку человеческого сердца, ответив на все его потребности в ис-тине и счастье. Это свидетельство – жизненная задача, общая для всех христиан, независимо от их профес-сионального или общественного долга, социального положения или церковного призвания23.

«Заповедь любви, главное пред-писание Господне, побуждает всех христиан снискивать славу Божию че-рез пришествие Его Царства, а также жизнь вечную для всех людей, чтобы они знали единого истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа»24 .

22 Там же, 34.23 А. Скола, Дж. Маренго, Х. Прадес Лонес, Богословская антропология, Москва – Христианская Россия, 2005. – С. 372.24 II Ватикан. Собор. Декрет об Апостольстве мирян Apostolicam actuositatem, 3.

12


Каноническое положение мирян

Что значит быть миряни-ном – то есть христиани-ном, живущим в мире? Какова роль мирян в жиз-

ни Церкви? Эти вопросы получили новое освещение на Втором Вати-канском Соборе и в последующих документах церковного учительс-тва. Собор подчеркнул, сколь важно помнить о том, что Церковь – это На-род Божий, и, как следствие, обратил особое внимание на роль членов этого Народа – лаиков (латинское – laicus, от греческого laos – народ). По про-исхождению этот латинский термин должен бы означать вообще вся-кого члена Народа Божия, однако им издавна принято называть тех христиан, которые живут в мире – то есть не отделены для Бога особым служением в церковной иерархии – клире – и не посвятили свою жизнь Богу, принеся Ему монашеские обе-ты. На эту же главную особенность

лаиков – их жизнь в мире – указыва-ет и русское мирянин.

Богословское размышление о Цер-кви и роли в ней мирян предполага-ет, в частности, необходимость рас-смотреть вопрос о том, что говорит о положении мирянина Кодекс Канони-ческого Права1, который по своей су-ти является «попыткой перевести на канонический язык соборную эккле-зиологию»2. Мы надеемся, что зна-комство с посвященными мирянам каноническими нормами поможет нам отойти от распространенного и ложного представления о Церкви как «внутреннем деле» священни-ков и монашествующих, где миря-не – лишь «потребители» духовных благ. Нормы Кодекса четко указыва-ют на собственную особую роль и ответственность всех членов Наро-да Божия – мирян, монашествующих и священников – за жизнь Церкви и исполнение ею своего призвания.

в ЦЕРКВИв ЦЕРКВИ

свящ. Сергей Тимашов

1 Подробный комментарий по этой теме см. G. Feliciani. Il popolo di Dio. – Bologna: Il Mulino, 2003.2 Ср. Иоанн Павел II. Ап. Конст. Sacrae Disciplinae Legis от 25.01.1983. // AAS 75 (1983).

13


Права и обязанности мирян

Следует отметить, что канон 207 (§ 1) Кодекса Канонического Права, в от-личие от документов Собора, описы-вает мирян как всех, кто не получил таинства рукоположения. Тем не ме-нее в последующих канонах Кодекс ясно отличает мирян, посвятивших себя Богу (монашествующих), от ми-рян, которые действительно живут в миру. Мы уже говорили, что именно эта жизнь в миру является главным признаком мирянина, и Церковь ви-дит в ней отнюдь не «неизбежное зло», а специфический способ и место, позволяющие христианину, живущему посреди земных реалий и занимающемуся мирским тру-дом, именно так осуществлять свое призвание проповедовать Царство Божие и обновление жизни. В то же время дать понятию «мирянин» утвердительное богословское оп-ределение очень трудно, поскольку мирянами мы становимся непос-редственно благодаря таинствам христианского посвящения (Креще-ния, Миропомазания и Евхаристии), объединяющим всех верующих независимо от их статуса в Церк-ви – мирян, монашествующих и кли-риков. Общность этого достоинства, делающего всех крещеных членами Тела Христова и храмом Святого Ду-ха – членами Церкви, – и есть пер-вопричина того, что деятельность и служение, связанные с земной ре-альностью Церкви, не могут быть ограничены лишь мирянами.

Чтобы понять особенности канони-ческого положения представителей трех церковных сословий, важно знать о том, что каждое из них имеет особые права и обязанности. В Ко-дексе Канонического Права приве-дены четыре разных списка прав и обязанностей верных: первый относит-ся ко всем крещеным, второй – к ми-рянам в строгом значении этого сло-ва, третий – к клирикам и, наконец, последний – к лицам, посвятившим себя Богу. Уже сам факт наличия в Кодексе особого раздела, посвящен-ного правам и обязанностям мирян, показывает, насколько важно, по эккле-зиологической мысли Второго Ватикан-ского Собора, помнить о том, что Цер-ковь – это Народ Божий, и понимать ту надлежащую и необходимую роль, какую играют в ее жизни миряне.

Из того, что мы уже сказали о поня-тии мирянина, можно заключить, что второй список перечисляет прежде всего общие для всех крещеных права и обязанности (кан. 225 § 1 и 229). Кро-ме того, в этот список включены нор-мы, относящиеся не ко всем мирянам: речь идет о семейной жизни (кан. 226) и о возможном участии нерукополо-женных христиан в церковном служе-нии (кан. 228 и 230-231). Особое зна-чение для понимания статуса мирян имеют приведенные в канонах 225 (§ 2) и 227 нормы, касающиеся специфики состояния мирян – их жизни в миру.

Освящение преходящего мира

Канон 225 (§ 2) говорит нам о ле-жащей на мирянах собственной и

14


особой обязанности «вдохновлять и совершенствовать порядок прехо-дящей действительности евангель-ским духом», делая это тем спосо-бом, который сообразен положению каждого из них. «Осуществление преходящих дел и исполнение мирских обязанностей в этом ду-хе, – продолжает канон, – являет-ся способом свидетельства мирян о Христе». Таким образом, Кодекс, продолжая богословскую мысль II Ватиканского Собора, настаива-ет, что миряне свидетельствуют о Христе прежде всего путем испол-нения ими своих повседневных семейных и общественных обязан-ностей, черпая силы для верности им в Евангелии. Эта специфичес-кая обязанность мирян объясняет и развивает высказанную несколь-ко ранее в том же каноне мысль о том, что на всех христианах лежит общая обязанность трудиться ради того, чтобы «весть о спасении уз-нали и приняли все люди на всей земле»3. Ответственность за бла-говестие налагается на нас самими таинствами Крещения и Миропома-зания, которые мы приняли и, как замечает канон, этот труд может исполняться каждым христианином не только индивидуально, но и в различных христианских объедине-ниях. Немаловажно подчеркнуть, что эта обязанность приобретает особое значение «в тех случаях, когда только благодаря мирянам люди могут услышать Евангелие и

узнать о Христе»4. Благовестие, не-сомненно, требует от нас достаточ-но хорошего знания христианско-го вероучения, поэтому канон 229 (§ 1) говорит о том, что миряне не просто имеют право, но и обязаны приобретать знания, необходимые им для того, чтобы их жизнь была согласна с христианским учением, а также для того, чтобы разумно и должным образом проповедовать и отстаивать его. Кроме того, миря-не имеют право на приобретение и более глубоких познаний в священ-ных науках: они могут обучаться в церковных учебных заведениях и получать соответствующие ученые степени (§ 2 того же канона).

Другая специфическая для мирян норма касается их «свободы в де-лах земного града»5, которая долж-на быть признана церковной иерар-хией. Эта свобода, в свою очередь, неразрывно связана с ответствен-ностью мирян за происходящее в мире и их обязанностью заботить-ся, чтобы вся их деятельность бы-ла проникнута евангельским духом. На первый план в этом контексте выходит необходимость хранить верность церковному Учительству. Именно Учительство Церкви оп-ределяет основные нравственные принципы, которыми мы призваны руководствоваться в преходящих делах, именно оно хранит и разви-вает то, что позволяет нам, забо-тясь о преходящем, пользоваться и сверхприродными благами. Таким

3 кан. 225 § 1.4 там же.

5 кан. 227.

15


образом, в делах «земного града» католики-миряне должны самостоя-тельно принимать решения и выби-рать среди разных возможностей, не противоречащих вере и естест-венному нравственному закону. В то же время эту свободу и автономию в преходящих делах нельзя считать безусловной: решения и действия, предпринимаемые мирянином при реализации им своей свободы в де-лах земного града, надлежит всегда сообразовывать с нравственным и социальным учением Церкви.

Созидание народа Божия

Совершенно уникальную роль в жизни Церкви играет такая специ-фическая форма служения мирян, как семейная жизнь, основанная на Таинстве Брака. Кодекс называет эту форму участия мирян в сози-дании народа Божия – Церкви – их первостепенной обязанностью6. В семье миряне – это не только об-щина, собранная получаемой ими любовью Христа: они призваны, в свою очередь, передавать эту лю-бовь братьям7. Наилучший способ, каким можно исполнить эту обязан-ность – дать детям надлежащее ре-лигиозное и нравственное (кан. 226 § 2), а также физическое, социаль-ное и культурное воспитание (кан. 1136). Эта обязанность лежит в пер-вую очередь на родителях, и она не может быть ни присвоена себе другими людьми, ни быть отдана им

самими родителями. Воспитание де-тей – это наиболее яркое, подлинное и важное христианское служение, какое только возможно для роди-телей-христиан, потому что именно они – прежде всех остальных – при-званы заботиться о том, чтобы их дети воспитывались в согласии с церковным учением (кан. 226 § 2). Кодекс напоминает, что такая обязан-ность родителей напрямую требует предоставления им права выбирать наиболее подходящие воспитатель-ные средства и школы (кан. 793).

Участие в служении церковного управления

Следующая группа прав связа-на с признанной за мирянами воз-можностью принимать церковные должности и обязанности (кан. 228 § 1). Для того чтобы мирянин занял ту или иную должность, не требую-щую обладания связанной с руко-положением священной властью, необходимо, с одной стороны, что-бы он был способен исполнять воз-лагаемые на него обязанности, а с другой – чтобы эти обязанности бы-ли официально возложены на него церковной иерархией. Канон 231 в § 1 уточняет, что миряне обязаны получать надлежащую подготовку и исполнять свою работу осознан-но, внимательно и прилежно, а § 2 говорит о необходимости достойно-го вознаграждения и социального и пенсионного обеспечения мирян, за-нимающих церковные должности.

6 кан. 226 § 1.7 ср. Иоанн Павел II. Ап. Обращение Familiaris Consortio от 22.11.1981, 49. // AAS 74 (1982); рус. пер. – М.: Издательство Францисканцев, 2006.

16


Кроме возможности занимать цер-ковные должности, канон 228 (§ 2) говорит о служении мирян экспер-тами и советниками, помогающими пастырям как лично, так и в составе советов. Эта норма своего рода уточ-нение к канону 212, утверждающему, что все верные имеют право и обя-занность сообщать пастырям свое мнение по вопросам, относящимся к благу Церкви. Кодекс предусматри-вает множество способов подобных консультаций. Один из главных – это членство мирян в епархиальном пас-тырском совете (кан. 511-512), который под руководством епископа «изучает, оценивает и предлагает практичес-кие выводы в вопросах пастырской деятельности епархии»8. Кроме того, представители этого совета должны принимать участие в епархиальном синоде (кан. 463 § 1), а также могут быть призваны и на поместный со-бор (кан. 443 § 4). Несмотря на то, что их голос – лишь совещательный, он помогает церковной власти сфор-мировать собственное суждение, на основании которого и выносится то или иное решение. То же самое мож-но сказать и об участии мирян в пас-тырских обязанностях настоятеля: в частности, в составе приходского пастырского совета (кан. 536).

Особенно важна помощь мирян в управлении церковным имущест-вом: ведь это управление невозмож-но без участия специалистов. Вот

почему в епархии и приходе обяза-тельно должны быть организованы экономические советы, членами которых могут быть и обладающие соответствующими познаниями миряне9. Мирянин может быть также назначен управляющим церковным имуществом, поскольку исполнение этой должности не требует от кандида-та обязательного рукоположения10.

Еще одна область, где миряне мо-гут принимать участие в осуществле-нии церковной власти, – это церков-ное судопроизводство. Канон 1421 (§ 2) утверждает принципиально но-вую возможность назначать мирян на должность церковных судей для участия в коллегии. Решение о воз-можности такого назначения при-нимает Конференция епископов. Отметим, что сам способ участия в осуществлении судебной власти в этом случае на данный момент еще не до конца разъяснен богослови-ем и канонистикой. Кроме того, ми-ряне, вне всякого сомнения, могут занимать любые другие должности в суде – такие как защитник уз, по-борник справедливости (кан. 1435) или советник единоличного судьи (кан. 1424). Кроме того, как прави-ло, именно миряне являются в суде адвокатами или поверенными (кан. 1483), а также выступают в нем в ка-честве экспертов (кан. 1574).

Для завершения нашего обзора упомянем еще о предусмотренной

8 кан. 511.9 кан. 492-493 и 537.10 см. кан. 494 о епархиальном экономе, каноны 1282 и 1287 об управлении другим церковным имуществом.

17


Каноническим Правом возможности спрашивать мнение мирян при пос-тавлении епископа (кан. 377 § 3) или назначении настоятеля (кан. 524).

Учительное служение Церкви

Специфическое участие мирян в учительном служении Церкви осо-бым образом проявляется в том, как они дают свидетельство евангель-ского благовестия и своим словом, и примером жизни. В основе этого свидетельства лежат принятые вер-ными Таинства Крещения и Миро-помазания11. Тот же 759-й канон предусматривает, что миряне могут быть призваны к участию в служении слова. Такое служение становится особенно важным тогда, когда свя-щеннослужителей не хватает: в этом случае, согласно канону 230 (§ 3), миряне могут быть призваны «осу-ществлять служение слова». Эта возможность подкрепляется нормой канона 1248 (§ 2), который рекомен-дует верным, чтобы там, где из-за отсутствия священника воскресная Месса не совершается, они участ-вовали в служении Литургии Слова. Кроме того, канон 766 указывает, что, если это представляется необходи-мым или полезным, миряне могут проповедовать в церкви или орато-рии. Конкретные нормы, связанные с использованием этого права, уста-навливает Конференция епископов. При этом важно не путать такую про-поведь с омилией – проповедью во

время Мессы, которая, являясь со-ставной частью священнодействия, может быть произнесена только ру-коположенным служителем.

Безусловно, наиболее распростра-ненный способ участия мирян в учи-тельном служении – это служение катехизаторов, к помощи которых рекомендовано прибегать настояте-лю прихода12. Тот же канон напоми-нает об обязанности родителей ка-техизировать своих детей, и о том, что настоятель призван помогать им. Это катехитическое служение приобретает особое значение в мис-сионерских странах, где присутствие Церкви обеспечивается, в первую очередь, проповедью Евангелия13 , неоценимую роль в которой призва-ны играть подготовленные миссио-нерами миряне-катехизаторы 14.

Разумеется, говоря о роли мирян в исполнении учительного служения Церкви, необходимо вернуться к списку их основных прав и обязан-ностей, где канон 229 (§ 3) утверж-дает право мирян получить мандат на преподавание священных наук.

Служение освящения

Мы уже говорили о специфической форме участия мирян в священстве народа Божия через освящение преходящего мира. Но Кодекс го-ворит также об их участии в иерар-хическом служении общине путем исполнения церковного служения освящения. Начнем с обсуждения того, каким образом миряне могут

11 кан. 759.12 кан. 776.

13 кан. 786.14 ср. кан. 784 и 785.

18


участвовать в евхаристическом культе. Даже если мы не всегда осознаем это, обычное повседнев-ное привлечение прихожан к чтению и пению во время Мессы является как раз их участием в иерархичес-ком служении, выполняемым «по временному поручению»15. Кроме этого, по сути разового (даже если оно повторяется многократно и ре-гулярно) поручения, Кодекс говорит, что мирянин может быть «поставлен на постоянное служение» чтецом и аколитом16. Такое поставление воз-можно только для мирян-мужчин и, хоть и не дает им права ни на какое вознаграждение, требует обяза-тельной надлежащей подготовки (в данном случае – богословско-ли-тургической)18, постоянной и прове-ренной в общине расположенности к пастырской деятельности, а также готовности служить. Еще одно важ-ное служение мирян – это помощь

священнику в преподавании Свято-го Причастия, в том числе в качест-ве постоянного «экстраординарного (т.е. нерукоположенного) служителя Причащения»19. Это бывает не-обходимо в тех случаях, когда нет священника или диакона, или число причащающихся слишком велико. Мирянин может также, по поруче-нию епископа, совершать выставле-ние Святых Даров для поклонения, хоть ему и не позволено благослов-лять ими20. Кроме того, мирянин мо-жет помогать слепому или больному священнику в служении Мессы21.

Участие мирян в служении освяще-ния не ограничивается евхаристи-ческим культом. Для миссионерских стран, где постоянно ощущается не-достаток в священниках22, в Кодексе Канонического Права напрямую пре-дусмотрена возможность назначения мирян для совершения крещения (кан. 861 § 2) или ассистирования при венчании (кан. 1112 § 1). Особого упо-минания заслуживает канон 1168, напоминающий, что некоторые тре-бы (сакраменталии) и связанные с ними благословения могут, в соот-ветствии с литургическими книгами и по усмотрению ординария, совер-шаться и преподаваться подготов-ленными мирянами.

В целом нужно сказать, что в си-туации отсутствия рукоположенных священнослужителей Кодекс пре-

15 кан. 230 § 2.16 кан. 230 § 1.17 кан. 230 § 1.18 кан. 231 § 1.19 кан. 230 § 3 и 910 § 2.20 кан. 943.

21 кан. 930.22 Точнее говоря, священники зачас-тую находятся в постоянных переездах между своими приходами и миссиями, посещая каждый из них лишь несколько раз в году.

19


Ite, Missa estлужение совершилось – «Благодарение Богу».Это заключительные сло-ва Святой Мессы. Стихает

орган, под сводами храма раство-ряются последние слова песнопе-ний. Переступив порог церкви, мы моментально окунаемся в стреми-тельный вихрь большого города, становимся участниками сутолоки и суеты уличной жизни, нас оглу-шают несущиеся мимо нас авто-мобили, в глазах рябит от пестрой рекламы, тут же мобильный теле-фон напоминает нам о незакон-ченных делах, о форс-мажорных обстоятельствах у нас в офисе. Мы срываемся с места – и тут же становимся участниками этого ве-ликого водоворота слов, событий, встреч, удач, разочарований, из-мен, побед, случайностей… Пока вновь не наступит воскресенье. Тогда мы на полтора часа вырвемся из этой круговерти, чтобы, пересту-пив порог храма, «отрешиться» от мирской суеты и утешиться звуками органа, пением церковного хора, на-зидательным словом священника и пережить чувство причастности и солидарности с другими верующими, повторяя вместе с ними слова мо-литв… А потом все повторится вновь.23 ср. Мф 20, 28.


ЦАРСТВЕННОЕ священство

Александр Доброердусматривает возможность того, что миряне будут возглавлять совмест-ные – даже литургические – молит-вы (кан. 230 § 3), в частности, вос-кресные молитвенные собрания, включающие Литургию Слова и При-чащение (кан. 1248 § 2), Литургию Часов (кан. 1174 § 2), а также цер-ковное погребение (кан. 1168). Мож-но вспомнить, что в не очень давней истории гонений на Церковь миряне часто были вынуждены исполнять все эти служения.

***Служение – одно из слов, которое

характеризует учеников Христа, «не для того пришедшего, чтобы ему служили, но чтобы послужить»23. Множество работ, которые миряне и сейчас выполняют в своих прихо-дах, это не просто их любезный от-вет на просьбу настоятеля, но под-линное исполнение своего особого служения в Церкви. Еще важнее для каждого из нас осознать, что вся жизнь вне церковной ограды является местом служения Богу – служения, освящающего мир пов-седневной деятельностью живу-щих в нем христиан. Канонические нормы, которые мы рассмотрели, это не причина такого служения и не они заставляют мирян совер-шать его: эти нормы лишь выра-жают юридическим языком те со-ответствующие мирскому образу жизни способы, какими мы можем исполнить общее для всех христи-ан евангельское призвание.

20


Убогая перспектива! Достойная рабов и наемников. И если этим исчерпывается суть нашего хрис-тианского призвания, то мы под-линно «несчастнее всех челове-ков» (1Кор 15, 19).

Едино стадо и Един Пастырь

Все верные Христовы собраны в единое стадо Божие, Пастырем которого является Сам Господь. Онтологическое единство всех членов Церкви вытекает из их единства «во Христе». По своей природе все члены Церкви – будь то священники, монахи или ми-ряне – одинаковы, так как у всех один Дух: «Дары различны, но Дух один и тот же» (1Кор 12, 4).

Однако стадо Христово не сущес-твует, подчиняясь стадным инстин-ктам, но оживотворено Духом, да-рующим разнообразные призвания и служения. На этом основываются церковный строй и иерархия, из этого источника проистекают раз-личные формы участия верующих в жизни Тела Христова. Некоторые из верующих, составляющих народ Божий, могут быть призваны к свя-щенству или монашеству. Однако таковых меньшинство. Остальные христиане именуются мирянами; они на свой лад участвуют в свя-щенническом, пророческом и царс-твенном служении Христа.

Разнообразие этих служений вы-текает из органической природы Церкви, в которой каждый ее член занимает определенное, одному ему

свойственное место. Ибо Господь «поставил одних апостолами, дру-гих пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к со-вершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф 4, 11-12). Это разнообразие служе-ний не нарушает единства природы членов Церкви. Ибо при разнообра-зии служений все мы, христиане, исполняем единую миссию всего христианского народа в Церкви и мире (GS 31). Эта миссия – благо-вестие спасения всей твари.

Согласно современному догма-тическому учению, служение в Церкви находит свое выражение в трех областях: священнодействии, управлении и учительстве. Так осу-ществляется участие христианина в священническом, царственном и пророческом служении Самого Христа. Рассмотрим три эти облас-ти с точки зрения служения мирян.

Посвященные и священствующие у Бога

Среди нас, христиан, часто бы-тует ложное представление, со-гласно которому миряне проти-вопоставляются священникам и монахам как те, кто не получил посвящения. Однако это не вер-но. Миряне так же посвящены Богу, как и иные члены Церкви. Красноречивым подтверждением тому являются обряды крещения и воцерковления. Пострижение, рукоположение, облачение (а в восточных обрядах – и обведе-ние вокруг престола) входят в чин

21


принятия в Церковь. Все это мы видим в современном чине таинства священства. Таким образом, в ли-тургическом сознании таинство вступления в Церковь рассматри-вается как таинство поставления новокрещенного.

Крещеный человек поставлен на служение Богу. Вступившие в Церковь уже не принадлежат это-му миру, но, получив залог Духа, принадлежат «веку грядущему», то есть они «посвящены Богу». Когда идея «посвящения» впер-вые проникла в богословскую мысль, «посвященными» стали называться все члены Церкви в отличие от не принадлежащих Церкви «непосвященных». Толь-ко позднее значение понятия «посвящения» было ограничено и сведено лишь к части народа Божия: так стали называть духо-венство и монашествующих.

Однако все миряне как члены народа Божия обладают достоин-ством царственного священства («и соделавшему нас царями и священ-никами Богу и Отцу Своему» – Откр 1, 6; «Вы – род избранный, царственное священство» – 1 Петр 2, 9). Священ-ство народа Божиего не исключает священства церковной иерархии. Наоборот, священство церковной иерархии вытекает из царствен-ного священства всех верных и в нем имеет свое основание. Служе-ние народа не тождественно слу-жению епископа, пресвитера или диакона и не может их заменить. Эти служения особые. Однако и

эти особые служения суть служе-ние народа, к которому духовенс-тво также принадлежит.

Мы должны отдавать себе отчет в том, что таинство Евхаристии (яв-ляющееся церковным таинством и созидающее Церковь) не соверша-ется одним лишь священником (хо-тя без него не может быть совер-шено). Таинство это совершается народом, собравшимся вместе со своим предстоятелем во имя одной и той же цели (литургия – обще-ственное дело). Внимательное про-никновение в смысл литургических текстов открывает перед нами сов-местность совершения Евхаристии. Это подтверждают, например, мо-литвы благодарения, возносимые священником. Они являются бла-годарением не одного священника, но всего народа. Это подтверждают и восточные литургические тради-ции, согласно которым пресвитер не может совершать литургию без народа (или хотя бы одного чело-века, представляющего народ). Ла-тинская традиция, хотя и допускает такую возможность, не считает ее нормой.

Каждый из нас, верующих, – в том числе и мирянин – служит как ли-тург в Евхаристическом собрании, но не сам по себе, а обязательно со всеми вместе. Поэтому служе-ние верующих как священников прекращается, когда перестает быть совместным. Дар царствен-ного священства дается каждому христианину не для индивидуаль-ного служения, но для участия в

22


служении Церкви как единого ор-ганизма. Каждый верующий хрис-тианин является священником, но не сам по себе, а только в Церкви. Однако не следует путать это слу-жение со служением иерархичес-кого священства. Мирянин сам по себе не может совершать священ-нодействия: такого рода действия возможны только в Церкви как на-роде Божием. Не может он совер-шать его и в собрании Церкви без законного пастыря. Природа наро-да Божиего такова, что он не может быть без законно поставленного Церковью предстоятеля (епископа или пресвитера). В этом и только в этом случае находит свое воп-лощение царственное священство верующих, сослужащих со своим предстоятелем, который сам при-надлежит народу Божию и чье ие-рархическое священство возможно лишь на основе царственного свя-щенства всех верующих.

Осознание своего священничес-кого достоинства в Церкви требует от нас пересмотра способа наше-го участия в церковной жизни. Мы не можем оставаться пассивной массой, над которой совершаются священнодействия. Мы обязаны стать сослужителями наших епис-копов и пресвитеров, всякий раз сознательно, активно и с «помаза-нием Духа» включаясь в соверше-ние церковных таинств.

Зачастую мы допускаем еще одну страшную ошибку, разделяя нашу жизнь на жизнь «в храме» жизнь «вне храма». Такое мыш-

ление – также следствие непо-нимания природы нашего царс-твенного священства, от которого никто не может нас освободить и за стенами храма. Мы собираем-ся на Евхаристическую литургию, чтобы обильно черпать благодать из этого источника христианской жизни (LG 11). Выйдя за преде-лы храма, мы призваны вершить свою литургию жизни, которая ни на миг не может остановиться. Все наши дела, все наши молит-вы, все наши апостольские начи-нания, наша брачная и семейная жизнь, наш повседневный труд, наш отдых, наши радости, печа-ли и трудности, совершаемые и переносимые в Духе, становятся «духовными жертвами, благо-приятными Богу Иисусом Христом» (1Петр 2, 5). Так все мы – я и вы, – «поклоняясь Богу, живя в святос-ти, посвящаем Богу мир», в кото-ром мы живем (LG 34).

«Молчание ягнят»

В Писании народ Божий имену-ется стадом Божиим, а епископы в нем – пастыри. Как пастырь идет впереди стада и ведет его, так и епископы (во главе с первым – Пет-ром) в Церкви стоят впереди стада и ведут его. Однако епископы – пас-тыри в узком смысле, так как во всем стаде Божием Един Пас-тырь – Христос. Епископы не явля-ются «заместителями» Христа (как учат некоторые учебники). Заме-щать можно того, кто отсутствует; Христос же во веки пребывает со

23


Своею Церковью. Епископы – пас-тыри через пастырство Христа, а потому они поставляются не над стадом Божиим, а в самом стаде. В эмпирической реальности Цер-ковь Божия проявляется в жизни множества отдельных Церквей, которые имеют своих пастырей, возглавляющих Евхаристическое собрание каждой местной Церкви (Кодекс Канонического Права, кан. 369; Кодекс Канонов Восточных Церквей, кан. 177, § 1). В этих цер-квах верные являются пасомыми своими предстоятелеми, и все, в свою очередь, пасомыми Верхов-ным Предстоятелем (Папой). Но и пасомые, и пастыри – овцы Хрис-товы, и все находятся в Его стаде. Поэтому епископы и Папа пред-стоят стаду Божиему, будучи сами овцами этого стада, ведомые, как и все остальные. Как говорил свя-той Августин, если бы они были вне стада, то не были бы и овцами стада Божиего, а значит, и не мог-ли бы быть пастырями.

Епископам, как пастырям, дарова-на власть управления. Церковное управление является особым слу-

жением в Церкви, для которого не-обходимы особые дары Духа (Еф 4, 11-12). Только те, кто получил эти дары, могут управлять наро-дом Божиим. Поэтому управление принадлежит особо призванным, а не всему народу, члены которого даров управления не получали. По-этому служение пастырей отлично от служения народа Божиего. Оно не исключает их из служения наро-да (так как пастыри остаются чле-нами Церкви), но оно исключает народ из их служения. Народ Божий не самоуправляется, но управляет-ся пастырями. Верующие, не имея дара управления, не могут быть соуправляющими своему епископу (оставаясь его сослужителями).

Но значит ли это, что мы, как миряне, должны оставаться со-вершенно пассивными в данной области? Вовсе нет. Епископу вве-рены люди Божии, а люди эти – жи-вые и деятельные члены Церкви. Только активность наша совсем иной природы, чем активность епископов. Так в чем же проявля-ется активность мирян в области управления Церковью?

24


Не имея самого дара управления Церковью, мы участвуем в управ-лении Церковью дарами рассуж-дения и испытания, которые явля-ются особыми видами служения. В послании коринфской общине апостол Павел пишет: «И пророки пусть говорят двое или трое, а про-чие пусть рассуждают» (1Кор 14, 29). А другой общине пишет: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес 5, 21). Имея дар рассужде-ния и испытания, народ свидетель-ствует, что все, совершающееся в Церкви под водительством его пас-тырей, происходит согласно воле Божией по откровению Духа.

Церковным правом для нас пре-дусмотрены различные способы реализации даров рассуждения и испытания. «В меру своих позна-ний, компетентности и авторитета верующие имеют право, а иногда и прямую обязанность, высказы-вать священным пастырям свое суждение о том, что относится ко благу Церкви, и доводить его до сведения прочих верующих, со-храняя неповрежденность веры и нравов и благоговение перед пастырями, а также принимая во внимание всеобщую пользу и лич-ное достоинство каждого» (Кодекс Канонического Права, кан. 212). Кроме того, миряне могут участ-вовать в партикулярных соборах, епархиальных синодах, пастырских советах, они несут ответствен-ность за исполнение пастырских обязанностей в приходе и т.п. Это право может реализовываться и

путем обсуждения важных вопро-сов церковной жизни на страницах католической прессы.

К сожалению, именно в этой об-ласти служения миряне остаются сегодня наиболее пассивными. С одной стороны, в наличии этого синдрома «молчания ягнят» не-сомненно существует наша вина, с другой – это свидетельство неуме-ния иерархии до конца использо-вать на благо всего стада Божия свойственные мирянам дары рас-суждения и испытания. И если на приходском уровне, как правило, в этой области существует сотруд-ничество между духовенством и мирянами, то на епархиальном и партикулярном уровнях здесь еще многое предстоит изменить.

Неугасимый дар пророчества

Третья область служения в Цер-кви – это служение учительства. Учительство является особым благодатным служением, и потому учить в Церкви могут те, кто полу-чил благодать учительного слова. На основании учения апостола Павла так называемый Трулль-ский собор исключил мирян из об-ласти учительства. Запрещая вер-ным учить в церковном собрании, собор продолжал древнюю тради-цию Церкви, согласно которой Бог «поставил одних … пастырями и учителями...» (Еф 4, 11). Поэтому учительство в Церкви принадле-жит только членам церковной ие-рархии. С разрешения церковной

25


власти оно иногда распространя-ется на всех членов клира. Ми-ряне же в принципе отстранены от учительства в Церкви, но на практике в некоторых – очень ред-ких – случаях допускаются к нему.

Однако все мы, миряне, на осно-вании крещения и миропомазания или особого дара Святого Духа призваны свидетельствовать о евангельской истине, изучать ее, проповедовать и защищать. Так мы участвуем в пророческой мис-сии Самого Господа. Потому что пророческое служение Свое Гос-подь совершает не только через иерархию, но и через мирян, на что особо обращают наше вни-мание отцы Второго Ватиканского Собора (LG 35). Библейское значе-ние слова «пророк» отличается от широко распространенного пред-ставления о пророках как предска-зателях будущего. В библейском смысле «пророк» – это человек, прорекающий волю Бога.

Христа Собор называет «Про-роком Великим», а мы, во Христа крестившиеся и облекшиеся, яв-ляемся соучастниками Его про-роческого служения. Согласно мысли собора, для участия в этом служении Господь, во-первых, пос-тавил нас свидетелями, во-вторых, одарил чувством веры и, наконец, даровал нам благодать слова. Свидетельство жизни – это пер-вая форма пророчества, своего рода «печать», подтверждающая достоверность всех иных форм нашего пророческого служения.

Чувство веры, которым мы одаре-ны, позволяет нам судить о наших мыслях, словах и делах «с точки зрения Бога». Дар слова обязы-вает нас к благовестию во всякое время и на всяком месте. В Сум-ме теологии святой Фома Аквинс-кий писал, что «учить кого-либо, чтобы привести к вере, – задача каждого проповедника и даже каждого верующего». Среди ми-рян есть те, кто способен и под-готовлен к участию в катехиза-торской работе и преподавании богословских наук.

* * *Итак, мы видим, что мы, миря-

не, призваны к жизни в Церкви как живые члены тела Христова. Наша жизнь – это непрестан-ное служение. Оно начинается с нашего вступления в Церковь и поставления в ней как свя-щенников и царей Богу и Отцу. Наиболее активным является наше служение в области свя-щеннодействия. В этой области мы – сослужители своих предсто-ятелей. В области управления и учительства мы не являемся со-служителями своих пастырей, но научаемся и направляемся ими как теми, кто поставлен на это служение. Однако мы участвуем в пророческом служении Самого Христа через свидетельство жиз-ни и благовестие слова. Причем здесь нам отведено определен-ное, единственно каждому из нас свойственное место.

26


ВТОРОЙ ВАТИКАНСКИЙ

СОБОР

1. Народ Божий

Понятие народа Божия необычайно важно для понимания того, как ви-дит роль мирян в Церкви

Второй Ватиканский Собор.«Христос Господь, Первосвящен-

ник, из человеков избираемый (ср. Евр 5, 1-5), сделал новый народ “царями и священниками Богу и От-цу Своему” (Откр 1, 6; 5, 9-10). Ибо крещеные через возрождение и по-мазание Святым Духом посвяща-ются в дом духовный и священство святое» (LG 10). Следовательно, существует общее священство вер-ных, и из него выводится священ-ство служебное, или иерархичес-кое, которое отличается от него не по одной только степени (как если бы рукоположенный священник ис-полнял временные функции и слу-жил по случаю, выполняя поручение общины), но по существу. Однако, различаясь по своему существу, об-щее и служебное священство, каж-дое по-своему, участвуют в едином священстве Христа.

Все служения Церкви вдохновля-ются Святым Духом: «Он… наде-ляет и направляет ее различными иерархическими и благодатными дарами и украшает ее Своими пло-дами (ср. Еф 4, 11-12; 1Кор 12, 4; Гал 5, 22)» (LG 10).

Христос, единый и вечный Свя-щенник, делает Церковь причастни-цей Своего священства. Именно вся Церковь, весь народ Божий в своем главном призвании и во всей своей совокупности участвует в священстве Христа. Поэтому, сохраняя верность словам Догматической Конституции Lumen gentium о Церкви, необходи-мо рассматривать общее священство всего народа Божия в целом прежде священства отдельных лиц, которые, находясь в лоне народа Божия, раз-личным образом причастны единому священству Христа. Такая последова-тельность соответствует новому взгля-ду на Церковь, утверждаемому Вто-рым Ватиканским Собором: начинать не с иерархии, но с народа Божия. Это означает, что иерархическое священ-ство порождено Духом Святым в лоне народа Божия и служит ему.

О ДАРАХ МИРЯН


Фьоренцо Реати OFM

27


2. Миссия мирян

Вся Церковь связана с делом Христовым. «Поэтому все ученики Христа, постоянно молясь и хваля Бога (ср. Деян 2, 42-47), пусть пре-дают самих себя в жертву живую, святую, благоугодную Богу (ср. Рим 12, 1), свидетельствуют по всей зем-ле о Христе и дают требующим от-чет о своем уповании на жизнь веч-ную (ср. 1Петр 3, 13)» (LG 10). Весь народ Божий имеет общую миссию в мире на основе общего для всех священства: и в этом смысле весь народ Божий участвует в миссии Христа: миряне, священники, епис-копы – каждый по-своему.

В десятой главе Конституция Lumen gentium выделяет в народе Божием два основных сословия: крещеных верных и тех крещеных, кто через святое рукоположение по-лучил служебное священство. Но и те и другие участвуют в едином свя-щенстве Христа. Вот почему отец Ив Конгар (J. Y. Congar) утверждает, что невозможно, не впав в противо-речащую духу Собора дихотомию, утверждать, что верные лишь долж-ны приносить свою жизнь в жертву, соединяя ее с жертвой Христа, а служителям Церкви отдавать моно-полию проповедовать Евангелие.

Конституция Lumen Gentium хо-рошо выражает как общность свя-щенства всех верных, так и разницу (по существу, а не только по степе-ни) между мирянами и рукоположен-ными служителями: «Хотя общее священство верных и священство

служебное, или иерархическое, от-личаются друг от друга по существу, а не только по степени, они все же устремлены друг к другу, ибо и то и другое участвуют, каждое по-свое-му, в едином священстве Христа. Священнослужитель той священ-ной властью, которой он обладает, воспитывает священнический народ и управляет им, совершает Евха-ристическую жертву от лица Христа и приносит ее Богу от имени всего народа; верные же в силу своего царского священства собираются на приношение Евхаристии и осу-ществляют это священство через принятие таинств, молитву и благо-дарение, свидетельство святой жиз-ни, самоотвержение и действенную любовь» (LG 10).

3. Безошибочность народа верных

«Вся совокупность верующих, имеющих помазание от Святого (1 Ин 2, 20 и 27), не может заблуж-даться в вере и проявляет это осо-бое свойство в сверхъестественном разумении веры всем народом, когда “от епископов и до последних верных мирян” она выражает свое вселенское согласие в вопросах веры и нравов» (LG 12). Эта цита-та из Догматической Конституции о Церкви Lumen gentium очень важна. Во-первых, соборные отцы сочли уместным некоторым образом до-полнить то, что было определено Первым Ватиканским Собором от-носительно безошибочности пап-ского суждения. Во-вторых, здесь

28


явственно восстанавливается зна-чение народа Божия, – а значит, ми-рян, – и в этом деликатном вопросе: непогрешима вся Церковь, пребы-вающая в единстве – Папа, епис-копы, священники и миряне (при условии их послушания своим пас-тырям). В подтверждение этого про-цитируем еще одно место из Lumen Gentium: «Ибо этим разумением веры, которое пробуждается и под-держивается Духом Истины, Народ Божий, руководимый священным учительством и верно послушеству-ющий ему, принимает уже не чело-веческое слово, но воистину слово Божие (ср. 1Фес 2, 13) и неотступно подвизается за веру, однажды пере-данную святым (cр. Иуд 3), по вер-ному суждению проникает в нее все глубже и все полнее претворяет ее в жизнь» (LG 12).

Отметим, что Собор не исполь-зует слова «безошибочный» или «безошибочность». Он утверждает, что народ Божий «не может заблуж-даться и неизменно перенимает передаваемую веру». Так Конститу-ция Lumen Gentium избегает двус-мысленности негативного понятия «безошибочность».

Утверждается, что дар точного восприятия веры дан всему народу Божию. Затем конституция изъясня-ет основу, распространение и осу-ществление этой исключительной прерогативы. Основой является то, что весь народ Божий участвует в пророческой миссии Христа. А мис-сия, чтобы быть успешной, предпо-лагает, что Дух Святой дарует всему

народу Божию сверхъестественное разумение веры, которое предохра-няет его от всякого заблуждения и делает его безошибочным. Распро-странение этого дара разъясняется словами: «от епископов и до пос-ледних верных мирян», а его осу-ществление объясняется в утверж-дении, что «весь народ Божий во все времена и во всех частях земли компетентен в вопросах веры и нра-вов» (И. Конгар).

Особенно поражает абсолютно новое утверждение о том, что это совершенное принятие истины да-ровано всему народу Божию, всей его совокупности, от епископов до простых верующих. Отсюда следу-ет, что «миряне не под и не перед епископами, но рядом с ними. Собор хотел утвердить безошибочность in credendo [в веровании], следователь-но, безошибочность всего верующего народа в противоположность мнению многих католиков, ошибочно счита-ющих, что Римо-Католическая Цер-ковь не ошибается только in docendo [в учении], то есть, что безошибочно только Учительство» (епископ Ж. Фи-липс [G. Philips], эксперт Собора).

Под влиянием Первого Ватиканско-го Собора мы привыкли думать, что правильность веры для верующих имеет своим источником и гарантом учение Папы и епископов. Говори-лось: Roma locuta, questio soluta [«Рим сказал – вопрос решен»]. В рассматриваемом нами тексте ясно сказано, что учительство Церкви ве-дет верных по пути истины (sub ductu sacri magisterii), но именно Святой

29


Дух вдыхает во все члены Церкви истину веры. Это дело Духа Святого. Епископы же, как и все верующие, вдохновляются Духом.

Полезно вспомнить путь, прой-денный Церковью между Первым и Вторым Ватиканскими Собо-рами в связи с этим деликатным вопросом, чтобы понять всю но-визну рассматриваемого текста. Утверждение окончательной фор-мулировки на заседаниях Первого Ватиканского Собора проходило непросто: вначале говорилось, что «безошибочность принадле-жит (competit) всей Церкви», за-тем, что она «касается (spectat) всей Церкви», наконец, 20 апреля 1868 г. измененный текст принял следующий вид: «Эта безоши-бочность присуща учительству (magisterio inest)». Таким обра-зом, в соборных дискуссиях (по свидетельству историков, очень бурных) епископы склонялись к

убеждению, что только учитель-ство Церкви безошибочно.

Другими словами, соборные от-цы допускали безошибочность христианского народа in credendo, но как пассивную, находящуюся в зависимости от Учительства, ко-торое одно только обладает без-ошибочностью активной (по этому вопросу см. уже цитировавшую-ся работу епископа Ж. Филипса). Подобная концепция вызывает в верующих представление об ин-фантильном послушании, за кото-рое им обеспечена спокойная уве-ренность. В действительности эта безошибочность вовсе не детская несознательная жизненная пози-ция, она не пассивна. Акт личной веры – свободный, а значит созна-тельный и ответственный акт, осо-бое задание в жизни. Это нелегкая жизненная задача. «Безошибоч-ность верных in credendo в высшей степени активна» (по этому поводу


30


также см. работу епископа Ж. Фи-липса). Источник безошибочности народа Божия – Святой Дух. Роль учительства – обеспечивать пра-вильность (ортодоксию) веры и нравов также под водительством Святого Духа.

4. Харизмы — дары всему народу Божию

Lumen Gentium утверждает, что источником даров (харизм), распро-страняемых на весь народ Божий, является неисчерпаемая щедрость Духа: «Святой Дух …”разделяя каж-дому особо, как Ему угодно” (1Кор 12, 11), Свои дары … распределяет среди верующих всех разрядов так-же особую благодать, посредством которой Он придает им способность и готовность к принятию различных дел или служений, полезных для об-новления и дальнейшего созидания Церкви … эти благодатные дары … должны приниматься с благодаре-нием и утешением» (LG 12).

Эти благодатные дары не суть та-инства или служения. Они сами по себе не связаны тесно с иерархи-ей, но представляют собой то про-странство Церкви, в котором веру-ющие миряне и члены церковной иерархии сотрудничают наравне друг с другом. «Тот же Самый Свя-той Дух освящает Народ Божий, ведет его и украшает добродетеля-ми … разделяя каждому особо, как Ему угодно … Свои дары … рас-пределяет среди верующих всех разрядов [членов иерархии и ми-рян] также особую благодать [бла-

годатные дары, харизмы]» (LG 12).В результате соборных дискуссий

по вопросу о харизмах в Церкви было выделено два вида поведе-ния: с одной стороны, необходимо, чтобы церковная власть вмешива-лась, когда откровения и нездоро-вое поведение смущают верующих; с другой стороны, та же власть не должна угашать Духа, памятуя о восклицании святого Павла: «Духа не угашайте!»

Из истории Церкви после Три-дентского и Первого Ватиканского Соборов известно, что к харизмам по большей части относились с от-крытым недоверием.

Второй Ватиканский Собор с боль-шой мудростью отмечает: «По-скольку эти благодатные дары – как изряднейшие, так и более простые и шире распространенные – в первую очередь приспособлены к нуждам Церкви и полезны, они должны при-ниматься с благодарением и утеше-нием» (LG 12). Церковной власти подобает должное различение этих даров, но их не следует подавлять, чтобы не угашать Духа Святого.

Для известного немецкого бо-гослова Хайнца Шурманна (H. Schürmann) харизмы – «особый, оригинальный вклад мирян в разви-тие Церкви: в силу этого, благодаря мирянам и вместе с ними, Церковь может истолковывать знамения времен. Часто в современном об-ществе именно миряне указывали неуверенной и смятенной Церкви правильные пути ее необходимой и срочной реформы».

31


Впервые я посетил Рес-публику Корея в апреле 1990 года. Чартерный самолет авиакомпании

Korean Air доставил меня в Сеул – столицу Южной Кореи – поздно ве-чером. Ночные улицы Сеула пред-стали передо мной, усыпанные множеством светящихся в темноте неоновых крестов, указывавших на церкви, в основном протестант-ские. Они были везде, куда ни кинь взгляд. И это – в стране Востока!

Удивительная страна – Корея!Удивительная не только своими до-

стижениями в культуре и экономике.Удивительная верой в Иисуса Христа.Удивительная тем, каким образом и

когда эта вера проникла на террито-рию Корейского полуострова. Удиви-тельная тем мужеством, с которым новые христиане следовали своей новой вере, противоречившей всем многовековым устоям и традициям.

Первые семена христианства ста-ли появляться на Корейском полу-острове еще в XVI столетии. Причем «сеятелями» были сами корейцы, знакомившиеся с христианством в соседнем Китае, где католические миссионеры начали свое дело про-поведи слова Божия в XVI веке во главе со знаменитым Маттео Риччи (1552 – 1610). Считается, что пер-вым корейцем, поведавшим своим сородичам о христианстве, был конфуцианский мыслитель «нового поколения» Ли Сугван.

В начале XVII столетия извест-ный корейский ученый и писатель Хо Гюн (1569 – 1618), посетив в 1610 и 1614 гг. Китай, познакомил-ся с христианской литературой, переведенной на китайский язык,


Сергей Курбанов

Вера, данная Богом, взращенная людьми

ХРИСТИАНСТВО В КОРЕЕ

32


и привез на родину тексты молитв. Неизвестно, был ли Хо Гюн крещен, находясь в Китае, но сохранились записи, свидетельствующие о том, что он следовал учению «владыки Неба». И вот здесь следует сказать несколько слов о том, как и каким образом, с точки зрения культур-ного контекста, корейцы восприни-мали христианство. В XVII – XVIII веках еще не существовало пере-вода священных текстов на корей-ский язык. Все они записывались на древнекитайском письменном языке. В то время в Корее боль-шинство официальных гражданских документов также составлялось на письменном древнекитайском. По-этому китайские католические текс-ты были доступны только высокооб-разованным корейцам.

В Китае термин «католичество» передавался словом из трех сло-гов, каждый из которых записывал-ся отдельным иероглифом, имев-шим самостоятельное значение, дословно – «учение владыки Не-ба». В таком «китаизированном», то есть адаптированном к услови-ям дальневосточной цивилизации виде, христианство стало привле-кать все большее внимание высо-кообразованных корейцев. Иначе и быть не могло, так как сложная китайская грамота оставалась не-доступной простому люду. Мало того, особенность письменного древнекитайского языка такова, что человек неграмотный не вос-принимал текст на слух, даже в корейской транскрипции, настоль-

ко письменный язык отличался от разговорного. Священные тексты требовали перевода на корейский разговорный язык.

С другой стороны, восприятие католицизма как «учения владыки Неба» было близко по духу жите-лям Дальнего Востока, поскольку у них издавна существовало пред-ставление о вездесущих Небесах и их владыке – Верховном импе-раторе Шан-ди. Однако ничего подобного образу Иисуса Христа и представлению о людях как о равных братьях и сестрах по ве-ре не существовало. В сознании китайца или корейца все люди бы-ли неравны: либо вышестоящие, либо нижестоящие. Всегда кто-то подчинялся кому-то или управлял кем-то. Идея христианского рав-ноправия представлялась новой. Неслучайно Хо Гюн, «принявший» христианство, написал первую из существующих на корейском язы-ке, то есть доступную большинс-тву населения, знаменитую по-весть о Хон Гильдоне – защитнике бедных. (В корейском языке для записи слов используются буквы алфавита, которых в современном языке насчитывают 21.)

Таким образом, в самом начале своего пути распространения по Корейскому полуострову христи-анство принималось представи-телями образованного высшего сословия. Самым высокопостав-ленным из них был наследный принц Сохён (1612 – 1645) – стар-ший сын государя Инчжо, имевший

33


все шансы стать королем Кореи. В 9-ю луну 1644 г. он в качестве посла Кореи отправился в Пекин, столицу новой маньчжурской Цин-ской империи, где пробыл около 70 дней. Там он познакомился с немецким католическим мисси-онером Иоганном Шаллом (J. A. Schall) и, очевидно, заинтересо-вался христианством, потому что в начале следующего, 1645 г., воз-вращаясь в Корею, взял с собой большое количество католической литературы. Насколько известно из королевских хроник, новое «за-морское учение», как и материаль-ные предметы европейской культу-ры, не понравилось двору. Сохёна стали обвинять в поведении, не подобающем послу. Ко всему про-чему, сохранились сведения о том, что вместе с наследным принцем в Корею приехали 7 или 8 китайских католиков, что тоже не могло не вы-звать недовольства придворных. В 23-й день 4-й луны 1645 года Со-хён внезапно заболел и через три дня умер. Всю католическую лите-ратуру сожгли. Точные сведения о причинах скоропостижной смерти Сохёна отсутствуют. Но чаще все-го встречаются предположения об отравлении, что похоже на исти-ну. Первые семена христианской веры в Корее сеялись вместе со страданиями тех, кто пытался при-общиться к учению Христа.

Особый интерес корейцев к хрис-тианству, тем не менее, не толь-ко не угасал, но разгорался со все большей силой. В 1779 году

группа образованных людей, при-надлежащих к корейскому арис-тократическому сословию янбан, стала собираться в пригороде Се-ула (столицы Кореи) – в местечке Чхончжинам, там, где ранее рас-полагался небольшой буддийский храм. В их числе были Ли Сынхун (1756 – 1801) – первый кореец, получивший крещение, а также выдающийся мыслитель, ученый, поэт Чон Ягъён (1762 – 1836). По-истине Чхончжинам стал колыбе-лью корейского христианства. Зна-чение святости этого места было подтверждено фактом специаль-ного благословения, данного Па-пой Римским Иоанном Павлом II 21 сентября 1993 года по случаю закладки камня на строительстве будущего главного католического храма Республики Корея.

Однако вернемся назад, в XVIII столетие. Тогда, в 1779 – начале 1880-х годов, Ли Сынхун, Ли Бёк, Чон Ягъён и его братья занимались изучением христианских книг и от знания шли к вере. Однако знаний не хватало. Единственным мес-том, где можно было рассчитывать на помощь в вопросах богословия, был Пекин. В 1783 году Ли Сынхун получил возможность отправить-ся в столицу Китая с очередным корейским посольством, а в сле-дующем, 1874 году, был крещен французским миссионером Луи де Граммонтом, получив крестное имя Петр. Обогатившись католи-ческой литературой, с обновлен-ной верой и надеждами, в 1784 го-

34


ду первая корейская католическая община переместилась в Сеул. В первое время «штаб-квартира» располагалась в доме Ли Бёка. Очень важно то, что уже в самом начале идеи христианского равно-правия (братства) стали проникать в глубоко стратифицированное корейское общество. Католичес-кие тексты стали переводиться со сложного древнекитайского на общедоступный корейский язык. Церковь вместе с аристократами стали посещать люди низших со-словий. Правда, это вызывало оп-ределенные неудобства, и через некоторое время церковь пере-вели в дом врача Ким Бому, тоже католика, поскольку посещение врача простолюдинами вызыва-ло меньше вопросов, чем визиты простолюдинов к аристократам.

Однако уже весной 1875 года о

тайной церкви, располагавшейся в самом центре Сеула, стало из-вестно властям. Всех, посещав-ших церковь, схватили. Ким Бому (крестное имя – Томас) призна-ли виновным в распространении «странного» учения и отправили в ссылку, где впоследствии, в 1878 г., он скончался от пыток. Молодых людей – выходцев из аристократи-ческих семей – отпустили, объяс-нив их приверженность новой вере «заблуждением молодости».

Так Корея испытала на себе пер-вое гонение на христиан, которые в дальнейшем повторялись множес-тво раз, до тех пор, пока в 1887 г., то есть уже в XIX столетии, между обновленной Кореей и Францией не был подписан договор о свобо-де миссионерской деятельности, а значит, и о свободе деятельности Католической Церкви.

35


Почему же Корея так тяжело принимала христианство? Ведь буддизм в этой стране был фак-тически запрещен, начиная с XV столетия. А других полноценных религий в Корее не существовало. Конфуцианство – это философия и политическая мысль, направ-ленная на гармоничное управле-ние государством. Таким образом, вроде бы, в корейской культуре оставалось место для христиан-ской религии, дающей людям путь к спасению. Однако имелось одно очень существенное препятствие: это вера в духов предков, инкорпо-рированная в конфуцианство, вера в то, что предки не сразу уходят в «мир иной», но на протяжении, по меньшей мере, четырех поколений существуют «где-то рядом», могут воздействовать на мир живущих. И чтобы это воздействие было бла-гоприятным, предкам надо слу-жить, их духов нужно «кормить» на ежегодных церемониях поми-новения предков. А христианство отрицало многовековое почитание предков. Таким образом, с точки зрения властей, именно несоблю-дение культа предков представ-ляло одну из наиболее значимых опасностей, исходивших со сторо-ны христианства.

Действительно, следующее гоне-ние на христиан произошло имен-но на почве культа предков. В 1791 году один из прихожан первой ко-рейской церкви, располагавшейся в доме Ким Бому – Юн Чжичхун (крестное имя – Павел; 1759 –

1791) после кончины своей матери не изготовил традиционную поми-нальную табличку и не совершил церемоний, предписывавшихся культом предков, но совершил тра-урные церемонии по католическо-му образцу. Об этом событии стало известно при дворе. Юн Чжичхуна, а также поддержавшего его шури-на Квон Санъёна (Якова) обвинили в непочтительности к родителям, взяли под стражу, а 8-й день 12-й луны того же года обезглавили.

Но удивительное дело! Трудно-сти, угроза казней не отворачивали от веры в то время еще немного-численных корейских христиан. Понимая, что для полноценной жизни католической общины требу-ется профессиональный пастырь, корейские верующие неоднократно обращались в Пекинский еписко-пат с просьбой прислать в Корею священника. Для этого им приходи-лось совершать пешие переходы из Сеула в Пекин и обратно. И вот, наконец, в 1794 году из Пекина был прислан китайский священник Чжоу Вэньмо. Власти, узнав о «нелегаль-ном» проникновении иностранца в Корею, издали указ о его поимке. Тогда корейские верующие, для того чтобы уберечь священника, переодевались в его одежды, тем самым подставляя себя под удар властей. Так в 1795 году погиб Чхве Ингиль (Матиа). В том же году от побоев погибли Юн Юиль (Павел) и Чи Хван, ходившие за священ-ником в Пекинский епископат. Так, благодаря самопожертвованию

36


корейских верующих Чжоу Вэньмо удалось вести дело христианской проповеди в Корее почти 5 лет.

Но еще большие трудности ожи-дали корейских христиан с на-чалом XIX века. В 1800 году на корейский престол был возведен несовершеннолетний государь Сунчжо, но реальная власть пе-решла в руки консервативной при-дворной группировки вдовству-ющей государыни Чонсун. В то время корейский двор был разди-раем противоречиями между раз-личными придворными группиров-ками. В конце XVIII столетия при дворе все еще шла дискуссия об отношении к христианству, и тогда у новой религии были шансы полу-чить право на существование. Но с приходом к власти группировки государыни Чонсун христианство было запрещено. В 1801 году нача-лись первые массовые репрессии. Были схвачены и казнены первый кореец, получивший крещение и впоследствии удостоенный сана священника, – Ли Сынхун, и китай-ский священник Чжоу Вэньмо. Вы-дающегося мыслителя, высокопос-тавленного сановника Чон Ягъёна

сначала приговорили к смертной казни, но потом отправили в ссыл-ку, продолжавшуюся 18 лет. Всего за время гонений 1801 года пост-радало около 300 христиан.

Однако, как это ни парадоксаль-но, чем более массовый характер принимали гонения, тем большее число людей обращалось в хрис-тианскую веру. В 1831 г. Ватикан принял решение о создании Ко-рейского епископата, а в 1836 г. в Корею тайно прибыли первые три священника-француза: отцы Мо-бан, Шастар и Эмбер.

XIX век стал для корейского христианства особым временем – временем жестоких гонений и од-новременно временем, когда хрис-тианство окончательно победило, получив возможность свободно вести проповедь слова Божия.

Семена веры, к которым жи-тели Корейского полуострова потянулись самостоятельно, без какого-либо внешнего воз-действия, дали обильные побе-ги, принесли богатые плоды. В настоящее время Республика Корея является самой христиа-низированной страной Востока.

о. Эмбер.о. Шастар о. Мобан

37


У И С Т О К А

Кто такой пророк? Говоря ко-ротко, это «избранник Бога на земле, открывающий Его волю и смысл истории – про-

шедшее, настоящее и будущее»1. Однако, если пристальнее вгля-деться в библейских пророков, можно увидеть, что пророческое служение зачастую становилось почти профессией или, по крайней мере, пророки были тесно связаны с религиозной сферой. Так, на-пример, служение Самуила бы-ло сродни функции прозорливца (1Цар 9, 1-27), Исайя, Иеремия и Иезекииль были священниками, а Гад и Нафан – официальными про-роками царя. Отдельную группу со-ставляли «сыны пророческие», то есть представители пророческого движения, что-то наподобие про-роческих школ или объединений.

Кем был Амос?

В этом пророческом мире особое место занимает Амос. Его сложно причислить к любой из вышеуказан-ных категорий. Сам о себе он сказал: «Я не пророк и не сын пророков» (7, 14). Кем на самом деле был Амос, и в каком мире пришлось ему служить?

Ответить на эти вопросы совсем не просто, поскольку Амос оставил нам очень мало информации о себе. Из его краткой книги мы узнаем, что он происходил из города Фекоа, в окрестностях Вифлеема. Существу-ющая традиция гласит, что по про-фессии он был пастухом, а также со-бирал сикоморы (ср. Ам. 1, 1 и 7, 14). К сожалению, названия профессий, упоминаемых Амосом, редко встре-чаются в Священном Писании, и потому сложно точно определить их

1 Ожегов, С.И, Шведова, Н.Ю, Толковый словарь русского языка, Москва, 2002, с. 619.

Дариуш Пеляк SVD

АМОС– ПРОРОК–МИРЯНИН


38

значение. Библия, определяя пасту-шескую деятельность, использует, прежде всего, слово роэ. Это слово относится к более распространенно-му виду пастыря мелкого скота: овец и волов. Однако, говоря о профессии Амоса, библейский автор употребля-ет редкое слово бокер (7, 14) – и оно может обозначать пастуха крупного скота (особенно коров). В первом стихе книги об Амосе говорится, что он был одним из нокдим, то есть животноводом.

Итак, на самом деле сложно опре-делить, к какому социальному слою принадлежал этот пророк. Мнения ученых по этому поводу раздели-лись. Одни утверждают, что он был, скорее всего, простым пастухом и нарезывал плоды сикомор, чтобы сделать их более вкусными. Таким образом становятся более понятны-ми его пророчества, направленные против богатых. Другие говорят, что Амос был человеком богатым и де-ловым, владельцем крупного скота и сикоморных садов. К тому же он разбирался в вопросах междуна-родного масштаба, этим объясня-ются его пророчества в отношении других народов.

Для нас в данном случае самое главное, что Амос не принадлежал ни к какой определенной религиоз-ной структуре, был, как мы сейчас говорим, мирянином.

Почему Амос стал пророком?

Как и другие настоящие пророки, Амос стал пророком не потому, что он сам избрал это поприще, и не потому, что пророческое призвание ему особенно нравилось, ведь воз-вещать суровую истину – это часто не самое приятное занятие. Кроме того, в Израиле было много и проро-ков, и священников. В таком случае, почему же Бог призвал именно его? В книге пророка мы находим подсказки возможной причины призвания Амо-са. Однако прежде чем выдвигать гипотезу о причине призвания, стоит обратить внимание на обстановку, в которой пришлось жить и действо-вать нашему пророку.

Единственная биографическая ин-формация об Амосе (кроме Ам 1, 1) находится в 7-й главе книги (7, 10-17), когда он пророчествует в Вефи-ле, в Северном царстве. Как из-вестно, после смерти Соломона Израиль распался на два царс-тва – Южное (Иуда) и Северное (Из-раиль). Северное царство было бо-лее мощным и богатым, но в нем не хватало политической стабильности, почти постоянно велась борьба за престол. Но во времена Иеровоама II, на которые приходится деятель-ность Амоса, дела в стране шли да-леко не худшим образом. Иеровоам царствовал 50 лет (с 797-го по 747-й


39

год до Р.Х.). Благодаря ослаблению Дамаска Израиль восстановил свое территориальное пространство от реки Оронт на севере до Мертво-го моря на юге. В условиях мира и стабильности страна расцветала. К сожалению, одновременно Израиль впал в глубочайший нравственный и религиозный кризис. Богатые на-капливали свои сокровища высокой ценой несправедливости и насилия (ср. 3, 10). Их жертвой становился простой народ. Все это происходило на глазах Амоса, говорящего: «Вы-слушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, вы, кото-рые говорите: „когда-то пройдет но-волуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену сик-ля и обманывать неверными весами, чтобы покупать неимущих за сереб-ро и бедных за пару обуви, а высевки из хлеба продавать” (8, 4-6).

Следующими жертвами были люди праведные, которые пытались защи-щать справедливость. Гангрена греха приняла форму всеобщей коррупции, которая разъедала судебную систему Израиля: «А они ненавидят обличаю-щего в воротах и гнушаются тем, кто говорит правду» (5, 10 – именно во-рота города были местом суда). На-ибольшую ценность представляла жизнь в роскоши и развлечениях. Богатые строили себе шикарные

дома (ср. 3, 15) с драгоценной ме-белью и украшениями, например ложами из слоновой кости (6, 4). Пиршествам и праздникам, каза-лось, не было конца (ср. 4, 1; 6, 1-7).

В атмосфере насилия и коррупции последней надеждой оставалась религиозная элита. Священники, левиты и пророки должны стоять на страже исполнения заповедей Бо-жиих. В Израиле, разумеется, были пророки, а также религиозные люди, которые особым образом отдавали свою жизнь Богу: «Из сыновей ваших Я избирал в пророки и из юношей ва-ших – в назореи; не так ли это, сыны Израиля? говорит Господь» (Ам 2, 11). Однако религиозная элита тоже перестала исполнять возложенную на них миссию. Пророки и назореи поддались всеобщей атмосфере нравственного падения: «А вы назо-реев поили вином и пророкам при-казывали, говоря: „не пророчествуй-те”» (Ам 2, 12). Грех проник в храмы: «На одеждах, взятых в залог, возле-жат при всяком жертвеннике, и вино, взыскиваемое с обвиненных, пьют в доме богов своих» (Ам. 2, 8 – воз-можен также перевод: «в доме бога


40

своего»). Культ стал пустым и даже отвратительным для Бога обрядом (ср. 4, 4-5; 5, 21-27). Традиционные места паломничества и молитвы уже не исполняли своей функции: «Не ищите Вефиля и не ходите в Галгал, и в Вирсавию не странствуйте, ибо Галгал весь пойдет в плен и Вефиль обратится в ничто. Взыщите Госпо-да, и будете живы» (Ам. 5, 5-6).

Что следует делать Богу, когда на-род потерял нравственный смысл, а пророки перестали пророчество-вать? Господь справедлив, но прежде всего многомилостив, и даже если в справедливости своей решил нака-зать народ, то не хочет оставить его без пророческого предостережения. Кажется, именно в этом и кроется при-чина призвания именно Амоса к проро-ческому служению. Поскольку пророки умолкли, пастух стал пророком.

Если таким образом расценить при-чину призвания Амоса, то поражает его одиночество. В нем он похож на Ноя – единственного правед-ника в испорченном мире, а также на Илию, который сказал о себе: «Сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; ос-тался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3 Цар 19, 10). Амос в одиночку услышал голос Бога. Надо заметить, что этот голос не был сла-бым. В начале книги читаем: «Слова Амоса, одного из пастухов Фекойских, которые он [слышал] в видении об Израиле» (Ам 1, 1). Глагол «слышал» добавлен для ясности перевода. В ев-рейском подлиннике находим: «Слова

Амоса, которые он видел» – для Амо-са слова Господа так ярки, что даже видны! О силе обращенного к Амосу Божьего слова свидетельствует также следующий стих: «Господь возгремит с Сиона и даст глас Свой из Иерусали-ма» (Ам. 1, 2). Словом «возгреметь» переведен древнееврейский глагол шааг – рычать. В Библии этот глагол используется для обозначения львиного рыка, крика победителя, а еще голоса Господа, когда он становится особенно ярким и громким (ср. Иер 25, 30; Иов 37, 4; Иоил 4, 16). Иногда встречаем даже прямое сравнение голоса Господня с львиным рыком (Ос. 11, 10; а в самой книге Амоса – 3, 8). Поэтому, читая о том, как Господь «возгремел из Сиона», мы можем себе представить, сколь суро-вым и могущественным был этот голос.

Услышал ли народ голос Господа? Услышали ли его пророки Господни? Кажется, нет. Они стали глухи к голосу Божьему. Эпоха роскоши и богатства закончилась, когда несколько десят-ков лет спустя пророчества о жесто-кой гибели страны исполнились от руки ассирийских захватчиков.

Интересным комментарием к книге Амоса оказываются результаты сов-ременных археологических раско-пок. В Мегиддо были найдены фраг-менты украшений из слоновой кости, относящиеся к эпохе Амоса, и печать из яшмы с изображением рычащего льва. Для нас все это – символы не-преходящей ценности Божиего сло-ва, которое с помощью таких людей, как Амос, и сегодня наставляет нас, помогая нам действительно достой-но вести нашу жизнь.


41

Беседы Иисуса

1. Я знаю тебя

Текст Евангелия от Иоанна 1, 45-51 – это одно из «Сви-детельств о призвании уче-ников». Помимо призван-

ных ранее, в нем упомянут также Нафанаил, которого закрепившаяся на Востоке с IX века традиция отож-дествляет с одним из двенадцати апостолов – Варфоломеем.

Описание встречи Нафанаила с Иисусом содержит подлинный диа-лог, то есть беседу двух личностей. Рассказ о встрече с Нафанаилом не имеет аналогов в других Евангели-ях с точки зрения способа призва-ния этого ученика. В повествовании Иоанна этой встрече предшествует короткий разговор с Нафанаилом, начатый Филиппом – тем апосто-лом, который в этом Евангелии все время изображается нерешитель-

ным и немного наивным (Ин 6, 7, Ин 12, 21 и сл., Ин 14, 8 и сл.). В начале разговора с Нафанаилом Филипп с энтузиазмом сообщает, что ученики нашли в Иисусе Мессию. Несмотря на свой скепсис, Нафанаил – по ра-зумному настоянию Филиппа – по-шел на встречу с Иисусом, разговор с Которым полностью опровергнет его взгляды, в то же время положив начало самому большому приобре-тению в его жизни.

Иисус начинает призывающий диалог со своеобразной похвалы будущему ученику. Эта похвала – независимо от степени ее понят-ности адресату – дополнительно подчеркивается почетным имено-ванием Нафанаила Израильтяни-ном. Это имя Иоанн употребляет здесь вместо обычного Иудей, ко-торое многозначно и порой имеет в этом Евангелии пренебрежи-

Августин Янковский OSB

Несомненно, при размышлении о том, что быть миряни-ном – это призвание, и для каждого мирянина в Церкви есть особое, именно ему уготованное место, у нас воз-никает вопрос: а как это призвание распознать? Пред-

лагаем вашему вниманию статью, из которой мы уви-дим, как распознавали голос Иисуса, обращенный лично к

ним, персонажи Нового Завета. Пусть эти примеры послу-жат нам помощью в размышлении о собственном призвании.


42

тельный оттенок, поскольку часто относится к явным недругам Ии-суса. За что Иисус так похвалил Нафанаила? Это стало загадкой и для него самого, поскольку он спрашивает у Иисуса:«Почему Ты знаешь меня»?

В ответ Иисус рассказывает о не известной никому сцене под смо-ковницей, свидетелей которой не было. Это могло произойти в собственном саду Нафанаила, поскольку сад был для раввинов обычным местом отдыха и изу-чения Торы. В истории экзегезы предпринималось множество по-пыток приподнять завесу тайны над тем, что же произошло под смоковницей. Одна из версий, известная уже Отцам Церкви, особенно убедительна, и поэто-му стоит ее здесь привести. Воз-можно, Нафанаил размышлял о грядущем явлении Мессии. На это размышление его навела смо-ковница, под которой он сидел, поскольку это дерево ассоции-ровалось у него с пророческим видением о народе Израилевом, дарованном Иеремии перед вави-

лонским пленением. Пророк уви-дел тогда две корзины смокв: в одной корзине были весьма хоро-шие смоквы, а в другой – весьма худые, такие, что их нельзя есть (Иер 24, 1–10). Это пророчество, предвещающее разделение на-рода Израилева, могло заставить Нафанаила задуматься о том, к каким смоквам причислит его самого грядущий Мессия. Такое смирение резко контрастирова-ло с позицией некоторых иудеев, многократно осуждавшейся еще Иоанном Крестителем, а затем и Самим Иисусом. Первый предо-стерегал приходящих креститься фарисеев и саддукеев от будуще-го гнева и разбивал их иллюзии относительно гарантий спасения, основанных на убежденности в том, что «отец у нас Авраам» (Мф 3, 7 и сл.). Иисус же противопос-тавлял такое отсутствие веры в Израиле вере сотника-язычника из Капернаума (Мф 8, 11 и сл.) и неоднократно обличал излишнюю уверенность иудеев, и особенно фарисеев, в том, что они заслу-жили Царство Божие и спасение.


43

Нафанаил, пораженный сверхъ-естественным знанием Иисуса, тотчас же бросается в другую край-ность. Вместо прежнего скептициз-ма появляется восторженность, проявившаяся двукратным испо-веданием, вводимым обращением «Ты», когда Нафанаил свидетель-ствует, что этот Равви действитель-но Мессия. Предубеждения Нафа-наила мгновенно рассеиваются при встрече с Тем, Кто видит на расстоянии и знает тайны сердца. Подобный аргумент мы находим во многих местах Библии – в частнос-ти, о том же говорит 139-й Псалом, воспевающий всеведение Божие.

Плодотворный разговор с Нафа-наилом заканчивается четким обе-тованием Иисуса о прекрасней-шем будущем Его учеников, когда они смогут лицезреть Сына Чело-веческого вместе с ангелами. Эти ангелы, восходящие и нисходящие к Сыну Человеческому (Ин 1,51), напоминают сон Иакова о лестни-це из Книги Бытия (Быт 28, 2–17).

Это обетование перекликается и со словами, сказанными Иисусом в момент призвания учеников: «Пойдите и увидите» (Ин 1, 39). В нем слышится и исполнение дан-ного только что обещания: «Уви-

дишь больше сего» (Ин 1, 50). Так или иначе, речь идет о некоем новом способе видения. «Это оз-начает: … видеть вместе с Ним, потому что над местом Его оби-тания – отверстое небо, тайное пространство Бога (ср. Ин 1, 51) (…); это прохождение в непосред-ственной близости от Него к месту Его пребывания, что для нас так-же остается условием нашего ви-дения… Где небо отверстое, где ангелы восходят и нисходят, там и люди начинают понимать друг друга» (Й. Ратцингер).

Становится ясен окончательный вывод из этой встречи Иисуса с Нафанаилом: ученикам нужно спокойно положиться на Хрис-та, знающего их прошлое, на-стоящее и будущее. Он, будучи Сыном Человеческим, является новозаветным образом лестни-цы, виденной в пророческом сне патриархом Иаковом. Для нас от-крыт путь в небо, и на этом пу-ти нас опекают ангелы, которые суть служебные духи, посылае-мые на служение нам, имеющим наследовать спасение (Евр 1, 14). Это верный путь к конечной цели, – если только мы сами не захотим уклониться с него.


44

2. Свобода сердца и разума

Разговор Иисуса с богатым юношей передают нам все три синоптические Евангелия. Это свидетельствует о том, сколь глубоко он врезался в па-мять первых слушателей и как важно оно было для учения апостолов (Мф 19, 16-30; Мк 10, 17–31; Лк 18, 18-30). Без сомнения, они стремились как можно более точно объяснить непро-стые требования Иисуса окружаю-щим, не понимавшим сути Его вести.

Рядом с Иисусом, который выходил в путь, в обычный путь, появляется юноша и спрашивает о пути в пере-носном значении этого слова. Этот юноша владеет большим состояни-ем и поэтому уже окружен всяческим уважением. Несмотря на свое исклю-чительное общественное положение, в разговоре с Иисусом он держится чрезвычайно смиренно: обращаясь к Нему, пал пред Ним на колени. Тогда так приветствовали не раввинов, а чудотворцев. Поспешность богатого юноши говорит о его рвении, которое резко контрастирует с драматическим окончанием неудавшегося разговора.

Вопрос юноши: «Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» – полностью созву-чен с житейским контекстом этого диалога, поскольку именно так об-ращались к раввинам, а сам вопрос о надлежащем пути к вечной жизни или Царству Божиему со времен ва-вилонского пленения был одним из тех вопросов, которые чаще всего задавались учениками раввинов.

Иисус, прежде чем ответить по существу, Сам спрашивает, почему юноша называет Его благим, если таким может быть только Бог, Ис-точник всякого блага. При этом Он вовсе не ждет ответа: собеседник должен осознать, с Кем говорит и о чем спрашивает, и тогда проблема будет решена авторитетом не рав-вина, но Бога. По существу Иисус начал отвечать, просто цитируя Слово Божие – Декалог, но делает это необычно, изменяя последова-тельность приведенных в Писании заповедей. Кроме того, Он добав-ляет «не обижай», которого нет ни в одном из двух ветхозаветных тек-стов Декалога, подчеркивая таким образом именно практические пра-вила, важные для богатого челове-ка, у которого есть работники.

В Декалоге от Луки (18, 20) запре-ты перечислены таким образом, что их порядок воспроизводит пос-ледовательность грехов Давида как человека, высокое положение которого некогда подтолкнуло его после совершенного прелюбоде-яния к косвенному убийству под-данного – Урии (2Цар 11, 2–12, 8). В ответ на перечисление серьез-ных проступков против подданных, которыми впоследствии грешили другие цари, например, Ахав (3Цар 21), богатый юноша сказал, что его жизнь праведна. Это не выглядело самовосхвалением, как в притче о фарисее (Лк 18, 8–14), поскольку Иисус, взглянув на него, полюбил его. Кроме того, в этом утверждении юноши слышится его тоска по чему-


45

то большему, чем дает ему строгое соблюдение заповедей. После сер-дечного взгляда становится ясным другое намерение Иисуса – возвы-сить желания юноши, показав то, чего ему не достает.

Однако этого испытания собе-седник не выдержал. Почему он, смутившись, отошел с печалью? По-видимому, это не было лишь разочарованием человека, ожидав-шего услышать иной ответ. Непос-редственно последовавшее за этой сценой поучение Иисуса позволяет оставшимся слушателям глубже понять этот кризис. Юноша уходит внутренне надломленный, потому что он не готов к столь большой жертве, к которой так явно призвал его Бог.

Таким образом, мы видим, что предложение Иисуса было призва-но разрушить религиозный схема-тизм юноши. Но любовь, которой Иисус одарил его, не одолела бла-гочестивую религиозность, к кото-рой тот был слепо привязан.

3. Три кандидата у подножия Голгофы

Евангелист Лука соединил в одном небольшом фрагменте три коротких

диалога, разительно отличающихся по настроению, но схожих радикаль-ностью предъявляемых Иисусом требований (9, 57–62). Разбирая их, необходимо вспомнить также о еще более кратком параллельном текс-те Матфея (8, 19–22).

Нам легко восстановить истори-ческий фон всех трех сцен, ибо са-мостоятельный поиск для себя учи-телей был тогда делом обычным. Известные раввины учили в иеру-салимском храме, как это описыва-ет Лука (2, 46 сл.) в повествовании об Обретении двенадцатилетнего Иисуса. Учителя Торы всегда вла-дели каким-то ремеслом, дающим им средства к существованию, и ученики приходили к ним домой. Странствующих учителей ученики сопровождали постоянно, разде-ляя и копируя весь их стиль жизни.

Рассмотрим каждую сцену в отде-льности.

Первым к Иисусу по собственному почину обращается некий энтузи-аст. По тому, как он свидетельству-ет о своей готовности следовать за Иисусом, можно предположить, что это был молодой человек, хо-тя Матфей называет его книжник. Ответ же Иисуса обрушивается на эту разгоряченную голову, словно


46

холодный душ. Иисус реалистич-но описывает Свой образ жизни. Евангелист не говорит нам, решил ли последовать за Иисусом этот человек: Луке важно было пере-дать нам не историю конкретного призвания, а принципы, которые при этом применялись тогда, и ко-торые по-прежнему актуальны.

Положение Сына Человеческо-го труднее, чем жизнь свободных птиц или диких зверей, имеющих гнезда или норы. У Иисуса нет кро-ва, точнее, надо бы сказать: вмес-то этого у Него есть нечто другое. Иисус может опереться только на волю Отца, пославшего Его (Лк 9, 48; Ин 4, 34), а она не гарантирует стабильного положения, на кото-рое, возможно, рассчитывал тот собеседник. Путь того, кто хотел бы в полной мере быть учеником Иисуса, это путь человека столь же бездомного, каким был Он в своей земной жизни.

Вторая сцена сразу показывает нам начало другого разговора: на этот раз Иисус первый призывает другого человека, причем теми же словами, какими в начале своего поприща Он без лишних слов по-очередно призвал Своих самых близких учеников – Двенадцать апостолов (Мф 4, 19; 9, 9). Они же «тотчас», или «вскоре», шли за Ним. Однако такое повеление не было характерно для раввинов, которые сами никогда не пригла-шали к себе людей, так как счита-ли свой авторитет относительным. Этот кандидат признает свою за-

висимость от Иисуса, это явству-ет из его обращения «Господи!», но просит отсрочить призвание, мотивируя это необходимостью исполнить святую обязанность похоронить родителей.

Ответ Иисуса должен был про-извести на слушателей большое впечатление, тем более, если они не услышали специально использо-ванной здесь игры слов. Мертвые обязаны погребать своих физических мертвецов, то есть тех, кто, как и пер-вые, не сумели услышать слышать глас Божий, призывающий каждого из них лично к самому главному служе-нию – к проповеди Царства Божьего.

В третьей сцене первым снова заговаривает кандидат, начинаю-щий разговор с Иисусом просьбой, с которой когда-то Елисей обра-тился к Илье: «Позволь мне поце-ловать отца моего и мать мою» (3 Цар 19, 19–21).

Ответ Иисуса, категорически от-вергающего все условия, не позво-ляющего (вероятно, в соответствии с известной пословицей) огляды-ваться назад во время пахоты, по-казывает не человеческую, а божес-твенную иерархию ценностей. В ней Царство Божие – проповедуемое и тем самым приближаемое – зани-мает высшую ступень, столь абсо-лютное, как и божественный замы-сел спасения. Кто это поймет, тот ни на минуту не замедлит пойти за Иисусом – чтобы Он мог посылать их на проповедь (см. Мк 3, 14).

Перевод с польскогоТатьяна Захарова


47

Л И Т У Р Г И Я

С древнейших времен в Церкви существовали специальные функции, связанные прежде всего

с совершением литургии и со слу-жением народу Божию в различных его потребностях. Для исполнения этих функций отдельным членам христианской общины поручались задания, связанные с различными служениями, как во время богослу-жений, так и в сфере милосердия. Вверение некоторых из них сопро-вождалось специальными обря-дами, посредством которых хрис-тианин, получая благословение Божие, включался в определенный круг или степень в общине для ис-полнения церковного служения.

Вследствие процесса клерика-лизации, получившего развитие в Церкви уже со второй половины

первого тысячелетия, некоторые из служений, непосредственно связан-ных с совершением литургии, стали восприниматься как иерархические ступени на пути к священству. Воз-никли так называемые «низшие ру-коположения»: остиариат, лекторат, экзорцистат и аколитат, – постепен-но преподаваемые кандидатам во священство во время обучения в семинарии. К «высшим» же рукопо-ложениям относились субдиаконат, диаконат и пресвитерат.

С другой стороны, участие и роль мирян в литургии становились все более пассивными и даже второ-степенными. С течением времени священнодействие стало воспри-ниматься уже не как литургия в ис-конном значении этого слова («дело народа/для народа»), а скорее как акт культа, совершаемый священ-

Николай Дубинин OFM Conv

ЛИТУРГИЧЕСКИЕ СЛУЖЕНИЯ МИРЯН


48

ником при помощи и с участием свя-щеннослужителей «низшего ранга». Таким образом, в посттридентскую эпоху глубоко укоренившееся пред-ставление о церкви как о святыне, месте встречи человека с Богом, практически отодвинуло на задний план осознание того, что это также место собрания христианской об-щины, где человек встречается с братьями и сестрами по вере, что-бы вместе с ними участвовать в бо-гослужении.

II Ватиканский Собор, вновь обра-тивший взор Церкви на «древнее правило Святых Отцов», сумел про-будить дух литургии как священно-действия, в котором все верующие призваны участвовать активно, со-знательно и всецело.

Общее наставление к Римскому Миссалу напоминает, что священ-нопразднование Евхаристии – центр всей христианской жизни для Цер-кви – является «совместным дейс-твием Христа и иерархически уст-роенного народа Божия». При этом природа свойственного епископам и пресвитерам служебного свя-щенства, проявляющаяся в фор-ме обряда посредством особого места священника и его служения, подлинным образом освящает и иное священство – царственное священство верных. Таким обра-зом, «священнопразднование Ев-харистии есть дело всей Церкви, в котором каждый должен исполнять только то и все то, что ему подоба-ет, соответственно своей степени в народе Божием».

Далее в том же документе под-черкивается: «Чрезвычайно важ-но священнопраздновать Мессу, то есть Вечерю Господню, таким образом, чтобы дать возможность священнослужителям и верным принимать в ней участие, соот-ветственное положению каждого». Важно отметить, что это касается не только духовенства, но и всего христианского народа, который, «в силу таинства крещения, имеет право и обязанность принимать участие в совершении [богослуже-ния] в духе как внутреннего, так и внешнего благочестия».

Итак, сегодня миряне не только приглашаются к более активному «базовому участию» в богослуже-нии (жесты, песнопения, возглаше-ния и т.д.), но и обладают достаточ-но широкими возможностями для того, чтобы включаться в литурги-ческую жизнь Церкви посредством различных служений.

Поставляемые служения: чтец и аколит

Служения чтеца и аколита (лек-торат и аколитат) в нынешнем их виде установил Папа Павел VI, упразднив «низшие рукоположе-ния» и субдиаконат. В послании motu proprio Ministeria quaedam (15.08.1972) Понтифик впервые употребил термин «служитель» по отношению к мирянам.

Оба эти служения укоренены в та-инствах христианского посвящения и имеют отношение, соответствен-но, к провозглашению Слова Божия


49

и к Евхаристии. Они называются «поставляемыми», поскольку для кандидатов, надлежащим обра-зом подготовленных и признанных пригодными, существует специаль-ный обряд поставления в чтецы и аколиты. По сравнению с другими служениями, лекторат и аколитат характеризуются большей стабиль-ностью и степенью ответственнос-ти. В согласии с древней церковной традицией сохранилось правило, предусматривающее поставление в чтецы и аколиты только для верных мужского пола.

Обязанности чтеца состоят в про-возглашении Слова Божия (кроме Евангелия) во время богослужений: он читает с амвона чтения, пред-шествующие Евангелию; может произносить ответный псалом (в отсутствие псаломщика), а также прошения Молитвы верных. Вне ли-тургии служение поставленного чте-ца обычно связано с содействием в воспитании детей и взрослых в вере и их подготовка к достойному при-нятию таинств, возвещение Благой Вести о спасении тем людям, кто о ней еще не знает. Во время обряда поставления епископ вручает чте-цу Священное Писание, произнося слова, отражающие суть данного служения: «Прими книгу Священно-го Писания и верно передавай Сло-во Божие, да действует оно в серд-цах людских с большей силою».

В свою очередь аколит поставля-ется для служения при алтаре, в помощь священникам и диаконам. Во входной процессии он может

нести крест; на протяжении всего богослужения – всякий раз, когда это нужно, – подает священнику книгу и помогает ему по мере не-обходимости. Во время Евхарис-тической литургии в обязанности поставленного аколита входит забота об алтаре и священных сосудах для литургии. Вначале он надлежащим образом подготавли-вает алтарь, помогает священнику принимать приношения народа, подает предстоятелю кадило и со-провождает его во время окаждения предложенных даров, креста и алта-ря, окаждает священника и народ. По окончании Причащения – помо-гает в очищении и складывании свя-щенных сосудов, а в отсутствие диакона сам очищает их. Будучи экстраординарным служителем Евхаристии, поставленный аколит при необходимости может разда-вать Причастие верующим, в том числе больным. Поэтому особо важно, чтобы аколит любил народ Божий, который есть Мистичес-кое Тело Христа, прежде же все-го – больных и слабых. Во время поставления в служение аколит получает от епископа хлеб и вино для Евхаристической жертвы, па-тену и чашу: этот жест подчерки-вает роль служения аколита в свя-щеннопраздновании Евхаристии.

Эти служения не должны рас-сматриваться как «прислуживание священнику, совершающему Мес-су». Лекторат и аколитат – это слу-жение для общины, собирающей-ся во имя Господне на литургии;


50

общины, вместе с которой и внутри которой все служители составляют единое мистическое Тело, главою же его является Христос, ныне и до скончания веков продолжаю-щий служить Своей Церкви.

Кроме того, стóит подчеркнуть ла-икальный характер служений чтеца и аколита. Действительно, они не имеют непосредственной связи с таинством священства: как обяза-тельные ступени подготовки канди-датов во священство в семинарии, лекторат и аколитат в настоящее время носят чисто педагогический характер и связаны с предметом данных служений, но – по большо-му счету – не являются абсолютно необходимыми для принятия таинс-тва священства.

Фактические служения

Для целого ряда других служений не предусматриваются специаль-ные обряды поставления. Однако эти служения играют отнюдь не вто-ростепенную роль в том, чтобы ли-тургическая жизнь общины станови-лась более полной и гармоничной. Они могут быть вверены посред-ством литургического благосло-вения или временного поручения наиболее подходящим для этого ми-рянам, выбранным настоятелем.

В случае отсутствия поставленного аколита (что, к сожалению, на сегод-няшний день характерно, пожалуй, для большинства наших приходов) к литургическому служению при алтаре допускаются служители-миряне, которые могут нести крест,

свечи, кадило, хлеб, вино и воду. В случае необходимости отдельным мирянам может быть поручено, как экстраординарным служителям, да-же преподание Святого Причастия.

Подобным образом, в отсутствие поставленных чтецов произнесе-ние чтений Священного Писания (кроме Евангелия, провозглашать которое имеет право только диа-кон или священник) может быть поручено другим мирянам. Во мно-гих приходах это вполне обычная практика, причем нередко данное служение исполняют женщины. Важно, чтобы человек был дейс-твительно способен исполнять функцию чтеца и был надлежаще подготовлен.

Отдельным служением является служение псаломщика: в его функ-цию входит произнесение псалма или другой библейской песни меж-ду чтениями. Общее наставление к Римскому Миссалу отмечает, что «для должного исполнения этой обязанности необходимо, чтобы псаломщик владел искусством псалмопения, правильным произ-ношением и дикцией».

Поскольку музыка и пение в ли-тургии не являются «чистым искус-ством», но имеют ярко выраженный служебный характер, литургические служения исполняют также органист и хор (или певческая группа). Их за-дачей является не только правиль-ный подбор песнопений и должное их исполнение: они должны поощ-рять верных к активному участию в пении (а не «замещать собою» или


51

вытеснять народ). Более того, пос-леднее издание Римского Миссала предусматривает отдельное служе-ние певчего («музыкального анима-тора»), который должен руководить пением народа и поддерживать его.

Говоря о фактических литургичес-ких служениях, нельзя не упомянуть и обязанности министранта. Вряд ли кто-то будет спорить, что данное служение (пожалуй, одно из самых известных и общепринятых) – это не только помощь священнику и диа-кону, но и значительное оживление литургии. К сожалению, до сих пор распространено ошибочное мне-ние, что министранство – это дело мальчиков в возрасте «от Первого Причастия до Миропомазания».

Литургическое служение исполня-ют также ризничий, комментатор, те, кто осуществляют сбор пожер-твований. Кроме того, в некоторых странах есть служители, которые встречают верных у дверей церк-ви перед началом богослужения и провожают их на предназначенные им места, а также руководят про-цессиями верных.

Наконец, ключевой фигурой в должном приготовлении и пра-вильном, слаженном и достой-ном совершении богослужений как священнослужителями, так и верными-мирянами, является компетентный и хорошо подго-товленный церемониарий. Его служение не только ценно, но и почти незаменимо, прежде все-го, по большим праздникам, особенно в крупных приходах.

Итак, палитра литургических служений мирян в современной Католической Церкви достаточно разнообразна. Но обязательной отправной точкой любого служе-ния в Церкви является служение Иисуса Христа, достигающее кульминации в Его спаситель-ных страданиях и славном Вос-кресении. Во Христе – Слуге и Господе – приобретает свою тождественность, суть и силу служение мирян. В Евхаристии Он – Верховный Литург – про-должает служить Своему на-роду. Поэтому и каждый, кто исполняет какое бы то ни было служение, призван делать это не вследствие «особых христи-анских заслуг и личной набож-ности», а потому, что Господь на Тайной Вечере «снял с Себя верхнюю одежду и, взяв поло-тенце, препоясался» (Ин 13, 4). Лишь осознание того, что Сам Господь служит нам, делает нас способными действительно бес-корыстно служить другим.

Служение Иисуса – это не толь-ко образец служения для Его учеников, но прежде всего – ис-точник, который это служение предваряет и в котором мы пос-тоянно обретаем способность жить «логикой служения». Ведь литургия не должна быть отор-вана от жизни, напротив – учас-твуя в священнопраздновании, каждый из нас призван стре-миться жить тою же логикой слу-жения в повседневной жизни.


52


М А С Т Е Р С К А Я

Что такое ответственность? Практически любое рассуждение об этом человеческом качестве быстро приводит к сетованиям на недоста-ток ответственности в нашем обществе, в том числе среди людей, принадлежащих к Церкви. При этом обычно, кто бы ни рассуждал

на эту тему, ситуация представляется таким образом, что нам не хватает от-ветственности у других. Попробуем разобраться в том, как проявляется и как формируется ответственность.

Слово «ответственность» является однокоренным со словом «ответ». От-ветственность – это диалог. Кому же мы даем ответ, и за что мы отвечаем? Когда человек действует целенаправленно, это означает, что его деятельность вызвана внутренним мотивом или внешним стимулом. Разница в причине пос-тупков очень велика. Когда у нас есть внутренний мотив, это значит, что мы сами хотим, стремимся или чувствуем необходимым что-то сделать. Внешний мотив – стимул (так в Древнем Риме называлась заостренная палка, которой подгоняли ослов) – давление, оказанное другими людьми, обстоятельствами, социумом, означает, что человек чувствует себя вынужденным делать то, к че-му его понуждают. Понятно, что ответственность возникает тогда, когда при-сутствует внутренний мотив для действия. В таком случае человек принимает на себя ответственность, а не чувствует, что ответственность на него возло-жили. Человек отвечает за то, что он свободно выбрал и определил как зону своей ответственности. Поэтому воспитание ответственности – это, в первую очередь, воспитание свободы. Свободы психологической, при которой человек способен видеть и осуществлять жизненный выбор, и свободы нравственной, при которой человек руководствуется нравственными мотивами.

Если мы в своих действиях руководствуемся собственными внутренними мотивами, то и чувство ответственности человек испытывает в первую оче-редь перед самим собой. Не выполнить обещание, которое дал доброволь-но, недобросовестно отнестись к делу, которое считаешь своим, значит не уважать себя самого. Религиозный человек чувствует ответственность за свое дело, как за призвание – перед Богом. Вспомним евангельскую притчу о талантах (Мф 25, 14-30). «Негодный раб» отвечает перед господином сво-

Светлана Черняева



53

им не за потерю таланта, а за то, что он убоялся его потерять и не отдал в рост. Недаром слово «талант» из этой притчи устойчиво перешло на обоз-начение человеческих способностей – человек, не стремящийся трудиться по лености или страху, «зарывает в землю» свои силы и способности, не отвечает на призыв Бога «возделывать и хранить» свой Едемский сад (Быт 2, 15), свое дело. При этом главная ответственность – не за результат, он не всегда зависит от нас, а за намерения и добросовестность.

Если говорить о том, как формируется ответственность, то задумаемся о том, кто принимал на себя ответственность в семье, где воспитывался ребе-нок. Родители, педагоги, сам ребенок, и с какого возраста, или вообще никто? Попробую представить это более наглядно. Мы воспитываем ответствен-ность, когда…

Учим обоснованно выбирать и сле-довать этому выбору.Учим честно нести ответствен-ность за последствия своих пос-тупков.

Помогаем увидеть связь между на-мерением, трудом и результатом труда.Помогаем осознавать ответ-ственность.Учим отвечать на призыв Бога.

Мы воспитываем безответствен-ность, когда…

Обещаем и не выполняем.

Постоянно помогаем воспитаннику избежать последствий безответ-ственности, например, делаем за не-го не выполненные по лени задания.Навязываем ответственность без его выбора и согласия.

Освобождаем от обязанностей.

Не даем возможности увидеть ре-зультаты собственного труда и старания.

И последний совет в воспитании ответственности у своих ближних – на-чните с себя.

Что значит «воспитывать ответственность» у себя самого? Прежде всего, осознать зону своей личной ответственности и ее границы. За что и перед кем мы отвечаем на работе? Выполняем мы свои дела сами и в срок, или перекладываем ответственность на других, извиняя себя обстоятельства-ми? Не стремимся ли мы декларировать слишком большую зону ответ-ственности, чтобы в итоге ни за что не отвечать?

В наших личных отношениях отвечаем ли мы за то, что стараемся сделать ярче, свободнее, счастливее жизнь людей, которых мы любим? Отвечаем ли за то, чтобы наша любовь к ним возрастала?

В наших отношениях с Богом, Высшим Мерилом нашей ответствен-ности, – отвечаем ли мы за данные нам таланты? За что еще?

Ну а осознав свою ответственность, нам останется только старательно и предельно добросовестно действовать. И тогда многим из нас заново от-кроется смысл того, что именно мы делаем, наш труд в Едемском саду.


54

Церковь следующим обра-зом определяет задачи ка-техизации: «Основной це-лью катехизации является

приведение человека не только ко встрече с Иисусом, но и к общению и даже глубочайшему единению с Ним»1. Отсюда следует, что кате-хизация – это не просто передача некоего объема теоретических зна-ний о Боге, но живое свидетельство, возможность делиться опытом но-вых отношений с Богом и другими людьми во Христе. Но что же это та-кое – свидетельство? И кто такой свидетель, которым призван стать каждый катехизатор?

СвидетельСвидетелем не может называться

тот, кто возвещает нечто всем из-вестное. Он – тот, кто отстаивает не общепризнанную, а спорную истину, причем отстаивает ее на свой страх и риск. Такого рода свидетельство требует от свидетеля напряжения всех нравственных сил и сознания своей личной ответственности. Он должен взять на себя все последс-

Диакон Владимир Дегтярев

1 Иоанн Павел II, Апостольское обращение Cathechesi tradendae, 1979. Ср. Катехизис Католической Церкви, 426. II Ватиканский Собор, Декрет Ad gentes, 14.2 Откр 3, 14.3 Деян 1, 8.


МИССИЯ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

КАТЕХИЗАТОР - МИССИЯ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

твия произнесенных им слов, каки-ми бы для него самого они ни были.

Именно таким Свидетелем, явив-шим миру подлинный образ Бога, был Сам Иисус, «свидетель верный и истинный»2. Такими свидетеля-ми были и апостолы, возвещавшие своим современникам Распятого и Воскресшего Христа: «и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли»3. Такими свидетелями были и последующие поколения христиан, провозглашавшие Благую Весть перед лицом языческого ми-ра. Греческое слово martys, которым в древней Церкви называли свя-тых мучеников, буквально означает «свидетели». Принимая страдания и смерть, христианские мученики становились свидетелями – сви-


55

детелями свободы совести и важ-ности личных отношений с Богом живым и истинным.

Периоды массового мученичества в истории Церкви время от времени повторялись и позднее. Но даже в относительно спокойные времена, не исключая и современную эпоху, ситуация, в сущности, остается той же. Правда, ныне мы имеем дело с иными видами языческих культов и с иными формами свидетельства и мученичества. Но разве этим упраз-дняется требование той серьезности свидетельства, которой отличались первые поколения христиан – апос-толов и мучеников? Веру в Бога, открывшегося во Христе, нельзя обосновать с помощью одних только логических аргументов. Подлинная религиозность пронизывает собой всю личность человека во всех ее измерениях. Религиозность катехи-затора не может быть формальной, а его живое свидетельство не долж-но превращаться просто в «работу», в некую совокупность обязанностей, исполнив которые, можно с чистой совестью «заняться своими дела-ми». Нельзя возвещать Бога, Кото-рого знаешь не лично, а лишь по-наслышке. Об этом нам напоминает апостол Иоанн: «О том… что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши… о Слове жизни… мы и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – о том, что мы

видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом»4.

Нисколько не умаляя ценности раз-личных методик катехизации, мы все же оказываемся лицом к лицу с непре-ложным фактом: главное значение имеет личность катехизатора, имен-но качества этой личности являются залогом достижения цели. Вот что говорит по этому поводу современ-ное Учительство Церкви: «Ни один метод, даже хорошо подтвержден-ный опытом, ни на одном этапе кате-хитического процесса не упраздняет потребности в личном участии кате-хизатора. Харизма, дарованная ему Святым Духом, глубокая духовность, несомненное свидетельство жизни вдохновляют каждый христианский метод, и только личные человеческие и христианские добродетели служат гарантией правильного использова-ния текстов и других пособий»5.

В поиске более конкретного ответа на вопрос: «Какие черты должны от-личать личность катехизатора?», нам следует обратиться к образам истин-ных Катехизаторов и Свидетелей ве-ры – Христа, Марии, апостолов…

ХристосВ Евангелиях мы находим образ

Христа-Человека, который всему на-ходит свое время и место: время пос-титься и время пиршествовать; время смеяться и веселиться и время пла-

4 11 Ин 1, 1-2.5 Конгрегация по делам духовенства, Общее катехитическое руководство (1997 г.), 156.


56

кать и скорбеть; время для уедине-ния и время для общения. Он умеет совместить аскезу и земные радости, служение милосердия и наставни-чество, уединение и общительность. С другой же стороны, евангельский Иисус не имеет ничего общего с гума-нистическим идеалом «всесторонне развитой личности». Он не читал ни Платона, ни Аристотеля, ни Цицеро-на… Он не соприкасался с высшими достижениями культуры Своего вре-мени… Вероятно, Он даже никогда не покидал Своей глухой, провинци-альной Палестины…

Тому, кто хочет быть учеником Иисуса, продолжателем Его дела, вовсе не обязательно «все знать», «все уметь» и обладать богатым житейским опытом. Куда важнее по-нять, чему же именно учил Иисус? А Он учил прежде всего отношениям. Царство Божие, которое Он пропо-ведовал – это и есть совокупность новых отношений с Богом, други-ми людьми, самим собой… Иисуса отличает предельная искренность, открытость в отношениях с людьми, открытость, идентичная любви. В то же время чтящие и исполняющие Закон фарисеи были предельно «закрыты». За правилами и запове-дями они не видели живых людей, а потому и не вступали с ними в личные отношения. Та же откры-тость требуется от всех, кто сегод-ня возвещает Иисуса. «…Важное значение имеют личные отношения катехизатора с катехизируемым

человеком. Они питаются педаго-гическим рвением, поощряемой инициативой, приспособлением и в тоже время огромным уважением к свободе и зрелости личности»6. Поступать иначе – значит «разми-нуться» с Иисусом, исповедовать «религию Христа», «веру в Христа», но – без Него Самого!

МарияМарию, в числе прочего, мы встре-

чаем на свадебном пиру в Кане Га-лилейской7. Туда была приглашена именно Мария, а Иисус присутство-вал там как Ее Сын. Так и современ-ный свидетель веры, катехизатор, «приводит» с собой Христа в свою среду, в свою группу катехизируемых.

Мария ничем не выделяется за праздничным столом, Она не дела-ет ничего особенного, Она просто наблюдает, и, едва заметив про-блемы хозяев, тут же обращает на них внимание Иисуса: «вина нет у них». Она очень переживает за ус-троителей свадебного торжества и деликатно просит Сына помочь им. Но разве не так же должен вести себя катехизатор? Разве не должен он быть «отцом и матерью» своим подопечным? Никоим образом не выпячивать собственную личность, но при этом видеть реальные нуж-ды катехизируемых и представлять их Иисусу в молитве. Присутствие мудрых родителей незаметно и не-навязчиво. Они следят своим за-ботливым взором за всем, что про-

6 Там же.7 Ин 2, 1-11.


57

исходит в жизни детей, а в случае опасности или нужды протягивают им руку помощи. Настоящий кате-хизатор предоставляет своим по-допечным свободу и, тем не менее, всегда остается с ними рядом.

Мария указывает на Сына: «что скажет Он вам, то сделайте». Стать таким «перстом указующим» – это призвание катехизатора. Он добро-вольно отступает в тень, чтобы поз-волить Иисусу творить чудеса!

Петр и ИоаннВ Евангелии от Иоанна апостолы

Петр и Иоанн часто появляются вместе. Они словно символизируют две стороны церковного свидетель-ства об Иисусе.

Петр исповедует Иисуса Христом, Сыном Божьим и принимает от Не-го торжественное удостоверение: «Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее»8. Вера не сводится к безличным истинам. Она являет собой глубоко личный акт, свидетельство личного отношения. И Христос строит свою Церковь не на абстрактных вероучительных по-ложениях, а на конкретных людях, «живых камнях», вступающих с Ним в личные отношения веры. Об этом прекрасно сказал сам апостол Петр в своем Первом Послании: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому, чело-веками отверженному, но Богом из-бранному, драгоценному, и сами, как

живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благо-приятные Богу Иисусом Христом»9.

Путь Петра – от тяжкого падения и отречения от Христа к беззаветной преданности и бесстрашному свиде-тельству – это и путь многих других христиан, многих из нас. Петр получил прощение и исповедал свою любовь к Иисусу10. Лишь тот, кто сам почувство-вал себя прощенным, кто на личном опыте познал обновляющую силу Бо-жественной любви, сможет возвещать Божие милосердие и прощение, смо-жет стать настоящим катехизатором. Он станет «Петром» – непоколебимым свидетелем веры в своем окружении, по-своему продолжая служение это-го апостола.

Однако рядом с Петром – «другой ученик», апостол Иоанн. Это к нему обратился Петр, чтобы узнать пота-енные мысли Господа11. Это он «воз-лежал на груди у Иисуса» и слышал биение Его сердца. Слышать биение Господня сердца, постигать Его волю может лишь тот, кто ведет интенсив-ную духовную жизнь, умеет общать-ся с Богом в молитве, углубляется в слово Писания, регулярно присту-пает к Причастию, очищает совесть в Исповеди… Все это – черты, упо-добляющие катехизатора апостолу Иоанну. Без них катехизатор просто не может «состояться». Ему необхо-димо совместить в своей личности и активность Петра, и созерцатель-

8 Мф 16, 18.9 1 Петр 2, 4-5.10 Ср. Ин 21, 15-19.11 Ср. Ин 13, 21-26.

ность, молитвенный дух Иоанна.Мирянин

Все вышесказанное в равной ме-ре относится ко всем, кто занима-ется катехизацией в Церкви, будь то священнослужители, монашест-вующие или миряне. В чем же тог-да специфика положения катехиза-тора-мирянина? Нужны ли вообще катехизаторы-миряне в небольших российских приходах, где и сама штатная единица катехизатора, как правило, отсутствует? Здесь может оказаться полезным следующее соображение.

Почему наш Господь предпочел явиться на свет в среде самых про-стых, заурядных людей, добывав-ших себе пропитание физическим трудом и далеких от высших куль-турных достижений своего време-ни? Именно эти люди составляли подавляющее большинство насе-ления Римской империи, и именно к ним, в первую очередь, обращал-ся Бог. Обращался, используя в качестве примера их житейские си-туации, те повседневные реалии, которые были хорошо знакомы и Ему Самому. Бог говорил с обычны-ми людьми на равных, как человек их круга и сословия, а не как кто-то, пришедший из сфер высшего об-щества. И авторитет Иисуса осно-вывался на Его личности и делах, а не на высоком происхождении или общественном положении.

Представим только, что Бог мог бы прийти к людям в лице блестящего политического деятеля, высокооб-разованного философа, авторитет-

ного раввина… Разве не воздвигло бы это стену отчуждения между Ним и Его аудиторией? Он учил бы, что не стоит слишком заботиться о том, «что есть и что пить, или во что одеться», а Его слушатели-бедняки думали бы про себя: «Хорошо тебе говорить это, ведь сам ты не знаешь, что такое голод». Он проповедовал бы высокие религиозные истины, а они скептически кивали бы голова-ми: «Ведь ты раввин, религиозный профессионал, а потому просто от-рабатываешь свой хлеб, говоришь то, что должен говорить».

По-разному могут строиться от-ношения между людьми. Это могут быть отношения «по вертикали», типа начальник – подчиненный, или «по горизонтали», как обща-ются друзья или братья. Бог, при-дя в этот мир в лице Плотника из Назарета, явно предпочел вторую возможность. Так и в наши дни особенно успешно развивают-ся те общины, где свидетельство священников и монашествующих дополняется свидетельством ве-рующих мирян. Иногда именно свидетельство мирян «из гущи пов-седневной жизни» оказывается для других, таких же, как они мирян, бо-лее действенным. С равными себе делиться своими заботами и радос-тями порой проще, чем с носителя-ми более высокого статуса. Труд мирянина-катехизатора никоим образом не конкурирует с трудом священника или сестры-монахини. Однако благодаря ему свидетель-ство Церкви о Христе становится более полным и многогранным.


58

Тереза Канакри FMM

59

В «Общем катехитическом руководстве» мы читаем: «Ответственность за ка-

техизацию лежит на всей христианской общине. Христиан-ское посвящение “должно быть делом не одних лишь катехизато-ров или священников, но и всей общины”. Также и постоянное воспитание веры является зада-чей, которая стоит перед всей об-щиной». (ОКР 220)

«Хотя вся христианская община не-сет ответственность за катехизацию и все ее члены должны давать свиде-тельство веры, тем не менее лишь на некоторых возлагается миссия быть катехизаторами». (ОКР 221)

Что это означает?

I. Только Сам Бог может помочь нам родиться для жизни с Ним

Размышляя о том, как делиться нашей верой, как передавать ее, важно в первую очередь заду-маться вот над чем: какова спе-цифика отношений Бога с людь-ми – мужчинами и женщинами – в

нынешнем, XXI веке? Что помо-жет нам «достучаться» до их сер-дец, чтобы помочь им родиться для жизни с Богом?

Задачей катехизации является поддержка человека в его станов-лении как личности с уважением его индивидуальности. Катехиза-ция – это дело Святого Духа, и она рождается в размышлении над тем, что означает послушное приня-тие Его работы. Она должна быть проживаема в атмосфере присут-ствия Святого Духа, в принятии Его и смиренном послушании Ему; она не должна полагаться лишь на правила общения или на методы воспитания. Не существует такой пе-дагогической техники, которая могла бы заменить собой совершающееся в тишине действие Святого Духа. Ра-зумеется, это вовсе не означает недо-оценки роли религиозной педагогики.

Из этого следует, что катехизация требует от проводящего ее глубо-кой духовной жизни – той внут-ренней жизни, что внимает голосу Святого Духа.


СВЯЗЬ КАТЕХИЗАЦИИ

С ЦЕРКОВНОЙ ОБЩИНОЙ?

В ЧЕМ СОСТОИТ СВЯЗЬ КАТЕХИЗАЦИИ

С ЦЕРКОВНОЙ ОБЩИНОЙ?


60

Катехизатор – это человек, пере-живший опыт личной встречи с Богом и поэтому выбравший для себя путь служения Его Слову. Он осуществля-ет это служение в духе признатель-ности Господу и не преувеличивает своей роли: «Посему и насаждаю-щий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1Кор 3, 7). Кате-хизатор лишь указывает направле-ние, подобно «духовному путеводи-телю», но ведет человека Сам Бог.

В своем служении катехизатор об-ретает поддержку в молчании, сми-рении и молитве, как говорил об этом святой Августин: «Если слушающий тебя глух или безразличен … лучше будет усиленно просить Бога за него, нежели много говорить ему о Боге».

Катехизатор знает, чем ограничи-ваются его задачи. Если вера – это встреча со Христом, то передавать веру означает ввести человека в присутствие Христа и предложить человеку эту встречу.

II. Нуждается ли катехизация в общине?

Приход, несомненно, представ-ляет собой важнейшее место, где формируется и живет христианская община. Приход «является наиболее подходящим общинным простран-ством для того, чтобы совершаемое в нем служение Cлова было одно-временно наставлением, воспита-нием и живым опытом». (ОКР 257)

1 Община необходима для рос-та веры.

Вера, которую мы хотим пере-дать, – это, прежде всего, жизнь. И для роста ей необходима среда, окружение. Каждый крещеный, чья жизнь основана на вере, нуждается, для того чтобы жить христианской жизнью, в той среде, которой явля-ется община. И, поскольку катехи-зация способствует росту веры, она не может допустить изоляции кре-щеного от этой питательной среды.

2 Общинная жизнь – «сердце» ка-техизации (ср. ОКР 254).

Катехизация – это действие Цер-кви. «Истинным субъектом катехи-зации является Церковь, которая, продолжая миссию Иисуса-Учите-ля, животворимая Святым Духом, призвана, дабы быть учителем ве-ры» (ОКР 78), и ответственность за приготовление к крещению лежит на всей христианской общине.

Катехизация нуждается в общи-не, как в своей питательной среде (141), в которой крещеный пита-ется Словом Божиим, где он дает сопровождать себя по пути веры в литургической и таинственной жизни, где он может найти ответы на неизбежно возникающие у не-го вопросы. Это место принятия и любви, место, где крещеный живет любовью Бога в своем конкретном и активном участии в жизни общи-ны и в жизни общества. Это место прощения и примирения, место, где делятся и радостями, и горестями. Именно в этом месте находятся корни опыта веры.


61

Катехизация ведет человека в об-щину: ее задача – обучить его об-щинной жизни, помочь ему открыть, что Церковь состоит из его братьев и сестер во Христе, создать и упрочить связи его принадлежности к общине христиан. Организуя праздники и встречи внутри общины, катехизатор помогает ему найти в общине свое определенное место; она предлага-ет ему конкретную поддержку.

3 Формирование катехизацион-ных общин в сердце Церкви, пере-дающей свою веру.

Поскольку каждый крещеный по своему призванию – пророк, священ-ник и царь, Церковь имеет тройное призвание: к молитве, к вере и к люб-ви. Эти три призвания – опора для созидания катехизационных общин.

Несколько указаний к действию: где искать места для созидания этих общин?

Семья: как домашняя церковь, она призвана стать и первой общи-ной. Церковь обязана поддерживать семью в христианском воспитании детей. Она должна стараться фор-мировать общины молодых родите-лей, которые будут делиться друг с другом как своей верой, так и воп-росами христианского воспитания. Они быстро превратятся в «рабочие площадки» такого воспитания.

Собрание в храме: вера рож-дается из Евхаристии, и Евхарис-тия ведет нас в сердце веры, она

объединяет семьи верных Христу в молитве, в слушании Слова и в братской любви. От нас зависит сделать живой связь между кате-хизацией, общиной и Евхаристией. Так как катехизация проходит либо до, либо после Евхаристии, нужно привлекать внимание к тому, что она ведет к Евхаристии, и что сама Евхаристия является источником катехизации. В Евхаристии стано-вится видимым рассказанное во время катехизации.

Катехизация в жизни прихода: паломничества, особое молитвен-ное время (в согласии с местными традициями), тематические встре-чи, реколлекции, лагеря. Возможно также празднование важных собы-тий жизни: свадеб, юбилеев, полу-чения диплома и т.д.

III. Община как место катехизации

Говоря об общине как о месте, мы подразумеваем, что она принимает собравшихся на Евхаристию, и что забота о передаче веры осуществля-ется в ней в ограниченном во време-ни процессе. В таком случае источ-ником, местом и целью катехизации является приходская община.

Ответственность за передачу ве-ры возложена на весь народ Божий, и каждый член общины участвует в катехизации. Каждому христианину, как крещеному и как верующему, есть, что передать другим, и есть, что от других получить. Именно это мы и подразумеваем под понятием


62

катехизации, и именно это – база для созидания общины. Вот три пун-кта, важных для этого созидания:

Осознание ответственности, ко-торую налагает на нас крещение. Каждый ученик Христов обязан по мере сил сеять семя веры (LG 17).

Связь между койнонией (греч. «братство, общение») и метакэ (греч. «участие»). Важно различать в лоне единой Христовой семьи личные, особые харизмы. Каждый мирянин в силу полученных им даров является одновременно свидетелем и живым орудием миссии самой Церкви «по мере дара Христова» (Еф 4, 7).

Кроме этого апостольства, обя-зательного для всех верующих без исключения, миряне могут быть по-разному призваны к более тесному сотрудничеству с иерархией по при-меру тех мужей и жен, что помогали апостолу Павлу в благовествовании и много потрудились в Господе (ср. Флп 4, 3; Рим 16, 3 слл.). Кроме того, им предоставляется возможность быть призванными иерархией для некоторых церковных служений, осуществляемых ради духовной цели. Им должны открыться все пути, чтобы в меру своих сил и сообразно нуждам времени они ревностно участвовали в спаси-тельном деле Церкви. (LG 33).

Вера и принадлежность к Церкви. Осознание верующим собственной христианской идентичности включа-ет в себя как личную связь с Богом, так и связи внутри общины Церкви.

И местом, и одновременно «дейс-твующим лицом» процесса катехи-зации является вся община. Однако некоторые члены общины своим служением катехизатора являют со-бой зримый образ этого общего для всех прихожан призвания.

Катехизаторская деятельность неразрывно связана с церковной общиной веры, и необходимо от-личать катехизацию как поле кон-кретной деятельности, от прочих видов деятельности в Церкви. Ка-техизация является способом ор-ганизованной и систематизирован-ной передачи веры. Существует множество факторов, обуславли-вающих дидактические процессы и методики подготовки кадров, фор-мулирование целей и разработку структурных этапов катехизацион-ного процесса, подготовку нагляд-ных пособий и материалов.

Катехизация осуществляет не-посредственную связь между жиз-нью и верой; она помогает челове-ку прийти к вере, а также углубить и укрепить ее.

Каждый из нас ответственен за то, чтобы свидетельствовать о вере, и община является школой веры, жи-вой «иконой» Христа. Все крещеные должны помогать своим собратьям по вере в их становлении, указывая им путь следования за Христом. И поскольку все могут нести Еванге-лие другим, все нуждаются в лич-ной евангелизации.

Катехитическая педагогика ре-зультативна в той степени, в какой христианская община делается


63

конкретным и образцовым ориен-тиром на пути веры отдельных лю-дей. Это происходит тогда, когда община становится источником, местом и целью катехизации.

Катехизатор разъясняет, какой должна быть жизнь христианина, вводя катехизируемого в опыт об-щинной жизни и показывая важ-ность каждой проведенной встречи. Например, когда катехизируемый участвует в молитвенной встрече, катехизатор подводит ее итог, под-черкивая ценность этой молитвы и необходимость молитвы для хрис-тианина. Подобное разъяснение следует и после участия катехи-зируемого в покаянной литургии. Совместное посещение больных или пожилых людей сопровождает-ся объяснением смысла христиан-ской солидарности.

Катехизатор помогает всей общи-не осознать, что задачу сопровож-дения на пути веры детей, моло-дежи и взрослых людей возможно осуществить лишь тогда, когда община в целом исполняет свое тройное призвание: быть общиной пророков, священников и царей, и это становится видимым для всех; когда она остается открытой для каждого, желающего познакомить-ся с ее жизнью; когда она свиде-тельствует об осуществлении пла-на Божия в жизни христиан, потому что члены ее читают Евангелие, молятся и делятся верой.

Перевод с французского Дмитрий Лейкин

МОЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ЦЕРКОВЬ И МИР:

Занятия в рамкахподготовки подростков к миропомазанию

свящ. Марек Дец

Материалы: тексты Св. Писа-ния, Документов II Ватиканско-го Собора (из «Декрета об апос-тольстве мирян» Apostolicam actuositatem), текст песни, бума-га для работы в группах, ручки.

ВведениеМолитвой в начале встречи мо-

жет служить первый куплет песни «Вы свет миру» (раздать всем при-сутствующим текст).

1. Вы свет миру, вам Господь сказал,Вы свет миру, вам Господь сказал,Чтобы видели люди ваши добрые дела И прославили Того, Кто вас послал.

Пояснить, что слова только что спетой песни отсылают нас к фраг-менту Евангелия от Матфея, в ко-тором Иисус Христос, обращаясь к ученикам, объясняет им предстоя-щую миссию.

Развитие Следует прочесть упомянутый от-

рывок из Евангелия – Мф 5, 13-16 вслух, а затем предложить участ-никам вновь прочесть эти слова,



64

на этот раз – про себя, указав на необходимость внимательно от-нестись к прочитанному.

После этого предложить вместе ответить на вопросы, касающиеся слов Иисуса:

– С чем сравнивает Иисус сво-их учеников? (Ответы: с солью, которая консервирует и придает вкус блюдам; со светом, который озаряет темную комнату, а ночью виден издалека.)

– Какие задачи Он ставит перед учениками? (Быть солью – вку-сом жизни, подчеркивать смысл жизни, как соль подчеркивает вкус пищи; быть заметными, как свет, и своими добрыми де-лами являть миру доброту Бо-га, приглашая таким образом к

прославлению Отца небесного.)–- Кого мы почитаем, выполняя

свои обязанности? (Почитаем От-ца – Того, Кто создал нас и так щед-ро наградил духовными дарами и смыслом жизни – любовью.)

Напомнив о том, что данная встреча посвящена подготовке к принятию таинства христианской зрелости, предложить, опираясь на предыдущие занятия, ответить на следующие вопросы:

– С какого момента человек ста-новится учеником Иисуса Христа? (Принятое крещение и принятое учение Иисуса.)

– С помощью чего Иисус укрепля-ет нас в том, чтобы в повседневной жизни мужественно исповедовать свою веру? (С помощью таинств, молитвы, совести и т.д.)

Все люди, которые приняли уче-ние Иисуса и, крестившись во имя Его, соединились с Ним, должны совершать добрые дела и таким образом прославлять Отца не-бесного. Миряне, волею Иисуса в момент крещения включенные в Народ Божий, участвуют в миссии Церкви. Ведомые духом Еванге-лия, мы способствуем возраста-нию святости в мире таким обра-зом, чтобы наши поступки являли окружающим Божьи дары – веру, надежду и любовь.

В Катехизисе Католической Цер-кви сказано: «Свою пророческую миссию миряне выполняют так-


65

же через евангелизацию, то есть через “возвещение Христа сви-детельством жизни и словом”. У мирян это благовествование “носит специфический характер и приобретает особую действен-ность, потому что совершается в обычных условиях этого мира”» (ККЦ 905).

Работа в группах (в парах, если немного учеников).

Задача: найти в тексте «Де-крета об апостольстве мирян» Apostolicam actuositatem из доку-ментов II Ватиканского Собора и выписать направления апостоль-ской деятельности мирян (текст за-дания надо поместить на доске или листе бумаги и определить время работы над заданием).

Группа 1текст «Декрета об апостольстве ми-

рян» Apostolicam actuositatem № 10.

Группа 2 текст «Декрета об апостольстве ми-








По окончании отведенного време-ни представители групп рассказы-вают о полученных результатах. Их можно записать в тетради.

Роль мирян в Церкви:- приглашать в Церковь неверующих,- сотрудничать в деле катехизации, - участвовать в миссии Церкви,- быть апостолами в семьях, яв-

ляя свидетельство веры супругам и детям, подтверждать нераз-рывность и святость христианско-го брака,

- детям и молодежи - быть апосто-лами среди ровесников,

- являть обществу образец христи-анской жизни,

- добросовестно выполнять свои обязанности: домашние, обще-ственные и профессиональные,

- проявлять братскую/сестринскую любовь к людям,

- работать во благо своего народа, исполняя публичные функции в со-гласии с духом Евангелия,

- действовать во благо междуна-родного сообщества и всех людей.

ПрименениеМы узнали, как нам следует

действовать во благо Церкви и во благо других людей. Следует предложить участникам, учиты-вая это и опираясь на свой лич-ный опыт, подумать, какими конк-ретно могут быть их действия.

Работа в группах. Задача: записать примеры дей-

ствий. Время работы – 10 минут.


66

ДВИЖЕНИЯ МИРЯН –

Христос упрекал фарисе-ев и саддукеев в том, что они не умеют распозна-вать знамения времени,

и привел им в качестве примера подобного знамения историю с пророком Ионой (Мф 16, 3-4). Благодаря Папе Иоанну XXIII это понятие стало быстро проникать в язык Учительства Церкви.

Говоря о знамениях времени, Вто-рой Ватиканский Собор определяет их как знаки, которые в священной истории делают явным Замысел Божий, Его домостроительство, Его присутствие в деле спасения (GS 11). Вмешательство Божествен-ного Провидения видится, таким образом, в «явлениях, которые в силу своей распространенности и частоты характеризуют эпоху, и при помощи которых выражаются потребности и ожидания сегодняш-него человечества» (Шеню). Эти знаки присутствия или Замысла Божьего служат нам «указателя-ми» к требованиям, которые предъ-являются сегодня к апостольской деятельности. Они встречаются в событиях, нуждах, желаниях со-временных людей (GS 11). Собор

Группа 1Мое свидетельство о вере в семье.

Группа 2Мое свидетельство о вере в школе.

Группа 3Мое свидетельство о вере в приходе.

Группа 4Мое свидетельство о вере среди

друзей.

Группа 5Мое свидетельство о вере на улице.

Собрать результаты проделан-ной работы и поместить их на до-ске или на стене.

В завершение встречи пред-ложить участникам задуматься над вопросом: как стать насто-ящими учениками Иисуса и, делая жизнь прекрасной, воп-лотить в ней любовь к Богу и лю-дям. Минута молитвы в тишине.

Окончание Предложить спеть второй куплет

песни «Свет миру»:2. Мы свет миру, нам Господь

сказал,Мы свет миру, нам Господь ска-

зал,Чтобы видели люди наши доб-

рые дела И прославили Того, Кто нас

послал.

ЗНАМЕНИЯ В Р Е М Е Н И

Дмитрий Лейкин


67

утверждает, что делом всего наро-да Божия является необходимость прислушиваться с помощью Свя-того Духа ко всем голосам нашего времени, различать их и объяснять (LG 44). Хотя Собор подчеркивает, что прежде всего это задача пасты-рей и теологов, он указывает, что эти знамения обращены ко всем верным, в том числе и мирянам, ответственным за их истолкование. Господь истории посредством этих знамений призывает Народ Божий к конкретной деятельности.

Знамениями времени являются, например, социализация обще-ства, стремление женщин к рав-ноправию, чувство солидарности между всеми народами, создание подобающей автономии земных (светских) реальностей, обновле-ние литургии, экуменическое дви-жение. В полной мере к ним отно-сится и распространение в жизни Церкви общин и движений мирян.

Особое влияние на развитие этих общин и движений оказали два фак-тора: невиданный ранее рост наси-лия в мире (в первую очередь – две мировые войны, чудовищные и по своей жестокости, и по количеству

жертв) и распространение атеисти-ческого (или просто «не нуждающе-гося в Боге») мировоззрения, фак-тически поставившего под угрозу существование христианской циви-лизации. Осознание этой опасности привело к поиску верующими новых форм действия в мире, служить «за-кваской» для которого – ответствен-ность каждого члена Тела Христова, будь он клирик или мирянин.

Итак, наша эпоха ознаменовалась появлением общин «нового» типа, совмещающих в себе посвященную жизнь в братском общении с пребы-ванием в миру. Члены таких общин и движений именно пребывают в миру, как на посту, куда Господь их поставил. Они выбрали этот путь не просто потому, что он им больше «подходит», но распознав знамения времени, призывающие их нести служения своего свидетельства именно на этом месте.

Монашеские общины и ордена издавна предлагали верным раз-личные формы следования Христу в посвященной жизни. В этой дав-ней традиции берет свое начало разнообразие внутри единой Цер-кви того, что на Западе принято называть «духовностями». Этот же принцип единства в многообразии действует и в общинах и движени-ях мирян: все они предоставляют возможность выбрать путь, наибо-лее соответствующий призванию конкретного человека – и по бли-зости какой-либо культурной тра-диции, и по месту приложения сил для апостольского труда.


68

В свое время создание нищенству-ющих орденов – францисканского и доминиканского – тоже явилось отве-том на вызов времени, когда Церковь перед лицом распространяющихся ересей нуждалась и в людях, являю-щих пример жизни по евангельским заветам, и в образованных пропо-ведниках. И позже все новые и новые общины и конгрегации рождались в связи с какой-либо исторической ситуацией: когда возникала необхо-димость в миссионерах для вновь открытых земель, когда умножалось количество страдающих от войн или эпидемий и требовались милосерд-ные сердца и заботливые руки… Или, ближе к нашему времени, – когда тол-пы беспризорных подростков оказы-вались предоставленными самим се-бе и требовались самоотверженные наставники, готовые посвятить жизнь их спасению. В этом смысле возник-новение общин и движений мирян продолжает давнюю церковную тра-дицию, будучи ответом на вызов того времени, которое нуждается в верую-щих и активных мирянах, осознавших свою ответственность перед Церко-вью и перед миром.

Некоторые из этих общин и движе-ний присутствуют и в России. Это, например, «Эммануэль», «Фоколя-ри», Communione et Liberacione и другие. Сегодня мы попросили рас-сказать о своем участии в движении Communione et Liberacione петер-бурженку Лизу Афанасенко.

– Лиза, почему можно сказать, что появление этого движения яви-

лось ответом на вызов времени? В чем его особенность как знаме-ния времени для двадцатого - на-чала двадцать первого веков?

Время возникновения движения – начало пятидесятых годов двадца-того века – было весьма непростым периодом для Италии, где оно ро-дилось. Совсем недавно отгремела Вторая Мировая война, принесшая Италии многолетний экономический упадок. Без излишнего преувеличе-ния можно сказать, что и в духовном плане в жизни многих людей цари-ла разруха. Однако этот духовный упадок происходил на глубинном уровне – внешне могло казаться, что особых перемен не происходит. Как и прежде, Италия оставалась традиционной католической стра-ной, религия продолжала влиять на ее общественную, культурную и даже политическую жизнь. Но фак-тически многие люди (особенно мо-лодежь) уже стояли на пороге выхо-да из Церкви. Подобная ситуация была немыслимой для всех преды-дущих эпох христианской цивили-зации, когда проблемы и кризисы общества, сколь значительны они ни были бы, не затрагивали самих основ этой цивилизации – веры в существование Бога. Эта проблема вызвала к жизни желание предпри-нять конкретные усилия по сохране-нию молодежи в лоне Церкви.

– Расскажи, пожалуйста, об особенностях Communione et Liberacione как движения мирян...


69

места в Церкви, как человеку, живущему в миру?

– Будучи верующим человеком, я знала, что каждому христианину Господь приготовил свой путь и свое место в Церкви. Прежде всего, нужно осознать себя мирянином – христи-анином, живущим в этом сложном мире. Опыт движения помогает мне проживать полноту христиан-ской жизни в этом качестве. Здесь я нашла – и непрестанно продол-жаю находить – ответы на вопросы, связанные со всей своей жизнью, и со своим местом в Церкви в част-ности. Быть мирянином далеко не просто, особенно в наше время. Все мы призваны свидетельство-вать о Христе в каждый миг своей жизни. Ведь на работе, дома, в кругу друзей мы постоянно встречаем так много людей, которым должны по-казать притягательность Христа и Его Церкви. Мне в этом помогает движение. Оно воспитывает ме-ня – и как члена Церкви Христо-вой, и как мирянку.

И хотя я уже давно в Церкви, но, только встретив движение, я начала серьезно задумываться о своем призвании. Я стала ис-кать его, испрашивая воли Бога и попросив духовного руководства у священника, принадлежащего движению. В ходе этих поисков я услышала призыв следовать за Господом, посвятив Ему всю жизнь, но при этом не оставляя жизни в миру, то есть оставаясь мирянкой. Движение как раз и пре-доставляет такую возможность.

– Толчком к возникновению дви-жения явился диспут, спонтанно на-чавшийся во время первой лекции священника Луиджи Джуссани в лицее, куда он, желая осуществить свое стремление помочь молодым людям остаться в Церкви, пришел преподавать, оставив свой пост в семинарии. Заявление одного из студентов о том, что «верить – это неразумно», которым тот хотел сму-тить нового преподавателя, вызвало к жизни целую серию дискуссионных встреч. В результате этих встреч многие студенты осознали, что ре-ализация личности каждого из них возможна в своей полноте только в живой связи с Богом, а значит – в Церкви. И они задумались над тем, как каждый из них может укрепить эту связь, оставаясь на своем мес-те, то есть в миру, а конкретно – в студенческой, университетской сре-де. Впоследствии помимо студентов к движению подключились и другие категории мирян, оно стало быст-ро разрастаться и вскоре охватило всю Италию, увеличившись не толь-ко численно, но и по разнообразию форм духовной жизни. Сегодня оно существует уже примерно в семиде-сяти странах. Кстати говоря, слово «движение» выбрано не случайно. Оно напоминает о том, что встреча с Христом – это живой и динамич-ный процесс: человек призван осоз-нать эту встречу как движение.

Лиза, а как помогло движение тебе – и в осознании собствен-ного пути, и в поиске своего


70

Одним из наиболее ярких проявлений жизни Церкви после Второго Ватиканского Собора стали так называемые «церковные движения». В принципе, каждый из нас понимает, о чем идет речь. Однако ког-да приходится кому-то из внецерковной среды объяснять, что же это

за «движения», вдруг оказывается, что это не так-то просто сделать. Проблема заключается в том, что словом «движение» мы описываем множество очень разных церковных инициатив. Кроме того, некоторые из них категорически не признают себя «движениями», настойчиво называя себя (как в случае Неока-техумената), например, «путем». Однако проблемы, связанные с теоретичес-ким определением, ничто по сравнению с практическими трудностями. Для епископов, настоятелей и других представителей «старых церковных структур» деятельность «движений» часто оборачивается как знаком благословения и благодати, так и… морем проблем. Поскольку в качестве молодого пастыря, на-стоятеля и богослова мне пришлось столкнуться с подобной двойственностью, я часто терялся, пытаясь описать и оценить конкретные ситуации. С тем большей надеждой я обратился к докладу тогдашнего шефа «Инквизиции», то есть Кон-грегации Вероучения, кардинала Ратцингера «Церковные движения и их locus theologicus», сделанному на Конгрессе этих движений в Риме 27 мая 1998 года.

Весна, зима или лето?Свой доклад Ратцингер начинает с энциклики Redemptoris Missio, опубли-

кованной в 1990 году. Большой фрагмент (71-72) VI раздела этой энциклики посвящен призванию мирян к миссионерской деятельности. Иоанн Павел II говорит там как об индивидуальной работе отдельных верных, так и о людях, «объединенных в сообщества». Далее Папа обращает внимание на такое, ис-полненное миссионерского динамизма, новшество, каким в последнее время стали «церковные движения», давая им именно такое название. Анализируя текст Папы, кардинал Ратцингер обращает внимание на то, как тонко Папа в этом месте поставил двойной акцент. Вначале он говорит, что движения «сми-ренно вливаются в жизнь своих поместных Церквей», а затем добавляет, что они «сердечно принимаются епископами и священниками в епархиальных и приходских структурах». Заметим, что для лучшего понимания текстов энцик-лик и апостольских обращений необходимо иметь в виду, что в них Папы ни-когда не вступают с кем-либо в непосредственную полемику. Поэтому именно глава Конгрегации Вероучения должен обращать внимание некоторых чита-телей на тот факт, что упомянутые замечания Папы являются твердым на-

Андрей Белят OP

ВЗГЛЯД КАРДИНАЛА И. РАТЦИНГЕРА НА ЦЕРКОВНЫЕ ДВИЖЕНИЯ (по материалам Конгресса 27.05.1998, Рим)

С Л О Ж Н Ы Е В О П Р О С Ы


71

ставлением и для строптивых «харизматиков», и для малодушных иерархов.Если Иоанн Павел II указывает на проблемы, то его верный помощник

в служении истине развивает мысль дальше, анализирует проблему и ищет полезные «теологические места».

Для лучшего понимания следует посвятить несколько слов объяснению этого странного выражения. В богословии его ввел в широкое употребление испанский доминиканец XVI века Мельхиор Кано (Melchior Cano). Живя во времена Реформации, когда о теологии рассуждали почти все, отец Мель-хиор безумно злился на крайне низкий уровень аргументации в дискуссиях, ведущихся даже в самых представительных кругах. Поэтому он в духе учи-телей упорядоченного суждения – Аристотеля и Фомы Аквинского – взялся систематизировать источники, из которых богословие черпает свои познания. Отец Мельхиор разбил их на две группы: сугубо теологические и вспомога-тельные. В первой группе он выделил собственные конститутивные места (Священное Писание и Апостольское Предание), а также собственные объ-ясняющие места (Католическая Церковь, Соборы, Римская Церковь, Отцы Церкви и теологи-схоласты). Согласно взглядам отца Мельхиора, вспомога-тельными местами являются разум, философия и юриспруденция, а также человеческая история с ее традициями. Если на минуту задуматься над этой искусной конструкцией, то можно заметить: она отчетливо показывает нам, как щедро и разнообразно Господь Бог одаривает нас возможностью позна-ния своих тайн. И тогда… становится смешно при мысли о тех спорах, когда одни гордо выкрикивают Sola Scriptura, а другие что-то робко добавляют о значении некоей точно не определенной «традиции».

Ратцингер, понимая сложность вопроса, предлагает черпать знания из всех возможных «мест», и сам начинает такую работу. Вначале он вспомина-ет об оптимистических и наивных ожиданиях послесоборной «весны» Цер-кви. С горечью он замечает, что 70-е годы были для Церкви скорее «зимой» (которая многое «заморозила»). Кардинал признает, что множество модных тогда моделей Церкви было придумано «за столом» теоретиков. В отличие от отвлеченных умозаключений, движения стали настоящим сюрпризом Ду-ха Святого, который проявился в самой жизни. Однако в общей неразбери-хе тех лет появление динамичных реальностей не привело к… серьезным конфликтам между «старым и новым». Вероятно, только 90-е годы открыли глаза как иерархам, так и харизматическим лидерам на то, что надо спорить, то есть вместе задумываться над динамической природой живой Церкви.

Верую в Церковь… единую и апостольскуюСледующим шагом кардинала Ратцингера стал краткий анализ апостольского

характера Церкви. Он обращает внимание на то, что апостольское служение яв-ляется продолжением пророческого призвания и, по сути, выражает вселенскую


72

миссию Церкви. Эту миссию осуществляли ученики апостолов, то есть миссио-неры-евангелизаторы. В свою очередь, первые епископы – это главы местных общин. В связи с этим автор затрагивает проблему апостольского преемства. В 3-м Послании Иоанна говорится, например, о напряженности и злоупотреблени-ях, явившихся следствием того, что и церковные власти, и странствующие про-поведники были последователями апостолов. Иоанн критикует епископов, чья помощь миссионерам была недостаточной!

Однако уже во второй половине II века об апостольском преемстве говорит-ся почти исключительно в контексте местных епископов. Это свидетельствует о том, что тогда на них ложилась ответственность за евангелизацию, в том числе и за пределами их епархий. Однако со временем служение апостоль-ского преемства «увядает» и перестает быть для глав Церкви призванием к апостольству, оставаясь почти исключительно подтверждением законности настоящего (не еретического) епископа.

Чтобы понять смысл этого теологического места, будущий Папа указыва-ет на две возможные модели апостольского преемства. Одна называется инкарнационно-христологической, а другая – христологическо-пневмато-логической. Первая подчеркивает роль епископов как верных стражей за-лога веры, которые заботятся, чтобы никто в своем апостольском рвении случайно не основал какую-нибудь «новую» церковь. В то же время вторая модель указывает на постоянную новизну жизни Церкви, которая призвана к неустанному странствованию к различным сторонам света, где Церковь приходится строить «с нуля».

Только единство апостольского призвания «стабильных» иерархов и «мобильных» харизматических евангелистов гарантирует верность наше-му призванию.

Далее кардинал Ратцингер на примерах истории Церкви (которая является весьма специфическим теологическим местом) показывает многочисленные образцы плодотворной заботы Церкви об евангелизации. Стоит посвятить от-дельную статью этим интересным историям, которые могли бы многому на-учить в вопросах достижения согласия внутри Церкви.

Инквизиция советует и предостерегаетВ заключительной части доклада Ратцингер обращается к конкретным пробле-

мам, связанным с жизнью церковных движений. Во-первых, он критикует схему (модную в то время), ложно освещающую проблему взаимоотношений иерархов с движениями. Речь идет о разделении Церкви как института и Церкви, напол-ненной харизмами Духа. Автор показывает, как опасно думать, что существуют две Церкви, и забывать о том, что иерархическое управление является таин-ством по Божиему призванию, а значит, носит пневматологический характер! Это – крайне важная харизма порядка (лат. ordo). Развивая эту мысль, кардинал


73

Ратцингер отмечает, что здесь находится решение проблемы отсутствия духов-ных призваний. В духе ожидания дара Иисус объяснил ученикам, откуда брать новых работников: «Молите Господина жатвы» (Мф 9, 38). Сам же Он призывает апостолов после… целой ночи молитвы (Лк 6, 12). А уверение, направленное к пораженному грузом ответственности апостолу: «Довольно для тебя благодати Моей», поощряет к очень харизматическому переживанию своей службы.

Далее автор констатирует, что движениям (как когда-то апостолам) обычно сопутствовали и огромная мощь Духа, и, одновременно, множество челове-ческих слабостей. Он перечисляет следующие: эксклюзивизм (принимаем-ся в расчет только мы), односторонние акценты (то, что мы открыли и поня-ли, и есть самое главное, а остальное – пережитки или тупики), неумение включиться и приспособиться к остальной Церкви (пусть другие равняются на авангард, то есть на нас). Неумение преодолеть эти искушения сбивало с пути некоторые движения. Будущий Папа вспоминает здесь монтанизм (III век), катаров и вальденсов (XIII век), гуситов и Реформацию (XV-XVI века). Однако он напоминает, что ранний список апостольских движений, которые не заблудились в пути, был значительно длиннее!

Говоря об упомянутой уже невозможности дать определение понятию «церковное движение», автор указывает на существование «течений» (на-пример литургического, почитания Девы Марии) и «инициатив» (например сбор подписей или организация тематических конгрессов). Он также обра-щает внимание на тот факт, что в движениях чаще всего приходится стал-киваться с присутствием харизматической личности организатора, а также с наличием там конкретных общин.

В качестве подсказки для этих лидеров и их общин будущий Папа предлагает следующие критерии, помогающие оценить католичность данного движения. Это укоренение в вере Церкви и апостольский характер. При этом автор приводит крайне обязывающее определение апостольства – как осознание мис-сии и отказ от собственности, личной жизни и… собственных представлений о Церкви. Он напоминает, что апостольская жизнь не является целью сама по се-бе, ибо целью самого Иисуса было служение бедным. Добавим, что это служе-ние никогда не ограничивалось только проповедью Слова.

Свой доклад кардинал Ратцингер заканчивает очень реалистично и оп-тимистично. Он напоминает, что духовная жизненность и евангельская целостность неминуемо приводят к конфликтам, и это нормально! И каж-дый из нас призван учиться забывать о себе, соединять истину и любовь, внутренне бороться с искушением унификации и быть даром для всей Церкви. Наилучшее лекарство от всяческого фундаментализма кардинал Ратцингер видит в том, чтобы помнить: в Церкви мы все нужны друг другу – даже если не сразу это видим.

Перевод с польского Татьяна Захарова

В С Е Г О П О Н Е М Н О Г У

74

бота, отношения с друзьями и ближ-ними. Церковь живет внутри мира, и миряне призваны быть светом для тех, кто их окружает.

– Каким Вы хотели бы видеть наш приход?

– Этот вопрос для меня делится на два. Первый – как я представляю се-бе идеальный приход, а второй – как к этому идеалу сможет приблизиться наш приход, со всеми тонкостями и сложностями его местонахождения. И он не может быть идеальным вви-ду объективных причин. Структура Церкви такова: епархия во главе с епископом, разделенная на приходы во главе с настоятелями, а приход делится на семьи. И мне бы хоте-лось видеть приход именно такой общиной семей. А роль настоятеля в приходе – помочь всем этим семьям стать настоящей Церковью. В наших условиях это очень трудно сделать: прихожане живут далеко друг от дру-га, они разбросаны по всему боль-шому городу, трудно их объединить.

Раньше я служил в польском город-

На наши вопросы, связанные с местом мирянина в Церкви, согласился ответить отец МАЧЕЙ РУСЕЦКИ OP.

Есть ли в Церкви место для мирян?

– Отец Мачей, как Вы считае-те, каким должно быть участие мирян в жизни общины?

– Прежде всего нужно определить, что мы имеем в виду, когда говорим слово «община». Потому что если мы правильно понимаем, что это такое, то сможем правильно опре-делить роль мирян. Если мы счи-таем, – а такая ошибка часто встре-чается – что община – это только то, что происходит в храме и приходских помещениях, а именно литургия и служение в храме, то вывод таков: роль мирян в общине – участие в литургии, уборка, помощь в катехи-зации, в бухгалтерии, юридическая помощь… Можно многое перечис-лить. И все это правильно. Но это очень узкое понимание жизни общи-ны. Ведь в общину включаются все верующие люди, принадлежащие к приходу, вне зависимости от того, посещают они его каждый день или просто ходят по воскресеньям на службу, а иногда еще реже. И роль мирян намного шире, чем пределы храма. Прежде всего, это семья, ра-


75

ке, где жили сорок тысяч человек. Там было семь приходов. К нашему приходу относились семь тысяч при-хожан, но все они жили неподалеку от храма. Были соседями. Храм был как географическим, так и вообще цент-ром, центром всего, что происходило. В общественной, образовательной, культурной и духовной областях. Это не значит, что вне храма никто ничем не занимался. Наоборот, каждый жил своей жизнью в семьях, в школе, на работе, но все вместе собирались время от времени, особенно по вос-кресеньям, чтобы славить Господа, питаться духовной пищей, принимая силу от Бога, и делиться друг с другом своими радостями и трудностями.

В наших условиях такой идеал не-достижим. В большом городе очень сложно построить крепкую общину из-за территориальной разобщен-ности. Тем более что в нашей си-туации – когда мы находимся в центре города – на богослужениях люди зачастую просто не знают друг друга. И всегда есть какой-то процент людей, просто зашедших

с улицы. Многие скучают по тем временам, когда храм был закрыт, и все заходили в маленькую часов-ню с внутреннего дворика. Было уютно, и все знали друг друга бла-годаря такой тесноте. А сейчас все входят и выходят, иногда не заме-чая, что идет богослужение. Но это наша судьба, а когда окончательно откроют храм, людей, не знакомых друг с другом, будет еще больше. Но, может, эту трудную судьбу сто-ит назвать призванием.– Отец, а как в условиях такой ра-зобщенности все же можно раз-вивать взаимопомощь мирян?

– У нас есть попечительский со-вет, и мы стараемся помогать при-хожанам, нуждающимся в помощи. И эта благотворительная часть деятельности прихода не зави-сит от помощи иностранных фон-дов. Мы отказались от поддержки фонда «Реновабис», сделав это сознательно: средства, которыми мы помогаем нуждающимися – это наши средства, это помощь самих прихожан. Мы распространили по


76

приходу анкету, где спрашивали, кто нуждается в помощи, а кто мог бы помочь общине. И появились при-хожане, которые регулярно отдают средства на благотворительность.

Мы хотим организовать рядом с приходом что-то вроде образова-тельного центра для дошкольни-ков. Он начнет работать с сентяб-ря. Участие мирян в этом проекте незаменимо. Мы уже встретили большую заинтересованность сре-ди наших прихожан и их желание активно участвовать в осущест-влении этого дела.

– Часто в приходах существует скрытый конфликт между пред-ставителями духовенства и ми-рянами. Как Вы видите свою роль в том, чтобы в приходе была действительно община общин, а не отдельные самодостаточные группы по интересам?

– Конфликт между духовенством и мирянами будет тогда, когда миря-не захотят исполнять функции, ко-торые принадлежат священнику. Я пока такого конфликта у нас не вижу. Конфликты могут быть, были и будут всегда из-за тяжелых характеров людей. И тут уже не важно, священ-ников или мирян. Я бы не хотел вме-шиваться как священник в работу групп, занимающихся определенной деятельностью. Например, у нас бы-ла встреча с прихожанами, когда мы обсуждали, что еще можно сделать в приходе. И кто-то из прихожан спро-сил: «А почему у нас нет экскурсий?» И это вопрос ко мне – почему я их не

организовываю. Но настоятель – не гид. Если у какого-то священника есть такой дар – это человеческий талант. У меня его, к сожалению, нет, и я не смогу организовать экскур-сию. Если среди прихожан найдется человек, который сможет взяться за это – замечательно! Я благословлю его, могу поехать на эту экскурсию, могу провести там духовную беседу или исповедовать кого-нибудь в пути, но не буду организатором. И здесь роль мирян такая же, как и во всем мире. Есть туристические организа-ции, значит, может быть такая группа и в приходе. Но странно требовать этого от священников, потому что их роль совсем другая.

– А как проявляется инициа-тива мирян? Просто приходят люди и говорят: «Я хочу делать то-то и то-то» или «Я хочу чем-нибудь помочь»?

– И чаще всего это второй вари-ант – «Я хочу чем-нибудь помочь». Я не могу ничего сказать, пока не узнаю, что человек может и хочет делать. Общине нужна такая ини-циатива, когда люди говорят: «Да-вайте сделаем это, и я возьмусь это организовать». И моя роль – не мешать, благословить и помочь, а еще – зная приход и прихожан, подсказать, какие люди могут по-мочь в этом конкретном деле. Чем я доволен в связи с приходской благотворительностью – это тем, что она существует по инициати-ве мирян, которые собрали попе-чительский совет.


77

– Недавно Вы объявили о созда-нии приходского совета. Это от-вечает каким-то недавно появив-шимся потребностям прихода?

– Я уже давно думаю об этом, около пяти лет. Хочется, чтобы при-хожане участвовали не только в осуществлении решений, принятых настоятелем, но и в самих решени-ях, касающихся жизни всей общи-ны. Думал и о том, как это сделать в условиях жизни нашего прихода. Мы провели опрос среди прихожан с предложением указать, кого они считают способными помочь в коор-динации деятельности прихода. Это не исполнительный орган, это совет, помогающий настоятелю в решении важных вопросов. Его члены смогут что-нибудь подсказать, выслушать предложения, одобрить их или от-клонить. Определенным стимулом для создания приходского совета стал успешный опыт участия мирян в общинной жизни, прежде всего – по-печительский совет, занимающийся благотворительностью, а также то, что мы уже почти два года каждую неделю встречаемся со всеми пре-подавателями воскресной школы, обсуждая текущие дела. Конечно, это трудно, но такое общение помо-

гает преодолеть многие проблемы, и плоды этих встреч уже видны. Эти два совета мирян привели меня к идее создания совета прихода.

– Какие трудности Вы види-те на пути участия мирян в жизни общины?

– В нашей ситуации это разобщен-ность людей – не только внутренняя, но даже и внешняя, их расслоение, разбросанность по большой терри-тории, в результате чего часто мы не знаем друг друга. А еще – нагрузка, ко-торая ложится на работающих людей, студентов и даже детей. Она настоль-ко велика, что времени не хватает поч-ти ни на что. И в таких случаях людям лучше посвятить время семье, чем, бросив все дела, бежать что-то делать в приходе. Семья – самое главное! Она маленькая, но настоящая Цер-ковь. Многие приходят и говорят: «Я хочу более активно жить в общине». Чаще всего у них есть какие-то пред-ложения, из которых рождаются хоро-шие начинания. Все это должно быть, но если ты – отец семьи, ты можешь замечательно служить Богу в своей семье. И это станет твоей ролью в жизни общины. Очень важной ролью.

Беседовала Л. Минина


78

Все, о чем я собираюсь написать в этой короткой заметке, касает-ся опыта воспитания ребенка в

нашей семье. Посему я не претендую на то, что наши методы – единствен-но правильные, я всего лишь делюсь опытом. Можно сказать, что ключе-выми понятиями для нас с супругой являются любовь и уважение к сыну. И если в отношении любви все яс-но – для родителя естественно лю-бить свое дитя (главное – любить как человека, а не как собственную вещь), то уважение требует пояснения. В своей семье мы решили, что будем относиться к сыну как к равному. Ес-ли он чего-то не хочет делать, мы не станем его заставлять на основании того, что «я старше и лучше знаю, поэтому делай, как сказано». Сразу хочу подчеркнуть, что речь не идет о вседозволенности. Просто если наш сын чего-то не хочет делать, мы вы-ясняем, почему он «против», а потом объясняем, в чем причина наших требований. Так, он у нас очень рано узнал «волшебное» слово «компро-мисс», к которому мы всегда прихо-дим. Ведь всегда можно найти ре-шение, устраивающее обе стороны. Поиск компромисса учит, во-первых, отстаивать свои интересы, во-вто-рых, жертвовать некоторыми своими желаниями для того, чтобы прийти к мирному решению.

Тут возникает вполне резонный вопрос: «А как быть с непослушани-ем и наказанием?» Ведь любой ре-бенок иногда шалит и не слушается. И наш ребенок – не исключение. Но наказание телесное мы отвергли, так как оно, на наш взгляд, унизительно и заставляет бояться, а это, в свою очередь, приведет к тому, что ребе-нок начнет лгать, чтобы скрыть про-ступок. В данном случае сказыва-ются, в какой-то степени, традиции воспитания на Кавказе и, в частнос-ти, в моей семье. У нас говорят, что ребенка нельзя бить. Ведь если вос-питывать послушание унижением, то, повзрослев, он не станет мужест-венным, а в семье и обществе будет добиваться всего силой и унижени-ем слабейших, не смея противосто-ять сильнейшему, даже если тот не прав. Так было в моей семье: мой отец был для меня и моего брата не только отцом, но и другом. Поэтому не послушаться его значило поста-вить под угрозу нашу дружбу. А если мы шалили, он мог, например, пере-стать с нами играть, читать нам, то есть лишал нас общения. Он мог от-менить наш поход в кино или выезд на природу, так как мы его обидели. Это было для нас наказанием, от ко-торого мы страдали. Но главное, мы никогда не лгали родителям, так как не боялись их. Этот опыт я исполь-


ОПЫТ ВОСПИТАНИЯ РЕБЕНКА


79

СЕМИНАР «Введение в практику молитвы»

10 – 11 февраля в Шко-ле Католического

Богословия и Духовности состоялся семинар на тему «Введение в прак-тику молитвы». Семинар проводил священник-иезуит Отто Мессмер. Программа встречи была насыщен-ной и разнообразной – лекции сме-нялись молитвой, молитва – общим обсуждением, в центре каждого дня – Святая Месса, а в перерывах на чай и обед слушатели с удовольс-твием общались и делились впечат-лениями. Присутствовало довольно много народу: кто-то из самой ШКБиД, кто-то из группы катехизаторов, а кто-то – просто живо интересующийся данной темой, все из разных прихо-дов и даже пригородов. Да и сама тема, действительно, мало кого мог-ла бы оставить равнодушным, ведь все мы молимся, все каждый день с теми или иными намерениями при-бегаем к молитве. Эта та ежеднев-ная практика, которая составляет значительную и очень важную часть нашей жизни. Поэтому научиться тому, как правильно это делать, как

зую в воспитании своего сына. И надо сказать, что теперь я понимаю, какой это был для отца труд – быть другом, старшим, но все же другом.

В нашей семье в воспитании сына присутствует еще один немаловаж-ный момент, какого не было в моем детстве. Речь идет о совместной молитве. Каждый вечер мы вместе молимся и во время молитвы прово-дим испытание совести. И если сын шалил или вел себя плохо, то он сам просит прощения у Бога, перечисляя все свои проступки. Пока что он дела-ет это вслух, так как в силу возраста говорить об этом про себя ему слож-но. Я рад, так как вижу, что он анали-зирует свои действия за день и сам понимает, когда поступил плохо. А иногда, если он сам не помнит, в ка-ком случае поступил плохо, он спра-шивает, в чем его проступок и почему так нельзя поступать. Надеюсь, в бу-дущем, когда придет время готовить-ся к исповеди, умение анализировать свои поступки поможет ему.

Будучи родителем, а значит вос-питателем и педагогом, главное не стать дрессировщиком, так как это самый заманчивый и легкий путь. В переводе с греческого слово «пе-дагог» означает «сопровождающий ребенка». Для меня главное – быть рядом с сыном и направлять его, но выбор он должен учиться делать сам и, если выбор не верен, научить его это признать и суметь исправить. Од-нако это не очень легкий путь, так как приходится и самому себя воспиты-вать, учась смирению и терпению.

Эрик Амбарян



80

подходить к молитве таким образом, чтобы она стала максимально пло-дотворной, очень важно для каж-дого верующего, в том числе и для углубления веры.

В первый день мы учились тиши-не. Учились тому, как отделиться от внешнего шума и внутренних забот, от повседневного ритма жиз-ни, чтобы, в какой-то степени отор-вавшись от своего «я», взглянуть на себя со стороны и предстать перед Богом в уединении. Делясь мнениями, многие затем обратили внимание на то, что способность «оторваться» от себя, посмот-реть на себя со стороны помога-ет отстраниться и от собственных привязанностей, и от собственных ожиданий. При этом очень важно оставить в стороне именно ожида-ния, так как в общении с Богом Его ответ может не совпасть с желае-мым. И очень важно быть готовым принять любой ответ, даже не тот, который ожидался. Оставляя в стороне свои заботы и проблемы, самого себя, намерения и желания таким своим «бездействием», мы даем возможность действовать в нас Святому Духу. И тут естес-твенно возникает вопрос: как и каким образом услышать то, что нужно услышать? Что из услышан-ного добро, а что зло, что от Бога и истина, а что от человека или ложь? Этой проблеме и посвятили второй день обсуждения.

Мы пришли к выводу, что для то-го, чтобы услышать ответ или раз-личить некое действие, необходи-

ма глубокая концентрация чувств. При максимальной пассивности человека в непосредственно са-мом ожидании ответа требуется его максимальная активность в вос-приятии, максимальная чуткость и внимательность. Необходимо в со-зерцании полностью, всеми чувс-твами погрузиться в молитву. Тре-буется активность человека именно в подготовке к молитве, в подготовке к восприятию. Подготовка при этом должна быть и внешней – выбор времени и места, и внутренней – со-ответствующий настрой, сосредо-точение и «открытие сердца».

К сожалению, время и рамки встречи не позволили раскрыть тему полностью, но по крайней ме-ре мы получили представление о направлении движения, поняли, с чего начинать, каким образом под-готовить себя к молитве, чтобы она принесла как можно больше пло-дов. Молитвенные размышления после каждой лекции позволили закрепить, осознать и прочувство-вать услышанное на практике, а обсуждения после молитвы помог-ли ответить на возникшие вопросы. Такое удачное сочетание теории с практикой породило замечатель-ную атмосферу духовного обу-чения. Я уверен, что проведение в будущем подобных семинаров, посвященных развитию данной те-мы или смежным темам, окажется очень полезным и интересным для многих верующих, желающих углуб-лять свою веру.

Сергей Марченко

Журнал издается Катехитической Комиссией Конференции Католических Епископов РФ

В подготовке данного номера принимали участие: В. Белокопытов OFM, Т. Бурмыкина, Х. М. Вегас CMF, Н. Дубинин ОFM Conv, Т. Канакри FMM, М. Король, Д. Лейкин, М. Т. Рамуш FMM, свящ. С. Тимашов.

Адрес редакции: 191186, Санкт-Петербург, Невский пр., 32/34, на имя Марии Терезы Рамуш.тел./факс (812) 571 58 96 E-mail: [email protected] Web: www.katechein.ru

Главный редактор Х.М. Вегас CMFРедакционный совет: с. Д. Антонув, Л. Господникова, д. В. Дегтярев,с. Т. Канакри, с. И. Станьска, свящ. П. Юрковский Дизайнер Е. МануиловаТехнический редактор В. Кабак SDBКорректор Л. Минина

Отпечатано в типографии Салезианского Центра “Дон Боско”, Гатчина.Тираж: 500 экз.

Подписка:200 руб. 4 номера за годПочтовые расходы по доставке:по России – 100 руб.;за границу – 200 руб.

Есть случаи, в которых священник не отличает-ся от подначального, на-пример, когда должно причащаться страшных тайн. Мы все одинаково удостаиваемся их; не так, как в Ветхом Завете, где иное вкушал священник, иное народ, и где не позволено было народу приобщиться того, чего приобщался священник. Ныне не так; но всем предлагается одно тело и одна чаша. И молит-вы благодарения также общие, – потому что не один священник приносит благодарение, но и весь народ.

Иоанн Златоуст

В Церкви никогда ни духовенство, ни пат-риархи, ни соборы не могли ввести что-ни-будь новое, потому что хранитель благочес-тия есть само тело Церкви, т.е. сам народ.

Окружное послание восточных патриархов

Всякий человек, получив от Бога способность разли-чения истины, подлежит наказанию, если последовал невежественному пастырю и принял ложное учение за истинное: какое общение между светом и тьмою?

Афанасий Великий

Овцы (стада церковного) – разумные овцы, а не не-разумные. Да не говорит никогда мирянин: «я овца, а не пастырь; я не отдаю себе отчета; пусть смот-рит пастырь; он один понесет за меня наказание». Если овца, не следующая за добрым пастырем, вы-ставлена на свою погибель волкам, то овца, следу-ющая злому пастырю, имеет перед собою смерть.

Апостольские постановления

радуга7 3

Все миряне, собранные в Народ Божий и составляющие единое Тело Христово под одним Главой, кто бы они ни были, призваны к тому, чтобы, как живые члены, содействовать возрастанию Церкви и ее непрерывному освящению всеми своими силами, полученными по благости Творца и по благодати Искупителя.

Апостольство мирян есть участие в спасительной миссии Церкви, и к этому апостольству все предназначаются самим Господом через Крещение и Миропомазание. А через таинства, особенно через священную Евхаристию, сообщается и воспитывается та любовь к Богу и людям, которая является душой всего апостольства. Миряне же особо призваны к тому, чтобы обеспечивать присутствие Церкви и ее действенность в тех местах и при таких обстоятель-ствах, когда только благодаря им она может стать солью земли. Таким образом, каждый мирянин в силу полученных им даров является одновременно свидетелем и живым орудием миссии самой Церкви «по мере дара Христова» (Еф 4, 7).

Кроме этого апостольства, обязательного для всех верующих без исключения, миряне могут быть по-разному призваны к более тесному сотрудничеству с апостольством Иерархии по примеру тех мужей и жен, которые помогали апостолу Павлу в благовествовании и много потрудились в Господе (ср. Флп 4, 3; Рим 16, 3 слл.). Кроме того, им предоставляется возможность быть призванными Иерархией для некоторых церковных служений, осуществляемых ради духовной цели.

Итак, на всех мирян возлагается славное бремя сотрудничества ради того, чтобы Божественное предначертание спасения все более и более охватывало всех людей, во все времена и по всей земле. Поэтому им должны открыться все пути, чтобы в меру своих сил и сообразно нуждам времени они ревностно участвовали в спасительном деле Церкви.

Lumen Gentium 33

Documents

Миряне в Церкви