УДК 28/94(47)ББК 86.38/63.3(2)

С 36

Силантьев Р.С 36 Новейшая история ислама в России / Р. Силантьев. —

М.: Алгоритм, 2007. — 576 с.ISBN 978-5-9265-0322-4

Даже на стадии подготовки эта книга произвела эффект разорвавшейсябомбы. В ней описана новейшая история исламского сообщества России,дан анализ причин его раскола — личностного, финансового, политическо-го, этнического и религиозного. Описываются причины, приведшие к кри-зису традиционного ислама.

Известный религиовед Р. Силантьев адресует свою книгу как мусуль-манам, так и тем, кто в жизни контактирует с исламом, а сегодня в России итех и других все больше.

УДК 28/94(47)ББК 86.38/63.3(2)

© Силантьев Р., 2007ISBN 978-5-9265-0322-4 © ООО «Алгоритм-Книга», 2007

www.infanata.org

ВВЕДЕНИЕ

Никогда за всю свою тысячелетнюю историю мусуль-манское сообщество России не переживало столько знаме-нательных событий, сколько пришлось на его долю за пос-ледние 20 лет. Крах господствовавшей в Советском Союзебезбожной идеологии вызвал необычайно мощный всплескактивности приверженцев ислама, ставших стремительновосстанавливать утраченные было позиции. За короткоевремя количество мечетей возросло более чем в 100 раз, от-крылись десятки средних и высших медресе, появились мно-гочисленные мусульманские средства массовой информа-ции — печатные, радиоэлектронные и сетевые. Мусульманеполучили возможность свободно исповедовать свою веру,обучаться за рубежом, выезжать на хадж.

К сожалению, процесс исламского возрождения был взначительной мере омрачен прогрессирующим расколом ду-ховных управлений мусульман (ДУМ), приведший к появле-нию десятков враждующих между собой муфтиятов. Россиявышла на первое место в мире по количеству высших духов-ных лидеров суннитского ислама — муфтиев. Раздробленностьроссийской уммы и отсутствие общепризнанных религиоз-ных авторитетов способствовали развитию межэтническихи внутрирелигиозных конфликтов, равно как и позволилиманипулировать исламом для прикрытия политических икоммерческих интересов многочисленных «групп влияния».

За прошедшее десятилетие исламское сообщество Рос-сии потеряло даже видимость единства. Попытки воссоеди-нения российских мусульман приводили только к новымрасколам и разделениям. Значительные силы основных со-перников на мусульманском поле — Центрального духовно-го управления мусульман России (ЦДУМ) и Совета муфтиевРоссии уходили на междоусобную борьбу, чем активно поль-зовались эмиссары нетрадиционных для России течений ис-лама, стремительно распространявшие свое влияние. Из-засвоей раздробленности российский ислам до сих пор не за-нимает надлежащей ниши в российском обществе, а его ли-деры не обладают подобающим влиянием. Более того, саминститут муфтиятов находится сейчас под угрозой уничто-жения.

По сути, новейшая история исламского сообщества Рос-сии стала историей возрождения и раскола. Однако если ис-тория исламского возрождения в некоторой мере отраженав трудах отечественных и зарубежных исламоведов, то темураскола затрагивают в основном полемические статьи в не-научных печатных изданиях и веб-сайтах. Необходимость всистематизации процессов, идущих в российской умме, на-зрела уже давно, однако специфика современного российс-кого исламоведения заключается в том, что при хорошейизученности зарубежной и отечественной «доперестроеч-ной» истории ислама, новейшая история и география ислам-ского сообщества России практически выпадают из полязрения ученых.

Из комплексных фундаментальных работ, затрагиваю-щих эту весьма актуальную тему, можно отметить лишь тру-ды отечественного исламоведа А.В.Малашенко «Мусульман-ский мир СНГ» (М., 1996) и «Исламское возрождение в сов-ременной России» (М., 1998), а также небольшое числосправочников и сборников статей. Во многом это связано стем, что исламское сообщество России пока остается аренойборьбы между соперничающими религиозными центрами,которые стремятся приукрасить данные о своем влиянии и

интерпретируют происходящие события в первую очередьисходя из пропагандистских соображений. Достоверную ин-формацию по реальному влиянию той или иной мусульман-ской структуры можно получить лишь путем полевых и ар-хивных исследований, а также анализа как можно большегочисла материалов средств массовой информации (далее —СМИ), что обычно сопряжено со значительными техничес-кими трудностями. Большинству исследователей остаетсялишь критически осмысливать сопровождающие информа-ционные войны пристрастные аналитические и публицис-тические статьи, интервью и телепередачи. Часто им это неудается — и тогда даже в серьезных изданиях появляютсяоткровенные мифы о «30 миллионах российских мусуль-ман», «мусульманских республиках Адыгея и Северная Осе-тия», «5 тысячах дагестанских мечетей» или «главном муф-тии России Равиле Гайнутдине». Особенно страдают «довер-чивостью» зарубежные источники, из-за чего их научнаяценность крайне невелика.

В связи с вышеизложенным очевидно, что комплексноеизучение новейшей истории является достаточно важнойзадачей, решение которой позволит лучше понять те нега-тивные моменты, которые сопровождали становление сов-ременной географии исламских структур, и создаст необхо-димые предпосылки для профессионального анализа фено-менов политической гиперактивности мусульман России ибыстрого распространения в нашей стране так называемоговаххабизма — проблем, интересующих уже не только исла-моведов, но и этнологов, социологов, политологов. Настоя-щая работа ставит своей целью комплексное исследованиеэтой темы, до сих пор недостаточно изученной в российскомисламоведении. Для этого систематически анализируетсярелигиозная и политическая история исламского сообщест-ва России за период с 1989 по 2006 год; определяется, какуюроль сыграли личностные, этнические, политические, финан-совые и религиозные факторы в расколе российской уммы, а

также дается представление об общей картине современнойгеографии сфер влияния мусульманских структур России1.

Конечно, у автора существовали определенные сомне-ния, стоит ли ему, православному христианину по вероиспо-веданию, освещать столь деликатный вопрос. К сожалению,острая дискуссия, сопровождавшая выход первой версииданного исследования — монографии «Новейшая историяисламского сообщества России», подтвердила его опасения.Тем не менее изучать эту область необходимо. Автор хотелбы особо подчеркнуть, что в аналитических разделах выра-жает только свою собственную точку зрения.

Технические сведения о работе

Принятая терминология. При подготовке книги авторстарался не вводить новых терминов, однако даже общеиз-вестные современные понятия исламоведения и политоло-гии зачастую имеют несколько значений, нуждающихся впояснении. Так, используемый здесь термин «этническиймусульманин» серьезно критикуется многими учеными, од-нако отказаться от его употребления не представляется воз-можным — более удачного определения для человека, отно-сящегося к преимущественно мусульманскому народу, ещене предложено. В данном контексте допустимо также упот-реблять несколько громоздкую конструкцию «человек му-сульманской культуры».

Под «мусульманским сообществом» («исламским сооб-ществом») здесь понимается организованная либо неорга-низованная территориальная общность мусульман любойчисленности и национального состава. Такое же значениеимеет арабское слово «умма» (община). Отдельная организо-ванная мусульманская община традиционной направленно-сти может называться арабским словом «махалля» (приход)2,нетрадиционной — арабским словом «джамаат» (союз). В тоже время употребление сугубо христианского понятия «кон-

фессия» по отношению к направлениям ислама либо его ор-ганизациям видится нецелесообразным. Также следует раз-личать межрелигиозный диалог (диалог между различнымирелигиозными традициями) и диалог межконфессиональ-ный (диалог между христианскими течениями).

Случившееся вследствие целого ряда причин разделе-ние мусульманского сообщества России на многочисленныегруппы обозначается в работе как «раскол». Этот христианс-кий по сути термин, ассоциирующийся в первую очередь состарообрядческим расколом, вполне может употребляться ипо отношению к мусульманам, которые сами его нередко ис-пользуют. Процессы развития раскола можно определитькак дезийтеграционные или центробежные, а его преодоле-ния — соответственно как интеграционные и центростре-мительные.

Ученые, политики, журналисты и мусульманские лиде-ры зачастую совершенно по-разному толкуют понятие «вах-хабизм», а то и вовсе выступают против его употребления.Одни утверждают, что ваххабизм — это религиозное тече-ние, основанное в XVIII веке саудовским религиозным де-ятелем Мухаммедом аль-Ваххабом, по своей сути экстре-мистское и террористическое, другие считают его сугубоположительным явлением и «нормальной реакцией мусуль-ман на неспособность центральной и местной властей ре-шить их проблемы», однако для российского обывателя этослово ассоциируется именно с терроризмом. Спор о вахха-бизме, периодически обостряющийся в связи с попыткамиего запрета, может продолжаться еще долго, однако попыткиобелить этот термин видятся тщетными — в русском языкеон прочно вошел в перечень негативных «измов» наряду сфашизмом, нацизмом и антисемитизмом.

Таким образом, видится вполне оправданным употреб-лять термин «ваххабизм» для общего обозначения любойэкстремистской идеологии мусульманского происхожденияна территории России. Следует отметить, что последователиэтого течения обычно называют себя салафитами или рев-нителями «саф ислама» (чистого ислама).

Источники исследования

Полевые исследования. В связи с недостаточной надеж-ностью большинства источников информации по рассмат-риваемым вопросам ключевую роль в сборе достоверныхсведений сыграли полевые исследования. В период с сентяб-ря 1998 по июль 2006 года автор провел такие исследованияв 71 субъекте Российской Федерации: Республиках Адыгея,Алтай, Башкортостан, Бурятия, Дагестан, Ингушетия, Ка-бардино-Балкария, Калмыкия, Карачаево-Черкесия, Каре-лия, Коми, Марий Эл, Мордовия, Северная Осетия — Ала-ния, Татарстан, Тыва, Хакасия, Чечня; Алтайском, Красно-дарском, Красноярском, Приморском, Ставропольском иХабаровском краях, Астраханской, Амурской, Архангель-ской, Белгородской, Брянской, Владимирской, Вологодской,Волгоградской, Воронежской, Ивановской, Иркутской, Ка-лининградской, Калужской, Кемеровской, Костромской,Курганской, Курской, Ленинградской, Липецкой, Мурманс-кой, Московской, Нижегородской, Новосибирской, Омской,Оренбургской, Орловской, Пензенской, Пермской, Самарс-кой, Саратовской, Свердловской, Смоленской, Тамбовской,Томской, Тюменской, Челябинской, Тюменской, Ульяновской,Челябинской, Читинской и Ярославской областях, АгинскомБурятском, Усть-Ордынском Бурятском и Коми-Пермяцкомавтономных округах, Москве и Санкт-Петербурге. В ходе ис-следований было опрошено более 700 информаторов, пре-имущественно мусульманских лидеров, сотрудников регио-нальных администраций и правоохранительных органов,ученых и журналистов.

Архивные данные. Другим важным источником досто-верной информации стали архивы мусульманских центра-лизованных организаций, государственных структур, науч-но-исследовательских центров. Наиболее детальная работа

была проведена в архивах Совета муфтиев России, Централь-ного духовного управления мусульман России, Региональ-ного духовного управления мусульман Пермской области,Духовного управления мусульман Нижнего Новгорода иНижегородской области, Казанского муфтията, Духовногоуправления мусульман Кабардино-Балкарской Республики,Духовного центра мусульман Республики Ингушетия, Отде-ла внешних церковных связей Московского Патриархата,Министерства РФ по делам Федерации, национальной имиграционной политики (ныне расформированного), Сове-та по делам религий при Кабинете Министров РеспубликиДагестан, Совета по делам религий при Кабинете министровРеспублики Татарстан, Комитета по делам религий Респуб-лики Башкортостан, Отдела по связям с религиозными орга-низациями Администрации Челябинской области, Отделапо связям с религиозными организациями АдминистрацииАстраханской области и Комитета по национальной и рели-гиозной политике Тюменской области.

К сожалению, изученные архивы не являются система-тизированными и общедоступными, поэтому большинствонеобходимых для написания работы материалов было ско-пировано и в настоящий момент хранится в личном архивеавтора.

Монографии и сборники статей. Основными в этой ка-тегории использованных материалов стали работы С.Б.Фи-латова, объединенные в «Атлас современной религиознойжизни России» (М., 2005), книги А.В.Малашенко «Исламскоевозрождение в современной России» (М., 1998) и «Исламс-кие ориентиры Северного Кавказа» (М., 2001), статьи из те-матических сборников, подготовленных Московским цент-ром Карнеги3, а также посвященные религиозной тематикекомплексные справочные издания.

Упомянутые материалы позволили достоверно охарак-теризовать основные этапы истории мусульманского сообще-ства России до 1989 года. Наряду с работами А.В.Малашенко

наиболее значимыми в этом отношении стали труды Р.ГЛан-ды «Ислам в истории России» М., 1995) и А.Б.Юнусовой «Ис-лам в Башкортостане» (Уфа, 1999). Определенные аспектыдосоветской истории российского ислама корректно осве-щены в энциклопедии «Ислам на территории бывшей Рос-сийской империи» (М, 1998-1999) и ряде других трудов4.

Тему раскола российской уммы затрагивают только мо-нография А.В.Малашенко «Исламское возрождение в совре-менной России» (М., 1997) и «Атлас современной религиоз-ной жизни России». Частично она рассматривается также вфундаментальных работах А.Б.Юнусовой «Ислам в Башкор-тостане» (Уфа, 1997), Л.Ю.Браславского «Ислам в Чувашии»(Чебоксары, 1997) и Валиуллы Якупова «Ислам в Татарстанев 1990-е годы» (Казань, 2005), однако эти исследования пос-вящены конкретным региональным мусульманским сооб-ществам и мало затрагивают общий ход дезинтеграционныхпроцессов. Проблемы радикального и политического исла-ма в России удачно отражены в работах российского исла-моведа И.П.Добаева5. В целом же наибольшей научной цен-ностью, по мнению автора, обладают работы А.Б.Юнусовой,В.Якупова, С.Б.Филатова, Р.ГЛанды и И.П.Добаева.

Была использована и справочная литература: энцикло-педии, словари, а также материалы Всесоюзной переписи на-селения 1989 года и Всероссийской переписи населения 2002года, позволившие достоверно отразить этническую и рели-гиозную картину исламского сообщества России6; справоч-ники, показывающие религиозную ситуацию в конкретныхрегионах; справочные работы, акцентирующие внимание наадминистративно-территориальной структуре российскогоислама, и, наконец, справочные издания, посвященные поли-тическим и общественным организациям7. Информация,приведенная в изданиях последней группы, позволила уточ-нить данные по ведущим мусульманским партиям.

Некоторые темы позволили осветить труды мусуль-манских авторов, затрагивающих самый широкий спектр

вопросов. Среди них наиболее информативными оказалисьпечатные издания духовных управлений мусульман8, опуб-ликованные материалы мусульманских съездов и конфе-ренций9, работы мусульманских религиозных лидеров10, со-чинения идеологов салафизма11. Заметная часть источниковпосвящена проблемам ваххабизма и суфизма12, а также неко-торым иным темам13.

Материалы печатных и радиоэлектронных СМИ. Сов-ременные компьютерные технологии уже позволяют иссле-дователю получить доступ к нескольким тысячам газетныхи журнальных публикаций, а также к значительному коли-честву расшифрованных теле- и радиопередач. Сделаннаявыборка охватила до 80 процентов материалов центральныхи региональных СМИ, а также исламских периодическихСМИ. Материалы электронных СМИ представлены рас-шифровками передач телеканалов ОРТ, РТР, ТВ-6 (ТВС),НТВ, РЕН-ТВ, также некоторых региональных телеканалов;радиостанций «Радио России», «Маяк», «Открытое радио» и«Эхо Москвы». Общее их количество превышает 30 тысячединиц, однако для ограничения объема в работе приведеныссылки лишь на важнейшие материалы.

Материалы сети Интернет и электронные базы дан-ных. Все собранные в ходе подготовительной работы мате-риалы были объединены в электронную базу данных по сов-ременному российскому исламу, позволившую системати-зировать полученные данные. В эту базу такжеинтегрированы подборки сообщений агентств «Интерфакс»,«ИТАР-ТАСС», «РИА-Новости», «Благовест-инфо», «Реги-он-инфо» и «Росбалт», а также материалы веб-сайтов «Пано-рама», «Российский информационный центр», «Грани.ру»,«Дедлайн.ру», необходимые материалы всех значимых русс-коязычных исламских веб-сайтов и целого ряда других сете-вых источников. Наиболее значимые из них приведены всписке литературы.

Отличия работы от монографии«Новейшая история исламского сообщества России»

В основу настоящего исследования положены материа-лы книги «Новейшая история исламского сообщества России»(М., 2005), значительно дополненные и переработанные.

В новую книгу — «Ислам в России на рубеже тысячеле-тий. История и политика» — вошли описание общей новей-шей истории исламского сообщества России, анализ аспек-тов его раскола — личностного, финансового, политическо-го, этнического и религиозного, хронология общей новейшейистории, введение и заключение. Данное исследование пока-зывает общую тенденцию развития российского ислама с1989 по 2006 год, содержит аналитические вставки по каждо-му ее этапу и подробно описывает причины, приведшие ккризису традиционного ислама. В заключении приводитсясводный анализ текущей ситуации и даются вероятные про-гнозы ее развития.

Книга снабжена списком литературы, указателями имени географических названий; текстовыми и черно-белымиграфическими иллюстрациями.

Приняв во внимание полученные замечания, автор уве-личил аналитический блок, значительно расширил описаниеаспектов раскола и новейшей истории исламского сообщес-тва России, дополнил приложения и список источников. Спомощью текстовых иллюстраций (которых насчитываетсяболее 200) появилась возможность ознакомить читателя сполными версиями ключевых документов, интервью, вы-ступлений, аналитических статей, а также расшифровоктеле- и радиопередач.

По просьбе легитимных духовных лидеров российскогоислама из текста были исключены моменты, могущие бро-сить тень на их репутацию. Автор подчеркивает, что приве-денные им сведения не призваны нанести урон чьему бы тони было авторитету, и сожалеет, что ряд недобросовестных

мусульманских деятелей предали публичной огласке фактыиз личной жизни своих оппонентов. С его точки зрения, дан-ный поступок не только лишил их уважения верующих, нои нанес тяжелейший удар по авторитету всего российскогоислама.

В целом «Ислам в России на рубеже тысячелетий» явля-ется самостоятельным исследованием, которое может бытьполезно историкам, этнологам, политологам, исламоведамширокого профиля, социальным географам, чиновникам,социологам, экономистам, культурологам, журналистам, атакже всем, кому небезынтересны вопросы национальнойбезопасности России.

КРАТКИЙ ЭКСКУРСВ ДОСОВЕТСКУЮ И СОВЕТСКУЮ ИСТОРИЮ

ИСЛАМСКОГО СООБЩЕСТВА РОССИИ

Досоветский период истории исламскогосообщества России

Даже в свете современных исследований довольно слож-но определить тот момент, который можно считать точкойотсчета истории ислама в нашем государстве. Одни исследова-тели считают, что история ислама в России началась с 642 го-да, когда первые отряды мусульман дошли до Дербента, дру-гие же полагают, что 922 год — год принятия ислама Волж-ской Булгарией — является более обоснованной датой14.Впрочем, любая из этих дат является достаточно условной —полноценное взаимодействие Государства Российского с ис-ламской цивилизацией началось не раньше XV века.

В начале XIV века, во времена правления Узбек-хана, ис-лам стал государственной религией Золотой Орды, что поз-волило ему распространиться среди многочисленных тюрк-ских племен от Крыма до Сибири. Орде не были свойст-венны прозелитические тенденции, и поэтому знакомствоМосковского государства с исламом происходило в основ-ном путем контактов с приезжающими на службу к великимкнязьям татарскими дворянами. Так, в 1445 году большойотряд татар во главе с царевичем Касимом из Казанскогоханства, получив от Московского великого князя в Мещерс-кой земле особый удел, основал «Касимовское царство» наОке. Приехавшие сюда мусульмане стали устраиваться так,как им было привычно, постепенно сооружали мечети в рус-ских городах, управляли небольшими мещерскими города-

ми, занимали административные посты. Впоследствии,правда, почти все они крестились15.

В XVI веке завоевание Казани и Астрахани, покорениеНогайского княжества и Сибирского ханства привело квключению в состав русского государства значительной почисленности мусульманской общины. Русские цари относи-лись к мусульманам довольно терпимо и не предпринималиособых усилий для обращения их в христианство, стимули-руя смену веры преимущественно экономическими мерами.В то же время на пути исламской миссии ставились жесткиепрепоны, а миссионерам угрожала смертная казнь за «обре-зание» христиан16. До конца XVIII века существовал такжезапрет на строительство мечетей в Казанской губернии17, но,несмотря на это, Россия оставалась самой толерантной к му-сульманам христианской страной того времени18.

Еще более лояльным отношение к мусульманам сталово времена правления Екатерины П. 17 июня 1773 года по еенастоянию был издан указ Святейшего Правительствующе-го Синода «О терпимости всех вероисповеданий и о запре-щении Архиереям вступать в разные дела, касающиеся доиноверных вероисповеданий и до построения по их законумолитвенных домов, предоставляя все сие светским началь-ствам». В тексте указа приводились слова императрицы, ко-торая подчеркивала, что «как Всевышний Бог на земле тер-пит все веры, языки и исповедания, то и Ея Величество изтех же правил, сходствуя Его Святой воле, и в сем поступатьизволит, желая только, чтоб между подданными Ея Величес-тва всегда любовь и согласие царствовали»19. Согласно этомусудьбоносному документу запрет на строительство мечетейснимался, а рассмотрение любых дел, связанных с лицамимусульманского исповедания, передавалось в юрисдикциюсветских властей. Принято считать, что причиной корректи-ровки политики властей по отношению к исламу стало Пуга-чевское восстание 1773—1775 годов, в котором активноеучастие приняли поволжские и приуральские мусульмане.

Впоследствии Екатерина II издала еще несколько ука-зов, заметно облегчивших жизнь мусульманам. 22 февраля1784 года Правительствующий Сенат получил Именной Указ«О позволении Князьям и Мурзам Татарским пользоватьсявсеми преимуществами Российского дворянства», которыйнаделял мусульман благородного происхождениями всемиправами российского дворянства. В конце 1788 и начале 1789года была издана целая серия законодательных актов следу-ющего содержания: «Об определении Мулл и прочих духов-ных чинов Магометанского закона и об учреждении в Уфедуховного собрания для заведования всеми духовными чи-нами того закона, в России пребывающими» (Именной Указот 22 сентября 1788 года), «О назначении Муфтия над всемиобитающими в России Магометанского закона людьми»(Именной Указ от 22 сентября 1788 года) и «Об определениив учрежденное в Уфе Духовное Собрание Магометанскогозакона Секретаря, Канцелярских и прочих служителей, спроизвождением им жалования» (Высочайше конфирмиро-ванный доклад Сената от 20 апреля 1789 года). Во главе но-вообразованного Уфимского Духовного Магометанскогозакона собрания встал муфтий Мухамеджан Гусейнов (Ху-сейнов), получивший также титул Первого Ахуна20. В по-мощь ему были определены «два или три испытанных Мул-лы из Казанских Татар»21. В числе привилегий, предостав-ленных руководству Духовного собрания, упоминаласьвозможность для них «покупать порозжие земли у Башкир-цев, и заселять оные иноверцами не Христианского испове-дания» и «оставить пятничный день свободным от присутс-твия», т.е. выходным22. Впоследствии мусульманское духо-венство стало пользоваться еще большей поддержкойвласти23 и было включено в Табель о рангах24.

С 1789 по 1917 год Духовное собрание несколько раз ре-организовывалось, меняя название, структуру и зону юрис-дикции. Так, с 1796 года оно стало именоваться Оренбург-ским Духовным Магометанского закона собранием, а с 1846года — Оренбургским Магометанским Духовным собрани-

ем (ОМДС). Область юрисдикции ОМДС, первоначально ох-ватывавшая только Оренбургскую губернию и Уфимскоенаместничество, постепенно распространилась на всю тер-риторию Российской империи, за исключением Таврическойобласти, Кавказа и Средней Азии25. К 1912 году в подчине-нии ОМДС находилось более 4 тысяч приходов (махалля) и12 тысяч лиц духовного звания. С 1789 по 1917 год ОМДСвозглавляли муфтии Мухамеджан Гусейнов (1789—1824),Габдессалям Габдрахимов (1765—1840)» Габдельвахит Сулей -манов (1840—1862), Салимгарей Тевкилеев (1865—1885),Мухамедьяр Султанов (1886—1915) и Мухаммад Сафа Бая-зитов (1915—1917).

23 января 1794 года Екатерина II подписала ИменнойУказ «О бытии в Таврической области Магометанскому Ду-ховному Правлению под председательством муфтия», одна-ко это Духовное управление было создано лишь в 1831 году,на основании дополнительного указа Николая I. ПолитикуЕкатерины II по отношению к исламу продолжил и ее сын. В1797 году император Павел I указал напечатать в казеннойАзиатской Типографии 3600 экземпляров «Алкорана» (Ко-рана) и «разослать для продажи в те Губернии, где населенынароды Магометанского вероисповедания»26. Примечатель-но, что изданные в России Кораны славились своим качест-вом далеко за ее пределами и получали высокие отзывы ев-ропейских востоковедов. С 1800 года были сняты все огра-ничения на издание мусульманской религиознойлитературы27.

С 1805 года стали издаваться указы, призванные упоря-дочить жизнь мусульман Закавказья28. Первоначально уп-равление ими поручалось ахунду, «имеющему смотрениенад всеми муллами», а к 1872 году была выстроена вертика-ли власти из двух правлений — Шиитского духовного воглаве с шейх-уль-исламом и Суннитского духовного во главес муфтием29.

25 июля 1810 года в соответствии с манифестом «О раз-делении Государственных дел на особые управления с озна-

чением предметов каждому управлению принадлежащих»курирование исламских вопросов было поручено новообра-зованному Главному управлению духовных дел Иностран-ных исповеданий. Впоследствии Главное управление духов-ных дел было переименовано в департамент, в 1817 году во-шло в состав Министерства духовных дел и народногопросвещения, а в 1832 году было передано Министерствувнутренних дел30.

К концу первой трети XIX века мусульманское духовенс-тво было окончательно встроено в систему государственно-го управления. Его представители имели весьма неплохоежалованье, могли свободно выезжать на хадж (к серединеXIX века число паломников ежегодно составляло 8—10 тыс.человек), строить мечети, основывать медресе и издательс-тва. Со своей стороны, Духовные управления были обязаныжестко следить за моральным обликом духовенства, а такжегарантировать его лояльность Государю. Конец XIX и началоXX века часто называют «золотым веком» российского исла-ма, который в это время стал весьма уважаемым и влиятель-ным сообществом в масштабах всего исламского мира.

Особое значение российские власти придавали институ-ту военного мусульманского духовенства — полковые муллыслужили при многих частях, получая аналогичное полковымсвященникам жалованье (а нередко и большее)31, рекруты-мусульмане приносили присягу в мечетях32. С 1845 годадолжности военных имамов были введены во всех портахРоссийской империи33. Ко времени Первой мировой войнымусульманам-военным были предоставлены возможностипитаться халяльной пищей и получать приемлемые для нихнаграды — например, сделанный в виде медали Георгиевс-кий крест. Мусульмане служили в гвардейских частях, ихдети свободно учились в кадетских корпусах, а из лучшихкавказских наездников была сформирована Дикая или Ту-земная дивизия, в составе которой было 6 полков — Дагес-танский, Кабардинский, Чеченский, Ингушский, Черкесскийи Татарский общей численностью до полутора тысяч чело-

век34. Следует отметить, что первая мечеть в Москве, нынеименуемая Исторической, была построена в ознаменованиеподвигов татарских и башкирских полков, доблестно сра-жавшихся в Отечественной войне 1812 года.

За хорошую службу муфтии и муллы получали те жепривилегии, что и представители православного духовенс-тва. Так, известно, что кавказский муфтий Хусейн Гаябов заособые заслуги перед государством был награжден высокиморденом Святого князя Владимира35. Примечательно, что в2001 году такой же орден был вручен Святейшим Патриар-хом Московским и всея Руси Алексием II председателю Уп-равления мусульман Кавказа шейх-уль-исламу Аллахшукю-ру Паша-заде..

Политика Российской империи по отношению к исламубыла сформулирована в точной фразе из постановления Го-сударственного Совета в 1887 году. «Мусульмане свободны вотправлении своего культа при условии, что это не будетвредить Православной Церкви», — говорилось в нем36.

Во второй половине XIX века в среде Поволжской ин-теллигенции возникло реформаторское движение джади-дизм (от араб, «усул-и-джадид» — новый метод), котороеизначально касаясь только области образования, впоследс-твии затронуло и другие стороны жизни мусульманскогосообщества. К 80-м годам XIX века джадидизм оформился вмощное общественно-политическое движение, представи-тели которого требовали реформировать духовное образо-вание, а также призывали развивать науку, просвещение икнигоиздание- Именно джадиды стали в 1905 году инициа-торами создания первой мусульманской политической пар-тии — либерально-демократического движения «Иттифак-аль-муслимин».

Принятый в 1905 году Закон о веротерпимости малосказался на жизни мусульман, которые и без него пользова-лись большой свободой, однако именно в начале XX века имудалось построить мечети в некоторых городах Централь-ной и Северо-Западной России — Санкт-Петербурге, Твери,

Ярославле и Костроме37.С другой стороны, именно приня-тие этого закона привело к активизации политической жиз-ни российской уммы.

15 августа 1905 года в Нижнем Новгороде на пароходе«Густав Струве» тайно прошел I Всероссийский мусульман-ский съезд, в котором приняло участие около 120 человек.По итогам съезда был одобрен царский манифест от 6 авгус-та о созыве Думы и принято решение о создании общерос-сийской организации мусульман. II Всероссийский мусуль-манский съезд также тайно состоялся в январе 1906 года вСанкт-Петербурге. На нем были приняты решения о созда-нии политической партии «Иттифак-аль-муслимин» и под-держке кадетов на выборах в I Государственную Думу. Клю-чевым положением платформы «Иттифака» стало требова-ние о предоставлении мусульманским народам России правана самоопределение3*. И после 1917 года они получили этоправо, что привело исламское сообщество к немедленномуорганизационному коллапсу, последствия которого дают осебе знать до сих пор.

В августе 1906 года в Нижнем Новгороде уже вполне ле-гально прошел III Всероссийский мусульманский съезд. Вчисле прочих документов он принял проект общего управ-ления мусульман России из 13 пунктов. Так, муфтиев пред-полагалось переименовать в шейх-уль-исламов, а во главе ихпоставить раис-уль-улема, который бы имел право личногодоклада императору о нуждах мусульман. При этом предпо-лагалось также ввести пост шейх-уль-ислама для Туркестанаи Семиреченской области и образовать там отдельное ду-ховное правление. Последняя инициатива была воплощена вжизнь уже при советской власти, которая в 1944 году иници-ировала создание ДУМ Средней Азии и Казахстана39.

3 декабря 1913 года 39 членов Государственной Думывнесли законодательное предложение об учреждении особо-го духовного управления для мусульман Северного Кавказа«по образцу Закавказского муфтията». Совет министров,

приняв во внимание заключение министра внутренних дел,«нашел означенное предложение неприемлемым, как затра-гивающего лишь часть поставленного уже Министерствомвнутренних дел на очередь общего вопроса об упорядоче-нии высшего управления делами магометан в тех местнос-тях Империи, где такового управления не имеется»40. В ито-ге Северокавказский муфтият был создан только в 1944 году.

Советский период истории исламскогосообщества России

Октябрьский переворот 1917 года и события, последо-вавшие за ним, в корне изменили положение исламского со-общества страны. Первое десятилетие существования Со-ветской России, а затем Советского Союза не сопровожда-лось серьезными притеснениями мусульман, и дажеспособствовало бурному росту политической активности вмусульманской среде.

Уже в апреле 1917 года в Уфе прошел губернский съездмусульман, главной целью которого стала подготовка к I Все-российскому съезду мусульман. На этом съезде, открытиекоторого состоялось 1 мая 1917 года, было выдвинуто тре-бование об автономии «тюркско-татарских мусульман внут-ренней России и Сибири» и о создании представительно-го органа «тюркско-татарской нации» — Милли Меджлиса.11 мая съезд принял резолюцию об образовании Всероссий-ского центрального национального совета мусульман (Мил-ли Шуро) с целью координации действий мусульманскихнародов41.

На II Всероссийском мусульманском съезде, открыв-шемся в Казани в июне 1917 года, предложение о созданииМилли Меджлиса было воплощено в жизнь. Исполнитель-ным органом новой структуры стал Милли Идара, состояв-ший из трех ведомств — духовного, финансового и просве-

тительского. При этом функции духовного ведомства былипереданы ОМДС, переименованного в Центральное Духов-ное управление мусульман внутренней России и Сибири. Кэтому времени его возглавил новоизбранный муфтий Га-лимджан Баруди42.

По мере обострения ситуации в стране, на смену съез-дам мусульманского духовенства и мирян пришли всерос-сийские мусульманские военные съезды, на которых веду-щую роль играли уже военнослужащие. I Всероссийскиймусульманский военный съезд, созванный по их инициати-ве, прошел 17—26 июля 1917 года в Казани. На нем было ре-шено создать Всероссийский мусульманский Военный Со-вет (Харби Шуро) с центром в Казани. В основной резолю-ции съезда отмечалось, что армия должна быть замененанародной милицией; в противном же случае ее надлежалопереформировать по национальному признаку.

8 января 1918 года в Казани открылся II Всероссийскиймусульманский военный съезд. Его главной целью стало со-здание Идель-Уральского (Волжско-Уральского) штата (рес-публики). Провозглашение резолюции об образовании Идель-Уральской республики было намечено на 1 марта 1918 года,однако советская власть пресекла эту инициативу, арестовавнаиболее активных членов съезда. 24 марта 1918 года вышелдекрет о ликвидации Харби Шуро, а 21 апреля появилосьпостановление Наркомнаца о фактической ликвидации Мил-ли Идара (из трех его ведомств сохранилось только одно —духовное). Были также распущены все органы, избранные наI съезде мусульман. После разгрома Милли Идара и ХарбиШуро российским мусульманам разрешалось проводитьтолько сугубо религиозные съезды с узко ограниченнымкругом рассматриваемых вопросов43.

В июле-декабре 1917 года в Оренбурге прошли три Все-;башкирских съезда, посвященные преимущественно про-блеме формирования башкирской автономии. На третьемсъезде (курултае) был принят закон «О религии Башкур-

дистана», который, в частности, предусматривал созданиенезависимого Башкирского духовного управления мусуль-ман (БДУМ). Формальной причиной создания нового муф-тията была объявлена политическая ангажированностьЦентрального Духовного управления мусульман внутрен-ней России и Сибири (ЦДУМ), однако в действительностиобразование БДУМ инициировали башкирские обществен-ные деятели, недовольные «татарским засильем» в Уфимс-ком муфтияте.

В течение 5 лет интересы БДУМ и ЦДУМ не пересека-лись, однако в 1922 году в преддверии II Всероссийскогосъезда мусульманского духовенства (I съезд прошел в сен-тябре 1920 года и особых последствий для жизни мусульманне имел) БДУМ попыталось распространить свое влияниена всю Башкирскую АССР (ранее оно действовало только вграницах т.н. Малой Башкирии). 10 июня 1923 года — одно-временно со II Всероссийским съездом мусульманского ду-ховенства — открылся «духовный съезд представителей на-селения Башкирии», который принял решение о созданииБашкирского центрального духовного управления (ЦДУМБАССР), ставшего преемником практически бездействовав-шего БДУМ. Открытую поддержку этому съезду оказаливласти Башкирской АССР, особенно — НКВД БАССР44.

Главным же событием II Всероссийского съезда мусуль-манского духовенства, проведенного 10—21 июня 1923 годав Уфе, стало избрание нового муфтия ЦДУМ вместо умер-шего Галимджана Баруди. Преемником Баруди стал автори-тетный богослов Ризаэтдин Фахреддин (Фахреддинов). Кро-ме того, съезд утвердил новый устав ЦДУМ, который учиты-вал те серьезные изменения, которые произошли в жизнироссийских мусульман с 1917 года45.

III Всероссийский съезд мусульманского духовенства,прошедший 6—10 октября 1926 года в Уфе, был посвящен восновном вопросам внешней политики российской уммы.На этом съезде наиболее ярко проявилось соперничество

между ЦДУМ РСФСР и ЦДУМ БАССР, искусственно подог-реваемое органами советской власти46.

1927 год стал годом начала решительной борьбы противислама: повсеместно были закрыты медресе, коренным об-разом изменены школьные программы (в их основу был по-ложен принцип атеистического воспитания детей), началиуничтожаться мечети как рассадники «религиозных пере-житков прошлого». К 1930 году было закрыто 87% мухтаси-батов, более 70% мечетей, от 90 до 97% мулл и муэдзиновлишены возможности осуществлять свою деятельность. Со-ветская власть прилагала все усилия, чтобы ослабить му-сульманские структуры, и сознательно разжигала конфликтмежду ЦДУМ РСФСР и ЦДУМ БАССР. Однако даже передлицом общей опасности эти управления не смогли забытьсвою вражду и менее чем за десять лет пришли в полныйупадок. В 1936 году ЦДУМ БАССР прекратило свое сущест-вование, и только Великая Отечественная война спасла отполного исчезновения ЦДУМ РСФСР47.

25 октября 1948 года в Уфе открылся IV Всероссийскийсъезд мусульманского духовенства, по итогам которогоЦДУМ РСФСР было переименовано в Духовное управлениемусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС).Новый устав муфтията, принятый на том же съезде, лишалего многих полномочий: права выдачи разрешений на от-крытие новых приходов, образования мухтасибатов, веде-ния метрических книг, открытия духовных школ и курсовпо подготовке служителей культа, организации мероприя-тий по улучшению материального положения мусульманс-кого духовенства48.

К этому времени Уфимский муфтият уже не был единс-твенной централизованной мусульманской организацией вСССР. В 1944 году уцелевшие мусульманские общины рес-публик Северного Кавказа были объединены в ДУМ Север-ного Кавказа (ДУМСК) с центром в Махачакале. Несколькопозже аналогичные структуры появились в Средней Азии иЗакавказье49.

Таким образом, мусульманское сообщество СССР былоокончательно упорядочено и по национально-географичес-кому признаку разделено на четыре сферы влияния, конт-роль над которыми возлагался на четыре муфтията.

Среднеазиатское духовное управление мусульман (САДУМ)

координировало деятельность мусульманских общин Сред-ней Азии и Казахстана. По своему вероисповеданию подав-ляющее большинство входящих в него мусульман были ха-нафитами. Центральный аппарат САДУМа располагался вТашкенте, а его председатель носил духовное звание муфтия.Все председатели САДУМ были узбеками.

Фактически Совет по делам религий СССР рассматри-вал САДУМ как головную мусульманскую структуру стра-ны, так как в его подчинении находилось наибольшее коли-чество общин, а также единственные мусульманские учеб-ные заведения страны — бухарское среднее медресе«Мир-Араб» и ташкентский Исламский институт. Крометого, хорошо сохранившиеся памятники мусульманскойкультуры в Бухаре, Самарканде, Ургенче и Туркестане былиособенно привлекательны для зарубежных делегаций.

Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗАК),созданное на базе двух духовных управлений царского вре-мени — Шиитского и Суннитского духовных — правлений,включало в себя мусульманские общины Азербайджана,Грузии и Армении. По своему религиозному составу онооказалось на две трети шиитским, а на одну треть — ханафи-то-шафиитским. Ведущую роль в ДУМЗАКе играли шииты-джафариты, из которых избирался его председатель, носив-ший духовное звание шейх-уль-ислама. Все председателиДУМЗАКа были азербайджанцами.

По традиции первым заместителем шейх-уль-исламабыл суннит, носивший духовное звание муфтия. Впоследствиизвания муфтиев получили также представители ДУМЗАКа вТбилиси и в Батуми. Центральный аппарат ДУМЗАКа раз-местился в Баку.

Духовное управление мусульман Северного Кавказа(ДУМСК) объединяло мусульманские общины Дагестана,Чечено-Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Северной Осетии,Ставропольского и Краснодарского края. По своему рели-гиозному составу оно было шафиито-ханафитским с незна-чительной долей шиитов-джафаритов. ПредседателямиДУМСКа, носившими духовное звание муфтия, избиралисьпредставители разных, но преимущественно дагестанских,народов. Центральный аппарат ДУМСК располагался в Ма-хачкале.

Духовное управление мусульман Европейской частиСССР и Сибири (ДУМЕС) осуществляло руководство му-сульманскими общинами на остальной территории СССР.По своему религиозному составу оно было ханафитским.

Резиденция его председателя, носившего духовное зва-ние муфтия, находилась в Уфе. Все председатели ДУМЕСабыли татарами.

До 1989 года эта система оставалась без изменений. Дав-ление на мусульман, усилившееся в годы «хрущевской отте-пели», в последующий период ослабло и мусульманское ду-ховенство стало активно привлекаться к участию в между-народных миротворческих программах СССР. В Ташкенте,ставшем своеобразной витриной советского ислама, частопроводились международные конференции, призванныепродемонстрировать дружественным мусульманским стра-нам лояльное отношение СССР к мусульманам. В подобныепрограммы вовлекались и представители других традици-онных религиозных организаций — в первую очередь Рус-ская Православная Церковь, что позволило значительно уп-рочить христианско-мусульманские связи и заложить осно-вы современного межрелигиозного диалога50.

Смена власти в советских ДУМ происходила без каких--либо эксцессов и по принятой в каждом отдельном случаесхеме: САДУМ управляла династия авторитетных богосло-вов Бабахановых, власть в которой передавалась от отца

к сыну; в ДУМСК соблюдался принцип ротации междуосновными этническими группами Северного Кавказа; вДУМЗАКе пост шейх-уль-ислама был закреплен за шиитом,в то время как его первый заместитель носил духовное зва-ние муфтия и был суннитом-ханафитом; муфтиями ДУМЕСстановились только татары, причем в основном казанские51.

На начало 1989 года председателем САДУМ был узбекШамсуддин Бабахан (Бабаханов), ДУМЕС возглавлял тата-рин Талгат Таджуддин, ДУМСК — балкарец Махмуд Гекки-ев, а ДУМЗАК — азербайджанец Аллахшукюр Паша-заде.

Часть I

ОБЩАЯ НОВЕЙШАЯ ИСТОРИЯИСЛАМСКОГО СООБЩЕСТВА РОССИИ

Исходной точкой начала дезинтеграционных процессовисламского сообщества СССР можно считать дату 4 февра-ля 1989 года. В этот день видные духовные лидеры и бого-словы Узбекистана и Таджикистана собрались у админист-ративного здания САДУМ медресе «Барак хана», объявили оначале Чрезвычайного всеобщего собрания мусульман и вультимативной форме потребовали смещения председателяСАДУМ муфтия Шамсиддина (Шамсуддина) Бабаханова,обвиненного в продажности безбожной власти, несовмести-мых с исламом привычках и общем несоответствии с зани-маемой должностью52. Предполагая встретить противодейс-твие соответствующих государственных органов, инициато-ры собрания и их сторонники двинулись к зданию Советаминистров Узбекской ССР, скандируя антибабахановскиелозунги. Неожиданно для демонстрантов первый секретарьЦК КПСС Узбекской ССР Ислам Каримов согласился выслу-шать выдвинутые требования и одобрить отставку Бабаха-нова53. Вскоре новым председателем САДУМ был избран ди-ректор Высшего исламского института при САДУМ Мухам-мад Содик Мухаммад Юсуф54.

Смещение Бабаханова дало старт началу трансформа-ции существующей структуры духовных управлений. Столь

нетипичное для советской системы развитие событий объ-ясняли потом тем, что Ташкент считался своеобразным «фа-садом» советского ислама и республиканские власти посчи-тали нецелесообразным вмешиваться во внутримусульман-ский конфликт. В любом случае, та легкость, с которой былсмещен председатель САДУМ, запомнилась многим имамами амирам ваххабитских джамаатов. И они сделали соответс-твующие выводы.

Через три года после описанных событий Духовное уп-равление мусульман Средней Азии и Казахстана, реоргани-зованное в Духовное управление мусульман Мавераннахра,прекратило свое существование и разделилось на республи-канские муфтияты55. На руинах САДУМ буйным цветомрасцвели нетрадиционные формы ислама, которые до сих порсчитаются главным дестабилизирующим фактором в этомрегионе. И нет никаких сомнений, что Ислам Каримов впос-ледствии не раз жалел о своей непротивленческой позиции.

Глава I

НАЧАЛО РАСКОЛА

(весна 1989 года — осень 1991 года)

1. Начало раскола северокавказскойуммы—свержение председателя ДУМСК

муфтия Махмуда Геккиева

Через месяц после смещения Бабаханова, в марте 1989 го-да, по аналогичному сценарию был спровоцирован кризис вДуховном управлении мусульман Северного Кавказа (ДУМСК).

Образованное в 1944 году ДУМСК на момент своего45-летнего юбилея располагало более чем 100 мечетями, со-

средоточенными преимущественно в Дагестане. Резиденцияпредседателя ДУМСК первоначально размещалась в неболь-шом дагестанском городе Буйнакске, однако незадолго доописываемых событий была перенесена в Махачкалу. Не-смотря на небольшое количество мечетей, структура ДУМСКпредполагала выделение казыятов, территориально соот-ветствовавших национальным и наднациональным адми-нистративным образованиям Северного Кавказа56.

В период с 1944 по 1978 год ДУМСК возглавляли кумыкХизри Гебеков (1944—1950 гг.), аварец Магомед Курбанов(1950—1975 гг.), аварец Абдулхафиз Омаров (1975—1978 гг.).В 1978 году председателем муфтията был избран балкарецМахмуд Геккиев, ставший первым муфтием-недагестанцем57.К этому времени давление государства на ислам заметно ос-лабло, что, с одной стороны, позволило с меньшими пробле-мами открывать новые мечети и контактировать со своимизарубежными единоверцами, а с другой — привело к акти-визации «альтернативного» ислама.

Официальные лидеры советского ислама по мере силстарались содействовать исламскому возрождению, однакобыли вынуждены согласовывать свои действия с Советомпо делам религий СССР. Нередко под давлением этой орга-низации приходилось принимать сомнительные с богослов-ской точки зрения заявления и фетвы, в угоду атеистическойпропаганде бороться с противоречащими советской моралиисламскими обычаями58. Вряд ли такое «сотрудничество» свластью доставляло большое удовольствие имамам и муф-тиям, однако иной возможности сохранить организованнуюмусульманскую жизнь у них не было.

В годы явных репрессий против духовных лидеров та-кая позиция находила если не одобрение, то хотя бы пони-мание простых верующих, однако в преддверии перестрой-ки в их среде стало крепнуть недовольство соглашательс-твом официальных структур. Оппозиционные настроенияумело подогревались лидерами «альтернативного» ислама,

который на Северном Кавказе был изначально представленвозрождающимися тарикатами — кадирийей, накшбан-дийей и шазилийей. Именно с ними в последние годы сущес-твования ДУМСК пытался бороться муфтий Махмуд Гекки-ев, однако исход этой борьбы не вызывал сомнений.

Ташкентский переворот, продемонстрировавший нестолько слабость «советских» муфтиев, сколько нежеланиевластей вмешиваться во внутриисламские дела, стал весьмавдохновляющим примером для дагестанских оппозиционе-ров. Уже в начале марта 1989 года в мечетях Дагестана нача-ли появляться листовки, которые призывали «сделать пере-стройку у себя в религии» и освободить муфтия МахмудаГеккиева от занимаемой должности по следующим причи-нам: а) муфтий является ханафитом, в то время как боль-шинство дагестанских мусульман — шафииты, б) он значи-тельно превысил срок пребывания в своей должности и ниразу не отчитался за проделанную работу, в) увеличил себезарплату в три раза, купил себе четыре квартиры и три ма-шины, г) не проявляет никакой инициативы в открытии но-вых мечетей, в частности, новой джума-мечети Махачкалы.Впоследствии в вину Геккиеву были поставлены также бес-порядочные половые связи и пьянство59.

Антигеккиевские листовки составили и распространи-ли члены специально созданной инициативной группы посмещению председателя ДУМСК, во главе которой всталимам одной из махачкалинских мечетей Зайдулла Алибеков.В эту группу вошли и «профессиональные революционеры»,незадолго до этого отметившиеся в Ташкенте. Только черезнесколько лет стало известно, что и антибабахановская, иантигеккиевская акция были тщательно подготовлены спе-циально обученными ваххабитскими эмиссарами, ставив-шими своей целью дискредитацию прогосударственных ду-ховных лидеров ислама.

В течение марта и апреля 1989 года активисты оппози-ционеров посетили почти все мечети Северного Кавказа и

настроили их духовенство против Геккиева. Участники ини-циативной группы предлагали выбрать на пост председате-ля ДУМСК имама дагестанского села Тарки Магомеда-Мух-тара Бабатова, который, по их мнению, соответствовал всемпредъявляемым требованиям и стал бы идеальным муфти-ем. Сам Бабатов, правда, не принимал никакого участия вразвязанной кампании и относился к уготованной ему ролидовольно скептически.

12 мая 1989 года в село Тарки приехал лидер инициатив-ной группы Зайдулла Алибеков и предложил Бабатову при-быть на конференцию мусульман Северного Кавказа, со-званную противниками Геккиева, и занять по ее итогам (ви-димо, предрешенным) пост председателя ДУМСК, однакополучил отрицательный ответ. Невзирая на позицию тар-кинского имама, 13 мая противники Геккиева провели вджума-мечети Буйнакска некую «Конференцию мусульманСеверного Кавказа», в которой приняло участие около 300человек. Главными результатами этого сомнительного соб-рания стали смещение Махмуда Геккиева и избрание надолжность председателя ДУМСК Магомеда-Мухтара Баба-това (как уже говорилось, вопреки желанию последнего). Втот же день часть делегатов конференции направилась в Ма-хачкалу, где захватила резиденцию ДУМСК. Поднятые потревоге сотрудники правоохранительных органов едва успе-ли отбить муфтия и его соратников у митингующих, кото-рые уже собирались устроить самосуд. Этим вмешательствовласти во внутримусульманские дела и ограничилось60.

После атаки резиденции ДУМСК наиболее радикальнонастроенные делегаты конференции начали стихийный ми-тинг и потребовали встречи с правительством Дагестана.Выступления противников Геккиева продолжались целыйдень и в итоге деморализованные дагестанские власти быливынуждены признать легитимность новых лидеров Северо-кавказского муфтията61. Оппозиция официальному мусуль-майскому духовенству одержала вторую знаковую победу,

которая, как и задумывалось, быстро спровоцировала меж-доусобное противостояние. Наблюдавшие за смещениемГеккиева делегаты из Чечено-Ингушетии, Кабардино-Балка-рии и Ставропольского края были шокированы той легко-стью, с которой заслуженного духовного лидера, олицетво-рявшего для них межэтнический характер ДУМСК, вы-швырнули из своей резиденции. Им было хорошо известно,что большинство выдвинутых против председателя ДУМСКобвинений были надуманы и в действительности его мо-ральный облик никаких нареканий не вызывал.

Трения между дагестанскими и недагестанскими му-сульманами получили публичную огласку в середине октяб-ря 1989 года, когда в Махачкале открылся съезд мусульманСеверного Кавказа, призванный избрать нового председате-ля ДУМСК.

Съезду предшествовали активные интриги ЗайдуллыАлибекова, возомнившего себя лидером дагестанских му-сульман. Вскоре после майской конференции он угрозамизаставил Магомеда-Мухтара Бабатова стать исполняющимобязанности муфтия, однако сил таркинского имама хвати-ло только на полтора месяца — 10 июля он сложил с себя всеполномочия «по состоянию здоровья и в связи с семейнымиобстоятельствами» и поручил Совету ДУМСК подготовить-ся к съезду62. В тот же день под председательством Алибеко-ва было созвано экстренное заседание Совета алимов Се-верного Кавказа, на которое собралось около 60 делегатов изДагестана и Чечено-Ингушской АССР. В ходе заседания Али-беков озвучил малоприемлемые для недагестанцев критерии,которым должен был соответствовать новый глава ДУМСК,чем еще более обострил межэтнические отношения63.

Таким образом, исход октябрьского съезда был предре-шен. Все выдвинутые на пост муфтия кандидаты оказалисьдагестанцами и вскоре съезд свелся к жесткой полемикемежду представителями составляющих этот народ этничес-кими группами. Делегаты от других северокавказских регио-

нов оценили происходящее как откровенное ущемлениесвоих интересов и уполномочили казыя Карачаево-Черке-сии Ануарбека Абишева изложить общую точку зрения насложившуюся проблему. Эта точка зрения сводилась к тому,что, коль скоро никаких шансов сохранить межэтническийбаланс в ДУМСК нет, то и оставаться в этой структуре длянедагестанцев бессмысленно. Поэтому Абишев, не ограни-чившись жесткой критикой алибековцев, заявил о намере-нии создать собственное, независимое духовное управлениемусульман.

Это заявление положило конец прениям и подвело чер-ту под историей ДУМСК. Новый председатель этой структу-ры так и не был выбран и уже через месяц на Северном Кав-казе возник первый независимый от нее муфтият — ДУМКабардино-Балкарской Республики, который возглавил моло-дой кабардинский имам Шафиг Пшихачев. В декабре 1989 го-да было образовано также автономное ДУМ Чечено-Ингуш-ской Республики во главе с чеченцем Шахидом Газабаевым.

Между тем дагестанское духовенство еще надеялосьспасти ДУМСК. Назначенный на июльском Совете алимовисполняющим обязанности муфтия Абдулла Алигаджиеввскоре после съезда сложил с себя полномочия и назначилсвоим преемником имама села Новый Хушет Махачкалинс-кого района Ахмеда Магомедова, которому была порученаподготовка нового съезда ДУМСК. Новый и.о. муфтия пред-принял энергичные меры по восстановлению порядка ивскоре создал оргкомитет по проведению очередного съездаДУМСК, во главе которого встал имам центральной махач-калинской мечети Багаутдин Исаев.

Последний съезд ДУМСК открылся в Махачкале 27 ян-варя 1990 года. На нем вновь проявилось соперничество ос-новных народов Дагестана и связанное с этим желание да-гестанских властей предрешить итоги голосования, исходяиз собственных представлений об этническом паритете. Врезультате и.о. муфтия даргинец Ахмед Магомедов, имев-

ший наилучшие шансы на успех, под давлением Хапсат Гам-затовой, главного куратора религиозных вопросов в Советеминистров Дагестана, был вынужден снять свою кандидату-ру*. По итогам голосования 76 из 173 бюллетеней было пода-но за имама махачкалинской соборной мечети кумыка Бага-утдина Исаева, который набрал большинство голосов и сталновым муфтием. Протеже дагестанского правительства ава-рец Абдулла Эльдарханов получил только 56 голосов. Насъезде был также избран Совет алимов, места в которомпропорционально распределились между всеми мусульман-скими народами республики64.

ДУМСК решением съезда было преобразовано в ДУМДагестана, что сократило зону его юрисдикции до границэтой республики. Глава «инициативной группы» ЗайдуллаАлибеков не получил ожидаемых должностей в новой струк-туре и вскоре перешел в оппозицию к своим бывшим союз-никам. В настоящее время он имеет репутацию маргиналь-ного имама, видящего смысл своей жизни в бесконечнойборьбе с любыми официальными структурами. Впрочем, ис-тинным лидером «инициативной группы» был не он.

После распада ДУМСК исламское сообщество Северно-го Кавказа перестало составлять единое целое и вплоть доавгуста 1998 года его развитие шло по разным векторам. Вэтот период основными поставщиками новостей о северо-кавказских мусульманах стали Дагестан, Чечня и Карачаево-Черкесия. И эти новости выглядели нерадостно.

2. Углубление раскола в Дагестане —драматические события июня 1991 года

Январский съезд 1990 года, закончившейся долгождан-ным избранием легитимного муфтия, умиротворил дагес-

* В настоящее время Ахмед Магомедов возглавляет Совет по деламрелигий при Кабинете министров Республики Дагестан.

танских мусульман на ближайшие полтора года и дал воз-можность начать полноценное возрождение исламской жиз-ни. Аналогичные процессы шли и в других регионах, однакопо уровню религиозности населения и его желанию вер-нуться к исламским корням Дагестан выглядел несомнен-ным лидером. В республике были заложены сотни мечетей,десятки стихийно возникших медресе с трудом удовлетво-ряли потребности десятков тысяч людей, жаждущих познатьислам. Наконец, появилась возможность совершить обяза-тельное для каждого мусульманина путешествие — хадж всвященную Мекку.

Установление в 1991 году дипломатических отношениймежду СССР и Саудовской Аравией значительно облегчилоусловия совершения хаджа, и, несмотря на солидную стои-мость паломничества, тысячи людей — преимущественнодагестанцев — подали на него заявки. Именно это и сталопричиной новой кризисной ситуации в дагестанской умме.

Стартовавшая в преддверии распада СССР инфляция ирезкое падение курса рубля привело к значительному повы-шению цен на хадж, что сделало его недостижимой мечтойдля многих желающих. 3 июня в Махачкале начался стихий-ный сход мусульман, протестующих против повышения цен.Лидером митингующих стал Хасбулат Хасбулатов, замести-тель председателя исполкома организации «Джамаатул мус-лими» — исламской партии, образованной в Ленинскомрайоне Дагестана в марте 1990 года. 13 июня бессрочный ми-тинг перерос в беспорядки, закончившиеся попыткой штур-ма здания Совета Министров Республики Дагестан и гибе-лью одного демонстранта65. В этой трагической историиДУМ Дагестана не предприняло никаких попыток ypeгули-ровать ситуацию, чем подорвало к себе доверие у части ве-рующих66. Июньские события стимулировали рост автоном-ных от ДУМ Дагестана исламских политических организа-ций, в том числе и радикально настроенных67.

Кризис в дагестанской умме продолжал углубляться ивскоре достиг своего апогея. 29 февраля 1992 года в Махач-

кале прошел I съезд мусульман Дагестана, результатом кото-рого стало смещение муфтия ДУМ Дагестана БагаутдинаИсаева. Среди предъявленных ему обвинений значились не-успешная политика в сфере мусульманского образования,слабая помощь мечетям, авторитарные методы руководства,финансовые просчеты, а также попытки создать особое ду-ховное управление мусульман для тюркоязычных народов68.Новым председателем ДУМ Дагестана был избран аварецАхмед Дарбишгиджиев, однако Багаутдин Исаев не призналзаконность своего смещения и создал собственный, кумыкс-кий, муфтият. Вскоре его примеру последовали лезгинские идаргинские духовные лидеры, недовольные засильем аварцевв ДУМ Дагестана. Начался раскол ДУМ Дагестана по нацио-нальному признаку, приведший к появлению по меньшеймере четырех этнических ДУМ: аварского (ДУМ Дагестана),кумыкского (Кумыкское ДУМ Дагестана), лезгинского (ДУМЮжного Дагестана) и даргинского (Даргинский казыят)69.

Разделение на этнической основе пагубно отразилось надальнейшей судьбе дагестанской уммы, которая немедленнопотеряла позиции лидера исламского возрождения в Россиии на долгое время стала его аутсайдером. Конфликтом меж-ду традиционными мусульманами не замедлили воспользо-ваться ревнители «чистого» ислама и дружественные импартии, которые стали стремительно захватывать рычагивоздействия на дагестанский ислам. Однако победное шест-вие ваххабитов было неожиданно остановлено их бывшимисоюзниками по подпольной борьбе — тарикатистами, кото-рые имели свои планы на дагестанскую умму. В этой борьбе,имевшей как идеологическое, так и вооруженное измерение,стали вырисовываться фигуры новых исламских лидеровреспублики, среди которых первое место по влиянию занялавторитетный устаз тарикатов накшбандийя и шазилийя, авар-ский чабан Саид Ацаев, более известный как Саид-афандиЧиркейский. Именно он через 5 лет стал истинным лидеромумеренных мусульман Дагестана, одновременно распростра-нив свое влияние и далеко за пределы этой республики70.

3. Распространение раскола на другие республикиСеверного Кавказа — возникновение альтернативных

духовных центров в Чечне и Карачаево-Черкесии.

Начало 90-х годов ознаменовалось новыми проблемамии для мусульманских сообществ других северокавказскихрегионов. Развал СССР особенно больно ударил по мусуль-манам Чечни и Карачаево-Черкесии, которые стали залож-никами политических баталий на почве воинствующего се-паратизма.

В начале сентября 1991 года национальные гвардейцыпрезидента Чечни Джохара Дудаева захватили здания Сове-та министров, радио- и телецентра, а затем взяли штурмомВерховный совет республики. Всю полноту власти в Чечнестал олицетворять психически нездоровый генерал ДжохарДудаев, который в своих политических амбициях намере-вался активно использовать исламский фактор71. Этот фак-тор, правда, понимался мятежным генералом весьма своеоб-разно, что можно предположить из его призывов ввести длячеченских мусульман обязательную четырехкратную молит-ву (сунниты молятся пять раз в день, шииты — три, совме-щая по две молитвы). Впоследствии Дудаев утверждал, чтоЧечню в ислам втолкнули действия федерального центра,однако на самом деле в планах чеченского президента исламуизначально отводилось место главного катализатора борьбыза независимость72. Еще в мае 1991 года II Общенациональ-ный съезд чеченского народа, состоявшийся при его актив-ном участии, указал свой задачей-максимум создание неза-висимого исламского государства73.

Полное религиозное невежество Джохара Дудаева вку-пе с навязчивым желанием поставить ислам на службу сво-им сомнительным интересам оттолкнуло от него большуючасть духовенства. Впрочем, это не смутило генерала, и вско-

ре его сторонники решили возникшую проблему, создавпропрезидентский Высший исламский совет Чеченской Рес-публики (позже известный как Духовный центр мусульманЧеченской Республики)74. Подобной административной ре-форме чеченского ислама весьма способствовало отсутствиеу него признанного лидера — созданное в 1989 году ДУМЧечено-Ингушской Республики приостановило свою деятель-ность в связи с разделом этого региона, а отдельный чечен-ский муфтият еще находился в процессе формирования.

Открытое вмешательство Дудаева во внутрисламскиедела сплотило оппозиционных ему имамов, и уже 14 октября

1991 года Совет имамов Чеченской Республики образовалнезависимое ДУМ Чеченской Республики (ДУМ ЧР), муфти-ем которого был избран авторитетный богослов Магомед-Башир Арсанукаев. В ответ на это сторонники Дудаева со-здали альтернативный ДУМ ЧР Исламский центр Чечни, вкоторый вошли продудаевские представители духовенства.В республике начался затяжной конфликт двух исламскихцентров, который по прошествии 10 лет выглядит героичес-кой попыткой традиционных мусульман Чечни противосто-ять радикализации ее уммы75.

Борьба традиционных и продудаевских мусульман вЧечне развивалась на фоне роста междутейповых противо-речий и нарастающего соперничества между двумя ведущи-ми тарикатами республики — кадирийей и накшбандийей. Клету 1992 года Исламский центр Чечни в союзе с новообра-зованной организаций «Мехк Кхел» (Советом старейшин)решил покончить с муфтиятом и 4 июля 1992 года на созван-ном для такого случая съезде мусульман объявил о его рос-пуске. В свою очередь, руководители ДУМ ЧР незамедли-тельно объявили решения съезда незаконными и 6 августа

1992 года провели альтернативный съезд исламского духо-венства. Этот съезд поддержал муфтия Магомеда-БашираАрсунукаева и объявил о расформировании Исламского

центра Чеченской Республики, а также всех ««исламских»политических партий и групп». Баланс сил в религиознойсфере временно восстановился, хотя противостояние ДУМЧР и Исламского центра Чеченской Республики обострилосьдо крайней степени76.

Параллельно с дудаевским переворотом в Чечне резкоосложнилась ситуация и в новообразованной Карачаево-Черкесской Республике. Многонациональную мусульманс-кую общину республики давно беспокоили трения междукарачаевцами и черкесами, однако произошедший в нейконфликт не имел этнической подоплеки. Сторонами этогоконфликта стали карачаевцы, разделившиеся на защитниковДУМ Карачаево-Черкесской Республики и Ставрополья воглаве с муфтием Исмаилом Бердиевым и приверженцев аль-тернативных мусульманских центров: Оргкомитета мусуль-манских общин по строительству медресе в селе Учкекен иСовета имамов Малокарачаевского района, общее руководс-тво над которыми осуществлял активист Исламской партиивозрождения Мухаммад Биджиев, известный также под опе-ративными псевдонимами Мухаммад Карачай и МухаммадБиджи-уллу77.

Требования, выдвигавшиеся оппозиционерами, носилив основном политический характер. 17 ноября 1991 года ониорганизовали митинг, посвященный годовщине провозгла-шения Карачаевской Республики*, и объявил его бессроч-ным. Несмотря на то, что все ключевые посты в Карачаево-Черкесской Республике заняли карачаевцы, сторонникиБиджиева заявляли о продолжающейся дискриминациисвоего народа и требовали возродить мононациональнуюКарачаевскую Республику. 30 ноября в Карачаевске началосьочередное собрание биджиевцев, провозглашенное I Съез-

* За год до этого Чрезвычайный съезд карачаевских депутатов при-нял Декларацию о государственном суверенитете Карачаевской Респуб-лики. Интересно отметить, что на сепаратистские процессы в Карачаево-Черкесской Республике активно влиял Джохар Дудаев.

дом мусульман Карачая. На этом съезде было объявлено осоздании нового религиозного центра — Имамата Карачаяво главе с Биджиевым78.

Умеренные мусульмане республики, объединившиесявокруг Черкесского муфтията, лишь с большим трудом смог-ли сохранить контроль над ситуацией. 11 декабря 1991 годав Черкесске прошел III Внеочередной съезд мусульман Кара-чаево-Черкесии и Ставрополья, на котором большинствоисламских лидеров осудили действия Биджиева и призвалимусульман сохранять единство. Правительство республики,со своей стороны, поддержало муфтия Исмаила Бердиева иотказало в регистрации Имамату Карачая, который посте-пенно выродился в откровенно маргинальную структуру79.

Со временем ситуация в исламском сообществе Карача-ево-Черкесии стабилизировалась, однако события осени1991 года стимулировали появление в карачаевских селахМалокарачаевского и Карачаевского районов республикикрупных общин ревнителей «чистого» ислама, известныхкак «карачаевские джамааты». Ответственность за их воз-никновение власти возлагали непосредственно на Биджие-ва-Карачая.

Между тем ситуация в других регионах Северного Кав-каза пока оставалась спокойной. Автономные муфтиятыбыли созданы в Ингушетии, Северной Осетии — Алании,Кабардино-Балкарии и Адыгее. Этим молодым ДУМам пос-частливилось избежать серьезных внутренних проблем наначальном этапе своей истории и укрепить позиции в пред-дверии неизбежной атаки радикалов.

Таким образом, ни в Дагестане, ни в Чечне, ни в Карача-ево-Черкесии ваххабитам и сторонникам политизации исла-ма не удалось столь же эффективно воспользоваться плода-ми распада СССР, как это сделали их единомышленники вТаджикистане. Традиционные мусульмане смогли отбитьпервые атаки и отсрочить угрозу междоусобной войны, од-нако время играло на руку их противникам.

4. Исламское возрождение татаро-башкирской уммы —появление первых симптомов надвигающегося раскола.

Драматические события начала 1989 года, приведшие ксмене власти в САДУМ и ДУМСК и их последующему рас-паду, стали грозным предупреждением для председателейДУМ Закавказья и ДУМ Европейской части СССР и Сибири(ДУМЕС). Впрочем, серьезных оснований для беспокойствау них пока не было — конец перестройки ознаменовался ис-тинным расцветом деятельности этих управлений, которые,наконец, смогли освободиться из-под навязчивой опеки Со-вета по делам религий и прекратить выплату обременитель-ных взносов в Фонд мира.

16—25 августа 1989 года в Поволжье и Башкирской АССРпрошли торжества, посвященные 1100-летию принятия Волж-ской Булгарией ислама и 200-летию Духовного управлениямусульман Европейской части СССР и Сибири ДУМЕС. Этимероприятия по своему масштабу были вполне сопостави-мы с празднованием 1000-летия Крещения Руси, состоявше-гося годом раньше. С приветствием к участникам торжествобратились Святейший Патриарх Московский и всея РусиПимен, Совет министров РСФСР и целый ряд региональныхчиновников высшего звена80. К торжествам были приуроче-ны закладки и открытия мечетей в Уфе, Казани, НабережныхЧелнах и Нижнекамске. В праздновании двойного юбилеяприняли участие видные зарубежные гости, послы мусуль-манских стран и представители международных обществен-ных организаций81.

Одним из итогов юбилейных торжеств стало предостав-ление ДУМЕС режима наибольшего благоприятствованиясо стороны государства. Достигнутые успехи были закреп-лены на V съезде этого управления, прошедшего 6—8 июня1990 года в Уфе. Участие в нем приняли более 700 делегатови гостей из России, республик Союза, 36 зарубежных стран,

представители международных исламских организаций —Всемирной исламской лиги, Организации Исламской конфе-ренции и Лиги арабского мира. Главным результатом съездастало укрепление властной вертикали ДУМЕС, ранее сильноослабленной вмешательством уполномоченных по делам ре-лигии, и упорядочение процесса подготовки кадров духо-венства, который стал приобретать стихийный характер.Была также определена новая финансовая политика ДУМЕС,предусматривавшая прекращение отчислений в советскиеобщественные фонды и создание собственных экономичес-ких структур. Важнейшим для последующего развития со-бытий решением V съезда стало пожизненное закреплениеза председателем ДУМЕС Талгатом Таджуддином духовногозвания муфтия и присвоение ему особо почетного титула«шейх-уль-ислам»82.

Действительно, положение муфтия Талгата Таджуддинана том момент было довольно прочным — ведь он сумелсвоевременно обратить новые политические реалии на поль-зу мусульман. Усилиями председателя ДУМЕС были заложе-ны десятки мечетей и образованы сотни новых общин, сталивозрождаться системы мусульманского образования исредств массовой информации83. В мае 1990 года на совеща-нии глав четырех советских ДУМов Таджуддин был избранпредседателем Управления международных связей мусуль-манских организации СССР, что позволило ему активизиро-вать контакты с зарубежными единоверцами. В 1991 годупредседатель ДУМЕС возглавил первую группу паломников,после длительного перерыва получивших возможность со-вершить хадж84.

Финансовое положение ДУМЕС также не внушало ни-каких опасений. Как и Русская Православная Церковь, этоуправление долгое время не имело возможности тратитьстекавшиеся к нему деньги на такие расходные статьи, какстроительство новых храмов или миссионерскую деятель-ность, что в итоге позволило накопить ему солидный капи-тал. Имевшиеся в распоряжении ДУМЕС средства позволя-

ли не только выплачивать достойную зарплату имамам и слегкостью финансировать возведение немногочисленныхпока мечетей, но и всерьез обсуждать вопрос о приобрете-нии собственного самолета.

Впрочем, были и недовольные. Благостная атмосфераV съезда оказалась нарушена выступлением казанского има-ма Габдуллы Галиуллина, раскритиковавшего руководствоДУМЕС за пассивность и недостаточное внимание к нуждаммусульман. В ответ на свою речь Галиуллин получил ярост-ную отповедь ответственного секретаря ДУМЕС НафикаАширова, который в то время ревностно защищал интересымуфтия Талгата Таджуддина. Ревностность эта, правда, быс-тро сменилась ненавистью после того, как Таджуддин пред-ложил Аширову освободить престижную должность ответс-твенного секретаря и возвратиться простым имамом на ро-дину — в сибирский город Тобольск. Затаивший глубокуюобиду Нафик Аширов начал готовить заговор по свержениюТаджуддина и сумел привлечь на свою сторону целый рядвлиятельных имамов, которые в разное время претерпели отпредседателя ДУМЕС личные обиды85.

Помимо внутренней оппозиции, серьезную опасностьдля ДУМЕС стали представлять и мусульманские полити-ческие структуры, возникшие на волне религиозного ренес-санса. Их радикально настроенные вожди и не думали при-знавать авторитет духовных лидеров, открыто обвиняя има-мов в связях с КГБ и предательстве простых мусульман.Муфтий Талгат Таджуддин вовремя оценил исходящую отмусульманских партий угрозу, однако помешать их разви-тию он не мог.

17—18 февраля 1989 года Первый всетатарский съездучредил «Народное движение в поддержку перестройки —Татарский общественный центр», впоследствии известноекак Всесоюзный татарский общественный центр (с 16 фев-раля 1991 года) и Всетатарский общественный центр (с на-чала 1992 года). Новое движение стало «материнской» струк-турой для большинства радикальных националистических

партий Татарстана86. 27 апреля 1990 года в Казани прошелучредительный съезд Татарской партии национальной неза-висимости «Иттифак» («Согласие»), созданной на базе ради-»кального крыла Всетатарского общественного центра, а 12—13 октября в татарстанской столице состоялся учредитель-ный съезд партии «Азатлык», взявший на себя функциимолодежного крыла Всетатарского общественного центра87.В 1989—1991 годах подобные татарстанским этнорелигиоз-ные партии были созданы также в Башкортостане и целомряде других «мусульманских» регионов.

Среди множества новообразованных партий и движе-ний наиболее выраженный религиозный характер имела Ис-ламская партия возрождения (ИПВ), учрежденная 9 июня1990 года в Астрахани на съезде мусульманских обществСССР (преимущественно таджикистанских, дагестанских ичечено-ингушских). В работе этого съезда приняли участие179 делегатов, общее же число присутствующих превысилотысячу человек. По его итогам были приняты программа иустав партии, а также «Обращение к мусульманам Советско-го Союза», избраны партийные руководящие органы. Ами-ром (руководителем) Совета улемов ИПВ стал дагестанецАхмад-кади Ахтаев, пользовавшийся определенным автори-тетом среди мусульман своей республики88.

В программе ИПВ подчеркивался ее мусульманский ха-рактер, в соответствии с которым основными целями пар-тии определялись духовное возрождение, экономическоераскрепощение и политическое пробуждение вкупе с реали-зацией права каждого мусульманина построить свою жизньна основе Корана и Сунны. Ставший главным идеологомИПВ философ-оккультист Гейдар Джемаль определял ееглавной тактической задачей создание для мусульман СССРсобственного политического центра, призванного защититьсоветскую умму от новомодных демократических тенден-ций и попыток установления контроля извне89. Интересно,что впоследствии именно он стал ярым защитником демок-

ратии и сторонником установления внешнего контроля надроссийской уммой.

ИПВ просуществовала как единое целое сравнительнонедолго — развал СССР сказался и на ее единстве. Вскорепосле августа 1991 года эта партия вошла в период затяжно-го кризиса, быстро приведшего к распаду, чему, кстати, нема-ло поспособствовала низкая адекватность ее руководства.Сколько-нибудь значительной роли во внутримусульманс-кой политике ИПВ не сыграла (за исключением, пожалуй,Республики Таджикистан), однако сам факт появления чис-то исламской партии в России стал весьма важным преце-дентом. Нельзя не отметить и тот факт, что ИПВ стала насто-ящей шкодой для целого ряда мусульманских политиков иобщественных деятелей, впоследствии ставших идеологаминовых политических структур90.

5. Начало автономизации региональных мусульманскихобщин — восстановление института мухтасибатов

К Началу 1991 года в подчинение ДУМЕС входили ужесотни общин, управлять которыми становилось все сложнее.Принятая в советское время упрощенная схема властнойвертикали, подчинявшая каждую общину непосредственнопредседателю ДУМЕС, стала давать заметные сбои. Учиты-вая реалии нового времени, 15 января 1991 года президиумДУМЕС принял решение о восстановлении территориальныхобразований среднего уровня — мухтасибатных округов,призванных улучшить управляемость общинами. Решением,президиума были созданы Астраханский, Бугульминский,Зеленодольский, Куйбышевский, Нижегородский, Казан-ский, Чистопольский, Омский, Ленинградский, Октябрь-ский, Сибайский, Пермский, Пензенский, Крымский, Уфим-ский, Свердловский, Тюменский, Московский, Саратовский,Ростовский, Челнинский, Прибалтийский, Ульяновский,

Оренбургский и Стерлитамакский мухтасибаты (перечисле-ны в порядке упоминания в протоколе заседания). Наиболеезаслуженные и образованные имам-хатыбы этих террито-рий возглавили мухтасибаты в звании имам-мухтасибов91.Мухтасибы получили самые широкие полномочия, позво-лявшие им самостоятельно договариваться с местнымивластями и даже вести переговоры с зарубежными спонсо-рами. Вскоре многие из них поняли, что вполне могут обой-тись и без опеки ДУМЕС.

Особенно ярко автономизация стала проявляться вМосковском мухтасибате, который возглавил бывший от-ветственный секретарь ДУМЕС Равиль Гайнутдинов (Гай-нутдин). Именно на него были возложены обязанности поразвитию отношений с мусульманскими странами, делега-ции которых в первую очередь посещали московскую Со-борную мечеть, и установление прямых контактов с цент-ральными властями. Вскоре московский мухтасиб факти-чески занял второе место в иерархии ДУМЕС, замкнув насебя важнейший сегмент его внешней политики.

5 апреля 1991 года в Москве по инициативе Равиля Гай-нутдина и молодого мусульманского активиста В.В. Медве-дева (впоследствии известного как Абдул-Вахед Ниязов)был создан Исламский культурный центр (ИКЦ), ставшийпервым исламским образованием универсального характе-ра, соединявшим в себе черты духовного центра, обществен-ной организации, политической партии и коммерческойструктуры. Образование ИКЦ было в заметной степениинициировано и профинансировано представителями Сау-довской Аравии, заинтересованными в распространениисвоего влияния среди российских мусульман92.

Первое время деятельность ИКЦ вполне отвечала егоназванию и действительно была направлена на реализациюгуманитарных и образовательных проектов, способствовав-ших развитию исламской культуры в России. Ключевую рольв ИКЦ играл его генеральный директор (вакиль) Абдул-Ва-хед Ниязов, вскоре ставший одной из наиболее ярких фигур

в российском исламе. Если бы энергия, целеустремленностьи деловое чутье Ниязова были бы приложены в чисто фи-нансовой сфере, то он вполне мог бы повторить путь Плато-на Лебедева или Михаила Ходорковского. Однако генераль-ный директор ИКЦ предпочел стать реформатором россий-ского ислама.

Осенью 1991 года Абдул-Вахед Ниязов, приобретший кэтому времени определенный вес в исламском сообществеМосквы, воспользовался отсутствием Равиля Гайнутдина исозвал внеочередное собрание актива московской Соборноймечети. Пришедшие на него мусульмане с удивлением вы-слушали от Ниязова резкую критику в адрес своего мухта-сиба, которого предлагалось немедленно сместить. Никакихрешений, они, естественно, принимать не стали и предпочлидождаться Равиля Гайнутдина, который по возвращению изФинляндии быстро навел порядок и выгнал Ниязова из Со-борной мечети. Это странное происшествие стало первойпопыткой насильственного смещения высокопоставленногосотрудника ДУМЕС.

10 ноября того же года по инициативе Равиля Гайнутди-на был собран совет ИКЦ, который снял Ниязова с должнос-ти генерального директора. Тем не менее молодой исламскийлидер не сдался и спровоцировал раскол ИКЦ на ИКЦ Мос-квы и Московской области, который остался под контролемРавиля Гайнутдина, и ИКЦ России, в который вошли оппо-ненты московского мухтасиба. С этого момента Абдул-ВахедНиязов, оказавшийся единоличным хозяином ИКЦ России,стал полностью самостоятельной фигурой93. Через несколь-ко лет он сумел помириться с Равняем Гайнутдином, однако,доверие к себе не восстановил.

Таким образом, в Поволжской умме образовался пер-вый раскол, который, несмотря на свою кажущуюся незна-.чительность, имел далеко идущие последствия. Со временемИКЦ Москвы и Московской области прекратил свое сущес-твование за невостребованностью, а ИКЦ России смог за-мкнуть на себя финансовые потоки арабских спонсоров,

превратившись в мощный центр влияния. Главными целямиИКЦ России стали создание новой мусульманской инфра-структуры и подготовка для нее кадров в зарубежных мед-ресе фундаменталистской направленности94. Для достиже-ния этих целей организация Ниязова принимала активней-шее участие в расколе исламского сообщества России ираспространении нетрадиционных направлений ислама.Особо следует отметить и небезуспешные попытки ИКЦРоссии установить контроль над развитием политическогоислама, следствием чего стало появление таких одиозныхпартий, как Союз мусульман России, «Рефах» и «ВеликаяРоссия — Евразийский союз»95.

Глава II

УГЛУБЛЕНИЕ РАСКОЛА

(зима 1992 года — весна 1996 года)

1. Начало раскола ДУМЕС—летний кризис 1992 года

Новый 1992 год ознаменовался началом брожения в ря-дах до сих пор спокойного ДУМЕС. Некоторые имамы сталиоткрыто говорить о необходимости создания независимыхот ДУМЕС управлений, а татарские националистические ор-ганизации все более настойчиво требовали перенести цент-ральный аппарат этой структуры в «центр российского ис-лама» — Казань. Так, 29 мая 1992 года в Казани по инициати-ве исламской партии «Возрождение», Милли-меджлиса,общества Марджани, саратовского общества «Исламскийпризыв» и молодежного центра исламской культуры «Иман»был создан Исламский центр Татарстана, подобно ИКЦ Рос-сии заявивший о своей оппозиционности ДУМЕС. Один изего лидеров, имам казанской Сенной мечети Габдулла Галиу-

ллин, подверг руководство ДУМЕС резкой критике и при-звал татарстанских мусульман возрождать ислам самостоя-тельно. Предпринятые верными ДУМЕС имамами попыткиобуздать националистическое движение успеха не имели —президент Татарстана М.Ш. Шаймиев отказался бороться ссоюзными ему политическими силами, чье влияние в рес-публике было достаточно велико96.

Болезненным ударом по ДУМЕС стал и распад СССР,который сделал бессмысленным его официальное названиеи разделил мусульманские общины Российской Федерации,Украины, Белоруссии, Молдавии и Прибалтики государс-твенными границами. Потеря контактов со среднеазиатски-ми единоверцами, обусловленная распадом САДУМ и поли-тической нестабильностью, лишила российских мусульмандоступа к наиболее авторитетным учебным центрам тради-ционного ислама — бухарскому медресе «Мир-Араб» и таш-кентскому Исламскому институту.

Летом 1992 года все возможности сохранить стабиль-ность в ДУМЕС оказались исчерпаны. Федеральная власть испецслужбы сконцентрировались на более важным темах,нежели проблемы выживания лояльных им религиозныхорганизаций, а местные власти активно интриговали в поль-зу создания собственных автономных мусульманских струк-тур. Солидарно с ними действовали политические партии иэмиссары зарубежных экстремистских центров, которыеоказались особенно заинтересованы в уничтожении главно-го оплота традиционного ислама. Последним сдерживаю-щим фактором для центробежных тенденций оставался вы-сокий авторитет председателя ДУМЕС верховного муфтияТалгата Таджуддина, однако вскоре и он был подорван.

16 июля 1992 года в Набережных Челнах прошли тор-жества в честь открытия мечети «Таубе» («Покаяние»), накотором присутствовало практически все высшее духовенс-тво ДУМЕС. Красивейшая мечеть, заложенная во времяюбилея 1989 года, была мечтой Талгата Таджуддина. Он при-нимал личное участие в проектировании ее внутреннего уб-

ранства, в котором важное место отводилось витражу в видеохватывавшего магендавид и четырехконечный крест полу-месяца. Этот заимствованный из убранства Голубой мечетив Стамбуле сюжет был призван символизировать общностькорней ислама, христианства и иудаизма, однако имам-ха-тыб мечети «Таубе» Идрис Галяутдинов счел витраж ко-щунственным экуменическим символом и самовольно при-казал его демонтировать97.

Такое демонстративное непослушание неприятно уди-вило Талгата Таджуддина, намеревавшегося продемонстри-ровать приглашенным на церемонию православным свя-щенникам свое уважение к их вере, и после неубедительныхоправданий Галяутдинова он прилюдно поколотил имам-ха-тыба посохом. Подобные вещи случались в ДУМЕС и рань-ше — обладавший непростым характером муфтий нередковразумлял своих учеников физически, однако быстро осты-вал и извинялся. Но на этот раз заснятое на пленку «вразум-ление» Галяутдинова стало мощным аргументом в руках егопротивников, поспешивших представить случившиеся какдемонстративную расправу еретика-экумениста над истин-ным мусульманином, защищавшим свою веру. Они обвини-ли Таджуддина в излишней любви к христианству и иудаиз-му («ставит кресты на мечетях»), авторитарных методах ру-ководства («прилюдно избил человека») и самодурстве,граничащем с психическим заболеванием98.

«Витражный скандал» решительно подорвал позициипредседателя ДУМЕС. Лагерь его противников пополнилсядесятками имамов, вспомнивших свои старые обиды и ре-шивших, что пришло время за них рассчитаться. Одновре-менно националистические организации Татарстана и Баш-кортостана начали в своих СМИ кампанию по дискредита-ции Талгата Таджуддина. Своего пика эта кампания достиглав середине августа 1992 года, когда в газетах начали публико-ваться открытые призывы к смещению Таджуддина и рас-формированию ДУМЕС. Масла в огонь подлила и публичнаяссора Таджуддина с уфимским мухтасибом и казыем Нурму-

хаммедом Нигматуллиным, в ходе которой муфтий пренебрежительно отозвался о башкирах, чем окончательно на-строил против себя башкирских националистов 99.

С начала августа в мечетях стала распространяться ано-нимная листовка некой «инициативной группы», содержав-шая откровенно оскорбительные выпады в адрес главы ДУ-МЕС. Ситуация явно развивалась по сценарию, опробован-ному три года назад в Дагестане, и угроза переворота вДУМЕС стала очевидной, однако сам Талгат Таджуддин по-надеялся на лучшее и не стал переносить свою командиров-ку в Турцию. Это стало его решающей ошибкой100.

19 августа 1992 года имам-мухтасиб Уфимского мухта-сибата Нурмухаммед Нигматуллин выступил по местномутелевидению и заявил о намерении создать национальныйбашкирский муфтият. На следующий день Башкирский на-циональный центр «Урал» и Татарский общественный центрБашкортостана выступили с совместным заявлением «О си-туации в ДУМЕС», в котором поддержали обвинения, вы-двинутые против Таджуддина (психическое заболевание,авторитарное руководство, финансовые злоупотребления) иодобрили идею созыва учредительного съезда башкортостанского ДУМ101. 21 августа 1992 года имам-мухтасибУфимского мухтасибата Нурмухаммад Нигматуллин, от-ветственный секретарь ДУМЕС Нафигулла Аширов и главыСтерлитамакского, Октябрьского и Сибайского мухтасиба-тов созвали съезд, поставившей своей целью учредить неза-висимое ДУМ Республики Башкортостан (ДУМ РБ). Насъезд прибыло около 250 делегатов, представлявших 120 му-сульманских общин Башкортостана, а также ведущие наци-оналистические партии республики102.

Съезд открыл Нурмухаммад Нигматуллин, которыйобосновал необходимость отделения от ДУМЕС самоустра-ненностью Таджуддина от конкретных дел, его психическойболезнью, оскорбительным обращением с сотрудниками,финансовыми злоупотреблениями, а также целесообразнос-тью восстановления независимого башкирского муфтията.

При этом Нигматуллин подчеркнул, что ни в коем случае непризывает к упразднению ДУМЕС и снятию с должностиего председателя. Большинство выступавших поддержалопредложения Нигматуллина, а выступления немногочис-ленных сторонников Таджуддина оказались проигнориро-ваны. По итогам съезда практически единогласно (194 голо-сами из 200) было принято решение о создании ДУМ РБ,утверждении его устава и назначении Нурмухаммада Ниг-матуллина муфтием Башкортостана. В президиум ДУМ РБбыли избраны также бывший ответственный секретарь ДУМЕС Нафик Аширов, стерлитамакский имам-мухтасиб Ри-шат Рафиков, октябрьский имам-мухтасиб Гусман Исхаков исибайский имам-мухтасиб Аглям Газизов103.

На следующий день, 22 августа, в Набережных Челнахоткрылся учредительный съезд ДУМ Республики Татарстан(ДУМ РТ). В его оргкомитет и президиум вошли те же самыеимамы, которые инициировали созыв учредительного съез-да ДУМ РБ, благодаря чему он был проведен по аналогичнойуфимскому съезду схеме. Председательствующий на съездебугульминский имам-мухтасиб Сулейман Зарипов почтидословно повторил выдвинутые днем ранее обвинения в ад-рес Талгата Таджуддина и призвал к образованию независи-мого ДУМ РТ, «мысли о создании которого зрели у нас уже3—4 года». В ходе голосования решение об образованииДУМ РТ было принято единогласно (сторонники Таджудди-на к этому времени покинули съезд). На должность предсе-дателя ДУМ РТ первоначально предлагалось избрать ок-тябрьского имам-мухтасиба Гусмана Исхакова, однако послеего самоотвода муфтием был избран второй кандидат —имам-хатыб казанской мечети «Нурулла» Габдулла Галиул-лин (Галиулла), активно поддержанный татарскими нацио-налистами. Отличительной особенностью учредительногосъезда ДУМ РТ стало небольшое количество присутство-вавшего на нем духовенства (всего 20 человек из 200 делега-тов) и нефиксированный состав участников104.

«Раскол ДУМЕСа был предрешен, тем более, что на аван-сцену уже вышли эмиссары международных благотвори-тельных фондов, которые финансировали и это проходив-шее в театре Г. Камала собрание. Для всех стало ясно, чтоарабские спонсорские деньги лучше получать напрямую, ане через Уфу», — так писал об этом съезде первый замести-тель муфтия Татарстана Валиулла Якупов105.

Нарастающий центробежный процесс затронул и дру-гие регионы. О своей солидарности с инициаторами расколазаявили саратовский имам-мухтасиб Мукаддас Бибарсов,тюменский имам-мухтасиб Галимзян Бикмуллин и ряд дру-гих лидеров ДУМЕС. Началось создание независимых ду-ховных управлений в Поволжье и Сибири106.

23 августа поздним вечером Талгат Таджуддин вернулсяиз Турции и сразу же дал интервью уфимской радиостанции«Шарк», в котором назвал съезды ДУМ РБ и ДУМ РТ неза-конными и призвал к сохранению единства ДУМЕС. 26 ав-густа он созвал расширенный пленум ДУМЕС, на которыйприбыли оставшиеся верными ему имам-мухтасибы. Пле-нум осудил действия раскольников, а инициаторов раско-ла — казыев Нурмухаммеда Нигматуллина и Нафика Аширо-ва, а также имам-мухтасибов Гусмана Исхакова (Октябрьскиймухтасибат), Мукаддаса Бибарсова (Саратовский мухтаси-бат), Галимзяна Бикмуллина (Тюменский мухтасибат), Гума-ра Валеева (Свердловский мухтасибат), Газиза Аглямова(Сибайский мухтасибат), Сулеймана Зарипова (Бугульминс-кий мухтасибат), Ришата Рафикова (Стерлитамакский мух-тасибат), Наиля Сахибзянова (Пермский мухтасибат) и Ид-риса Галяутдинова (Набережночелнинский мухтасибат), ос-вободил от занимаемых должностей107.

Расширенный пленум, конечно, не привел к прекраще-нию раскола, однако продемонстрировал готовность Тад-жуддина к дальнейшей борьбе, тем более что ситуация в ДУ-МЕС складывалась не столь безнадежно, как некогда вДУМСК. Руководство 15 мухтасибатов из 25, в том числе та-ких стратегически важных, как Казанский и Московский, не

было вовлечено в раскол и сохранило лояльность Таджудди-ну. Кроме того, далеко не все общины «мятежных» мухтаси-батов вошли в состав новообразованных ДУМ.

С другой стороны, власти Башкортостана и Татарстанаподдержали новообразованные муфтияты, создание кото-рых вполне соответствовало интересам их национальной ирелигиозной политики. Получили поддержку региональныхвластей и мухтасибы Саратова, Тюмени и Симферополя, в товремя как чиновники из федерального центра не спешиливмешиваться в ситуацию и защищать единство ДУМЕС.

2. Развитие раскола ДУМЕС — консолидацияпротивников муфтия Талгата Таджуддина

Осень 1992 года принесла новые испытания для ДУМЕС.После короткой паузы лидеры новообразованных муфтия-тов перешли в наступление и захватили инициативу на бли-жайшие пять лет. В сентябре 1992 года ДУМ РБ, заручившисьподдержкой башкирских националистов и негласным одоб-рением республиканских властей, начало кампанию по от-чуждению в свою пользу недвижимого имущества ДУМЕС.Официально эти требования, дословно повторявшие цирку-ляр ДУМ БАССР за январь 1926 года, были сформулирова-ны на I съезде ДУМ РБ в сентябре 1994 года108. Как и 70 летназад, лидеры ДУМ РБ требовали от властей Башкортостанапередать резиденцию ЦДУМ в их пользование и перевести вюрисдикцию ДУМ РБ все мусульманские общины респуб-лики. Это требования, конечно, не были удовлетворены, од-нако некоторых успехов ДУМ РБ все же добилось — в егораспоряжение были переданы несколько зданий в Уфе и дру-гих городах. Кроме того, все больше башкортостанских при-ходов переходило в юрисдикцию ДУМ РБ. Аналогичнаяситуация складывалась и в Татарстане — верные ТалгатуТаджуддину имамы не могли уверенно противостоять энер-

гичному муфтию Габдулле Галиуллину, который быстро за-мкнул на себя большую часть республиканских приходов.

Неблагоприятно для ДУМЕС складывалась ситуация ив других проблемных регионах. Саратовский мухтасиб Му-каддас Бибарсов удержал контроль над всеми общинами Са-ратовской области, заметной частью пензенских махалля иотдельными волгоградскими общинами, что позволило емусоздать ДУМ Саратовской, Волгоградской и Пензенской об-ластей, известное также под названием МежрегиональногоДУМ Среднего Поволжья. Его сибирский коллега ГалимзянБикмуллин сумел оперативно создать ДУМ Сибири (Тюмен-ский муфтият), в который, правда, вошли только немного-численные махалля Тюменской области. К этому же времениотносится и возникновение независимого ДУМ РеспубликиКрым, которое стало формироваться сразу же после распадаСССР.

30 сентября на встрече глав и представителей ДУМ РТ,ДУМ РБ, Межрегионального ДУМ Саратовской, Пензенскойи Волгоградской областей, ДУМ Тюменской области, ДУМКрыма и ряда других централизованных мусульманских ор-ганизаций было принято решение о создании Координаци-онного совета глав региональных духовных управлений му-сульман Европейской части бывшего СССР и Сибири, при-званного объединить всех оппонентов ДУМЕС. Инициаторамиэтой встречи выступили татарстанский муфтий Габдулла Га-лиуллин и первый заместитель муфтия Башкортостана На-фик Аширов, понимавшие насущную необходимость созда-ния альтернативной ДУМЕС всероссийской мусульманскойструктуры, могущей оспорить сохраняющуюся монополиюТалгата Таджуддина на контакты с федеральной властью имеждународными исламскими организациями109.

21 октября 1992 года в Казани прошел первый съезд Ко-ординационного совета глав региональных духовных управ-лений мусульман Европейской части бывшего СССР и Си-бири, по решению которого он был переименован в Высшийкоординационный центр духовных управлений мусульман

России (ВКЦДУМР). На съезде был принят устав новой ор-ганизации и проведены выборы ее председателя, которымстал муфтий ДУМ Республики Татарстан Габдулла Галиул-лин, в 1994 году получивший титул «Верховного муфтияРоссии». Главный вдохновитель раскола ДУМЕС Нафик Аши-ров, к этому моменту сменивший имя на Нафигуллу, возгла-вил исполнительный комитет ВКЦДУМР.

Зоной юрисдикции новой организации была объявленався Россия и европейские страны СНГ. 22 февраля 1993 годаВКЦДУМР прошел регистрацию в Минюсте, после чего впериод с 15 августа 1993 года по 11 декабря 1994 года в негрвошли Межрегиональное ДУМ Среднего Поволжья (Меж^региональное ДУМ Саратовской, Пензенской и Волгоградс-кой областей), ДУМ РБ, ДУМ РТ, ДУМ Сибири (ДУМ Тюмен-ской области), ДУМ стран Балтии, Духовный центр мусуль-ман Республики Ингушетия, ДУМ Кабардино-БалкарскойРеспублики, ДУМ Беларуси, ДУМ Республики Адыгея иКраснодарского края, ДУМ «Ассоциация мечетей» и ДУМОренбургской области — Бугурусланский муфтият110.

Как следует из перечня членов ВЦКДУМР, в него всту-пили не только оппозиционные ДУМЕС управления — севе-рокавказские муфтияты всегда были дружественны Таджуд-дину, равно как и ДУМы Беларуси и Балтии. Они примкнулик ВКЦ ДУМР скорее благодаря его активной рекламной кам-пании. В итоге членство большинства муфтиятов в ВКЦДУМР оказалось чисто формальным, а сама эта организациястала своеобразной надстройкой над ДУМ РТ.

Последующие четыре года внутренние взаимоотноше-ния в исламском сообществе России определялись преждевсего противостоянием ДУМЕС и ВКЦДУМР. Инициатива вэтой борьбе, как правило, находилась на стороне ВКЦДУМР,однако внутренние противоречия и небезупречный мораль-ный облик некоторых лидеров этой структуры не позволилией занять доминирующее положение в российской умме.

8—10 ноября 1992 года в Уфе прошел VI чрезвычайныйсъезд мусульман Европейской части СНГ и Сибири, при-

званный остановить продолжающийся распад ДУМЕС. Де-легаты съезда одобрили действия председателя ДУМЕСмуфтия Талгата Таджуддина и осудили раскольников, а так-же утвердили новый устав ДУМЕС, учитывавший произо-шедшие за последние годы изменения*. По принятому уста-ву ДУМЕС переименовывалось в Центральное духовноеуправление мусульман России и Европейских стран СНГ(ЦДУМ), однако официально это название вступило в силутолько 6 марта 1994 года, когда новый устав ДУМЕС прошелрегистрацию в Министерстве юстиции. VI съезд ДУМЕСсплотил сторонников Таджуддина, которые решительно от-казались признать легитимность новых муфтиятов и сузитьзону юрисдикции ДУМЕС111.

Между тем прогрессирующий раскол коснулся уже иновых муфтиятов. 8 ноября 1992 года на II съезде ДУМ РБвторая жена Нафигуллы Аширова с группой мусульманскихактивисток спровоцировала скандал, представив прозвучав-шую самокритику председателя ДУМ Республики Башкор-тостан муфтия Нурмухаммада Нигматуллина как свиде-тельство его профессиональной непригодности, и предло-жила избрать новым муфтием своего мужа. Такаянеожиданная инициатива не нашла понимания у делегатовсъезда и возмутительниц спокойствия вывели из зала, одна-ко неудача не смутила чету Ашировых. В дальнейшем Нафи-гулла Аширов предпринял еще несколько попыток захватитьвласть в ДУМ РБ, предложив, в частности, создать Заураль-ское ДУМ на базе общин зауральской Башкирии и Курганс-кой области. Этот проект, в случае его успешной реализации,привел бы к фактическому упразднению ДУМ РБ, большаячасть общин которого была сосредоточена именно в юго-восточных районах Башкортостана.

* Формально новый устав был предложен на обсуждение еще наV съезде ДУМЕС, однако внесенные на VI съезде изменения носили прин-ципиальный характер, так как учитывали развал Советского Союза и на-чавшийся раскол ДУМЕС

Сомнительные инициативы Аширова долго прощалисьему за бескомпромиссную борьбу с ДУМЕС, однако в концеконцов терпение Нигматулина лопнуло. В 1994 году Ашировбыл вынужден оставить должность первого заместителяпредседателя ДУМ РБ и надолго покинуть Уфу112.

3. Новая попытка переворотав ЦДУМ — осенний кризис 1994 года

1994 год принес в татаро-башкирскую умму новые серь-езные потрясения. Интенсивный процесс передела сфервлияния между духовными управлениями не ослабевал. Вянваре 1994 года в составе ДУМЕС было создано ДУМ Цен-трально-Европейского региона России (ДУМЦЕР или Мос-ковский муфтият) с центром в Москве. Его председателем вдуховном звании муфтия стал имам-мухтасиб Равиль Гай-нутдин, который на словах сохранял лояльность ТалгатуТаджуддину, однако на деле давно предал своего учителя113.Особый статус, приданный Московскому муфтияту, подра-зумевал, что это он будет исполнять функции полномочногопредставительства ДУМЕС в Москве, но реально новая струк-тура оказалась полностью автономной114. «Муфтият являет-ся полностью самостоятельной религиозной организаций,его каноническая территория охватывает Московскую, Вла-димирскую, Ивановскую, Костромскую, Тульскую, Тверс-кую, Нижегородскую, Калужскую, Ярославскую, Калининг-радскую области, город Сочи Краснодарского края», — от-кровенно заявлял Равиль Гайнутдин115.

К этому моменту в Москве появились и враждебныеЦДУМ структуры, центральной из которых стала общинавозвращенной мусульманам Исторической мечети. Эту об-щину возглавил деятельный имам Махмуд Велитов, которыйсовместно с семьей мусульманских лидеров из Оренбург-ской области — братьями Тагиром, Исмаилом и Мансуром

Шангареевыми в начале 1994 года создал собственный муф-тият, получивший название ДУМ «Ассоциация мечетей».Вскоре под его эгидой были образованы Региональное ДУМУльяновска и Ульяновской области и ДУМ Оренбургскойобласти — Бугурусланский муфтият, которые возглавилисоответственно муфтии Тагир и Исмаил Шангареевы. Но-вые муфтияты немедленно вступили в борьбу с лояльнымиДУМЕС общинами, чем привнесли раскол в региональныеуммы Ульяновской и Оренбургской областей116.

6 марта новый устав ДУМЕС, принятый на VI чрезвы-чайном съезде, был зарегистрирован в Министерстве юсти-ции. С этого момента ДУМЕС официально стало именовать-ся Центральным духовным управлением мусульман Россиии Европейских стран СНГ (ЦДУМ), а его председатель ТалгатТаджуддин получил пожизненный титул верховного муф-тия. 3 мая, согласно новым положениям устава ЦДУМ, былопринято решение о преобразовании большинства мухтаси-батов ЦДУМ* в региональные духовные управления мусуль-ман (РДУМ) и присвоении их главам духовного звания«муфтий»117. Такая реформа намечалась еще в 1992 году ибыла призвана уравнять по статусу региональные подразде-ления ЦДУМ с муфтиятами — членами ВКЦДУМР, которыенередко пользовались преимуществом только по причинеболее высоких титулов своих председателей118.

На начало осени 1994 года пришлось новое обострениеотношений между ДУМ РБ и ЦДУМ. 21 сентября на III съез-де ДУМ РБ были вновь озвучены претензии этой структурына недвижимое имущество ЦДУМ. На этот раз сторонникиНурмахаммада Нигматуллина оказались настроены болеерешительно, что подтвердило и МВД Республики Башкор-тостан, за пять дней до съезда сообщившее Талгату Таджуд-дину о готовящемся захвате его резиденции119. Верховный

* Реформа не затронула только башкортостанские мухтасибаты ЦДУМ,а татарстанские Казанский и Зеленодольский мухтасибаты были объеди-нены и преобразованы в Региональное ДУМ Татарстана с центром в Зеле-нодольске.

62

муфтий призвал своих сторонников прибыть в Уфу для сво-ей защиты и разослал всем дружественным ЦДУМ органи-зациям телеграммы с просьбой о помощи.

В действительности же более опасной для ЦДУМ оказа-лась не внешняя, а внутренняя угроза. 27 октября по иници-ативе ответственного секретаря ЦДУМ Замира Хайруллинаи ряда его соратников, по традиции названных «инициатив-ной группой», на частной квартире был созван Чрезвычай-ный расширенный пленум ЦДУМ, который сместил с зани-маемого поста председателя ЦДУМ верховного муфтияТалгата Таджуддина и определил дату VII чрезвычайногосъезда ЦДУМ. Исполняющим обязанности муфтия был из-бран Замир Хайруллин120.

1 ноября сторонники Хайруллина провели в Уфе съезд,названный ими VII чрезвычайным съездом ЦДУМ. Для егосозыва они воспользовались своим служебным положени-ем, разослав приглашеняи на бланках ЦДУМ, что позволилособрать достаточное для кворума количество делегатов.Чрезвычайный съезд избрал новым председателем ЦДУМЗамира Хайруллина и внес существенные изменения в уставЦДУМ, в частности, исключив из него пункт о пожизненномзвании верховного муфтия121.

Ситуация, сложившаяся после этого съезда, оказаласьдля председателя ЦДУМ значительно более опасной, нежеливсплеск центробежных устремлений двухлетней давности.Впервые была оспорена его легитимность как председателяЦДУМ, причем оспорена в результате внутреннего перево-рота и с соблюдением большинства необходимых формаль-ностей. Характерно также, что решения чрезвычайногосъезда горячо приветствовали сторонники ДУМ РБ и всегоВКЦДУМР, выразившие желание при необходимости подде-ржать «инициативную группу» не только морально, но и фи-зически.

В столь, казалось бы, безнадежной ситуации Таджудди-на спасла позиция региональных муфтиев ЦДУМ, подавля-ющее большинство которых не приняло участие в съезде

(«инициативную группу» поддержал лишь самарский муф-тий Вагиз Яруллин) и не признало его результатов. Таджуд-дин сумел собрать всероссийский меджлис членов президи-ума, совета улемов и ревизионной комиссии ЦДУМ, которыйденонсировал решения чрезвычайного съезда и призвал ве-рующих сохранять спокойствие122.

После этого баланс сил стал постепенно выравниваться.Сторонникам верховного муфтия удалось удержать комп-лекс зданий центрального аппарата, однако счета ЦДУМоказались либо заморожены, либо перерегистрированы наимя Замира Хайруллина. Самые верные Талгату Таджуддинумуфтии направили отряды добровольцев для обороны егорезиденции, начала мобилизацию бойцов и другая сторона.Власти Башкортостана со своей стороны предпочли не вме-шиваться в конфликт, ограничившись предупреждением онедопустимости вооруженных столкновений между проти-воборствующими сторонами123.

4. Урегулирование кризиса в ЦДУМ —события декабря 1994 — января 1995 года

Члены «инициативной группы» всячески демонстриро-вали решимость воплотить в жизнь решения своего съездаи захватить резиденцию ЦДУМ. Напряженное противостоя-ние продолжалось более месяца и достигло своего апогея4 декабря, когда сторонники Замира Хайруллина и предста-вители ДУМ РБ предприняли попытку штурма комплексазданий ЦДУМ, предварительно отключив в них отопление исвет. Сторонникам Таджуддина удалось отбить все атаки —предупредительные выстрелы из охотничьего ружья быстроотрезвили нападавших. Эта победа вдохновила верных пред-седателю ЦДУМ мусульманских лидеров и 7 декабря онисобрали новый расширенный пленум ЦДУМ, который ещераз денонсировал решения чрезвычайного пленума (27 октяб-

ря 1994 года) и VII чрезвычайного съезда (1 ноября 1994 года),проведенных «инициативной группой», а также принял ре-шение о созыве легитимного чрезвычайного съезда ЦДУМ.

Декабрьский пленум показал, что таджуддиновцам уда-лось выиграть время и перехватить инициативу у своих оп-понентов. Мятеж сотрудников аппарата ЦДУМ реально на-шел поддержку только у внешних противников этого управ-ления, в то время как большинство региональных имамов имуфтиев остались верны Таджуддину. Антитаджуддиновс-кая коалиция стала стремительно разваливаться, и уже 10 де-кабря Замир Хайруллин пришел к Талгату Таджуддину с по-винной и подписал совместно с ним целый ряд самокритич-ных заявлений и обращений. В процессе примирениявыяснилось, что ответственный секретарь ЦДУМ не былвдохновителем переворота, а лишь выполнял волю остав-шихся в тени недоброжелателей Таджуддина124.

Точку в противостоянии Талгата Таджуддина и «иници-ативной группы» поставил VII внеочередной чрезвычайныйсъезд ЦДУМ, прошедший 17 января 1995 года в Уфе. Делега-ты съезда выразили доверие верховному муфтию ТалгатуТаджуддину и осудили действия его оппонентов. Замир Хай-руллин и значительная часть активистов «инициативнойгруппы» были прощены и получили новые должности125.

5. Вовлечение во внутримусульманскоепротивостояние центральнороссийской уммы —

отделение от ЦДУМ Московского муфтиятаи ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородской области

Осенний кризис в ЦДУМ совпал по времени с выходомиз состава ЦДУМ Московского муфтията. С начала 1994 годаДУМ Центрально-Европейского региона России (ДУМЦЕР)в силу своего географического положения и харизмы муф-тия Равиля Гайнутдина стало занимать все более независи-

мую от ЦДУМ позицию, фактически выйдя из подчиненияТалгату Таджуддину. Некоторое время руководство ЦДУМ,поглощенное непрекращающейся борьбой с ВКЦДУМР, про-щало муфтию Равилю Гайнутдину его вольности, однакообострение противостояния с ДУМ РБ вынудило ТалгатаТаджуддина требовать у своего московского представителяоткрытой поддержки и более активного лоббирования инте-ресов ЦДУМ перед центральной властью.

Это ультимативное, однако справедливое требованиеподвело черту под осторожной политикой московского муф-тия, который, дистанцируясь от внутримусульманского про-тивостояния, мог выглядеть в глазах федерального центранаиболее достойным партнером среди мусульманских лиде-ров. До этого, несмотря на тайные переговоры с оппозици-онными ДУМЕС муфтиями, Гайнутдин избегал открытойконфронтации со своим благодетелем и родственникомТалгатом Таджуддином126.

«Духовное Управление является неотъемлемой частьюмусульманской общины России, и вся его деятельность стро-ится в строгом каноническом согласии и единении с ДУМЕСв Уфе и другими Духовными Управлениями мусульман стра-ны. Мы высоко ценим деятельность Муфтия ДУМЕС, Шуйх-уль-Ислама Талгата Таджуддина, его авторитет среди му-сульман России и в исламском мире. Как видный теолог, об-щественный и религиозный деятель, он по-прежнемуостается авторитарным руководителем ДУМЕС. С Шейх-уль-Исламом Талгатом Таджуддином меня связывает давняяи братская дружба, сохраняющаяся и поныне, нас объединяетсознание того, что мы делаем общее дело во имя Ислама» —так в марте 1994 года отзывался о ДУМЕС и его председателемосковский муфтий127. Однако поставленный перед недвус-мысленным выбором — либо на деле подтвердить свою ло-яльность ЦДУМ, либо уйти в оппозицию, Равиль Гайнутдинвыбрал второе. Чем предал своего учителя, который не толькодал ему образование и устроил личную жизнь, но и распре-делил на престижнейшую должность московского имам-мух-

тасиба. Впоследствии именно усилиями Гайнутдина травляпредседателя ДУМЕС была вынесена на страницы централь-ных СМИ и стала достоянием самой широкой обществен-ности.

21 сентября решением пленума ЦДУМ муфтий РавильГайнутдин был выведен из состава президиума ЦДУМ иснят со всех занимаемых должностей128. На следующий деньво исполнение принятых решений группа московских сто-ронников Таджуддина предприняла попытку сменить руко-водство Московского муфтията. Эта акция теоретическимогла иметь успех — среди столичных имамов и прихожанмосковской Соборной мечети насчитывалось немало недоб-рожелателей Равиля Гайнутдина — однако из-за плохой под-готовки сорвалась. 23 сентября муфтий Равиль Гайнутдинобъявил о выходе ДУМЦЕР и аффилированного с ним ДУМНижнего Новгорода и Нижегородской области из составаЦДУМ. Ставший независимым Московский муфтият былбез проволочек признан властями Москвы, которые переда-ли в его собственность московскую Соборную мечеть и при-мыкающей к ней административное здание. Вторая столич-ная мечеть, Историческая, как уже упоминалось выше, нахо-дилась под контролем сторонников ВКЦДУМР.

Таким образом, во внутримусульманском конфликтесформировался третий полюс, главным преимуществом ко-торого оказалось не число общин (которое до сих пор оста-ется мизерным), а выгодное географическое положение, поз-волившее сфокусировать зарубежную помощь и установитьмаксимально тесные отношения с государственной властью.Конечно, далеко не все московские мусульмане признали Ра-виля Гайнутдина своим лидером — помимо приверженцевВКЦДУМР в столице оставалось немало сторонников Талга-та Таджуддина129. Некогда стабильная московская умма вош-ла в затяжной период раскола, разделившего ее на три враж-дующие группировки.

Эти события разворачивались на фоне масштабногоконфликта между Абдул-Вахедом Ниязовым и Равилем Гай-

нутдином, который был спровоцирован одной интереснойинициативой ИКЦ России. В июле 1994 года представителиэтой организации торжественно заложили первый камень воснование Мусульманского благотворительно-культурногоцентра России на ул. Островитянова (юго-западная часть го-рода), на территории которого предполагалось построитьмечеть, медресе, библиотеку, гостиницу, детский приют, ле-чебно-оздоровительный комплекс, мастерские с торговымирядами ремесленников, объекты торговли и общественногопитания, представительства крупнейших фирм и банковмира, жилые дома и даже центр восточной медицины. Меж-ду тем московский муфтий справедливо усмотрел в этомпроекте прямое покушение на свои интересы — действи-тельно, с каждой новой столичной мечетью, неподконтроль-ной Равилю Гайнутдину, его влияние в городе падало130.

«Окончательно запутывают ситуацию распри средироссийских мусульман. Три года назад, когда идея созданиякомплекса только зародилась, во главе стоял муфтий-хазретРавиль Гайнутдин, глава духовного управления мусульманцентрально-европейского региона России. Сейчас муфтий-хазрет от работ на улице Островитянова отстранен. От ин-тервью по этому поводу он отказался. Так что вопросы и недо-умение растут» — так прокомментировала данную ситуациюжурналистка «Московских новостей» Елена Лебедева131.

Для борьбы с Ниязовым Равиль Гайнутдин предпринялнеожиданный ход, заручившись поддержкой Конгресса рус-ских общин. 8 сентября 1994 года в Москве состоялась сов-местная пресс-конференция московского муфтия и предсе-дателя исполкома Конгресса русских общин Дмитрия Рого-зина, по итогам которой было принято специальноеантиниязовское заявление.

В рамках соглашения между ДУМЦЕР и КРО активистыпоследнего провели несколько пикетов против строительс-тва Исламского культурного центра, которые в итоге возы-мели свое действие — масштабный проект Ниязова былсвернут132. В новейшей истории России это были первые за-

фиксированные выступления русской и православной об-щественности против строительства мечети, поэтому весь-ма примечательно, что их вдохновителем выступил мусуль-манский духовный лидер. Впоследствии такого рода акцииучастились, а главными пострадавшими от них, как правило,оказывались подчиненные и коллеги самого Равиля Гайнут-дина.

Апогей вражды московского муфтия и ИКЦ Россиипришелся на осень 1996 года, когда новообразованный Со-вет муфтиев России выступил сразу с двумя резкими заяв-лениями. «Весь октябрь лихорадило мусульманскую общинупри Исторической мечети Москвы, где произошли драки,избиение служителя культа, оскорбление высших мусуль-манских лидеров. Воспользовавшись ошибками имама-ха-тыба мечети Махмута Велитова, по-разному интерпретируядействия московской милиции, отдельные околоисламскиедеятели пытались захватить руководство этой общиной ипревратить Историческую мечеть в центр внутри- и межна-ционального раздора, придать российскому исламу не свойс-твенный ему экстремизм.

Особую активность проявляли никого, кроме себя, непредставляющие деятели из так называемых Исламскогокультурного центра и ВКЦ (имеется в виду ВКЦДУМР. —Авт.). Историческая мечеть им нужна для того, чтобы обос-новать свои претензии на выступлениях перед органамивласти, в средствах массовой информации от имени мусуль-ман, мусульманских общин России. Для достижения своихцелей они противопоставляли разные группы мусульман —татар и выходцев из Северного Кавказа, пытались провоци-ровать межнациональный конфликт.

Пособниками таких людей оказались и отдельные рели-гиозные деятели, претендующие на верховенство над всемимусульманами России. В услужении у них оказались лица,изгнанные за нечистоплотность из московской Соборноймечети, а также бывшие «активисты» Исторической мечети,готовые для удовлетворения своих корыстных интересов

любыми путями войти в круг руководителей общины» (ор-фография оригинала сохранена. — Авт.), — говорилось вспециальном заявлении пресс-центра Совета муфтиев Рос-сии, посвященному событиям вокруг Исторической мечети —стратегически важного для интересов Равиля Гайнутдинаобъекта133. Одновременно с ним было обнародовано заявле-ние «О так называемых «исламских» партиях и «мусульман-ских» общественно-политических движениях». В нем, в част-ности, говорилось: «На политической арене России появи-лись лица, представляющие якобы мусульман России и ихобщины. Они якобы говорят от имени повсеместно значимыхпартий, охватывающих значительную часть мусульман, об-щественно-политических мусульманских движений. Их всерьезвоспринимают высшие должностные лица государства,средства массовой информации представляют как мусуль-манских лидеров, имеющих заметный политический вес.

У мусульман России, как и у последователей других ре-лигий, имеется немало нерешенных экономических и соци-альных проблем. С большими трудностями идет возрожде-ние их языков и национальной культуры, становление наци-онального образования. Ислам не пользуется таким жевниманием государства, как некоторые другие религии.Можно назвать и множество других проблем, которые тре-буют своего решения. Все это, по мнению Совета муфтиевРоссии, может стать полем для деятельности и политическихпартий, и общественно-политических объединений. Приэтом, думается, они не должны быть обязательно религиоз-ными. Успех к ним может прийти только в результате кро-потливой, многократной и длительной работы с людьми навсех территориях, выработки и реализации привлекатель-ных для них программ, создания и укрепления местных ор-ганизаций.

Но жаждущие быстрого общественного признания,удовлетворения своих политических амбиций лица, учиты-вая, что ислам оказывает глубокое воздействие на умы му-сульманских народов, стали использовать в своих целях ис-

лам. Фактически же они не имеют связей с мусульманскимиобщинами и религиозными центрами. Не получили они исогласия мусульманских общин и центров действовать от ихимени. Об этом мы просим помнить федеральные и местныеорганы власти, средства массовой информации»134.

Помимо открытых выступлений против ИКЦ России,Равиль Гайнутдин активно рассылал по всем инстанциямразного рода доносы, среди которых можно особо отметитьего письмо вице-премьеру Сергею Шахраю. «Наше духовноеуправление неоднократно в различных инстанциях ставиловопрос о крайне негативном воздействии Исламского куль-турного центра России и его самозваного директора А.-В.Ни-язова (больше известного как Вадим Валерианович) в де-ятельность нашего муфтията — официального религиозно-го органа, являющегося одним из наиболее влиятельных иавторитетных религиозных объединений мусульман РФ.Прибегая к различного рода махинациям и закулисным ин-тригам А.В. Ниязов, используя в своей неблаговидной де-ятельности финансовую поддержку различных зарубежныхисламских центров, уже не первый год пытается создать па-раллельную религиозную структуру в обход официальныхрелигиозных каналов. ИКЦР занимается подготовкой рели-гиозных кадров, назначает «имамов» и утверждает «муфти-ев» и т.д. Если эти амбициозные планы ему и его зарубеж-ным «друзьям» удастся реализовать, это внесет раскол и на-калит и без того напряженную ситуацию внутримногомиллионной мусульманской уммы России.

Исходя из общих интересов сохранения мира и спокойс-твия, а также искренне желая упрочения межнациональногои межконфессионального согласия, президиум ДУМЦЕР на-стоятельно просит ускорить тщательную экспертизу де-ятельности ИКЦР и привести ее в соответствие с существу-ющими нормативными актами РФ»135. Впоследствии мос-ковского муфтия очень обижал тот факт, что идентичные посодержанию письма направлялись в разные инстанции ужеего оппонентами.

В свою очередь, Абдул-Вахед Ниязов и примкнувший кнему лидер ВКЦДУМР Нафигулла Аширов пытались защи-щаться. «Председатель исполкома Высшего координацион-ного центра (ВКЦ) духовного управления мусульман РоссииНафигулла Аширов обвинил муфтия московской соборноймечети Равиля Гайнутдина в том, что тот «узурпировалвласть, противопоставил себя большинству мусульманскихлидеров России и не считается с их мнением»136. По словамдругого мусульманского лидера, в основе нынешнего конф-ликта в руководстве столичной соборной мечети лежит «от-кровенно проправительственная позиция Р. Гайнуддтина истремление к большой самостоятельности других муфтиев,в том числе и по чеченскому вопросу»137.

Резкая полемика между лидерами ДУМЦЕР и ВКЦ-ДУМР заметно осложняла ситуацию внутри московскойуммы, которая и без того была далека от единства. Безуслов-ную победу в данном конфликте одержал муфтий РавильГайнутдин, грамотно воспользовавшийся своими связями вмосковском правительстве. С этого момента влияние ВКЦ-ДУМР пошло на убыль и через два года эта организация сли-лась с Советом муфтиев России. Абдул-Вахед Ниязов и На-фигулла Аширова примирились с Равилем Гайнутдинов истали его союзниками в борьбе против Талгата Таджуддина,однако данный альянс принес московскому муфтию большевреда, чем пользы.

б. Политизации российского ислама в преддвериипарламентских выборов 1995 года — создание первых

общероссийских исламских партий

Середина 1995 года была отмечена в новейшей историиисламского сообщества России рядом инициатив по созда-нию политических структур, призванных защищать правамусульман в Государственной Думе второго созыва. Эти

инициативы исходили от ИКЦ России, а также группы неза-висимых общественных и религиозных деятелей.

31 мая в Москве прошла учредительная конференцияСоюза мусульман России, организатором которой выступилблизкий соратник лидера Либерально-демократическойпартии России (ЛДПР) В.В. Жириновского, обладатель парт-билета ЛДПР за номером два, Ахмет Халитов. Именно он истал генеральным секретарем Союза мусульман — структу-ры, которой отводилась роль «мусульманского» крыла ЛДПР.Неглупый план привлечения избирателей-мусульман насторону ЛДПР разрабатывался при непосредственном учас-тии Жириновского и в случае успеха мог принести дополни-тельные 100—200 тысяч голосов. В новообразованную пар-тию были приглашены мусульманские духовные лидеры ипросто известные мусульмане, среди которых, к несчастьюдля Халитова и Жириновского, оказался и Абдул-Вахед Ни-язов. Искушенный в интригах лидер ИКЦ России быстрооценил всю выгоду от этого проекта и разработал собствен-ный план использования Союза мусульман России138.

Собственно политическая платформа Союза мусульман,не претерпевшая с течением времени существенных измене-ний, была откровенно популистской и ставила своей глав-ной целью защиту прав российских приверженцев исламаво всех возможных сферах — от объявления мусульманскихпраздников нерабочими днями во всероссийском масштабедо привлечения дополнительных инвестиций в «мусульман-ские» регионы. Иные пункты программы Союза мусульманвыглядели достаточно туманными и нечетко сформулиро-ванными, что позволяло движению с легкостью менять своюполитическую ориентацию.

Первая смена такой ориентации произошла уже в сен-тябре 1995 года, когда на съезде Союза мусульман РоссииАхмет Халитов был смещен с должности генерального сек-ретаря по причине своей политической ангажированности,а занявший его место председатель ДУМ Поволжья Мукад-дас Бибарсов совместно с людьми Ниязова поспешил пере-

нацелить Союз мусульман на проправительственное движе-ние «Наш дом — России»139.

Параллельно со становлением Союза мусульман началосвой политический путь и Общероссийское мусульманскоеобщественное движение «Hyp», учредительная конферен-ция которого прошла в Москве 4 июня 1995 года. Это движе-ние было создано мусульманскими активистами ХалитомЯхиным, Вафой Яруллиным и Максудом Садиковым и тяго-тело к партии «Яблоко». Впрочем, программа «Нура» малочем отличалась от программы Союза мусульман — в нейприсутствовали тот же акцент на защиту прав мусульман, теже политически нейтральные пункты в экономическом, по-литическом и социальном блоках.

17 декабря 1995 года «Hyp» усилиями Халита Яхинапринял участие в парламентских выборах и набрал 0,58% го-лосов, заняв почетное 23-е место. Вопреки многим прогнозам,движение не сумело добиться существенных успехов даже втрадиционно мусульманских Дагестане и Чечне, а в Татар-стане и Башкортостане оно не собрало и 5% голосов140. Впро-чем, и подобный результат стал возможен только вследствиетого, что главный конкурент «Нура» — Союз мусульманРоссии — не успел правильно оформить надлежащие доку-менты и не был допущен к участию в выборах. В целом жепарламентские выборы 1995 года стали важным этапом дляразвития политического ислама, функционеры которогоосознали бесперспективность самостоятельных попыток прой-ти в Государственную Думу и решили сменить тактику141.

Говоря о возникших в 1995 году исламских партиях, не-льзя обойти вниманием и Исламский комитет России, со-зданный 10 июня этого года по инициативе маргинальногомусульманского философа-шиита Гейдара Джемаля. По ко-личеству сделанных заявлений эта организация не уступалани «Нуру», ни Союзу мусульман, однако в отличие от нихникогда не пыталась самостоятельно принимать участие ввыборах, поскольку реально состояла из 2—3 человек. Впро-чем, малолюдность Исламского комитета имела и свое пре-имущество — любые расколы в нем были исключены142.

7. Расцвет и начало деградации ВКЦДУМР —конфликт вокруг казанского медресе «Мухаммадийя»

На 1995 год пришелся не только пик развития полити-ческого ислама, но и расцвет ВКЦДУМР, который к этомувремени окончательно оформился как мощный и активныйцентр влияния. 22—25 января 1995 года в Казани прошелII внеочередной съезд головной структуры ВКЦДУМР —ДУМ РТ, собравший немало гостей и ставший, по сути, пер-вым общероссийским саммитом оппонентов ЦДУМ. Насъезде, получившем широкое освещение в прессе, председа-тель ДУМ РТ и ВКЦДУМР верховный муфтий России Габ-дулла Галиуллин сделал целый ряд важных политическихзаявлений и открыто позиционировал себя как главного ли-дера российского ислама. Шансы стать основным партнеромвласти у него действительно были — кризис 1994 года ли-шил верховного муфтия Талгата Таджуддина прямого выхо-да на федеральный центр, а московский муфтий Равиль Гай-нутдин еще не набрал достаточного влияния, чтобы претен-довать на эту роль143.

Между тем растущие амбиции Галиуллина стали вызы-вать раздражение в рядах его соратников, которые все боль-ше оттеснялись на второй план и теряли независимость. Ук-репление позиций лидера ВКЦДУМР особенно болезненновоспринималось президентом Татарстана М.Ш. Шаймие-вым, который считал Галиуллина своим «карманным» муф-тием и боялся потерять над ним контроль. И его опасениябыли небеспочвенны.

16 октября 1995 года шакирды (студенты) казанскогомедресе «Мухаммадийя» захватили здание, возвращение ко-торого ДУМ РТ затягивалось вследствие бюрократическихпрепон. Эта вызывающая акция сопровождалась резкойкритикой в адрес президента и правительства Татарстана,поэтому привела к серьезному конфликту между спровоци-ровавшим ее муфтием Габдуллой Галиуллиным и президен-

том Республики Татарстан Минтемиром Шаймиевым. Вдальнейшем отношения между Галиуллиным и Шаймиевымеще более ухудшились, перейдя даже в плоскость личных ос-корблений, что в итоге вынудило президента искать заменудействующему председателю ДУМ РТ.

В начавшихся поисках Шаймиеву немало помог предсе-датель исполкома ВКЦДУМР Нафигулла Аширов. Восполь-зовавшись тем, что Габдулла Галиуллин сосредоточился насвоих внутренних проблемах и политической деятельнос-ти*, Аширов постепенно узурпировал власть в ВКЦДУМР,самовольно введя в его состав множество новых членов,призванных сформировать антигалиуллинское большинс-тво. Татарстанский муфтий заметил угрожающие тенденциислишком поздно и не успел восстановить контроль над ситу-ацией. Впрочем, к потере ВКЦДУМР Галиуллин отнесся до-вольно спокойно и не стал устраивать скандала — напря-женные политические баталии стали ему в тягость, тем бо-лее, что никаких шансов стать действительным Верховныммуфтием России у него не оставалось. ВКЦДУМР постепен-но перешел под полный контроль Нафигуллы Аширова, что,как показали дальнейшие события, стало началом его конца.

8. Эволюция политического исламав преддверии президентских выборов 1996 года —

раскол Союза мусульман России

Первая половина 1996 года ознаменовалась значитель-ной активизацией мусульманских политических сил в пред-дверии президентских выборов. Именно отношение к поли-тике действующего президента Б.Н. Ельцина привела к серь-езному кризису внутри Союза мусульман России144. Егореальный лидер Абдул-Вахед Ниязов дальновидно взял курсна поддержку Ельцина, в то время как генеральный секре-

* 22 июня 1996 года он был избран председателем движения «Му-сульмане Татарстана».

тарь Союза Мукаддас Бибарсов обвинил президента в неже-лании разрешить чеченский кризис мирным путем и при-звал мусульман не отдавать ему свои голоса на выборах. На-чавшийся конфликт быстро закончился победой болееопытного в закулисных интригах Ниязова и Мукаддас Би-барсов подал в отставку с поста генсека Союза мусульман попричине «несогласия с проельцинской политикой «тенево-го» руководства СМР и фактической узурпации властилюдьми Ниязова»145. Новым генеральным секретарем дви-жения стал протеже Ниязова Надиршах Хачилаев, дагестан-ский бизнесмен и криминальный авторитет. Сам же Абдул-Вахед Ниязов возглавил исполнительный комитет Союзамусульман146.

13—14 апреля в Саратове прошел учредительный съезддвижения «Мусульмане России», в которое вошли многиебывшие члены Союза мусульман. Председателем политсове-та движения был избран председатель ДУМ Поволжья Му-каддас Бибарсов, который заявил, что «политическая му-сульманская ниша России до сих пор не заполнена» и новоедвижение намерено исправлять это положение, защищая ин-тересы мусульман и «других национальных меньшинств»147.Из видных духовных лидеров поддержку «МусульманамРоссии» оказал московский муфтий Равиль Гайнутдин, ко-торый делегировал в политсовет этого движения двух своихсоратников — главного редактора газеты «Ислам Минбэре»Талиба Саидбаева и заведующего отделом науки и обще-ственных связей ДУМЦЕР Фарида Асадуллина148. По мне-нию Гайнутдина, установление тесных контактов междуДУМЦЕР и «Мусульманами России» было призвано испра-вить ситуацию, при которой «от имени мусульман выступа-ют люди, не имеющие об исламе ни малейшего понятия»149.

5 мая 1996 года движение «Мусульмане России» заявилоо своей поддержке Бориса Ельцина на президентских выбо-рах, чем подтвердило предположения о личностных, а не по-литических предпосылках конфликта в Союзе мусульманРоссии. В свою очередь, движение «Hyp» также выразило же-лание поддержать действующего президента при условии,

если он «до июня 1996 года прекратит войну в Чечне, выве-дет федеральные войска из этой республики и обеспечитпроведение в ней новых, по-настоящему демократическихвыборов150. В противном случае лидеры движения обещалиначать агитацию в пользу «яблочника» Григория Явлинского.

Таким образом, все ведущие мусульманские партиипрямо или косвенно призвали голосовать за Бориса Ельцинаи после его победы не без оснований рассчитывали на благо-дарность Администрации Президента. Эта благодарностьдействительно последовала, однако удостоился ее толькопредседатель исполнительного комитета Союза мусульманРоссии Абдул-Вахед Ниязов. Он смог убедить ряд влиятель-ных чиновников в том, что победу Ельцина во втором туреобеспечили именно «мусульманские» голоса, за что получилсущественную поддержку со стороны проправительствен-ной думской фракции «Наш дом — Россия» и престижныйофис в здании Государственной Думы151. Интересно отме-тить, что в это же время председатель Исламского комитетаГейдар Джемаль утверждал, что «де-факто миллионы про-стых мусульман поддержали КПРФ, проголосовав на прези-дентских выборах 1996 года за Геннадия Зюганова. Эти голо-са могли быть решающими, могли принести победу патрио-тическим силам; однако правящая в мусульманскихреспубликах этнономенклатура фальсифицировала резуль-таты выборов, приписав мусульманские голоса Ельцину»152.Впрочем, серьезных политиков мнение Джемаля никогда неинтересовало.

9. Нарастание кризиса в чеченской умме —частая смена власти в ДУМ Чеченской Республики и

начало первой чеченской войны

Начало второй фазы раскола ознаменовалась для севе-рокавказской уммы резким обострением конфликта междудвумя духовными центрами Чеченской Республики. К этому

времени Чечня стала уже де-факто автономной территори-ей, на которой вся полнота власти принадлежала законными незаконным вооруженным формированиям.

9 декабря 1992 года ДУМ Чеченской Республики прошлорегистрацию в местном Министерстве юстиции в надеждеподтвердить свой статус легитимного духовного центра, од-нако сил противостоять давлению бандитов у традиционно-го мусульманского духовенства почти не оставалось. 28 ян-варя 1993 года под давлением властей Чечни муфтий Маго-мед-Башир Арсунукаев подал в отставку, однако Советулемов ДУМ Чеченской Республики ее не принял. Послед-ним эпизодом открытого сопротивления ДУМ ЧеченскойРеспублики криминальному режиму Джохара Дудаева сталпрошедший 25 февраля 1993 года Внеочередной съезд му-сульманского духовенства Чечни, который снова переизб-рал Магомеда-Башира Арсунукаева муфтием республики.

14 апреля того же года Национальный комитет по пра-вовой реформе Чеченской Республики зарегистрировал Ду-ховный центр мусульман Чеченской Республики в качествеединственного руководящего органа мусульман Чечни и ан-нулировал регистрационное свидетельство ДУМ ЧеченскойРеспублики. В июне муфтий Чечни Магомед-Башир Арсуну-каев в знак протеста против государственного переворота вЧеченской Республике Ичкерия вторично подал в отставкуи новым муфтием Чечни был назначен советник Джохара Ду-даева по религиозным вопросам Мухаммад-Хуссейн Алса-беков153.

Назначение Алсабекова муфтием Чечни было воспри-нято как окончательная победа Дудаева в противостоянии страдиционным мусульманским духовенством, однако но-вый председатель муфтията быстро преподнес чеченскомупрезиденту неприятный сюрприз. После начала первой че-ченской войны Джохар Дудаев потребовал от него объявитьРоссии джихад, что позволило бы принципиально изменитьположение чеченских боевиков — из обычных воинствую-щих сепаратистов они превратились бы в моджахедов, бор-цов за дело ислама. Однако муфтий Чечни не только катего-

рически отказался выполнять пожелание своего президента,но и активно включился в миротворческий процесс, подпи-сав совместно с Патриархом Московским и всея Руси Алек-сием II заявление о недопустимости кровопролития, в кото-ром особо подчеркивалось отсутствие в разразившемсякризисе каких-либо межрелигиозных предпосылок.

Столь принципиальная позиция Алсабекова вызвалаярость боевиков и в феврале 1995 года, он, обоснованно опа-саясь за свою жизнь, ушел в отставку и переехал в Казахстан.Новым муфтием Чечни вновь стал Магомед-Башир Арсуну-каев, однако его кандидатура еще более не устраивала руко-водство боевиков. В начале весны 1995 года Арсунукаевскончался при невыясненных обстоятельствах. 24 марта тогоже года в чеченском селении Ведено на сходе полевых ко-мандиров муфтием Чечни был избран авторитетный имамАхмад Кадыров, в пользу которого говорило не только егоактивное участия в борьбе против российских войск и при-зывы к массовым убийствам русских, но и неплохое бого-словское образование154. После вступления в должность Ка-дыров поспешил объявить России джихад, однако благодаряпроведенным в декабре 1994 года переговорам СвятейшегоПатриарха Алексия II и муфтия Мухаммада-Хусейна Алса-бекова это заявление не возымело ожидаемого эффекта155.

Параллельно с незатухающей борьбой между пророс-сийскими и продудаевскими духовными лидерами в Чечнестал стремительно распространятся радикальный ислам,привнесенный туда не столько вернувшимися из арабскихмедресе чеченскими студентами, сколько наемниками из Са-удовской Аравии, Иордании, Сирии и Афганистана. Этилюди объявили себя эмирами (амирами), то есть военно-ду-ховными лидерами. Их поначалу малочисленные общиныстали быстро расти, привлекая новых членов военными ус-пехами, неплохим знанием ислама, а главное — хорошей фи-нансовой подпиткой. Вскоре возглавляемые арабскими на-емниками группировки — джамааты — стали серьезнойпроблемой не только для российских войск, но и для тради-ционного чеченского духовенства.

10. Углубление раскола в дагестанской умме —попытки урегулирования внутримусульманских

противоречий со стороны республиканских властей

Середина 90-х годов была отмечена для дагестанскойуммы усугублением полиэтнического раскола, который до-стиг своего апогея. Угрожающая ситуация в исламской сфе-ре вынудила светские власти отказаться от политики невме-шательства во внутримусульманскую борьбу и открытоподдержать аварское духовное управление, которое с 1994года возглавил муфтий Магомед Дарбишев, сменивший наэтом посту Саида-Ахмеда Дарбишгаджиева. Предпочтениеаварскому муфтияту было отдано по трем главным причи-нам: во-первых, аварцы оставались самым крупным этносомДагестана и имели право хотя бы на доминирование в рели-гиозной сфере (политическая сфера находилась под преиму-щественным контролем даргинцев); во-вторых, аварское уп-равление было тесно связано с влиятельной Исламской де-мократической партией Дагестана Абдурашида Саидова,активно лоббировавшей его интересы в Госсовете республи-ки; в-третьих ведущие духовные лидеры аварцев являлисьмюридами авторитетного суфийского шейха Саида-АфандиЧиркейского, влияние которого на происходящие в Дагеста-не процессы становилось все более заметным156.26 февраля1994 года аварское ДУМ Дагестана было зарегистрировано вкачестве единого мусульманского центра республики, в товремя как иные национальные муфтияты не смогли пройтиперерегистрацию157.

Далеко не все мусульманские лидеры республики одоб-рили действия властей и признали приоритет аварскогоДУМ, однако радикальные меры дагестанского руководствавсе же возымели свое действие — полиэтнический расколстал постепенно преодолеваться. Консолидации традицион-ных дагестанских мусульман способствовало и значитель-ное усиление их общих врагов — ваххабитов, которые пере-

шли от простой пропаганды своих идей к более решитель-ным методам. В ваххабитских мечетях все чаще раздавалисьпризывы к созданию вооруженных отрядов и насильствен-ному захвату власти, и в некоторых селах эти призывы нача-ли воплощаться в жизнь. .

К 1997 году ваххабиты захватили власть в селениях Ка-дар, Чабанмахи и Карамахи Буйнакского района республики,изгнав из них не только придерживающихся традиционногоислама имамов, но и представителей светской власти. В про-изошедших стычках погибло несколько человек, что резкообострило противостояние ваххабитов и тарикатистов. Си-туацию усугубляли и заявления чеченских полевых коман-диров, обещавших вооруженную помощь своим «притесня-емым» дагестанским единоверцам.

Нагнетание обстановки создало опасность повторениячеченского сценария в его худшем варианте. Дагестану угро-жало масштабное вооруженное противостояние между та-рикастистами и салафитами, которое со временем неизбеж-но бы трансформировалось в христианско-мусульманскийконфликт.

11. Исламское возрождениев период прогрессирующего раскола

Расширявшийся раскол российской уммы вопрекиимевшимся опасениям не затормозил процесс исламскоговозрождения, однако придал ему стихийный и неорганизо-ванный характер. Переходный период между кризисом со-ветской системы муфтиятов и становлением новых мусуль-манских структур вынудил многие мусульманские общинысамостоятельно заботиться о своих нуждах. Впрочем, значи-тельный всплеск интереса к исламу во многом компенсиро-вал неудобства от внутримусульманских нестроений.

Создание новых общин и строительство мечетей —помощь арабских спонсоров. Всего за несколько лет числен-

ность мусульманских общин в стране возросла в десяткираз. Особенно активно новые общины создавались в Дагес-тане, Чечне, Татарстане и Башкортостане. Государство пере-дало мусульманам сотни ранее принадлежавших им зданийи выделило участки под строительство тысяч новых мечетейи медресе. Столь бурное возрождение немедленно породилоцелый ряд проблем, главными из которых стали нехваткафинансирования и отсутствие образованных кадров. Ре-шить возникшие проблемы за счет местных ресурсов воз-можным не представлялось — помощь региональных влас-тей, предприятий и бизнесменов оказалась весьма ограни-ченной, а разрушенная в советское время системамусульманского духовного образования только начиналавосстанавливаться. И тогда взоры российских мусульманобратились на юг, где их богатые единоверцы из стран Пер-сидского залива и Турции выражали готовность пожертво-вать деньги на благое дело возрождения ислама158.

Зарубежная помощь российскому исламу шла по тремосновным направлениям. В первую очередь, арабские шейхииз Саудовской Аравии, Объединенных Арабских Эмиратов,Кувейта и Катара были готовы финансировать строительс-тво мечетей и медресе, часто полагаясь при этом на честноеслово своих российских партнеров и не требуя отчета об ис-траченных средствах. При их содействии были построенысоборные мечети в Махачкале, Майкопе, Тюмени, Самаре ицелом ряде других городов и сел. Особое внимание уделя-лось также приобщению российских мусульман к святынямМекки и Медины, для чего значительная часть путевок нахадж была сделана бесплатной. Эти путевки распространя-лись как посольством Саудовской Аравии, так и уполномо-ченными им организациями, среди которых особенно выде-лялся ИКЦ России. Отдельные оплаченные поездки в хадж ималый хадж (умру) организовывались для ведущих духов-ных лидеров и политиков исламского вероисповедания159.

Попытки решения кадровой проблемы — направлениестудентов в мусульманские страны и открытие первыхроссийских медресе. Не была забыта арабскими благотвори-

телями и кадровая проблема российского ислама. Сотни мо-лодых людей из Дагестана, Татарстана, Башкортостана идругих регионов получили возможность выезжать на бес-платное обучение в зарубежные медресе, где им предостав-лялись жилье, питание и нередко приличная стипендия160.Конечно, предлагавшие такие льготные условия учебныецентры не были столь известны, как каирский университет«Аль-Азхар», однако казались подходящими для религиоз-ного ликбеза и обучения арабскому языку. Основной потокстудентов отправился за рубеж в 1990—1992 годах, и уже к1994 году оттуда стали возвращаться первые дипломиро-ванные имамы, казавшиеся своим российским единоверцамглубоко учеными людьми. Именно они встали у истоков со-здания сети исламских духовных учебных заведений — мед-ресе, колледжей, институтов и университетов, призванныхвозродить систему исламского образования161.

К этому времени в России уже действовали два медре-се — московское «Исмаилийя», основанное в 1988 году, и уфим-ское имени муфтия Ризаэтдина Фахреддина, открывшеесягодом позже162. Кроме того, по всей стране, особенно на Се-верном Кавказе, стихийно возникали десятки начальныхшкол и курсов, призванных хоть как-то устранить религиоз-ную безграмотность населения. Многие из них также носилигордое имя медресе, однако по уровню предлагаемых знаниймогли сравниться только с обычной воскресной школой163.

Первые высшие медресе нового поколения были осно-ваны в Татарстане в 1992—1996 Годах. Ими стали казанскиеВысшее медресе «Мухаммадия», Медресе им. 1000-летия ис-лама, Исламский институт в Набережных Челнах и альметь-евский Исламский институт им. Ризаэтдина Фахреддина.Параллельно с ними стали появляться и средние медресе,которые открылись в Казани, Набережных Челнах, Ульянов-ске, Бугуруслане, Тюмени, Октябрьском и целом ряде другихгородов. Всего к 1996 году в Министерстве юстиции прошлирегистрацию до 30 средних и высших медресе, что выгляде-ло весьма внушительным показателем.

Возрождение мусульманского книгоиздательства исредств массовой информации. Параллельно с восстанов-лением системы духовного образования стало возрождатьсякнигоиздательство. Первоначально все силы издателей былиброшены на тиражирование русских переводов Корана, сре-ди которых наибольшей популярностью пользовался пере-вод академика И.Ю. Крачковского, а также на издание пере-водных брошюрок с кратким изложением основ исламскойверы и правил отправления культа. Постепенно, по мере за-полнения вакуума в сфере духовной литературы, в продажестали появляться тафсиры, сборники хадисов и труды неко-торых арабских мыслителей. В то же время доля духовнойлитературы, написанной российскими авторами, оставаласьпока незначительной. Из подобных изданий стоит отметитьлишь новую версию русского перевода Корана, подготовлен-ную в 1996 году супругой генерального директора исламско-го научного центра «Аль-Фуркан» Валерией-Иман Порохо-вой-Аль-Рошд164. Новый перевод Корана, сделанный по ка-ким-то причинам с английского языка, быстро завоевалпопулярность среди части мусульман, однако большинствомусульманских лидеров и ученых-арабистов подвергли егоострой критике за существенные искажения кораническоготекста165.

Информационные запросы многомиллионной исламс-кой уммы России были призваны удовлетворить многочис-ленные газеты и журналы, которые стали издаваться боль-шинством духовных управлений. Качество этих изданий,равно как и периодичность их выхода, оставляли желатьлучшего, однако иного источника исламских новостей упростых верующих не было. Впоследствии материалы этихизданий позволили восстановить для истории целый рядважных событий, не получивших отражения в светскихСМИ и не зафиксированных в сохранившихся архивах.

Наиболее известным среди них стал официальный пе-чатный орган ДУМЦЕР «Ислам Минбэре» («Трибуна Исла-ма»), который стал ежемесячно выходить с 1994 года. Другиегазеты выходили гораздо менее регулярно, однако среди них

следует особо отметить издание ЦДУМ «Маглюмат» («Вест-ник»), «Мусульманский вестник» ДУМ Поволжья, «Иман»(«Вера») ДУМ РТ, «Ислам и общество» ДУМ РБ, «Байт-Ал-лах» («Дом Божий») ДУМ «Ассоциация мечетей», «Ассалам»(«Мир») и «Нур-уль-Ислам» («Свет Ислама») ДУМ Дагестана.

На целом ряде региональных теле- и радиоканалов поя-вились регулярные передачи, посвященные исламу. Их успехпозволил поставить вопрос о запуске аналогичной передачена одном из центральных каналов, однако эта инициативабыла реализована только в конце 90-х годов.

К другим признакам исламского возрождения можноотнести возникновение и расширение халяльной инфра-структуры, позволявший мусульманам питаться в строгомсоответствии с законами шариата. Помимо специализиро-ванных магазинов по продаже халяльного мяса и колбасы,были открыты специальные кафе и рестораны, рассчитан-ные на религиозных мусульман. В местах компактного про-живания мусульман выраженную исламскую направлен-ность стали приобретать социальная, бытовая и медицинс-кая сфера: во множестве возникали мусульманские детскиесады, школы, больницы, ателье, брачные и похоронные агент-ства. Исламское самосознание быстро возвращалось к не-когда советским людям, которые при своей самоидентифи-кации все чаще ставали на первое место принадлежность кмусульманской умме166.

Глава III

СТАБИЛИЗАЦИЯ РАСКОЛА(лето 1996 года — зима 2001 года)

Третий этап новейшей истории исламского сообществаРоссии стал для него переломным. Многие «болезни роста»к этому времени были преодолены: молодые мусульманскиеструктуры окрепли и приспособились к жизни в новых ус-

ловиях, частично восстановилась система исламского обра-зования, книгоиздания и средств массовой информации,вмешательство государства во внутренние дела религиоз-ных объединений заметно уменьшилось и приобрело болееконструктивный характер. Возникшая прослойка мусуль-ман-бизнесменов все более активно содействовала исламс-кому возрождению, позволяя духовным лидерам изыски-вать источники финансирования не в арабских странах, а усебя на родине. Наконец, появились первые признаки пре-одоления раскола. Конечно, до прекращения внутримусуль-манского противостояния было еще далеко и сильная инер-ция продолжала вовлекать в междоусобную борьбу все но-вые региональные уммы, однако в целом ряде ключевыхрегионов прогрессирующий раскол сменился началом кон-солидации мусульман.

1. Новая поляризация Поволжской уммы —образование Совета муфтиев России

Июль 1996 года стал звездным часом для московскогомуфтия Равиля Гайнутдина, который за прошедшие со вре-мени выхода из ЦДУМ два года значительно упрочил своеположение во всех сферах, получив прямой выход на источ-ники финансовой помощи из арабских стран и завоевававторитет в высших правительственных кругах. Столь быст-рый рост влияния ДУМЦЕР обеспечили выгодное геогра-фическое положение его центрального аппарата, повышен-ное внимание к популяризации ислама в светских СМИ, атакже личные качества Равиля Гайнутдина*. Набранный по-литический вес и грамотная работа с прессой сделали мос-ковского муфтия подходящим претендентом на лидерство вроссийской умме.

* Равиль Гайнутдин, будучи по образованию театральным режиссе-ром, обладал всеми необходимыми качествами публичного политика.

1 июля 1996 года по инициативе муфтия Равиля Гайнут-дина в Москве прошел меджлис глав созданных после 1992года духовных управлений: Московского муфтията, ДУМРТ, ДУМ РБ, ДУМ Поволжья, ДУМ «Ассоциация мечетей»,Бугурусланского муфтията и Регионального ДУМ Ульяновс-ка и Ульяновской области. По итогам меджлиса было приня-то решение о создании новой централизованной всероссий-ской мусульманской структуры — Совета муфтиев России.Председателем Совета был избран муфтий Равиль Гайнут-дин, в то время как лидеры вышеперечисленных муфтиятовзаняли посты его сопредседателей167.

Главной причиной создания Совета муфтиев деклари-ровалось желание консолидировать расколотое мусульман-ское сообщество России и примирить враждующие сторо-ны. Изначально муфтий Равиль Гайнутдин надеялся (покрайней мере, на словах) восстановить отношения с ЦДУМи пригласить верховного муфтия Талгата Таджуддина в рядысвоих сопредседателей, однако категорический отказ пред-седателя ЦДУМ иметь какие-либо дела с лидерами новыхДУМов обусловил начало нового противостояния. Доволь-но быстро Совет муфтиев России отодвинул на второй плануже изрядно скомпрометировавший себя БКЦДУМР и за-нял нишу главного конкурента ЦДУМ.

Создание Совета муфтиев России на некоторое времяуспокоило бушующие в Поволжской умме страсти, и почтицелый год серьезных конфликтов в ней не отмечалось. К 1997году Совет муфтиев значительно укрепился, приняв в своююрисдикцию целый ряд новых централизованных структури отдельных общин, а также наладил тесные связи с ДУМДагестана, ДУМ Адыгеи и Краснодарского края и ДУМ Че-ченской Республики. Впрочем, тот факт, что лидеры ВКЦ-ДУМР Габдулла Галиуллин и Нафигулла Аширов стали со-председателями Совета муфтиев, позволял муфтию РавилюГайнутдину заявлять об установлении контроля над всемивходящими в ВКЦДУМР северокавказскими муфтиятами,которые рассматривались как коллективный член Совета168;

Так впервые была предпринята попытка объединить духов-ные структуры Поволжской и Кавказской уммы в рамкаходной централизованной организации и создать предпосыл-ки для установления должности всероссийского мусульман-ского лидера. Эта попытка оказалась неудачной.

2. Перенос внутримусульманского конфликтав Сибирь и на Дальний Восток —

ссора председателя ДУМ Сибири и Дальнего ВостокаРяшита Баязитова с муфтием Равилем Гайнутдином

В 1997 году в Москве открылись сразу две новые мечети:мечеть «Ярдям» в Духовно-просветительском комплексетрадиционных религий в Отрадном и Мемориальная мечетьна Поклонной горе. Казалось очевидным, что обе мечети бу-дут отданы ДУМЦЕР, однако муфтию Равилю Гайнутдинубез проблем удалось получить только Мемориальную ме-четь — известный татарский бизнесмен и меценат РяшитБаязитов, построивший на свои деньги Духовно-просвети-тельский комплекс традиционных религий в Отрадном, от-казался передавать свою мечеть в собственность Московс-кому муфтияту. По его мнению, Равиль Гайнутдин долженбыл лишь направить в мечеть «Ярдям» имама, зарплату ко-торому платил бы сам Баязитов. Подобные условия оказа-лись неприемлемы для московского муфтия, и вскоре егоспор с Баязитовым перерос в серьезный конфликт. Другойпричиной их ссоры стали финансовые разногласия междуСоветом муфтиев России и ДУМ Сибири и Дальнего Восто-ка, председателем которого являлся Баязитов.169.

Первым шагом в этом направлении стало демонстра-тивное сближение Баязитова с Талгатом Таджуддином. Вер-ховный муфтий принял предложенную схему использова-ния мечети в Отрадном, после чего она была передана вюрисдикцию ЦДУМ. Вскоре по Совету муфтиев России был

нанесен еще один серьезный удар — пользуясь своим влия-нием на ДУМ «Ассоциация мечетей», ДУМ Нижнего Новго-рода и Нижегородской области и ДУМ Сибири и ДальнегоВостока, Баязитов уговорил их муфтиев выйти из структурыРавиля Гайнутдина, что и было сделано во второй декадеиюня 1997 года170.

Новый передел сфер влияния, инициированный Баязи-товым, значительно ослабил позиции Совета муфтиев Рос-сии. Передача под юрисдикцию ЦДУМ мечети в Отрадном ипотеря контроля над московской Исторической мечетью по-ложила конец недолгой монополии Равиля Гайнутдина наобладание столичными мечетями. После фактического вос-соединения ДУМ Сибири и Дальнего Востока с ЦДУМ поч-ти все мусульманские общины восточней Тюменской облас-ти вернулись к Талгату Таджуддину. Впоследствии Советумуфтиев, правда, удалось вернуть Нижегородский муфтият(включавший более половины всех общин ДУМЦЕР), кото-рый так и не решился вернуться в юрисдикцию ЦДУМ, од-нако лояльность его председателя муфтия Умара Идрисовабыла поставлена под большое сомнение*.

События июня 1997 года стали первым серьезным ре-ваншем ЦДУМ в многолетней борьбе с новыми муфтията-ми. Несмотря на свой экстравагантный характер, Ряшит Ба-язитов стал надежным и влиятельным союзником верховно-го муфтия Талгата Таджуддина, заняв пост его советника понациональным вопросам.

Ответный удар Совета муфтиев России не заставил себядолго ждать. В августе 1997 года в Тобольске прошла учреди-тельная конференция Межрегионального ДУМ Сибири иДальнего Востока (МДУМСДВ). Новая структура была со-здана по инициативе бывшего лидера ВКЦДУМР Нафигул-лы Аширова и его ближайшего сподвижника, генеральногодиректора ИКЦ России Абдул-Вахеда Ниязова, выдвинув-

* В 1999 году Идрисов не продлил свое членство в ДУМ Европейскойчасти России, а в 2000 году вышел из Совета муфтиев России.

щих оригинальный лозунг: «Мусульмане должны быть там,где есть нефть». В ходе учредительной конференции Нафи-гулла Аширов стал председателем МДУМСДВ с титулом«верховный муфтий Азиатской части России», а Абдул-Ва-хед Ниязов получил пост его первого заместителя. В руко-водство МДУМСДВ вошел также председатель ДУМ Тюмен-ской области муфтий Галимзян Бикмуллин, согласившийсяприсоединить свой муфтият к МДУМСДВ171.

В октябре того же года муфтий ДУМ Сибири и ДальнегоВостока Зулькарнай Шакирзянов был официально выведениз состава Совета муфтиев России, что на первый взгляд ка-залось сильно запоздалым и бесполезным шагом. Однакоименно это решение развязало руки лидерам МДУМСДВ,которые получили возможность начать активную миссио-нерскую работу в зоне юрисдикции Омского муфтията. Од-новременно эмиссары Аширова и Ниязова стали создаватьальтернативные структуры в уральских регионах, в первуюочередь — в Свердловской области172.

3. Преодоление раскола в Татарстане —образование единого ДУМ Республики Татарстан

Помимо перенесения раскола на мусульманские сооб-щества азиатской части России, в конце 1997 года взяла старткампания по смещению неугодного Шаймиеву муфтия Габ-дуллы Галиуллина. Затянувшаяся ссора муфтия и президен-та нервировала татарстанских мусульман и тормозила про-цесс исламского возрождения в республике, которая по за-мыслу Минтимера Шаймиева была призвана стать центромроссийского ислама.

Очередной съезд ДУМ РТ планировалось провести вфеврале 1998 года и мало кто сомневался, что Габдулла Гали-уллин будет заменен на более лояльного Шаймиеву челове-

ка. Впрочем, некоторые мусульманские лидеры Татарстанапредлагали президенту объявить себя также и духовным ли-дером, что позволило бы раз и навсегда решить проблемувнутримусульманского раскола. Высказанная инициативавыглядела весьма оригинально, но, к разочарованию мест-ных газет, была отвергнута Минтимером Шаймиевом, явноне желавшим стать «айятоллой Шаймини»173.

Февральскому съезду, который был призван не толькосместить Галиуллина, но и объединить ДУМ РТ и Региональ-ное ДУМ Татарстана в составе ЦДУМ, предшествовали кон-сультации Шаймиева с верховным муфтием Талгатом Тад-жуддином и муфтием Габдуллой Галиуллиным. В ходе этихконсультаций, прошедших в Казани 14 января 1998 года, та-тарстанский президент призвал духовных лидеров забытьсвои разногласия и помочь в проведении объединительногосъезда, итоги которого были уже предрешены. Перспективазавершить междоусобное противостояние в татарстанскойумме показалась Таджуддину заманчивой, и он заявил о пре-кращении конфронтации с ДУМ РТ, рекомендовав своемутатарстанскому представителю муфтию Фариду СалмануХайдарову принять участие в объединительном съезде.

Казалось, мусульманский раскол в Татарстане почтипреодолен, однако в преддверии съезда Габдулла Галиуллинзаявил о «вмешательстве светских органов в дела верую-щих», которое выражалось в давлении глав районных адми-нистраций на будущих делегатов. По его словам, материаль-но зависимым от районных властей имамам диктовалось, закого они должны голосовать. 4 февраля ДУМ РТ обнародо-вало специальное заявление, в котором указывало на допу-щенные в подготовке съезда нарушения. Галиуллина подде-ржали и некоторые лидеры татарского национального дви-жения, которые заявили, что «вне зависимости от исходаголосования съезда мусульмане признают своим лидероммуфтия Габдуллу-хазрята и обещают создать свое независи-мое Духовное управление мусульман Татарстана»174.

14 февраля в Казани открылся долгожданный Объеди-нительный съезд, который, несмотря на сопровождавшиеего скандалы, прошел вполне легитимно и выполнил постав-ленные перед ним задачи. На открытии съезда выступил сампрезидент Татарстана, прозрачно обрисовавший устраиваю-щую его кандидатуру нового муфтия. Его речь, собсвенно, ирешила исход голосования.

По итогам съезда Региональное ДУМ Татарстана юрис-дикции ЦДУМ было присоединено к ДУМ РТ, а председате-лем единого муфтията стал первый заместитель ГалиуллинаГусман Исхаков175. Тем не менее полностью преодолеть рас-кол татарстанской уммы удалось лишь на первом пленумеДУМ РТ, который прошел в Казани 18 марта 1998 года. Муф-тии Габдулла Галиуллин и Фарид Салман Хайдаров, ранееобвинявшие правительство республики в пристрастномподборе делегатов съезда и фальсификации его результатов,все-таки согласились признать легитимность муфтия Гусма-на Ихакова и заняли предложенные им посты в аппаратеобъединенного муфтията176.

4. Объединение усилий МежрегиональногоДУМ Сибири и Дальнего Востока и Союза мусульман

России — совместные акции и их последствия

На первую половину 1998 года пришелся расцвет де-ятельности ДУМСДВ и дружественного ему Союзу мусуль-ман России. Неудача на парламентских выборах 1995 годаничуть не смутила руководство этой партии, тем более чтоее генеральный секретарь Надиршах Хачилаев в декабре1996 года был избран депутатом Государственной Думы. Об-ретенная депутатская неприкосновенность сподвигла Хачи-лаева на ряд рискованных шагов, самые пагубные последс-твия из которых имело приглашение в Россию лидера амери-канской исламистской организации «Нация ислама» ЛуисаФаррахана.

29 января 1998 года при активном участии верховногомуфтия Нафигуллы Аширова и Надиршаха Хачилаева ЛуисФаррахан начал свое трехдневное турне по российским го-родам, последовательно посетив Москву, Тюмень и Махачка-лу. В дагестанской столице он по просьбе Хачилаева принялучастие в митинге противников действующего мэра Махач-калы Саида Амирова, где сделал немало резких заявлений вего отношении. После такого демарша Фаррахан был немед-ленно выдворен из России, а Надиршах Хачилаев оконча-тельно поссорился с дагестанскими властями177.

В мае 1998 года вялотекущий конфликт Хачилаева и пред-седателя Госсовета Республики Дагестан Магомедали Маготмедова перешел в активную фазу. 20—21 мая 1998 года бра-тья Надиршах и Магомед Хачилаевы спровоцировали в Ма-хачкале масштабные антиправительственные выступления,в ходе которых их сторонники захватили Дом правительстваи убили нескольких милиционеров178. Формальным поводомдля этого послужило личное оскорбление, нанесенное Хачи-лаеву каким-то сотрудником республиканского МВД.

Ответные меры в отношении мятежного депутата пос-ледовали незамедлительно. Дагестанские власти быстро вос-становили контроль над ситуацией и арестовали наиболееактивных мятежников. Братьям Хачилаевым, правда, уда-лось скрыться в селениях Кадарского анклава, однако судьбаих была предрешена. Через несколько дней Министерствоюстиции РФ объявило о ликвидации Союза мусульман Рос-сии как юридического лица, а 18 сентября 1998 года Госу-дарственная Дума сняла депутатскую неприкосновенность сНадиршаха Хачилаева, обвиненного в организации массо-вых беспорядков179. Из мусульманских лидеров поддержкуему оказали только Аширов и Ниязов, созвавшие экстрен-ную пресс-конференцию и возложившие всю вину за слу-чившееся на правительство Дагестана180.

Ликвидация Союза мусульман не слишком ослабила по-зиции Нафигуллы Аширова и Абдул-Вахеда Ниязова. Поми-мо тесных связей с Хачилаевым, они пользовались протек-

цией и другого влиятельного дагестанца — вице-премьерароссийского правительства Рамазана Абдулатипова, кото-рый оказал им немалое содействие в «восточной экспансии»,Чтобы восполнить образовавшийся после хачилаевскогомятежа пробел в политической сфере, Абдул-Вахед Ниязов вконце 1998 года учредил новое общероссийское политичес-кое общественное движение, названное в честь радикальнойтурецкой партии «Рефахом» («Благоденствием»). Програм-ма «Рефаха» дословно повторяла программу Союза мусуль-ман России, а его актив составили уцелевшие функционерыСоюза181. Официальным лидером «Рефаха» стал близкий со-ратник Абдул-Вахеда Ниязова Ринат Каримов, однако ре-альной властью он никогда не обладал.

В ноябре 1998 года в Омске прошла вторая конференцияМежрегионального духовного управления мусульман Сиби-ри и Дальнего Востока (МДУМСДВ). МДУМСДВ было пре-образовано в ДУМ Азиатской части России (ДУМАЧР) и вдекабре прошло регистрацию в Министерстве юстиции. Оностало первой мусульманской централизованной структу-рой, зарегистрированной по новому Федеральному закону«О свободе совести и о религиозных объединениях». Но-ябрьская конференция позволила верховному муфтию На-фигулле Аширову создать мощный плацдарм в Омске, гдеего поддержали несколько оппозиционных муфтию Зуль-карнаю Шакирзянову общин.

5. Укрепление позиций Совета муфтиевРоссии — поглощение ВКЦДУМР

и экспансия в азиатской части России

Новый совместный проект Аширова и Ниязова, предус-матривавший установление контроля над общинами азиатс-кой части России, отнимал все больше сил, в то время как ихпрежнее детище ВКЦДУМР пребывало в затяжном кризисе.

Смысла поддерживать его затухающую жизнь больше небыло, и в ноябре 1998 года на совместном заседании Советамуфтиев России и ВКЦДУМР было принято решение об ихслиянии. Заключение нового альянса оказалось отмеченопринятием целого пакета документов, резко осуждавших де-ятельность верховного муфтия Талгата Таджуддина и егосоюзников: Ряшита Баязитова и братьев Шакирзяновых182.

18 января 1999 года ДУМЦЕР прошло перерегистрациюи стало называться ДУМ Европейской части России (ДУ-МЕР). Смена названия привела и к изменению зоны юрис-дикции — теперь Московский муфтият мог претендовать навсе мусульманские общины к западу от Урала, став своеоб-разным двойником ДУМАЧР. Новый статус Московскогомуфтията позволил Равилю Гайнутдину активизировать ра-боту по присоединению общин в ранее не затронутых рас-колом регионах — Краснодарском крае, Волгоградской, Рос-товской, Астраханской и Пермской областях183.

13 февраля 1999 года в Тюмени открылся II форум ДУ-МАЧР. Несмотря на противодействие администрации Тю-менской области, с подозрением относившейся к инициати-вам Аширова и Ниязова, форум собрал более 400 делегатов,продемонстрировав впечатляющие достижения ДУМАЧР.За неполные два года этот муфтият смог объединить свыше100 мусульманских общин от Екатеринбурга до Петропав-ловска-Камчатского и полностью подчинить себя приходыДальнего Востока. Такие успехи ДУМАЧР аналитики объяс-няли значительными средствами, затраченными Ашировыми Ниязовым на кампанию по переподчинению и «покупке»общин, а также поддержкой ряда влиятельных чиновников184.

Важным решением форума стало утверждение схемы тер-риториального деления ДУМАЧР, которая предполагала со-здание казыятов — территориальных образований среднегоуровня, в среднем объединявших 10—15 общин. Согласноновой схеме, Тюменский муфтият, составлявший ядро ДУ-МАЧР, предполагалось разделить на несколько казыятов, аего председателя Галимзяна Бикмуллина — понизить в ду-

ховном звании до казыя185. Такая реформа, главной цельюкоторой являлась жесткая централизация ДУМАЧР, вызваларезкое неприятие у тюменского муфтия и привела его в станмногочисленных оппонентов «верховного муфтия Азиатс-кой части России».

Вскоре после форума Аширов инициировал кампаниюпо отстранению Бикмуллина от должности, которая привелак выходу ДУМ Тюменской области из ДУМАЧР. Соответ-ствующее решение было принято на съезде Тюменскогомуфтията 15 октября 1999 года, a ll ноября того же года Га-лимзян Бикмуллин заключил с главой Регионального ДУМХанты-Мансийского автономного округа в составе ЦДУМмуфтием Тагиром Саматовым договор о совместных дейс-твиях против ДУМАЧР186. Одобренный властями Тюменскойобласти союз Бикмуллина и Саматова нанес сильный ударпо интересам лидеров ДУМАЧР, которые лишились свобод-ного доступа в богатые нефтяные регионы.

Развивающийся раскол сибирской и дальневосточнойуммы вызвал серьезную озабоченность верховного муфтияТалгата Таджуддина. 12 февраля 1999 года он впервые посе-тил Омск, чтобы принять участие в созванном под эгидойДУМ Сибири и Дальнего Востока съезде мусульман Сибири.Съезд осудил «раскольнические действия ДУМ Азиатскойчасти России» и призвал к консолидации мусульманской об-щины Сибири и Дальнего Востока вокруг ЦДУМ, тем самымобозначив намерение Талгата Таджуддина бороться за каж-дую общину187.

6. Возобновление раскола в Татарстана — воссозданиеРегионального ДУМ Татарстана юрисдикции ЦДУМ

Кратковременный период спокойствия, установивший-ся в исламском сообществе Татарстана после первого плену-ма объединенного ДУМ РТ, закончился с отставкой главного

цензора муфтията Фарида Салмана Хайдарова. Свой шагХайдаров объяснил невозможностью далее оставаться в«стремительно «ваххабизирующемся» управлении, лидеркоторого оказался салафитом». В апреле 1999 года ФаридСалман Хайдаров объявил о воссоздании Регионального ДУМТатарстана в составе ЦДУМ и вновь занял пост его муфтия188.

Политика Хайдарова получила поддержку и на VIII вне-очередном съезде ЦДУМ, который прошел 8 июня 1999 годав татарстанском городе Булгар и был приурочен к 1110-й го-довщине со дня принятия ислама Волжской Булгарией. Местои время проведения съезда не были согласованы с ДУМ РТ,что спровоцировало его лидеров на резкую критику в адрес«языческого обычая» паломничества к развалинам древнихбулгарских мечетей. Принципиальных решений VIII внеоче-редной съезд ЦДУМ не принял, ограничившись утвержде-нием типовых уставов региональных духовных управленийи отдельных общин, а также переизбранием верховного муф-тия Талгата Таджуддина председателем ЦДУМ189.

Между тем раскол татарстанской уммы продолжал рас-ширяться. О своем переходе в оппозицию к ДУМ Республи-ки Татарстан и республиканским властям объявил экс-муф-тий Габдулла Галиуллин, преобразовавший движение «Му-сульмане Татарстана» в антишаймиевскую партию «Омет» иначавший кампанию по дискредитации Минтимера Шайми-ева и Гусмана Исхакова. Ряды оппозиции пополнили такжебазирующееся в Набережных Челнах Центральное духовноеуправление мусульман-ханафитов Татарстана, Поволжья иСибири «верховного муфтия» Фанавиля Шаймарданова инесколько националистических партий190.

Новый конфликт в татарстанской умме стал следствиемгрубого, хотя, возможно, и необходимого вмешательствавластей Татарстана во внутримусульманские дела. Осободраматических последствий он не имел — со временем всеоппозиционеры были задавлены административным ресур-сом и перестали портить имидж республики.

7. Мобилизация мусульманских партийв преддверии парламентских выборов

1999 года — создание блока «Меджлис»

Приближающиеся парламентские выборы 1999 годапривели к предсказуемой активизации мусульманских пар-тий, которые не оставляли надежд прорваться в Государс-твенную Думу. Сомнительный результат «Нура» на преды-дущих выборах убедил их в бесперспективности самостоя-тельного участия в предвыборной гонке, поэтому тактикубыло решено изменить. Для мусульманских политиков су-ществовали всего две альтернативные возможности полу-чить депутатские мандаты — либо по примеру НадиршахаХачилаева баллотироваться по отдельному избирательномуокругу, либо предложить свои услуги партиям-фаворитам.Идея получить проходные места в списках в обмен за моби-лизацию «мусульманских» голосов выглядела самой заман-чивой и была принята всеми лидерами общероссийских му-сульманских партий.

В июне 1999 года руководителями ЗАО «Нефтегаз-ком-пани» Леонардом Рафиковым Маратом Хайруллиным, а так-же лидерами движений «Hyp», Всероссийский исламскийконгресс, «Мусульмане России» и «Рефах» был создан изби-рательный блок «Меджлис». Его председателем стал ЛеонардРафиков, известный своими тесными связями с экс-премье-ром B.C. Черномырдиным. Блок «Меджлис» оказался наибо-лее крупным объединением мусульманских политическихсил за новейшую историю и обладал неплохими шансамиблокироваться с одним из фаворитов предвыборной гонки.

Действительно, определенные планы на «Меджлис» име-ло проправительственное движение «Наш дом — России»,руководство которого предложило Рафикову и Хайруллинуместа в своих федеральных списках. Правда, отведенные импозиции практически не оставляли шансов пройти в Госу-дарственную Думу, а лидеры «Нура», «Мусульман России»,

«Рефаха» и Всероссийского исламского конгресса и вовсе ос-тавались не у дел191.

Мусульманские политики оказались в патовой ситуа-ции, которую разрешило неожиданное для многих созданиенового проправительственного блока — Межрегиональногодвижения «Единство». Имевший неплохие связи в Админис-трации Президента РФ Абдул-Вахед Ниязов узнал об этомпервым и оперативно предложил включить в блок свою пар-тию «Рефах»192. Сомнительная биография управляющего де-лами ДУМАЧР не успела смутить функционеров в спешкеформируемого «Единства», о чем они впоследствии сильнопожалели.

Ловкий ход Ниязова привел к распаду блока «Меджлис»,в котором остались только «Мусульмане России» и непос-редственно подконтрольные Леонарду Рафикову силы. Дви-жение «Hyp» запоздало попыталось последовать примеру«Рефаха» и блокироваться сначала с «Единством», а затем с«Яблоком», однако успеха в этом не имело193. 20 декабря 2000года «Hyp» был преобразован в Демократическую мусуль-манскую организацию, однако не смог выйти из кризиса ипостепенно законсервировал свою деятельность194.

В свою очередь, не входивший в «Меджлис» Исламскийкомитет России сумел объединиться с движением «В подде-ржку армии» (ДПА) Виктора Илюхина. Председатель Ислам-ского комитета Гейдар Джемаль получил довольно высокуюпозицию в федеральном списке этого движения, однако ни-каких шансов преодолеть пятипроцентный барьер у ДПА небыло195.

8. Мусульманские партии на парламентскихвыборах 1999 года—успех движения «Рефах»

2 октября в Москве прошел III внеочередной съезд об-щественно-политического движения «Рефах», имевший сво-ей целью решить необходимые формальности с вхождением

в «Единство» и представить кандидатуры в его списки. Кэтому времени Абдул-Вахед Ниязов вышел из тени и сталсопредседателем «Рефаха», закрепив пост второго сопредсе-дателя за своим соратником по ИКЦ России Дамиром Сера-жетдиновым. Среди гостей внеочередного съезда особо вы-делялись начальник управления Администрации Президен-та по вопросам внутренней политики А.В. Логинов исоветник муфтия Равиля Гайнутдина B.C. Подосин, бывшийзаштатный протоиерей Калужской епархии МосковскогоПатриархата, который за три месяца до этого объявил о пе-реходе в ислам.

Решения рефаховского съезда оказались вполне пред-сказуемыми — специально подготовленные делегаты объ-явили о полной поддержке «Единства» и приняли решениевключить в его списки пять человек: Абдул-Вахеда Ниязова,Башира Кодзоева, Ахмеда Билалова, Курбан-Али Амирова иКаадыр-оола Бичельдея. Из всех пятерых непосредственноеотношение к исламу имел только Ниязов, в то время как Би-яалов, Амиров и Кодзоев получили известность только какпреуспевающие бизнесмены. Выдвижение же тувинского де-путата Бичелдея было призвано подтвердить стремление«Рефаха» к защите прав малых немусульманских народов,унаследованное им от Союза мусульман России.

Все выдвинутые «Рефахом» кандидаты получили про-ходные места в региональных списках «Единства» и 12 дека-бря стали депутатами Государственной Думы196. Несмотряна предвыборные обещания «Рефаха» защищать права му-сульман и малых народов, ни один из его депутатов не вошелв профильные думские комитеты. Лидер «Рефаха» Абдул-Вахед Ниязов, правда, сразу заявил о планах формированияв Думе отдельной фракции, в которую будто бы изъявилижелание войти 20 депутатов, однако сам предпочел занятьспокойную должность заместителя председателя Комитетапо регламенту и организации работы парламента.

Как бы то ни было, пять представителей «Рефаха» сталипервыми депутатами Государственной Думы, делегирован-

ными мусульманской политической структурой. Тактикаобъединения с блоками-фаворитами себя полностью оправ-дала, и для Абдул-Вахеда НиязовГа настал звездный час. Сле-дует отметить, что из мусульманских духовных лидеровпрямую поддержку «Рефаху» оказал только верховный муф-тий Нафигулла Аширов, в то время как председатель Советамуфтиев России муфтий Равиль Гайнутдин занял нейтраль-ную позицию, будучи связан некоторыми обязательствамиперед блоком Ю.М. Лужкова «Отечество — Вся Россия».Комментируя парламентские выборы, московский муфтийдипломатично заметил, что мусульмане должны иметь сво-их депутатов в Государственной Думе, и совершенно непри-нципиально, от каких именно блоков они избираются197.

Движение «Hyp», объединившее свои усилия с Исламс-ким конгрессом России, решило прорываться в Думу само-стоятельно и даже предоставило свои списки, однако из-замногочисленных нарушений они не были зарегистрирова-ны198. Движение в поддержку армии, предоставившее пред-седателю Исламского комитета Гейдару Джемалю пятнадца-тую позицию в своем федеральном списке, набрало всего0,58% голосов.

9. Последствия вооруженного конфликтана Северном Кавказе для Поволжской уммы — начало

масштабной кампании по борьбе с ваххабизмом

6 августа 1999 года банды чеченских полевых команди-ров Шамиля Басаева и Эмира Хаттаба вторглись в Дагестан,чем спровоцировали начало новой контртеррористическойоперации в Чечне. Эти события затронули в первую очередьКавказскую умму, однако и мусульмане Поволжской уммыиспытали на себя их трагические последствия.

21 августа новый председатель правительства РФ В.В. Пу-тин встретился с председателем Совета муфтиев России

муфтием Равилем Гайнутдином и обсудил с ним ситуацию вДагестане. Гайнутдин заверил премьера, что все попытки бо-евиков спровоцировать межрелигиозный конфликт тщетныи никто из российских исламских лидеров их не поддержи-вает. Через два дня миротворческие усилия московскогомуфтия оценил президент РФ Б.Н. Ельцин, выразивший емублагодарность за мобилизацию традиционных мусульманс-ких лидеров на борьбу против экстремизма.

В сентябре 1999 года чеченская война пришла в Москвуи Волгодонск. Во взрывах жилых домов погибло более 200человек, сотни получили ранения. Главным подозреваемымв организации террористических актов стал уроженец Узбе-кистана Денис Сайтаков, шакирд набережночелнинскогомедресе «Йолдыз»199. В ходе расследования выяснилось, чтоеще 2 сентября 1993 года руководство медресе подписало до-говор о сотрудничестве в сфере обучения и воспитания уча-щихся с саудовской благотворительной организацией «Тай-ба», фактически передав ей управление образовательнымпроцессом. На деле «Тайба» оказалась вербовочной структу-рой исламских экстремистов, которая за 6 лет воспитала изстудентов медресе несколько десятков боевиков. Похожаяситуация сложилась и в подчиняющемся Бугурусланскомумуфтияту медресе «Аль-Фуркан», в котором учился ещеодин подозреваемый по делу о взрывах — Руслан Ахмяров,уроженец находящегося в Мордовии татарского села Бело-зерье200. Стало ясно, что идеи воинствующего ваххабизмараспространились далеко за пределами Северного Кавказа иэто течение стало серьезной проблемой в целом ряде при-волжских и уральских регионов.

В начале октября представители ДУМ РТ и центрально-го аппарата Совета муфтиев России совершили инспекци-онную поездку в Набережные Челны, в ходе которой выяви-ли определенные нарушения в учебном процессе медресе«Йолдыз». Деятельность медресе была приостановлена, од-нако как республиканские власти Татарстана, так и лидеры

татарстанского муфтията категорически опровергли при-частность руководства «Йолдыза» к подготовке боевиков.Несмотря на эти успокаивающие заявления, в центральнойи местной прессе появилось множество публикаций об ак-тивном распространении ваххабизма в республике201.

1 декабря 1999 года на границе Республики Татарстан иКировской области были взорваны несколько веток магист-рального газопровода. Организаторов террористическогоакта удалось задержать. Ими оказались бывшие выпускникии шакирды медресе «Йолдыз», которые на допросах подтвер-дили предположения сотрудников Федеральной службы бе-зопасности (ФСБ) о реальном положении дел в набережно-челнинском медресе202.

19 мая 2000 года ФСБ официально объявила о началеактивной борьбы с так называемыми благотворительнымиарабскими фондами. В первую очередь была прекращена де-ятельность организации «Аль-Харамейн», которую ФСБобъявило «одной из структур, негласно финансирующей на-емников в Чечне»203. Вскоре аналогичные меры последовалив отношении фондов «Аль-Игаса», «Тайба» и «Ибрагим альИбрагим», известных своей поддержкой ряда российскихисламских учебных заведений и духовных управлений му-сульман.

Борьба с ваххабизмом, который теперь однозначно вос-принимался как экстремистское течение, стала набиратьобороты. 2 октября в Уфе прошло заседание Совета муфтиевЦДУМ, приуроченное к торжествам по случаю 10-летия Ис-ламского института им. Ризаэтдина Фахреддина. Участникизаседания приняли обращение, акцентирующее вниманиена прогрессирующем распространении ваххабизма в Рос-сийской Федерации, в первую очередь — в Республике Та-тарстан204. Начавшаяся антиваххабитская кампания позво-лила руководству ЦДУМ перехватить инициативу в инфор-мационной войне со своими оппонентами, многие изкоторых защищали ваххабитов. В этой кампании на сторону

ЦДУМ встали уважаемые исламоведы, политологи и журна-листы, которые видели в ваххабизме серьезную угрозу длябезопасности страны.

15 ноября 1999 года успешные информационные атакиЦДУМ спровоцировали крайне резкое заявление Советамуфтиев России, в котором верховный муфтий ЦДУМ ТалгатТаджуддин огульно обвинялся в целом ряде серьезных пре-грешений. Это некорректное и откровенно хамское воззва-ние, опубликованное в правительственной «Российской га-зете», положило начало наиболее активной фазе противо-стояния ЦДУМ и Совета муфтиев, которая растянулась напоследующие четыре года.

10. Новые инициативы Совета муфтиев России —празднование 1400-летнего юбилея с начала распростра-

нения ислама в России и воссоединение с ДУМ РТ.

Начало 2000 года оказалось отмечено важной инициа-тивой Совета муфтиев России, предложившего широко от-праздновать 1400-летний юбилей (по мусульманскому ка-лендарю) с начала распространения ислама в России. При-нципиальное решение об этом было принято еще 31 ноября1996 года на первом заседании Совета муфтиев, а также напредшествовавшем ему пленуме ДУМЦЕР. При активнойподдержке ряда чиновников и депутатов муфтий Равиль Гай-нутдин поставил вопрос о проведении юбилейных торжествна общероссийском уровне, указав на значительное государ-ственное финансирование 2000-летнего юбилея христианства.

У предложенной инициативы нашлось немало против-ников, среди которых решающую роль сыграли лидерыЦДУМ и дагестанские ученые. По их мнению, вряд ли стоилосчитать годовщину прихода первых арабских завоевателей вДербент началом распространения ислама, тем более что ни-какой миссионерской активности пришельцы не проявляли.

Разгоревшийся спор пришлось разрешать Российской ака-демии наук, президент которой аргументированно выска-зался против предложения Совета муфтиев205.

В итоге 1400-летний юбилей с начала распространенияислама в России не был внесен в федеральный план празд-ничных мероприятий, однако в некоторых регионах Советмуфтиев России смог заручиться поддержкой местных влас-тей. Так, 14 февраля 2000 года мэр Москвы Ю.М. Лужков под-писал распоряжение «О выделении ассигнований на проведе-ние празднования 1400-летия начала распространения исламав России» и рекомендовал столичным учителям обратить наэто событие особое внимание учащихся. В рамках праздно-вания юбилея в Москве, Республики Татарстан, Пензенской,Омской и Тюменской областях прошли несколько конфе-ренций, семинаров и театральных представлений206.

Помимо праздничных мероприятий особое вниманиеСовета муфтиев России привлекали завершающиеся перего-воры с ДУМ РТ, согласившемуся войти в Совет. К 2000 годуэтот муфтият заметно укрепил свои позиции, чему немалоспособствовала целенаправленная поддержка республикан-ских властей. С их помощью в Татарстане удалось построитьоколо тысячи новых мечетей, которым требовались сотниновых имамов. Действующие в республике медресе не моглиполностью решить проблему подготовки новых кадров, поэ-тому было принято решение вернуть Казани утерянный ста-тус центра исламского просвещения и открыть в ней ислам-ский университет всероссийского значения. Эта инициати-ва, впервые озвученная в 1995 году лидерами ИКЦ России,быстро воплотилась в жизнь и уже 29 сентября 2000 года со-стоялась презентация Российского исламского университетта, претендовавшего на роль отечественного «Аль-Азхара».Действительно, по своим размерам, материальной и техни-ческой оснащенности казанский университет выгодно вы-делялся среди всех духовных учебных заведений страны.

Растущее влияние ДУМ РТ позволило ему выйти за пре-делы республики и предъявить претензии на мусульманские

общины соседних регионов, в первую очередь — Кировской,Пермской, Нижегородской и Ульяновской областей. 24 фев-раля 2000 года за базе ДУМ РТ и Центрального ДУМ Улья-новской области — созданного летом 1999 года небольшогомуфтията — была образована новая централизованнаяструктура — Ассоциация мусульманских религиозных орга-низаций «Казанский муфтият», которая предпочла не огра-ничивать зону своей юрисдикции только Поволжьем. 15 мартаКазанский муфтият вошел в состав Совета муфтиев России,в то время как ДУМ РТ формально осталось независимойструктурой. Слияние с Казанским муфтиятом значительноусилило Совет муфтиев, позволив ему получить перевес надЦДУМ по количеству общин207.

1 1 . Консолидация сторонников ЦДУМ —заключение союза с блоком «Меджлис»

и первые серьезные успехи в информационной войне

23 марта в Уфе открылось совместное заседание Советамуфтиев ЦДУМ и Общероссийского союза общественныхобъединений «Меджлис». ЦДУМ и «Меджлис», еще в начале2000 года заключившие стратегический союз, теперь офици-ально заявили о своем партнерстве. 6 мая Совет муфтиевЦДУМ принял еще одно антиваххабитское заявление, в ко-тором были перечислены все враждебные ему мусульманс-кие структуры, созданные «не без содействия некоторыхмеждународных исламских центров, отечественных чинов-ников и при попустительстве закона»208.

В начале июня 2000 года среди мусульманских духовныхлидеров, исламоведов и журналистов началась оживленнаядискуссия, вызванная предложением Ахмада Кадырова —новоутвержденного главы чеченской администрации зако-нодательно запретить ваххабизм. В развернувшейся полеми-ке приняли активное участие и лидеры ЦДУМ, обвинившие.

своих оппонентов в приверженности «чистому» исламу иоказанию помощи его миссионерам. В свою очередь, сторон-ники Совета муфтиев России высказывались о ваххабизмекрайне осторожно, явно опасаясь испортить отношения ссаудовскими и кувейтскими партнерами.

Используя сохранившиеся связи в Администрации Пре-зидента и правительстве, ЦДУМ смогло заручиться подде-ржкой премьер-министра В.В. Путина, который увидел вэтой структуре главного союзника в деле борьбы с ваххабиз-мом. За несколько дней до президентских выборов 2000 годав Кремле прошла встреча Путина с верховным муфтиемТалгатом Таджуддином, на которой председатель ЦДУМ за-явил о полной поддержке «решительных и смелых действий»и.о. президента209.

Через три месяца, 5 июня 2000 года правительство Рес-публики Башкортостан предприняло попытку присоеди-нить ДУМ РБ к ЦДУМ, оказав давление на муфтия Нурму-хаммеда Нигматуллина. Из-за утечки информации и неук-люжих действий исполнителей эта инициатива получилаширокую огласку и привела к громкому скандалу, итогомкоторого стала отставка госсекретаря Республики Башкор-тостан Ильдуса Адигамова. Совет муфтиев России выпустилэкстренное заявление «О нарушении прав мусульман рядомгосударственных структур в Республике Башкирия», а впрессу просочились слухи, что башкортостанские властидействовали по указке федерального центра и ФСБ210.

В данном заявлении, в частности, упоминалось, что «7июня в здании ДУМ РБ в Уфе состоялась межконфессио-нальная конференция с участием Православной церкви иСинагоги, которые также высказали свои претензии к aппa-рату Президента РБ». Эта фраза породила новый скандал,так как ни Уфимская епархия, ни иудейские организацииБашкортостана вовсе не выражали поддержку ДУМ РБ и неозвучивали никаких претензий к башкортостанским властям.

30 июня в Москве прошло заседание Совета муфтиевРоссии, посвященное рассмотрению вопроса о возможном

законодательном запрете ваххабизма на всей территорииРоссии211. Сопредседатели Совета констатировали, что бес-компромиссная антиваххабитская позиция ЦДУМ импони-рует и федеральной власти, и средствам массовой информа-ции, в связи с чем было принято решение бороться с Талга-том Таджуддином его же оружием. В принятом по итогамзаседания обращении председателю ЦДУМ были предъяв-лены встречные обвинения «в покровительстве внедрениюэкстремизма в форме ваххабизма на территории РФ»212.

Вскоре острая, но достаточно голословная полемикамежду Советом муфтиев России и ЦДУМ получила явноеподтверждение правоты одной из сторон. 27 июля 2000 годасотрудниками Управления ФСБ по Свердловской областибыл задержан преподаватель подконтрольного ДУМАЧРКрасноуфимского медресе Махмуджон Сатимов, объявлен-ный в международный розыск правоохранительными орга-нами Узбекистана по статье 159 местного Уголовного кодек-са (посягательство на конституционный строй)213.

18—19 августа в Омске состоялся II курултай мусульманАзиатской части России, приуроченный к празднованию1400-летнего юбилея с начала распространения ислама. Ме-роприятие, на которое лидеры ДУМАЧР и движения «Рефах»возлагали большие надежды, завершилось крупным сканда-лом. Один из делегатов курултая — имам мечети городаИшим Тюменской области Анбар Хаджахорджаров — былзадержан по заявке Интерпола. Как и Махмуджон Сатимов,он обвинялся в причастности к покушению на президентаУзбекистана Ислама Каримова и бандитизме214. И Сатимов, иХаджахорджаров оказались членами ферганских ваххабитс-ких бандформирований.

Нафигулла Аширов и Абдул-Вахед Ниязов поспешилиобъяснить арест Хаджахорджарова и Сатимова проискамиузбекских спецслужб, преследующих религиозных дисси-дентов, однако их доводы прозвучали не слишком убеди-тельно. 18 декабря 2000 года сотрудники ФСБ задержали

имама подконтрольной ДУМАЧР омской мечети «Хаир-Их-сан» Мухаммада Шоймуродова, уроженца Таджикистана,который обвинялся в организации подпольной сети по сбы-ту героина. Этот арест окончательно подорвал авторитетДУМАЧР в Омской области. Ранее склонявшаяся к подде-ржке этого муфтията областная администрация стала искатьновых партнеров в мусульманском сообществе. Пострадалипозиции ДУМАЧР также в Свердловской, Челябинской иТюменской областях, тем более, что описанными случаямидело не ограничилось215.

В октябре 2000 года новый устав ЦДУМ, принятый наVIII чрезвычайном съезде, был зарегистрирован в Минис-терстве юстиции РФ. Согласно его положениям, учитываю-щим дополнения Минюста, ЦДУМ перерегистрировалоськак Центральное духовное управление мусульман России.Ранее входившие в состав ЦДУМ ДУМ Украины, Белорус-сии, Латвии, Литвы и Эстонии юридически стали независи-мыми, однако фактически продолжали блокироваться сЦДУМ216.

12. Обострение ситуации в Дагестанеи Чечне — начало вооруженного противостоянияваххабитов и сторонников традиционного ислама

Основными процессами этого периода новейшей исто-рии в Кавказской умме стали, с одной стороны, ее объедине-ние и возобновление тесных связей с Поволжской уммой, а сдругой — резкая активизация сторонников радикальногоислама. Борьба центробежных и центростремительных тен-денций вызвала еще большее разделение мусульманских со-обществ Дагестана и Чечни, что в итоге спровоцировалогражданскую войну.

Хасавюртовский мир 1996 года, фактически предоста-вивший Чеченской Республике статус независимого госу-

дарства, привел к коренным изменениям в менталитете еемусульманского сообщества. Еще во время первой войнысреди чеченцев стала распространяться идеология «чистогоислама», привнесенная в республику арабскими и афгански-ми наемниками. Благодаря значительным финансовымсредствам и большому опыту работы ваххабитским эмисса-рам за короткое время удалось завоевать симпатии у целогоряда полевых командиров и создать базу для дальнейшегораспространения своей идеологии. Аслан Масхадов, избран-ный в 1997 году президентом Чечни, сразу же столкнулся сорганизованным ваххабитским движением, не признавшимего власти217. Во главе этого движения встали влиятельныеполевые командиры Мовлади Удугов, Зелимхан Яндарбиев иЭмир Хаттаб, позже к этому влиятельному альянсу при-мкнули Шамиль Басаев и Салман Радуев. Президент Чечниуже не контролировал ситуацию, и вскоре зона его влияниясократилась до ближайших окраин Грозного218.

В ночь с 12 на 13 мая 1997 года в дагестанском селенииЧабанмахи произошло вооруженное столкновение междуваххабитами и приверженцами суфийских орденов — тари-катистами, приведшее к гибели нескольких человек. Деятель-ность ваххабитов в Дагестане вступила в конечную фазу,предусматривавшую насильственный захват власти. Быст-рый прогресс этого движения в Дагестане обеспечила под-держка чеченских ваххабитов, активно снабжавших своихдагестанских единоверцев всем необходимым — от литера-туры до тяжелого вооружения219.

Расцвет ваххабизма на Северном Кавказе пришелся на1998 год. 15 июля 1998 года боевики полевого командираАрби Бараева атаковали казармы Гудермесского батальонанациональной гвардии Чечни. Бой продолжался два дня илишь с немалым трудом верные Аслану Масхадову части отби-ли атаку. Это столкновение ознаменовала начало вооружен-ной борьбы между ваххабитами и тарикатистами в Чечне220.К этому моменту в соседнем Дагестане ревнители «чистого»

ислама установили полный контроль над тремя селами —Чабанмахи, Карамахи и Кадаром, изгнав из них всех пред-ставителей республиканской власти. 16 августа они объяви-ли Кадарский анклав «отдельной исламской территорией»,живущей по законам шариата и не подчиняющейся россий-ским властям221.

13. Консолидация традиционных мусульманСеверного Кавказа перед лицом общей угрозы —

создание Координационного центрамусульман Северного Кавказа

Стремительно нарастающая радикализация мусульман-ской общины Северного Кавказа создала мощный стимулдля объединения его разрозненных муфтиятов. К 1998 годувнутримусульманская ситуация в ДУМ Дагестана, ДУМ Че-ченской Республики и ДУМ Карачаево-Черкесской Респуб-лики и Ставропольского края несколько стабилизировалась,существующие расколы и межнациональные противоречиябыли частично преодолены, в результате чего появиласьвозможность уделить внимание и внешней политике.

Распад ДУМСК по прошествии десяти лет стал воспри-ниматься духовными лидерами Кавказа как однозначно не-гативное событие. Все чаще раздавались призывы к его реа-нимации в адаптированной к новым реалиям форме. Глав-ным инициатором объединительного процесса выступилмуфтий Ингушетии Магомед Албогачиев, заручившийсяподдержкой президента Ингушетии Руслана Аушева и рядадругих влиятельных политиков.

К этому моменту ситуация в ДУМах Северного Кавказавыглядела следующим образом. Управления Карачаево-Чер-кесской Республики и Ставрополья, Республики СевернаяОсетия — Алания, Кабардино-Балкарской Республики и Респуб-лики Ингушетия все еще возглавляли их первые муфтии —

соответственно Исмаил Бердиев, Дзанхот Хекилаев, ШафигПшихачев и Магомед Албогачиев. Все они заняли свои пос-ты приблизительно в одно время и неплохо знали друг другаеще по работе в ДУМСК. Лидеры трех оставшихся муфтия-тов относились к иному поколению духовных лидеров икаждый из них имел троих предшественников. ПредседательДУМ Чеченской Республики Ахмад Кадыров стал муфтием вмарте 1995 года, муфтий Дагестана Саид-Мухаммад Абуба-каров — летом 1996 года, а муфтий Адыгеи Аскарбий Хаче-мизов — весной 1998 года.

17 августа 1998 года на конференции северокавказскихдуховных управлений в Назрани было принято решение осоздании Координационного центра мусульман СеверногоКавказа (КЦМСК), председателем которого стал муфтийИнгушетии Магомед Албогачиев. Новая централизован-ная организация мусульман объявила о выходе ее членов изВКЦДУМР и вступлении в Высший религиозный совет на-родов Кавказа, руководимый духовным лидером мусульманАзербайджана шейх-уль-исламом Аллахшукюром Паша-заде. Создание КЦМСК трансформировало биполярностьроссийской уммы в триполярность, однако полноценнымполюсом эта структура стала только через три года222.

Основной текущей задачей КЦМСК декларировалосьпротиводействие распространению ваххабизма на СеверномКавказе. За две недели до его учредительной конференции вИнгушетии совместным решением руководства республики,имамов ингушских мечетей и религиозных авторитетов эторелигиозное течение было законодательно запрещено223.

Через три дня после учредительной конференции КЦМСКваххабиты предприняли ответные меры, взорвав машинупредседателя ДУМ Дагестана Саида-Магомеда Абубакарова.Исполнители и заказчики этого убийства не найдены до сихпор, однако и представители ДУМ Дагестана, и правительс-тво республики, и простые мусульмане посчитали терактделом рук радикальных исламистов224. Гибель муфтия вы-звала сильнейший резонанс и привела к масштабным народ-

ным волнениям. Традиционные мусульмане требовали увластей покончить с ваххабитами и разгромить их главноегнездо — Кадарский анклав225.

События в Дагестане вызвали серьезную обеспокоен-ность у федерального центра и в начале сентября 1998 годаи.о. министра внутренних дел РФ Сергей Степашин посетилселение Карамахи. В ходе своей поездки он положительноотозвался о деятельности местных джамаатов и даже оказалим материальную помощь, чем внес немалое смятение в умымусульман-тарикатистов. Поведение Степашина было рас-ценено ими как самоустранение Москвы от проблемы ради-кального ислама и его фактическая легализация226. Надеять-ся теперь оставалось только на собственные силы, и дагес-танские тарикатисты стали спешно вооружаться.

14. Начало масштабного вооруженного конфликтана Северном Кавказе — попытка создания единого

исламского государства на территории Чечни и Дагестана

К началу 1999 года анархия в Чечне стала абсолютной.Два года фактической независимости привели к тому, чтореспублика превратилась в откровенно бандитское госу-дарство. Похищения людей как на территории Чечни, так иза ее пределами приобрели постоянный характер, равно каки непрекращающиеся грабежи сопредельных территорий. Клету 1999 года чеченские боевики накопили достаточно люд-ских ресурсов и материальных средств для внешней агрес-сии, целью который был выбран соседний Дагестан. Фор-мальным поводом для вторжения в Дагестан стали непре-кращающиеся притеснения местных мусульман и их горячеежелание воссоединится с чеченским братьями в исламскомгосударстве «от моря до моря»227. Внешняя война была важ-на для чеченцев и в том смысле, что перенасыщенность рес-

публики боевиками и оружием на фоне растущих противо-речий между тарикатистами и ваххабитами могла в любоймомент привести к началу полномасштабной гражданскойвойны228.

6 августа банды полевых командиров Шамиля Басаева иЭмира Хаттаба пересекли границу Дагестана и захватилинесколько сел Ботлихского района республики. ВаххабитыКадарского анклава, к этому моменту достроившие капи-тальные оборонительные сооружения и закупившие доста-точно оружия, выступили на их стороне. Помощь боевикамобещал и объявленный в федеральный розыск лидер Союзамусульман России Надиршах Хачилаев, пытавшийся настро-ить местное население в их поддержку229.

После тяжелых месячных боев боевики были выбиты стерритории Дагестана, а села Кадарского анклава взятыштурмом и очищены от ваххабитов. Надежды Басаева и Хат-таба на помощь местного населения не оправдались, чему взначительной степени способствовала пророссийская пози-ция большинства дагестанских имамов и старейшин. Отбиватаки боевиков, власти Дагестана совместно с мусульманс-кими духовными лидерами начали масштабную кампаниюпо искоренению в республике радикального ислама и за ко-роткое время добились существенных успехов. 16 сентября1999 года на сессии дагестанского парламента было объявле-но о запрете ваххабизма на территории Республики Дагес-тан, правда, без конкретного упоминания его признаков.

15. Начало второй чеченской кампании — переходна сторону федеральных сил муфтия Ахмада Кадырова

Осенью 1999 года федеральные войска перенесли анти-террористическую операцию на территорию Чеченской Рес-публики и добились значительного успеха благодаря при-влечению на свою сторону большой группы пророссийски

настроенных боевиков. Главным союзником Москвы неожи-данно стал муфтий республики Ахмад Кадыров, который впервую чеченскую кампанию считался одним из самых не-примиримых полевых командиров. Свой непростой выборКадыров сделал прежде всего из-за ненависти к ваххабитам,практически лишившим его власти. Не сложились у чеченс-кого муфтия и отношения с президентом Асланом Масхадо-вым, который в феврале 1999 года решил ввести в республи-ке шариатское правление и стал не только политическим, нои духовным лидером230. В августе Ахмад Кадыров вступил воткрытую конфронтацию с наиболее влиятельными поле-выми командирами-ваххабитами, резко осудив рейд Басаеваи Хаттаба в Дагестан. Все это привело тому, что к концу 1999году муфтий стал изгоем для большинства чеченских функ-ционеров и жил в постоянном страхе за свою жизнь.

10 октября 1999 года решением президента ЧеченскойРеспублики Ичкерия Аслана Масхадова муфтий Ахмад Ка-дыров был освобожден от занимаемой должности, а 16 ок-тября объявлен врагом чеченского народа, подлежащим не-медленному уничтожению231. Эти заявления, впрочем, неиспугали Кадырова, который к этому времени уже пережилнесколько покушений и потерял немало родных и близких.

Полная лояльность Кадырова федеральной власти и егоавторитет духовного лидера республики вскоре сделалимуфтия признанным лидером пророссийских чеченцев.Конструктивная политика Кадырова была по достоинствуоценена Москвой и 8 июня 2000 года указом Президента РФон был назначен главой временной администрации Чечни,временно сохранив полномочия муфтия232. Одним из первыхуказов Кадырова на новом посту стало запрещение деятель-ности в республике ваххабитских групп. Вскоре он присту-пил к процедуре передачи духовной власти и 22 августа со-звал съезд ДУМ Чеченской Республики. На этом съезде но-вым муфтием Чечни был избран имам Шатойского районаАхмад Шамаев, союзник и протеже Кадырова233.

Глава IV

ТРАНСФОРМАЦИЯ РАСКОЛА

(с зимы 2001 года по настоящее время)

Четвертую фазу новейшей истории российской уммы —фазу трансформации раскола — отличает переход дезинтег-рационных процессов на новый, более глубокий уровень.Снижение накала борьбы между ЦДУМ и Советом муфтиевРоссии, характерное для этой фазы, было вызвано не столь-ко началом их примирения, сколько общей усталостью ос-новных игроков. По ситуации на середину 2006 года можнобыло с уверенностью сказать, что ожидавшейся консолида-ции традиционных мусульман не произошло, зато их врагиуспешно объединились. Благодаря этому и ЦДУМ, и КЦМСК,и Совет муфтиев России стали подвергаться мощным и хо-рошо скоординированным информационным атакам, кото-рые постепенно разрушали их единство.

К 2001 году российский ислам стал восприниматься го-сударством как единая в своем многообразии система, хоро-шее состояние которой было важно не только для сохране-ния стабильности в стране, но и для реализации принципи-альных внешнеполитических проектов. По-прежнемуизбегая открытого вмешательства во внутримусульманскиедела, Администрация Президента требовала от его основ-ных центров только одного — полной лояльности.

1. Завершение процесса поляризациироссийской уммы — регистрация КЦМСК

и открытие его представительства в Москве

В феврале 2001 года в Москве было открыто официаль-ное представительство КЦМСК, который незадолго до этогополучил регистрацию в Министерстве юстиции. На посвя-

щенной этому событию пресс-конференции лидеры центраофициально заявили, что являются самостоятельной струк-турой и не входят в состав Совета муфтиев России, предста-вители которого, правда, настаивали на обратном. Преждебиполярная умма России преобразовалась в триполярную,причем ее новый центр предпочел занять нейтральную по-зицию в противостоянии ЦДУМ и Совета муфтиев234.

Усиление КЦМСК затронуло в первую очередь интере-сы муфтия Равиля Гайнутдина, который потерял возмож-ность выступать от имени северокавказской уммы в своихконтактах с федеральной властью. Кроме того, северокав-казские муфтии безусловно признавали легитимностьЦДУМ и поддерживали тесные связи с его председателем,чем сильно снижали эффективность антитаджуддиновскойкампании. Впрочем, правомерность существования Советамуфтиев ими также не оспаривалась, что делало бесперспек-тивным затянувшееся противостояние Равиля Гайнутдина иТалгата Таджуддина235.

Взвешенная и конструктивная политика нового мусуль-манского центра была высоко оценена АдминистрациейПрезидента и Русской Православной Церковью. 25 декабря2001 года КЦМСК был принят в Межрелигиозный советРоссии236, а летом 2002 года его председатель муфтий Маго-мед Албогачиев получил приглашение войти в Совет по вза-имодействию с религиозными организациями при Прези-денте России237.

Положительный пример северокавказских мусульман,сумевших преодолеть серьезные внутренние противоречия,несколько отрезвил сторонников эскалации конфликтумежду ЦДУМ и Советом муфтиев и уменьшил накал страс-тей в их междоусобном противостоянии. Кроме того, появи-лись слухи, что Администрации Президента надоели внут-ритатарские склоки и она намеревается создать всероссийс-кий муфтият именно на базе КЦМСК, назначив верховныммуфтием страны Ахмада Кадырова238. Вряд ли эти слухи со-

ответствовали действительности, однако нейтралитетКЦМСК выгодно выделялся на фоне непрекращающихсястычек Совета муфтиев России и ЦДУМ.

2. Новые тенденции в мусульманскойполитической жизни — эволюция движения «Рефаха»

и перенос борьбы ЦДУМ и Совета муфтиев Россиив сферу политического ислама

Между тем новые интересные тенденции наметились ив сфере политического ислама, получившего благодаря пар-ламентским выборам 1999 года серьезный стимул для разви-тия. Движение «Рефах», ставшее бесспорным фаворитомсреди мусульманских партий, стало активно расширять ивыстраивать сеть своих региональных филиалов. На прошед-шем 3—5 марта 2000 года IV съезде движения было решеноподдержать кандидатуру В.В. Путина на президентских вы-борах и начать пробовать свои силы в региональных выбо-рах. К этому времени при «Рефахе» был создан Совет духов-ных наставников под руководством муфтия Равиля Гайнут-дина, в который вошел и глава Буддийской традиционнойсангхи России Пандидо Хамбо Лама Дамба Аюшеев. Его при-сутствие в совете имело своей целью подчеркнуть межрели-гиозный, а точнее — исламско-буддийский характер «Рефаха

К 2001 году тесные рамки «Рефаха» перестали устраи-вать амбициозного Абдул-Вахеда Ниязова, который увиделсвое новое призвание в эксплуатации модной тогда идеи ев-разийства. 15 марта 2001 года на очередном заседании «Ре-фаха» было объявлено о преобразовании движения в Евра-зийскую партию России «Благоденствие» (ЕПР). Эта иници-атива сулила Ниязову немалые дивиденды, однако он оказалсяне единственным поклонником евразийской доктрины.

21 апреля 2001 года в Москве прошел учредительныйсъезд общероссийского политического общественного дви-

жения «Евразия», в котором из религиозных деятелей при-няли участие председатель КЦМСК муфтий Магомед Албо-гачиев, высокопоставленные представители ЦДУМ и Рус-ской Православной Церкви. Инициатором создания новогоевразийского движения выступил известный конспиролог-старообрядец Александр Дугин, не скрывавший своих сим-патий к верховному муфтию Талгату Таджуддину и непри-язни к Абдул-Вахеду Ниязову. По утверждениям Дугина,движение «Евразия» было создано по согласованию с замес-тителем руководителя Администрации Президента РоссииВладиславом Сурковым, который обеспокоился возросшейактивностью Ниязова.

Действительно, поведение лидера «Рефаха» стало при-обретать все более сомнительный характер. Так, в мае 2000года Ниязов посетил Турцию, где принял участие в съездеантиправительственной партии «Фазилет» и пообещал ейподдержку от имени Государственной Думы239. 13 октябрятого же года он провел антиизраильский митинг, на которомв крайне резкой форме прозвучало осуждение позиции из-раильского руководства по отношению к палестинцам240. Всеэти демарши были отслежены руководством «Единства» и29 октября 2000 года ее лидер Сергей Шойгу, выступая навтором партийном съезде, подверг Ниязова жесткой крити-ке, отметив, что «некоторые наши члены ведут себя, как до-рожные проститутки». Гневное выступление Шойгу завер-шилось обещанием в самое ближайшее время рассмотретьвопрос об исключении лидера «Рефаха» из думской фракции«Единство»241.

Окончательный разрыв «Рефаха» с «Единством» произо-шел 19 марта 2001 года, когда Абдул-Вахед Ниязов, не дожи-даясь принудительного исключения, решил выйти из «Един-ства» по собственной воле. Основаниями для этого шага онназвал создание собственной партии, а также «политичес-кую ревность» к своим успехам партийного и фракционногоруководства «Единства»242. К этому времени двое из рефа-

ховских депутатов — Ахмед Билалов и Каадыр-оол Бичел-дей — прекратили все отношения с этим движением, однакона смену к ним пришли депутат от Чечни Асламбек Аслаха-нов и бывший мэр Владивостока Виктор Черепков.

В мае 2001 года монополия Ниязова на представлениеинтересов мусульман в политической сфере была оконча-тельно разрушена. 17 мая дагестанский банкир МагомедРаджабов при негласной поддержке ДУМ Дагестана зарегис-трировал новую мусульманскую партию, без особой фанта-зии назвав ее Исламской партией России (ИПР). При бли-жайшем рассмотрении эта структура оказалась прямым на-следником «Нура», поскольку все ключевые посты в нейзаняли бывшие лидеры этого движения. В их иерархии,правда, произошло одно существенное изменение — Раджа-бов, бывший в «Нуре» на вторых ролях, теперь стал партий-ным лидером243.

В то время как ЕПР и движение «Евразия» представлялиинтересы соответственно Совета муфтиев и ЦДУМ, ИПРбыло призвано лоббировать интересы ДУМ Дагестана. Сво-им главным противником на политической арене оно виде-ло партию Ниязова, тем более что в политсовет ИПР вошлиего непримиримые враги Махмуд Велитов и Султан-МурадГуламов — действующий и бывший председатели Региональ-ного ДУМ Москвы и Московской области юрисдикцииЦДУМ244.

3. Усиление сторонников верховного муфтияТалгата Таджддина — успехи ЦДУМ

и просчеты Совета муфтиев России

Возникновение в российской умме третьего самодоста-точного полюса, как уже говорилось, оказалось выгоднымпрежде всего для ЦДУМ. 2001 год вообще оказался дляструктуры Талгата Таджуддина весьма удачным, что было

обусловлено не только его тактическими успехами, но и се-рьезными просчетами Совета муфтиев России.

Зимой 2001 года ЦДУМ заключило выгодный союз сЦентром геополитических исследований философа Алексан-дра Дугина, получив в свое распоряжение профессиональ-ную команду аналитиков и специалистов по связям с обще-ственностью245. Основным совместным проектом ЦДУМ и цен-тра Дугина стала прошедшая в июне 2001 года конференция«Исламская угроза — угроза исламу?», которая принесла не-мало дивидендов каждой стороне246. Кроме того, на сторонуЦДУМ встал популярный телеведущий Михаил Леонтьев,несколько раз озвучивший позицию Талгата Таджуддина поотношению к ваххабизму в своей программе «Однако»247.

Параллельно стала налаживаться работа центральногоаппарата ЦДУМ, сильно запущенная за прошедшие годы.Этому способствовало назначение управляющим делами млад-шего сына Таджуддина Мухаммада, который прошел специ-альные курсы подготовки руководящего состава в Российс-кой академии государственной службы. Усилиями пермско-го муфтия Мухаммедгали Хузина заработал официальныйинтернет-сайт ЦДУМ248, а газета «Маглюмат» увеличиласвою периодичность и улучшила полиграфическое качество.В конце 2002 года в Москве началось создание полноценногопредставительства ЦДУМ, которое разместилось в благоус-троенном здании бывшего детского сада249.

Стали заметны положительные сдвиги и во внешней по-литике ЦДУМ, которая осуществлялась прежде всего сила-ми муфтия Пермской области Мухаммедгали Хузина и муф-тия Татарстана Фарида Салмана Хайдарова, занимавшихпосты заместителей Талгата Таджуддина. Они успешно под-держивали контакты с посольствами мусульманских стран,Государственной Думой, традиционными религиями и науч-ным миром. Большинство принципиальных документов,выработанных ЦДУМ, было подготовлено при их непос-редственном участии.

Важным достижением председателя ЦДУМ в 2001 годуможно считать установление открыто союзнических отно-шений с ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородской облас-ти250. Еще в 1999 году Нижегородский муфтият не продлилсвое членство в Московском муфтияте, а летом 2000 года за-явил о выходе из Совета муфтиев России*. Примечательнотакже, что на открытие новой нижегородской мечети «Тау-бэ», которое состоялось в июне 2001 года, муфтий РавильГайнутдин не приехал, в то время как верховный муфтийТалгат Таджуддин использовал это мероприятие для упро-чения связей с полномочным представителем президента РФв Приволжском федеральном округе СВ. Кириенко.

Принципиальным шагом стало и примирение Таджуд-дина с бывшим председателем ВКЦДУМР и муфтием Татар-стана Габдуллой Галиуллиным, который выразил публичноесожаление в своих раскольнических действиях и заявил ополной лояльности главе ЦДУМ.

В 2001 году Талгат Таджуддин неоднократно встречалсяс Президентом РФ В.В. Путиным и другими высшими поли-тическими лидерами. К началу 2002 года он заручился под-держкой трех полномочных представителей Президента —Приволжского, Уральского и Центрального округов251.

К тактическим успехам ЦДУМ следует в первую очередьотнести создание летом 2001 года трех новых региональныхмуфтиятов — Курганского, Ямало-Ненецкого и Молдавско-го и срыв попытки переворота в Региональном ДУМ Улья-новской области. На Дальнем Востоке и в Омске часть об-щин, разочаровавшись в ДУМАЧР, переориентировалась наЦДУМ252.

Успехам ЦДУМ немало способствовали и просчеты егооппонентов. Помимо проигрышной для Совета муфтиевдискуссии о ваххабизме, авторитет этой структуры постоян-но подрывал верховный муфтий Нафигулла Аширов, чьи

* Впоследствии, правда, ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородскойобласти вернулось в Совет муфтиев

резкие заявления зачастую шокировали не только обще-ственность, но властные структуры. Так, комментарии вер-ховного муфтия по поводу вторжения США в Афганистанбыли расценены большинством СМИ как обращенный кроссийским мусульманам призыв вступать в движение «Та-либан» и воевать с американцами. Такому активному функ-ционеру исламо-буддийской Евразийской партии России,каким являлся Аширов, также вряд ли стоило одобрять вар-варское разрушения талибами статуй Будды. Этот демаршне остался незамеченным российскими буддистами, которыенемедленно порвали все отношения с ЕПР и ДУМАЧР253.

Столь невыдержанные выступления Аширова, сделан-ные им от имени Совета муфтиев России, поставили эту ор-ганизацию в крайне неудобное положение и вынудили муф-тия Равиля Гайнутдина публично денонсировать заявлениясвоего сопредседателя. Стало очевидно, что председательДУМАЧР приносит Совету муфтиев больше вреда, чем поль-зы, однако никакие увещевания на Аширова не действовали.В январе 2002 года он вместе с председателем Исламского ко-митета Гейдаром Джемалем принял участие в международ-ной конференции, посвященной поддержке Палестины вборьбе против Израиля и США. По ее итогам был принятдокумент, одобрявший использование против Израиля тер-рористов-смертников, и российские представители поста-вили под ним свои подписи. В условиях нарастающий угро-зы терактов со стороны чеченских террористов-самоубийцэтот шаг верховного муфтия Азиатской части России былрасценен Администрацией президента РФ как откровеннопровокационный254.

Афганская и ближневосточная темы оказалась роковы-ми и для без того подмоченной репутации Ниязова. Помимоуже упоминавшегося антиизраильского митинга, он заявило своем намерении в начале ноября 2001 года провести анти-военную акцию «Марш мира», на которой предполагалосьпризвать к отставкам ряда высокопоставленных российскихчиновников. После окрика из Кремля эта акция была отме-

нена, однако публичная критика Ниязовым политики В.В. Пу-тина все же вылилась на страницы газет255. 10 октября2001 года на посвященном афганскому конфликту «кругломстоле» «Россия. Ислам. Глобализация» Абдул-Вахед Ниязовнанес серьезное оскорбление Русской Православной Церк-ви, официальный представитель которой осмелился покри-тиковать движение «Талибан» и выразить неудовольствиеприсутствием на круглом столе представителей Татарскогообщественного центра, известного своей радикально анти-православной позицией256.

И все же 2001 год принес Совету муфтиев России нетолько одни потери. За это время Региональное ДУМ Татар-стана юрисдикции ЦДУМ лишилось последней общины ипрекратило свое существование, входящее в Совет муфтиевРоссии Единое ДУМ Пензенской области сильно потеснилоНезависимое ДУМ Пензенской области в составе ЦДУМ, азона реальной юрисдикции Бугурусланского муфтията за-метно продвинулась на юг Оренбургской области. С зимы2001 года обострилось внутримусульманское противостоя-ние в Ульяновской области, что в итоге привело к сильномуослаблению подконтрольного ЦДУМ Регионального ДУМУльяновской области. Под юрисдикцию Совета муфтиев пе-решли почти все мусульманские общины Карелии, а такжеполовина общин Республики Мордовия.

4. Переход внутримусульманского противостоянияв вялотекущую стадию — неудачная попытка

примирения Совета муфтиев России и ЦДУМ

Довольно длительный период относительного спокойс-твия, воцарившейся в российской умме после бурных собы-тий 2001 года, создал видимость того, что основным сопер-никам на мусульманском поле надоело воевать и насталудачный момент для их примирения. Учитывая нарастающую

угрозу терроризма, это примирение было решено провестипод эгидой совместной борьбы с этой «чумой XXI века».

Идея созыва общемусульманской конференции под ра-бочим названием «Ислам против терроризма» созрела ещеосенью 2001 года, когда после террористических атак 11 сен-тября 2001 года возникла необходимость наглядно проде-монстрировать мирную сущность ислама и приостановитьрост исламофобии. В ходе консультаций с органами властиведущие мусульманские лидеры России выразили понима-ние проблемы и пообещали всемерно содействовать прове-дению такого саммита257.

Изначально запланированная на конец 2001 года анти-террористическая конференция неоднократно переносиласьи в итоге была назначена на конец мая 2002 года. Все три му-сульманских центра пообещали направить на нее своихпредставителей и принять фетву «О недопустимости оправ-дания экстремизма и терроризма нормами Корана и Сунны».Казалось, еще немного — и традиционные мусульмане забу-дут свою вражду перед лицом общей угрозы, однако времядля этого еще не наступило. В преддверии конференции га-зета «Газета» опубликовала программное интервью верхов-ного муфтия Талгата Таджуддина. В нем председатель ЦДУМподверг жесткой критике Совет муфтиев и, комментируяпланы объединения российских мусульман вокруг единогоцентра, заявил о своем категорическом отказе объединятьсяс проваххабитски настроенными сторонниками Равиля Гай-нутдина258.

Никаких особенных выпадов в адрес Совета муфтиев вэтом интервью не содержалось — все приведенные в нем об-винения уже неоднократно озвучивались представителямиЦДУМ, однако реакция муфтия Равиля Гайнутдина оказа-лась на удивление резкой. В день выхода статьи на экстрен-ном совещании Совета муфтиев было принято заявление, вкотором появление такой публикации расценивалось как«сознательная и провокационная попытка ЦДУМ сорватьпроводимую Президентом Российской Федерации В.В. Пу-

тиным политику, направленную на консолидацию и сплоче-ние как мусульман, так и всего российского общества, поли-тику, которую единодушно поддерживает Совет муфтиевРоссии». В связи с этим Совет муфтиев посчитал «невоз-можным совместное участие в совещании с руководителемЦДУМ Талгатом Таджутдином до принесения им покаянияв экстремистском отношении к своим соотечественникам,как неверующим, так и мусульманам, а также в разжиганиирелигиозной розни»259. Впоследствии в той же газете муфтийРавиль Гайнутдин выступил с ответным интервью, в котором .обвинил Талгата Таджуддина в целом комплексе прегреше-ний — от подделки документов до отступления от ислама260.

29 мая конференция «Ислам против терроризма» от-крылась в урезанном формате. Из представителей Советамуфтиев России на нее пришел муфтий Поволжья МукаддасБибарсов, который зачитал заявление Совета и немедленноудалился. Из мусульманских лидеров Северного Кавказа наконференции присутствовал только муфтий Чечни АхмадШамаев, что создало двоякое впечатление: и ЦДУМ, и Советмуфтиев России заявили, что КЦМСК заняло в этом конф-ликте их сторону. Сам же председатель КЦМСК муфтий Ма-гомед Албогачиев в этот день дипломатично заболел и поэтой причине никак не прокомментировал выдвинутыепредположения261.

Абсолютное доминирование на конференции предста-вителей ЦДУМ внесло кардинальные изменения в ее сцена-рий. Фетва «О недопустимости оправдания экстремизма итерроризма нормами Корана и Сунны», на принятие кото-рой возлагались особые надежды, была забракована — экс-перты ЦДУМ обнаружили в ней выдержки из сочиненийнастоятеля московской Мемориальной мечети Шамиля Аля-утдинова, который воспринимался ими не только как близ-кий соратник Равиля Гайнутдина, но и как активный про-водник ваххабитских идей. Взамен фетвы было принято об-ращение к Президенту России, в котором содержался призыв

очистить территорию России от псевдоисламистских прово-каторов, «которые совершают духовную агрессию противнаселяющих ее народов, дискредитируют Ислам, вносят раз-;дор в мусульманскую умму»262.

Таким образом, первая серьезная попытка со стороныгосударства запустить процесс объединения российскихмусульман потерпела полный крах. Конечно, теоретическивласть смогла бы заставить мусульманских лидеров войти вкакой-нибудь Высший исламский совет России и признатьлегитимность его руководителя, однако такой сценарий пе-речеркнул бы все положительные достижения в области го-сударственно-религиозных отношений. В итоге В.В. Путинзаявил, что в принципе приветствовал бы появление верхов-ного муфтия России, однако не намерен как либо вмеши-ваться в процесс его выдвижения263.

К этому времени дискуссия об образовании единого об-щероссийского мусульманского центра уже давно шла настраницах мусульманской и светской прессы264. Почти всемусульманские лидеры, выступавшие по этому вопросу, вцелом поддерживали такую инициативу, однако оговарива-лись, что это возможно только после перевоспитания оппо-нентов. Политологи и исламоведы, в свою очередь, оценива-ли перспективы централизации как утопичные, указывая наслишком большие различия между Кавказской и Поволж-ской уммами. Со стороны казалось, что все заинтересован-ные стороны вроде бы стремятся к объединению, однако наделе стараются его саботировать — ведь цена единства мог-ла оказаться слишком высокой. Верховным муфтием Россиимог стать только компромиссный духовный лидер, не заме-шанный в междоусобной борьбе, поэтому ни Талгат Таджуд-дин, ни Равиль Гайнутдин претендовать на эту должность немогли. Настораживало и активное лоббирование идеи объ-единения мусульман президентом Чечни Ахмадом Кадыро-вым, который, по слухам, сам планировал возглавить все-российский муфтият265.

5. Наступление очередной фазы территориальногоделения российской уммы — образование муфтиятов

в слабоисламизированных регионах

Новое обострение отношений между ЦДУМ и Советоммуфтиев России мало затронуло их региональные подразде-ления — сферы влияния к этому времени были уже поделе-ны и сформировавшаяся система параллельных муфтиятовстала довольно устойчивой. Протекающие в этой областипроцессы приобрели вялотекущий характер и мало влиялина сложившейся баланс сил, однако совсем обойти их вни-манием было бы неправильно.

Так, в конце 2001 года бурную деятельность развернулоДУМ «Ассоциация мечетей», незадолго до этого восстанов-ленное бугурусланским муфтием Исмаилом Шангареевым.За несколько месяцев его эмиссары объехали более 20 реги-онов Приволжского и Южного федеральных округов и пере-вели в свою юрисдикцию до 30 общин. Проводимая Шанга-реевым политика практически не повлияла на разделениесфер влияния между двумя административными центрамиПоволжской уммы, однако внесла разлад в ряды Советамуфтиев — половина новых общин ДУМ «Ассоциация мече-тей» ранее входила в состав ДУМЕР, ДУМ РБ или ДУМ По-волжья.

Стало ясно, что Исмаил Шангареев намеревается за счетсвоих союзников создать общероссийскую мусульманскуюструктуру. Это выглядело откровенно недружественнымшагом и могло повлечь за собой обструкцию со стороныдругих сопредседателей Совета муфтиев. На деле активныемеры по защите своей территории предпринял только сара-товский муфтий Мукаддас Бибарсов, который с помощьюобластной администрации жестко пресек притязания Шан-гареева на мусульманскую общину города Энгельса. Летом2002 года на Бугурусланском муфтияте появилась еще однанадстройка — Исламский правозащитный центр, которыйпозволил муфтию Исмаилу Шангарееву делать частые пуб-

личные заявления по любым поводам. Таким образом, в Со-вете муфтиев России наряду с ДУМАЧР и ДУМ РТ возникеще один автономный субцентр266.

Помимо ДУМ «Ассоциация мечетей» в 2001—2002 годахбыл создан еще целый ряд новых муфтиятов. Общей чертойвнешней политики этих управлений стало нежелание блоки-роваться со сторонами внутримусульманского противосто-яния — новые муфтии оценили разумную политику КЦМСКи предпочли не вмешиваться в конфликт ЦДУМ и Советамуфтиев. Впрочем, существовало одно исключение.

В конце 2001 года на базе мусульманских общин Петро-заводска, Кондопоги и Костомукши было создано, пожалуй,самое экзотическое мусульманское управление — ДУМ Рес-публики Карелия. Уникальность нового муфтията заключа-лось не столько в том, что Карелия всегда считалась однимиз наиболее слабоисламизированных регионов России,сколько в предпосылках его создания и этнической прина-длежности руководящего звена.

Карельский муфтият стал первой мусульманской струк-турой России, созданной усилиями «русских мусульман» —принявших ислам людей православной культуры. У его ис-токов стоял приверженец ханбалитского мазхаба Олег-Мус-тафа Стародубцев, который в поисках имама для небольшойобщины своих единомышленников познакомился с молодымпалестинским студентом Висамом Али Бардвилом. Всего задва года этот недоучившийся медик стал полновластным хо-зяином петрозаводской общины и выступил с инициативойобъединения карельских общин в централизованную струк-туру267.

В декабре 2001 года ДУМ Карелии прошло регистрациюи присоединилось к Совету муфтиев России. Висам Бардвилполучил духовное звание муфтия и начал называть себя од-ним из сопредседателей Равиля Гайнутдина. С этого моментаДУМ Карелии наряду с ДУМ Поволжья стало выступать са-мым активным ньюсмейкером российской уммы, ввиду ог-ромного количества заявлений, писем и обращения, озвучи-ваемых карельским муфтием по самым разным поводам268.

Возникшее одновременно с Карельским муфтиятомДУМ Калмыкии изначально задумывалось как независимыймуфтият. Смешанный этнический состав калмыцкой уммы,не позволял без угрозы ее единству сделать выбор междуКЦМСК и двумя полюсами Поволжской уммы. Несмотря нато, что муфтием Калмыкии был избран аварец СолтанахмедКаралаев, муфтият не стал поднимать вопрос о вхождении вКЦМСК и остался полностью автономной структурой269.

Скорее всего, такую же линию поведения выбрал бы иСтавропольский муфтият, создание которого активно лоб-бировалось краевой администрацией. У ДУМ Карачаево-Черкесской Республики и Ставрополья было мало шансовотстоять свои интересы в этом регионе, однако ведущие эт-носы Ставропольского края не смогли договориться о кан-дидатуре муфтия. Целый ряд собраний и съездов, прошед-ших по инициативе ставропольских властей с лета 2001 года,так и не решил эту проблему270.

В декабре 2002 года и в июне 2003 года регистрациюпрошли еще два новых муфтията: Единое ДУМ Красноярс-кого края — Енисейский муфтият и ДУМ Республики Коми.Их председателями стали татарин Гаяз Фаткуллин и башкирВалиахмед Гаязов, которые пополнили ряды нейтральныхмуфтиев271. Таким образом, к началу 2004 года в России дейс-твовало пять придерживающихся нейтралитета региональ-ных управлений мусульман — ДУМ Тюменской области,ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородской области, ДУМКалмыкии, Единое ДУМ Красноярского края и ДУМ Респуб-лики Коми.

б. Начало новой войны в Персидском заливе —драматические последствия

иракского кризиса для российской уммы

В начале 2003 года самой волнующей темой для россий-ских мусульман стала ситуация вокруг Ирака. Планы СШАи их союзников по свержению режима Саддама Хуссейна

были единодушно осуждены всеми мусульманскими цент-рами, которые заявляли о своей солидарности с многостра-дальным иракским народом. По мере нагнетания обстанов-ки эти заявления становились все более резким, пока, нако-нец, 15 февраля 2003 года в Махачкале не прошелмноготысячный антивоенный митинг, участники котороговыразили готовность с оружием в руках сражаться за свобо-ду Ирака. Антиамериканские выпады мусульман поначалуне осуждались российской властью, заинтересованной всрыве намечающейся военной операции, однако все попыткидобровольцев выехать в Ирак ею деликатно пресекались272.

На фоне волны антизападных настроений особую ак-тивность проявило ЦДУМ, предложившее направить в Баг-дад с миссией мира межрелигиозную делегацию. Эта удачнаяидея получила одобрение Русской Православной Церкви, и17 марта христианско-мусульманская делегация вылетела встолицу Ирака. Со стороны ЦДУМ в нее вошли верховныймуфтий Талгат Таджуддин, муфтий Пермской области Му-хаммадгали Хузин, муфтий Ростовской области ДжагофарБикмаев, муфтий Москвы и Московской области МахмудВелитов, муфтий Молдавии Альбэр Бабаев и муфтий Бело-руссии. Исмаил Воронович. Православную часть делегациивозглавил епископ Магаданский и Синегорский Феофан273.

Союзные Совету муфтиев России СМИ поспешили оха-рактеризовать инициативу Таджуддина как ярко выражен-ный популизм и «саморекламу на крови иракского наро-да»274, однако в целом эта акция была воспринята положи-тельно. Во время двухдневного пребывания в Багдаде членыделегации встретились с мусульманскими и христианскимидуховными лидерами, посетили Министерство по делам вак-фов и вернулись обратно за сутки до начала боевых действий.

Миротворческая поездка в Ирак была подробно осве-щена российскими СМИ, и верховный муфтий Талгат Тад-жуддин на несколько дней стал главным ньюсмейкером ре-лигиозной сферы. Казалось, ЦДУМ одержало решающуюпобеду в информационной войне и теперь могло рассчиты-

вать на режим максимального благоприятствования со сто-роны властей, однако вскоре достигнутый успех обернулсякатастрофой275.

Начало бомбардировок Ирака вызвало новый взрыввозмущения в российской умме. Как и следовало ожидать,наиболее болезненно отреагировал на них верховный муф-тий Талгат Таджуддин. 3 апреля 2003 года председательЦДУМ, выступая на митинге партии «Единая России» в Уфе,произнес крайне эмоциональную речь, в которой призвалмусульман всеми силами помогать иракскому народу ипредсказал, что Америку в самое ближайшее время постиг-нет небесная кара за военные преступления в Ираке. Глав-ным моментом выступления Таджуддина стало объявлениесвященной войны основным членам антииракской коали-ции — США и Великобритании276. Следует отметить, чтоидея объявить джихад этим странам возникла не сразу — занеделю до уфимского митинга пленум ЦДУМ отклонил ана-логичное предложение муфтия Москвы и Московской об-ласти Махмуда Велитова277. Однако множащиеся жертвысреди мирного иракского населения все-таки спровоциро-вали верховного муфтия ЦДУМ на столь рискованный шаг.

Объявленный Талгатом Таджуддином джихад уже имелпрецеденты в новейшей истории российского ислама — по-мимо антироссийской священной войны, провозглашеннойв 1995 году чеченским муфтием Ахмадом Кадыровым, мож-но вспомнить также демарш дальневосточного мусульманс-кого лидера Алимхана Магрупова, весной 2001 года призвав-шего к джихаду против мэрии Владивостока. Другое дело,что никогда такие призывы не звучали из уст столь высоко-поставленного и влиятельного муфтия, к тому же входящегов Совет по взаимодействию с религиозными организациямипри Президенте РФ. Именно поэтому российская власть от-неслась к объявлению джихада крайне серьезно и немедлен-fно приняла меры для его денонсации — исход очереднойвойны в Заливе выглядел очевидным и теперь было целесо-

образно не обострять отношения с победителями, а вклю-читься в процесс послевоенного восстановления Ирака.

Уже на следующий день прокурор Республики Башкор-тостан Флорид Бойков объявил Талгату Таджудину офици-альное предостережение о недопустимости нарушения закона«О противодействии экстремистской деятельности», по-скольку «заявления о священной войне мусульман способс-твуют религиозной розни»278, а представители Генпрокура-туры даже пригрозили приостановить деятельность ЦДУМ,если Талгат Таджуддин не дезавуирует свои заявления279. Завсю историю существования в России мусульманских цент-рализованных структур такие угрозы в адрес одной из нихпрозвучали впервые.

Уловив сложившуюся конъюнктуру, председатель Сове-та муфтиев России муфтий Равиль Гайнутдин оперативнообнародовал заявление, в котором определил объявленныйТаджуддином джихад как не имеющий силы и призвал рос-сийских мусульман сохранять спокойствие. С ним солида-ризировались и другие враждебные Таджуддину муфтии, атакже многие мусульманские политические и общественныедеятели, в число которых попали даже лидеры Всетатарскогообщественного центра, совсем недавно проклинавшие Аме-рику и восхищавшиеся «подвигами» чеченских боевиков.Поддержал это заявление и славящийся своей непримири-мой антизападной позицией верховный муфтий НафигуллаАширов, с присущим ему тактом уточнивший, что «сумас-шедший Талгат дискредитировал хорошую идею»280.

14 апреля на внеочередном расширенном заседании Со-вета муфтиев России была принята фетва, которая конста-тировала, что Талгат Таджуддин вывел себя из лона ислама ипредстал в виде лжепророка, поскольку присвоил полномо-чия пророка Мухаммеда говорить от лица Всевышнего.Впоследствии была принята дополнительная фетва, провоз-гласившая Талгата Таджуддина душевнобольным и, какследствие, недееспособным. Несмотря на то, что эти фетвы

имели силу лишь для последователей Совета муфтиев Рос-сии, СМИ поспешили представить их как общемусульманс-кое порицание главы ЦДУМ281.

Оказавшееся под шквалом резкой критики и оскорбле-ний ЦДУМ пыталось защищаться, толкуя злосчастное вы-ступление Талгата Таджуддина как попытку призвать му-сульман к мирным формам джихада, не подразумевавшихвооруженную борьбу против стран антииракской коалиции.Некоторую надежду сторонникам верховного муфтия ЦДУМоставляла позиция Президента России, который воздержал-ся от резких оценок случившегося и лишь заметил, что «эмо-ции — плохой советчик», а также поведение КЦМСК, Рус-ской Православной Церкви, иудейских центров и Буддийс-кой традиционной сангхи России, представители которыйлишь пожурили Талгата Таджуддина за излишнюю горяч-ность. Внушал оптимизм и тот факт, что ни один из подкон-трольных ЦДУМ муфтиятов не воспользовался разразив-шимся кризисом для перехода в Совет муфтиев России.И все-таки позиции ЦДУМ были фатально ослаблены. Глав-ной целью этой структуры стала уже не победа над оппонен-тами, а элементарное выживание.

7. Предвыборная мобилизация исламскихпартий—трансформации Евразийской партии России

и Исламской партии России

Приближение парламентских выборов 2003 года зако-номерно вызвало всплеск активности мусульманских пар-тий. На этот раз свои силы решили попробовать три ориен-тированные на ислам политические структуры: Евразийскаяпартия России и Исламская партия России намеревалисьидти на выборы самостоятельно, а движение «Евразия» нетеряло надежды интегрироваться в какой-нибудь центрист-ский блок из числа фаворитов. Конечно, лидер Евразийскойпартии Абдул-Вахед Ниязов трезво оценивал свои мизерные

шансы самостоятельно прорваться в Думу IV созыва, однакосопровождающие его деятельность скандалы уже не позво-ляли надеяться на союз с какой-либо серьезной политичес-кой силой. Исламская партия, в свою очередь, рассчитывалаесли не преодолеть пятипроцентный барьер, то, во всякомслучае, улучшить достижение своего предшественника —движения «Hyp», набравшего на вторых парламентских вы-борах около половины процента голосов282.

Наиболее грамотную деятельность по подготовке своейпартии к выборам развернул опытный Абдул-Вахед Ниязов.Каким-то образом ему удалось объединить усилия с быв-шим управляющим делами Президента РФ Павлом Бороди-ным, экс-президентом Ингушетии Русланом Аушевым, по-пулярным певцом Иосифом Кобзоном, а также послом Кир-гизии в Королевстве Бельгия Чингизом Айтматовым ипреобразовать Евразийскую партию России в «Евразийскуюпартию — союз патриотов России». В сентябре 2003 года базе«Евразийской партии — союза патриотов России» был со-здан предвыборный блок «Великая Россия — Евразийскийсоюз», в который вошли также «Российская партия мира»,«Гражданская партия России», «Российская партия Труда»,«Интернациональная Россия» и Всероссийское обществен-ное движение «Державный союз России»283.

Федеральный и региональные списки блока «ВеликаяРоссия — Евразийский союз» были сформированы так, что-бы преобладание «мусульманских» фамилий не бросалось вглаза и не отпугивало иных по вероисповеданию избирате-лей. Тройку лидеров федерального списка составили ПавелБородин, Руслан Аушев и отставной генерал Леонид Ива-шов, а сам Ниязов скромно занял четвертую позицию284. Ре-ально «Великая Россия — Евразийский союз» рассчитывалана 1—2 процента голосов, хотя председатель ее наблюдатель-ного совета Павел Бородин на одной из пресс-конференцийзаявил, что «если мы не наберем 40% голосов, то это будетполитической импотенцией»285.

В свою очередь, Исламская партия России и не думаласкрывать свое истинное происхождение. С момента регист-рации в мае 2001 года она вынуждено пережила несколькопереименований ввиду несоответствия своего первоначаль-ного названия закону о политических движениях. В мае 2003года Исламская партия перерегистрировалась как Партиясправедливости и развития России, а для сохранения аббре-виатуры «ИПР» в 2002 году была дополнительно создана Ис-тинная партия России, затем переименованная в партию Ис-тинных патриотов России. В начале сентября 2003 года Пар-тия справедливости и развития России и партия Истинныхпатриотов России на прошедшей в Махачкале совместнойконференции объединились в избирательный блок «Истин-ные патриоты России»286.

Вся предвыборная кампания партии «Истинных патри-отов России» была построена на апелляции к чувствам веру-ющих мусульман, а в ее логотипе отчетливо просматрива-лось первоначальное название — «Исламская партия Рос-сии». Партийный лидер Магомед Раджабов рассчитывалнабрать до 30% голосов, однако в отличие от структуры Ни-язова не счел нужным ввести в свой федеральный списоксколько-нибудь узнаваемых политиков. Трудно сказать, ка-кими мотивами он руководствовался, исключая из спискавсе бывшее руководство «Нура» и внося в него своих много-численных родственников, которые заняли шесть позицийиз первых десяти287.

Ход предвыборной борьбы несколько омрачило сооб-щение о гибели бывшего депутата Государственной Думы илидера Союза мусульман России Надиршаха Хачилаева, за-стреленного 11 августа в Махачкале288. Столь печальный ко-нец некогда ведущего мусульманского политика России за-ставил его коллег вспомнить о том, что взятые на себя серь-езные обязательства лучше выполнять в полном объеме.

7 декабря 2003 года стало днем крушения всех надеждполитиков исламского толка. Противостояние «истинныхпатриотов России» и просто «патриотов России» закончи-

лось в пользу последних, которые обогнали своих соперни-ков на три сотые процента, набрав 0,28%. Рекорд движения«Hyp» восьмилетней давности так и остался непревзойден-ным — суммарно «Великая Россия — Евразийский союз» и«Истинные патриоты России» набрали 0,53% процента голо-сов и перешагнули пятипроцентный барьер только в «род-ных» избирательных округах Раджабова и Аушева — Буй-накском и Ингушском289. Самым неприятным в этих резуль-татах было то, что число проголосовавших за исламскиепартии оказалось заметно меньше заявленной численностиих членов.

Вскоре за политическим кризисом «Великой России —Евразийского союза» и «Истинных патриотов России» пос-ледовал кризис финансовый — согласно избирательномузаконодательству партии-аутсайдеры были обязаны возмес-тить государству расходы на агитацию, из которых толькопредоставление эфира на центральных телеканалах оцени-валось в 50 млн. руб. «Платить за амбиции» было нечем, имусульманские партии стали быстро деградировать. Так, напрошедший 25 декабря политсовет «Великой России — Ев-разийского союза» из всей тройки лидеров его федеральногосписка пришел лишь Павел Бородин, который не скрывалсвоего разочарования достигнутым «успехом»290.

Серьезные потери понесла и Исламская партия — 19 фев-раля 2004 года она была снята с регистрации в связи с мно-гочисленными нарушениями, допущенными в ходе избира-тельной кампании 2003 года. Летом того же года Исламскаяпартия России опять разделилась на две части — на ее базебыли созданы «Партия справедливости и развития России»и партия «Истинные патриоты России — за гражданское об-щество», учредительные съезды которых прошли соответс-твенно 11 и 10 июля 2004 года. Лидером «Истинных патрио-тов России — за гражданское общество» был избран ЗаурРаджабов, в то время как его отец Магомед возглавил «Пар-тию справедливости и развития России»291.

8. Повышение роли ислама в российской политике —заявление президента В.В. Путина

о возможном вступлении России в ОИК

Вторая половина 2003 года запомнилась российскойумме и гораздо более яркими событиями, чем провал ислам-ских партий на парламентских выборах.

5 августа 2003 года во время своего визита в МалайзиюПрезидент РФ В.В. Путин заявил о возможности вступленияРоссии в ОИК, оценив при этом численность российскойуммы в 20 миллионов человек. Этому заявлению предшест-вовали интенсивные переговоры с властями СаудовскойАравии, которые вызвали значительное улучшение российс-ко-саудовских отношений. Страна, некогда считавшаясяглавным виновником радикализации российской уммы, ста-ла теперь надежным союзником, пообещавшим употребитьсвое огромное влияние на мусульманский мир в целом иОИК в частности для лоббирования внешнеполитическихинтересов России292.

17 октября на очередной встрече глав государств и пра-вительств стран — членов ОИК в Куала-Лумпуре ПрезидентРоссии выступил с программным докладом, в котором осо-бое место было уделено описанию царящего в России согла-сия между христианами и мусульманами, которое «опровер-гает все ещё расхожие представления о непреодолимом кон-фликте между цивилизациями»293. Также в этом докладебыли приведены некоторые статистические данные о рос-сийской умме, в частности, упомянуто о действующих в Рос-сии семи тысячах мечетей. Особо теплое отношения россий-ской власти к мусульманами подтверждали своим присутс-твием на саммите лидеры некоторых «мусульманских»регионов России и новый председатель КЦМСК муфтий Ис-маил Бердиев294.

Планы России по сближению с ОИК получили подде-ржку Русской Православной Церкви и всех мусульманскихлидеров, однако многие аналитики отнеслись к ним скепти-чески, указав на несоответствие России любому из трех кри-териев вступления в «мусульманскую ООН». В итоге былопринято решение подать заявку на вхождение в ОИК в ка-честве наблюдателя и провести один из ее будущих самми-тов в Москве295.

Осень 2003 года российские мусульмане провели пре-имущественно в дискуссиях по поводу возможной интегра-ции России в ОИК. Первый раз эта тема отошла на второйплан 14 октября, когда КЦМСК неожиданно сделало заявле-ние, осуждающее чрезмерно лояльную позицию муфтия Ра-виля Гайнутдина по отношению к ваххабизму. В ответ севе-рокавказские муфтии получили резкую отповедь, в которойосновная вина за радикализацию российских мусульманвозлагалась на них самих. На этом обмен мнениями и завер-шился, так как ни Совет муфтиев, ни КЦМСК не намерева-лись доводить дело до серьезной конфронтации296.

Следующее взбудоражившее российскую умму событиепроизошло 10 ноября, когда на пресс-конференции в инфор-мационном агентстве «Интерфакс» министром В.Ю. Зори-ным были обнародованы предварительные данные Всерос-сийской переписи населения 2002 года, согласно которомобщая численность всех этнически мусульманских народовРоссии не превышала 14,5 миллиона человек. ПредседательСовета муфтиев России муфтий Равиль Гайнутдин немед-ленно усомнился в расчетах Зорина, заявив, что продолжаетоценивать численность российской уммы в 20 миллионовмусульман, тем более что такую цифру озвучил президентРоссии В.В. Путин. Сам же президент, ознакомившись с ито-гами переписи, предпочел впредь уточнять, что в Россиипроживает «около 20 миллионов мусульман»297. Впоследс-твии он дополнительно скорректировал эту цифру, оценивчисленность отечественных мусульман в 15 млн. человек.

9. Начало примирения ЦДУМ и Советамуфтиев России — отказ от публичной критики

и подписание совместных документов

Зимой 2004 года появились первые признаки долго-жданного примирения между ЦДУМ и Советом муфтиевРоссии. К этому времени стало ясно, что затянувшийся кон-фликт вряд ли закончится победой одной из сторон, тем бо-лее что государство принципиально не желало вмешиватьсяво внутримусульманские дела и насильно вводить пост вер-ховного муфтия России298. Принималось во внимание и тонеприятное обстоятельство, что борьба традиционных му-сульманских структур льет воду на мельницу мусульман не-традиционных, которые на ее примере убедительно доказы-вали несостоятельность всего официального исламскогодуховенства.

Первые шаги к сближению сделало ЦДУМ, чьи позициибыл критически ослаблены апрельским кризисом 2003 года.Несмотря на то, что «джихадный скандал» не вызвал новыхрасколов внутри этого муфтията и не привел к потере замет-ного количества общин, возможности ведения им информа-ционных войн оказались полностью исчерпаны. Уже 30 ап-реля 2003 года Совет муфтиев ЦДУМ решил выступить ини-циатором создания Высшего исламского совета СНГ и странБалтии, в которой планировалось ввести и поименно пере-численных муфтиев Равиля Гайнутдина, Нафигуллу Аширо-ва, Гусмана Исхакова, Умара Идрисова, Мукаддаса Бибарсоваи Галимзяна Бикмуллина. Для установления рабочих кон-тактов с лидерами Совета муфтиев России была создана спе-циальная комиссия во главе с полномочным представителемЦДУМ в Приволжском федеральном округе муфтием Айю-бом Дебердиевым, при этом аналогичную комиссию предла-галось сформировать и муфтию Равилю Гайнутдину299.

19 января 2004 года на очередном пленуме ЦДУМ былопринято решение отказаться от публичной критики Совета

муфтиев России. Этому заявлению предшествовала личнаявстреча Талгата Таджуддина и Равиля Гайнутдина, на кото-рой они договорились, что «довольно ссориться и лить грязьдруг на друга»300. Состоявшийся 13 июня IX съезд ЦДУМ,традиционно прошедший в татарстанском городе Булгар,одобрил решения январского пленума и обратился «к гла-вам всех мусульманских центров России следующие торжес-тва в Булгарах провести вместе, что послужило бы началомсближения между оппонирующими структурами страны,искусственно разделенными в последние годы»301. В своюочередь, Совет муфтиев благожелательно воспринял заявле-ния ЦДУМ и 26 мая пригласил его представителей принятьучастие в масштабных торжествах по случаю 100-летнегоюбилея Московской Соборной мечети.

Нельзя сказать, что эти шаги на сближение нашли под-держку у всех лидеров ЦДУМ и Совета муфтиев, однако на-метившиеся тенденции преодоления раскола можно былотолько приветствовать. 20 мая лидеры трех ведущих мусуль-манских структур России — КЦМСК, Совета муфтиев Рос-сии и ЦДУМ заявили о создании Объединенного совета ду-ховных управлений мусульман России по противодействиюэкстремизму и терроризму, что стало их первой совместнойинициативой. До этого подписи Равиля Гайнутдина и Талга-та Таджуддина одновременно появлялись только под доку-ментами Совета по взаимодействию с религиозными орга-низациями при Президенте РФ и Межрелигиозного советаРоссии. Следует отметить, что инициатива создания Объ-единенного совета не была навязана мусульманским цент-рам, а стала их добровольным желанием302.

Воодушевленный достигнутыми успехами, муфтий Ра-виль Гайнутдин анонсировал проведение совместной сКЦМСК и ЦДУМ конференции «Ислам против террориз-ма», которая была призвана закрепить достигнутые догово-ренности. Однако и вторая попытка собрать ведущих му-сульманских лидеров России на антитеррористической кон-ференции успехом не увенчалась — ни верховный муфтий

Талгат Таджуддин, ни муфтий Исмаил Бердиев на нее неприехали. Несмотря на то, что их отсутствие не носило де-монстративного характер, многие аналитики поспешилисделать вывод, что до окончательного примирения лидеровроссийской уммы еще далеко303.

10. Дестабилизация обстановки в северокавказскойумме — череда кризисов в муфтиятах — членах КЦМСК

Тяжелый кризис, поразивший ЦДУМ после объявленияджихада США и Великобритании, фактически оставил наисламском поле России только двух игроков — Совет муф-тиев России и КЦМСК. Но, если Совет муфтиев постаралсяизвлечь из сложившейся ситуации максимальную выгоду, тоКЦМСК сам едва не повторил судьбу ЦДУМ.

Первым ударом по северокавказскому альянсу сталидосрочные перевыборы его председателя муфтия МагомедаАлбогачиева, которые прошли 17 апреля 2003 года на собра-нии глав и представителей семи муфтиятов. Согласно при-нятому в КЦМСК принципу ротации Магомед Албогачиевуступил свой пост лидеру Черкесского муфтията ИсмаилуБердиеву, за кандидатуру которого проголосовали четвероиз семерых имевших право голоса участников заседания.Смена власти в КЦМСК выглядела вполне обыденно, тем бо-лее что Магомед Албогачиев не выказал никакой обиды поповоду случившегося и спокойно занял предложенный емупост первого заместителя председателя КЦМСК. И все жеотставка Албогачиева вызвала целый ряд недоброжелатель-ных комментариев со стороны оппонентов КЦМСК, кото-рые связывали ее с излишней лояльностью ингушского муф-тия к ЦДУМ и Русской Православной Церкви, будто быспровоцировавшей лидеров Совета муфтиев России на егосмещение. Говорилось и о давней вражде Албогачиева с вли-ятельным муфтием Дагестана Ахмадом Абдулаевым, и дажео возможном роспуске КЦМСК. Авторы этих слухов, транс-

лируемых через новостные и аналитические сайты, явно пы-тались стравить между собой муфтиев Северного Кавказа ипротивопоставить их лидерам Поволжской уммы304.

Впрочем, КЦМСК не поддавался на провокации. Его но-вый председатель муфтий Исмаил Бердиев не изменил вне-шнеполитические приоритеты этой структуры и сохранилтесные контакты и ЦДУМ, и с Русской Православной Церко-вью. Заместителями Бердиева стали муфтии Магомед Албо-гачиев и Шафиг Пшихачев. Последний в конце 2002 годадобровольно сложил с себя полномочия председателя ДУМКабардино-Балкарской Республики и занял пост исполни-тельного директора КЦМСК305.

К сожалению, за первым ударом по единству северокав-казских мусульман последовали и другие. Первая половина2004 года обернулась серьезными потрясениями для ДУМКарачаево-Черкесской Республики, ДУМ Чеченской Респуб-лики и Духовного центра мусульман Республики Ингуше-тия. Напряженной стала обстановка также в дагестанском,североосетинском и кабардино-балкарском муфтиятах, илишь ДУМ Республики Адыгея и Краснодарского края счас-тливо избежало серьезных проблем.

Весной 2004 года вновь активизировались сторонникисоздания независимого Ставропольского муфтията, кото-рые в апреле сформировали оргкомитет по проведению егоучредительного съезда. Лидеры ДУМ Карачаево-ЧеркесскойРеспублики и Ставрополья не пожелали мириться с намеча-ющимся расколом своего управления и начали активно про-тиводействовать сепаратистским тенденциям. На двух экс-тренно собранных пленумах они приняли обращения к Пре-зиденту России, губернатору Ставропольского края иправоохранительным органам, в которых просили защитыот произвола районных администраций Ставропольскогокрая. Главы этих администраций, по мнению соратников Ис-маила Бердиева, и выступали главными инициаторами рас-кола, принуждая местных имамов к обособлению от Черкес-ского муфтията306.

Трудно сказать, насколько эти обращения повлияли нато, что состоявшийся 7 июля съезд мусульман Ставрополь-ского края увенчался лишь частичным успехом. Несмотряна провозглашение независимого ДУМ Ставропольскогокрая, делегаты съезда так и не смогли избрать председателянового муфтията, отложив рассмотрение этого принципи-ального вопроса на неопределенное время. Конфликт междусторонниками и противниками сепаратизации ставрополь-ской уммы вновь перешел в вялотекущую стадию, однакоопасность раскола ДУМ Карачаево-Черкесской Республикии Ставрополья сохранилась307.

25 апреля 2004 года во Владикавказе прошел III съездДУМ Республики Северная Осетия — Алания, участникикоторого призвали к отставке муфтия Дзанхота Хекилаева,по состоянию здоровью и преклонному возрасту уже не спо-собного надлежащим образом исполнять свои обязанности.Полномочия для избрания нового муфтия были делегирова-ны Совету ДУМ Республики Северная Осетия — Алания, вкоторый вошли наиболее уважаемые мусульманские деяте-ли республики. 12 мая этот совет принял решение присвоитьДзанхоту Хекилаеву пожизненное звания Почетного муф-тия, а его преемником избрать председателя владикавказс-кой мусульманской общины Руслана Валгасова. Через месяцпочетный муфтий Дзанхот Хекилаев скончался в своем род-ном селе308.

Произошедшие в ДУМ Республики Северная Осетия-Алания перемены были интерпретированы некоторыми ис-ламоведами и журналистами как переворот, организован-ный сторонниками «чистого ислама»309. Появились слухи,что муфтий Дзанхот Хекилаев назвал III съезд ДУМ Респуб-лики Северная Осетия — Алания «ваххабитским собрани-ем» и всячески противился его решениям, однако не полу-чил поддержки республиканских властей и был вынужденуйти в отставку. В то же время, присутствовавшие на съездепредставительные делегации КЦМСК, Совета муфтиев Рос-сии и правительства Северной Осетии не отметили в его ра-

боте каких-либо нарушений и не усомнились в полномочияхСовета ДУМ Республики Северная Осетия — Алания.

В любом случае, кадровые перестановки в ДУМ Респуб-лики Северная Осетия — Алания заметно ослабили его связис КЦМСК. Муфтий Руслан Валгасов поспешил возобновитьчленство своего муфтията в Совете муфтиев России, а такжепрекратил бескомпромиссную борьбу со сторонниками «чис-того» ислама, предпочтя ей путь переговоров и соглашений.

Драматически развивались события и в ингушской умме.22 июня 2004 года отряд боевиков атаковал Назрань и рас-стрелял свыше ста сотрудников правоохранительных орга-нов и мирных жителей. Число жертв мог бы пополнить имуфтий Магомед Албогачиев, которого специально искалидля расправы. Та легкость, с которой террористы захватилихорошо охраняемый прифронтовой город, вызвала возму-щение у многих ингушей, обвинивших в случившемся пра-вительство республики.

Через несколько дней после нападения Магомед Албога-чиев созвал собрание имамов республики, на котором объ-явил о своей отставке в знак несогласия с неадекватной по-литикой президента Ингушетии Мурата Зязикова. 8 июля2004 года новым муфтием Ингушетии был избран первыйзаместитель Магомеда Албогачиева Иса Хамхоев. Сам Албо-гачиев переехал в Москву, где сосредоточился на работе вКЦМСК и бизнесе310.

Тем временем в Дагестане борьба с ваххабизмом, наобо-рот, резко активизировалась и приобрела совсем экзотичес-кие формы. В середине мая 2004 года Экспертный совет ДУМДагестана запретил продажу всех русскоязычных переводовКорана и любой литературы на исламскую тематику, не про-шедшей его одобрения. Такие радикальные меры были при-званы воспрепятствовать пропаганде ваххабитских идейчерез искаженное толкование неточно переведенных на рус-ский язык коранических аятов, а также оградить Дагестанс-ких мусульман от массово тиражируемых московскими из-дательствами проваххабитских сочинений311.

Представители Экспертного совета обошли все книж-ные магазины Махачкалы и порекомендовали их владель-цам изъять из продажи указанную литературу, к которойоказались отнесены практически все изданные за пределамиДагестана книги. Отказавшиеся выполнить их рекоменда-ции торговые точки стали объектами пристального внима-ния республиканского МВД, представители которого собс-твенными методами добились неукоснительного исполне-ния рекомендаций Экспертного совета.

Введение ДУМ Дагестана цензуры на духовную литера-туру было немедленно осуждено Советом муфтиев России,директорами ведущих российских исламских издательств,многими журналистами и исламоведами. Никогда не скры-вавший своей антипатии к ДУМ Дагестана председатель Ис-ламского комитета России Гейдар Джемаль даже назвал этотшаг «клерикальным фашизмом». В то же время КЦМСК иЦДУМ отнеслись к демаршу ДУМ Дагестана с пониманием,указав лишь на не вполне корректную формулировку реше-ния Экспертного совета, предписывавшего запретить рас-пространение «аудио-, видео-, фото- и порнопродукции нарелигиозную тематику без одобрения ДУМД»312.

Вполне возможно, что столь рискованная инициативаМахачкалинского муфтията была направлена на консолида-цию традиционных мусульман перед лицом набирающегосилу ваххабизма, успевшего оправится от полученных в 1999году ударов. Борьба с этим течением позволяла не толькоприостановить радикализацию республиканской уммы, нои упрочить позиции ДУМ Дагестана, которое все чаще ста-новилось объектом резкой критики со стороны кумыкских,даргинских и лакских духовных лидеров. Так, по сообщениюофициозного сайта ДУМ Дагестана «Ислам.ру», в серединеапреля была «пресечена попытка расколоть единое Духов-ное управление мусульман Дагестана (ДУМД) и создать наего базе национальные минидуховные управления». 18 апре-ля в махачкалинской мечети им. Алигаджи Акушинскогодолжен был состоятся съезд оппозиционных ДУМ Дагеста-

на имамов, однако его проведение было сорвано вернымиофициальному муфтияту людьми и новый раскол дагестан-ской уммы был предотвращен. Тем не менее дагестанскомумуфтию Ахмаду Абдуллаеву пришлось пойти на некоторыеуступки и включить ряд оппозиционных имамов в Советалимов Дагестана313.

Неспокойная обстановка в дагестанской умме вкупе срастущим влиянием тарикатистов привела к заметному со-кращению внешних контактов ДУМ Дагестана. Муфтий Ах-мад Абдуллаев все реже покидал пределы республики, пред-почитая посылать на встречи КЦМСК и Совета муфтиевРоссии своих заместителей. Скандалы, сопровождавшие пе-реизбрание председателя КЦМСК, введение цензуры на ду-ховную литературу и встречу муфтия Равиля Гайнутдина сизраильским послом еще больше отдалили дагестанскиймуфтият от основных центров российского ислама. К 2004году ДУМ Дагестана стал вполне автономной мусульманс-кой структурой, притом достаточно мощной и развитой,чтобы претендовать на роль нового полюса российской уммы.

Обособление ДУМ Дагестана от остальных северокав-казских муфтиятов, конечно, сильно ослабило влияниеКЦМСК, однако наиболее тяжелым ударом по этой органи-зации стала гибель президента Чечни Ахмада Кадырова,взорванного 9 мая 2004 года. Бывший чеченский муфтий, в2000 году ставший светским лидером Чечни, не забывал сво-их соратников и оказывал им всемерную поддержку. Имен-но Кадыров был главным гарантом жизнеспособностиКЦМСК, его харизматическим лидером, чей авторитет слу-жил залогом единства муфтиев Северного Кавказа. Егосмерть заметно деморализовала традиционных мусульман, атакже лишила их важных источников финансирования.КЦМСК оказался перед реальной угрозой развала314.

Таким образом, на конец 2004 года из семи муфтиев —инициаторов создания КЦМСК — на своем посту осталсятолько председатель ДУМ Карачаево-Черкесской Республи-ки Исмаил Бердиев. Саид-Мухаммад Абубакаров и Ахмад

Кадыров были убиты террористами, Аскарбий Хачемизов иДзанхот Хекилаев умерли естественной смертью, а ШафигПшихачев и Магомед Албогачиев добровольно сложили ссебя полномочия. Северокавказской уммой стало управлятьновое поколение высших духовных лидеров.

11. Значительное укрепление позицийСовета муфтиев России — торжества в честь

100-летнего юбилея Московской Соборной мечети

К весне 2004 года Совет муфтиев России стал безуслов-ным лидером среди трех ведущих мусульманских центровстраны. Росту влияния этой организации способствовали нестолько поразившие ее конкурентов кризисы, сколько эф-фективная работа ее центрального аппарата. Особый вкладв усиление Совета внесли также заместители ГайнутдингаДимар Гизатуллин, Фарид Асадуллин и Марат Муртазин.

В конце мая 2001 года Совет муфтиев России провелпрезентацию «Социальной программы российских мусуль-ман», разработанной по аналогии с «Основами социальнойконцепции» Русской Православной Церкви и полностью ко-пирующей ее стуктуру. Данный документ определял при-оритеты внешней и внутренней политики Совета муфтиев, атакже освещал некоторые спорные темы. Так, северокавказ-ская форма ваххабизма называлась в нем «псевдомусуль-манским экстремистским течением», а полигамия признава-лась допустимой практикой для российских мусульман.

Наиболее принципиальными в «Социальной программе»оказались два следующих положения: «Российская умма, при-знавая Конституцию РФ как высший договор, регулирую-щий жизнь всего населения страны, признает право высшихорганов государственной власти, избранной народом, вклю-чая и мусульман, решать вопросы войны и мира в соответс-твии с основным законом страны на благо всех российских

граждан» и «Неисполнение своих законных гражданскихобязанностей, призывы от имени верующих и религиозныхобщин к участию в каких-либо акциях гражданского непо-виновения и мятежа считаются в Исламе недопустимыми!Свое несогласие с правительством или с местными властямипо любым вопросам мусульманин, как и каждый гражданин,может выражать исключительно в рамках действующего за-конодательства, всячески избегая акций, способных нару-шить общественное согласие и мир, привести к кровопроли-тию и беспорядкам». Таким образом, лидеры Совета муфти-ев заявили о своей полной лояльности государственнойвласти, отказавшись от права объявлять джихад и призы-вать к акциям гражданского неповиновения, что было адек-ватно оценено Администрацией Президента315.

На деле реализация «Социальной программы» проходи-ла вполне успешно. Совет муфтиев действительно подде-рживал все инициативы российской власти, позволяя себетолько критику правоохранительных органов, порой слиш-ком вольно толкующих понятие «исламского экстремизма»,а также СМИ, периодически позволяющих себе некоррект-ные высказывания в адрес мусульман. Впрочем, подобныезаявления мало затрагивали интересы власти и не портилиее отношений с муфтием Равилем Гайнутдином.

Важной составляющей растущего авторитета Совета муф-тиев России стала его грамотная информационная полити-ка, проводившаяся по всем основным направлениям. На те-левидении дружественные муфтию Равилю Гайнутдинужурналисты выпускали еженедельную программу «Мусуль-мане», а также обеспечивали доминирование представите-лей Совета в новостных сюжетах, аналитических передачахи ток-шоу. Печатные издания Совета были представлены на-иболее солидными среди мусульманских периодических из-даний газетами «Ислам Минбэре» и «Все об исламе», а такжемногочисленными печатными СМИ его региональных муф-тиятов. Режим наибольшего благоприятствования предсе-

дателю Совета муфтиев обеспечивали и ведущие светскиегазеты.

В сети Интернет интересы Совета муфтиев России пред-ставляли его официальный сайт «Муслим.ру» и портал Со-юза мусульманских журналистов, не считая множества бо-лее мелких ресурсов. Усилиями муфтиев Мукаддаса Бибар-сова, Нафигуллы Аширова, Исмаила Шангареева и ВисамаБардвила новости, касающиеся Совета муфтиев России и егорегиональных подразделений, стали абсолютно доминиро-вать в информационном поле, составляя до семидесяти про-центов всех посвященных российскому исламу сообщений.

Продолжали укрепляться и региональные связи Советамуфтиев России. Количество подконтрольных ему общинросло, и все чаще местные власти склонялись к поддержкепредставителей Совета. 2 марта 2004 года в Совет муфтиевРоссии вернулось ДУМ Тюменской области, покинувшее егоряды в 1999 году, а последовавшие в том же году визиты Ра-виля Гайнутдина в Пермскую и Свердловскую области поз-волили значительно укрепить позиции соответствующихрегиональных подразделений ДУМЕР и ДУМАЧР316.

Настоящим триумфом Совета муфтиев России сталопразднование 100-летия Московской Соборной мечети, со-бравшее десятки крупных политиков и бизнесменов феде-рального и регионального уровня. Размах торжеств и повы-шенное внимание к нему властных структур недвусмысленносвидетельствовало о том, что главная мечеть Совета муфти-ев воспринимается теперь и как главная мечеть страны317.

12. Усиление новых групп влиянияв российском исламе — информационные кампании

тарикатистов и «русских мусульман»

Рост влияния Совета муфтиев России сопровождалсярезкой активизацией доселе малозаметной на фоне проти-востояния ваххабитов с традиционалистами группы северо-

кавказских мусульман-тарикатистов. Будучи последователь-ными противниками ваххабитов, эти люди имели и серьез-ные разногласия с «официальными» муфтиями, позициякоторых казалась им слишком мягкотелой. Идеалом взаимо-отношений между уммой и российским государством тари-катистам виделся путь, при котором следовало избегать какэкстремизма, так и чрезмерного сближения с властью. Этихлюдей отличала особо непримиримая позиция по отноше-нию к США и его союзникам, в первую очередь — Государс-тву Израиль. Любые контакты с представителями этих странрасценивались как предательство исламских интересов, влюбом антиисламском выпаде виделся «сионистский» след.

Постепенно тарикатистскому исламу стали тесны гра-ницы Дагестана, Чечни и Ингушетии. Мюриды наиболее ав-торитетного суфийского шейха Саида-афанди Чиркейского,среди которых оказалось немало влиятельных чиновников ибизнесменов, к этому времени исчислялись уже тысячами.Вокруг их сплоченной группы стали собираться и нетарика-тистские мусульмане из других регионов, которые не дове-ряли ни ваххабитам, ни сотрудничающим с государствомисламским центрам. Постепенно в российской умме возникновый центр влияния, сформировавшийся вокруг ДУМ Да-гестана при поддержке политической и деловой элиты этойреспублики.

Главным информационным рупором тарикатистов сталинтернет-портал «Ислам.ру»*, значительно опередивший попопулярности другие исламские ресурсы. На его страницахвсе чаще стали появляться материалы, критикующие нетолько заблуждения ваххабитов, но и политику ЦДУМ,КЦМСК и Совета муфтиев России, лидеры которых будтобы защищали интересы мусульман слишком слабо. Посте-пенно такая критика становилась все более жесткой и не-

* Кроме того, под контролем тарикатистского ДУМ Дагестана оказа-лись все общероссийские исламские печатные СМИ — газета «Все об ис-ламе» и журнал «Ислам».

корректной. Ее главной целью наряду с председателем ЦДУМстал муфтий Равиль Гайнутдин, который одно время зани-мал раздражающую многих позицию высокой лояльности квластям и религии большинства — православному христи-анству.

29 июня 2004 года Равиль Гайнутдин провел рабочуювстречу с послом Израиля в Москве Аркади Мил-Маном,которая была посвящена обсуждению путей урегулирова-ния израильско-палестинского конфликта. На следующийдень сайт «Ислам.ру» посвятил этой встрече обширный ана-литический материал, в котором московский муфтий обви-нялся в предательстве ислама. «Руководителям отечествен-ных «официальных» мусульманских структур пока данныевозмутительные выходки сходят с рук, что ярко иллюстри-рует незрелость российского мусульманского сообщества»,констатировал неизвестный автор этого материала. С оскор-бительными обвинениями «Ислам.ру» полностью солидари-зировались отец погибшего муфтия Дагестана ХасмухаммадАбубакаров, глава Исламского комитета России Гейдар Дже-маль и сопредседатель Совета муфтиев Нафигулла Аширов318.

Следует заметить, что выходка тарикатистского сайта неимела особых последствий и не вызвала новых обострений,однако муфтий Равиль Гайнутдин получил важный сигнал.Стало очевидно, что именно он теперь стал главным врагомпротивников «официального» ислама и именно против негобудут направлены следующие удары. При этом весьма на-стораживало, что заявления сопредседателей Совета муфти-ев России Нафигуллы Аширова, Мукаддаса Бибарсова и Ис-маила Шангареева все чаще противоречили его официаль-ной позиции и выражали все более радикальные идеи.

Параллельно с активизацией тарикатистов начался про-цесс консолидации «русских мусульман». Эта небольшая идовольно маргинальная группа новообращенных мусульманв июне 2004 года создала Национальную организацию рус-ских мусульман (НОРМ) и начала громкую кампанию в

СМИ. Лидеры «русских мусульман» Анатолий-Абу-ТалибСтепченко и Тарас Абдаль Карим Черниенко заявили о том,что в России насчитывается не менее 2,5 тысячи «русскихмусульман» и для того, чтобы сделать ее мусульманскойстраной, достаточно обратить в ислам каждого двадцатогорусского. При этом резкому осуждению подверглась пози-ция татарстанского муфтия Гусмана Исхакова, в одном изсвоих интервью нелицеприятно отозвавшемуся о неофитах.Анатолий-Абу-Талиб Степченко даже потребовал «пресечьэкстремизм и национализм со стороны муфтия Татарстана»и попросил рассматривать свое требование как обращение впрокуратуру319.

Таким образом, НОРМ стала еще одним представителемтретьей силы в российской умме, тем более, что ее «духов-ным отцом» оказался известный противник «официально-го» духовенства Гейдар Джемаль. Впрочем, приверженностьзначительной части «русских мусульман» идеалам ваххабиз-ма позволяла с тем же успехом относить НОРМ и к откро-венно экстремистским организациям.

13 Возникновение нового полюса оппозицииинституту муфтиятов—создание

«Российского исламского наследия»

К началу 2005 года разнородная оппозиция институтумуфтиятов приняла решение объединить усилия, забыв навремя об идеологических расхождениях. В ее рядах оказа-лись и дагестанские тарикатисты, и радикальные псевдоши-иты, и татарские националисты, и «русские мусульмане», иваххабитские джамааты. То есть практическим все, кто ис-кренне ненавидел «гнусное порождение царизма» — систе-му духовных управлений мусульман. Спонсорами этогопроцесса выступили братья Умар и Хусаин Джабраиловы,ранее не замеченные в излишних симпатиях к исламу.

22 марта 2005 года в принадлежащей Джабраиловымгостинице «Россия» открылся учредительный съезд ключе-вой структуры объединенной оппозиции, получившей на-звание Общероссийского общественного движения «Рос-сийское исламское наследие» (РИН). После первых же до-кладов стало ясно, что новое движение открытопозиционирует себя как враждебную всем действующиммуфтиятам структуру, не скрывающую своих претензий наглавенство в российской умме320.

Еще более резкие оценки прозвучали на пресс-конфе-ренции по итогам съезда. «Одной из основных причин появ-ления РИН стал тот факт, что сегодня, по словам лидероворганизации, мусульман России реально никто не представ-ляет. Муфтияты, существовавшие в России с XVIII века, бла-гополучно пережившие сталинизм и окончательно перессо-рившиеся друг с другом в 90-х годах прошлого века, с этойзадачей не справились», — говорили ее участники321.

Помимо борьбы «с перессорившимися муфтиями» ли-деры РИНа обещали «содействовать консолидации нашегообщества на основе приоритета единой гражданской иден-тичности; консолидировать российскую исламскую уммукак важнейший фактор укрепления единства всего российс-кого общества; сохранять и развивать исламское культурноенаследие Российской Федерации как неотъемлемую частьобщероссийской культуры; противодействовать любымформам политического экстремизма, расовой и религиознойнетерпимости, а также сегрегации как явлениям, противоре-чащим нашим убеждениям; обеспечивать отражение в ин-формационном пространстве взглядов российской исламс-кой уммы на события в стране и мире»322.

Из мусульманских духовных лидеров инициативу посозданию РИНа поддержал только верховный муфтий На-фигулла Аширова, авторитету которого уже ничто не моглоповредить. Впрочем, в руководство РИНа его не пригласили.Зато пригласили философа Гейдара Джемаля, его верногоадепта журналиста Максима Шевченко, бывшего лидера ра-

дикального Всетатарского общественного центра РашидаЯгафарова, дудаевского министра иностранных дел ШамиляБено, всемирно известно мусульманского богослова Вячесла-ва-Али Полосина и многих других ярких личностей. Предсе-дателем РИНа предсказуемо стал Хусаин Джабраилов, а егобрат Умар возглавил попечительский совет этого движения323.

Следует заметить, что в руководство РИН первоначаль-но предполагалось ввести также советника татарстанскогопрезидента Рафаэля Хакимова, однако его понимание исла-ма оказалось чересчур нетрадиционным даже для этой орга-низации. Не пригласили в РИН и Абдул-Вахеда Ниязова, ко-торый после парламентских выборов 2003 года имел совсемуж недобрую славу324.

Лидеры ЦДУМ, КЦМСК и Совета муфтиев России от-неслись к появлению РИНа индифферентно, однако лидерДУМ Поволжья Мукаддас Бибарсов решил все-таки выра-зить отрицательное отношение к этой организации, размес-тив своем сайте «Ансар.ру» статью саратовской журналист-ки Елены Налимовой «Кто стоит и кто пойдет за «Исламскимнаследием?»». В данном материале, в частности, утвержда-лось: «Подводя итог, можно предвидеть два варианта разви-тия событий. Первый — РИН станет еще одним пустым про-ектом, работающим исключительно на создание политичес-кого капитала его основателей. РИН определяет себя какдвижение, построенное по принципу широкой ассоциации,позволяющей участвовать в ней людям и организациям сразными политическими взглядами, без четкой ориентиров-ки на какие-либо политические силы. Но, одновременно сэтим, объявляется год подведения первых итогов деятель-ности «Наследия», неожиданно он совпадает с годом следу-ющих президентских выборов в России — 2008. Не останет-ся в проигрыше и сопредседатель РИН, Гейдар Джемаль —фигура, претендующая на роль исламского Жириновского.Для деятеля такого уровня громкие заявления, сделанныеновой организацией, уже более чем достаточное политичес-кое кредо. Еще несколько выступлений в прессе и портрет

полубизнесмена-полуполитика с мусульманским оттенкомможно будет считать завершенным.

Второй вариант — активность новоявленной организа-ции выйдет за пределы столичных съездов и Интернет-ин-тервью, и о них узнают мусульмане в регионах. Активноепротиводействие традиционному исламу и духовным авто-ритетам создаст российскую исламскую оппозицию. Вряд лиона будет многочисленной и значимой, но вполне может за-ставить российский Ислам завязнуть в идеологических де-брях, отчего его прогрессивное развитие значительно замед-лится. Разделение российского ислама на традиционный и«прогрессивный» неминуемо скажется и на отношенияхРоссии с ОИК»325.

Следует заметить, что идеологи РИНа правильно поня-ли адресованный им намек и пригласили Бибарсова в прези-диум своего движения. Действительно, воевать со всемимуфтиями без исключения было нецелесообразно — ведьсреди представителей высшего исламского духовенства по-падались и вполне порядочные, с точки зрения Гейдара Дже-маля или Али Полосина, люди, которые могли подсказатьпути наилучшей расправы со своими коллегами. С помощьюграмотных подсказок Бибарсова, Аширова и Полосина былорешено сосредоточить усилия РИН на борьбе с ЦДУМ иКЦМСК, а Совет муфтиев России использовать для прикры-тия. Таким образом, детище братьев Джабраиловых прочнообосновалось в той нише, которую раньше занимали Ислам-ская партия возрождения, Союз мусульман России и «Рефах»326.

До осени 2005 год РИН копило силы, а затем нанеслоудар по своей первой цели, которой оказалось ДУМ Кабар-дино-Балкарской Республики. Координатор РИНа по Север-ному Кавказу Руслан Нахушев, также являвшейся одним излидеров кабардино-балкарского джамаата, развернул в СМИкампанию по дискредитации муфтия Кабардино-БалкарииАнаса Пшихачева, его двоюродного брата Шафига и всехпротивников ваххабитского подполья. Довольно быстроединомышленники Нахушева перешли от слов к делу— 13

октября банда террористов под руководством Мусы Муко-жева и Анзора Астемирова — заместителей Нахушева поКабардино-Балкарскому институту исламских исследова-ний — атаковала Нальчик, убив и ранив несколько десятковмирных жителей. Среди пострадавших оказался и отец муф-тия Муса Пшихачев, получивший тяжелое ранение в голову.

Дружественные РИН журналисты, среди которых особовыделялись Максим Шевченко, его близкая подруга Надеж-да Кеворкова и сын Гейдара Джемаля Орхан, немедленноприложили все усилия к тому, чтобы представить случивше-еся как бунт правдолюбивой и благородной молодежи про-тив продажного МВД республики и прогнившего муфтията.В адрес муфтия Анаса Пшихачева посыпались новые оскор-бления, среди которых особо выделялось требование Мак-сима Шевченко отдать председателя ДУМ Кабардино-Бал-карской Республики под суд327.

Итогом этой кампании стало открытое осуждениеКЦМСК политики РИН328, а также специальное обращение,направленное муфтием Исмаилом Бердяевым генеральномудиректору Первого канала Константину Эрнсту по поводувозмутительного поведения ведущего ток-шоу «Судитесами» Максима Шевченко. В данном обращении, в частнос-ти, говорилось: «Особый призыв мы обращаем к генераль-ному директору Первого канала Константину Эрнсту, кото-рый предоставил целую программу известному радикалуМаксиму Шевченко, не скрывающему своей симпатии к тер-рористам и призывающему уничтожать традиционные му-сульманские структуры. Наше особое возмущение вызываетего провокационный призыв отдать под суд муфтия Кабар-дино-Балкарии Анаса Пшихачева, чей отец был тяжело ра-нен во время нападения на Нальчик. Оказывается, муфтийпосмел призвать к борьбе с боевиками, которые, по мнениюШевченки, являются полноправными гражданами России.Благодаря этому деятелю Первый канал может стать настоя-щей трибуной для врагов нашей страны, которые настойчи-во стремятся влиять на умы людей»329.

Непросто складывались отношения у РИН и с право-славной общественностью. Особую неприязнь православ-ных вызвали инициированные этим движением богословс-кие диспуты, на которых исламскую сторону представлялилюди неизвестного вероисповедания, а также издание книгиАли-Вячеслава Полосина «Евангелие глазами мусульмани-на: два взгляда на одну историю», которая была расцененакак неприкрытое глумление над православной верой и дажеосуждена Межрелигиозным советом России330. Квинтэссен-ция отношения православных к РИНу была выражена в спе-циальном заявлении Союза православных граждан, посвя-щенного выходу книги Полосина. «Мы с глубоким сожале-нием констатируем, что начавшийся 2006 год был омраченкрайне неприятной провокацией против христианскогобольшинства нашей страны. Исламистская организация«Российское исламское наследие» (РИН), в руководстве ко-торой собрались самые неадекватные представители му-сульман и два русских христопродавца неизвестной религи-озной принадлежности, выступила инициатором изданияоскорбительной для христиан всех вероисповеданий книж-ки о Библии, издевающейся над Священным Писанием влучших традициях Ярославского, Крывелева и фюреров сов-ременных неоязычников. Автором этого «научного» труда,откровенно списанного с детективного «Евангелия от Афра-ния» Кирилла Еськова, выступил бывший чиновник Госду-мы, которого российские мусульмане уважительно именуют«Али-Гапоном».

Впрочем, не хотелось бы заострять внимание на его лич-ности, поскольку сам он ничего не решает и лишь выполняетзаказы своих новых хозяев. Однако еще раз предостерегаеммусульман — отбросы Русской Православной Церкви опас-ны и для здоровья вашей уммы! В данном же случае гораздоинтереснее, что председатель РИНа чеченский бизнесменХусаин Джабраилов, как следует из его предисловия к книж-ке, с борьбы против московского правительства открыто пе-реключился на борьбу с христианами. Мы это ценим и жела-

ем уважаемому Хусаину Алиевичу удачи в развитии бизнесаи политической карьеры. Теперь она ему сугубо пригодится.

Продолжает удивлять православных и саратовскийимам Мукаддас Бибарсов, выступающий от имени не сущес-твующего в природе Духовного управления мусульман По-волжья и активно воплощающий в жизнь заветы ПавликаМорозова в отношении собственного отца-муфтия. «Счи-таю, что этот труд является достойным вкладом в возрожде-ние исламского наследия в таких его измерениях, как позна-ние других народов и их традиций, проповедь свободы веро-исповедания и веротерпимости в развитие цивилизованногодиалога между представителями различных традиций», —пишет этот сопредседатель Совета муфтиев России во вто-ром предисловии к книге Али-Гапона. Интересно, а предсе-датель Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин тоже счи-тает, что демонстративное глумление над евангельскойисторией способствует развитию цивилизационного диало-га? Очень хотелось бы узнать его точку зрения

Также Союз православных граждан выражает искрен-нее сожаление, что согласился участвовать в провокацион-ном диспуте с эмиссарами пресловутого РИНа. Теперь нампонятно, что говорить с упомянутыми «богословами» об ис-ламе — все равно, что познавать буддизм через общение ссоратниками Сёко Асахары. Мы также очень надеемся, чтоправоохранительные органы проявят большее внимание кдеятельности РИНа, а лидеры этой организации разделятсудьбу своего коллеги Руслана Нахушева, получившего спра-ведливое возмездие за пособничество террористам»331.

Тем не менее глава Совета муфтиев России муфтий Ра-виль Гайнутдин оценивал деятельность РИН в сугубо поло-жительном ключе. Тяжелые финансовые проблемы, пора-зившие его организацию вследствие расширения московс-кой Соборной мечети, сподвигли Гайнутдина на рискованныйшаг — в феврале 2006 года он заключил союз с РИН, став со-председателем его попечительского совета332. Этот альянс и сталпервой крупной победой РИНа над институтом муфтиятов.

14. Развитие кризиса северокавказскойуммы — укрепления ваххабитских джамаатов

и переход конфликта в следующую стадию

К середине первого десятилетия XXI века ситуация в се-верокавказской умме стала критической. Ваххабитские джа-мааты перешли в наступлением по всем фронтам, организо-вав настоящую травлю противостоящих им муфтиятов. Всеболее очевидным становился тот факт, что прежние методыборьбы с исламизмом уже не действенны, а новых пока ник-то не придумал. За 2005—2006 годы серьезные удары полу-чили практически все духовные управления Северного Кав-каза, самым пострадавшим из которых оказалось ДУМ Ка-бардино-Балкарской Республики.

К 2005 году салафитские джамааты в Кабардино-Балка-рии окончательно вошли в силу. Разгром террористическогоджамаата «Ярмук» в конце 2004 года только озлобил лиде-ров экстремистского подполья, которые приняли решениенанести ответный удар. Совместно с Шамилем Басаевымамиры Кабардино-Балкарского джамаата Муса Мукожев иАнзор Астемиров разработали план нападения на Нальчик,который предполагалось осуществить по назранскому сце-нарию — то есть удерживать контроль над городом околосуток, предварительно уничтожив все его ключевые объек-ты — военные части и управления силовых структур333.

Параллельно в дружественных террористам СМИ быларазвернута кампания по дискредитации руководства муф-тията и МВД334 — президент Кабардино-Балкарии ВалерийКоков скончался незадолго до запланированной атаки, а егопреемник Арсен Каноков еще не успел себя ничем зареко-мендовать335. Обязанности по информационному обеспече-нию готовящейся акции были возложены на директора Ка-бардино-Балкарского института исламских исследований,координатора Российского исламского наследия по Север-

ному Кавказу Руслана Нахушева, который стал активно да-вать интервью в центральных газетах, убеждая всех в том,что его единомышленники не террористы, а представителиэлиты кабардинского и балкарского народов. А их радика-лизм является прямым следствием «ежовской» политики ор-ганов внутренних дел и сервилизма ДУМ Кабардино-Бал-карской Республики336. И некоторые в это верили.

Час X был назначен джамаатовцами на утро 13 октября2005 года337. Однако, в отличие от Назрани, силовые структу-ры успели приготовиться к их атаке. Достаточно быстро ата-кующие были локализованы и большей частью истреблены,не успев выполнить ни одну из поставленных задач338. Их по-тери составили более ста человек против 35 погибших со-трудников правоохранительных органов339. При операциипогибло девять мирных жителей, более ста получили ране-ния. Среди пострадавших оказался и отец муфтия республи-ки Муса Пшихачев, раненный боевикам в голову340. Междутем организаторам нападения Анзору Астемирову и ИлессуГорчханову удалось скрыться341. Ударился в бега и лидерджамаата Муса Мукожев342.

После успешного отражения атаки правоохранительныеорганы занялись выявлением пособников боевиков. Неуди-вительно, что одним из первых в их поле зрения попал Рус-лан Нахушев, исполнявший обязанности юрисконсульта ипресс-секретаря Кабардино-Балкарского джамаата. 4 нояб-ря он был вызван на допрос в местное отделение ФСБ, послечего скрылся в неизвестном направлении. Через три дня вего отношении было возбуждено уголовное дело за подстре-кательство к терроризму. По состоянию на июль 2006 годаНахушев не найден, равно как не увенчались успехом поис-ки Мукожева с Астемировым343.

Несмотря на выход из игры своих лидеров, Кабардино-Балкарский джамаат продолжил борьбу. Его структура ока-залась очень устойчива ко внешним воздействиям и моглафункционировать даже в критических ситуациях. Посиль-ную поддержку оказывали джамаатовцам и дружественные

журналисты, среди которых особо выделялись обозреватель«Версии» Орхан Джемаль и его отец Гейдар. «В России муче-ников, павших в боях за веру, называют террористами. Дляних написан специальный закон, в котором сказано: «Погре-бение террористов, умерших в результате пресечения терро-ристической акции, осуществляется в порядке, устанавлива-емом правительством Российской Федерации. При этом ихтела для захоронения не выдаются и о месте их захороненияне сообщается». Те, кто придумал это, не учли одного: шахи-ды не нуждаются в ритуальном погребении, и невозмож-ность обмыть их тела, прочитать над ними дженазу, лишьподчеркивает их мученический статус. Но этим ущемляюттех, кто остался в живых, их лишают памяти, не дают отдатьдань уважения могилам тех, кто был лучшим среди многихиз нас. 13 октября 2005 года в Нальчике погибло более 90 му-сульман, совершивших отчаянную, героическую атаку наврагов Аллаха, годами притеснявших верующих», — говори-лось в статье «Электронный мемориал шахидам, павшим вНальчике в октябре 2005 года», размещенной на сайте Ис-ламского комитета344.

Продолжалась атака и на ДУМ Кабардино-БалкарскойРеспублики, которая теперь велась через родственников по-гибших боевиков. В своих пикетах они обвиняли муфтияАнаса Пшихачева и его предшественника на этом посту Ша-фига Пшихачева в том, что они плохо защищал мусульман ивообще «с них все началось»345.

В Дагестане 2005 год ознаменовался серьезными столк-новениями в Дербенте. 9 апреля в древнейшей российскоймечети «Абуль-Баваб» в массовой драке сошлись мюридыСаида Чиркейского и его главного конкурента СеражутдинаИсрафилова (Хурикского). При этом более 30 человек полу-чили ранения, а убранство самой мечети сильно пострада-ло346. Формальным поводом для драки послужил спор о количес-тве необходиымх поклонов во время совершения намаза347.

Актуальной для Дагестана оставалась и проблема вах-хабитского подполья348, что, правда, не помешало влиятель-

ным мюридам Саида Чиркейского заключить тактическийсоюз с Российским исламским наследием, лидеры которогоне скрывали своей симпатии к сторонникам «чистого» исла-ма. В конце 2005 года Дагестан с дружественными визитамипосетили Али Полосин и даже Гейдар Джемаль, который ещенедавно именовал руководители ДУМ Дагестана не иначекак «клерикальными фашистами»349.

Трудно сказать, что послужило причиной для их сбли-жения, однако главный информационный ресурс дагестанс-ких тарикатистов веб-портал «Ислам.ру» стал настоящейтрибуной Гейдара Джемаля и деятельно присоединился ктравле традиционных муфтиятов350. В обмен на это антивах-хабитские кампании ДУМ Дагестана не повергались крити-ке подконтрольных Российскому исламскому наследиюСМИ, хотя аналогичные акции в других регионах немедлен-но клеймились позором. К примеру, объявление муфтиятомЧечни джихада ваххабизму видный функционер РИНа Му-каддас Бибарсов решительно осудил, заявив в интервьюпорталу «Ислам.ру», что оно «может лишь усугубить крайнесложную ситуацию в республике и привести к эскалацииконфликта»351.

Заметное усиление активности экстремистов отмеча-лось также в Адыгее, Карачаево-Черкесии и Ставропольскомкрае. В первом случае внимание правоохранительных орга-нов привлекли имам майкопской Соборной мечети РусланХакиров и его коллега из города Адыгейска Наджмудин Аба-зи. Точку зрения республиканских властей в данном случаеочень удачно выразил мэр Адыгейска Ким Мамиек. «Еслимы будем отмалчиваться, мы получим результат, как в На-льчике, где красивые и положительные мальчики с бородка-ми в один день взяли автоматы и стали стрелять»,— заявилон в одном из интервью, а помощник прокурора Адыгеи Ва-силий Гук, в свою очередь, подтвердил, что «события у насдействительно развивались, как в Нальчике»352. По результа-там антиваххабитской операции Руслан Хакиров был отпущен,а репатриант из Косова Наджмудин Абази привлечен к уго-ловной ответственности за разжигание религиозной розни353.

В Карачаево-Черкесии министр внутренних дел Нико-лай Осяк был вынужден обратиться к исламскому духовенс-тву с просьбой помочь в выявлении ваххабитов среди при-хожан. Муфтий Исмаил Бердиев согласился с его доводами изаявил, что с пониманием относится к проверке мечетей.Впрочем, и здесь ваххабиты встречались не только средиприхожан мечетей. 20 февраля 2006 года сотрудники право-охранительных органов задержали имама одной из мечетейгорода Карачаевска, у которого нашли автомат и две грана-ты354. А за месяц до этого был арестован имам пятигорскоймечети Абдулла-Антон Степаненко, обвиненный в похище-нии людей, незаконном хранении взрывчатых веществ, под-делке документов и распространении экстремистской лите-ратуры355.

Вечером 9 февраля 2006 года в селе Тукуй-Мектеб Не-фтекумского района Ставропольского края начался боймежду спецподразделениями и боевиками местного вахха-битского джамаата. Бой продолжался почти сутки, спецназуничтожил восьмерых боевиков, семеро спецназовцев по-гибли, шестеро получили ранения356. Это происшествие на-глядно показало, что и ваххабитский «Ногайский батальон»рано списывать со счетов.

В 2005 году свои посты оставили муфтий Чечни АхмадШамаев, который уехал из республики и стал советникомРавиля Гайнутдина и муфтий Северной Осетии РусланВалгасов, сохранивший свои позиции в Совете ДУМ Респуб-лики Северная Осетия — Алания357. Их преемниками сталиСултан Мирзоев, бывший председатель шариатского судаИчкерии и сподвижник Ахмада Кадырова, и имам-хатыбвладикавказской Соборной мечети Магомед Тавказахов. Вмарте 2006 года появились слухи и об уходе бессменного ли-дера ДУМ Карачаево-Черкесской Республики и Ставропольямуфтия Исмаила Бердиева, однако съезд оказал ему довериеи переизбрал на новый срок358. 2 июня 2006 года были про-длены полномочия Бердиева и как председателя КЦМСК359.

Таким образом, ситуация на Северном Кавказе остава-лась очень тяжелой. Традиционное мусульманское духо-венство проигрывало войну экстремистам и сдавало все но-вые позиции. Самым болезненным для них стало поражениев информационной войне, которая, впрочем, велась в одно-стороннем порядке. Из-за этого даже такая психологическиважная победа, как разгром боевиков в Нальчике, не возы-мела надлежащего пропагандистского эффекта. К середине2006 года ваххабиты усилились настолько, что любой мо-мент могли реализовать еще более крупные акции.

15. Дальнейшая эволюция татарстанскойуммы — открытие мечети «Кул-Шариф» и проблемы

с Российским исламским университетом

В июне 2005 года главным событием для Поволжскойуммы стало празднование 1000-летия Казани и торжествен-ного открытия в этом городе мечети «Кул-Шариф», ставшейсамым дорогостоящим мусульманским храмом за новейшийпериод истории. 24 июня в столицу Татарстана съехалисьвсе лидеры татарских и башкирских мусульман, включая Ра-виля Гайнутдина и Талгата Таджуддина360.

Как и следовало ожидать, главная роль в церемонии от-крытия была отведена председателю Совета муфтиев Рос-сии, который к этому времени заметно упрочил свои пози-ции. Из мусульманских духовных лидеров он выступил пер-вым и, воспользовавшись случаем, вручил президентуТатарстана Минтимеру Шаймиеву орден «Аль-Фахр» первойстепени. «Аль-Фахр» второй степени получил генеральныйдиректор акционерного общества «Татнефть» Шафагат Та-хаутдинов, являвшийся главным спонсором строительства«Кул-Шарифа»361.

После церемонии открытия сопредседатели Советамуфтиев собрались на совещание, в ходе которого предпола-галось принять некоторые решения по строптивому муф-

тию Исмаилу Шангарееву, который никак не хотел согласо-вывать свои действия с Равилем Гайнутдином362. Начали сгу-щаться тучи и над головой татарстанского муфтия ГусманаИсхакова, которого все чаще критиковали как оппозицион-ные имамы, так и влиятельный советник президента Татарс-тана Рафаэль Хакимов, особенно недовольный положениемдел в Российском исламском университете. Активно распро-странились слухи о том, что судьба Гусмана Исхакова реше-на и на следующем съезде ДУМ РТ его сменит новоназначен-ный имам-хатыб мечети «Кул-Шариф» Рамиль Юнусов.Впрочем, серьезные претензии предъявлялись и к самомуЮнусову — ряд ученых и духовных лидеров обратили вни-мание, что молитва, прочитанная им на церемонии откры-тия «Кул-Шарифа», совершенно не соответствовала тради-циям ханафитского мазхаба и была очень похожа на вахха-битскую363.

19 сентября 2005 года Федеральная служба по надзору всфере образования и науки отказалось продлевать лицен-зию на религиозную образовательную деятельность Россий-ского исламского университета на том основании, что «РИУявляется «учреждением высшего профессионального обра-зования», т.е. светским учреждением, и, согласно Федераль-ному закону «О свободе совести и религиозных объедине-ниях», не имеет права вести подготовку священнослужите-лей и религиозного персонала»364. В связи с этим Управлениелицензирования, аттестации и аккредитации Федеральнойслужбы по надзору в сфере образования и науки предложи-ло РИУ определиться с приоритетами: либо выбрать сугубосветское направление и отказаться от религиозного направ-ления, либо выбрать религиозное направление и зарегист-рироваться в качестве религиозной организации365.

Такая трансформация ведущего исламского вуза страныбыла абсолютно неприемлема для ДУМ РТ, однако энергич-но лоббировалась Институтом истории АН Республики Та-тарстан им. Ш. Марджани, являвшимся соучредителем РИУ

Директор института Рафаэль Хакимов прямо заявлял, чтоРИУ «так и остался недостаточно развитым. Без науки небывает университета — бывает институт, колледж, медресе.Но какая наука в РИУ? Ее и близко нет. (...) С точки зрениясовременных требований наш университет, конечно, простомедресе»366. После долгих дебатов ДУМ РТ и Совет муфтиевРоссии приняли решение исключить Институт истории изчисла соучредителей РИУ и зарегистрировать РИУ в качест-ве религиозной организации — учреждения высшего про-фессионального религиозного образования, однако в итогепобеда осталась за Хакимовым.

Около полугода РИУ пребывал в неопределенном стату-се — по настоятельной просьбе ДУМ РТ Федеральная служ-ба по надзору в сфере образования и науки предоставилаему отсрочку. За это время будущее университета проясни-лось. 28 марта 2006 года муфтий Гусман Исхаков подал в от-ставку с поста ректора РИУ, а его место занял сподвижникРафаэля Хакимова Ильдус Загидуллин, заведующий отделомсредневековой истории Института истории им. Ш. Марджа-ни367. Новый ректор немедленно начал реструктуризациюРИУ, который предполагалось превратить в светский вуз.Для изучения религиозных дисциплин было решено создатьКазанский исламский институт. При этой схеме студентыРИУ смогли бы обучаться сразу в двух ВУЗах и получатьдипломы двух типов.

Данные реформы не нашли понимания сотрудниковРИУ, и через месяц они стали массово увольняться. Вскореих примеру последовали и студенты368. Учебный процесс вРИУ приостановился, и для разрешения сложившейся конф-ликтной ситуации в Казань была направлена специальнаякомиссия Совета муфтиев России369. В ходе переговоров свластями Татарстана ее главе Марату Муртазину дали по-нять, что вопрос с РИУ уже решен и точка зрения Советамуфтиев никого не интересует370. И действительно, вскореРИУ был разделен на собственно РИУ — светский вуз — и Ка-занский исламский институт — де-факто высшее медресе371.

Фактический развал РИУ стал не единственным несчас-тьем, постигшим татарстанского муфтия. 28 сентября онвместе с супругой попал в тяжелую автомобильную аварию,после которой многие сочли, что скоро у мусульман Татарс-тана появится новый муфтий372. Тем не менее III съезд ДУМРТ, прошедший 20 февраля 2006 года, продлил полномочияГусмана Исхакова373. По традиции, правда, не обошлось безскандала — член ревизионной комиссии ДУМ РТ, имам-ха-тыб Исхак Лотфуллин обратился в суд с заявлением, в кото-ром обвинял Гусмана Исхакова и его соратников в фальси-фикации устава духовного управления. По его мнению, впервоначальной редакции устава было прописано, что пред-седатель ДУМ РТ может избираться только на два срока, в товремя как Гусман Исхаков баллотировался уже на третий374.С Лотфуллиным солидаризировался и давний оппонент та-тарстанского муфтия Габдулла Галиуллин, который в резкойформе ставил этот вопрос во время съезда, однако их аргу-менты не нашли отклика у делегатов375.

16. Новые инициативы Совета муфтиевРоссии — дискуссии о «верховном муфтии России»

и «вице-президенте-мусульманине»

В 2005 году идеологи сильно окрепшего Совета муфтиевРоссии приняли решение выйти на новый уровень деятель-ности и вбросить в информационное поле несколько иници-атив, которые при успешном стечении обстоятельств моглипринести большие дивиденды. Первой из них стало возоб-новление дискуссии об объединении мусульман России подруководством верховного муфтия. Данная идея озвучива-лась советником Равиля Гайнутдина Вячеславом-Али Поло-синым либо напрямую, либо через доверчивого муфтия Ни-жегородской области Умара Идрисова.

«Мы называем себя муфтиями, хотя наши знания явноне могут сравниться со знаниями сахабов (сподвижников

пророка Мухаммеда). Так произошло в силу историческихпричин, в том числе по воле немусульманских правителейРоссии, но сегодня, в новой ситуации, давайте посмотримправде в глаза: разве мы имеем право именовать себя знато-ками шариата, муфтиями? И разве может быть таких муфтиевв России много, когда мы десятилетиями были отгороженыот исламского мира и системы высшего исламского образо-вания? Давайте все вместе откажемся от этого сомнительно-го наименования: муфтий в России останется только один,что и будет символическим шагом на пути к объединениюмусульман», — заявил Идрисов на научно-практическойконференции «Исламское возрождение в татарском обще-стве: проблемы и перспективы» 23 июня 2005 года. В выска-занных им предложениях содержалась одна свежая идея —духовным лидерам мусульман предлагалось выбрать нетолько главного, но и единственного муфтия. А для этогонужно было признать, что почти все они недостойны носитьвысшее духовное звание мусульман-суннитов.

О серьезности намерений Идрисова говорило и то об-стоятельство, что он анонсировал проведение в НижнемНовгороде Всероссийского мусульманского съезда, на кото-ром и предполагалось обсудить механизм объединения рос-сийских муфтиятов, и прямо заявил, что видит на посту еди-ного муфтия России Равиля Гайнутдина376. Надо ли говорить,что перспектива добровольного отказа от сана муфтия впользу Равиля Гайнутдина мало обрадовала лидеров Советамуфтиев России, которых и так раздражала усиливающаясяавторитарность своего председателя. Впрочем, у них былблаговидный предлог отклонить предложение Идрисова —ведь исходило оно от человека, по собственному же призна-нию, не имеющего права именовать себя знатоком шариата инедостойного называться муфтием.

После проведения дополнительных консультаций с со-председателями Совета идеологи этой организации решилине форсировать события, однако Умар Идрисов с ними несогласился. Идея проведения в Нижнем Новгороде общему-

170

сульманского объединительного съезда оказалось очень за-манчивой и в случае успеха могла принести хорошие бонусыНижегородскому муфтияту. Между тем это мероприятиебыло заведомо обречено на провал — муфтий Равиль Гай-нутдин посчитал за благо дистанцироваться от сомнитель-ных инициатив Умара Идрисова, а, точнее, его первого за-местителя Дамира Мухетдинова.

«Мусульманский форум 4—5 ноября — как единствен-ная альтернатива церковным торжествам и фашистскомумаршу» в итоге собрал лишь второстепенных лидеров Сове-та муфтиев, которые не смогли принять никаких серьезныхрешений. «Наибольшая опасность самой идее мусульманс-кого единства исходила, увы, не от недругов и недоброжела-телей Ислама. Напротив, первую скрипку в попытке забло-кировать проведение Всероссийского мусульманского фо-рума, объявить ему бойкот играли лидеры самих жемусульман. Не задумываясь о том, что без достиженияединства никакие цели и задачи развития и просто выжива-ния мусульман в нынешних условиях недостижимы, еще незная, к каким результатам придут участники форума и при-дут ли они вообще к согласию, многочисленные «муфтии»(слово закавычено потому, что в реальности человек, не зна-ющий арабского языка, не может выносить фетвы, то естьбыть муфтием) побоялись самого обсуждения темы объеди-нения исламской уммы. Думается, что за этим стоят и непо-мерные амбиции «муфтиев», и их опасения быть отвергну-тыми как самим народом, так и молодым, более грамотнымпоколением мусульман, получивших образование непос-редственно на арабском языке»377, — с горечью констатиро-вали организаторы форума, а Умар Идрисов прямо заявил,что «главный враг татарина — сам татарин»378. Главным ре-зультатом Всероссийского мусульманского форума сталорезкое ухудшение отношений между Равилем Гайнутдиноми Умаром Идрисовым, позволившее Дамиру Мухетдиновуначать настоящую информационную войну против Советамуфтиев России379.

Параллельно с идеей объединения российских мусуль-ман под единым руководством Умар Идрисов озвучил и бо-лее смелый проект,который предполагал закрепление за му-сульманином поста вице-президента России. В течение лета2005 года авторы этой идеи собирали на нее отклики, перво-начально имевшие положительный характер. С «вице-пре-зидентским проектом» солидаризировался даже лидер пар-тии «Родина» Дмитрий Рогозин, что позволило поднять дан-ный вопрос на более высоком уровне380. В конце сентября2005 года муфтий Равиль Гайнутдин заявил, что «в будущеммусульмане могут поставить вопрос о введении в странепоста вице-президента, которым был бы представитель ис-ламской общины». Он уточнил, что мусульмане заслужива-ют, чтобы их представляли на высоком посту в государстве,и этот вопрос может назреть в случае, «если количество му-сульман будет расти сегодняшними темпами, а демографи-ческая ситуация будет ухудшаться»381.

После этого выступления инициативу Идрисова заме-тили в Кремле и Равилю Гайнутдину было деликатно указа-но на его место. «У нас светское государство, и эта идея неможет быть реализована никогда и ни при каких обстоя-тельствах», — прямо заявил влиятельный заместитель главыАдминистрации Президента Владислав Сурков382, а вслед заним от одобрения идрисовской инициативы открестился иДмитрий Рогозин383. Председатель Совета муфтиев сделал изэтих заявлений правильные выводы и грамотно переложилвсю ответственность на плечи неких радикальных деятелей.«Вопрос о введении должности вице-президента — мусуль-манина поднимают сегодня некоторые радикальные деятелимусульманского сообщества, аргументируя это тем, что мы —вторая по численности религия России. Но Совет муфтиевне является сторонником изменения Конституции. Для это-го есть законодательный орган и сам народ, который прини-мает важные решения на референдуме», — подчеркнул он винтервью «Аргументам и фактам», тем самым зачислив ни-жегородского муфтия в ряды радикалов384.

Из безобидных и аполитичных инициатив Совета муф-тиев России за 2005 года стоит отметить проведение в Каза-ни первого мусульманского кинофестиваля «Золотой мин-бар», имевший некоторый резонанс в российской киноин-дустрии385, а также учреждение совместно с издательством«Умма» и Федеральным агентством по печати и массовымкоммуникациям литературной премии «Исламский про-рыв», названной в честь футуристического боевика «русско-го» мусульманина Дмитрия-Муслима Ахтямова386.

17. Переоценка численности исламскогосообщества России — заявления президента Российской

Федерации и реакция на них в исламском сообществе

В августе 2005 года глава Российского государства В.В. Пу-тин серьезно скорректировал данные о численности мусуль-манского сообщества России. «В России живут 16 миллионовмусульман. Это не эмигранты, это российские граждане, и уних нет другой родины, они — часть исламского мира», —заявил он на встрече с королем Иордании Абдаллой II387.Двумя годами раньше В.В. Путин называл другую цифру —20 млн. человек, однако данные Всероссийской переписи на-селения наглядно показала ее несостоятельность. С учетомэтого аналитики Администрации президента ввели в оборотуточненные данные о численности мусульман в России388.

В 2005 году Президент России касался численности ееосновных религиозных сообществ еще дважды. Во времяпосещения горы Афон он подчеркнул, что в России прожи-вает 130 миллионов православных389, а на встрече с премьер-министром Малайзии Абдуллой Бадави упомянул, что вРоссии насчитывается свыше 15 млн. мусульман390.

Данная корректировка была без энтузиазма воспринятаруководством Совета муфтиев России, которое всегда на-стаивало на цифре в 20—25 миллионов. Впрочем, проком-

ментировать заявления президента решился только Али-Вяче-слав Полосин, написавший статью «Тревожный звонок мно-гочисленным российским муфтиям». «Трудно поверить,чтобы число мусульман в России за год-полтора уменьши-лось сразу на 4 млн., это было бы слишком заметно. Демогра-фически же число «этнических» мусульман неуклонно рас-тет. Поэтому такая публичная оценка Президентом числен-ности российской уммы свидетельствует не о новых данныхо демографических процессах в стране, а скорее о «полити-ческом весе» «этнических» мусульман, который в глазах гла-вы государства начал снижаться. Тем самым, речь идет очисто политической оценке, в которой «исламский фактор»для главы государства пошел на убыль. Однако из самой посебе количественной оценки невозможно определить, какойкомпонент «исламского фактора» подвергся переоценке гла-вой государства. Ясно лишь одно: прошла пора спекуляцийна количестве для доказательства своего качества, своей не-обходимости для государства»,— в частности, говорилось вней391. Столь парадоксальный вывод тут же получил оценкувраждебного Совету муфтиев сайту «Муслим.сю», чьи анали-тики прямо заявил, что Полосин продал Равиля Гайнутдинасвоим новым хозяевам из Российского исламского наследия392.

Между тем и сам Равиль Гайнутдин не спешил согла-шаться с Президентом, так как эти цифры носили для негопринципиальный характер — от них напрямую зависел объ-ем вложений от зарубежных спонсоров и количество квотна хадж. В феврале 2006 года он привел собственные данныео численности мусульман и православных в России, всту-пив, таким образом, в прямую полемику с главой государс-тва. И не только с ним. По мнению московского муфтия, рос-сийских мусульман насчитывалось все-таки 20 миллионов,а в занижении этой цифры оказались виноваты завистли-вые православные архиереи, имеющие в семь раз меньшуюпаству393.

На этом, конечно, дискуссия о размере отечественнойуммы не прекратилось, однако ее участники впредь предпо-

174

читали не озвучивать фантастические цифры о 25,35 или 50миллионах российских мусульман. Ученые-исламоведы,кончено, остались при своем мнении — одни из них, как, на-пример, академик Павел Пучков, опирались на собственныеисследования и придерживались цифры в 8—10 миллионов,другие же, как Алексей Малашенко ссылались на данные ли-деров Совета муфтиев России, полагая, что именно они вла-деют такими данными в наилучшей степени394.

18. Появления видимых признаковраспада Совета муфтиев России —

дискуссия об изменении Герба России

В декабре—январе 2005 года Совет муфтиев России, ка-завшийся самым влиятельным и преуспевающим центромроссийского ислама, неожиданно перенес несколько серьез-ных кризисов, которые дали основания говорить о началеего распада. Причиной постигших Совет неприятностейстали обострившиеся отношения между его лидерами, кото-рые и до этого не сильно ладили между собой.

Как уже упоминалось в предыдущих главах, Совет муф-тиев создавался именно как антипод ЦДУМ, а точнее — какклуб врагов Талгата Таджуддина. Централизованной струк-турой Совет мог считаться лишь с большой натяжкой — вхо-дившие в него муфтияты в полной мере сохраняли свою не-зависимость, а их лидеры относились к Равилю Гайнутдинуточно так же, как президенты России и США к генсеку ООНКофи Аннану — то есть уважали, но не подчинялись и моглибезболезненно игнорировать его пожелания395. «Таким обра-зом, в России в организационном плане в исламе есть двекрайности — с одной стороны, практически патриархическоеустройство, соответствующее форме абсолютной монархии, —это ЦДУМ, а с другой стороны — слабоструктурированныйСМР (Совет муфтиев России), действующий в форме полу-формального клуба муфтиев, базирующийся в основном на

175

личных контактах и отношениях», — отмечает первый за-меститель муфтия Татарстана Валиулла Якупов, считаю-щийся одним из самых ярких лидеров Совета муфтиев396.

По Уставу Совета муфтиев России (версия 1999 года) егопредседатель имел право «осуществлять координационнуюи объединительную деятельность религиозных мусульманс-ких организаций, входящих в состав Совета», по поручениюсопредседателей выступать от имени религиозных мусуль-манских объединений, входящих в состав Совета, представ-лять их интересы в государственных, общественных, поли-тических, религиозных и других организациях РФ, зарубеж-ных и международных организациях» и должен былпереизбираться каждые три года. То есть особыми полномо-чиями теоретически не обладал. Практически же муфтийРавиль Гайнутдин превратил Совет муфтиев в гораздо болееавторитарную структуру, нежели ЦДУМ

За весь десятилетний период существования Советамуфтиев России ни в одном СМИ не появилось информа-ции о продлении полномочий его председателя, котороедолжно было производится каждые три года очень узкимкругом людей — Меджлисом сопредседателей*. Между темпожизненный верховный муфтий Талгат Таджуддин за этоже время созвал два полноценных съезда ЦДУМ, на которыевыносился вопрос о его переизбрании, а КЦМСК вообще ус-траивал ротацию своих председателей каждые три года. Впоследнем случае любой муфтий Северного Кавказа имелшансы стать мусульманским лидером всероссийского масш-таба, в то время как сопредседатели Совета муфтиев Россиитакой возможности не имели в принципе. И это обстоятель-но вызывало плохо скрываемое раздражение таких амбициоз-ных муфтиев, как Нафигулла Аширов и Мукаддас Бибарсов.

* При переговорах с Министерством юстиции представители Советамуфтиев, правда, утверждали, что в устав их организации со временембыла внесена поправка, которая увеличивала срок полномочий председа-теля с трех до пяти лет, а переизбрание Равиля Гайнутдина состоялось ле-том 2001 года в рабочем порядке, поэтому о нем нигде не сообщалось

Собственно управление Советом муфтиев России осу-ществлялось аппаратом ДУМЕР и личными помощникамиРавиля Гайнутдина, среди которых к 2006 году стали доми-нировать не татары, а «русские» мусульмане и кавказцы. Изпоследних самой колоритной фигурой выглядел бывший со-юзник чеченских боевиков Мухаммад Карачай, объявившийсебя генеральным секретарем Совета397. В то время как Али-Вячеслав Полосин ссорил Равиля Гайнутдина с Русской Пра-вославной Церковью, протестантами и его же собственнымисопредседателями, Карачай сконцентрировался на оскорби-тельной критике северокавказских муфтиев398. Остатки та-тарского лобби в Совете пытались, по мере своих сил, про-тиводействовать «варягам», однако успеха в этом не имели ивсе больше оттеснялись от рычагов управления.

Постоянные внешние войны и внутренние конфликтыпагубно сказывались на делопроизводстве Совета муфтиев,которое велось крайне неаккуратно. Временами складыва-лось впечатление, что лидеры Совета даже приблизительноне представляют, сколько в него входят организаций и сколь-ко духовных лидеров имеют право голоса на заседанияхмеджлиса. К примеру, в переданном в Министерство юсти-ции списке членов Совета (по состоянию на середину 2002года) можно насчитать около 20 грубых ошибок — как ор-фографических, так и фактических. Так, в числе учредителейСовета муфтиев указывалось ДУМ Республики СевернаяОсетия — Алания, представители которого не принималиучастие в создании этой организации; среди членов Советаупоминались все северокавказские муфтияты, которые насамом деле входили в состав КЦМСК и неоднократно под-черкивали свою независимость от муфтия Равиля Гайнутди-на; названные членами Совета ДУМ Поволжья и ДУМ Рес-публики Чувашия не существовали в природе, а в ДУМахМордовии и Ульяновской области были неправильно указа-ны фамилии председателей399. Менее авторитетная органи-зация за подобные упущения могла бы лишиться регистра-

ции, и это обстоятельство было прекрасно известно недру-гам московского муфтия.

Помимо затянувшегося правления Равиля Гайнутдина исомнительной деятельности его помощников, многих со-председателей Совета смущали чересчур скромные успехиМосковского муфтията. Несмотря на значительные финан-совые вливания и режим наибольшего благоприятствованиясо стороны властей, ДУМЕР за 12 лет своего существованиясумело построить лишь несколько скромных мечетей и со-здать карликовый Московский исламский университет, ко-торый не мог удовлетворить потребностей даже малочис-ленных общин Центральной России. В самой Москве поинициативе Равиля Гайнутдина не было построено ни одноймечети, зато целый ряд таких проектов был торпедированименно по его настоянию400.

Дополнительно усугубляла ситуацию и начавшаяся в2005 году реконструкция московской Соборной мечети, ко-торая требовала значительных средств. Несмотря на завере-ния московского муфтия в том, что столичная умма превы-шает три миллиона человек и состоит преимущественно изобеспеченных людей, он ездил собирать деньги по всемумиру и все равно не набиралнужной суммы401. Финансовоеположение Совета муфтиев стало резко ухудшаться и вско-ре появились первые признаки банкротства его головнойструктуры ДУМЕР, которая не смогла вернуть беспроцент-ные займы на очень крупную сумму402. Создавалось впечат-ление, что либо Равиль Гайнутдин не умеет привлекатьсредства, либо спонсоры ему просто не доверяют.

В период острого конфликта с ЦДУМ упомянутые про-блемы отходили на второй план вследствие «военного поло-жения», однако после одностороннего прекращения этогопротивостояния они снова приобрели актуальность. Пре-красно понимая, что Совет муфтиев России жизнеспособентолько во время отражения внешних атак, идеологи этойструктуры стали искать замену ЦДУМ, однако ни РусскаяПравославная Церковь, ни КЦМСК, ни даже «сионистская

закулиса» на эту роль определенно не подходили. И тогдараздиравшие Совет муфтиев противоречия начали выплес-киваться наружу.

Первый раз это произошло летом 2005 года, когда пресс-служба Совета муфтиев России денонсировала заявлениясопредседателя Совета муфтия Исмаила Шангареева, кото-рый подверг резкой критике политику властей и намекнул,что в случае «цветной» революции ее организаторы смогутрассчитывать на его единоверцев403. Особой любви к дейс-твующей власти у Исмаила Шангареева действительно небыло — в сентябре 2004 года правоохранительные органыокончательно закрыли созданное им медресе «Аль-Фуркан»в Бугуруслане, а в марте 2005 года арестовали его братаМансура, обвиненного в незаконном хранении оружия иразжигании религиозной розни. Весьма показательнымздесь выглядело то, что удары, нанесенные по Исмаилу Шан-гарееву, вызвали у коллег не столько сочувствие, сколькозлорадство — активно расширяющее свое жизненное про-странство ДУМ «Ассоциация мечетей России» давно раз-дражало и саратовского муфтия Мукадасса Бибарсова, и ка-занского муфтия Гусмана Исхакова; и уфимского муфтияНурмухаммада Нигматуллина.

Другим проблемным сопредседателем для Совета муф-тиев России неожиданно стал председатель ДУМ НижнегоНовгорода и Нижегородской области Умар Идрисов, кото-рый все сильнее подпадал под влияние своего молодого за-местителя Дамира Мухетдинова. В ноябре — декабре 2005 годана официальном сайте его муфтията появилось несколькостатей с резкой критикой нового государственного праздни-ка — Дня народного единства, инициатива по введению ко-торого была поддержана Советом муфтиев России. В мате-риале «О необходимости выхода мусульманских организа-ций из Межрелигиозного совета России» муфтий РавильГайнутдин прямо обвинялся в предательстве мусульманскихинтересов и некомпетентности404. «В том, что день почита-ния списка иконы стал государственным праздником, ви-

дится огромная «заслуга» прежде всего не столько идеологовРПЦ, сколько некомпетентных участников Межрелигиозно-го Совета России», — утверждал анонимный идеолог Ниже-городского муфтията405. Впоследствии отношения УмараИдрисова с Равилем Гайнутдина ухудшились еще сильнее,став откровенно враждебными.

Свою посильную лепту в развал Совета муфтиев вноси-ли и активисты Российского исламского наследия. 5 декабря2005 года на сайте Вячеслава-Али Полосина появилась под-борка мнений ряда мусульманских деятелей, которые требо-вали убрать христианскую символику с Герба России. При-чины, по которым верховный муфтий Нафигулла Аширов,карельский муфтий Висам Бардвил и первый заместительмуфтия Нижегородской области Дамир Мухетдинов заме-тили на гербе кресты и святого Георгия Победоносца толькочерез пять лет после его утверждения Государственной Ду-мой, так и остались неизвестными, однако резонанс их вы-сказывания вызвали самый широкий.

Дискуссия об изменение герба быстро переросла в скан-дал, в котором все ведущие СМИ подвергли резкой критике«гербофобов». Не менее резкие заявления сделали предста-вители Русской Православной Церкви, ЦДУМ и КЦМСК,иудейских и буддийских центров406. Муфтий Равиль Гайнут-дин был приглашен в Администрацию Президента, где емунапомнили о недопустимости подобных выступлений и на-стоятельно рекомендовали денонсировать сделанные его со-ратниками заявления. На следующий день московский муф-тий заявил, что «мы живем в светском государстве и уважа-ем государственную символику Российской Федерации,принятую Государственной Думой и утвержденную прези-дентом России»407, однако его сопредседатели остались присвоем мнении. И Аширов, и Бардвил, и Полосин, и солидари-зировавшийся с ними муфтий Пензенской области АббасБибарсов продолжали настаивать на изменении герба, пос-кольку были прекрасно осведомлены о реальных границахполномочий Равиля Гайнутдина.

Через месяц после «гербового» скандала его инициато-ры спровоцировали новую резкую дискуссию, предложивузаконить в России многоженство. Ее отправной точкой ста-ло предложение и.о. премьера чеченского правительстваРамзана Кадырова о легализации полигамии в его роднойреспублике408. Идеи Кадырова нашли самое горячее понима-ние у Нафигуллы Аширова и его единомышленников, кото-рые моментально развили эту мысль. В интервью «Интер-факсу» верховный муфтий азиатской части России с гордос-тью сообщил, что до 10% российских муфтиев имеют болееодной жены, а саратовский имам Мукаддас Бибарсов прямозаявил, что живет с двумя женами и нормы Семейного ко-декса для него значения не имеют409. Не остался в стороне отдискуссии и Вячеслав-Али Полосин, заявивший, что «моно-гамия, возведенная в ранг государственного закона и обяза-тельная для всех граждан любого мировоззрения, являетсяпродуктом христианского клерикализма и атавизмом сред-невекового тоталитарного государства»410. Наученный горь-ким опытом Равиль Гайнутдин уже не пытался опровергатьпрозвучавшие заявления, намекнув, правда, что лично он кизменению закона не призывает411.

Помимо отношения к гербу и полигамии мнения лиде-ров Совета муфтиев России расходились и по другим при-нципиальным вопросам. Несмотря на резкие выпады Сове-та организации против введения в школах «Основ право-славной культуры» (ОПК), ее сопредседатели ИсмаилШангареев и Висам Бардвил солидаризировались с позици-ей Русской Православной Церкви. ДУМ Нижнего Новгородаи Нижегородской области поддержало введение институтавоенного духовенства, против которого также выступал Со-вет муфтиев, а первый заместитель муфтия Татарстан Вали-улла Якупов демонстративно похвалил ненавистную Рави-лю Гайнутдину книгу «Новейшая история исламского сооб-щества России». Периодически напоминал о своейнезависимости от Гайнутдина и саратовский имам МукаддасБибарсов. Так, после предложения Мансура Шакирова, за-

местителя председателя Совета муфтиев России, усилить бе-зопасность российских мечетей, пресс-секретарь ДУМ По-волжья назвал подобную инициативу «попыткой вторженияв личную жизнь мусульманина, и вследствие этого — конт-роля над деятельностью исламской общины в целом. Отимени ДУМ Поволжья Ахмед Махметов отметил, что Шаки-ров не является заместителем председателя Совета муфтиевРоссии. ДУМ Поволжья осудил ставшую чуть ли не моднойсреди чиновников от Ислама практику делать заявления дляпиара собственных персон, чтобы попасть на страницы газети Интернет-сайтов. Кроме того, Ахмед Махметов подчеркнул,что у Шакирова нет полномочий для приказа оборудоватьмечети приборами слежения за верующими. Он предложилМансуру Шакирову оборудовать камерой видеонаблюдениясобственный дом, если тот опасается за свою безопасность»412.

Помимо внутренних раздоров положение Совета муф-тиев осложнялось также переоценкой его деятельности состороны внешних сил. Скандальная и непоследовательнаяполитика этой организации, особенно ярко проявившаяся вистории с гербом, вызывала недоумение госструктур, кото-рые все чаще задавались вопросом: от чьего имени можетвыступать Равиль Гайнутдин, если он не контролирует дажесобственных заместителей и советников? Можно ли рассчи-тывать на Совет муфтиев в критической ситуации, если егоруководство то требует изменить действующее законода-тельство, то угрожает «цветными» революциями, то вообщезащищает террористов?

Между тем сближение с ОИК создавало благоприятнуюпочву для привлечения в Россию многомиллиардных инвес-тиций из арабских стран и многие чиновники искренне на-деялись, что муфтий Равиль Гайнутдин успешно поработаетв этом стратегическом проекте. К их разочарованию москов-ский муфтий во время своих зарубежных турне сконцентри-ровался на поиске денег для расширения московской Собор-ной мечети, которые реально можно было найти и в преде-лах Садового кольца. Подрывала авторитет Гайнутдина и

неожиданная активизация его давнего оппонента ТалгатаТаджуддина, который с начала 2006 года сделал целый рядважных пророссийских заявлений и даже отметился во вне-шнеполитической деятельности, проведя важную встречу спрезидентом Египта Хосни Мубараком413.

Усиление в Совете муфтиев России эмиссаров РИНа са-мым негативным образом сказалось не только на внутриис-ламских, но и на межрелигиозных связях этой организации.Наиболее заметной их деградация стала в диалоге с РусскойПравославной Церковью, которая негативно отнеслась к де-маршам Совета муфтиев против «Основ православной куль-туры», присутствия православного духовенств в армии иМежрелигиозного совета России. Самым же оскорбитель-ным для нее стало высказывание муфтия Равиля Гайнутдинао том, что в России проживает 20 миллионов мусульман ивсего 3,5 миллиона православных414. На местах особой нелю-бовью к православным отличались лидеры Нижегородскогомуфтията, которые после публикации на своем сайте целойсерии антиправославных материалов серьезно поссорилисьс Нижегородской епархией, которая просто объявила имбойкот415.

По совету Вячеслава-Али Полосина муфтий Равиль Гай-нутдин попытался развить отношения с неправославнымирелигиозными организациями, созывая специальные меж-религиозные конференции и проводя встречи с их лидера-ми, однако его помощники не оставляли без внимания и этусферу416. Верховный муфтий Нафигулла Аширов, в свое вре-мя прославившийся особой неприязнью к буддистам, любилпокритиковать также католиков, которых называл расиста-ми и ксенофобами417. Мукаддас Бибарсов в июле 2005 годаочень резко отозвался о лидере Федерации еврейских общинРоссии Берле Лазаре, который был обвинен им в следованиифашистским традициям и причастности к тем, «кто стоит уистоков огромной лжи, формирующей негативное отноше-ние общества к мусульманам»418. Сам же Вячеслав-Али По-досин в конце 2005 года выпустил специальную антипротес-

тантскую книгу «Евангелие глазами мусульманина: двавзгляда на одну историю», которая, впрочем, оскорбила ивсех остальных христиан.

В итоге на середину 2006 года положение Совета муфти-ев оказалось весьма шатким. Как-то выправить его могла бывнешняя война, однако все потенциальные оппоненты Рави-ля Гайнутдина были прекрасно об этом осведомлены и неиз-менно уклонялись от прямой конфронтации с московским муф-тием, предпочитая просто издеваться над его политикой419.

19. Активизация верховного муфтия ТалгатаТаджуддина — кадровые перестановки в ЦДУМ

К марту 2005 года кризис ЦДУМ, поразивший эту орга-низацию в 2003 году, достиг своего апогея. Верховный муф-тий Талгат Таджуддин практически перестал участвовать впубличных мероприятиях, выступать с заявлениями и да-вать интервью. Его организация медленно умирала, и ее по-зиция становилась все менее востребованной властнымиструктурами.

Большинство муфтиев ЦДУМ смирилось с этим печаль-ным фактом, однако муфтии Мухаммадгали Хузин, ФаридСалман Хайдаров, Альбир Крганов и Тагир Саматов не ос-тавляли надежды исправить ситуацию. С другой стороны,эмиссары Совета муфтиев России также не упускали ЦДУМиз виду и активно вмешивались в его дела. Они активно рас-пускались слухи, что внутри ЦДУМ назревает переворот илибо Мухаммадгали Хузин, либо Альбир Крганов, либо Фа-рид Салман Хайдаров хотят изолировать практически ото-шедшего от дела Таджуддина и занять его место. В апреле2005 года муфтий Равиль Гайнутдин лично убеждал ТалгатаТаджуддина в том, что он давно предан своими ближайши-ми соратниками, которые теперь прямо лоббируют интере-сы Русской Православной Церкви, ФСБ и реваншистского

крыла Администрации Президента420. В итоге среди лидеровЦДУМ начался кризис доверия, который в любой моментмог вылиться в серьезный внутренний конфликт.

11 апреля 2005 года на очередном пленуме ЦДУМ былсоздан Исполнительный комитет этой организации во главес муфтием Пермского края Мухаммадгали Хузиным, полу-ЧИБШИЙ также должность первого заместителя Талгата Тад-жуддина. Другими заместителями председателя ЦДУМ ста-ли муфтий Астраханской области Назымбек Ильязов, муф-тий Чувашии Альбир Крганов и муфтий Санкт-ПетербургаДжафар Пончаев. Ямальский муфтий Фарид Салман Хайда-ров, возглавлявший Совет улемов ЦДУМ, был дополнительноназначен представителем верховного муфтия в Москве421.

Предполагалось, что Исполком ЦДУМ, получив особыеполномочия, поможет нормализовать работу этой организа-ции и со временем выведет ее из кризиса. Такой вариант, ко-нечно, не устраивал противников структуры Талгата Тад-жуддина, которые немедленно возобновили атаки в ее отно-шении. В информационное поле были вброшены версии отом, что в ЦДУМ произошла «оранжевая революция» и вер-ховный муфтий Талгат Таджуддин смещен группой Мухам-мадгали Хузина422. Даже самые непримиримые враги Тад-жуддина вдруг стали его жалеть и открыто выражать надеж-ду, что к осени он возьмет ситуацию в свои руки и покарает«гэкачепистов»423. И в какой-то момент диффамационнаякампания достигла своей цели.

21 ноября 2005 года на чрезвычайном пленуме ЦДУМ вУфе исполком этой организации был распущен, а его предсе-датель муфтий Мухаммадгали Хузин также лишился постапервого заместителя верховного муфтия. Ближайший сорат-ник пермского муфтия Фарид Салман Хайдаров пострадалеще сильнее — его сняли не только со всех должностей вцентральном аппарате ЦДУМ, но и попросили оставить постпредседателя Регионального ДУМ Ямало-Ненецкого АО.Новым первым заместителем председателя ЦДУМ стал муф-тий Чувашии Альбир Крганов, повысил свой статус также

муфтий Югры Тагир Саматов. Параллельно с этими переста-новками шли активные консультации Талгата Таджуддина сруководством Совета муфтиев России, которое уже торжес-твовало победу и не без оснований надеялось, что ЦДУМтеперь будет идти в кильватере его политики. Впрочем, уТаджуддина было свое мнение на это счет424.

Произошедшие события резко мобилизовали верховно-го муфтия и вернули ему волю к борьбе. Заручившись под-держкой очень авторитетных в исламском сообществе лю-дей, до этого момента находившихся в тени, он смог сохра-нить контроль над ситуацией. Конечно, ситуацию внутриЦДУМ осложняли опала Мухаммедгали Хузина и ФаридаСалмана Хайдарова, однако они не стали уподобляться ли-дерам Совета муфтиев и вести диффамационные кампаниипротив своего учителя425. И это вселяло надежду на их при-мирение с Талгатом Таджуддином.

Вопреки надеждам Равиля Гайнутдина, глава ЦДУМ нетолько не поддержал его в ряде принципиальных антипра-вославных инициатив, но и демонстративно сблизился сРусской Православной Церковью426. Заявления, сделанныеверховным муфтием в период с декабря 2005 года по июль2006-го были очень корректными и прогосударственными, вотличии, например, от требований изменить российскийгерб. Так, во время «карикатурного» скандала, спровоциро-ванного публикацией оскорбительных карикатур на проро-ка Мухаммеда в одной из датских газета, позиция Таджудди-на оказалось самой вменяемой. «В культурном общественужно быть культурными людьми. Если же реагировать сненавистью и злобой, то обратной реакцией тоже будут не-нависть и злоба, а верующий человек до этого не должен до-ходить никогда»,— заявил он в интервью «Интерфаксу»,подчеркнув, что угрожать целому государства за выходкикарикатуристов неправомочно427.

Свои выводы из сложившейся ситуации сделали и рос-сийские власти. Несмотря на приглашение Равиля Гайнутди-на в Общественную палату, Президент России не спешил от-

давать ему предпочтение и продолжал встречаться с лидерамивсех трех исламских центров, среди которых первым словопо-прежнему предоставлялось Талгату Таджуддину428.

Значительно повысили авторитет верховного муфтия иего выступления против проведения в Москве гей-парада.Талгат Таджуддин резко осудил его организаторов, напом-нив им, что пророк Мухаммед приказывал убивать гомосек-суалистов, поскольку «их занятия ведут к прекращению родачеловеческого»429. После этого представители секс-мень-шинств неоднократно пытались подать на него в суд, однакоуспеха в этом не достигли — сотрудники прокуратуры объ-яснили им, что по Корану гомосексуалистов действительнонужно убивать, а поскольку эта книга не является экстре-мистской, то и ссылки на нее противозаконными считатьсяне могут430. К маю 2006 года Таджуддин стал главным врагомгеев и лесбиянок России, которые до сих пор пытаются емунавредить431.

После успешного визита Таджуддина в Египет, во времякоторого он встретился с президентом этой страны ХосниМубараком, стало ясно, что верховный муфтий в большейстепени, чем Равиль Гайнутдин, подходит для работы с зару-бежными исламскими лидерами. Во всяком случае, он могвести переговоры на отличном арабском языке и затраги-вать в принципе неизвестные московскому муфтию бого-словские темы432.

Активизация Таджуддина удачно совпала по времени сфинансовым кризисом Совета муфтиев России и конфлик-том внутри этой организации. Сподвижники Равиля Гай-нутдина даже начали сепаратные переговоры с председате-лем ЦДУМ. Так, верховный муфтий Нафигулла Аширов впреддверии очередного съезда ДУМАЧР посетил Уфу, гдепри встрече с Талгатом Тажуддином всячески выражал емусвое почтение и признавался в дружбе433. Кроме того, в июне2006 года к традиционному паломничеству лидеров ЦДУМ втатарстанский город Булгар впервые присоединились высо-

копоставленные представители Совета муфтиев России —муфтии Гусман Исхаков, Нафигулла Аширов и Умар Идри-сов, которые провели совместную молитву и мирно побесе-довали. Тем самым они демонстративно нарушили фетвуРавиля Гайнутлина трехлетней давности, которая отлучалаТалгата Таджуддина от ислама и запрещала мусульманаммолится вместе с ним434.

Таким образом, на середину 2006 года для верховногомуфтия Талгата Таджуддина ситуация складывалась отно-сительно благоприятно. Однако его управление было слиш-ком сильно ослаблено, чтобы рассчитывать на быстрое вос-становление своих позиций.

20. Активизация борьбы с радикальнымисламом — суды над членами экстремистских

организаций и объявление джихада ваххабизму

К середине первой декады нового века стало ясно, чтоваххабитское подполье в стране оправилось от нанесенныхему во время контртеррористической операции ударов и пе-решло в контрнаступление, опираясь теперь преимущест-венно на собственные источники финансирования. К ужехорошо известным псевдосалафитским джамаатам и турец-ким сектам присоединилась террористическая организация«Хизбут-Тахрир», ранее концентрировавшая свои усилия наустановлении халифата в Средней Азии. Ее эмиссары пер-вой волны — преимущественно узбеки и таджики по наци-ональности — с 1996 года начали создавать сеть своих ячеекв России, чем привлекли внимание спецслужб. По настоя-нию Генерального прокурора в начале 2003 года Верховныйсуд постановил признать террористическими 15 довольноизвестных организаций, среди которых фигурировала и«Хизб ут-Тахрир аль-Ислами» — Партия исламского осво-бождения435.

«Основной проблемой мусульман всего мира являетсяправление всеми законами, которые ниспослал Аллах таъа-ла. Это достигается путем установления исламского госу-дарства Халифат, и назначения халифа для всех мусульман,которые присягают ему на Коране и Сунне Расулуллаха, с це-лью ликвидации кафирских порядков и установления вмес-то них законов Ислама (шариат), с преобразованием данныхисламских стран в дару-л-Ислам, и общества в этих странахв исламское общество, а также с целью распространениямиссии Ислама во всем мире путем даъва (призыва) и джи-хада», — говорится в программе «Хизбут-Тахрира»436. Помнению идеологов партии, данный «халифат» должен былустанавливаться всеми доступными путями, хотя в разгово-рах с правозащитниками они подчеркивали сугубо паци-фистский характер своей организации. Другое дело, чтоникто, кроме правозащитников и специально подготовлен-ных лоббистов, в их добрые намерения не верил437.

Первая кампания по борьбе с хизбутовцами началасьосенью 2004 года. Были произведены аресты активистов это-го движения в Нижневартовске, Казани и Нижнем Новгоро-де438. Среди задержанных самой колоритной личностью ока-зался узбек Алишер Усманов — преподаватель Казанскоговысшего медресе им. тысячелетия Ислама. При обыске у негобыли обнаружены довольно типичные улики: граната, взры-ватель, тротиловая шашка, брошюры и листовки экстре-мистского содержания, включая сочинение печально извес-тного Усамы Бен Ладена «Военные занятия в джихаде про-тив тирании»439. В июне 2005 года Усманов был приговорен к9 месяцам лишения свободы за незаконное хранение ору-жия — по другим статьям нужного количества доказательствсобрать не удалось, зато трое коллег по татарстанской ячей-ке получили по 4,5 года440. Впоследствии Усманов был экс-традирован в Узбекистан, где его посадили уже на восемьлет — в память о былых «заслугах»441.

Приверженцы «Хизбут-Тахрира» обычно привлекалисьпо статьям 222 («Незаконные приобретение, передача, сбыт,

хранение, перевозка или ношение оружия, его основныхчастей, боеприпасов, взрывчатых веществ и взрывных уст-ройств»), 205 («Терроризм») и 282 УК РФ («Возбуждение на-циональной, расовой или религиозной вражды»). Географияих арестов расширялась — ячейки «Хизбут-Тахрира» былиобнаружены в Уфе, Баймаке, Белорецке, Набережных Чел-нах, Альметьевске, Чистополе, Самаре, Тюмени, Тобольске,Омске, ее листовки распространялись даже в московскойСоборной мечети442. При этом на Северном Кавказе актив-ность хизбутовцев была значительно меньше — видимо, этатерритория и без того неплохо осваивалась разного родаджамаатами.

Конечно, хизбутовцы пытались сопротивляться. Учи-тывая российскую специфику, они решили воздержаться отсиловых акций, которые активно практиковали, например, вУзбекистане443. Кроме того, сеть их ячеек еще только форми-ровалась, поэтому создавать на их базе террористическиеотряды было признано нецелесообразным. Помимо право-защитников и ангажированных журналистов неоценимуюпомощь хизбутовцам оказал верховный муфтий НафигуллаАширов, по заказу международного общества «Мемориал»подготовивший апологетическое заключение по брошюрам«Хизбу-т-Тахрира»444. После того, как данный документ сталиспользоваться эмиссарами этого движения наряду с ужеимевшимися листовками, московская городская прокурату-ра вынесла «Мемориалу» предупреждение по факту разме-щения на его сайте пропагандистских материалов террорис-тической организации. Сам Аширов при этом был обвинен в«пропаганде идей сопротивления «незаконным» (с его точкизрения), действиям исполнительной и судебной властей Рос-сийской Федерации»445.

В целом к середине 2006 года за решеткой оказались не-сколько десятков активистов «Хизбут-Тахрира», среди кото-рых оказался даже один имам — «русский» мусульманинДмитрий Петриченко из Тобольска446. Немало хизбутовцевполучили условные сроки либо были приговорены к штра-

фам. Тем не менее российское руководство этой организа-ции сумело избежать серьезных проблем и продолжило своюдеятельность по установлению всемирного «халифата».

Помимо антихизбутовских кампаний, правоохрани-тельные органы не забывали и о других участках работы.Наиболее сильные и последовательные удары были нанесе-ны ими по семье Шангареевых, члены которой давно значи-лись в числе приоритетных целей. 18 марта 2005 года Икря-нинское РОВД Астраханской области возбудило уголовноедело в отношении Мансура Шангарева, брата муфтиев Ис-маила и Тагира Шангареевых. 22 марта он был арестован пообвинениям в мошенничестве, хранении оружия и наркоти-ков, а также разжигании религиозной розни447. 26 декабря2005 года Шангареев решением суда был признан виновнымв незаконном хранении боеприпасов (ст. 222) и наркотиков(ст. 228) и осужден на три года лишения свободы448.

Захват боевиками школы в Беслане пагубно сказался ина судьбе бугурусланского медресе «Аль-Фуркан», несколь-ко выпускников которого оказались причастны к этой тер-рористической атаке449. С сентября 2004 года медресе неод-нократно подвергалось обыскам, в ходе которых на его тер-ритории были обнаружены взрывчатые вещества илитература экстремистского содержания450. С марта 2006года обыски стали проводиться и в московской квартиремуфтия Исмаила Шангареева, который связывал свои беды склеветническим выпадами коллег по цеху451. По результатамантишангареевской кампании медресе «Аль-Фуркан» окон-чательно прекратило свое существование, а некогда актив-ная информационная деятельность муфтия Исмаила Шанга-реева свелась к элементарной самозащите. Впрочем, возглав-ляемое им ДУМ «Ассоциация мечетей России» особогоурона от этого не понесло.

В марте 2004 года в Россию были доставлены уроженцыТатарстана, Башкортостана, Кабардино-Балкарии, Тюменс-кой и Челябинской областей, которые попали в американс-

кий концентрационный лагерь «Гуантанамо» за участие вбоевых действия на стороне движения «Талибан»452. Вполнепредсказуемо интерес к семерым «талибам» проявили и рос-сийские правоохранительные органы, которые инкримини-ровали им участие в преступном сообществе, незаконныйпереход границы и наемничество. Начавшийся по этомууделу судебный процесс быстро завершился оправданиемсторонников «Талибана», которые были отпущены по до-мам453. Правда, ненадолго.

В апреле 2005 года татарстанские «талибы» Тимур Иш-мурадов и Равиль Гумаров подверглись аресту по обвине-нию в организации взрыва газопровода в татарском городеБугульме454. Еще двое их коллег, Айрат Вахитов и Рустам Ах-мяров 27 августа того же года были задержаны в квартирепредседателя Исламского комитета России и вывезены в Та-тарстан, где были допрошены по тому же делу и позднее от-пущены455. Во время террористической атаки на Нальчик воктябре 2005 года в числе боевиков оказался и «талиб» РасулКудаев, который в настоящее время задержан и находитсяпод следствием456.

В течение 2005—2006 годов эпизодические удары нано-сились также по эмиссарам пакистанского общества «Таб-лиг», пользовавшегося покровительством Саратовскогомуфтията457, последователям радикального турецкого мыс-лителя Сайда Нурси458, а также среднему медресе в пензенс-ком селе Средняя Елюзань, которое оказалось крупным рас-садником экстремистской идеологии459. Последний случайвызвал крайне бурную реакцию татарстанских властей и са-ратовского муфтия Мукаддаса Бибарсова, которые даже по-жаловались на освещавшую эти события газету «Известия»Президенту России. Впрочем, Владимир Путин с их довода-ми не согласился460.

В целом же особых успехов на фронте борьбы с терро-ризмом достигнуто не было из-за несовершенства законода-тельства и умелой мимикрии экстремистских организаций.

2 1 . Конфликт Совета муфтиев России с РусскойПравославной Церковью — выход в свет книги

«Новейшая история исламского сообщества России»

30 сентября 2005 года Президент РФ Владимир Путин впятницу подписал указ «Об утверждении членов Обще-ственной палаты Российской Федерации». Интересы мусуль-манского сообщества в этом органе было поручено пред-ставлять муфтию Равилю Гайнутдину, который, наконец,получил некоторое преимущество перед своими конкурен-тами Талгатом Таджуддином и Исмаилом Бердиевым461. Сточки зрения самого московского муфтия, это назначениеподняло его на недосягаемую высоту, тем более, что и ЦДУМ,и КЦМСК находились на тот момент в состоянии кризиса.Воодушевленный успехами Равиль Гайнутдин искренне не-доумевал — почему архиереи Русской Православной Церк-ви не хотят последовать его примеру и предать Талгата Тад-жуддина, который почти уже вышел из игры? Почему ониникак не реагируют на «отлучение» председателя ЦДУМ отислама, не верят слухам о его психическом нездоровье и нехотят выгнать верховного муфтия из Межрелигиозного со-вета России?

Между тем это обстоятельство постоянно расстраивалопланы Совета муфтиев России, претендовавшего на статусединственного выразителя интересов российской уммы.Точка зрения Равиля Гайнутдина интересовала представите-лей Русской Православной Церкви только в том случае, еслисовпадала с их собственной точкой зрения. В противномслучае московскому муфтию деликатно давали понять, чтопомимо него в стране есть еще 60 человек с аналогичным ду-ховным званием и они в большинстве своем ничего противинициатив Церкви не имеют. Действительно, и ЦДУМ, иКЦМСК всегда поддерживали планы по введению «Основправославной культуры» и института военных священни-

ков, равно как и не протестовали против повышения ролиЦеркви в обществе. И у них были на то веские причины —данные предложения вполне отвечали интересам компактнопроживающих мусульман.

Такая ситуация категорически не устраивала руководс-тво Совета муфтиев России, которое и без того не питалосимпатий к православным. Ему нужен был повод для атакина Церковь, которую требовалось наказать за неверное по-нимание исламской политики. Как ни странно, такой поводпредоставила вышедшая в конце октября книга «Новейшаяистория исламского сообщества России».

О публикации исследования по новейшей истории рос-сийской уммы все ведущие мусульманские лидеры знали за-ранее, тем более, что в июне 2005 года ее проанонсироваливедущие информационные агентства. И Равиль Гайнутдин, иТалгат Таджуддин, и Магомед Албогачиев согласились, чтонеобходимость в подготовке такой монографии назрела дав-но, и не возражали против того, что ее автором выступаетисполнительный секретарь Межрелигиозного совета Рос-сии. И ему не было оснований им не доверять.

Первым из мусульманских лидеров «Новейшую исто-рию исламского сообщества России» прочитал саратовскийимам Мукаддас Бибарсов. Что конкретно обидело его в этомисследовании, сказать сложно, однако 20 октября 2005 годаон выразил глубокое негодование муфтию Равилю Гайнут-дину. В тот же день Бибарсов выступил с программным ин-тервью порталу «Ислам.ру», которое и дало старт многоме-сячному скандалу вокруг «Новейшей истории»462.

По замыслу саратовского муфтия и его сподвижников,главную роль в начинающемся скандале должен был сыгратьверховный муфтий Талгат Таджуддин, который специальнонастраивался в нужном ключе. «Доброжелатели» сочувс-твенно поведали верховному муфтию, что вконец обнаглев-шие православные специально написали эту книгу для егодискредитации. В свою очередь, председатель ЦДУМ дал по-нять, что поддержит Равиля Гайнутдина в том случае, если

он выдвинет ультиматум Русской Православной Церкви ипригрозит выйти из Межрелигиозного совета России. И Ра-виль Гайнутдин этому поверил, благодаря чему стал жерт-вой красивой комбинации своего бывшего учителя.

1 декабря Совет муфтиев России выступил с гневнымобращением, в котором, частности, говорилось: «Вышедшаянедавно книга «Новейшая история исламского сообществаРоссии», написанная Исполнительным секретарем Межрели-гиозного совета России (МСР) Романом Силантьевым, несо-поставима не только с принципами честной и объективнойдискуссии, но и с элементарнейшими нормами общечелове-ческой этики и морали, а тем более этики межрелигиозногообщения. Не прослеживается в ней и признаков научногоисследования. (...)

Однако в книге с помпезным названием «Новейшая ис-тория исламского сообщества России», претендующей настатус фундаментального научного труда, не нашлось ниединого слова ни о восстановленных мечетях и помощи вэтом богоугодном деле православных братьев наших, ни опожертвовании мусульман на возрождение христианскойсвятыни — Храма Христа Спасителя и других храмов, ни обучастии воинов-мусульман в ратных подвигахза Россию, нио подвиге дагестанских мусульман, отразивших агрессиюмеждународного терроризма в 1999 году и предотвратившихполномасштабную войну внутри России, ни о муфтиях, вы-ступающих против терроризма и экстремизма, ни о соци-альном служении российских мусульман! — Ни одного сло-ва о чем-либо добром и полезном.

Зато все 600 страниц «фолианта» посвящены описаниямдаже не проверенных, не говоря уже о научной достовернос-ти, скандалов, слухов и сплетен, как если бы ничего иного заэти годы в жизни российских мусульман не происходило.Причем, большинство из приведенных слухов принадлежатанонимам или самому Силантьеву. — Без «ложной скром-ности» он многократно ссылается на себя как на первоис-точник.

Так, про соучредителя и члена Президиума Межрелиги-озного совета России, главу Совета муфтиев России Испол-нительный секретарь МСР пишет: «Председатель СМР... не-однократно обвинялся своими оппонентами в тесных связяхс «казанской» ОПГ, а также с различными чеченскими пре-ступными группировками» (с. 443). Автор не опровергает идаже не подвергает сомнению приведенные им непроверен-ные слухи, но решает их опубликовать, тем самым солида-ризируясь с приведенными им обвинениями. Поэтому естьвсе основания считать решение Силантьева опубликоватьтакие порочащие честь и достоинство человека слухи пред-намеренной клеветой.

Для усугубления картины, Силантьев не гнушается ис-пользовать антисемитские настроения: он мусолит фактвстречи муфтия Равиля Гайнутдина с послом Израиля, при-чем в негативной манере подачи информации (с. 446).

Предположение, что Силантьев в такой форме не вполнеадекватно решил бороться с угрозой «радикальных исла-мистов» в России, является несостоятельным, поскольку все-народное шельмование и оскорбление руководителей почтивсех центров традиционного ислама России и подчиненныхим организаций — это не что иное, как прямое пособничес-тво ваххабитам и подстрекательство к радикальным дейс-твиям всех, кто хочет заменить якобы «оскандалившихся»традиционных исламских священнослужителей — муфти-ев — на вооруженных «амиров» экстремистских джамаатов.

В книге оказались «скандальными и порочными» всемуфтияты, все российские священнослужители и мусульма-не. Такой книге больше подошло бы название, как: «Дневникантиисламского папарацци» или «Пособие по разжиганиюмежрелигиозной нетерпимости и вражды». МусульманеРоссии выражают свое решительное возмущение фактомвыхода в свет пасквильной по характеру книги «Новейшаяистория исламского сообщества России», оскорбительнойпо содержанию и манере изложения, порочащей честь и до-

стоинство Глав мусульманских религиозных центров и 20-миллионной уммы российских мусульман»463.

Ожидалось, что с этим заявлением вскоре солидаризи-руются Талгат Таджуддин, и страницы дружественных Гай-нутдину СМИ уже запестрели заголовками типа «Право-славные объединили муфтиев», однако события стали раз-виваться совсем по другому сценарию. После недельногомолчания председатель ЦДУМ заявил, что не имеет никакихпретензий ни к Межрелигиозному совету России, ни к Рус-ской Православной Церкви. В этом его поддержали мусуль-мане Северного Кавказа, после чего Равиль Гайнутдин в оче-редной раз обнаружил, что выступает только от своего собс-твенного имени, а вовсе не выражает общую точку зренияроссийских мусульман.

Тем не менее 20 декабря 2005 года президиум Межрели-гйозного совета принял отставку своего исполнительногосекретаря и выступил со специальным заявлением по этомуповоду464. Еще раньше скандал прокомментировала Службакоммуникаций Отдела внешних церковных связей Московс-кого патриархата, которая процитировала слова Р. Силан-тьева о том, что его позиция не должна ассоциироваться спозицией Церкви или Межрелигиозного совета России465.

Между тем автор «Новейшей истории» получил пре-красную возможность встать на место главных героев своейкниги. Его обвиняли в исламофобии и шпионаже, злоупот-реблении доверием людей и научной недобросовестности,работе на ЦРУ и «Моссад», тайной приверженности хаси-дизму, ваххабизму, движению скинхэдов и секте методоло-гов, сумасшествии и алкоголизме466. Муфтии Равиль Гайнут-дин и Мукаддас Бибарсов требовали изгнать его из РусскойПравославной Церкви467, а Союз исламских журналистоввыдвинул «Новейшую историю исламского сообщества Рос-сии» на соискание премии «за лучшее произведение 2005года в жанре художественной фантастики»468.

Апогеем этой кампании стало высказанное целым ря-дом аналитиков предположение, что скандал вокруг измене-

ния российского герба был устроен в отместку за «Новей-шую историю»469. Впрочем, выдвигались и более экзотичес-кие версии. «Мы рассматриваем поднятую в ряде СМИистерику с клеветническим приписыванием мусульманамкаких-то «требований», «ультиматумов» и т.п. как недобро-совестную попытку замять скандал с книгой Р. Силантьева,взорвавшей изнутри Межрелигиозный совет России. Ис-тинные виновники разжигания исламофобии и стали ини-циаторами пиар-кампании с госсимволикой, чтобы перело-жить ответственность с «больной головы на здоровую».Они готовы пожертвовать интересами межрелигиозногомира исключительно ради «чести мундира», — говорилось взаявлении сайта «Ислам-инфо»470.

С середины декабря вал отрицательных откликов накнигу сменился рецензиями противоположной тональнос-ти. Неожиданно выяснилось, что из всех исламоведов пре-тензии к книге имеет только главный редактор гайнутди-новской газеты «Ислам Минбэре» Талиб Саидбаев471, в товремя как ведущие специалисты в этой области Айслу Юну-сова, Рафик Мухаметшин, Павел Пучков и Алексей Мала-шенко сугубо приветствуют ее появление. Более того, поло-жительные отклики на книгу дали муфтии Магомед Албога-чиев, Шафиг Пшихачев, Мухаммадгали Хузин, ИсмаилШангареев и первый заместитель муфтия Татарстана Валиу-лла Якупов472.

В начале февраля стало известно, что верховный муф-тий Талгат Таджуддин изложил свою позицию по книге вписьме Святейшему Патриарху Московскому и всея РусиАлексию II, которое было зачитано на очередном заседанииМежрелигиозного совета. «Монографию «Новейшая исто-рия исламского сообщества России» характеризует апологе-тический подход к традиционному исламу, солидная и де-тально проработанная фактологическая база, потребовав-шая кропотливых и целенаправленных усилий по ее сбору исистематизации. Проделанная автором работа выгодно от-личается как стремлением к минимизации авторских оце-

нок, так и отсутствием субъективизма в целом, что немало-важно. Вместе с тем, Р.А. Силантьев должен был учитывать,что клеветнические измышления и неприглядные факты,приведенные им в качестве иллюстрации к диффамацион-ным кампаниям против лидеров традиционного ислама, мо-гут быть растиражированы в СМИ сторонниками ваххабит-ской идеологии вне того контекста, в котором они изложеныв книге.

К сожалению, вынужден констатировать, что выход всвет научной монографии «Новейшая история исламскогосообщества России» был использован рядом исламских де-ятелей для обострения отношений с Русской ПравославнойЦерковью, что явно свидетельствует о непонимании имидавно назревшей необходимости в появлении подобноготруда, прежде всего для самого мусульманского сообществаРоссии», — говорилось в нем473. Тогда же члены Межрелиги-озного совета осудили антихристианскую книгу «Евангелиеглазами мусульманина: два взгляда на одну историю», оченьвовремя опубликованную советником Гайнутдина Вячесла-вом-Али Полосиным474.

В начале мая 2006 года газета «Известия» опубликовалаинтервью с председателем ЦДУМ, в котором он привел вы-держки из ответа Патриарха на свое письмо по книге. «ЕгоСвятейшество направил мне весьма теплый ответ, в которомподчеркнул, что Русской Православной Церкви было весьмаважно получить официальный комментарий старейшей му-сульманской организации России по поводу данной книги.Он отметил, что значительная часть рецензентов солидарнасо мной в положительных оценках научного труда Р.А. Си-лантьева и согласился с тем, что автор должен учесть выска-занные замечания в своей дальнейшей работе. Для ЦДУМособенно значимо, что Патриарх поблагодарил нас за конс-труктивную позицию по этому вопросу, а также выразилпризнательность Координационному центру мусульман Се-верного Кавказа и тем представителям Совета муфтиев Рос-

сии, которые объективно оценили книгу Силантьева. Наэтом, я полагаю, вопрос с «Новейшей историей исламскогосообщества России» исчерпан», — заявил он тогда475. И дейс-твительно, на этом вопрос с книгой был исчерпан.

В итоге самым пострадавшим в этой истории оказалсяРавиль Гайнутдин. Неприглядные для него факты из книгибыла растиражированы центральными СМИ вне своегоконтекста, в результате чего слухи о связях московскогомуфтия с различными преступными группировками сталивосприниматься мусульманами как реальный факт. Помимоэтого, Гайнутдин смог в очередной раз убедится в том, чтоего точка зрения малоавторитетна для большинства россий-ских муфтиев и почти всех исламоведов, а заодно поссорил-ся с православной общественностью. «Так уж вышло, чтоСилантьев сорвал овечьи шкуры с волков и показал истин-ные лица тех людей, которые хотели захватить власть в рос-сийском исламе. Теперь этим людям, которые хотели статьединоличными властителями отечественной уммы, следуетподумать — а не стыдно ли им за свое прошлое? За преда-тельство близких родственников, учителей и соратников, зареверансы в сторону бандитов и террористов, за оскорбле-ния инаковерующих?», — говорилось в принятом ее акти-вистами обращении476.

Вряд ли повысился авторитет московского муфтия и вглазах высокопоставленных чиновников, которые воочиюубедились в том, что он может устроить масштабный скан-дал на пустом месте и на основании непроверенных данныхспровоцировать межрелигиозный конфликт. Лидеры иудей-ской общины также не порадовались случившемуся и выра-зили готовность предъявить Равилю Гайнутдину претензииотносительно антисемитских выпадов его сопредседателяМукаддаса Бибарсова477. Зато председатель ЦДУМ получилнемало бонусов как мудрый и рассудительный духовныйлидер, миротворец и настоящий друг Церкви.

Самолюбие московского муфтия не позволяло ему при-знать тот факт, что автором такой красивой партии высту-

пил «сумасшедший» Талгат Таджуддин, поэтому вся ответс-твенность за случившееся была возложена на «антиисламс-кое» крыло Русской Православной Церкви478. В серединефевраля Гайнутдин нанес по православным ответный удар,заявив, что мусульман в России проживает в семь раз боль-ше, чем православных, и вообще «православные архиереизанижают число мусульман в стране»479. Затем он подвергрезкой критике Межрелигиозный совет России480 и объявило создании при Совете муфтиев альтернативной ему комис-сии по исламо-христианскому диалогу во главе с «русским»мусульманином Искандером Казаковым481.

Кроме того, Совет муфтиев России выступил со специ-альными заявлениями против введения «Основ православ-ной культуры» и института военных священников, в кото-рых присутствовали следующие оценки: «Введение курса«Основ православной культуры» в основную программу го-сударственной школы станет проявлением государственнойполитики в сфере образования и первым шагом к проявле-нию признаков становления «православного» государства»482

и «нашу тревогу разделяют все, кроме РПЦ, представителирелигиозных направлений, в том числе христианские. Они,как и мы, выступают против поспешного введения в Армииинститута военных священников»483. На этой почве Советмуфтиев попытался сблизиться с католиками и протестан-тами484, однако вопреки его ожиданиям Католическая цер-ковь поддержала все указанные инициативы МосковскогоПатриарха485, а протестанты без восторга восприняли специ-ально направленный против них труд Полосина486.

Конфликт Совета муфтиев с Русской ПравославнойЦерковью получил отражение и на региональном уровне.После ряда провокационных антиправославных публика-ций на официальном сайте ДУМ Нижнего Новгорода и Ни-жегородской области487 Нижегородская епархия прекратилас ним всякие отношения и выступила со специальным заяв-лением следующего содержания: «В последнее время неко-торые представители Духовного управления мусульман Ни-жегородской области (ДУМНО) выступили с заявлениями,

которые дестабилизируют сложившиеся межконфессио-нальные и межэтнические отношения в регионе. В связи сэтим Нижегородская епархия Русской Православной Церк-ви заявляет, что Нижегородскую область всегда отличаливеротерпимость, межрелигиозный мир и взаимное уваже-ние традиционных для нашей страны религиозных сооб-ществ. Подобного рода безответственные действия предста-вителей Духовного управления мусульман Нижегородскойобласти являются провокационными и направлены на раз-жигание межнациональной и межконфессиональной враж-ды. Нижегородская епархия выражает серьезную озабочен-ность в связи с вышеизложенным и призывает все здоровыесилы общества противостоять участившимся попыткамрасшатать стабильную политическую и религиозную ситуа-цию в регионе»488.

22. Исламское возрождениев период трансформации раскола

К середине 2006 года стало очевидно, что исламскоевозрождение в России состоялось. Количество мечетей в це-лом по стране практически сравнялось с дореволюционны-ми показателями, а в некоторых регионах даже их превыси-ло. Мусульманские общины, зарегистрированные и стихий-ные, появились в каждом регионе России, в каждом крупномгороде. Количество исламских учебных заведений, внесен-ных в реестр Министерства юстиции на начало 2004 года,достигло 68, в то время как Русская Православная Церковьна это время располагала всего 59 учебными центрами. Зна-чительный прогресс по сравнению с 1996 годом наблюдалсяи в других сферах.

Общее положение российской уммы на середину 2006 го-да. На начало 2005 года исламское сообщество России рас-полагало 3642 зарегистрированными общинами (16,3% от

общего числа зарегистрированных общин), которые управ-лялись 59 централизованными структурами^ Наибольшееколичество мусульманских общин действовало в Республи-ке Татарстан (1016), Республике Дагестан (622) и РеспубликеБашкортостан (448). При этом в Совет муфтиев России вхо-дило около 1800 общин, в КЦМСК — около 1000, и в ЦДУМ —около 800489.

Перепись населения 2002 года показала, что верхняяпланка численности российских мусульман даже с учетомнеграждан России не превышает четырнадцати с половиноймиллионов человек. За время, прошедшее с переписи 1989года, этнический состав российской уммы претерпел сущес-твенные изменения. В ней возросла доля выходцев с Север-ного Кавказа и Средней Азии, в то время как доля татар за-метно упала. В связи с растущей полиэтничностью исламс-кой общины России татарский язык постепенно вытеснялсяиз мечетей языком межнационального общения — русским,на котором стала выпускаться основной объем религиознойлитературы490.

Внешняя политика российской уммы. Заключительныйпериод реисламизации характеризовался также значитель-ным развитием внешних контактов российской уммы, кото-рая окончательно осознала себя неотъемлемой часть му-сульманского мира. Делегации российских мусульман сталичаще выезжать в арабские страны Ближнего Востока, при-нимать участие в исламских конференциях и вступать вмеждународные мусульманские организации — Организа-цию Исламской конференции, Европейскую исламскую кон-ференцию, Лигу исламского мира и целый ряд других. В мар-те 2004 года на II Межрелигиозном миротворческом форумебыл создан Межрелигиозный совет СНГ, в который вошлишесть российских мусульманских лидеров — муфтии Исма-ил Бердиев, Равиль Гайнутдин, Талгат Таджуддин, Мухам-мадгали Хузин, Шафиг Пшихачев и имам-хатыб Харис Сау-бянов. Соответственно в 2002 и в 2004 году муфтии Равиль и

Талгат Таджуддин были приглашены в Европейский советрелигиозных лидеров, действовавший под эгидой Всемир-ной конференции религий за мир — самой крупной и авто-ритетнои международной межрелигиознои организации .

Растущее число мусульман, желающих выехать на хадж,сделало это ежегодное паломничество вопросом государс-твенной важности. 18 июня 2002 года по настоянию Саудов-ской Аравии был образован Совет по хаджу при Правитель-стве РФ, в который вошли представители всех крупнейшихроссийских муфтиятов и ряд государственных чиновников.Этот совет был уполномочен решать все связанные с хаджемвопросы и делать его проведение максимально удобным дляпаломников, которые прежде нередко становились жертва-ми недобросовестных посредников492.

Уполномоченным по хаджу стал депутат Госдумы АхмадБилалов, баллотировавшийся по спискам движения «Рефах».К этому времени он прекратил свое участие в программахАбдул-Вахеда Ниязова и сконцентрировался на внешнеис-ламской деятельности. Трудами Билалова и его совета про-цедура выезда на хадж упростилась, однако при этом еже-годная квота российских паломников была сокращена.

Внутренняя политика российской уммы. К 2006 году вбольшинстве мест компактного проживания мусульман, атакже крупных городах в достаточной мере сформироваласьхаляльная инфраструктура, позволявшая приверженцам ис-лама чувствовать себя максимально комфортно. К появив-шимся еще в начале 90-х годов специализированным кафе иресторанам добавились «шариатские» супермаркеты, намногих мясокомбинатах и кондитерских фабриках были за-пущены специальные линии халяльной продукции, а в пар-фюмерных магазинах стал доступен большой ассортиментвосточных благовоний и духов493. Кроме того, стали повсе-местно возникать бутики мусульманской одежды, один изкоторых даже открыл специализированный сайт «Аль-Бара-

кят»494. «Бадр-Форте Банк» и потребительское общество«Мэнзил» разработали даже схему мусульманской ипотеки,при которой стало возможно приобретать квартиры в кре-дит сообразно нормам шариата495.

Значительный прорыв был достигнут в сфере медицин-ских услуг, ранее ограничившейся только кабинетами длясунната — обрезания. В 2002 году в Татарстане была созданаАссоциация табибов — мусульманских врачей, призванная сисламских позиций бороться с распространением алкого-лизма, наркомании и курения496. Усилиями правозащитнойассоциации «Хак-Справедливость» осенью 2005 года в Мос-кве открылись мусульманский родильный дом и семейныйстоматологический центр, работающие в соответствии с тре-бованиями шариата497. Впрочем, доходило и до курьезов —так, в 2006 году в Москве начал работу Центр пророческоймедицины, специалисты которого обещали вылечить боль-шинство известных болезней кровопусканием и чернымтмином. Инициаторами создания Центра выступили пред-ставители салафитского крыла «русских мусульман», многиеиз которых действительно имели большой опыт в кровопус-кании498.

Со своей стороны, муфтияты не оставляли попытокизыскать дополнительные источники финансирования. Так,ДУМ РТ не оставляло надежды возродить практику закята,для чего организовало Комитет по сбору и Совет по распре-делению закятных средств499. ДУМЕР решило зарабатыватьденьги на маркировке халяльной продукции, обязав ее про-изводителей делать благотворительные взносы в свою поль-зу500, а также ввело принудительное платное рецензированиедля литературы, распространяющейся в его книжных киос-ках501. При этом большинство муфтиятов активно участво-вало в организации хаджа, что также приносило определен-ный доход. В то же время ни одна мусульманская структуране последовала примеру Русской Православной Церкви и неоткрыла собственных производств или сельхозпредприятий.

23. Новые тенденциив информационной сфере российского ислама

Печатные СМИ. Первая серьезная попытка создать об-щероссийскую мусульманскую газету была предпринята впреддверии парламентских выборов 1999 года. В начале де-кабря этого года мусульманский деятель Вячеслав-Али По-лосин совместно с движением «Рефах» основал новое печат-ное средство массовой информации, без особой фантазииназванное «Мусульманской газетой». Тираж первых выпус-ков «Мусульманской газеты» составлял 500 тысяч экземпля-ров и распространялся преимущественно бесплатно, чтостало прямым следствием ее рекламного характера. На стра-ницах этой газеты преобладали материалы, восхваляющиедвижение «Рефах» и его союзников в исламском мире — впервую очередь муфтия Нафигуллу Аширова502.

Довольно быстро лидер «Рефаха» Абдул-Вахед Ниязовпосчитал, что «Мусульманская газета» выполнила все пос-тавленные перед ней цели, и прекратил ее финансирование,однако идея создать полноценную общероссийскую исламс-кую газету оставалась весьма заманчивой. В конце 2001 годабывший главный редактор «Мусульманской газеты» Вячес-лав-Али Полосин с помощью ДУМ Дагестана нашел средс-тва на издание газеты «Все об исламе», ориентированной намаксимально широкий круг читателей. Параллельно с этойгазетой ДУМ Дагестана начало издавать богато иллюстри-рованный глянцевый журнал «Ислам», который, правда, вы-ходил не чаще четырех раз в год. Таким образом, к 2002 годуМахачкалинский муфтият завершил создание сильной ме-диа-группы федерального значения, которая включала всебя не только упомянутые печатные, но и сетевые СМИ503.

Из других мусульманских газет, возникших после 1995года, можно отметить издания ДУМАЧР — газеты «Мусуль-мане Сибири» и «Регион Сибирь», издававшиеся довольнокрупным тиражом и освещавшие жизнь зауральских общин

в выгодном для ДУМАЧР свете. Новые издания появились иу других муфтиятов — Регионального ДУМ Пермской об-ласти (газета «Халык Авазы»), Единого ДУМ Пензенской об-ласти (газета «Солнце Ислама»), ДУМ Республики Мордовия(«Ислам в Мордовии»), ДУМ Самарской области (газеты«Азан» и «Салам») и целого ряда других. Печатными СМИрасполагали и радикальные мусульмане — в первую очередьк ним относилась газета Исламского конгресса России«Мысль» (или «Современная мысль»), а также скандальноизвестные издания ижевской ваххабитской общины «СафИслам» и «Ихлас».

Радиоэлектронные СМИ. Долгое время эта область СМИбыла болезненным местом российской уммы. Конечно, в Да-гестане, Ингушетии, Татарстане и Чечне таких проблем с ос-вещением исламской жизни не существовало, однако мно-гих мусульман обижало недостаточное, по их мнению, вни-мание к этой теме центральных телеканалов и радиостанций.Действительно, из светских радиостанций место для мусуль-манской передачи предоставило только «Радио России», наволнах которого с 1990 года выходила программа Сергея-Джанната Маркуса «Голос Ислама». Ориентированные же намусульман передачи на федеральных каналах телевидениябыстро закрывались из-за недостатка финансирования либопо идеологическим соображениям. Из подобных неудачныхпроектов можно вспомнить исламский раздел в религиоз-ной программе «Ныне» на Первом канале, передачи «Всесуры Корана» на канале «Культура» и «Тысяча и один день»на канале РТР. Следует заметить, что на закрытие этих про-грамм не в последнюю очередь повлиял маргинальный фи-лософ Гейдар Джемаль, не стеснявшийся использовать ихдля пропаганды своих экстремистских взглядов504.

15 февраля 2002 года в эфире канала РТР вышел первыйвыпуск пятнадцатиминутной программы «Мусульмане», ко-торая быстро завоевала популярность среди российскихмусульман. Как и предыдущие телепередачи, она была ори-

ентирована на Совет муфтиев России, что, впрочем, объяс-нялось большей активностью этой структуры в информаци-онном поле. К началу 2005 году программа «Мусульмане»выглядела успешным телевизионным проектом и не собира-лась прекращать свою деятельность505.

Сетевые СМИ. С развитием информационных техно-логий в сети Интернет с 1998 года стали проявляться му-сульманские русскоязычные ресурсы, количество которых к2004 году достигло нескольких десятков. Большая часть по-добных сайтов содержала только небольшую библиотечкуисламской литературы, а также подборку статей с элемен-тарным описанием мусульманского вероучения и культовойпрактики, однако лицо мусульманского Рунета определялине они.

Самым посещаемым исламским сайтом стал «независи-мый информационный портал «Ислам.ру», который в дейс-твительности лоббировал интересы ДУМ Дагестана и всеготарикатистского движения этой республики. Публикациипортала отличались непримиримым отношениям к вахха-бизму и одновременно содержали жесткую критику всегоофициального мусульманского духовенства — особенномуфтия Равиля Гайнутдина и руководства ЦДУМ.

Запущенный в 2000 году портал «Ислам.ру» практичес-ки сразу стал доминировать в мусульманском информаци-онном пространстве, и лишь в 2003 году были предпринятыпопытки создать альтернативные ему новостные ресурсы,призванные отражать точку зрения Совета муфтиев России.Поставленных целей эти попытки не достигли — имевшийвсе шансы стать серьезным конкурентом «Исламу.ру» пор-тал «Исламинфо.ру» проработал всего год и прекратил своесуществование из-за недостатка финансирования, а создан-ный на его базе сайт Союза мусульманских журналистов«Ислам-инфо.ру» оказался способен транслировать лишьвыборочные новости и аналитические материалы506.

Помимо упомянутых ресурсов, интересы Совета муф-тиев России в Рунете представляли его официальный сайт«Муслим.ру», аналитический портал ДУМ Поволжья «Ан-сар.ру», сайт настоятеля московской Мемориальной мечетиимам-хатыба Шамиля Аляутдинова «Умма.ру», а также сай-ты ДУМ Республики Мордовия и ДУМ Нижнего Новгородаи Нижегородской области. Отдельного упоминания заслу-живает блок татарстанских исламских сайтов, в первую оче-редь — официального сайта ДУМ Республики Татарстан идействующего при нем новостного портала. Свои страничкив сети имели и отдельные общины Совета муфтиев — ива-новская, санкт-петербургская, петрозаводская и некоторыедругие507.

ЦДУМ вело свою работу в Интернете в основном благо-даря усилиями пермского муфтия Мухаммадгали Хузина.Первые несколько лет все новости ЦДУМ транслировалисьчерез сайт Регионального ДУМ Пермской области www.rdumpo.permonline.ru, затем были разработаны более мощ-ные порталы «ЦДУМ.ру» и «Мослем.ру». К 2004 году глав-ным ресурсом ЦДУМ стал сайт «Мослем.ру», по целому рядупараметров превосходивший аналогичный сайт Советамуфтиев России. Также в сети появились сайты и отдельныхмуфтиятов ЦДУМ — самарского, екатеринбургского, омско-го, ханты-мансийского, украинского и чувашского508.

Слабее всего в Рунете оказались представлены традици-онные мусульмане Северного Кавказа. Как уже упоминалосьвыше, портал «Ислам.ру» и другие дагестанские ресурсы нестали выразителем их интересов, а другими крупными ре-сурсами северокавказские мусульмане не располагали. В тоже время радикально настроенные группы внутри российс-кой уммы ориентировались преимущественно на главныйновостной сайт чеченских боевиков «Кавказ-центр» и егомногочисленные клоны, а также на сайты Исламского конг-ресса, Исламского комитета, портал «русских» мусульман«Коран.ру» и ресурс «Ваххабизм.ру»509.

Книгоиздательство и новые переводы Корана. Ислам-ское книгоиздательство в России к 2004 году по-прежнемупребывало в неудовлетворительном состоянии. За прошедшиес начала исламского возрождения 15 лет книжный рынококазался практически не заполнен сочинениями российскихмусульманских деятелей. Ведущие издательства духовнойлитературы — «Бадр», «Ансар», «Умма» и фонд ИбрагимаБин Абдулазиза Аль Ибрагима выпускали в основном книгиарабских и турецких мыслителей, немалую часть из которыхсоставляли откровенно экстремистские сочинения.

Ассортимент среднестатистического мусульманскогокнижного магазина выглядел довольно скромно и был пред-ставлен в основном многочисленными переводными посо-биями для неофитов, сочинениями многогранного турецко-го ученого, скрывающегося под псевдонимом «Харун Яхья»,календарями и полуоккультной литературой — сонниками,исследованиями о природе джиннов и инопланетян, любвии сексе с точки зрения шариата. По-настоящему серьезнаялитература часто ограничивалась различными переводамии пересказами Корана, а также сборниками хадисов и тафси-ров. Среди российских мусульманских лидеров наиболее по-пулярными писателями оказались имам-хатыб московскойМемориальной мечети Шамиля Аляутдинова и имам набережно-челнинской мечети «Таубэ» Идрис Галяутдинов. В Москве вкнижных ларьках и магазинах можно было часто встретитькниги муфтия Равиля Гайнутдина, в Татарстане — муфтияГусмана Исхакова и его первого заместителя Валиуллы Яку-пова, а в Дагестане — наиболее известного тарикатистскогошейха Саида-афанди Чиркейского.

К началу нового века российская умма располагала зна-чительным количеством русских переводов Корана, в томчисле и совсем новыми — Магомеда-Нури Османова и Вик-тора Ушакова. Несмотря на это, наибольшей популярностьюсреди российских мусульман продолжал пользовался вы-державший более 10 изданий перевод И.Ю. Крачковскогообразца 1963 года510. В Казани даже возникла исламская сек-

та «крачковцев», признававшая только эту версию перевода.С другой стороны, часть склонных к реформированию рос-сийского ислама деятелей выбрала своим идеалом уже упо-минавшейся ранее перевод Валерии Пороховой, обвиняяКрачковского в серьезных искажениях коранического текс-та. Впрочем, алимы ДУМ Дагестана вообще объявили анти-исламским любой перевод Корана на русский язык511.

24. Исламское просвещениев период трансформации раскола

К началу XXI века система исламского образования вРоссии была количественно восстановлена в полной мере,однако качественно оказалась одной из худших в мусуль-манском мире. В 2004 году количество зарегистрированныхсредних и высших медресе, а также исламских институтов иуниверситетов достигло 68. Очевидными центрами исламс-кого просвещения стали Москва, Казань и Махачкала, гдеоказались сосредоточены самые известные мусульманскиевузы. В целом же большинство исламских учебных заведе-ний среднего и высшего уровня действовало под эгидойДУМ РТ и ДУМ Дагестана.

Самым крупным и технически оснащенным исламскимвузом России стал Российский исламский университет(РИУ), открытый в Казани в 1998 году. Его явные претензиина лидерство в сфере исламского просвещения были благо-желательно восприняты не только республиканскими влас-тями, но и федеральным центром, который был готов при-знать РИУ за образец умеренного и прогосударственноговысшего медресе. В рамках РИУ предусматривалась возмож-ность подготовки не только богословов, но и специалистов-теологов, получающих дипломы государственного образ-ца512. К сожалению, 19 сентября 2005 года лицензия этогоуниверситета на образовательную деятельность не былапродлена — неожиданно выяснилось, что действующий как

светское учебное заведение РИУ не может преподавать чис-то религиозные предметы. ДУМ РТ было предложено либопреобразовать РИУ в сугубо светское учебное заведение,либо зарегистрировать его как религиозную организицию.Руководство Казанского муфтията выбрало второй вариант,однако из-за юридических сложностей не смогло его реали-зовать. В итоге 28 марта 2006 года муфтий Гусман Исхаковподал в отставку с поста ректора РИУ, а через месяц его при-меру последовали более 20 преподавателей университета.Сейчас усилиями нового ректора РИУ Ильдуса Загидуллинаэтот вуз преобразуется в светское учебное заведение, что оз-начает конец истории самого известного высшего медресеРоссии513. Впрочем, существует шанс, что традиции РИУпродолжит специально созданный в мае 2006 года Казанс-кий исламский институт.

Ведущим мусульманским вузом в столице считаетсяМосковский исламский университет (МИУ), образованныйв 1999 году на базе Высшего духовного исламского колледжапри ДУМЕР. По количеству студентов и преподавателей онзначительно уступал РИУ, хотя также претендовал на веду-щую позицию среди российских высших медресе. При этомв 2005 году суммарный годовой выпуск дневных отделенийРИУ и МИУ не превышал 10 человек514.

В Республике Дагестан головным мусульманским вузомстал Северокавказский исламский университет им. Мухам-мада Арипа (СИУ), открытый в 2000 году в Махачкале.Столь громкое название этого университета было во многомоправдано — действительно, сопоставимого с ним по уров-ню высшего медресе не было ни в одном регионе СеверногоКавказа. Как и в случае с РИУ, ректором которого стал татар-станский муфтий Гусман Исхаков, СИУ возглавил муфтийДагестана Ахмад Абдулаев. Кроме СИУ, в Дагестане на стыкевеков появились и другие ВУЗы — Исламский университетим. Имама Шафии (Махачкала), Исламский университет им.Сайфуллы Кади (Буйнакск), Институт им. Имама Шамиля(Кизилюрт), Институт им. Сайидмухаммадхаджи Абубака-

рова (Хасавюрт) и целый ряд других высших медресе с об-щим количеством студентов более 5000 человек515.

В июне 2000 года в Дагестане открылось специальноемедресе для женщин «Муслимат», филиалы которого вскорепоявились во всех крупных городах республики. Осенью2004 года женское отделение было открыто также в РИУ, а занесколько лет до этого специальные женские курсы появи-лись при МИУ516.

Так выглядела ситуация в российской умме на середину2006 года. Хотелось бы надеяться, что самые тяжелые потря-сения остались для традиционных мусульман в прошлом,однако никаких серьезных оснований для такой надеждынет. Ситуация имеет устойчивую тенденцию к ухудшению,и это печальный факт.

Как сказал первый заместитель муфтия Нижегородскойобласти Дамир Мухетдинов о перспективах российского ис-лама: «Есть глубокий системный кризис. Старое, «бухарс-кое» поколение не совсем осознает, как решать проблему вновом времени, прежде всего проблему образования. Ситу-ация предреволюционная: верхи не могут управлять по-но-вому, низы, то есть мы, рядовые граждане, не можем житьпо-старому. Нас не устраивает, когда в нас стреляют в любоймомент по непонятной причине. Нас не устраивает, когда мыне знаем, чему нас учат в медресе и кто выходит из этих учеб-ных заведений. Революция — худший вариант. Я думаю, чтостарое поколение должно эволюционно достойным образомподготовить новую элиту. Но этого, к сожалению, нет. Поэ-тому дела не очень обнадеживающие и радостные. Кавказнаступает»517.

МУСУЛЬМАНСКИЕ ЛИДЕРЫ О РАСКОЛЕ

Верховный муфтий Талгат Таджуддин

— Какова причина разногласий, возникших среди мусуль-ман?

— Среди мусульман Башкортостана и Татарстана нетникаких разногласий. Мы составляем одно целое. Это терри-тория, на которой ДУМ существует уже 203 года, и никакихповодов для разногласий ни среди мусульман, ни среди насе-ления этих регионов не существует. Есть искусственно со-зданный конфликт, подогреваемый людьми и организация-ми с темными помыслами, это идет от тех же сил, которыерасчленили нашу страну и сейчас пытаются посеять семенараздора для расчленения самой России. И средством дляэтого были избраны Башкортостан и Татарстан и объединя-ющее их Духовное управление.

Нет повода говорить о расколе Духовного управления.Отпочкование кучки молодых, корыстных, не осознающихсвои поступки людей не может помешать мирному шествиюпо пути возрождения наших духовных ценностей518.

— И как действуют представители «нетрадиционногоислама»?

— Сегодня в России продолжается распространениевлияния ваххабизма. Есть регионы, где открыто созданы па-раллельные исламские структуры при поддержке исламскихцентров. Мы об этом заявили в открытую, т.к. не могли боль-ше молчать. Международные исламские центры, поддержан-ные миллионами долларов, занимаются созданием парал-лельных исламских структур в России. Сейчас раздаютсяпредложения о создании в России «Высшего исламского со-

вета», который объединил бы ЦДУМ России, Координаци-онный центр духовных управлений мусульман СеверногоКавказа (КЦДУМ СК) и так называемый «Совет муфтиевРоссии» (СМР). В этом вопросе мы, Центральное духовноеуправление мусульман России и КЦДУМ Северного Кавказа,полностью против, т.к. в «Совет Муфтиев России», помимопрочего, входят организации, являющиеся проводникамиваххабитских идей в течение последних десяти лет. Эти орга-низации проводят десятки летних лагерей по всей Россиидля отбора детей и их направления в зарубежные центрыподготовки. С этими ваххабитами мы объединяться не мо-жем, пока они не принесут покаяние за кровь и слезы на Се-верном Кавказе, пока не прекратят вести работу по дестаби-лизации жизни мусульманских общин нашей страны, де-ятельности, направленной на подрыв основ мира истабильности во взаимоотношениях народов и традицион-ных конфессий России. Параллельные исламские структуры,ответственные за захваты мечетей в Ульяновской, Пензенс-кой областях, а также за захват исторической мечети в Мос-кве на Пятницкой. В Татарстане 2 октября 2001 года былазахвачена мечеть Булгар — в попытке захвата участвовалидесятки экстремистов. С криками «Аллах Акбар» они рину-лись на штурм и нанесли серьезный материальный ущербмечети, от осколков пострадали прихожане и служители ме-чети. В Татарстане вообще почти открыто насаждается вах-хабизм.

В Сибири, Екатеринбурге тоже неспокойно — все этонамеренно подогревается организациями, входящими в со-став Совета муфтиев России. Поэтому такое предполагаемоеобъединение будет в интересах тех, кто распространяет экс-тремизм и ваххабизм. Мы против всего этого. В канун праз-дника Победы мы обратились к президенту по этому вопро-су, и он полностью поддержал позицию ЦДУМ и КЦДУМСеверного Кавказа. Когда кто-то поджег твой дом, с поджи-гателями тушить его небезопасно. Поэтому мы не согласны

на фиктивное объединение мусульман России. Обманыватьнарод, государство, а тем более — Бога мы не собираемся. Завсе годы своего существования ЦДУМ стояло на позицияхтрадиционного ислама в России, и никаких поучений из раз-личных зарубежных исламских центров мы принимать ненамерены. А деятельность параллельных исламских струк-тур явно направлена на развал России. Ваххабизм вообще, всвоей первооснове, задумывался как разрушительная сила.Это видно и из истории этого течения. Где бы он ни прояв-лялся, в любом регионе, роль ваххабитов, несмотря на про-пагандируемые и рекламируемые цели об очищении Ислама,возвращении к первоистокам, к чистому Исламу, на самомделе сводится к ревизии Ислама. А любая ревизия — это естьпротивопоставление людей.

В то же время мы обращаемся ко всем духовным управ-лениям мусульман стран СНГ — Азербайджана, Таджикис-тана, Кыргызстана и других республик с предложением осоздании консультативного органа, который помогал бы врешении общих проблем наших стран. Ведь везде мы стал-киваемся с одинаковыми проблемами — наглостью экстре-мистов, ваххабитов, а также проблемой подготовки собс-твенных кадров. Мы надеемся на взаимопонимание с орга-нами власти, уже есть устные и письменные договоренностио поддержке этого начинания519.

— Каковы перспективы развития внутриисламских вза-имоотношений — раскол будет усиливаться или возможнопримирение?

— Я думаю, пена уйдет, а то, что полезно людям, останет-ся, как говорится в Коране. Примирение не только возмож-но, оно нужно. Нам делить нечего. Если раскольники илилюди, которые в свое время шли на поводу у зарубежныхцентров, одумаются и поймут, что настоящее и будущеенаше здесь и Россия — наша Отчизна, если они будут думатьо своих прихожанах, о своих детях и внуках, то покаяние ипримирение возможно. Последние полтора года они (рас-

кольники. — МЛ.) говорят правильные речи. Дай Бог, чтобыи правильные действия были.

— Есть информация, что в Кремле хотят объединитьроссийских мусульман под руководством одного человека. Каквы считаете, возможно ли это и кто может стать такойобъединяющей фигурой, которая может примирить хотябы какие-то из конфликтующих сторон?

— Знаете, я такого от представителей администрациипрезидента не слышал. Это дело самих мусульман, мусуль-манских организаций. И кроме самих мусульман, никто ихни разъединить, ни объединить не сможет. Разъединить му-сульман России из-за рубежа смогли, но как? При помощиденег. А объединить каким путем?

— То есть дело здесь не в фигуре, не в личности?— Возьмем, например, экстремистов и особенно вахха-

битов. Мне по роду деятельности приходится бывать в раз-личных регионах страны. В Волгоградской области средичеченской диаспоры есть молодые люди, придерживающие-ся ваххабитских взглядов, и они говорят: «Если на нашемпути будет мой отец или мать, мы даже и с этим не посчита-емся». Кто для них может стать объединяющей фигурой? Ктоможет объединить нас и тех, кто даже могилу Пророка нечтит?520

Муфтий Габдулла Галиуллин

— Какие причины привели к распаду Единого духовного

правления мусульман — ДУМЕСа?

— Можно сказать, что официальный распад ДУМЕСаначался в 1992 году. Именно тогда несколько казанских има-мов выразили несогласие с линией, проводимой ТалгатомТаджуддином, и образовали свое независимое духовное уп-равление.

Причин распада ДУМЕСа было несколько. Одна изних — принятие декларации о суверенитете бывшими авто-номиями — Татарией, Башкирией, Кабардино-Балкарией. Вреспубликах были избраны президенты, появились новыевластные структуры.

Естественно, что должны были появиться и структурыдуховные, независимые от Центрального духовного управ-ления мусульман России. У каждой республики были своиинтересы и свои тонкости во взаимоотношениях с феде-ральными властями.

Талгат Таджуддин в это время продолжал проводитьжесткую линию Москвы. Таким образом, в регионах сейчасдействуют два духовных управления, конкурирующих друг сдругом. Достаточно сказать, что к началу распада Думеса повсей России насчитывалось чуть более 70 мечетей, а сегоднятолько в Татарии, например, зарегистрировано 675 приходов.

— Таким образом, в сферу влияния так называемых неза-

висимых духовных управлений попадали новые приходы?— Да, именно так, причем это в основном молодежь.

Среди священнослужителей произошла смена поколений. Вконце 70-х годов для молодежи открылась возможность пос-тупления в семинарии. По большей части это были люди,получившие светское высшее образование.

Сейчас среди российских мусульман образовалась про-слойка молодых, довольно активных людей. Это муфтииМосквы, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Прибалтики,Крыма, Тюмени, Татарии. Это люди более демократичные исвободные, не прошедшие через репрессии 20—30-х годов.У нас с ними разный опыт, разное представление о взаимо-действии со светскими властями.

— В Татарии независимое духовное управление подде-ржало радикально настроенную оппозицию парламента пар-тию «Иттифак» — всетатарский общественный центр.Означает ли это, что имамат в республике находится в оп-позиции к власти?

— Мы поддержали и будем поддерживать те партии идвижения, которые ставят вопрос о возрождении ислама втом ракурсе, который нас устраивает. Официальная жевласть старается вопрос о религии не затрагивать.

— Но ведь раскол не был инициирован властью. Болеетого, президент Татарии Минтимер Шаймиев не раз выра-жал свою озабоченность по этому поводу. Вы говорите о за-игрывании, значит, можно говорить о том, что раскол про-изошел по политическим мотивам?

— Да, раскол среди мусульман России произошел не из-за религиозных разногласий. И появление — особенно передвыборами — новых политических организаций мусульманкак раз и отражает спектр различных политических пред-почтений.

Политические взгляды являются причиной как распадастарых структур, так и образования новых. Например, Вы-сший координационный центр, созданный муфтиями 17 ре-гионов России, как орган, альтернативный ДУМЕСу, по сути,распался. Мы не смогли прийти к единому мнению по воп-росу об участии в выборах в Государственную Думу России.

Наиболее политизированная часть муфтията создаладвижение Союз мусульман России, который поддержал объ-единение «Наш дом — Россия». Появление таких организа-ций, как «Hyp» («Свет») и «Мусульмане России» перед выбо-рами Президента РФ объясняется различными политичес-кими взглядами их сторонников.

— Созданный летом этого года Союз муфтиев, по сути,дублирует Высший координационный центр, который вывозглавляете. Не является ли организация политической? Счем связано появление этой структуры?

— Одной из задач Высшего координационного центрабыло налаживание диалога с властями, но этого не произош-ло. Отчасти по моей вине как его председателя.

Сейчас большая часть духовенства делает ставку на мос-ковского муфтия Равиля Гайнутдина как на фигуру, способ-

ную оппонировать верховному муфтию России Талгату Тад-жуддину, официально признаваемому Москвой. Мы хотимобратить внимание на то, что ислам является второй по чис-лу приверженцев религией в России, и с этим российскиевласти должны считаться521.

Муфтий Фарид Салман Хайдаров

— Фарид-хазрат, расскажите, с чего начался раскол втатарском исламе?

— Сначала нужно вспомнить историю возрождения ис-лама в Татарстане. В 1989 году по инициативе Талгата Тад-жуддина прошло празднование 1100-летия принятия исламанашими предками — волжскими булгарами. Это был взлётВерховного муфтия, повсеместное признание и российски-ми властями, и за рубежом Талгата Таджуддина в качествелидера мусульман СССР и как наиболее энергичного, обра-зованного, эрудированного мусульманского деятеля. Это,естественно, вызывало зависть у многих, в том числе и у егородственников: Гусмана Исхакова, Габдуллы Галиуллина, Ра-виля Гайнутдина.

— Равилъ Гайнутдин жинат на двоюродной сестреТалгата Таджуддина, а у других какая степень родства?

— Они родственники в основном через жён. А ГусманИсхаков как раз принадлежит к тому клану, который постав-ляет жён для священнослужителей. Он был единственныммальчиком в семье, и его женой стала двоюродная сестраТалгата-хазрата. В сегодняшнем Татарстане, как в Казанскомханстве, все представители властной верхушки связаны другс другом родственными связями: мэр Казани Камиль Исха-ков тоже родственник Гусмана Исхакова.

— Как развивались события посла распада СССР?— 1992 год стал временем наибольшего подъёма нацио-

нализма в Татарстане. Одной из неотъемлемых составныхчастей национал-сепаратистской идеологии стало появле-

ние независимого ДУМ как предвестника появления неза-висимого от России Татарстана. Причём время появленияидеи независимого ДУМ совпало со временем активизациидеятельности саудовцев в России и Татарстане. В Москве в1991 г. открывается саудовское посольство (господствующаяидеология в Саудовской Аравии — ваххабизм. — М.Т.). Онипытаются наладить взаимоотношения с признанным лиде-ром российских мусульман Талгатом Таджуддином, но, ког-да видят, что он занимает пророссийскую позицию и осуж-дает распространение в России сепаратистской и ваххабитс-кой идеологии, они прекращают с ним какие-либо контакты.Напротив, уже в 1992 году саудовцы начинают борьбу с Тад-жуддином (которая продолжается до сих пор), поддерживаяобразование раскольнических ДУМ.

В Казани саудовцы начинают свою деятельность где-тов феврале 1992 г. В Набережных Челнах в июле этого годапоявляется первый саудовский ваххабитский лагерь, причемв нём присутствуют профессора Фенисан и аль-Муфлерх —профессора университета имама Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба в Эр-Рияде (элитного закрытого ваххабитского уни-верситета). Они были связаны с крупной саудовской бан-ковской группой Араджихи, которая имеет филиалы повсему миру, в том числе в США. Уровень организации лаге-рей говорит о том, что Саудовская Аравия всерьёз заинтере-совалась Татарстаном.

Саудовцы предлагали мне сотрудничество и обещализолотые горы, тем более что я знал арабский, был духовнымлицом, занятым в структуре ДУМЕС, знал специфику рос-сийского ислама522.

Муфтий Мукаддас Бибарсов

Если же господин Сафин (председатель-координаторВТОЦ. — Авт.) искренне считает, что развал духовного уп-равления осуществили силы, противостоящие нашему на-

циональному и государственному суверенитету, то позволь-те мне кратко напомнить факты из нашей истории.

После уничтожения нашей государственности до 1879(ошибка Бибарсова — имелось в виду до 1789 года) Исламбыл запрещенной религией в Российской империи. Но, не-смотря на насильственное крещение, наш народ остался ве-рен Исламу, и постоянные восстания под зелеными знамена-ми вынудили царское правительство пойти на официальноепризнание Ислама. Но и тут произошло искажение принци-пов, присущих нашей религии, (отсутствие института церк-ви и духовенства в Исламе), путем внедрения института,полностью копирующего иерархию русской православнойцеркви: муфтий — патриарх; мухтасибаты — епархии; мух-тасибы — епископы; имамы — настоятели приходов. Такимобразом, осуществлялся жесточайший контроль над жиз-нью мусульман, ограничивались права татар и других му-сульманских народов, о самостоятельности не могло быть иречи.

Результаты этих действий мы можем наблюдать и по сейдень: просветительской литературой и газетами Татарстанснабжала Москва, Горьковская область, Саратов и другие го-рода, а в мечетях Казани были 90-летние имамы, хотя оченьуважаемые и грамотные. И развал этого монстра господинСафин называет происками врагов татарского народа?523

Муфтий Нурмухаммад Нигматуллин

21 августа (1992 года) у нас проводился учредительныйсъезд религиозных деятелей Республики Башкортостан.В нем участвовало около 300 представителей от 120 прихо-дов. Все участники единогласно проголосовали за образова-ние отдельного духовного правления мусульман РеспубликиБашкортостан, так как ДУМЕС не соответствовал их чаяни-ям и желаниям.

ДУМЕС правит мусульманами от Прибалтики до Кам-чатки и от Санкт-Петербурга до Астрахани. В таком огром-ном регионе один-единственный муфтий не мог удовлетво-рить потребности всех религиозных общин. В последнеевремя все чаще раздавались требования общественности,мусульман, о необходимости создания отдельного духовно-го управления. Я сам лично всегда был против его создания.Но последние события в Набережных Челнах и Уфе ускори-ли все процессы.

Образование отдельного духовного правления- этотребование времени, требование народа, нашей современ-ности.

На опасения, что образование отдельных духовных уп-равлений повлечет за собой ухудшение отношений междутатарами и башкирами, можно ответить следующее. В на-шем учредительном съезде участвовали многое имамы изТатарстана. Все имамы, работающие у них (в ДУМЕС) и унас, как правило, учились вместе. Между нами есть взаимопо-нимание. Наше духовное управление будет вести переписку,издавать книги на двух языках: татарском и башкирском524.

Верховный муфтий Нафигулла Аширов

Образование ДУМ РБ — это не чья-то выдумка, не ка-кая-то импровизация на религиозной почве. Как вы знаете,империи везде распадаются. Они доказали свою несостоя-тельность. В настоящее время мы просто наблюдаем один изэтих процессов: распад империи в религиозной сфере. И этопроисходит немножко болезненно. И, тем не менее, мусуль-мане республик Башкортостан и Татарстан решили органи-зовать свои духовные центры.

Причины, послужившие образованию отдельных ду-ховных управлений, следующие. Это необходимо для реше-ния местных проблем: не нужно, например, чтобы из Иркут-ска человек ехал в Уфу для визирования у муфтия Устава

новой общины. Люди по нескольку дней находились в Уфе,дожидаясь муфтия. Хотя были созданы мухтасибатские уп-равления, они фактически не обладали полномочиями.

Многие думают, что с прекращением деятельностиДУМЕС прервутся отношения с нашими братьями за рубе-жом. Это абсурд. Например, недавно я был в Тюменской об-ласти и встретил там делегацию из Саудовской Аравии, на-ладившей контакты с местной общиной напрямую, минуяДУМЕС. Наши мусульманские братья стараются нам помочьне ради ДУМЕСа или муфтия. Нам не нужна такая центра-лизация, которая граничит с диктатурой, нам нужны про-стые, человеческие отношения.

Нам поступает столько предложений по обучению в ре-лигиозных заведениях за рубежом, что мы не успеваем ихрассматривать. Из Чеченской Республики едут сотнямиучится, а у нас — единицы. А ДУМЕС игнорировал их. Мыотказываться от подобных предложений не будем525.

Муфтий Равиль Гайнутдин

— Возникли трудности в осуществлении религиозныхконтактов и духовного руководства мусульман, ведь сегодняпочти невозможно руководить из Уфы мусульманскими об-щинами, оказавшимися в шести независимых государствах,часть из которых даже не входит в СНГ. Поэтому назрели оп-ределенные изменения в структуре и формах религиозногоруководства. Я бы отметил два позитивных фактора, харак-теризующих нынешнее положение правоверных России:стремление к братской любви и духовного единению в очис-тительной вере Ислам, и, в то же время, поиск новых и дейс-твенных форм духовно-канонического, организационного иадминистративного управления исламской уммой России.Говоря о создании Духовного Управления мусульман Цент-рально-Европейского региона России — Московского Муф-

тията, я считаю, что ни в коей мере нельзя согласиться с мне-нием о так называемом «разделении» или «расколе» ДУМЕС.Подобное утверждение, на мой взгляд, излишне драматизи-рует ситуацию и навряд ли оправданно. Что касается нашегоДуховного Управления, то оно образовано исходя из интере-сов и многочисленных пожеланий, даже требований, му-сульманских общин европейской части России.

— То есть, резюмируя, раскола в умме нет?— Умма целостна. Есть несколько раскольников во главе

с Талгатом, оторые не умеют работать коллегиально, окружа-ют себя узкой группой лиц, заинтересованных в своих корыст-ных интересах. Это мизерное число, так что раскола нет526.

Муфтий Тагир Саматов

— Уважаемый муфтий-хазрат, 14 апреля с.г. Совет муф-тиев России в Москве распространил фетву (заключение),изначально не имеющую юридической силы, но в то же времябросающую тень на Верховного муфтия. Такое впечатление,что все московские мусульманские ученики шейх-уль-исламаждали удобного момента для очернения Талгата Таджудди-на, стаей бросившись добивать своего бывшего учителя...

— Давайте начнем разговор на эту весьма для меня не-приятную тему с другой стороны. Нашим верующим прихо-жанам, конечно, необходимо разъяснить глубинную сутьразобщенности российских мусульман.

Начнем, прежде всего, с истории возникновения Цент-рального духовного управления мусульман России. Я бы хо-тел напомнить, что историческим центром российских му-сульман является ЦДУМ в Уфе, созданное по просьбе право-верных указом Екатерины II 22 сентября 1788 года. С тех пор,вот уже более двух столетий, деятельность ЦДУМ неразрыв-но связана с судьбой России, положительно играя свою рольв деле совершенствования государственно-исламских отно-

шений, в борьбе за мир и добрососедские взаимоотношениямежду народами. Никто и никогда до начала 90-х годов про-шедшего XX века не оспаривал историческую правопреемс-твенность ЦДУМ на мечети и мусульманские приходы Рос-сии. По-большому счету, государство не создавало нам ни-каких проблем за это время демократических перемен встране, мы сами себе их создали.

После распада СССР, когда начался парад суверените-тов, сами собой были созданы региональные ДУМы, пресле-довавшие одну-единственную цель — стать независимымини от кого. Почти все лидеры крупнейших из этих управле-ний, включая Равиля Гайнутдина, Нафигуллу Аширова, Гус-мана Исхакова, Аюпа Бибарсова и других являются в пря-мом смысле родоначальниками современного раскола му-сульман в России, И, что совершенно неприемлемо дляистинного мусульманина, они все пошли против своего ду-ховного наставника и учителя Верховного муфтия, от кото-рого в свое время получили благословение на служение Ис-ламу. Они начинали свою религиозную деятельность с обу-чения в духовном медресе в Уфе, были направленыТалгат-хазратом Таджуддином имамами в общины Москвы,Казани, Саратова, Тобольска. Уже 10 лет длится (начатое уче-никами Верховного муфтия) разобщение, которое на рукукак этим самопровозглашенным «шейхам», так и откровен-ным противникам нашей религии

— Скажите, Тагир-хазрат, повлияет ли в какой-то сте-пени на деятельность председателя ЦДУМ заявление РавияяГайнутдина о том, что Совет муфтиев вывел Верховногомуфтия из лона ислама?

— Не только повлияет, но уже, я думаю, повлияло. Но нев том смысле, на который рассчитывали сидящие в Москвелидеры так называемого «Совета муфтиев». В юридическомсмысле громогласные заявления Равиля Гайнутдина, рассчи-танные на желтую прессу как PR-акция, не имеют никакогозначения. Судьбу председателя ЦДУМ может решить только

съезд наших общин, которые, кстати, полностью независи-мы от этого Совета муфтиев. Так что Верховный муфтий какбыл в своей должности, так и останется до определенногоУставом ЦДУМ времени.

Повлияли, к великому сожалению, и продолжают вли-ять слова Гайнутдина на общую ситуацию в российскойумме мусульман. Приходится с горечью констатировать, чтоиз-за этих постоянных, нескончаемых нападок и грязи, кото-рую распространяет с экранов ТВ и на страницах столичныхгазет Совет муфтиев в адрес руководителя одного из круп-нейших исламских организаций СНГ, страдает обществен-ное сознание мусульман. Кто посчитает, сколько людей от-шатнулось от нас из-за узкополитических амбиций такихрелигиозных деятелей в кавычках, как Гайнутдин и Аширов?Стремясь любой ценой опорочить основного лидера рос-сийских мусульман, думали ли они о простых россиянах, ко-торые вне зависимости от веры горячо поддержали выступ-ление Верховного муфтия против войны в Ираке? И как ониоборачивают слова шейх-уль-ислама, который в своем вы-ступлении на митинге 3 апреля в Уфе ни слова не сказал овооруженном джихаде и сборе оружия. А что же в это времяделал Совет муфтиев? Молчал, будто не их единоверцев —простых иракцев, мусульман, убивали... Ни слова осужденияне прозвучало из уст Гайнутдина в адрес США и Великобри-тании. А если агрессоры завтра пойдут на Иран и далее кграницам нашей Родины, они тоже будут молча поддержи-вать их? 26 марта с.г. в Москве на совещании по поводу ситу-ации вокруг Ирака мы приглашали представителей Советамуфтиев, но они отказались прийти. И это далеко не первыйслучай, когда надо было, забыв распри и разногласия, обра-титься совместно с заявлением против экстремизма иливаххабизма, но мы не получали от Совета никаких вразуми-тельных ответов. Им выгоден продолжающийся раскол сре-ди мусульман, чтобы можно было ловить рыбу в мутнойводе нашего времени527.

Валиулла Якупов, первыйзаместитель муфтия Татарстана

Меня поражает в ситуации, которая возникла вокругтруда Силантьева, то, что многие, не читая его книгу, выска-зали отрицательные оценки. Я лично как человек, ознако-мившийся с этим трудом, могу сказать, что это большое со-бытие в российском исламоведении, потому что созданобобщающий труд. В нем показано развитие ислама периодамусульманского возрождения. Действительно, для девянос-тых годов были характерны не только тенденции возрожде-ния, но этот период омрачился и произошедшим расколом.И виновато в этом расколе конкретное поколение нашегопостсоветского духовенства. Этот раскол не имеет никакихобъективных причин, он основан исключительно на амби-циях очень узкого круга людей. Эта группировка боится засвое будущее, хочет заранее добиться, чтобы эту книгу нечитали. Это субъективный страх перед истиной.

Сейчас нужно врачевать этот раскол, а не усугублятьего. Меня удивляет, что многие в этих бедах почему-то обви-няют автора книги, который, на мой взгляд, достаточно бес-пристрастно и объективно анализирует хронологию и собы-тия ведущегося раскола. Не вина научных исследователей втом, что некоторые из священнослужителей, носящих санмуфтия, вели себя в эти годы как базарные бабы, понося другдруга528.

ХРОНОЛОГИЯ ВАЖНЕЙШИХ СОБЫТИЙ,произошедших в жизни исламского сообщества

России в период с 1989 по 2004 г.

1989 ГОД

17—18 февраля. Первый всетатарский съезд учреждает«Народное движение в поддержку перестройки — Татарс-кий общественный центр», впоследствии известное как Все-союзный татарский общественный центр (с 16 февраля 1991года) и Всетатарский общественный центр (с начала 1992года). Новое движение становится «материнской» структу-рой для большинства радикальных националистическихпартий Татарстана.

Март. В Дагестане начинается кампании по смещениюмуфтия Духовного управления мусульман Северного Кав-каза (ДУМСК) Махмуда Геккиева.

13 мая. В Буйнакске открывается конференция мусуль-ман Северного Кавказа, закончившаяся смещением муфтияМахмуда Геккиева и захватом резиденции ДУМ СеверногоКавказа в Махачкале. Временно исполняющим обязанностимуфтия избирается Магомед-Мухтар Бабатов.

10 июля. В.р.и.о. председателя ДУМСК Магомед-Мух-тар Бабатов слагает с себя обязанности муфтия.

13 июля 1989 года. В Махачкале проходит экстренноезаседание Совета алимов Северного Кавказа. В.р.и.о. муфтиястановится Абдулла Алигаджиев. Выступивший на съездеказый Ставропольского края Ануарбек Абишев заявляет,что Совет алимов не уполномочен избрать нового муфтияСеверного Кавказа, и объявляет о создании собственногоДУМа. Начинается раскол ДУМСК.

16—25 августа. В Поволжье проходят торжества, посвя-щенные 1100-летию принятия Волжской Булгарией ислама и200-летию Духовного управления мусульман Европейскойчасти СССР и Сибири (ДУМЕС).

Октябрь 1989 года. В.р.и.о муфтия ДУМСК АбдуллаАлигаджиев слагает себя обязанности и назначает в.р.и.омуфтия Ахмеда Магомедова.

Ноябрь—декабрь. ДУМСК распадается. Появляютсянациональные ДУМы Чечено-Ингушетии и Кабардино-Бал-карии, муфтиями которых становятся соответственно Ша-хид Газабаев и Шафиг Пшихачев.

1990 год

27 января. В Махачкале проходит чрезвычайный съездмусульман Северного Кавказа. Председателем и муфтиемДУМСК, преобразованного в ДУМ Дагестана, избираетсяБагаутдин Исаев.

27 апреля. В Казани проходит учредительный съезд та-тарской националистической партии «Иттифак».

6—8 июня. В Уфе проходит V съезд Духовного управле-ния мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС),в ходе которого председателю ДУМЕС муфтию Талгату Тад-жуддину присваивается почетный титут «шейх-уль-ислам».На съезде впервые звучит критика в адрес председателяДУМЕС, озвученная казанским имамом Габдуллой Галиул-линым.

9 июня. На съезде мусульманских обществ СССР в Ас-трахани принимается решение об образовании Исламскойпартии возрождения, ставшей первой исламской партией натерритории бывшего СССР. Одним из инициаторов созданияИсламской партии возрождения выступает проживающий вАстрахани дагестанский религиозный авторитет А.А. Ома-ров (более известный как Айюб Астраханский). Вскоре Ома-ров начинает создание первой за пределами Северного Кав-каза общины сторонников «чистого ислама» — ваххабитов.

12—13 октября. В Казани проходит учредительныйсъезд партии «Азатлык», ставшей молодежным крылом Все-татарского общественного центра.

1991 год

15 января. На заседании президиума ДУМЕС в Уфепринимается решение об образовании мухтасибатных окру-гов для повышения эффективности управления общинами.Формируются. Астраханский, Бугульминский, Зеленодоль-ский, Куйбышевский, Нижегородский, Казанский, Чисто-польский, Омский, Ленинградский, Октябрьский, Сибайс-кий, Пермский, Пензенский, Крымский Уфимский, Сверд-ловский, Тюменский, Московский, Саратовский, Ростовский,Челнинский, Прибалтийский, Ульяновский, Оренбургский иСтерлитамакский мухтасибаты.

31 марта. В Казани проходит учредительный съезд Ис-ламской демократической партии Татарстана.

5 апреля. Создается Исламский культурный центр. Егогенеральным директором становится молодой мусульманс-кий активист В.В. Медведев, впоследствии известный какАбдул-Вахед Ниязов.

4—10 июня. В Уфе проходит учредительное собраниеВсеисламской демократической партии.

Середина июня. В Махачкале проходят серьезные вол-нения мусульман, связанные с повышением цен на хадж.

Сентябрь. Сторонниками президента Чеченской рес-публики Джохара Дудаева создается Высший исламский со-вет Чеченской республики (позже известный как Исламскийцентр Чеченской республики).

14 октября. Совет имамов Чеченской республики созда-ет независимое ДУМ Чеченской республики (ДУМ ЧР), муф-тием которого избирается авторитетный имам Магомед-Ба-шир Арсанукаев. Начинается противостояние Высшего ис-ламского совета Чеченской республики и ДУМ ЧР.

1992 год

1—2 февраля. В Казани проходит I курултай татарскогонарода, который избирает Милли Меджлис (Национальныйпарламент). Новая организация объединяет значительнуючасть татарских националистических партий.

Февраль. В Махачкале проходит I съезд мусульман Да-гестана, результатом которого становится смещение муфтияДУМ Дагестана Багаутдина Исаева. Новым председателемДУМ Дагестана избирается Ахмед Дарбишгаджиев. ВскореБагаутдин Исаев создает собственный, кумыкский, муфтият.Начинается раскол ДУМ Дагестана по национальному при-знаку.

29 мая. В Казани по инициативе исламской партии «Воз-рождение», Милли-меджлиса, общества Марджани, саратов-ского общества «Исламский призыв», молодежного центраисламской культуры «Иман» создается Исламский центр Та-тарстана. Один из лидеров центра Габдулла Галиуллин заяв-ляет об оппозиционности новой структуры руководствуДУМЕС, что становится первым открытым вызовом муф-тию Талгату Таджуддину.

4 июля. Съезд Исламского центра Чеченской республи-ки и «Мехк Кхел» (Совета старейшин) объявляет о роспускеДУМ Чеченской республики. Руководители ДУМ ЧР отвер-гают решения съезда как незаконные.

6 августа. В Грозном проходит внеочередной (Объеди-нительный) съезд исламского духовенства Чеченской рес-публики. Съезд поддерживает муфтия Магомеда-БашираАрсунукаева и объявляет о роспуске Исламского центра Че-ченской республики, а также всех ««исламских» политичес-ких партий и групп».

21 августа. В Уфе проходит съезд мусульман Республи-ки Башкортостан, результатом которого становится образо-вание самостоятельного ДУМ Республики Башкортостан.Председателем и муфтием новой структуры избирается

имам-мухтасиб Уфимского мухтасибата ДУМЕС Нурмухам-мад Нигматуллин.

22 августа. В Набережных Челнах проходит аналогич-ный съезд, по итогм которого создается ДУМ РеспубликиТатарстан во главе с муфтием Габдуллой Галиуллиным. На-чинается раскол ДУМЕС.

26 августа. В Уфе проходит расширенный пленум ДУМЕС.Согласно решениям пленума, действия раскольников осуж-даются, а инициаторы раскола — казыи Нурмухаммед Ниг-матуллин и Нафигулла Аширов, а также имам-мухтасибыГусман Исхаков (Октябрьский мухтасибат), Мукаддас Би-барсов (Саратовский мухтасибат), Галимзян Бикмуллин(Тюменский мухтасибат), Гумар Валеев (Свердловский мух-тасибат), Газиз Аглямов (Сибайский мухтасибат), СулейманЗарипов (Бугульминский мухтасибат), Ришат Рафиков (Стер-литамакский мухтасибат), Наиль Сахибзянов (Пермскиймухтасибат) и Идрис Галяутдинов (Набережночелнинскиймухтасибат), освобождаются от занимаемых должностей.

Август—декабрь. Раскол ДУМЕС прогрессирует. Со-здаются Межрегиональное ДУМ Саратовской, Пензенской иВолгоградской области (известно также как ДУМ СреднегоПоволжья) и ДУМ Тюменской области.

Сентябрь. В Уфе происходит несколько попыток захва-та резиденции ДУМЕС сторонниками ДУМ РеспубликиБашкортостан.

9 сентября. Проходит регистрацию ДУМ Украины —первый муфтият в составе ДУМЕС.

30 сентября. На встрече глав и представителей ДУМРеспублики Татарстан, ДУМ Республики Башкортостана,Межрегионального ДУМ Саратовской, Пензенской и Волго-градской областей, ДУМ Тюменской области, ДУМ Крыма иряда других централизованных мусульманских организацийпринимается решение о создании Координационного советаглав региональных духовных управлений мусульман Евро-пейской части бывшего СССР и Сибири (впоследствии из-вестного как Высший координационный центр духовных

управлений мусульман России), призванного объединитьвсех противников ДУМЕС.

9—10 ноября. В Уфе проходит VI чрезвычайный съездмусульман Европейской части СНГ и Сибири. Съезд одоб-ряет действия председателя ДУМЕС верховного муфтияТалгата Таджуддина и осуждает действия раскольников.

21 октября. В Казани проходит первый съезд Координа-ционного совета глав региональных духовных управлениймусульман Европейской части бывшего СССР и Сибири.Координационный совет преобразуется в Высший коорди-национный центр духовных управлений мусульман России(ВКЦДУМР). Принимается устав новой организации и про-ходят выборы ее председателя, которым становится муфтийДУМ Республики Татарстан Габдулла Галиуллин, в 1994 годуполучивший титул «Верховного муфтия России».

22 октября. В Казани проходит I съезд ДУМ РеспубликиТатарстан.

9 декабря. ДУМ ЧР проходит регистрацию.

1993 год

Январь. Представители мусульманского духовенстваЧечни — сторонники Д. Дудаева — создают Духовный центрмусульман ЧР (ДЦМ ЧР) для противодействия ДУМ ЧР.

28 января. Под давлением правительства Чечни муфтийМагомед-Башир Арсунукаев подает в отставку, однако Со-вет улемов ДУМ ЧР ее не принимает.

25 февраля. Внеочередной съезд мусульманского духо-венства Чечни вновь избирает Магомеда-Башира Арсунука-ева муфтием Чеченской Республики.

13 марта. II съезд мусульман Адыгеи утверждает уставДУМ Республики Адыгея и Краснодарского края (ДУМ РА иКК) и выбирает имама Мусу (Моса) Чениба его председате-лем в духовном звании муфтия.

19—20 марта. На III съезде Всетатарского общественно-го центра происходит раскол этой организации на умерен-ное и радикальное крылья. Радикальное крыло получает на-звание Татарского общественного центра, умеренное — со-храняет наименование «Всетатарский общественный центр».

14 апреля. Национальный комитет по правовой рефор-ме Чеченской республики регистрирует ДЦМ ЧР в качестверуководящего органа мусульман Чечни и аннулирует регис-трационное свидетельство ДУМ ЧР.

4 июня. Муфтий Чечни Магомед-Башир-Хаджи в знакпротеста против государственного переворота в ЧеченскойРеспублике Ичкерия подает в отставку с поста главы ДУМЧР. Новым муфтием Чечни становится Мухаммад-ХусейнАлсабеков.

15 августа. Межрегиональное ДУМ Саратовской, Пензен-ской и Волгоградской областей входит в состав ВКЦДУМР.

20 августа. ДУМ Республики Башкортостан входит в со-став ВКЦДУМР.

25 августа. ДУМ Республики Татарстан входит в составВКЦДУМР.

2 сентября. Подписывается договор о сотрудничествемежду набережночелнинским медресе «Йолдыз» и органи-зацией «Тайба» в области обучения и воспитания учащихся.Начинается постепенное превращение медресе в крупныйцентр по подготовке боевиков.

18—19 октября. В Казани проходит очередной пленумВКЦДУМР, отмечается сближении позиции мусульманскихцентров в решении ключевых вопросов. Лидеры ВКЦДУМРвстречаются с президентом Татарстана М.С.Шаймиевым.

1994 год

29 января. В составе ЦДУМ создается ДУМ Централь-но-Европейского региона России (ДУМЦЕР) с центром вМоскве. Его председателем становится второй имам-хатыб

Московской соборной мечети Равиль Гайнутдинов, полу-чивший духовное звание муфтия.

22 февраля. ВКЦДУМР проходит регистрацию.26 февраля. Аварское ДУМ Дагестана регистрируется

как единый для всех мусульман республики духовный центр.6 марта. Новый устав ДУМЕС регистрируется в Мин-

юсте. Согласно его положениям ДУМЕС преобразовываетсяв ЦДУМ, а его председатель получает пожизненный титулверховного муфтия. Начинается преобразование части мух-тасибатов ДУМЕС в муфтияты.

11 марта. ДУМ Сибири (ДУМ Тюменской области) вхо-дит в состав ВКЦДУМР.

16 марта. ДУМ стран Балтии входит в состав ВКЦДУМР.4 апреля. ДУМ Кабардино-Балкарии входит в состав

ВКЦДУМР.11 мая. Духовный центр мусульман Республики Ингу-

шетия входит в состав ВКЦДУМР.18 июня. ДУМ Республики Беларусь входит в состав

ВКЦДУМР.18 июля. По решению съезда мусульман Ульяновской

области создается ДУМ Ульяновской области «Ассоциациямечетей» (впоследствии Региональное ДУМ Ульяновска иУльяновской области).

16 сентября. МВД Республики Башкортостан передает впрезидиум ЦДУМ информацию о готовящемся захвате ре-зиденции ЦДУМ сторонниками ВКЦДУМР. Начинается мо-билизации сторонников ЦДУМ.

18 сентября. Президиум ЦДУМ направляет Святейше-му Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II теле-грамму, в которой просит содействия в связи намечающим-ся захватом своей резиденции.

21 сентября. Решением пленума ЦДУМ муфтий РавильГайнутдин выводится из состава президиума ЦДУМ и осво-бождается от всех занимаемых должностей.

23 сентября. ДУМЦЕР выходит из состава ЦДУМ. На-чинается конфликт ДУМЦЕР и ЦДУМ.

25 октября. ДУМ Адыгеи и Краснодарского края входитв состав ВКЦДУМР.

27 октября. По инициативе ответственного секретаряЦДУМ Замира Хайруллина и ряда его соратников, впоследс-твии названных «инициативной группой», созывается чрез-вычайный расширенный пленум ЦДУМ, который смещает сзанимаемого поста председателя ЦДУМ верховного муфтияТалгата Таджуддина и назначает дату VII чрезвычайногосъезда ЦДУМ. Исполняющим обязанности муфтия стано-вится Замир Хайруллин.

29 октября. В Саратове проходит первый съезд мусуль-ман Поволжья. Межрегиональное духовное управление му-сульман Саратовской, Волгоградской и Пензенской областейпреобразуется в ДУМ Поволжья.

1 ноября. В Уфе проходит VII чрезвычайный съезд му-сульман ЦДУМ, созванный оппозиционной верховномумуфтию Талгату Таджуддину «инициативной группой». Порешению съезда новым муфтием ЦДУМ становиться ЗамирХайруллин. Вносятся существенные изменения в устав ЦДУМ.

1 ноября. Проходит всероссийский меджлис членовпрезидиума, совета улемов и ревизионной комиссии ЦДУМ,который денонсирует решения VII чрезвычайного съездамусульман ЦДУМ, ссозванного «инициативной группой».Начало активного противостояния «инициативной группы»и сторонников верховного муфтия Талгата Таджуддина.

1 ноября — 7 декабря. Продолжается противостояние«инициативной группы» и сторонников верховного муфтияТалгата Таджуддина. Резиденция ЦДУМ в Уфе находится на«осадном положении».

7 декабря. В Уфе проходит расширенный пленум ЦДУМ,который денонсирует решения чрезвычайного пленума (от27 октября 1994 года) и VII чрезвычайного съезда (1 ноября1994 года) и принимает решение о созыве чрезвычайногосъезда ЦДУМ.

10 декабря. Заканчивается противостояние верховногомуфтия Талгата Таджуддина с «инициативной группой».

Предается огласке совместное заявление Таджуддина и Хай-руллина, в котором последний сообщает о сложении с себявсех полномочий и просит прощения за содеянное.

11 декабря. ДУМ Оренбургской области — Бугуруслан-ский муфтият входит в состав ВКЦДУМР.

1995 год

17 января. В Уфе проходит VII чрезвычайный внеоче-редной съезд ЦДУМ, который выражает доверие верховно-му муфтию Талгату Таджуддину и осуждает действия «ини-циативной группы» и других «раскольников».

Февраль. Председатель ДУМ ЧР Хуссейн Алсабековуходит в отставку. Муфтием Чечни вновь становится Маго-мед-Башир Арсунукаев.

22—25 января, В Казани проходит II съезд ДУМ Рес-публики Татарстан. Влияние муфтия Габдуллы Галиуллинадостигает своего пика.

24 марта. В селении Ведено (Чеченская Республики Ич-керия) полевой командир Ахмад Кадыров избирается (а фак-тически назначается) муфтием Чечни. Вскоре после этого Ах-мад Кадыров объявляет России священную войну — джихад.

31 мая. В Москве проходит учредительная конференцияСоюза мусульман России.

4 июня. В Москве проходит учредительная конферен-ция Общероссийского мусульманского общественного дви-жения «Hyp».

10 июля. В Москве создается Исламский комитет России,31 августа — 2 сентября. В Москве проходит I съезд Союза

мусульман России. Председателем Союза мусульман Россииизбирается глава ДУМ Поволжья Мукаддас Бибарсов.

17 сентября. В Москве проходит конференция Обще-российского мусульманского общественного движения«Hyp», выдвинувшая списки кандидатов от «Нура» для учас-тия в парламентских выборах.

16 октября. Студенты казанского медресе «Мухамма-дийя» захватывают принадлежавшее ему до революции зда-ние. Начинается конфликт президента Республики Татарс-тан М.Ш. Шаймиева с муфтием Габдуллой Галиуллиным.

17 декабря. Общероссийское мусульманское обще-ственное движение «Hyp» принимает участие в парламент-ских выборах и набирает 0,58% голосов. Союз мусульманРоссии не успевает вовремя представить необходимые доку-менты и к участию в выборах не допускается.

1996 год

19 февраля. Председатель Союза мусульман России Му-каддас Бибарсов подает в отставку. Вскоре новым председа-телем движения избирается дагестанский бизнесмен Надир-шах Хачилаев.

13—14 апреля. В Саратове проходит учредительныйсъезд движения «Мусульмане России», в которое входятчлены Союза мусульман России, несогласные с его полити-кой, ориентированной на всецелую поддержку президентаРФ Б.Н. Ельцина. Председателем политсовета движения из-бирается председатель ДУМ Поволжья Мукуддас Бибарсов.

22 нюня. В Казани проходит учредительный съезд дви-жения «Мусульмане Татарстана». Председателем движенияизбирается муфтий ДУМ Республики Татарстан Габдулла Га-лиуллин.

1 июля. По инициативе председателя ДУМ Центрально-Европейского региона муфтия Равиля Гайнутдина создаетсяСовет муфтиев России, в который входят ДУМ Центрально-Европейского региона России, ДУМ Республики Татарстан,ДУМ Республики Башкортостан, ДУМ Поволжья, ДУМОренбургской области — Бугурусланский муфтият и Регио-нальное ДУМ Ульяновска и Ульяновской области. РавильГайнутдин становится его председателем.

21 августа. Совет муфтиев России проходит регистрацию.

1 октября. Происходит первый захват Историческоймечети. Начинается открытая борьба между различнымигруппировками за установление контроля над старейшеймечетью Москвы.

5 декабря. В Махачкале проходит II съезд Союза му-сульман России.

8 декабря. Председатель Союза мусульман России На-диршах Хачилаев избирается в Госдуму по 11 Махачкалинс-кому избирательному округу и впоследствии входит вофракцию «Наш дом — Россия».

1997 год

Ночь с 12 на 13 мая. В селении Чабанмахи (РеспубликаДагестан, Буйнакский район) происходит вооруженное столк-новение между сторонниками «чистого ислама» — ваххаби-тами и приверженцами суфийских орденов — тарикатиста-ми, приведшие к гибели нескольких человек. Деятельностьваххабитов в Кадарском анклаве вступает в активную фазу.

Июнь. Начинается конфликт между председателем ДУМЦентрально-Европейского региона России и Совета муфти-ев России муфтием Равилем Гайнутдином и татарским биз-несменом и меценатом, председателем ДУМ Сибири Р.Ж. Ба-язитовым. Баязитов переходит на сторону ЦДУМ и стано-вится советником председателя ЦДУМ верховного муфтияТалгата Таджуддина по национальным вопросам.

Июль. Эмиссар астраханского лидера ваххабитов Айю-ба Омарова О.В. Марушкин, более известный как Абузар,основывает в мордовском селе Белозерье ваххабитскуюячейку, которая впоследствии становится ядром крупноговаххабитского анклава в Ромодановском районе Респуб-лики Мордовия

23 июня. Подконтрольное Р.Ж. Баязитову ДУМ «Ассо-циация мечетей» заявляет о выходе из состава Совета муф-тиев России.

23 июня. Подконтрольное Р.Ж. Баязитову ДУМ Сибирии Дальнего Востока (ДУМ Сибири) заявляет о выходе из со-става Совета муфтиев России.

26 июня. Подконтрольное Р.Ж. Баязитову ДУМ Нижне-го Новгорода и Нижегородской области заявляет о выходеиз ДУМ Центрально-Европейского региона России и Советамуфтиев России.

8—10 августа. В Тобольске проходит I конференция му-сульман Сибири и Дальнего Востока, итогом которой стано-вится образование Духовного управления мусульман Сиби-ри и Дальнего Востока (Межрегионального духовного уп-равления Сибири и Дальнего Востока). Председателемнового ДУМа избирается бывший председатель ВКЦДУМРНафигулла Аширов, впоследствии получивший титул «вер-ховный муфтий Азиатской части России». Его заместителя-ми становятся генеральный директор Исламского культур-ного центра России Абдул-Вахед Ниязов и председательДУМ Тюменской области Галимзян Бикмуллин.

Октябрь. ДУМ Сибири выводится из состава Советамуфтиев России. Начинается противостояние ДУМ Сибирии Межрегионального духовного управления Сибири и Даль-него Востока.

1998 год

29—31 января. Лидер американской радикальной му-сульманской организации «Нация ислама» Луис Фарраханпри содействие лидеров Союза мусульман России Нафигул-лы Аширова и Надиршаха Хачилаева посещает Москву, Тю-мень и Махачкалу. В Махачкале он участвует в митинге вподдержку одного из кандидатов в мэры этого города, послечего выдворяется из России по настоянию властей Респуб-лики Дагестан.

14—15 февраля. В Казани проходит III съезд мусульманТатарстана, впоследствии названный Объединительным.

Действующие в Татарстане мусульманские централизован-ные структуры объединяются в единое ДУМ Республики Та-тарстан, председателем которого избирается первый замес-титель Габдуллы Галиуллина Гусман Исхаков. ПредседателиДУМ Татарстана юрисдикции ЦДУМ муфтий Фарид СалманХайдаров и ДУМ Республики Татарстан муфтий Габдулла Га-лиулла объявляют состоявшийся съезд инспирированнымправительством Татарстана, а его результаты — не имеющи-ми юридической силы.

18 марта. На пленуме ДУМ Республики Татарстан муф-тии Фарид Салман Хайдаров и Габдулла Галиуллин призна-ют легитимность муфтия Гусмана Исхакова и слагают с себяполномочия. Также на пленуме принимается устав ДУМ Рес-публики Татарстан (ДУМ РТ) и решаются принципиальныевопросы, связанные с его организационной структурой.

25 апреля. V съезд мусульман Адыгеи избирает новыммуфтием ДУМ Республики Адыгея Аскарбия Хачемизова.

20—21 мая. В Махачкале проходят беспорядки, главны-ми организаторами которых выступают братья Хачилаевы.Минюст России начинает работу по ликвидации Союза му-сульман России.

4 июня. В Москве проходит заседание Совета пословарабских государств в Москве, которое осуждает деятель-ность генерального директора Абдул-Вахеда Ниязова и рядаего сторонников.

15 июля. Банда полевого командира Арби Бараева ата-кует казармы Гудермесского батальона национальной гвар-дии Чечни. В Чечне начинается вооруженное противостоя-ние ваххабитов и сторонников традиционного ислама.

2 августа. В Республики Ингушетия совместным реше-нием руководства республики, имамов мечетей и религиоз-ных авторитетов запрещается ваххабизм.

16 августа. Ваххабиты дагестанских сел Карамахи, Ча-банмахи и Кадар объявляют о создании на территории Ка-дарского анклава «отдельной исламской территории», живу-

щей по законам шариата и не подчиняющейся российскимвластям

17 августа. На конференции Духовных управлений му-сульман Северного Кавказа в Назрани принимается реше-ние о создании Координационного центра мусульман Се-верного Кавказа. Его председателем избирается муфтий Ин-гушетии Магомед Албогачиев.

21 августа. В результате террористического акта в Ма-хачкале погибает председатель ДУМ Дагестана Саид-Маго-мед Абубакаров.

3 сентября. Исполняющий обязанности министра внут-ренних дел РФ Сергей Степашин посещает селение Карама-хи. И.о. министра внутренних дел положительно отзываетсяо ситуации в Кадарском анклаве и оказывает его жителямматериальную помощь.

18 сентября. Государственная Дума снимает депутатс-кую неприкосновенность с Надиршаха Хачилаева, обвиняе-мого в организации массовых беспорядков в Махачкале.

29 августа. Новым муфтием Дагестана избирается Ах-мад Абдулаев.

7 сентября. Совет муфтиев России выступает с призы-вом к российскому правительству признать независимостьЧечни.

Ноябрь. В Омске проходит учредительная конференцияМежрегионального духовного управление мусульман Сиби-ри и Дальнего Востока (МДУМСДВ). МДУМСДВ преобразу-ется в ДУМ Азиатской части России (ДУМАЧР).

10 ноября. В Москве учреждается общероссийское по-литическое общественное движение «Рефах».

17 ноября. Председатель ДУМ «Ассоциация мечетей»муфтий Махмуд Велитов заявляет о сложении своих полно-мочий и присоединении к ЦДУМ.

24—25 ноября. В Москве проходит расширенное сов-местное заседание Совета муфтиев России и ВКЦДУМР,итогом которого становится их объединение. ВКЦДУМРфактически прекращает свое существование.

16 декабря. ДУМАЧР проходит регистрацию.

23 декабря. На встрече глав и представителей РусскойПравославной Церкви, ЦДУМ, Совета муфтиев России, Кон-гресса еврейских религиозных организаций и объединенийи Буддийской традиционной сангхи России принимается ре-шение об образовании Межрелигиозного совета России.

1999 год

1—5 февраля. В ДУМЕР проходит совещание ДУМов —членов Совета муфтиев России, посвященное совершенс-твованию организационной деятельности религиозных цен-тров мусульман

18 января. ДУМ Центрально-Европейского регионаРоссии (ДУМЦЕР) проходит перерегистрацию и меняет на-звание на ДУМ Европейской части России (ДУМЕР).

12 февраля. В Омске открывается съезд мусульман Си-бири, в котором принимает участие председатель ЦДУМверховный муфтий Талгат Таджуддин. Съезд осуждает «рас-кольнические действия ДУМАЧР».

13—14 февраля. В Тюмени проходит II форум ДУМАЧР.Происходит окончательное формирование административ-но-территориальной структуры этого муфтията.

Начало апреля. Сторонники ДУМЕР устанавливаютконтроль над Исторической мечетью в Москве.

9 апреля Главный цензор ДУМ РТ Фарид Салман Хай-даров заявляет о выходе из этой структуры. Вскоре он созда-ет собственный муфтият — Региональное ДУМ Татарстана всоставе ЦДУМ и становится его муфтием. Начинается борь-бы между ДУМ РТ и ЦДУМ.

8 июня. В г. Булгар (Республика Татарстан) проходитVIII внеочередной съезд ЦДУМ, приуроченный к 1110-й го-довщине со дня принятия ислама Волжской Булгарией. Насъезде утверждаются типовые уставы ЦДУМ, региональныхДУМов и махаллей (приходов).

6 августа. Начинается вторжение чеченских группиро-вок в Дагестан. Ваххабиты Кадарского анклава вступают вбоевые действия на стороне боевиков.

Август. Движение «Рефах» входит в состав политичес-кого блока «Единство» и становится его «блокобразующейпартией».

21 августа. В Москве проходит встреча муфтия РавиляГайнутдина и премьер-министра В.В. Путина, посвященнаяситуации в Дагестане.

23 августа. За большой вклад в установление мира и со-гласия в обществе муфтию Равилю Гайнутдину объявляетсяблагодарность Президента РФ Б.Н. Ельцина

27 августа. В Москве проходит учредительный съездОбщероссийского Союза общественных объединений«Меджлис». Новое движение призывает все мусульманскиепартии России объединиться под его эгидой для участия впарламентских выборах.

9 сентября. В Москве проходит совместное заседаниеСМР и КЦМСК, посвященное углублению диалога междуэтими структурами и совместному празднованию 1400-ле-тия ислам в России.

9 и 13 сентября. Террористы взрывают дома на улицеГурьянова и Каширском шоссе в Москве. Одним из главныхподозреваемых в организации террористических актов ста-новится уроженец Узбекистана Денис Сайтаков, шакирд(студент) набережночелнинского медресе «Йолдыз».

16 сентября. На сессии дагестанского парламента объ-является о запрещении ваххабизма на территории Респуб-лики Дагестан.

2 октября. Сотрудниками правоохранительных органовг. Набережные Челны задерживается имам-хатыб централь-ной мечети «Таубе», выпускник медресе «Йолдыз» Айрат Ва-хитов. Ему предъявляется обвинение по статье 208, частьвторая Уголовного кодекса России — участие в вооружен-ных формированиях, не предусмотренных федеральным за-коном. Вскоре еще 10 бывших студентов «Йолдыза» объяв-

ляются в розыск в связи с их участием в чеченских бандфор-мированиях.

2 октября. В Уфе проходит Совет муфтиев ЦДУМ, при-уроченный к торжествам по случаю 10-летия Исламскогоинститута им. Ризаетдина бин Фахретдина. По итогам сове-та принимается обращение, акцентирующее внимание напрогрессирующем распространении ваххабизма в Российс-кой Федерации.

6 октября. Сотрудники ФСБ задерживают находящего-ся в федеральном розыске председателя Союза мусульманРоссии Надиршаха Хачилаева.

8—9 октября. Представители ДУМ РТ и Совета муфти-ев России совершают инспекционную поездку в «Йолдыз».

10 октября. Решением президента Чеченской Республи-ки Ичкерия председатель ДУМ Чеченской Республики Ичке-рия муфтий Ахмад Кадыров освобождается от занимаемойдолжности.

15 октября. На съезде ДУМ Тюменской области предсе-датель ДУМ ТО муфтий Галимзян Бикмуллин заявляет о вы-ходе своего муфтията из ДУМ Азиатской части России.

16 октября. Президент Чеченской Республики ИчкерияАслан Масхадов объявляет муфтия Чечни Ахмада Кадыроваврагом чеченского народа с формулировкой «подлежитуничтожению».

11 ноября. Председатель ДУМ Тюменской области за-ключает с главой ДУМ Ханты-Мансийского автономногоокруга юрисдикции ЦДУМ муфтием Тагиром Саматовымдоговор о совместных действиях против ДУМАЧР.

15 ноября. Совет муфтиев России принимает заявление,направленное против верховного муфтия ЦДУМ ТалгатаТаджуддина и председателя ДУМ Сибири Р.Ж. Баязитова.Начинается новый виток борьбы между ЦДУМ И СМР.

1 декабря. Террористы взрывают несколько веток магис-трального газопровода на границе Республики Татарстан иКировской области. Организатором террористического актавыступает группа татарстанских ваххабитов, среди которыхесть выпускники набережночелнинского медресе «Йолдыз».

2000 год

24 февраля. На базе ДУМ РТ и Центрального ДУМ Уль-яновской области (образовано летом 1999 года) создаетсяновая централизованная структура — Ассоциация мусуль-манских религиозных организаций «Казанский муфтият»,призванная расширить зону юрисдикции ДУМ РТ до терри-тории всего Поволжья, а впоследствии и всей страны.

Начало марта. Председатель общины Исторической ме-чети Фуат Юсупов заявляет о выходе из ДУМ Европейскойчасти России и присоединении к ЦДУМ. В мечети происхо-дит очередное столкновение противников и сторонниковДУМЕР.

15 марта. Ассоциация мусульманских религиозных ор-ганизаций «Казанский муфтият» входит в состав Советамуфтиев России (образованное в 1998 году ДУМ РТ в Советмуфтиев России не входило).

23 марта. В Уфе проходит совместное заседание Советамуфтиев ЦДУМ и Общероссийского союза общественныхобъединений «Меджлис», ЦДУМ и «Меджлис» заключаютстратегический союз.

23 марта. Совет муфтиев России проходит перерегист-рацию.

6 апреля. В Москве по инициативе Совета муфтиев Рос-сии начинаются торжества, посвященные 1400-летнемуюбилею ислама в России.

20 апреля. На очередном съезде ДУМ Республики Ады-гея и Краснодарского края его новым муфтием избираетсяимам из Успенского района республики Энвер Шумафов.

22 апреля. Решением пленума ДУМ РТ и семинара ру-ководителей высших и средних учебных заведений Респуб-лики Татарстан на базе набережночелнинских медресе «Йол-дыз», «Танзиля», «Ихлас», «Нурутдин» и «Иман» создаетсяНабережночелнинское высшее медресе.

19 мая. ФСБ России официально заявляет о начале ак-тивной борьбы с «благотворительными» арабскими фонда-ми. Первой под удар попадает организация «Аль-Харамейн»,которую ФСБ объявляет «одной из структур, негласно фи-нансирующей наемников в Чечне», и начинает работу попрекращению ее деятельности. Вскоре аналогичные мерыпринимаются против фондов «Аль-Игаса», «Тайба» и «Ибра-гим аль Ибрагим», известных своей широкой поддержкойряда российских исламских учебных заведений и духовныхуправлений мусульман.

Июнь. В мусульманском сообществе России начинаетсядискуссия о возможном запрете ваххабизма на всей терри-тории России.

5 июня. Правительство Республики Башкортостан пред-принимает неудачную попытку воссоединения исламскогосообщества республики путем присоединения ДУМ Респуб-лики Башкортостан к ЦДУМ.

8 июня. Муфтий Чечни Ахмад Кадыров назначаетсяглавой временной администрации Чечни.

30 июня. В Москве проходит заседание Совета муфтиевРоссии, посвященное рассмотрению вопроса о возможномзаконодательном запрете ваххабизма на всей территорииРоссии. В принятом по итогам заседания обращении предсе-датель ЦДУМ называется «раскольником» и «инициатороми покровителем внедрения экстремизма в форме «ваххабиз-ма» на территории РФ». Начинается новый виток борьбымежду ЦДУМ и СМР, отличительной чертой которого стано-вятся взаимные обвинения в приверженности ваххабизму.

25 июля. Глава временной администрации Чечни АхмадКадыров официально запрещает деятельность в республикеваххабитских групп.

18—19 августа. В Омске проходит II курултай мусуль-ман Азиатской части России, приуроченный к празднованию1400-летия ислама в России. Курултай завершается задержа-нием одного из его делегатов — имама мечети г. Ишима Ан-бара Хаджахорджарова, объявленного в международныйрозыск правоохранительными органами Узбекистана по

статье 159 УК Республики Узбекистан (посягательство наконституционный строй).

22 августа. Съезд духовенства Чеченской Республикиизбирает нового муфтия Чечни. Им становится главныйимам Шатойского района Ахмад Шамаев.

29 сентября. В Казани торжественно открылся Российс-кий исламский университет.

2 октября. В Ханты-Мансийске проходит Совет муфти-ев Духовных Управлений мусульман юрисдикции ЦДУМУральского федерального округа. На совете, в частности, об-суждаются меры по противодействию экспансии ДУМАЧР.

Октябрь. ЦДУМ перерегистрируется как Центральноедуховное управление мусульман России. Ранее входившие всостав ЦДУМ ДУМы Украины, Белоруссии, Латвии, Литвы иЭстонии юридически становятся независимыми, однакофактически остаются в составе ЦДУМ. Принимается новыйустав ЦДУМ.

2 ноября. В Майкопе торжественно открывается Со-борная мечеть. В церемонии открытия принимают участиелидеры КЦМСК, Совета муфтиев России и ЦДУМ.

11 ноября. На меджлисе в селе Белозерье создается Ре-гиональное ДУМ Республики Мордовия в составе ЦДУМ.Его председателем избирается муфтий Зяки Айзатуллин.

23 ноября. На съезде мусульман в Саранске создаетсяальтернативное ДУМ Республики Мордовия. Его муфтиемизбирается Наиль Фахретдинов.

20 декабря. Общероссийское мусульманское обще-ственное движение «Hyp» преобразуется в Демократичес-кую мусульманскую организацию.

2001 год

31 января. В Москве проходит торжественная встреча,посвященная регистрации Координационного центра му-сульман Северного Кавказа.

5—6 апреля. В Черкесске проходит IV съезд ДУМ Кара-чаево-Черкесской Республики и Ставрополья, в которомпринимают участие председатель Управления мусульманКавказа шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде и предсе-датель Совета муфтиев России муфтий Равиль Гайнутдин.Съезд продлевает полномочия муфтия Исмаила Бердиева.

25 марта. В Москве проходит учредительный съезд Ис-ламской партии России.

24 апреля. На встрече-семинаре с участием представи-телей органов государственной власти России и Российскойакадемии госслужбы при Президенте РФ Совет муфтиевРоссии принял заявление «О сохранении и укреплении на-ционального единства в Российской Федерации», в которомвыступил против планов празднования годовщины Кули-ковской битвы. В свою очередь, председатель ЦДУМ верхов-ный муфтий Талгат Таджуддин выступил с заявлением вподдержку празднования.

30 апреля. На внеочередном меджлисе ДУМ Республи-ки Мордовия его новым муфтием избирается Рашид Хали-ков.

25 мая. В Москве проходит презентация Социальнойпрограммы российских мусульман, подготовленной специа-листами Совета муфтиев России.

19 июня. В подмосковном пансионате «Голицыне» про-ходит учредительный съезд Евразийской партии России, созданной на базе ОПОД «Рефах».

28 июня. В Москве проходит международная конферен-ция «Исламская угроза или угроза исламу?», организованнаяЦДУМ и движением «Евразия»

Июль—август. Предпринимается попытка переворотав Региональном ДУМ Ульяновской области Ульяновске, ини-циированная председателем ЦДУМ Ульяновской областимуфтием Фатыхом Аллиуловым.

2 августа. Совет муфтиев России в очередной раз выра-жает свое отношение к ваххабизму через соответствующеезаявление.

11—12 сентября. Все ведущие мусульманские лидерыРоссии выступают с осуждением терактов в Нью-Йорке иВашингтоне.

25 сентября. Президент РФ Владимир Путин встречает-ся с тремя ведущими мусульманскими лидерами России —муфтиями Талгатом Таджуддином, Равилем Гайнутдином иМагомедом Албогачиевым.

28 сентября. Возрожденная муфтием Исмаилом Шанга-реевым ДУМ «Ассоциация мечетей России» проходит регис-трацию и начинает активную кампанию по установлениюконтроля над мусульманскими общинами в Приволжском иЮжном федеральном округах.

5 ноября. Сопредседатель Совета муфтиев России муф-тий Нафигулла Аширов делает ряд заявлений в поддержкудвижения «Талибан» и косвенно призывает российских му-сульман оказать ему вооруженную поддержку.

3 декабря. В Петрозаводске проходит регистрацию ДУМРеспублики Карелия в составе Совета муфтиев России. Егопредседателем и муфтием становится палестинец Висам АлиБардвил.

Декабрь. В Элисте создается независимое ДУМ Респуб-лики Калмыкия, муфтием которого становится аварец Сол-танахмед Каралаев

Конец декабря. Предается огласке письмо, направлен-ное председателем ДУМ РТ муфтием Гусманом Исхаковымпапе римскому, в котором он приглашает его посетить в ав-густе 2005 года Казань. Председатели ЦДУМ и Совета муф-тиев России осуждают инициативу Исхакова.

25 декабря. КЦМСК входит в Межрелигиозный советРоссии.

2002 год

9—11 января. В Бейруте проходит конференция, посвя-щенная поддержке Палестины в ее борьбе против Израиля иСША. Принимавшие в ней участие муфтий Нафигулла Аши-

ров и маргинальный мусульманский философ Гейдар Дже-маль одобряют тактику использования в борьбе против Из-раиля террористов-смертников, что вызывает резкое неудо-вольствие властных структур России.

12 февраля. Верховный муфтий Талгат Таджуддин и сним еще несколько мусульманских лидеров осуждают пла-ны создания в России католических епархий.

27 апреля. В Москве проходит съезд Евразийской пар-тии России, на котором она преобразуется в общероссийс-кую политическую партию.

29 мая. В Москве открывается конференция «Ислампротив терроризма», на которой предполагалось принятьфетву «О недопустимости оправдания экстремизма и терро-ризма нормами Корана и Сунны», а также примирить Советмуфтиев России и ЦДУМ. В итоге конференция не достигаетпоставленных целей и лишь приводит к новому витку внут-риисламской напряженности

30 мая. В Москве состоялся съезд общественно-полити-ческого движения «Евразия», на котором было принято ре-шение о преобразование его в партию.

18 июня. В Москве создается Совет по хаджу при Пра-вительстве РФ.

29 июня. В Москве проходит регистрацию Исламскийправозащитный центр, созданный по инициативе председа-теля ДУМ «Ассоциация мечетей» муфтия Исмаила Шанга-реева.

4 сентября. ДУМ Республики Мордовии входит в составСовета муфтиев России.

1 октября. Татарские националисты в очередной разразрушают православную часовню в Набережных Челнах.Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий IIнаправляет президенту Татарстана М.Ш. Шаймиеву письмо,в котором выражает возмущение по поводу случившегося иговорит о далеком от нормы уровне межрелигиозных и меж-национальных отношений в Татарстане. В свою очередь,председатель СМР муфтий Равиль Гайнутдин, комментируяразрушение часовни, предлагает Русской Православной

Церкви впредь согласовывать с мусульманами места строи-тельства культовых зданий.

9 октября. Евразийская партия России проходит регис-трацию под названием «Евразийская партия — Союз патри-отов России».

24—26 октября. В Москве банда чеченского полевогокомандира Мовсара Бараева захватывает заложников в теат-ральном центре на Дубровке. Все мусульманские лидерыРоссии резко осуждают данную акцию, однако ДУМ Повол-жья частично солидаризируется с террористами, требуя не-медленно выполнить часть их требований.

20 ноября. На очередном съезде ДУМ Республики Ады-гея и Краснодарского края его новым муфтием избираетсяНурбий Эмиж.

29 ноября. Главный редактор мусульманского портала«Ислам.ру» Марат Сайфутдинов подает в суд на газету «Из-вестия», опубликовавшую оскорбительные для мусульманстатьи. Начинается многолетний судебный процесс.

Декабрь. Активизируется дискуссия по вопросу пере-вода татарского языка на латиницу. ЦДУМ и Совет муфтиевРоссии делают заявления с осуждением этой инициативы.

11 декабря. Председатель ДУМ Кабардино-БалкарскойРеспублики муфтий Шафиг Пшихачев уходит в отставку.Исполняющим обязанности муфтия становится его двою-родный брат Анас Пшихачев.

15 декабря. Единое ДУМ Красноярского края проходитрегистрацию. Муфтием новой независимой мусульманскойструктуры становится имам-хатыб красноярской Соборноймечети Гаяз Фаткуллин.

2003 год

Весна. В СМИ разворачивается дискуссия о проекте ре-лигиозных аналитиков Приволжского федерального округа«Русский ислам». Все ведущие мусульманские лидеры Рос-сии осуждают данный проект.

17—18 марта. Мусульманско-христианская делегацияво главе с верховным муфтием Талгатом Таджуддином с ми-ротворческой миссией посещает предвоенный Багдад.

25 марта. В Набережных Челнах производится арест из-вестного татарского националиста Рафиса Кашапова.

3 апреля. На митинге партии «Единая Россия» в Уфеверховный мутфий Талгат Таджуддин объявляет джихад стра-нам — членам антииракской коалиции. Вскоре после этогопрокурор Башкирии Флорид Бойков направляет ему пре-дупреждение. ЦДУМ входит в период затяжного кризиса.

14 апреля. В Москве проходит расширенное заседаниеСовета муфтиев России, на котором принимается осуждаю-щая призывы Талгата Таджуддина фетва.

17 апреля. На прошедшем в Москве заседании КЦМСКего новым председателем избирается муфтий Карачаево-Черкесской Республики и Ставрополья Исмаил Бердиев.

Май. Начинается скандал, связанный с планами строи-тельства мечети в Сергиевом Посаде.

15—17 мая. В Нижнем Новгороде проходят масштаб-ные торжества, посвященные десятилетнему юбилею ДУМНижнего Новгорода и Нижегородской области.

6 июня. В Усинске (Республика Коми) создается незави-симое ДУМ Республики Коми. Его муфтием избираетсяусинский имам Валиахмед (Винер) Гаязов.

Июль. После теракта на Тушинском поле правоохрани-тельные органы разворачивают операцию «Фатима», на-правленную на выявление потенциальных террористок-смертниц. В числе задержанных оказывается супруга муф-тия Нафигуллы Аширова.

30 июля. 53 членам исламистской организации «Хиз-бут-Тахрир» рекомендовано покинуть Россию.

5 августа. Президент России В.В, Путин заявляет о воз-можности вступления России в Организацию исламскойконференции, оценивая при этом численность российскихмусульман в 20 миллионов человек. Все мусульманские ли-деры страны приветствуют заявление президента.

11 августа. В Махачкале неизвестные убивают бывшегодепутата Госдумы и председателя Союза мусульман РоссииНадиршаха Хачилаева.

16 сентября. В Москве проходит III съезд Евразийскойпартии России, во время которого на ее базе создается пред-выборный блок «Великая Россия — Евразийский союз».

14 октября. КЦМСК делает заявление, осуждающеечрезмерно лояльную позицию муфтия Равиля Гайнутдинапо отношению к ваххабизму.

Ноябрь. По обнародованным результатам Всероссийс-кой переписи населения 2002 года верхняя планка числен-ности мусульман в России оказывается равна 14,5 милли-онам человек. Муфтий Равиль Гайнутдин выражает свое не-согласие с этими данными и продолжает оцениватьчисленность российской уммы в 20 миллионов человек.

7 декабря. По итогам прошедших в этот день парла-ментских выборов имеющие исламскую окраску партии:«Великая Россия — Евразийский союз» и «Истинные патри-оты России» (Исламская партия России) набирают соответс-твенно 0,28% и 0,25% голосов.

24 декабря. Муфтий Равиль Гайнутдин защищает кан-дидатскую диссертацию по теме «Ислам в России (опыт фи-лософского анализа)».

2004 год

19 января. В Москве проходит пленум ЦДУМ, одним изрешений которого становится отказ от публичной критикиСовета муфтиев России.

Февраль. Бывший лидер организации «Имамат Кара-чая» Магомед Биджиев (Биджи-улла) становится заместите-лем председателя ДУМЕР.

19 февраля. Исламская партия России — Истинные пат-риоты России снимается с регистрации в связи с многочис-

пенными нарушениями, допущенными в ходе избиратель-ной кампании 2003 года.

27 февраля. У двух московских мечетей — Историчес-кой и Мемориальной — проводятся массовые проверки до-кументов и задержания молящихся. Многие мусульманскиелидеры и журналисты резко осуждают данную акцию, обви-нив МВД в провокации.

2 марта. На заседании Совета муфтиев России прини-мается решение о поддержке кандидатуры В.В. Путина напредстоящих президентских выборах. В тот же день в составСовета муфтиев входит ДУМ Тюменской области.

2—3 марта. По итогам прошедшего в Москве II Межре-лигиозного миротворческого форума создается Межрелиги-озный совет СНГ, в президиум которого входят муфтии Ра-виль Гайнутдин, Талгат Таджуддин и Исмаил Бердиев, а висполнительный комитет — муфтий Пермского края Му-хаммадгали Хузин, руководитель аппарата СМР Харис Саубя-нов и исполнительный директор КЦМСК Шафиг Пшихачев.

5 марта. Председатель ДУМ Поволжья муфтий Мукад-дас Бибарсов публично осуждает теорию «евроислама», вы-двинутую советником президента Татарстана Рафаэлем Ха-кимовым.

26 марта. В ответ на предложение президента Чечни Ах-мада Кадырова учредить пост верховного муфтия РоссииПрезидент РФ В.В. Путин заявляет, что приветствовал быпоявление в стране верховного муфтия, но считает это де-лом самих мусульман.

Конец марта — начало апреля. Все ведущие мусуль-манские организации высказываются против строительствав Москве Центра ведической культуры и благотворительныхпрограмм Общества сознания Кришны. О своей поддержкекришнаитов заявляют только председатель ДУМ Азиатскойчасти России муфтий Нафигулла Аширов и председательДУМ «Ассоциация мечетей» Исмаил Шангареев.

12 апреля. Заместитель Генерального прокурора РФВладимир Колесников предлагает ввести уголовное наказа-

ние за пропаганду ваххабизма, чем стимулирует очереднуюдискуссию о роли этого исламского течения.

15 апреля. В Черкесске проходит внеплановое совеща-ние ДУМ Карачаево-Черкесской Республики и Ставрополья,призванное выработать меры противодействия созданию вСтавропольском крае отдельного муфтията.

16 апреля. Суд оправдывает одиозного татарского на-ционалиста Рафиса Кашапова, обвиненного в разжиганиимежнациональной и межрелигиозной вражды.

20 апреля. На совещании имамов и аксакалов восточ-ных районов Ставрополья создается оргкомитет по подго-товке съезда мусульман Ставропольского края.

22 апреля. В Нальчике проходит IV съезд мусульманКабардино-Балкарской Республики, на котором Анас Пши-хачев избирается новым муфтием ДУМ Кабардино-Балкарс-кой Республики.

25 апреля. Во Владикавказе проходит очередной съездДУМ Республики Северная Осетия — Алания, по результа-там которого его председатель муфтий Дзанхот Хекилаев ос-вобождается от своих обязанностей.

12 мая. Новым муфтием Северной Осетии избираетсяпредседатель владикавказской мусульманской общины Рус-лан Валгасов.

20 мая. Лидеры трех ведущих мусульманских структурРоссии — СМР, ЦДУМ и КЦМСК — объявляют о созданииОбъединенного Совета Духовных управлений мусульманРоссии по противодействию экстремизму и терроризму

26 мая. В Москве на беспрецедентно высоком уровнепроходят торжества в честь 100-летнего юбилея МосковскойСоборной мечети.

3 июня. Под эгидой Совета муфтиев России в Москвепроходит конференция «Ислам против терроризма», при-званная закрепить достигнутые двумя неделями до этого до-говоренности между СМР, ЦДУМ и КЦМСК. Поставленнойцели конференция не достигает — представители ЦДУМ иКЦМСК ее игнорируют.

10—12 июня. В Омске проходит съезд «Национальнойорганизации русских мусульман», председателем которойстановится лидер омской общины «русских мусульман»Абу-Талиб Степченко.

13 июня. В татарстанском городе Булгар проходит IXсъезд ЦДУМ, не принявший никаких заметных решений.

16 июня. Умирает первый муфтий Северной ОсетииДзанхот Хекилаев.

25 июня/Президент России награждает муфтия РавиляГайнутдина Орденом Почета.

29 июня. Муфтий Равиль Гайнутдин встречается с пос-лом Израиля в РФ Аркадием Мил-Маном. На следующийдень информационный портал «Ислам.ру» обвиняет его впредательстве мусульманских интересов. С этими обвине-ниями солидаризируются муфтий Нафигулла Аширов ипредседатель Исламского комитета философ Гейдар Джемаль.

5 июля. В знак несогласия с политикой президента Ин-гушетии Мурада Зязикова председатель Духовного центрамусульман Республики Ингушетия муфтий Магомед Албо-гачиев уходит в отставку.

7 июля. В Ставрополе проходит съезд мусульман Став-ропольского края, на котором принимается решение о со-здании независимого ДУМ Ставропольского края.

8 июля. Новым муфтием Ингушетии избирается пер-вый заместитель председателя Духовного центра мусульманРеспублики Ингушетия Иса Хамхоев.

10—11 июля. В Москве проходят учредительные съездыпартий «Истинные патриоты России — за гражданское об-щество» и «Партии справедливости и развития России», об-разованных на базе Исламской партии России (Истинныхпатриотов России).

14 июля. В Черкесске проходит пленум ДУМ Карачае-во-Черкесской Республики и Ставрополья, посвященныйитогам неудачного съезда мусульман Ставропольскогокрая и КЧР.

12 октября. В Москве создается общероссийская му-сульманская общественная организация «Хак — Справед-ливость», призванная защищать права мусульман.

Октябрь — декабрь. Правоохранительные органы раз-ворачивают крупномасштабную кампанию по борьбе с пос-ледователями движения «Хизбут-Тахрир».

2005 год

22 марта. В Москве проходит съезд общероссийскогообщественного движения «Российское исламское наследие»(РИН), созданного по инициативе чеченских бизнесменовбратьев Джабраиловых. Один из них, Хусаин, становится ли-дером РИНа.

2 февраля. Во Владикавказе по обвинению в незакон-ном хранении взрывчатых веществ и компонентов к нимарестовывается лидер Исламского культурного центра Вла-дикавказа Ермак Тегаев

2 марта. Участники заседания Совета муфтиев Россииприняли обращение к Президенту, правительству и Феде-ральному Собранию с требованием сохранить светский ха-рактер образования «в государственных и муниципальныхучреждениях», тем самым выступив против преподавания«Основ исламской культуры». В течение последующих меся-цев муфтии Ахмад Шамаев, Исмаил Шангареев и Висам Бар-двил дезавуировали это решение.

8 марта. Бойцы спецназа российской армии уничтожа-ют формального лидера чеченских боевиков Аслана Масха-дова. Глава ДУМ Поволжья Мукаддас Бибарсов осуждаетэту акцию, а радикальный философ Гейдар Джемаль называ-ет погибшего истинным шахидом.

18 марта. Икрянинское РОВД Астраханской областивозбуждает уголовное дело в отношении Мансура Шангаре-ва, брата муфтиев Исмаила и Тагира Шангареевых. Ему инк-риминируются мошенничество, хранение оружия и нарко-тиков.

22 марта. В с. Бахтемир Икрянинского района Астра-ханской области сотрудники правоохранительных органовзадерживают Мансура Шангареева — брата лидера ДУМ«Ассоциация мечетей России» Исмаила Шангареева

11 апреля. На очередном пленуме ЦДУМ создается Ис-полнительный комитет этой организации, председателемкоторого становится муфтий Пермской области Мухаммад-гали Хузин. Он также назначается первым заместителемверховного муфтия Талгата Таджуддина.

Весна. Муфтий Северной Осетии Руслан Валгасов ухо-дит в отставку. Его преемником становится имам-хатыб вла-дикавказской Соборной мечети Магомед Тавказахов.

19 августа. Президент России В.В. Путин на встрече скоролем Иордании оценил численность российских мусуль-ман в 16 млн. чел., тем самым дезавуировав называвшуюсяранее цифру в 20 млн.

25 мая. Председатель ДУМЕР муфтий Равиль Гайнутдинзаявляет, что в каждом округе Москвы необходимо постро-ить хотя бы по одной мечети. К этому времени московскиевласти начали работы по расширению московской Собор-ной мечети.

26 мая. Муфтий Чечни Ахмад Шамаев подает в отставку«по состоянию здоровья». Новым председателем ДУМ ЧРстановится его первый заместитель Султан Мирзаев

Июнь. Муфтий Нижегородской области Умар Идрисовпризывает российские власти ввести пост вице-президента,который должен быть закреплен за мусульманином. 28 сен-тября того же года о поддержке этой инициативы заявляетмуфтий Равиль Гайнутдин, однако представители Админис-трации Президента категорически отвергают возможностьизменения Конституции.

24—25 июня. В Казани проходит международный ис-ламский форум, приуроченный к торжественному открььтию казанской мечети «Кул-Шариф». В рамках форума соби-рается очередное заседание Совета муфтиев России.

1 июля. Совет муфтиев России выступает со специаль-ным заявлением, в котором осуждает высказывания своегосопредседателя муфтия ИсмаиЛа Шангареева, двумя днямиранее поддержавшего антиправительственные выпады оп-позиционного «Комитета-2008».

12 июля. В составе ДУМЕР создается Московский об-ластной мухтасибат во главе с имам-хатыбом сергиевопо-садской общины Арсланом Садриевым.

12 июля. Имам-хатыб Арслан Садриев объявляет о сво-ем намерении выставить на аукцион недостроенное зданиемечети в Сергиевом Посаде.

4 августа. Совет улемов ДУМ ЧР объявляет джихад вах-хабизму. Сторонники этого течения среди мусульманскогодуховенства немедленно подвергают принятое решениежесткой критике.

5 сентября. В Казани открывается Первый международ-ный фестиваль мусульманского кино «Золотой минбар».

10 сентября. Во время церемонии закладки первогокамня в основание фундамента новой московской Соборноймечети председатель Совета муфтиев России Равиль Гайнут-дин заявляет, что на сегодняшний день в Москве существу-ют только четыре мечети, причем две из них находятся припосольствах Ирана и Азербайджана

12 сентября. Посольство Азербайджана распространя-ет официальный пресс-релиз, в котором опровергает ут-верждение Равиля Гайнутдина о том, что на территории по-сольства находится мечеть.

19 сентября. Под давлением активистов «Российскогоисламского наследия» был уволен со своей должности шефмосковского бюро катарского спутникового канала «Аль-Джазира» Акрам Хузам.

19 сентября. Истекает срок лицензии на преподаваниерелигиозных предметов Российского исламского универси-тета. Отдел лицензирования и аккредитации Министерстваобразования и науки РФ отказывает в ее продлении ввидунесоответствия организационно-правовой формы универ-

ситета (светской) его практической деятельности (религиоз-ной). После дополнительных переговоров решение этоговопроса откладывается до июня 2006 года.

21 сентября. Муфтий Татарстана Гусман Исхаков и егожена попадают в тяжелую автомобильную аварию. По выхо-де из больницы, несмотря на появившиеся слухи, председа-тель ДУМ РТ продолжил исполнение своих обязанностей, ане подал в отставку.

22 сентября. На конференции ДУМ Поволжья «Золотаясередина» — принцип ислама» советник Президента РоссииАсламбек Аслаханов опять заявляет о необходимости объ-единения российских мусульман под единым руководством,в очередной раз вызывая к жизни дискуссию о введениипоста верховного муфтия России.

29 сентября. Председатель Совета муфтиев России муф-тий Равиль Гайнутдин назначает имам-хатыба чебоксарскойобщины «Иман» Айрата Хайбуллова муфтием Чувашии.

13 октября. Боевики кабардино-балкарских джамаатоввместе с людьми Шамиля Басаева атакуют Нальчик. Сотруд-никам правоохранительных органов удается успешно отра-зить это нападение, однако среди пострадавших оказывает-ся отец муфтия Кабардино-Балкарии Муса Пшихачев, ране-ный террористами в голову.

14 октября. Несколько молодых людей врываются в не-достроенную сергиевопосадскую мечеть и побивают лопа-той ее имам-хатыба Арслана Садриева, главу Московскогообластного мухтасибата ДУМЕР

20 октября. В Чебоксарах создается Центральное ДУМЧувашской Республики во главе с муфтием Айратом Хай-булловым.

24 октября. Центральное ДУМ Чувашской Республикипроходит регистрацию.

20 ноября. В автокатастрофе погибают муфтии Курган-ской и Челябинской области Рамазан Ишмухамметов и Габ-дулла Шакаев,

21 ноября. По результатам прошедшего в Уфе пленумаЦДУМ муфтии Мухаммадгали Хузин (Пермский край) и Фа-рид Салман Хайдаров (Ямало-Ненецкий автономный округ)освобождаются от должностей заместителей председателяЦДУМ. Фарид Салман Хайдаров освобождается также отдолжности председателя Регионального ДУМ Ямало-Ненец-кого автономного округа. Созданный в апреле 2005 года ис-полком ЦДУМ расформировывается. Новыми заместителя-ми Талгата Таджуддина назначаются Альбир Крганов (Чува-шия), Тагир Саматов (Ханты-Мансийский автономныйокруг), Джафар Пончаев (Санкт-Петербург)» ДжагофарБикмае (Ростовская область) и Назымбек Ильязов (Астра-ханская область).

Начало декабря. После заявлений ряда представителейСовета муфтиев России о необходимости изъятия из рос-сийского герба христианской символики в СМИ начинаетсярезкая полемика на эту тему.

1 декабря. Совет муфтиев России направляет в прези-диум Межрелигиозного совета России заявление в связи свыходом книги «Новейшая история исламского сообществаРоссии».

1 декабря. В с. Шыгырыдан Чувашской Республики про-ходит IV съезд Регионального ДУМ ЧР в составе ЦДУМ,главной темой которого становиться противодействие на-чинающемуся расколу республиканской уммы.

12 декабря. Выступая на заседании чеченского парла-мента Президент России В.В. Путин называет Россию «вер-ной защитницей ислама». «Я хочу напомнить тем, кто надругой стороне, тем, кто якобы радеет за ислам, что Россий-ская Федерация всегда была самым последовательным, вер-ным и твердым защитником ислама, являющегося религиеймира», в частности, заявил глава государства.

13 декабря. Нижегородская епархия Русской Право-славной Церкви выступает со специальным заявлением, вкотором осуждает «безответственные действия представи-

телей Духовного управления мусульман Нижегородской об-ласти, направленным на разжигание межнациональной имежконфессиональной вражды».

14 декабря. Президент России В.В. Путин на встрече спремьер-министром Малайзии заявляет, что в России про-живает более 15 млн. мусульман, чем окончательно денонси-рует называвшуюся ранее цифру в 20 млн.

20 декабря. Президиум Межрелигиозного совета Рос-сии выражает сожаление относительно публикации книги«Новейшая история исламского сообщества России» и при-нимает отставку своего исполнительного секретаря Р.А. Си-лантьева.

26 декабря. Шангареев решением суда признан винов-ным в незаконном хранении боеприпасов и наркотиков иосужден на три года лишения свободы

28 декабря. В Тюмени проходит очередной съезд ДУМТО, который продляет полномочия муфтия ГалимзянаБикмуллина.

29 декабря. Председатель ЦДУМ назначает новым муф-тием Челябинской и Курганской областей (Южного Урала)ректора уфимского Исламского института им. РизаэтдинаФахреддина Рината Раева

В течение года. В Москве, Татарстане, Башкортостане,Удмуртии, Самарской, Нижегородской и Тюменской облас-тях проходит серия судов над членами экстремистской пар-тии «Хизбут-Тахрир».

2006 год

18 января. Верховный муфтий Талгат Таджуддин офи-циально заявляет о том, что взял себе новое имя Шейхулла.

Конец января. Предложение и.о. премьер-министраЧечни Рамзана Кадырова о легализации многоженства в егореспублики вызывает оживленную дискуссию на эту тему.

Февраль. Практически все мусульманские лидеры Рос-сии осуждают публикацию датской газетой «ЮлланденПост» карикатур на пророка Мухаммеда.

7 февраля. На очередном заседании Межрелигиозногосовета России предается огласке письмо верховного муфтияТалгата (Шейхуллы) Таджуддина Святейшему ПатриархуМосковскому и всея Руси Алексию II, в котором он дает по-ложительную оценку книге «Новейшая история исламскогосообщества России». В тот же день с ним солидаризируетсяпервый заместитель председателя КЦМСК муфтий МагомедАлбогачиев.

14 февраля. Председатель Совета муфтиев России муф-тий Равиль Гайнутдин заявляет, что в России проживает20 млн. мусульман и всего 3,5 млн. истинных православных.

16 февраля. Муфтий Равиль Гайнутдин становится со-председателем попечительского совета «Российского ислам-ского наследия»

20 февраля. По итогам III съезда ДУМ РТ его председа-тель муфтий Гусман Исхаков переизбирается на третий срок.

26 февраля. Прокуратура г. Москвы выносит офици-альное предупреждение обществу «Мемориал» по фактуразмещения на его сайте апологетического отзыва на лите-ратуру террористической организации «Хизбут-Тахрир»,подготовленного муфтием Нафигуллой Ашировым.

1 марта. В Ноябрьске (Ямало-Ненецкий автономныйокруг) проходит II внеочередной съезд РДУМ ЯНАО. Новыммуфтием и председателем РДУМ избираются соответствен-но имам-мухтасиб Нового Уренгоя Хайдар Хафизов и пред-седатель благотворительного фонда «Ихлас» Анур Загиду-лин.

4 марта. Председатель Совета муфтиев России муфтийРавиль Гайнутдин встречается с делегации палестинскогодвижения ХАМАС.

11 марта. Совет муфтиев России выступает против вве-дения института военных священников и преподавания вшколах «Основ православной культуры».

11 марта. Центральное ДУМ Чувашской Республикивходит в состав Совета муфтиев России.

26 марта. В Екатеринбурге проходит III съезд ДУМАЧР,участие в котором впервые принимают представителиЦДУМ.

Конец мая. Российский исламский университет преоб-разуется в светское учебное заведения, а функции по препо-даванию религиозных дисциплин передаются выделенномуиз него Казанскому исламскому институту.

2 июня. На очередном заседании КЦМСК его новымпредседателем избирается муфтий Карачаево-Черкесии иСтаврополья Исмаил Бердиев.

ПРЕДПОСЫЛКИ РАСКОЛА ИСЛАМСКОГОСООБЩЕСТВА РОССИИ

Глава I

ЛИЧНОСТНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ

Описанные в последующих разделах политические, эт-нические, религиозные и финансовые предпосылки расколаисламского сообщества России, безусловно, сыграли своюразрушительную роль, однако только их было явно недоста-точно, чтобы привести российскую умму в состояние пол-ной раздробленности. Следует с сожалением отметить, чтоглавной причиной дезинтеграционных процессов в ней ста-ли конфликты на личной почве, в которые оказались вовле-чены многие ведущие лидеры российского ислама.

Особенно драматическими последствия таких конфлик-тов оказались для ДУМЕС. В 1980 году председателем этогоуправления был избран молодой муфтий Талгат Таджуддин,который благодаря своей харизматичности, образованностии ораторскому таланту быстро завоевал симпатии имамов ипростых мусульман, которые увидели в нем настоящего ис-ламского лидера. Постепенно авторитет Таджуддина рос ивокруг него стали собираться молодые имамы, для которыхон стал не только муфтием, но и духовным отцом.

Председатель ДУМЕС действительно относился к своимсподвижникам по-отечески, принимая деятельное участие вустроении их жизни. Он направлял наиболее перспектив-ных мусульман на обучение, снимая им за счет ДУМЕСудобные квартиры и присылая посылки с едой, вещами и ли-тературой, а по окончании обучения назначал их на пре-стижные должности и нередко помогал устраивать личнуюжизнь529.

Между тем выстроившаяся между муфтием и его спод-вижниками система взаимоотношений имела и свои отри-цательные стороны. Талгат Таджуддин отличался довольнорезким, хотя и не злопамятным характером, и нередко поу-чал своих учеников весьма радикальными методами. Однииз них воспринимали это как должное, тем более что муф-тий не был самодуром и наказывал за реальные, а не выду-манные проступки, однако другие копили в себе обиды.Кроме того, председатель ДУМЕС произвел серьезные пере-становки в высшем эшелоне этой структуры — так, он осво-бодил от занимаемых должностей настоятеля уфимской Со-борной мечети Аббаса Бибарсова и его коллегу из Ленингра-да Хафиза Махмудова, ответственного секретаря ДУМЕСФаизрахмана Саттарова и некоторых других функционе-ров530.

Таким образом, оппозиция муфтию Талгату Талджудди-ну начала формироваться уже в начале 80-х годов. Так, наV съезде ДУМЕС, прошедшим летом 1990 года в Уфе, недо-вольство политикой Таджуддина открыто высказал имамказанской Соборной мечети «Марджани» Габдулла Галиул-лин*. В перерыве он выслушал резкую отповедь ответствен-ного секретаря ДУМЕС Нафигуллы Аширова, который счи-тал себя ближайшим соратником муфтия. Впрочем, ТалгатТаджуддин не оценил позиции своего ответственного секре-таря и через некоторое время предложил ему заняться воз-

* Вскоре Галиуллин был снят с этой должности и переведен в менеепосещаемую мечеть «Нурулла» в районе Сенного рынка Казани.

рождением ислама в родном Тобольске, чем нажил себесмертельного врага531.

Оскорбленный в лучших чувствах Нафигулла Ашироввстал во главе «инициативной группы», летом 1992 года на-чавшей подготовку к смещению Таджуддина. Именно он ор-ганизовал недовольных муфтием имамов и общественныхдеятелей, большинство из которых имели личные счеты спредседателем ДУМЕС, и разработал план переворота. Впол-не возможно, что скандальная история, случившаяся в июле1992 года во время церемонии открытия мечети «Таубэ» вНабережных Челнах, произошла неслучайно. Имам-хатыбэтой мечети Идрис Галяутдинов, самочинно демонтировав-ший «экуменический» витраж, не мог не осознавать, что темсамым он демонстрирует публичное неподчинение своемудуховному лидеру и учителю. Ожидаемая вспышка гневаТалгата Тадужддина, вылившаяся в прилюдное побиениеГаляутдинова посохом, была профессионально заснята навидеокамеру и впоследствии ее запись использоваласькак главное доказательство невменяемости председателяДУМЕС532.

Случившееся происшествие представило муфтия Талга-та Тадужуддина в крайне невыгодном свете. Многие егосподвижники стали открыто сочувствовать Галяутдинову, вположение которого они раньше попадали и сами. Их общеемнение через полтора месяца на учредительном съезде ДУМРТ выразила известная татарская националистка ФаузияБайрамова, заявившая, что «Талгат избил не Идриса, он из-бил ислам, наши чувства»533.

Тем не менее одного «витражного» скандала было ещенедостаточно для раскола ДУМЕС. Процесс распада стал не-обратим после ссоры Талгата Таджуддина с имам-мухтаси-бом Уфимского мухтасибата Нурмухаммадом Нигматулли-ным, который за какой-то дисциплинарный проступок по-лучил гневную отповедь председателя ДУМЕС, был назван«тупым башкиром» и получил пожелание «убраться в своеТемясово». Конечно, муфтий Талгат Таджуддин не был наци-

оналистом и уважительно относился к башкирам, однаконеосторожно сказанные слова поссорили его с набирающимсилу башкирским национальным движением и стали глав-ным катализатором создания независимого ДУМ РБ.

Следует отметить, что учредительные съезды ДУМ РБ иДУМ РТ были посвящены критике именно личных качествпредседателя ДУМЕС, в то время как целесообразность со-хранения этой структуры как таковой никем открыто не ос-паривалась. Выступавшие на съездах имамы и обществен-ные деятели жаловались, что поведение муфтия Талгата Тад-жуддина стало невыносимым и именно но этой причине онивыходят из ДУМЕС. Говорилось также, что если бы на местоТаджуддина пришел более дипломатичный лидер, расколаудалось бы избежать.

Таким образом, достаточно очевидно, что роль межлич-ностных трений в первичном расколе ДУМЕС не уступалапо своему значению роли экономических, политических, эт-нических и религиозных факторов. Впрочем, самым извест-ным из такого рода конфликтов стала ссора между ТалгатомТаджуддином и его московским представителем муфтиемРавилем Гайнутдином.

Отношения между этими исламскими лидерами сталипортиться по мере обострения борьбы ДУМЕС-ЦДУМ сальянсом новых муфтиятов. Московский муфтий старалсяпо возможности дистанцироваться от этой борьбы и дру-жить с обоими лагерями, однако такая двуличная позицияне получила заслуженной оценки. Систематическое отсутс-твие Гайнутдина на заседаниях президиума ЦДУМ навлеклона него подозрения в недостаточной лояльности к муфтиюТалгату Таджуддину, который требовал конкретных дейс-твий в свою поддержку. Так, в сентябре 1994 года он призвалвсех своих сподвижников прибыть на защиту резиденцииЦДУМ, которую угрожали захватить боевики ДУМ РБ. Ра-виль Гайнутдин в очередной раз проигнорировал приглаше-ние в Уфу, и это оказалось последней каплей, переполнившейчашу терпения Талгата Таджуддина. 21 сентября решением

пленума ЦДУМ московский муфтий был снят со всех долж-ностей, однако не подчинился и сумел отстоять свои пози-ции.

С этого момента Равиль Гайнутдин стал обвиняться сто-ронниками Талгата Таджуддина в предательстве своего на-ставника, а затем и в потворстве миссионерской деятельнос-ти ваххабитов. В первые месяцы эти обвинения высказыва-лись преимущественно через третьих лиц, однако послесоздания Совета муфтиев России они выплеснулись и настраницы газет. Равиль Гайнутдин поначалу старался избе-гать полемики на эту тему, однако по прошествии времениначал резко парировать обвинения в свой адрес и предаватьогласке порочащие своего учителя сведения. Так, в ноябре1998 года по итогам совместного расширенного заседанияСовета муфтиев и ВКЦДУМР было обнародовано первоеантитаджуддиновское заявление, подписанное среди про-чих и Равилем Гайнутдином. В этом документе председательЦДУМ обвинялся в незаконном присвоении звания «Вер-ховный муфтий России». Степень накала заочной дискуссиидвух муфтиев, приходившихся друг другу довольно близки-ми родственниками, достигла своего апогея в июне 2002 года.Тогда в ответ на довольно резкое интервью Талгата Таджуд-дина газете «Газета» Равиль Гайнутдин на ее же страницахохарактеризовал своего бывшего учителя как «надевшегомитру и носящего чалму шайтана», которому «вручают дро-ва со словами «Готовься гореть в аду!».

Равиля Гайнутдина и других критиков председателяЦДУМ мало волновал тот факт, что с медицинской, да ипросто с технической точки зрения один человек не мог бытьодновременно алкоголиком и наркоманом; гомосексуалис-том и сторонником неограниченных гетеросексуальныхсвязей; страдать шизофренией и паранойей, осложненнымиманией величия и истерическим синдромом; исповедоватьоколо десятка ересей, делать лжепророчества, работать наКГБ, ФСБ, «Моссад» и спецслужбы Русской ПравославнойЦеркви; сотрудничать со многими ОПГ и националистичес-

кими партиями. Враги Таджуддина упорно не понимали, что,до бесконечности расширяя круг прегрешений председателяДУМЕС, они противоречат сами себе и доводят ситуацию доабсурда.

Конечно, на самом деле Талгат Таджуддин страдал вы-шеозначенными пороками ничуть не в большей степени,чем Равиль Гайнутдин, Мукаддас Бибарсов или Нурмухам-мад Нигматуллин. Не был он ни еретиком, ни агентом спец-служб, ни плохим управленцем, ни тайным приверженцемправославного христианства или язычества. Зато среди егокритиков встречались и душевнобольные, и гомосексуалис-ты, и воры, и бандиты, и сторонники ваххабизма, и даже от-цепродавцы. И вот их пороки как раз имели документальноеподтверждение.

Затянувшийся конфликт между Талгатом Таджуддиноми альянсом его недругов нанес серьезный урон всему тради-ционному исламу России и позволил набрать силу сторон-никам ваххабизма и экспансионистского суфизма, которыйвообще выступали против любого «официального» исламс-кого духовенства. К сожалению, в разжигании этой ссорысыграли свою роль СМИ, рассматривавшие ее как постоян-ный источник сенсационных материалов. Стоит ли говорить,что простые мусульмане оказались немало смущены и демо-рализованы непрекращающимися диффамационными кам-паниями против своих духовных лидеров.

Помимо конфликтов Талгата Таджуддина с членами«инициативной группы» Нафигуллы Аширова и РавилемГайнутдином, следует упомянуть несколько менее заметныхстолкновений на личной почве, также негативно отразив-шихся на единстве российской уммы.

В апреле 1991 года при поддержке посольства Саудовс-кой Аравии в Москве был создан Исламский культурныйцентр, во главе которого стал молодой мусульманский акти-вист Вадим Медведев, впоследствии известный как Абдул-Вахед Ниязов. Довольно быстро Медведев смог получитьнекоторый авторитет в мусульманских кругах столицы и ре-

шился на дерзкий шаг — воспользовавшись командировкойимам-мухтасиба Московского мухтасибата ДУМЕС РавиляГайнутдина, он попытался узурпировать его полномочия,однако не нашел поддержки верующих и был с позором из-гнан из московской Соборной мечети. После этого Исламс-кий культурный центр претерпел раскол на Исламский куль-турный центр России (ИКЦ России) и Исламский культур-ный центр Москвы и Московской области, а отношенияВадима Медведева и Равиля Гайнутдина надолго испортились.

При расколе ДУМЕС Медведев-Ниязов занял сторонуоппонентов муфтия Талгата Таджуддина и сблизился с На-фигуллой Ашировым, который стал помогать ему в борьбепротив Равиля Гайнутдина. Эта борьба до 1995 года носилавялотекущий характер, однако после создания по инициати-ве Ниязова Союза мусульман России резко обострилась. По-литические инициативы генерального директора ИКЦ Рос-сии были осуждены муфтием Равилем Гайнутдином и егосоратниками, которые в июне 1995 года разослали во все за-интересованные инстанции специальное письмо. В этомписьме они выражали озабоченность «крайне негативнымвоздействием Исламского культурного центра России(ИКЦР) на религиозную жизнь мусульманской общины Рос-сии» и обвиняли его генерального директора «в неблаговид-ной деятельности, различного рода махинациях и закулис-ных интригах»534.

В свою очередь, Абдул-Вахед Ниязов пытался всяческискомпрометировать Равиля Гайнутдина и вторично оспо-рить его полномочия. Его соратник Нафигулла Аширов об-винил московского муфтия в «узурпации власти, противо-поставлению себя большинству мусульманских лидеров ипренебрежении их мнением». К этому времени конфликтмежду Ниязовым и Гайнутдином приобрел дополнительныеизмерения, однако их личная неприязнь по-прежнему игра-ла в нем главную роль535.

В конце октября 1996 года новообразованный Советмуфтиев России выступил со специальным заявлением «О так

называемых «исламских» партиях и «мусульманских» обще-ственно-политических движениях», в котором окончательноразвенчал все попытки Ниязова использовать религиозныечувства мусульман в корыстных политических целях. К это-му времени стало ясно, что изрядно скомпрометированныйИКЦР и слабеющий ВКЦДУМР не могут рассчитывать напобеду в противостоянии с набирающей силу структуройРавиля Гайнутдина, поэтому их лидеры стали искать путипримирения.

В начале 1997 года Абдул-Вахед Ниязов и НафигуллаАширов признали авторитет Совета муфтиев России и по-просили его поддержки в создании ДУМАЧР. Впоследствииони примирились с муфтием Равилем Гайнутдином и сталиего союзниками, однако довольно автономными и непред-сказуемыми.

Впрочем, примирение Равиля Гайнутдина с лидерамиИКЦР и ВКЦДУМР происходило на фоне его серьезной ссо-ры с председателем ДУМ Сибири, мишарским бизнесменомРяшитом Баязитовым. Поводом для нового конфликта сталарезкая дискуссия относительно права собственности на двеновые мечети, построенные Баязитовым в московском райо-не Отрадное. Равиль Гайнутдин настаивал на том, чтобы этимечети были переданы ДУМЕР, в то время как Баязитов хо-тел сохранить над ними полный контроль.

В итоге их ожесточенный спор вылился в серьезныйконфликт, который привел к сближению Баязитова с ЦДУМи выходом из Совета муфтиев России подконтрольных емуДУМ Сибири, ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородскойобласти и ДУМ «Ассоциация мечетей»*. Есть все основаниясчитать, что именно этот конфликт на личной почве сделалвозможным экспансию ДУМАЧР и перенес раскол на му-сульманские сообщества Сибири и Дальнего Востока. Кроме

* ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородской области, правда, огра-ничилось только уведомительным письмом о выходе из Совета муфтиев ине предприняло никаких реальных шагов по разрыву отношений с этойСтруктурой. :

того, Ряшит Баязитов помог ЦДУМ создать в Москве альтер-нативный ДУМЕР муфтият, который возглавил бывшийпредседатель ДУМ «Ассоциация мечетей» муфтий МахмудВелитов.

В ноябре 1998 года участники расширенного заседанияСовета муфтиев России и ВКЦ ДУМР приняли специальноезаявление «По предотвращению деятельности раскольни-ческих групп в мусульманском сообществе России», в кото-ром, в частности, говорилось: «Довести до сведения Р. Баязи-това и братьев Шакирзяновых, что при продолжении имираскольнической деятельности, несовместимой с общечело-веческими и исламскими принципами нравственности иморали, главы Духовных управлений мусульман России,муфтии примут в отношении их фетву (религиозно-право-вое заключение) о несоответствии их деятельности и нравс-твенных принципов нормам, предъявляемым к мусульмани-ну»536. Кроме того, в июне 1999 года Равиль Гайнутдин напра-вил мэру Москвы письмо, в котором протестовал противстроительства «шиитской» мечети в Отрадном. По его мне-нию, она могла стать «очагом напряженности» и «внутри-конфессионального противостояния»557. Конфликт междуРяшитом Баязитовым и Равилем Гайнутдином продолжает-ся до сих пор, однако со временем он потерял свою остроту.

В заключение следует упомянуть несколько второсте-пенных конфликтов на личной почве, которые имели пос-ледствия только на региональном уровне. Так, раскол му-сульманского сообщества Санкт-Петербурга был вызванссорой между имам-хатыбом Соборной мечети ХафизомМахмудовым и его преемником на этой должности Джаго-фаром Пончаевым, внутримусульманский конфликт в Омс-ке стал следствием восходящих еще к 80-м годам трениймежду муфтием Зулькарнаем Шакирзяновым и лидером ка-захской общины Омской области Ануарбеком Жунусовым, ассора муфтия Чечни Ахмада Кадырова с главой непризнан-ной Ичкерии Асланом Масхадовым во многом обусловилаего переход на сторону федерального центра.

Видимым проявлением конфликтов на личной почвестали оскорбительные обвинения, выдвигавшиеся мусуль-манскими лидерами в адрес своих оппонентов. К сожалению,для составления объективной картины раскола их придетсярассмотреть, исключая, может быть, только обвинения в де-виациях половой сферы.

СПРАВКА О РОДСТВЕННЫХ СВЯЗЯХ ЛИДЕРОВПОВОЛЖСКОЙ УММЫ

Следует заметить, что многие лидеры ЦДУМ и Советамуфтиев России связаны родственными узами, что придалоначавшемуся между ними конфликту дополнительные изме-рения и позволяет объяснить многие парадоксальные пово-роты новейшей истории российских мусульман.

Самой авторитетной женщиной среди казанских та-тар считается Рашида Исхакова, почтительно именуемаяРашида-абыстай. Она поддерживает тесные связи с семьейпрезидента Татарстана, духовно наставляя его супругу, ку-рирует деятельность ряда женских мусульманских органи-заций и является матерью действующего муфтия Татарс-тана Гусмана Исхакова. Мужьями ее многочисленных доче-рей в свое время стали муфтии Исмаил Шангареев, ГабдуллаГалиуллин и Саид-Джалиль Ибрагимов (первый председательДУМ Крыма), авторитетные имам-хатыбы Наиль Сахибзя-нов (экс-мухтасиб Пермского мухтасибата ДУМЕС и дейс-твующий мухтасиб Альметьевского района Татарстана) иСулейман Зарипов (экс-мухтасиб Бугульминского мухтаси-бата ДУМЕС и до недавнего времени первый проректор Рос-сийского исламского университета). Одна племянница Ра-шиды-абыстай стала супругой верховного муфтия ТалгатаТаджуддина, а другая вышла замуж на Абдул-Вахеда Ниязова.Первый муфтий Татарстана по версии ЦДУМ ГабдельхамидЗинатуллин также приходится родственником Рашиды Ис-хаковой.

Талгат Таджуддин и Равиль Гайнутдин были связаныродственными узами благодаря своим теткам, которыеприходятся друг другу родными сестрами. Одна из дочерейТалгата Таджудина вышла замуж за Наиля Валеева — стар-шего брата полномочного представителя ЦДУМ в МосквеРастама Валеева. Мужем Мухаммада Таджуддина, муфтияРегионального ДУМ Республики Башкортостан, стала внуч-ка авторитетного мишаря Габдулхака Саматова, долгоевремя занимавшего пост главного казыя ДУМРТ. Один из сы-новей Саматова, Тагир, сейчас является заместителемТалгата Таджуддина и муфтием Регионального ДУМ Хан-ты-Мансийского автономного округа.

1. Обвинения в алкоголизме и наркомании

Подобного рода обвинения, несмотря на шариатский за-прет употребления одурманивающих веществ, были весьмапопулярны в кампаниях, направленных на смещение муфти-ев: среди высших мусульманских лидеров действительновстречаются люди, эпизодически или периодически упот-ребляющие алкоголь. После уже упоминавшегося Бабахано-ва в неумеренном употреблении спиртных напитков былобвинен председатель ДУМ СК муфтий Махмуд Геккиев538.Возможностей для своей защиты он не имел, поэтому воп-рос о его злоупотреблениях в этой сфере так и остался от-крытым.

В августе 1992 года обвинения в алкоголизме и наркома-нии были выдвинуты против председателя ДУМЕС верхов-ного муфтия Талгата Таджуддина539. Привести конкретныепримеры употребления Таджуддином алкогольных напит-ков и наркотиков его противники не смогли, однако расска-зы о таких случаях и связанных с ними дебошах до сих порактивно циркулируют в мусульманской среде и используют-ся в качестве «неотразимых» аргументов в антитаджудди-новских кампаниях540.

Оппоненты действующего первого заместителя предсе-дателя ЦДУМ астраханского муфтия Назымбека Ильязоватакже обвиняли его в прогрессирующем пьянстве и распус-кали на эту тему самые невероятные слухи. Так, притчей воязыцех стала история о том, что Ильязов в пьяном виде по-пал в ДТП и лишился своих прав. Недоброжелатели муфтиякаким-то образом достали копию протокола ДТП и размно-жили его, распространив впоследствии по всем мечетям об-ласти. В вину Ильязову ставился и запой во время инаугура-ции губернатора Астраханской области, вызвавший большоенеудовольствие последнего541.

Как бы то ни было, никаких последствий для карьерыИльязова эти обвинения не имели. Региональное ДУМ Аст-раханской области сохранило свое единство, однако лидерынескольких общин перешли в оппозицию к астраханскомумуфтию, периодически угрожая войти в состав ДУМ Евро-пейской части России или ДУМ Саратовской области (до1999 года — ДУМ Поволжья).

Следует отметить, что любые обвинения, касавшиесятаких деликатных сфер, как вредные привычки и половыедевиации, практически никогда не подкреплялись серьезны-ми доказательствами, поэтому не могут рассматриватьсяиначе как сомнительный способ личной мести. На самомделе представители ЦДУМ были привержены алкоголизмуничуть не в большей степени, чем их критики из лагеря Ра-виля Гайнутдина — ведь все-таки большинство татарскихмуфтиев и учились, и воспитывались вместе.

2. Обвинения в связях с криминальнымиструктурами и в криминальном прошлом

В ходе кампаний по свержению либо дискредитации ка-ких-либо мусульманских лидеров важную роль играла реви-зия их биографий. Результатом подобных исследований не-

редко становились эффективные компрометирующие мате-риалы. Так, председатель Совета муфтиев России муфтийРавиль Гайнутдин на третьем заседании Межрелигиозногосовета России заявил о 4 тюремных сроках волгоградскогомуфтия Рашита Альмухамметова* и впоследствии намекална криминальные связи самого Талгата Таджуддина и егоближайшего окружения542.

В вину Таджуддину ставилось использование боевиковчеченских ОПГ во внутримусульманских конфликтах (вчастности, в стычке в пензенском селе Средняя Елюзань ле-том 2001 года), тем более что еще в августе 1992 года Нафи-гулла Аширов заявлял о «чеченской мафии» в ДУМЕС наосновании национальности главного бухгалтера этого ду-ховного управления543. Противники пермского муфтия Му-хаммадгали Хузина пытались использовать против него тотфакт, что помощник муфтия по экономическим вопросамчеченец Ибрагим Хамидов вместе с братом проходил по делуо мошенничестве544.

Из историй, выявивших криминальные связи лидеровЦДУМ и их соратников, наиболее громкий резонанс имелакампания по свержению первого заместителя председателяЦДУМ муфтия Ульяновской области Айюба Дебердиева.Среди прочих компрометирующих муфтия материалов осо-бое внимание было уделено его отношениям с «песковской»ОПГ.

Со ссылкой на газету «Правопорядок» от 14 сентября2000 года анонимный автор статьи «Вор в законе» писал, что«24 августа 2001 г. события развернулись вокруг мечети № 66в Банном переулке. 60 бритых здоровенных молодцов при-шло «разбираться» с 50 молящимися в мечети почтеннымистариками. 60 бритых ребят, которые, по неофициальнымданным правоохранительных органов, состоят в «песковс-кой» группировке, привел А. Дебердеев, имеющий сан муф-

тия. Возглавлял бандитов Камалеев Рамилъ, который позжевезде щеголял с удостоверением советника, выданным Тата-том. Таждуддином — Уфимским муфтием, ПредседателемЦДУМ России. ... Среди... молодчиков были трое братьевАлиевых, один из которых является мужем дочери А. Дебер-деева»545.

Оппоненты Совета муфтиев России, в свою очередь, вы-яснили интересные детали биографий генерального дирек-тора ИКЦ России Абдул-Вахеда Ниязова, до 1991 года име-новавшегося Вадимом Валериановичем Ниязовым и сопред-седателя Совета муфтиев России муфтия НафигуллыАширова, имевшего, пожалуй, самую экзотическую жизнен-ную историю.

Аширов был впервые осужден народным судом Тоболь-ска 29 ноября 1971 года — по 145-й статье УК РСФСР к тремгодам лишения свободы, был досрочно освобожден и вто-рично осужден 6 мая 1972 года по 206-й статье УК, отсидев вобщей сложности три года546. Наличие двух судимостей имногочисленных «блатных» татуировок не помешало Аши-рову отучиться в ташкентском медресе «Мир-Араб» и статьответственным секретарем ДУМЕС, однако после его актив-ного участия в расколе этот неприглядный факт был преданширокой огласке. Помимо вышеуказанных судимостей, ввину Аширову ставилась также связи с разнообразнымикриминальными группировками — от ОПГ «Уралмаш» добоевиков узбекской вооруженной оппозиции. Последнийфакт, кстати, подтвердился в 2000 году, когда сотрудникиекатеринбургского и омского управлений ФСБ задержалидвух узбекских имамов — сотрудников ДУМАЧР — Мах-мутжана Сатимова и Хаджи Худжаева. Впоследствии кри-минальные наклонности обнаружились еще у четырех фун-кционеров ДУМАЧР — омского имама Мухаммеда Шойму-родова, челябинского казыя Салеха Рахмана Гази, читинскогоказыя Розумбая Сопыева и камчатского казыя Усмана Усма-нова547.

Справка Генеральной прокуратурыпо верховному муфтию азиатской части России

Нафигулле Аширову

По информации Главного информационного центра МВДРоссийской Федерации Аширов Нафик ХуЬчатович, 10.09.54года рождения, дважды осуждался народным судом города То-больска Тюменской области. Первый раз — 29 ноября 1971года по ч.2 ст. 145 УК РСФСР к 3 годам лишения свободы.Освобожден условно по определению суда города Тобольска от27.04.72 года. Второй раз — 6 мая 1972 года по ч.2 ст. 206 УКРСФСР к 2 годам 6 месяцам лишения свободы, в силу ст. 41УК РСФСР присоединен неотбытый срок по приговору29.11.71. Общий срок составил 3 года лишения свободы. Осво-божден 15.02.77 года по отбытию срока.

Заместитель Генерального прокурораРоссийской Федерации

Государственный советник юстиции 1 классаС.Г.Кехлеров

21 мая 1996 года, исх. номер 15-7/96

Самый известный мусульманский политик — Абдул-Вахед Ниязов, в отличие от Аширова, не имел столь богатойкриминальной биографии, однако, по мнению своих недоб-рожелателей, значительно превзошел его в области различ-ных противозаконных действий. Помимо многочисленныхфинансовых злоупотреблений генеральному директоруИКЦР России вменялись в вину поддержка чеченских бое-виков, сотрудничество с зарубежными спецслужбами и тер-рористическими группировками, связи с ОПГ и с отдельны-ми преступными лидерами, мошенничество и подлог548.

Широко цитируемый противниками Ниязова протоколзаседания Совета послов арабских государств в Москве, вчастности, содержит утверждение, что «опасный характерего (Ниязова) деятельности, основанный на обмане и мо-

шенничестве, порочащие мусульман действия и слухи, под-держиваемые внешними силами, создают разногласия как всреде самих российских мусульман, так и затрудняют поло-жение посольств арабских государств, нанося вред их отно-шениям с российскими властями и российскими религиоз-ными кругами»549.

Среди ближайших сподвижников Ниязова своими кри-минальными деяниями наиболее отличился дагестанскийбизнесмен Надиршах Хачилаев, который вместе с братомМагомедом совершил немало преступлений — от финансо-вых махинаций до попытки насильственного изменениястроя550. Иркутский бизнесмен Башир Кодзоев, с помощьюНиязова ставший депутатом Государственной Думы, такжеимел весьма сомнительную репутацию и считался одним излидеров ингушской ОПГ Иркутска. В частности, газета«Коммерсант» писала, что «будущий депутат (Башир Кодзо-ев), а также два его брата, Тимур и Мурад, занимались лет-ним завозом в северные районы Иркутской области. В 1993году Мурад «для обеспечения своевременной оплаты поста-вок продуктов» взял в Ленинском отделении Сбербанка кре-дит на сумму 300 млн. рублей, после чего его кооператив за-крылся, а вся документация сгорела вместе с бухгалтером. В1996 году всех трех братьев подозревали в хищении 53 ваго-нов с сахарным песком (тогда ущерб составил 13 млрд. руб-лей в ценах 1996 года). Однако все свидетели либо исчезли,либо погибли, а документы сгорели. Кроме того, братьевКодзоевых в свое время обвиняли и в запугивании журна-листов»551.

Два других соратника Абдул-Вахеда Ниязова — «рус-ские мусульмане» Дамир Марковский и Сергей Басов (Па-щенко), по информации журналиста Алексея Челнокова, яв-ляются преступными «авторитетами» соответственно Ека-теринбурга и Владимира и замешаны в ряде громкихуголовных дел. Лидер Союза молодых мусульман Екатерин-бурга (определяемого как мусульманское крыло «уралма-шевской» ОПГ) Дамир Марковский помог осуществить ини-

циативы ДУМАЧР в Свердловской области и принял де-ятельное участие в расколе ее мусульманского сообщества. Всвою очередь, лидер владимирского отделения ОПОД «Ре-фах» Сергей Басов по данным того же журналиста, «возглав-ляет общественную организацию «Солидарность» формаль-но существующую за счет взносов и пожертвований. Наделе, по оперативным данным милиции, «Солидарность»представляет собой «легализованный общак» лидеров ОПГВладимирской области. В начале этого (1999) года Басов уч-редил во Владимире мусульманскую общину «Свет ислама».В состав общины вошли несколько человек, хорошо извест-ных в местных правоохранительных органах как члены кри-минальных группировок, среди которых держатель влади-мирского общака и некий Шамурзаев, один из лидеров че-ченской ОПГ»552.

Председатель Совета муфтиев России Равиль Гайнутдиннеоднократно обвинялся своими оппонентами в тесных свя-зях с «казанской» ОПГ, а также с различными чеченскимипреступными группировками. Сильно подорвала репута-цию московского муфтия история с задержанием имам-ха-тыба пермской Соборной мечети Аббоса Мирахмедова, яв-лявшегося одним из лидеров пермского представительстваДУМЕР553. При расследовании выяснилось, что под прикры-тием мечети действовала целая сеть по распространениюнаркотиков, а в 2005 году депортированный из России Ми-рахмедов был арестован в Таджикистане уже как главарьбандформирования554. Здесь же можно упомянуть имама лям-бирьской мечети ДУМЕР (Республика Мордовия) Фаиля Юсу-пова, осужденного на 18 лет лишения свободы за убийство555.

22 февраля 1996 года в центральном сквере Саратовабыл жестоко избит московский журналист Александр Кру-тов. «Сам пострадавший наиболее вероятной причиной рас-правы считает статью, подготовленную для «Московскихновостей», но еще не опубликованную. В этом материале онрассказал о некоторых сторонах деятельности духовного уп-равления мусульман Поволжья»556. Помимо этого неприят-

ного эпизода Мукаддас Бибарсов обвинялся в двоеженстве,и, как следствие, демонстративном нарушении Семейногокодекса. Впрочем, сам саратовский имам такие обвинения неотрицал, с гордостью утверждая, что «полигамный брак —это не вздохи на скамейке»557.

В интервью «Независимой газете» председатель ЦДУМверховный муфтий Талгат Таджуддин упомянул о связях сво-его некогда главного оппонента Габдуллы Галиуллина с «не-которыми молодежными мафиозными группировками»558.

Описываемая разновидность обвинений была востре-бована не только в противостоянии ЦДУМ с объединеннойоппозицией. Бывший чеченский муфтий Ахмад Кадыров нескрывал, что во время первой чеченской кампании воевална стороне сепаратистов и имел собственную банду, сфор-мированную по тейповому признаку559. Неудивительно, что,эта деталь биографии Кадырова активно муссировалась егооппонентами.

3. Обвинения в психических расстройствах

Такого рода обвинения использовались во внутриму-сульманской борьбе только против четырех человек — гла-вы ДУМЕС-ЦДУМ верховного муфтия Талгата Таджуддина,председателя Совета муфтиев России муфтия Равиля Гай-нутдина, председателя Центрального духовного управлениямусульман-ханафитов Татарстана, Поволжья и Сибири Фа-навиля Шаймарданова и лидера Исламского комитета Рос-сии Гейдара Джемаля.

Впервые слухи о психической болезни Таджуддина воз-никли после открытия в Набережных Челнах мечети «Тау-бэ» летом 1992 года. На церемонии открытия Таджуддинприлюдно избил своего бывшего ученика имам-хатыба Ид-риса Галяутдинова, самовольно снявшего витраж с изобра-жением «экуменической» символики. Этот скандальныйэпизод дал повод оппонентам верховного муфтия обвинить

его в психических нарушениях. Специально снятый тогдавидеофильм был передан неизвестным психиатрам, которыетолько на этом основании сделали вывод о предрасположен-ности Таджуддина к шизофрении. В дальнейшем это псевдо-заключение стало одним из главных аргументов сторонни-ков смены руководства ДУМЕС в августе 1992 года и в ок-тябре 1994 года560. Про психическое нездоровье Таджуддинараспускались самые невероятные слухи, причем отнюдь неанонимные — некоторые мусульманские лидеры (Нафигул-ла Аширов, Валиулла Якупов) открыто утверждали, чтобыли непосредственными свидетелями его неадекватногоповедения561.

Осенью 1994 года противники Таджуддина предприня-ли попытку насильно увезти его в психиатрическую больни-цу прямо с конференции «Переход цивилизации в высшуюЭру Мироздания — Эру Творца», и лишь вмешательство ми-лиции спасло верховного муфтия от принудительной госпи-тализации562. С учетом того, что слухи о психическом нездо-ровье оказались самыми живучими, глава ДУМЕС был вы-нужден сделать нестандартный шаг — получить заключениекомиссии психиатров о своей дееспособности и обнародо-вать его (правда, не в печати). Однако и эта крайняя мера неспасла его от новых нападок в этой области563.

В заявлении Совета муфтиев России от 15 ноября 1999года, в частности, говорилось: «Нам по-человечески жальбывшего духовного руководителя, нездоровье которого ис-пользуется врагами Ислама и противниками единой и вели-кой, многонациональной и многоконфессиональной России.Мы молим Всевышнего Аллаха, чтобы Он помиловал не-счастного человека, но мы решительно осуждаем те силы,которые развязали его руками в большинстве СМИ исламо-фобию»564. Столь прозрачные намеки на психическое нездо-ровье главы ЦДУМ вызвали неоднозначную реакцию даже всамом Совете муфтиев, не все члены которого одобрили ис-пользование настолько подлых методов ведения полемики.

Через пять лет аналогичные обвинения были выдвину-ты и адрес муфтия Равиля Гайнутдина. «Все прогрессивное

человечество, люди разных национальностей и религий,осуждают преступную политику так называемого «Израи-ля», избегают любых контактов с сионистами, — заявил он«Ислам.Ру». —Сам факт встречи Равиля Гайнутдина с пос-лом «Израиля» не только резко возмущает меня, как мусуль-манина, но и, как у психиатра, вызывает сомнения в психи-ческой адекватности главы Совета муфтиев России. Я быпосоветовал ему пройти серьезное обследование в Институ-те Сербского в Москве» — так прокомментировал дагестан-скому интернет-порталу «Ислам.ру» встречу московскогомуфтия с послом Израиля Хасмухаммад Абубакаров, отецмуфтия Саида-Мухаммада Абубакарова565.

А еще через год информационно-аналитический портал«Муслим.сю» опубликовал небольшой материал под назва-нием «Признаки распада личности налицо», в котором влучших традициях Сулеймана Зарипова доказывал психи-ческую неадекватность московского муфтия на примере егостранных высказываний относительно количества столич-ных мечетей. Действительно, заявление Равиля Гайнутдина отом, что в Москве действует всего четыре мечети, причемдве из них недоступны для простых верующих ввиду разме-щения на территории азербайджанского и иранского по-сольств, вызвало заметный скандал. Так, азербайджанскоепосольство в специальном заявлении опровергло информа-цию о мечети на своей территории, а противники Гайнутди-на деликатно напомнили ему о том, что в Москве действуетне четыре, а шесть мечетей, пять из которых являются обще-доступными566.

Альтернативный мусульманский лидер Татарстана и посовместительству депутат местного Госсовета ФанавильШаймарданов с самого начала своей политической карьерыотличался экстравагантными и непредсказуемыми поступ-ками. Участие Шаймарданова в политической и духовнойжизни Татарстана характеризовалось множеством сканда-лов, пик которых пришелся на 1999 год. После ряда предель-но жестких и противоречивые выпадов муфтия-депутата

против руководства ДУМ РТ и ряда татарстанских полити-ков пленум ДУМ РТ и руководство Всетатарского обще-ственного центра обвинили его в отклонениях психическогоплана567. В ответ на это Шаймарданов подал иск о защитечести и достоинства и 3 июня 1999 года в судебном порядкедоказал свою нормальность568.

Таким образом, не возникает никаких сомнений, что иТалгат Таджуддин, и Равиль Гайнутдин и даже ФанавильШаймарданов — совершенно нормальные люди. Что нельзясказать о популярном философе Гейдаре Джемале.

Если обратиться к базе Министерства внутренних дел«Спецучет МВД: в розыске, приводы, штрафы, задержания,возбужденные уголовные дела, прочие наказания», то средипрочих документов можно найти справку о том, что «Дже-маль Гейдар Джахидович, 06.11.47 года рождения, психболь-ной шизофрения инвалид 2 группа, поставлен на картотеч-ный учет ОВД-0603 Зюзино в августе 1986 года, снят с учетав июне 1989 года».

Действительно, лидеру Исламского комитета России не-однократно приходилось выслушивать в свой адрес обвине-ния в психической неадекватности, которые ввиду наличиявышеупомянутой справки выглядели вполне обоснованны-ми. Доброжелатели философа, правда, объясняли сложив-шуюся ситуацию по-другому. «Психиатрией интересовалсяи Гейдар Джемаль. В середине 70-х друзья посоветовали емуразыграть душевное недомогание, чтобы как-то решить про-блемы с милицией, которая пыталась привлечь юношу «затунеядство». У Гейдара все получилось неплохо: его поста-вили на учет в психоневрологическом диспансере», — ут-верждал журналист «Независимой газеты» Григорий Нехо-рошев569.

Помимо нетрадиционной психологической ориентацииДжемаля обвиняли также во многих прегрешениях, которыеон сам адресовал «официальному» мусульманскому духо-венству. Занятие оккультизмом и сатанизмом, пропагандаполовых извращений, спекуляция предметами старины,

поддержка террористов, разжигание межрелигиозной роз-ни, сотрудничество со спецслужбами (причем иностранны-ми) — вот далеко не полный их перечень570. И нужно заме-тить, что большинство из этих обвинений, к несчастью дляДжемаля, имело документальное подтверждение.

БАЗА ДАННЫХ «ЗИЦ МВД — ПОДУЧЕТНЫЕ ЛИЦА(г.МОСКВА)

(Спецучет МВД: в розыске, приводы, штрафы, задержа-ния, возбужденные уголовные дела, прочие наказания), август2002:

ДЖЕМАЛЬ ГЕЙДАР ДЖАХИДОВИЧ. ДИСЕМАЛЬ ГЕЙ-ДАР ДЖАХИДОВИЧ

Дата и место рождения: 06.11.47. М.Пол: МУЖ.Национальность: УР-КАВКАЗА, АЗЕРБАЙДЖАНЕЦ.Зарегистрирован: ЮЗ-ОКРУГ ОВД-0603 ЗЮЗИНО-МО

БОЛОТНИКОВСКАЯ Д.28, К.1, КВ.17. С 82,264336.Профессия, место работы: СЛЕСАРЬ.Рост: Рост 162, НИЗКИЙ.Телосложение: ПЛОТНОЕ.Особые приметы: КРУГЛОЕ, ЛОБ ВЫСОКИЙ, БРОВИ

НИЗКИЕ, БРОВИ ПРЯМЫЕ, БРОВИ ТЕМНЫЕ, ГЛАЗА КА-РИЕ, НОС МАЛЫЙ, ГУБЫ ТОНКИЕ, УШИ БОЛЬШИЕ, ВО-ЛОСЫ ЧЕРНЫЕ, УСЫ, БОРОДА-

Категория: ПСИХБОЛЬНОЙ, ШИЗОФРЕНИЯ. ИНВА-ЛИД 2 ГРУППА.

Место ббыта: ПРОЛЕТАРСКИЙ 037 НАРОДНАЯ Д20КВ19 ПРОЖИВАЛ

Карта: 894Н6.Tun:APX.Информация: КАРТОТЕЧНЫЙ УЧЕТ ЮЗ-ОКРУГ ОВД-

0603 ЗЮЗИНО-МО 08. 86СНЯТ 06.1989. ВХ 4585

4. Обвинения в ереси

Среди выпадов, делавшихся в отношении неугодныхмусульманских лидеров, не последнее место занимали упре-ки в отступлении от канонов ислама*. Перечень ересейобычно ограничивался тремя пунктами: язычеством, экуме-низмом и ваххабизмом.

16 июля 1992 года в Набережных Челнах состоялось тор-жественное открытие мечети «Таубе» («Покаяние»). Цере-монию открытия сопровождал скандал, вызванным тем, чтоимам-хатыб мечети «Таубе» Идрис Галяутдинов проигнори-ровал распоряжение муфтия Талгата Таджуддина устано-вить в мечети витраж экуменического содержания. Многиеаналитики склонны считать, что именно этот случай откры-того неподчинения Таджуддину стал отправной точкой рас-кола ДУМЕС. Как бы то ни было, в числе обвинений, выдви-нутых Талгату Таджуддину в преддверии учредительныхсъездов ДУМ Республики Башкортостан и ДУМ РеспубликиТатарстан, равно как и на самих съездах, фигурировало об-винение в еретическом экуменизме, выраженном в попыткесмешать ислам, христианство и иудаизм. Таджуддин в своеоправдание отвечал, что видел подобный витраж в стам-бульской Голубой мечети, однако в начале 90-х идеи экуме-низма и межрелигиозного сотрудничества не были особеннопопулярны в мусульманской среде.

Со временем Талгат Таджуддин, активно участвовавшийв межрелигиозном диалоге, дал новые поводы для критики.Весьма бурную реакцию оппонентов главы ДУМЕС-ЦДУМвызвали его высказывания о «Святой Руси», об «огромныхпраздниках для мусульман» — Рождестве Христовом и Пас-хе571, об объединении ислама и христианства в XXI веке.Помимо прохристианских заявлений, в вину Талгату Тад-жуддину вменялись и конкретные действия той же направ-

* Эта предпосылка расколов может быть в равной степени отнесенакак к социальным, так и религиозным.

ленности, как то: прилюдное целование руки Патриарху Мос-ковскому и Всея Руси Алексию II на приеме в Кремле и но-шение переделанной в чалму православной архиерейскоймитры. Участие ЦДУМ в работе ОПОД «Евразия» Александ-ра Дугина дало повод инкриминировать Таджуддину бли-зость к радикальному сионистскому движению АгвидораЭскина, также входящему в «Евразию». Более того, по сооб-щению официального сайта Исламского конгресса со ссыл-кой на газету «Современная мысль» он якобы одобрил упот-ребление свинины, комментируя акцию Эскина по осквер-нению мусульманской святыни Аль-Акса отрезаннымисвиными головами572.

«Лишившись поддержки среди мусульман, Таджуддинстал лицемерно использовать контакты с Русской право-славной церковью в своекорыстных целях, изображая изсебя чуть не единственного друга церкви и представляя всехостальных врагами христианства, рассчитывая на подде-ржку государства. При этом он перешел все мыслимые длямусульманина границы: стал носить на голове православ-ную митру, обернутую снаружи зеленой тканью», — вторилим Совет муфтиев России573.

Другими «доказательствами» еретической сущностиТаджуддина стали его «сомнительные фетвы» и кощунс-твенные заявления. «Входя в мечеть, он далеко не всегда сни-мает обувь, ограничиваясь порой одеванием на ботинкицеллофановых мешков. К ритуальной чистоте прихожан онтакже не предъявляет завышенных требований, сказав од-нажды собравшимся, что в молельный зал они могут идтибез омовений, так как «на улице дождь и Аллах вас ужеомыл» ...Со временем Таджутдин пошел еще дальше и объ-явил доисламскую языческую религию древних тюрок -«тенгрианство» (веру в мирового духа Тенгри) — первойформой монотеизма. По его версии, предки татар подразу-мевали под Тенгри именно Аллаха задолго до пророка Ибра-гима (Авраама). На первый взгляд, безобидное утверждениена самом деле преследует далеко идущую антиисламскую

цель — оторвать татарских мусульман от традиционныхцентров исламской мысли, не допустить возрождения средитатар традиционного ислама, навязать им духовный сурро-гат, состоящий из смеси языческих верований, а несогласныхобъявить «ваххабитами» и подвергнуть репрессиям», — ут-верждает Тимур Вахитов, автор «программной» антитадд-жуддиновской статьи «Нетрадиционный ислам», опублико-ванной в газете «Звезда Поволжья», а впоследствии перепе-чатанной подконтрольной ДУМАЧР и Евразийской партииРоссии газете «Регион Сибирь» и размещенной на офици-альном сайте ДУМЕР и Совета муфтиев России574. Язычес-ким пережитком было названо и пропагандируемое верхов-ным муфтием ЦДУМ ежегодное паломничество в татарс-танский город Булгары, место принятия ислама волжскимибулгарами.

На самом деле никаким еретиком Таджуддин, конечно,не был. Другое дело, что он нередко изъяснялся притчами встиле Ходжи Нассредина, сам жанр которых допускал пара-доксальные выводы. Что же до переделанной в митру чалмы,то сама форма митры не позволяет использовать ее не по на-значению. По всей видимости, критики Талгата Таджуддинабыли уверены, что православная митра — это просто разно-видность фески.

Кроме Таджуддина, аналогичным обвинениям подверг-лись и два наиболее активных муфтия ЦДУМ — глава Реги-онального ДУМ Татарстана Фарид Салман Хайдаров и муф-тий Пермской области Мухаммадгали Хузин. При этом, еслиХайдарову вменялось вину только излишняя симпатия к иу-деям и христианам, то «еретическую сущность» Хузина ха-рактеризовали его фетвы, направленные на упрочение влас-тной вертикали в Пермском муфтияте, и призывы к властямжестче бороться с прикрывающимися исламом экстремис-тами575.

Со своей стороны лидеры ЦДУМ также активно исполь-зовали в своих «пиар-кампаниях» обвинения оппонентов вереси, правда, не либеральной, а радикально-фундамента-листской.

Первые упоминания ваххабизма в негативном ключепрозвучали еще в 1990 году из уст дагестанских духовныхлидеров, обеспокоенных ростом популярности Исламскойпартии возрождения. В 1991 году в принадлежности к ради-кальному исламу был обвинен альтернативный мусульманс-кий лидер Карачаево-Черкесской Республики Магомед Бид-жиев, известный также как Мухаммад Биджи-улла и Мухам-мад Карачай576.

До 1994 года проблема «чистого ислама» была актуальнатолько для Северного Кавказа, где «ваххабитский» факторвсе чаще фигурировал во внутримусульманском противо-стоянии, однако вскоре деятельность салафитов-ваххабитовстала явной и на территории Повожской уммы.

Первый публичный скандал, связанный с «чистым исла-мом», оказался связан с посещением верховным муфтиемТалгатом Таджуддином медресе башкирского города Ок-тябрьский 10 октября 1994 года. Этот визит, выявивший на-личие в медресе курсов по подготовке боевиков, окончилсяпятичасовым задержанием верховного муфтия сотрудника-ми местной милиции по сигналу руководства медресе. До1999 года в полемике Талгата Таджуддина с оппонентами сего стороны изредка озвучивались обвинения в ваххабизме,однако в связи с неоднозначным восприятием этого течениякак в исламской среде, так и во властных структурах, боль-шого резонанса они не имели577.

Ситуация кардинально изменилась лишь после атакичеченских боевиков на Дагестан и участия в этой акции вах-хабитов Кадарского анклава. За короткое время антивахха-битские законы были приняты в четырех субъектах РФ, а наповестку дня был поставлен вопрос о запрете этого религи-озного течения в масштабах всей страны.

ЦДУМ не упустило возможности использовать сложив-шуюся ситуацию в своих интересах и обвинило оппонентовв симпатиях к ваххабизму. 14 ноября 1999 года верховныймуфтий Талгат Таджуддин озвучил данную версию в про-

грамме «Итоги». Судя по быстрой и бурной реакции Советамуфтиев России на это выступление, нанесенный удар до-стиг своей цели578. Муфтий Равиль Гайнутдин и его союзникипробовали защищаться, отвергая диффамационные заявле-ния оппонентов и всячески демонстрируя свою лояльностьвласти, однако большого успеха в этом не имели — финансо-вая зависимость от благотворительных структур из Саудов-ской Аравии, Кувейта, Объединенных Арабских Эмиратов идругих арабских стран вынуждала их крайне осторожноподходить к осуждению ваххабизма, в то время как ЦДУМпризывало искоренять это течение всеми способами.

Осознавая, что политика ЦДУМ более соответствуетточке зрения Президента РФ, Равиль Гайнутдин сменил так-тику, выдвинув Талгату Таджуддину встречные обвинения вваххабизме и заявив, что именно он способствовал началуэкспансии ваххабизма в России и брал от саудовских арабовзначительные суммы денег579. После сентябрьских терактов2001 года в США в СМИ появились статьи о связях ТалгатаТаджуддина и его первого заместителя ульяновского муф-тия Айюба Дебердеева с братом Усамы бен Ладена Тари-ком580, а сподвижник Абдул-Вахеда Ниязова депутат Госду-мы Владимир Семенов предложил думскому комитету побезопасности сделать запрос в ФСБ на предмет финансовыхотношений председателя ЦДУМ с братом террориста Усамыбен Ладена581.

Исход полемики о запрете ваххабизма стала первым се-рьезным поражением Совета муфтиев в информационнойвойне с ЦДУМ. Его причиной стали не только грамотныедействия сторонников Талгата Таджуддина, которые зару-чились поддержкой КЦМСК, но и противоречивые и двус-мысленные заявления лидеров Совета муфтиев России582. Содной стороны, Равиль Гайнутдин заявлял о поддержкеборьбы с исламским экстремизмом583 и приветствовал за-прет этого течения в Чечне Ахмадом Кадыровым584, а с дру-гой стороны утверждал, что «отождествляя ваххабитов с

террористами*, мы можем оскорбить народы стран, где вах-хабизм возведен в ранг государственной идеологии» и что«ваххабизм — официальная идеология Саудовской Аравии,где нет ни терроризма, ни экстремизма. Он основан на уче-нии Корана и Сунны Пророка. И как любое течение исламавыступает против насилия, требует любить ближнего, рас-пространять мир и любовь между народами»585, а также кри-тиковал антиваххабитский закон в Дагестане586. В итоге ис-тинное отношение Равиля Гайнутдина к ваххабизму так иосталось неизвестным. Осложняли ситуацию и опрометчивыезаявления верховного муфтия Нафигуллы Аширова, которыйпризнался в своих связях с узбекскими исламскими экстре-мистами и делал откровенно проваххабитские заявления587.

Дискуссия о ваххабизме развернулась и на региональ-ном уровне. В середине июля 2001 года имам из села ВерхняяЕлюзань Пензенской области Фаиль Гильфан обнародовалоткрытое письмо, в котором предупреждал об активной экс-пансии ваххабитов в регионе588. Это письмо затронуло инте-ресы Единого ДУМ Пензенской области юрисдикции Советамуфтиев России, фактический лидер которого имам-хатыбпензенской Соборной мечети Абдуррауф Забиров немедлен-но выступил с опровержением. Впрочем, главный федераль-ный инспектор по Пензенской области Владимир Фоминподтвердил информацию Гильфана589.

И в других случаях проверка правоохранительными ор-ганами информации ЦДУМ о ваххабитских ячейках призна-ла ее соответствующей действительности. За распростране-ние ваххабитской идеологии были закрыты указанныеТалгатом Таджуддином бугурусланское медресе «Аль-Фур-кан» и набережночелнинское «Йолдыз», выявлена деятель-ность салафитов в Мордовии, Ульяновске, Альметьевске иНижнекамске.

* Интересно, что 19 февраля 1998 года на пресс-конференции, посвя-щенной распространению ваххабизма на Северном Кавказе, Равиль Гай-нутдин назвал это течение ислама «псевдорелигиозным» и «политичес-ким экстремизмом под знаменем ислама» (сообщение ИА «РИА-Новости»от 19 февраля 1998 года).

Вообще же из оппонентов Талгата Таджуддина самымярким извратителем ислама оказался философ Гейдар Дже-маль. Его путь в эту религию вообще проходил непросто.«Несколько человек, в их числе и Джемаль, изучали трудымистиков и эзотеристов, добытые с превеликими усилиямив спецхранах «иностранки». Томящиеся в собственном соку,«чернокнижники» чудачили как могли: придумывали ритуа-лы, наподобие тех, что приняты в сатанинских сектах; обря-ды инициации (посвящения) сопровождались обильнымивозлияниями и употреблением наркотических снадобий», —писал журналист Алексей Челноков590.

Впоследствии Джемаль также публиковал весьма неор-динарные для исламского деятеля рассуждения о метафизиче-ском смысле фаллоса и вагины591. «Истинный фаллицизм —это отказ идти в ловушку неизбывной вагинальной вопро-сительности», «Метафизическая автоэротика фаллоса лежитв основе героического вызова, обращенного к силам судь-бы», «Участие фаллоса в андрогинате предполагает приня-тие жертвенной обреченности и перспективы кастрацион-ной гибели» и другие глубокие мысли немало смущали про-стых мусульман, которые стали называть Джемаляфилософом-фаллистом592. В свою очередь, специалисты поисламу немало удивлялись тому обстоятельству, что, назы-вая себя шиитом, Гейдар Джемаль очень положительно от-зывается о салафизме и нередко озвучивает его идеологи-ческие установки. Кстати, вследствие этого вопрос о настоя-щем вероисповедании Джемаля остается открытым.

5. Обвинения в авторитарном руководствеи профессиональном несоответствии

занимаемой должности

Первым из российских мусульманских лидеров такиеобвинения пришлось выслушать председателю ДУМ Север-ного Кавказа муфтию Махмуду Геккиеву. В вину ему стави-

лось, помимо всего прочего, нежелание и неумение способс-твовать возрождению ислама в Дагестане, в частности, ре-шить вопрос со строительством в Махачкале большойсоборной мечети. Как уже неоднократно упоминалось выше,Геккиев не имел возможности оправдаться, поэтому проком-ментировать достоверность этих обвинений не представля-ется возможным.

Поскольку акция по смещению Геккиева увенчалась ус-пехом, все инкриминировавшиеся ему проступки были вос-требованы при позднейших расколах. В январе 1992 года вавторитарном руководстве был обвинен уже председательДУМ Дагестана Багаутдин Исаев593. Ему также инкримини-ровалась попытка создать отдельное ДУМ для тюркских на-родов, что могло квалифицироваться как злоупотреблениеслужебным положением594.

В августе 1992 года на учредительных съездах ДУМ РБ иДУМ РТ ряд выступающих отметили, что глава ДУМЕС вер-ховный муфтий Талгат Таджуддин «не любил прислуши-ваться к мнению других, не избирались его заместители,поссорился со многими казыями, работа в ДУМЕС не шла» и«всегда пленумы и съезды проходили под его нажимом, фор-мально»595, упомянули о «бесконечных оскорблениях и по-боях со стороны Таджуддина»596. Судя по частоте упомина-ния об авторитарных методах управления Талгата Таджуд-дина, можно сделать вывод, что эти обвинения сыграли непоследнюю роль в мотивации раскола ДУМЕС.

«Дезорганизацию деятельности управления» приписы-вали Таджуддину и осенью 1994 года во время переворота«инициативной группы» ответственного секретаря ЦДУМЗамира Хайруллина597. После 1994 года оппоненты акценти-ровали внимание на авторитарных методах руководства ипрофессиональном несоответствии занимаемой должноститолько двух муфтиев — председателя Ульяновского муфтия-та ЦДУМ Аюба Дебердиева и председателя РегиональногоДУМ Пермской области Мухаммадгали Хузина.

Противники Совета муфтиев России, в свою очередь,указывали на низкий профессиональный уровень муфтиев

Равиля Гайнутдина, Умара Идрисова, Мукаддаса Бибарсова,а также Гейдара Джемаля, Валерии Пороховой и Вячеслава-Али Полосина.

В отношении председателя Совета муфтиев России рас-пускались самые невероятные слухи, среди которых можноотметить историю о защите кандидатской диссертации Гай-нутдина. Якобы в данной работе содержалась ссылка не не-существующий коранический айят, а также множество дру-гих грубых ошибок. Со своей стороны автор может заметить,что, хотя данная диссертация действительно подвергаласьрезкой критике ученых, вряд ли в ней содержались настоль-ко серьезные ошибки. Очень живучими оказались слухи отом, что Равиль Гайнутдин плохо владеет арабским языком,а также не имеет привычки предварительно читать подпи-сываемые бумаги и озвучиваемые речи. Этим обстоятельс-твом, в частности, объяснялись его крайне противоречивыезаявления в отношении ваххабизма, численности мусуль-манских общин и межрелигиозного диалога598.

«Вчера журналистов познакомили со своей позициейизгнанные Гайнутдиновым имамы соборной мечети РамильАляутдин и Хасан Фахретдинов, а также глава Исламскогокультурного центра Абдель-Вахед Ниязов. Они пожалова-лись на нанесенные им обиды и на «рознь, которую сеетимам Гайнутдинов». Г-н Аляутдин убежден, что конфликтприобретает особенную важность в преддверии выборов ина фоне конфликтов в Чечне и Таджикистане. В «обвине-нии», предъявленном Гайнутдинову, важное место занимаетиспользование им в борьбе с конкурентами связей в высшихэшелонах власти России. В частности, прозвучали фамилииАндрея Козырева и Виктора Черномырдина.

По словам г-на Ниязова, имам московской мечети зава-ливает правоохранительные органы кляузами на исламскиеорганизации, обвиняя их в поддержке фундаментализма. Запоследнее время, заявил г-н Ниязов, «по наводке» имамабыло проведено более тридцати проверок МВД и ФСБ. Ра-виль Гайнутдинов оказался повинен и в грехе властолюбия:

им создано Духовное управление мусульман Центрально-европейского региона России (ДУМЦЕР), создавшее конку-ренцию «общепризнанному» Духовному управлению воглаве с Талгатом Таджуддином. Последний, кстати, в резуль-тате конфликта оказался, по сути, не у дел, поскольку глав-ные бои ведут ДУМЦЕР и Исламский центр г-на Ниязова», —писал журналист газеты «Сегодня» Роман Вершилло599.

Аналогичные обвинения выдвигались и в адрес лидерамусульман Нижегородской области Умара Идрисова. С июня2005-го он сделал немало противоречивых заявлений, эф-фект от которых усугубили еще более противоречивые по-яснения. Так, однажды он заявил, что геев нужно бить кам-нями, через неделю уточнил, что геев нужно бить палками, акамнями необходимо побивать исказивших его слова жур-налистов, а еще через полгода стал утверждать, что ни прогеев, ни про камни с палками никогда не говорил. Крометого, до сих пор не ясна позиция Нижегородского муфтиятапо вопросу празднования Дня народного единства. На офи-циальном сайте Умара Идрисова резко критические матери-алы в отношении 4 ноября мирно соседствуют с восторжен-ными отзывами об этом празднике600.

По мнению сторонних аналитиков, такая странная си-туация объяснялась просто — молодой заместитель УмараИдрисова решил скомпрометировать шефа, поссорив его свластями, Нижегородской епархией и даже Советом муфти-ев России путем размещения на сайте откровенно провока-ционных материалов. Чтобы самому впоследствии занятьего место. Это объяснение выглядит вполне правдоподобно,однако не снимает ответственности с самого нижегородско-го муфтия, который обязан контролировать все вверенныеему СМИ.

В свою очередь, Мукаддас Бибарсов обвинялся в неуме-нии управлять ДУМ Поволжья (впоследствии — ДУМ Сара-товской области). Действительно, за прошедшие с его осно-вания 15 лет это управление потеряло две трети общин, пре-вратившись из межрегионального в областное. Заметный

урон авторитету Бибарсова нанесла также история с общи-ной города Энгельса, вознамерившейся перейти в ДУМ «Ас-социация мечетей России». Исчерпав все возможности удер-жать эту мечеть с помощью внутренних ресурсов, Бибарсовзапросил поддержку административного ресурса, то естьвтянул власти во внутримусульманский конфликт.

В начале 2006 года Союз православных граждан уличилБибарсова в незнании основ арабского языка на том основа-нии, что «имам Поволжья» написал хвалебное предисловиек труду Вячеслава-Али Полосина «Евангелие глазами му-сульманина: два взгляда на одну историю» — а среди проче-го в данной книге утверждалось, что в арабском языке нетгласных букв. В том же заявлении упоминались сложные от-ношения Мукаддаса Бибарсова с его отцом и приводилосьоскорбительное, но популярное прозвище саратовскогоимама — «Павлик Морозов».

Гейдар Джемаль вместе с идеологами «русских мусуль-ман» — Вячеславом-Али Полосиным и Валерией Пороховойобвинялся в незнание арабского языка и базовых основ ис-ламского вероучения. Действительно, из них троих арабскимвладела только Порохова, однако свой перевод Корана онавсе-таки сделала с английского.

На региональном уровне авторитарное руководство ирукоприкладство стало одной из причин раскола мусуль-манского сообщества Челябинской области. Имам одного изприходов города Троицк Наиль Усманов с некоторого вре-мени стал вести себя крайне экстравагантно, узурпироваввсю полноту власти в общине и физически воздействуя нанедовольных. После жалоб прихожан Усманов был отстра-нен от занимаемой должности муфтием Челябинской облас-ти Габдуллой Шакаевым, что, впрочем, не остановило егодеятельности. В начавшемся конфликте Усманова поддержа-ли лидеры новообразованного Челябинского казыята ДУ-МАЧР, в знак благодарности которым он сменил юрисдик-цию, спровоцировав тем самым раскол троицкой общины601.

В конце 2005 года аналогичная история случилась в Том-ске, где местный казый ДУМАЧР Низамутдин Жумаев был

обвинен в узурпации власти, малограмотности, слабом вла-дении русским языком и полном незнании татарского. «Намнужны имамы с широким кругозором, идущие в ногу с про-грессом, — говорится в обращении. — До 1917 года наш го-род входил в десятку центров мусульманской культуры Рос-сии. Томск — город науки, современных технологий, не зряего называют Сибирскими Афинами». При Жумаеве, по мне-нию авторов обращения, «мечеть перестала выполнять фун-кции духовного и просветительского учреждения», а «ислампотерял привлекательность в этом регионе, перестал бытьцентром притяжения», говорилось в обращении оппонентовЖумаева602.

б. Обвинения в финансовых злоупотреблениях

На Северном Кавказе к 1991 году не существовало дажевидимости единства мусульманского сообщества и финан-совый аспект не мог существенно усугубить и без того тяже-лый раскол. Однако и там экономический фактор присутс-твовал во время кампании по свержению главы ДУМ Север-ного Кавказа муфтия Махмуда Геккиева («увеличил себезарплату в три раза, купил себе четыре квартиры и три ма-шины»)603, обвиняли в воровстве также первого председате-ля ДУМ Дагестана муфтия Багаутдина Исаева604.

В августе 1991 года правительство Саудовской Аравииперечислило ДУМЕС первый благотворительный взнос вразмере полутора миллионов долларов605. В том же году отОбъединенных Арабских Эмиратов было получено 50 тысячдолларов, в 1992 году 140 тысяч долларов передала в дар ДУ-МЕС кувейтская делегация, присутствовавшая на открытиимечети «Таубэ» в Набережных Челнах. На этом, по словамТаджуддина, его финансовые дела с арабскими «благотвори-телями», активно пытавшимися вмешиваться во внутрен-нюю политику ДУМЕС, завершились. Впоследствии верхов-ный муфтий утверждал, что «разъединить мусульман Рос-сии из-за рубежа смогли, но как? При помощи денег»606.

Противники Таджуддина, в свою очередь, объясняли егоразрыв с зарубежными спонсорами нецелевым использова-нием средств и «еретическими заявлениями». В ходе антитад-жуддиновской кампании оппоненты ЦДУМ особенно частоупрекали верховного муфтия в расхищении саудовских по-лутора миллионов долларов, однако Таджуддин утверждал,что получил из этих денег только 410 тысяч долларов, кото-рые были израсходованы на строительство мечетей в Бу-гульме, Октябрьске и Альметьевске. И это было правдой607.

После разрыва Таджуддина с арабскими фондами глав-ным камнем преткновением между ДУМЕС-ЦДУМ и егопротивниками стало распределение государственной помо-щи, равно как и дотаций региональных властей.

В различное время обвинения в воровстве и злоупот-реблении служебным положением звучали в адрес лидераВКЦДУМР Габдуллы Галиуллина608, председателя Советамуфтиев России муфтия Равиля Гайнутдина609, муфтия Та-тарстана Гусмана Исхакова610, «имама Поволжья» МукаддасаБибарсова и главы ДУМАЧР верховного муфтия НафигуллыАширова611. С деятельностью последнего была связана однаиз наиболее громких афер в области освоения арабской по-мощи.

В сентябре 1998 года в екатеринбургском районе Эль-маш при большом стечении мусульманского духовенства изарубежных гостей была торжественно заложена мечеть,призванная стать Соборной мечетью города. Инициаторамизакладки выступили лидеры ДУМАЧР Нафигулла Аширов иАбдул-Вахед Ниязов, получившие, по их собственным уве-рениям, санкцию губернатора Свердловской области Эдуар-да Росселя612. Через три дня после церемонии сотрудникиДУМАЧР вырыли и увезли закладной камень, мотивировавсвои действия боязнью вандализма. Вскоре выяснилось, чтогородская администрация не только не давала разрешенияна строительство мечети, но и даже не была поставлена в из-вестность о церемонии закладки. По прошествии десяти летситуация со строительством мечети, на которое было выде-

лено более одного миллиона долларов, нисколько не продви-нулась. В свое оправдание Нафигулла Аширов заявлял, чтостроительство начнется в ближайшее время и все техничес-кие вопросы практически урегулированы613.

Не менее часто в финансовых махинациях обвинялся иближайший сподвижник Аширова Абдул-Вахед Ниязов. Всяего деятельность на посту генерального директора ИКЦРоссии оказалась связана с многочисленными финансовымискандалами — от продажи бесплатных квот на хадж614 доторговли голосами мусульман в преддверии президентскихвыборов 1996 года615. Близкую к Ниязову мусульманскую ак-тивистку Валерию Порохову обвиняли в том, что она «пред-намеренно строит свое благополучие на торговле искажен-ным переводом Корана»616.

Сугубо не повезло ректору Московского исламскогоуниверситета Марату Муртазину, который был уличен вкрупных финансовых махинациях с беспроцентными зай-мами. Так, заняв у целого ряда фирм крупные суммы денег,он направил им письма следующего содержания: «В связи сотсутствием средств, МИУ просит Вас передать в качествепожертвования Московскому Исламскому университетусумму, указанную в договоре займа». К сожалению, не всебизнесмены согласились пожертвовать на ведущий исламс-кий вуз столицы, поэтому в мае 2005 года ООО «Авеста-С»обратилось в Арбитражный суд с требованием взыскать сДУМЕР (как учредителя МИУ) 4 млн. 200 тыс. рублей617.

Кроме этого, ректору МИУ вменялось в вину нецелевоеиспользование площадей, выделенных под его учебное заве-дение, 80% из которых были якобы сданы в аренду. Со своейстороны, автор может заметить, что по его личным наблюде-ниям, все-таки не менее 30% помещений МИУ используетсяно прямому назначению. Другое дело, что во втором по зна-чимости исламском вузе страны обучается всего 20 студен-тов, что делает его похожим скорее на примечетскую вос-кресную школу.

На региональном уровне особый резонанс имела исто-рия с неудачной попыткой смещения главы РегиональногоДУМ Ульяновской области в составе ЦДУМ муфтия АйюбаДебердиева618, противники которого открыли целых два сай-та http://sos-muslim.narod.ru/ и http://www.islams.narod.ru/,целиком посвященные его финансовым и административ-ным злоупотреблениям. Муфтий Ульяновской области былобвинен в присвоении пожертвований, нецелевом исполь-зованием средств муфтията, манипуляциях с путевками нахадж и в даче значительных взяток (в 130 тысяч долларов и1 миллион рублей) чиновникам областной администрации идаже в дружбе с братом Усамы бен Ладена Тариком, якобыпередавшим ему в 1991 году значительную сумму денег619.

«Межнациональной розни никогда в Ульяновске небыло. Здесь идет противостояние вора А.Дебердеева приподдержке областной администрации и 160 тыс. мусульман,которые не хотят, чтобы их общину возглавлял падший че-ловек», — отметил анонимный автор статьи «Вор в законе»во главе мусульманского духовенства Ульяновской облас-ти», размещенной на первой странице сайта http://www.islams.narod.ru/ и официальном сайте Совета муфтиев Рос-сии и ДУМЕР www.muslim.by.ru. Неизвестный автор «Сим-бирского курьера» даже утверждал, что из Управления поборьбе с организованной преступностью в следственное уп-равление (СУ) УВД ушло письмо, для рассмотрения, как ска-зано в тексте, и принятия решения в порядке ст. 109 УПКРСФСР материала проверки «по заявлению... по фактам зло-употребления полномочиями, присвоения денежныхсредств... муфтием регионального духовного управлениямусульман Ульяновской области — Дебердеевым А.Х.»620.

Антидебердиевская акция частично увенчалась успе-хом — 26 июня 2001 года новым председателем Регионально-го ДУМ Ульяновской области был избран давний оппонентДебердиева Фатых Алиуллов621, до этого возглавлявшийЦентральное ДУМ Ульяновской области в составе Казанско-го муфтията, однако 22 августа того же года на меджлисе му-

сульман Ульяновской области Дебердиев был восстановленв должности622.

Из других региональных лидеров ЦДУМ чаще всего вфинансовых махинациях обвинялись муфтий Астраханскойобласти Назымбек Ильязов, муфтий Москвы и Московскойобласти Махмуд Велитов (правда, в бытность свою имам-ха-тыбом московской Исторической мечети), председательДУМ Сибири Ряшит Баязитов, председатель курганской об-щины Габдулла Исакаев и читинский казый ДУМАЧР Розум-бай Сопыев623. Лидеры вологодской мусульманской общиныбратья Мустафины пережили несколько неприятных объяс-нений с правоохранительным органами, уличивших в нару-шении закона принадлежащие им фирмы «Хануссен» и «Тат-расинвест», офисы которых к тому же занимали большуючасть вологодской Соборной мечети624.

В Арбитражный суд г. Москвы

Истец: ООО «Авеста-С»

Ответчики: 1. Духовное Управление мусульман

Европейской части России (ДУМЕР)

129090 г. Москва, Выползов пер., д. 7 (юр. адрес).

Муфтий шейх Равиль Гайнутдин

2. Московский Исламский университет

129090 г. Москва, Выползов пер., д. 7,

факт, адрес — г. Москва, ул. Стасовой, д. 2-Б

ИСКОВОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ

о возврате суммы денежного займа

30 октября 2001 года между ООО «Авеста-С» и Москов-ским Исламским университетом был заключен договор целе-вого займа, по которому истец передал по частям денежныйзаем Московскому Исламскому университету (МИУ) в сумме105 000 долларов США в рублях по курсу ЦБ РФ.

Согласоно п. 1.3 договора займа ООО «Авеста-С» переда-ло деньги ответчику МИУ сроком на шесть месяцев с датыпервой передачи займа. 01 ноября 2001 года Московский Ис-ламский университет обратился к ООО «Авеста-С» с пись-мом №12 с просьбой в счет договора займа оплатить ООО«Норма-Строй» 100 000 руб. по договору генподряда №2 от26.10.2001 года. Платежным поручением №24 от 05.11.2001года ООО «Авеста-С» перечислило 100000 руб. в счет дого-вора займа ООО «Норма-Строй» в виде оплаты договорагенподряда за Московский Исламский университет. Всего об-щая сумма займа в размере 1 697 412руб. 92 коп. в период вре-мени с 5 ноября по 24 декабря 2001 года была истцом такжеперечислена МИУ по его письмам на указанные университе-том цели.

Таким образом, первая передача заемных денег МИУ со-стоялась 05 ноября 2002 года. В апреле 2005 года истец пись-менно потребовал у МИУ погасить задолженность по за-емному обязательству, указав срок возврата денежныхсредств — 29 апреля 2005 года. Однако до настоящего времениМосковский Исламский университет денежную сумму истцуне возвратил, мотивируя это тем, что на его расчетномсчету денег не имеется. В соответствии со ст. 120 ГК РФМосковский Исламский университет как учреждение отве-чает по обязательствам своими денежными средствами, аесли их недостаточно, то субсидиарную ответственностьнесет собственник (учредитель) учреждения. Таким собст-венником (учредителем) Московского Исламского универси-тета является Духовное Управление мусульман Европейскойчасти России (ДУМЕР), о чем свидетельствует Устав уч-реждения и изменения в Уставе, зарегистрированные Мос-ковской регистрационной палатой 26.04.1999 года за №76407.Истец отправил письменное требование о возврате заемно-го долга ответчику МИУ, но денег так и не получил.

На основании изложенного, ООО «Авеста-С» привлек вкачестве ответчика (учредителя) основного должника Мос-ковского Исламского университета — ДУМЕР.

Согласно п. 3.1 договора займа за нарушения срока воз-врата суммы займа ответчик уплачивает ООО «Авеста-С» пеню в размере 0,1% от суммы задолженности за каждыйдень просрочки. С 06 мая 2002 года до 29 апреля 2005 года про-шло 1089 день, что составляет пеню 108,9% от суммы займаили 1 848 482 руб. 66 коп.

В соответствии со ст. 811ГКР Ф и ст. 395 ГК РФ поми-мо пени ответчик обязан уплатить проценты за пользова-ние чужими денежными средствами (законная неустойка) вразмере учетной ставки банковского процента (ставка ре-финансирования) на день предъявления иска. В настоящеевремя телеграммой ЦБ РФ от 11.06.2004 года №1443-У та-кая ставка рефинансирования установлена в размере 13%.Таким образом, исходя из суммы заемного долга, законная не-устойка, предусмотренная ст. 395 ГК РФ, составляет(1 697 412руб. 92 коп.х13%х 2) 661 991 руб.

На основании изложенного, руководствуясь ст. ст. 120,809,810, и 811 ГК РФ, прошу суд:

1. Взыскать с Духовного Управления мусульман Европей-ской части России в пользу 000 «Авеста-С» сумму займа вразмере 1697412руб. 92 коп.

2. Взыскать с Духовного Управления мусульман Европей-ской части России пользу ООО «Авеста-С» пеню за просроч-ку заемного обязательства в размере 1 848 482 руб. 66 коп.

3. Взыскать с Духовного Управления мусульман Европей-ской части России в пользу ООО «Авеста-С» законную неус-тойку за пользование чужими денежными средствами в раз-мере 661 991 руб.

А всего взыскать с Духовного Управления мусульман Евро-пейской части России в пользу ООО «Авеста-С» (1 697 412pyб92 коп. + 1 848 482 руб. 66 коп. + 661 991 руб.) 4 207 886 руб.58 коп. Прошу суд также взыскать с ответчика в пользу истцасудебные расходы по уплате госпошлины в сумме 32 539 руб.35коп.

В соответствии с ч. 1 ст. 92 АПК РФ одновременно сиском заявляю ходатайство об обеспечении иска по следую-

щим основаниям. Ответчик длительное время (на протяже-нии трех лет) уклонялся от возмещения причиненного ис-тцу ущерба, на письменное предложение истца добровольновозвратить сумму не реагирует, поэтому принятие судомсрочных временных обеспечительных мер будет способство-вать защите имущественных интересов заявителя. На осно-вании п. 1ч. 1 ст. 91 АПК РФ прошу суд в качестве обеспечи-тельной меры наложить арест на денежные средста и иноеимущество, принадлежащие ответчику и находящиеся у него.

Генеральный директор ООО «Авеста-С» С.К. Айдарханов

7. Обвинения в связях с террористамиТакого рода обвинения стали востребованы после пер-

вых серьезных актов террора, произошедших на территорииРоссии. «Басаев действовал адекватно, захватывая заложни-ков в Буденновске» — так прокомментировал захват боль-ницы чеченскими боевиками лидер Исламского комитетаРоссии Гейдар Джемаль626. С этого момента среди части му-сульманских деятелей стало модно заниматься апологиейтерроризма. По неизвестным причинам террористофилысгруппировались в двух организациях — Российском ислам-ском наследии и Совете муфтиев России.

Генеральный секретарь Совета муфтиев России, замес-титель его председателя Мухаммед Биджиев, ныне именую-щий себя Мухаммадом Карачаем, принял активное участие вформировании ваххабитского подполья Карачаево-Черкес-ской Республики и Дагестана627. Этот деятель в 1991—1993годах также являлся лидером карачаевских сепаратистов,названым братом Джохара Дудаева, впоследствии активносотрудничал с международным террористом ЗелимханомЯндарбиевым628.

«Согласно заявлениям посетившего Москву заместите-ля Зелимхана Яндарбиева по «Кавказской конфедерации», в

недавнем прошлом — имама республики Карачай Мухамма-да Биджи-улу, контактам с российскими политиками руко-водство мусульманских традиционалистов отдает особыйприоритет. Такие позиции к тому же разделяют и в руко-водстве «Исламской нации». Господин Биджи-улу разъяснилпозиции представляемой им дагестанской общественнойорганизации «Аль-исламия» по отношению к ваххабитскимдвижениям в республике. Их политический экстремизмчужд мусульманским традиционалистам, и отношения меж-ду ваххабитами и приверженцами «Исламии» на сегодняш-ний день отсутствуют (при том, что и те и другие раньшевместе стояли у истоков первой мусульманской политичес-кой структуры в регионе — Исламской партии возрождения).

Однако именно с представителями «Аль-исламии» пред-почитают иметь дело влиятельные политики в Чечне — попросьбе Мовлади Удугова его заместителем по «Исламскойнации» и руководителем шариатского суда движения сталустаз «Исламии» Ахмад-кади Ахтаев» — так описывал де-ятельность Биджиева в 1998 году журналист «Независимойгазеты» Сергей Дунаев629.

В декабре 1999 года Биджиев-Карачай был задержан идопрошен в следственном изоляторе «Лефортово» по делу овзрывах московских домов. Действительно, «имам Карачая»плотно общался с лидерами террористической группировкиАчемеза Гочияева. Примечательно, что вместе с Биджиевымв Лефортове оказался препровожден и другой функционерСовета муфтиев России — верховный муфтий НафигуллаАширов630.

Как уже неоднократно упоминалось в предыдущих гла-вах, Нафигулла Аширов играл в Совете муфтиев России роль«анфан террибля», постоянно шокируя чиновников и жур-налистов неоправданно резкими заявлениями. С декабря1999 года он стал попадать в неприятные истории, связан-ные с деятельностью международных террористов. Так, ле-том 2000 года сотрудники ФСБ арестовали двух сподвижни-ков Аширова — имамов Сатимова и Хаджиходжарова, заяв-

ленных в международный розыск за участие в узбекскихтеррористических организациях. Осенью 2001 года предсе-датель ДУМАЧР сделал несколько заявлений в поддержкудвижения «Талибан», а в январе 2002 года подписал итого-вую резолюции Международной конференции исламскогодуховенства в Бейруте (9—11 января), которая фактическиоправдывала мотивы террористов-смертников.

В мае 2005 года Нафигулла Аширов решил из исламскойсолидарности помочь гонимой организации «Хизбут-Тах-рир», по заказу общества «Мемориал» написав положитель-ную рецензию на ее брошюры. То обстоятельство, что в 2003году партия «Хизбут-Тахрир» решением Верховного судабыла признана террористической структурой, ничуть несмутило уважаемого муфтия. Не смутило его и то, что цита-ты из вышеупомянутого заключения перекочевали в хизбу-товские листовки, которые активно распространялись вкрупнейших мечетях страны и призывали к свержению за-конных мусульманских лидеров.

В феврале 2006 года прокуратура г. Москвы направилаобществу «Мемориал» предостережение. «Согласно заклю-чению судебной социально-психологической экспертизы,указанное «Заключение...» можно расценивать как пропа-гандистский материал с точки зрения социальной психоло-гии», — говорится в предостережении, текст которого рас-пространило общество «Мемориал». Главной характеристи-кой «Заключения...», по мнению прокуратуры, является«фальсификация фактов и сознательное использованиесвоего религиозного авторитета в политических целях».«Так, в указанном тексте пропагандируются идеи и идеоло-гия партии «Хизбут-Тахрир», а следовательно, идея созданияХалифата в России, и, используя свой авторитет, НафигуллаАширов пропагандирует идеи сопротивления «незакон-ным» (с его точки зрения), действиям исполнительной и су-дебной властей Российской Федерации», — сказано в доку-менте», — говорится в сообщение ИА «Интерфакс-Религия»от 1 марта 2006 года.

Сам Аширов и его соратники из «Мемориала» категори-чески отвергали обвинения в свой адрес. В свое оправданиепредседатель ДУМАЧР указывал на тот факт, что не давалоценку деятельности «Хизбут-Тахрир», о которой знал толь-ко понаслышке, а оценивал содержание хизбутовских бро-шюр. Тем не менее эта история нанесла дополнительныйурон его и без того ослабленному авторитету631.

В симпатиях к терроризму недруги уличали и коллегуАширова Мукаддаса Бибарсова, муфтия Саратовской облас-ти и сопредседателя Совета муфтиев России. В ноябре 2002года он выступил со странным заявлением, в котором пот-ребовал выполнить часть требований Мовсара Бараева, а вмарте 2005 года осудил уничтожение международного тер-рориста Аслана Масхадова632. Кроме того, в вину Бибарсовувменялись и экстремистские материалы, опубликованные насайте «Ансар.ру», рассматривавшегося как информацион-ное подразделение ДУМ Поволжья. Действительно, на дан-ном ресурсе можно встретить немало перепечаток с сайтачеченских сепаратистов «Кавказ-Центр» и других радикаль-ных СМИ, включая даже злосчастное заключение Нафигул-лы Аширова по брошюрам «Хизбут-Тахрир». Впрочем, упо-минания о связи сайта «Ансар.ру» с ДУМ Поволжья можновстретить только на портале Совета муфтиев России «Мус-лим.ру»633.

Тем не менее обвинять весь Совет муфтиев России всимпатиях к терроризму было бы неправильно. И его пред-седатель Равиль Гайнутдин, и многие сопредседатели Советанеоднократно выступали с осуждением псевдорелигиозногоэкстремизма и прикрывающихся им бандитов. В отличии,например, от лидеров союзного ему Российского исламскогонаследия (РИН).

Данная организация, созданная в марте 2005 года, объ-единила, пожалуй, самых неоднозначных представителейисламской уммы России. Члены ее президиума представля-ли разные силы и солидаризировались, по большому счету,

только в неприязни к «официальному» мусульманскому ду-ховенству и симпатиях к борцам за торжество «чистого ис-лама».

Об особой позиции члена президиума РИН ГейдараДжемаля по акции Басаева уже упоминалось выше, однакона этом его высказывания в поддержку террористов не за-кончились. В августе 1999 года председатель Исламского ко-митета открыто поддержал нападение банд Басаева и Хатта-ба на Дагестан, осенью 2001 года заявил, что полностью под-держивает взрывы буддийских памятников талибами на томосновании, что буддизм — это не безобидная вещь, в январе2002 года вместе с Ашировым подписал протеррористичес-кую декларацию мусульманской конференции в Бейруте, а вмарте 2005 года провозгласил уничтоженного международ-ного террориста Аслана Масхадова шахидом без кавычек634.

Близкий друг и ученик Джемаля журналист МаксимШевченко в полной мере унаследовал от своего наставниканенависть к традиционному мусульманскому духовенству исимпатии к его врагам. После нападения боевиков на На-льчик в октябре 2005 года он выступил с сенсационным за-явлением, в котором вину за случившееся возложил не натеррористов, а на муфтия Кабардино-Балкарии Анаса Пши-хачева, который якобы обидел хороших людей и спровоци-ровал их на бунт. При этом Шевченко, также входящий впрезидиум РИНа, призвал отдать муфтия под суд. «Сильнавина муфтия Пшихачева, очень сильна. Я считаю, что этотчеловек должен предстать перед судом. Не перед каким-тосудом общественности, а конкретно перед судом российс-ким, прокуратура должна завести уголовное дело по Пшиха-чеву. Пшихачев откровенно призывал силовые структурырасправиться с людьми, которые предъявляли к нему претен-зии. В итоге мы получили то, что случилось в Нальчике», —заявил он радиостанции «Свобода»635.

Реакция традиционных мусульманских лидеров на этотдемарш оказалась вполне предсказуемой. Вскоре председа-

тель КЦМСК муфтий Исмаил Бердиев выступил со специ-альным заявлением, в котором назвал Шевченко известнымрадикалом и призвал генерального директора Первого кана-ла Константина Эрнста не предоставлять трибуну врагамРоссии (к этому времени Шевченко стал ведущим ток-шоу«Судите сами»)636.

Атака на Нальчик пагубно отразилась на авторитете ещеодного функционера РИНа — координатора этой организа-ции по Северному Кавказу Руслана Нахушева, директораКабардино-Балкарского института исламских исследований.Так уж вышло, что оба заместителя Нахушева по институту,Муса Мукожев и Анзор Астемиров, оказались главарями на-павших на Нальчик террористов. Что, впрочем, было неуди-вительно — данное заведение специально создавалось каклегальная надстройка над ваххабитскими джамаатами Ка-бардино-Балкарии, а Нахушев выполнял функции пресс-.секретаря Мукожева с Астемировым.

4 ноября Руслан Нахушев пошел на допрос в местное от-деление ФСБ, после чего его больше никто не видел. Черезтри дня в его отношении было возбуждено уголовное делопо ч. 4,5 ст. 33 и ст. 205 (подстрекательство к терроризму). Повсей видимости, директор Исламского института решилпоследовать примеру своих коллег по научной работе и уда-риться в бега. Впрочем, лидеры РИН уверяли, что никакогоотношения к террористам Нахушев не имеет и скорее всегоего похитили некие темные силы, желающие дестабилиза-ции обстановки на Северном Кавказе637.

Член Совета РИНа Рашид Ягафаров, бывший председа-тель Всетатарского общественного центра, в свое время так-же был склонен к довольно резким заявлениям. Вот что пи-сало информационное агентство «Регионс.ру» о пресс-кон-ференции ВТОЦ, посвященной захвату Театрального центрана Дубровке: «31 октября Всетатарский общественный центрпровел пресс-конференцию, где председателем ВТОЦ Раши-том Ягафаровым были сделаны заявления о позиции орга-

низации по отношению к событиям, связанным с захватомзаложников в Театральном центре Москвы.

Выступавшие лидеры ВТОЦ не осуждали террористов,которых называли борцами за свободу Ичкерии, а сам за-хват заложников был назван «вынужденным нецивилизо-ванным шагом героических сынов и дочерей чеченского на-рода». Трагедию в Москве члены ВТОЦ считают «результа-том все той же тупоумной политики имперской России»(цитата из заявления Президиума ВТОЦ).

На пресс-конференции были распространены заявле-ния ВТОЦ «О трагической ситуации с заложниками в Моск-ве», «О ситуации в России после трагических событий вМоскве», «В связи с усилением тоталитарных тенденций вроссийских властных структурах», а также обращение к пре-зиденту РТ Минтимеру Шаймиеву, председателю госсоветаРТ Фариду Мухаметшину, председателю комиссии госсоветаРТ по науке, образованию, культуре и национальным вопро-сам Разилю Валееву.

В своих заявлениях ВТОЦ требует «на основе междуна-родного права о самоопределении народа и деколонизациипризнать Ичкерию-Чечню независимым государством».

В одном из этих документов говорится, что «коммента-рии ведущих политических обозревателей СМИ России поповоду трагических событий с заложниками в Москве вы-зывает решительный протест всех честных людей. Результатполицейской операции по «освобождению» заложников,приведший к чудовищным последствиям, расценивается каквыдающаяся победа российских спецслужб. Однако, с точкизрения здравомыслящих людей, это «пиррова победа» накрови сотен заложников».

На встрече с журналистами лидерами ВТОЦ высказы-вались мнения, что операция по захвату заложников былачуть ли не спланирована спецслужбами. «Правящий режимпревзошел в своих преступлениях против человечности гер-манский фашизм: с одной стороны — геноцид и насилие в

Чечне, а с другой — применение для уничтожения собствен-ных граждан (напоминаем, что альтернативой был стол пе-реговоров) химическое оружие» (цитата из заявления пре-зидиума ВТОЦ «О ситуации в России после трагическихсобытий в Москве»)»638.

Исходя из вышеприведенных свидетельств нельзя не от-метить, что РИН является уникальной организацией — ведьсобрать воедино настолько ярких личностей не удавалосьни Исламской партии возрождения, ни Союзу мусульманРоссии, ни даже движению «Рефах». Впрочем, именно из-заэтого обстоятельства история РИНа может оказаться гораз-до короче, чем у них.

Объективности ради следует отметить, что член прези-диума РИНа Вячеслав-Али Полосин пытался обвинять втерроризме и Талгата Таджуддина, отталкиваясь от сделан-ных лидером ЦДУМ антиамериканских призывов, однакоуспеха в этом не и имел и был высмеян даже собственнымиколлегами639.

В заключение автор считает нужным отметить, что при-веденные выше документы и свидетельства лишь призваныпроиллюстрировать конкретные диффамационные кампа-нии, а вовсе не нацелены на дискредитацию конкретных ду-ховных лидеров исламского сообщества России. Личноемнение автора может не совпадать с изложенными вышесвидетельствами, в том числе и с теми, которые он не счита-ет нужным опровергать. В то же время нельзя отрицать тотфакт, что методы борьбы, использованные бывшими учени-ками муфтия Талгата Таджуддина против своего учителя, витоге нанесли тяжелый урон их же репутации. На этом фонеобращает на себя внимание порядочное и корректное пове-дение духовных лидеров Кавказской уммы, которые при-нципиально воздерживались от грязных способов веденияборьбы со своими оппонентами.

Глава II

ЭТНИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ

По своим негативным последствиям для целостностиисламского сообщества России этнические предпосылкираскола уступают только личностным и финансовым. На-кладываясь на уже существующие межнациональные про-тиворечия, они конвертируют их в этноконфессиональные,чем вызывают гораздо более продолжительные и сложныедля преодоления конфликты.

1. Биэтнические расколы

Среди этнических предпосылок раскола исламского со-общества России особое место занимают так называемыебиэтнические расколы, спровоцированные противостояни-ем двух этнических групп, обычно существенно различаю-щихся по численности.

Наиболее серьезные последствия для российской уммыимели трения между татарами и башкирами. Историческоесоперничество между этими народами обычно ограничива-лось бытовым национализмом, однако под влиянием вне-шних факторов могло выливаться и в серьезные конфликты.

После Февральской революции башкирское националь-ное движение, по мнению А.Б. Юнусовой, стало одним изнаиболее активных в России. В 1917 году на III Всебашкирс-ком съезде было принято решение о создании автономногоБашкирского духовного управления, поскольку «в Магоме-танском духовном Собрании, находящемся в Уфе, сидят ру-ководители пантюркистической политики и служат главным

источником татаризации башкир. В интересах ограждениябашкир от татарского ига ... мы организуем отдельное Баш-кирское Духовное Правление»640. Активное противостояниеБашкирского духовного Управления (впоследствии извест-ного как Центральное ДУМ БАССР) и ДУМ ВнутреннейРоссии и Сибири (впоследствии известного как Централь-ное ДУМ РСФСР) началось в 20—30-е годы, когда их интере-сы напрямую пересеклись. Соответствующие госорганыумело использовали эту ситуацию для подавления ислама вцелом и уже к концу 30-х годов оба управления претерпелибольшой урон. В итоге в 1936 году ЦДУМ БАССР было «вос-соединено» с полуразгромленным ЦДУМ РСФСР641.

В 1948 году ЦДУМ РСФСР трансформировалось в (Цен-тральное) ДУМ Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС)и вошло в систему духовных управлений мусульман СССР.Полный контроль над ДУМЕС установили татары.

В конце перестройки национальные движения СССРвновь активизировались. Не обошел стороной этот процесси Башкирскую АССР, в которой возникло несколько нацио-налистических партий, выступавших за особый статус баш-кирского народа. Своего пика процесс «национального воз-рождения» достиг в 1991 году, когда после развала СССРначался «парад суверенитетов». Полиэтническое, межрегио-нальное ДУМЕС встало перед лицом целого ряда реаними-рованных проблем, наиболее серьезными из которых оказа-лись требования татарских националистов перенести рези-денцию ДУМЕС в «столицу российского ислама» — Казань,а также и обострившиеся противоречия между татарами ибашкирами, получившими подобия независимых госу-дарств.

До лета 1992 года авторитет председателя ДУМЕС муф-тия Талгата Таджуддина позволял избежать серьезных про-блем на этом направлении, однако других сдерживающихфакторов уже не существовало.

В августе 1992 года брожение в ДУМЕС достигло своегопредела. Формальным поводом для начала раскола стало ос-

корбление, нанесенное Талгатом Таджуддином главе Уфимс-кого мухтасибата ДУМЕС Нурмухаммеду Нигматуллину.Распекая Нигматуллина за какие-то административно-хо-зяйственные недоработки, он прилюдно назвал его «тупымбашкиром» и предложил «убираться в свое Темясово». СамНигматуллин, возможно, не придал бы этому столь большо-го значения, если бы не позиция радикальной части башкир-ской интеллигенции, усмотревшей в действиях Таджуддинаcasus belli. Подстрекаемый своими соплеменниками, уфимс-кий имам-мухтасиб 19 августа выступил по местному теле-видению и заявил о переходе в оппозицию к Таджуддину иначале создания своего собственного, башкирского, ДУМ642.

21 августа 1992 года Нурмухаммад Нигматуллин, от-ветственный секретарь ДУМЕС Нафигулла Аширов и главыСтерлитамакского, Октябрьского и Сибайского мухтасиба-тов созвали съезд, поставившей своей целью учредить неза-висимое ДУМ Республики Башкортостан643. Все выступав-шие на этом съезде акцентировали внимание на открытостинового муфтията для всех национальностей, хотя фактичес-ки его создание инициировали башкирские имамы, недо-вольные «татарским засильем» в ДУМЕС. Действительно, посостоянию на 10 декабря 1988 года из 128 имамов ДУМЕСлишь трое были башкирами (менее 3%)644, в то время как об-щее соотношение татар и башкир в России равнялось 6 к 1.Основную поддержку ДУМ РБ оказали именно башкирскиеобщины, в то время как большинство татарских осталось вюрисдикции ДУМЕС645.

В целом сценарий возникновения ДУМ РБ очень напо-минал аналогичный процесс первых лет советской власти,что позволило его лидерам учесть ошибки своих предшест-венников. Председатель ДУМ РБ муфтий Нурмухаммед Ниг-матуллин постоянно подчеркивал, что его муфтият являетсяреспубликанским, но ни в коем случае не национальным646.В подтверждение бинационального (башкиро-татарского)статуса ДУМ РБ пост первого заместителя муфтия был не-гласно закреплен за татарином (первоначально первым за-

местителем работал Нафигулла Аширов, впоследствии егосменил брат главы ДУМ Поволжья Айюб Бибарсов).

Несмотря на заверения лидеров ДУМ РБ, процесс сепа-рации башкирского муфтията резко обострил татаро-баш-кирские противоречия в республике. К счастью, эти тренияне распространились за ее пределы и немалая часть имамов-башкир поддержала Талгата Таджуддина в начавшемся внут-римусульманском противостоянии647.

Со временем национальная составляющая в конфликтеДУМ РБ и ДУМЕС отошла на второй план и в 1994 году вер-ховный муфтий Талгат Таджуддин создал в рамках ЦДУМРегиональное ДУМ Республики Башкортостан (Салаватскиймуфтият) во главе муфтием-башкиром Рамилем Насыро-вым, ориентированное на воссоединение с ЦДУМ башкирс-ких общин. Эта структура просуществовала недолго, однакосам факт ее создания стал своеобразным символом преодо-ления татаро-башкирского конфликта.

27 сентября 2001 года в Челябинске прошло открытоесудебное заседание по рассмотрению иска лидеров Челябин-ского казыята ДУМАЧР Салеха Абдель Рахмана Гази и Муха-меда Габидуллина о защите чести, достоинства и деловойрепутации к редакции газеты «Возрождение Урала» за пуб-ликацию статьи председателя комитета Челябинской облас-тной администрации по делам национальностей, религиоз-ных и общественных организаций Хамзиной A.M. «Вахха-бизм пришел на Урал?»648. Все факты, изложенные в статье, заисключением упоминания о причастности Салеха к поджогуодного из административных помещений Белой мечети,были признаны соответствующими действительности649.

В статье А.М. Хамзиной, в частности, приводилась сле-дующая цитата из письма председателя Мусульманского ре-лигиозного общества при мечети Исмаигила: «Подначиваяверующих из числа лиц башкирской национальности, Салехдопускает заявления типа «Истинным мусульманином явля-ется только татарин (в другой аудитории с точностью до на-

оборот он говорит об истинности мусульманства башкир —примечание Хамзиной)».

По данному факту суд опросил трех свидетелей, под-твердивших его достоверность. Следовательно, в данномслучае ревнитель «чистого» ислама Салех Абдель РахманГази сознательно разжигал рознь между татарами и башки-рами, надеясь ослабить позиции Челябинского муфтиятаЦДУМ, возглавляемого муфтием-башкиром Габдуллой Ша-каевым. Особых последствий для межнациональных отно-шений в Челябинской области эта сторона деятельности Са-леха не имела, однако сам факт использования ваххабитски-ми эмиссарами трений между различными этническимигруппами весьма примечателен.

Трения между татарами и казахами не имели столь фа-тальных последствий для единства исламского сообществаРоссии, как татаро-башкирский конфликт, однако в ряде ре-гионов именно они послужили одной из предпосылок рас-кола.

В 1989 году в Омске началось противостояние между ре-гиональным лидером ДУМЕС татарином Зулькарнаем Ша-кирзяновым и имамом одной из омских мечетей Ануарбе-ком Джунусовым. Вследствие недальновидной политикиобеих конфликтующих сторон этот конфликт привел к рас-колу мусульманской общины области на татарский и казах-ский лагеря, а также к обособлению от Омского мухтасибатанескольких казахских мечетей. В июне 1997 года ЗулькарнайШакирзянов, ставший к этому времени муфтием и председа-телем ДУМ Сибири и Дальнего Востока — Омского муфтия-та, вышел из состава Совета муфтиев России и к октябрютого же года вступил в прямое противостояние с этой орга-низацией. В 1998 году мусульманские общины Омской об-ласти подверглись экспансии входящего в Совет муфтиевДУМАЧР. Вполне предсказуемо главным союзником Нафи-гуллы Аширова в регионе стал лидер казахской диаспорыАнуарбек Джунусов. Именно Джунусову было поручено воз-

главить Омский казыят ДУМАЧР, костяк которого состави-ли казахские общины650.

Наименее изученным среди этнических предпосылокраскола является конфликт между двумя субэтническимигруппами татар — мишарями и казанскими татарами. Рядисследователей считают, что данный конфликт восходитсвоими корнями ко временам Ивана Грозного, когда во вре-мя штурма Казани мишари выступили вместе с русскимипротив казанских татар. Ведущие лидеры татарского исламаТалгат Таджуддин и Равиль Гайнутдин являются казанскимитатарами, что создает у мишарей чувство собственной ущем-ленности, особенно сильно проявляющейся на их истори-ческих территориях — Московской, Рязанской и Нижего-родской областях. Среди лидеров как Совета муфтиев Рос-сии, так и ЦДУМ постоянно циркулируют слухи о возможном«мишарском перевороте». Эти слухи не получили отраже-ния в прессе, однако сомневаться в их достоверности неприходится.

Этническая ситуация в исламских сообществах Красно-дарского края и Кабардино-Балкарской Республики позво-ляет предположить, что при внешнем влиянии в этих регио-нах могут возникнуть татаро-адыгский и кабардино-бал-карский конфликты. Так, известный российский этнографМ.Н. Губогло в своей статье «Этничность, религиозность, го-сударственность» («Этнопанорама», №3,2000 год) упоминало соперничестве между кабардинцами и балкарцами за постглавы ДУМ Кабардино-Балкарии651.

2. Полиэтнические расколы

Среди прочих предпосылок раскола наиболее тяжелыепоследствия для единства мусульманского сообщества трехсубъектов Федерации — Республики Дагестан, Карачаево-Черкесской Республики и Ставропольского края — имелимежнациональные конфликты, в которые вовлекались более

двух народов. Спроецировавшись на внутримусульманскиевзаимоотношения, такие конфликты породили полиэтни-ческие расколы, ставшие причиной появления сразу не-скольких враждующих между собой мусульманских струк-тур.

Республика Дагестан является самым многонациональ-ным субъектом Российской Федерации. Ни один народ несоставляет в ней большинство населения, поэтому в советс-кое время в Дагестане существовала сложная схема разделе-ния власти между различными этническими группами. Не-который приоритет в ней отдавался аварцам как самомумногочисленному этносу.

Незадолго до развала Советского Союза схема этничес-кого паритета была упразднена и к власти в Дагестане при-шли даргинцы, занявшие большинство ключевых постов.Изменения коснулись и высшего руководящего звенаДУМСК, в котором с 1944 года соблюдался принцип рота-ции, позволявший занимать пост муфтия Северного Кавка-за представителям разных народов.

Смещение в мае 1989 года председателя ДУМСК балкар-ца Махмуда Геккиева осуществлялось силами «инициатив-ной группы», состоящей преимущественно из дагестанцев.Неудивительно, что ее вдохновитель Зейдулла Алибекова,внезапно ставший значимым мусульманским лидером, же-лал видеть новым муфтием своего земляка и принял дляэтого все необходимые меры. В октябре 1989 года в Махачка-ле открылся съезд мусульман Северного Кавказа, поставив-ший себе задачу избрать нового председателя ДУМСК. Всевыдвинутые на эту должность кандидаты оказались дагес-танцами, и вскоре съезд свелся к жесткой полемике междупредставителями различных этнических групп Дагестана.Представители других северокавказских народов, формаль-но имевшие не меньше прав бороться за пост муфтия, неко-торое время с недоумением взирали на происходящее, а за-тем уполномочили казыя Карачаево-Черкесии изложить ихобщее мнение. В своем выступлении казый с сожалением от-

метил, что интересы недагестанских народов в ДУМСК бо-лее не учитываются, в связи с чем они оставляют за собойправо обособиться от этого муфтията.

Это заявление и стало кульминацией съезда — выборымуфтия ДУМСК успехом не увенчались. Так искусственноподогретые противоречия между дагестанскими и недагес-танскими мусульманами привели к распаду ДУМСК, кото-рого вполне можно было избежать.

В дальнейшем межнациональные противоречия сталифатальными и для единства ДУМ Дагестана, в котороетрансформировалось ДУМСК. 27 января 1990 года в Махач-кале открылся очередной съезд мусульман Северного Кав-каза, фактически ставший съездом дагестанских мусульман.На нем вновь проявилось соперничество основных этничес-ких групп Дагестана — в первую очередь аварцев и кумы-ков — и связанное с этим желание дагестанских властейпредрешить результат голосования, исходя из собственныхпредставлений об этническом паритете652. В итоге и.о. муф-тия даргинец Ахмед Магомедов, имевший наилучшие шансына успех, был вынужден снять свою кандидатуру. По резуль-татам голосования большинство голосов набрал имам ма-хачкалинской соборной мечети кумык Багаутдин Исаев, в товремя как протеже правительства Республики Дагестан ава-рец Абдулла Эльдарханов занял только второе место. При-мечательно, что избранный делегатами съезда Совет алимовДУМ Дагестана был сформирован с учетом процентного со-отношения основных дагестанских этносов.

Относительно мирный период в дагестанской умме про-должался всего два года. Противоречия между аварцами икумыками нарастали и в итоге привели к новому конфликту.

29 февраля 1992 года в Махачкале открылся первый (подругой хронологии — третий) съезд мусульман Дагестана,созванный по инициативе аварских духовных лидеров, чьевлияние в исламском сообществе за прошедшие два годарезко возросло. Несмотря на призывы к единению мусуль-ман и намерение оргкомитета реанимировать ДУМСК, в

действительности произошло прямо обратное. Муфтий Ба-гаутдин Исаев отказался принять участие в работе съезда,что, правда, не помешало сместить его с занимаемой долж-ности и избрать нового председателя ДУМ Дагестана, кото-рым стал аварец Саид-Ахмед Дарбишгаджиев. Под давлени-ем делегатов-аварцев был также избран новый Совет алимов,в котором 10 мест из 27 заняли представители их народа.

Столь воциющее нарушение прав других этническихгрупп Дагестана, каждая из которых теперь могла рассчиты-вать только на одно место в Совете алимов, вкупе с весьмасомнительными обстоятельствами избрания Дарбишгаджи-ева, привело к бойкоту выборов кумыкскими и даргинскимиделегатами, поспешившими покинуть съезд. Багаутдин Иса-ев денонсировал все решения своих оппонентов, однако, неимея возможности восстановить status quo, заявил о началеформирования национального кумыкского ДУМ. 4 марта1992 года перед штаб-квартирой ДУМ Дагестана прошел ми-тинг кумыков и даргинцев, которые заявили о создании орг-комитета по подготовке альтернативного съезда и началесоздания альтернативных духовных управлений — кумыкс-кого и даргинского. Вскоре их примеру последовали лезгиныи ногайцы. Начался раскол ДУМ Дагестана по национально-му признаку, приведший к появлению, по, меньшей мере,4 моноэтнических муфтиятов653. Ситуацию еще более усугу-били многочисленные межнациональные конфликты, став-шие следствием масштабных миграций внутри Дагестана654.

Этот период новейшей истории стал для исламского со-общества Дагестана наиболее драматичным. Полиэтничес-кий раскол отбросил крупнейшую региональную умму напериферию исламского мира России, надолго заставив ее за-мкнуться на решении собственных проблем. Долгое отсутс-твие в Дагестане единого духовного центра создало режиммаксимального благоприятствования для проникновения вреспублику эмиссаров «чистого ислама».

К 1997 году дагестанские власти смогли формально пре-одолеть полиэтнический раскол, упразднив национальные

ДУМы и замкнув всех традиционных мусульман на аварс-кое ДУМ Дагестана. Многие исламоведы, правда, отмечают,что противоречия в религиозной сфере между основнымиэтническими группами Дагестана сохраняются и духовнаямонополия ДУМ Дагестана основана только на поддержкевласть имущих.

Полиэтнические конфликты нанесли тяжелый урон идругой мусульманской централизованной структуре Север-ного Кавказа — ДУМ Карачаево-Черкесской Республики иСтаврополья (ДУМ КЧРиС). Зона его юрисдикции, как сле-дует из названия, распространялась на территорию Карача-ево-Черкесии и Ставропольского края, чьи мусульманскиесообщества оказались крайне неоднородными в этническомплане.

Первые несколько лет истории ДУМ КЧРиС на ситуа-цию внутри этого муфтията влияло только мусульманскоесообщество Карачаево-Черкесии — умма Ставрополья быласлишком неорганизованна и располагала незначительнымчислом общин. Выделение Карачаево-Черкесии из Ставро-польского края в отдельный субъект Федерации вызваловсплеск национальной активности в пределах новообразо-ванной республики и привело к обострению отношениймежду ее титульными этническими группами — карачаев-цами и черкесами.

Карачаево-черкесский конфликт имел давнюю предыс-торию и во многом был спровоцирован идеологами советс-кой национальной политики. В 1990 году его обострилаборьба за власть между черкесской и карачаевской нацио-нальными элитами, закончившаяся победой карачаевцев,явно доминировавших по своей численности. Черкесы, уп-равлявшие Карачаево-Черкесией в советское время, не сми-рились с поражением и продолжили борьбу, пытаясь до-биться паритетного представительства в высших органахвласти655.

В сентябре 1989 года в ауле Псыж Прикубанского райо-на Карачаево-Черкесской автономной области состоялось

собрание мусульман Ставропольского края, на котором былорешено образовать независимый казыят мусульман Ставро-польского края на правах Духовного центра. Организацион-ное оформление казыята произошло на I съезде мусульманСтавропольского края в январе 1990 года. В марте 1991 годана II съезде казыят был преобразован в муфтият, которыйпосле изменений в административно-территориальном де-лении Ставропольского края стал именоваться ДУМ КЧРиС.

В 1990 году казыем Ставропольского казыята был из-бран карачаевец Исмаил Бердиев, в 1991 году получившийдуховное звание муфтия. Карачаевцы заняли и другие руко-водящие посты в ДУМ КЧРиС, однако серьезных трений наэтой почве с черкесами, абазинами и ногайцами не возник-ло. Бердиев приложил все усилия, чтобы не допустить пере-нос карачаево-черкесских противоречий в религиозную сфе-ру, благодаря чему сохранил целостность своей структуры.

Первую реальную угрозу единству ДУМ КЧРиС создала,как это ни парадоксально, деятельность карачевского акти-виста Мухаммада Биджиева, известного также как Мухам-мад Биджи-уллу и Мухаммад Карачай. 17 ноября 1991 годаБиджиев со своими сторонниками принял участие в митин-ге, посвященном годовщине провозглашения КарачаевскойРеспублики, и объявил его бессрочным. 30 ноября в ДомеСоветов Карачаевска их усилиями открылся I съезд мусуль-ман Карачая, по итогам которого было объявлено о созда-нии новой централизованной мусульманской организации —Имамата Карачая во главе с Биджиевым656. Попытка созда-ния Имамата Карачая, независимого от ДУМ КЧРиС, совпалас борьбой за обособление Карачаевской республики.

Начало центробежных тенденций в республиканскойумме побудило руководство ДУМ КЧРиС к оперативным ирешительным действиям. 11 декабря 1991 года в Черкесскеоткрылся III внеочередной съезд мусульман Карачаево-Чер-кесии и Ставрополья, на котором были осуждены и призна-ны незаконными все мероприятия Биджиева и его сторон-ников657. Существенную помощь в преодолении начинающе-

гося раскола оказали ДУМ КЧРиС и республиканские власти,видевшие в «имаме Карачая» воинствующего сепаратиста.

Проводя параллель с аналогичными событиями в дру-гих субъектах Федерации, нужно отметить, что целостностьДУМ КЧРиС спасло только отсутствие в описанном конф-ликте этнической составляющей, в противном случае этотмуфтият разделил бы судьбу ДУМ Дагестана и ДУМЕС.

В течение еще полугода Биджиев продолжал боротьсяпротив республиканского муфтията, однако наиболее зна-чимым его достижением стало образование в Малокарача-евском районе республики первых ваххабитских общин. Современем их активисты составили костяк влиятельного са-лафитского движения, охватившего к 1999 году весь юг рес-публики. Руководство ДУМ КЧРиС, достаточно успешносправившееся с политическим экстремизмом под знаменемислама, оказалось бессильно против экстремизма религиоз-ного658.

Распространение ваххабизма происходило преимущес-твенно среди карачаевцев, что было эффективно использо-вано активистами черкесского национального движения,растиражировавшими в своих СМИ скандальные репорта-жи тележурналистов Елены Масюк и Сергея Доренко поэтой теме, а также наиболее острые публикации централь-ной прессы659.

«Ваххабитский фактор» стал косвенной причиной ново-го вызова единству ДУМ КЧРиС, исходившему от прави-тельства Ставропольского края. Идеология «чистого исла-ма» проникала в Ставропольский край и через граничащийс ним Малокарачаевский район Карачаево-Черкесской Рес-публики, что свидетельствовало о малоэффективной борьбеДУМ КЧРиС с исламскими экстремистами. Именно слабостьДУМ КЧРиС побудила ставропольские власти иницииро-вать процесс создания собственного муфтията.

С другой стороны, к 1999 году исламское сообществоСтавропольского края уже располагало достаточным коли-чеством общин для организации собственной централизо-

ванной структуры, тем более что доминировали в нем непредставленные в руководстве ДУМ КЧРиС ногайцы и дар-гинцы. 20 марта 1999 года в селе Канглы Минераловодскогорайона была проведена встреча шести ставропольских има-мов, выступивших с инициативой проведения в крае съездавсех руководителей мусульманских общин с целью созданиясамостоятельного ДУМ Ставропольского края. Начавшийсяпроцесс сепаратизации, достигший своего апогея летом 2004года, резко обострил взаимоотношения даргинцев и ногай-цев, равно претендующих на лидерство в будущем Ставро-польском муфтияте, и создал угрозу возникновения в Став-ропольском крае национальных ДУМов.

Таким образом, ДУМ КЧРиС сейчас пребывает на граниполиэтнического раскола, грозящего затронуть не толькоего ставропольскую часть, но вызвать цепную реакцию внестабильном мусульманском сорбществе самой Карачаево-Черкесии. Особенностью этой ситуации является невозмож-ность для руководства ДУМ КЧРиС как-либо воздейство-вать на развитие процесса и принять эффективные превен-тивные меры.

Исламовед Магомед Магомедовоб этнической составляющей раскола в Дагестане

В общественном сознании за Дагестаном прочно закре-пилась репутация республики, раздираемой межэтнически-ми и внутриконфессионалъными конфликтами. И если меж-национальные конфликты в полиэтничном Дагестане явля-ются следствием борьбы этнических группировок за власть,то религиозный конфликт как между представителями«традиционного» ислама и фундаментализма, так и внутриэтих течений во многом является отражением этой борьбы.

Уже в первые постперестроечные годы Духовное управ-ление мусульман Дагестана оказывало заметное влияние на

религиозную жизнь республики. В первые же годы существо-вания оно превратилось в поле битвы между представите-лями кумыкской и аварской национальностей за право руко-водства мусульманской общиной Дагестана. Борьба завер-шилась «победой» аварцев и привела к расколу и появлениюнациональных Духовных управлений: аварского, даргинского,кумыкского. И в настоящее время, несмотря на заверения ру-ководства ДУМД о разрешении конфликта, ни для кого несекрет, что нынешнее ДУ опирается в первую очередь напредставителей аварской этнической группы.

С середины 90-х годов по республике ходит видеокассета,где духовные лица, по национальности кумыки, рассказыва-ют о злоупотреблениях действующего ДУМД. Проблему про-тивостояния в плоскости кумыки — аварцы в сфере тради-ционного ислама на встрече мэра Махачкалы Саида Амировас духовенством РД в июне 1999 г. поднял советник председа-теля правительства РД по вопросам религии Ильяс-хаджиИльясов: «Даже если здесь, в Дагестане, не будет ни одноговаххабита, раскол между мусульманами все равно сохранит-ся. Он произошел 28 февраля 1998 г., когда произошел неза-конный съезд и когда было незаконно перерегистрированоДУМД в 1994 г.».

Тот же раскол между кумыками и аварцами в рамкахтрадиционного ислама наблюдается в Хасавюрте. Проти-востояние проходит в нескольких плоскостях: 1) численноепревосходство аварцев-переселенцев как в городе, так и врайоне, что вызывает недовольство коренного населения;2) борьба за власть в г. Хасавюрте и в районе, в которой по-бедили представители аварской этногруппы; 3) религиозноепротивостояние: пятничный намаз в городе кумыками иаварцами совершается в разных мечетях. Точно так же от-дельные пятничные мечети кумыков действуют и в Махач-кале.

Таким образом, борьба за руководство мусульманскойобщиной тесно взаимосвязана с борьбой за политическуювласть и подогревается недовольством коренного населения

низменных районов переселенцами, так как традиционно ду-ховной жизнью на низменности управляли религиозные лиде-ры-кумыки, и нарушение этой традиции вызвало у них недо-вольство.

«Земельный вопрос» вызвал разделение по этническомупризнаку в рамках традиционного ислама и в селах Ленинаули Калининаул Казбековского района, ранее входивших в со-став Чечни: аварцы и чеченцы в этих селах еще задолго добоевых действий в горных районах Дагестана пятничныйнамаз совершали раздельно.

Недовольство не только кумыков, но и других нацио-нальностей Дагестана вызывает и то, что в деятельностиДУМД странным образом сочетается призыв к установле-нию шариата и активная политическая деятельность, на-правленная на обеспечение политических интересов аварс-кой этнической группы. Шейх Саид-афанди Чиркейский ужедавно имеет тесные контакты с представителями поли-тической и экономической элиты как внутри республики,так и за ее пределами. Причем этническая принадлежностьэтих представителей не оставляет сомнений относитель-но основы контактов660.

3. Роль диаспор в расколе —«миграционные» конфликты

С 1989 года в центральные и азиатские регионы Россиихлынули потоки вынужденных мигрантов, спасающихся отвооруженных конфликтов либо просто ищущих лучшейжизни. Среди них было немало этнических мусульман изАзербайджана, Средней Азии, а впоследствии и с СеверногоКавказа. К 1999 году во многих российских регионах их доляпревысила процент традиционно проживавших там мусуль-ман, преимущественно татар, башкирки казахов. Мигрантов

отличала более высокая по сравнению с коренными мусуль-манами религиозность и нередко лучшая осведомленность вдуховных вопросах. Выигрывали они и в самоорганиза-ции — смена привычного образа жизни резко обострилачувство землячества, позволившее мигрантам сплотиться всозданные по этническому признаку сообщества.

Сначала приезжие мусульмане вынужденно посещалитатарские мечети, однако службы, проводившиеся на непо-нятном языке, и общая специфика «татарского ислама», неудовлетворяли в полной мере их религиозных потребностей.Попытки мигрантов обратить внимание на свои проблемыредко находили понимание, зато нередко провоцировали не-довольство чрезмерно активными «пришельцами». Не най-дя поддержки, они были вынуждены либо создавать собс-твенные мусульманские общины, либо приходить к власти втатарских махалля. Во втором случае мигранты автомати-чески включились во внутримусульманские конфликты, ос-ложняя их новым фактором. Наиболее активными на этомпоприще стали узбеки, таджики, чеченцы и аварцы, наибо-лее пассивными — азербайджанцы. Особое место среди но-воприбывших мусульман заняли арабы, нередко приезжав-шие в Россию из вполне благополучных стран в качествеинструкторов по идеологии.

Противоборствующие мусульманские структуры доволь-но быстро научились извлекать выгоду из сложившейся си-туации. Мусульмане-мигранты были востребованы ДУМАЧР,ДУМЕР и ДУМ Поволжья, в то время как ЦДУМ и ДУМ РТпредпочли вести «ксенофобскую» линию.

Выходцы из Средней Азии и Северного Кавказа приня-ли активное участие в становлении ДУМАЧР, составив за-метную часть его региональных лидеров. Авторитет имею-щего криминальное прошлое «верховного муфтия Азиатс-кой части России» Нафигуллы Аширова среди татарских ибашкирских имамов оказался не слишком высок, поэтомуего главными союзниками на Урале, в Забайкалье и на Даль-

нем Востоке стали узбеки, таджики, аварцы, вайнахи и ара-бы. Представители этих народов возглавили Челябинский,Приморский, Саянский (Хакасский), Томский, Забайкаль-ский (Читинский), Саха-Якутский и Камчатский казыяты,весьма заметно их влияние стало в Курганском, Свердловс-ком и Омском казыятах.

Муфтий Умар Идрисов о миграции

«Одним из вызовов татарской нации является усилива-ющаяся миграция кавказских и среднеазиатских мусульманво внутренние районы России. На протяжении веков нашанация была единственной мусульманской силой в этих реги-онах; с учетом менталитета татар, и с учетом того, чтово многих землях внутренней России татары являются ко-ренным народом, у нас никогда не было такого уровня межэ-тнической напряженности, которая возникла в последниегоды и грозит усилиться в ближайшем будущем. Фактичес-ки продолжение этого процесс грозит татарам утратой ихстатуса второй по численности нации в России, со всемивытекающими последствиями. Изменяется облик нашихмечетей, мы вынуждены переходить на русский язык в обще-нии с прихожанами во время даже пятничных проповедей.Они гораздо более пассионарны, чем татары, и уже сегоднятребуют пока еще не числом, но, как говорится, качеством —а именно своей напористостью и энергичностью. Если сегод-ня татары все еще находятся в большинстве в тех илииных общинах, то с учетом дальнейшего роста миграцииуже в ближайшее время это может привести к тому, что воглаве мечетей и духовных управлений мусульман станутпредставители совсем других наций, воспитанные в совер-шенно иных условиях и даже не представляющие всей исто-рии взаимоотношений мусульман и христиан в том илиином городе»661.

Курганская область долгое время находилась вне аренымусульманского противостояния. Раскол в ней начался лишьв 1997 году, когда усилиям эмиссаров Аширова курганскаяобщина вышла из состава ЦДУМ и выступила одним из со-учредителей МДУМСДВ-ДУМАЧР. Вскоре эта община сталацентром Курганского казыята ДУМАЧР, который возглавилимам-мухтасиб Салават Каримов, ранее занимавший анало-гичный пост в Челябинско-Курганском муфтияте ЦДУМ662.

Смена юрисдикции не принесла татарину Каримовуожидаемых благ — фактическое руководство казыятом ста-ли осуществлять имам-хатыб курганской общины таджикЗейдулло Мизропов и члены чеченской диаспоры. Вскореони окончательно оттеснили имам-мухтасиба на второйплан, «отлучив» его от пятничного намаза за «несовмести-мое с нормами ислама поведение». Впоследствии был сме-щен со своей должности и председатель курганской общиныГабдулла Исакаев, обвиненный в присвоении 15 тысяч дол-ларов, выделенных на строительство Курганской соборноймечети663. В итоге среди курганских мусульман начался меж-национальный конфликт.

Выразителем интересов Нафигуллы Аширова в Челя-бинской области стал сириец Салех Абдель Рахман Гази, по-лучивший пост казыя Челябинского казыята. Методы егоработы отличались большой оригинальностью, и вскоре вадрес казыя были выдвинуты документально подтвержден-ные обвинения в приверженности к экстремистской идеоло-гии и разжигании межнациональной вражды. К 2000 годудеятельность Салеха спровоцировала несколько стычекмежду сторонниками ДУМАЧР и ЦДУМ, чем сильно ослож-нила ситуацию в мусульманском сообществе области664. Витоге администрация Челябинской области подписала со-глашение о сотрудничестве с ЦДУМ, по которому его при-оритетным партнером стало Региональное ДУМ Челябинс-кой и Курганской областей665.

4 июля 2000 года сотрудники УФСБ по Свердловскойобласти задержали преподавателя медресе при мечети де-

ревни Нижние Ари Ачитского района Махмутжана Сатимо-ва. За месяц до этого генеральный прокурор Узбекистанаофициально обратился в Генеральную прокуратуру России сходатайством о задержании и выдаче Сатимова, подозревае-мого в совершении преступлений по статье 159 УК Респуб-лики Узбекистан «Посягательство на конституционныйстрой». В постановлении указывалось, что Сатимов с 1990года активно занимался ваххабитской пропагандой срединаселения Ферганской долины, а также принимал участие вмассовых беспорядках, организованных религиозными экс-тремистами666.

Арест Сатимова наряду с появившимися слухами о свя-зи лидеров Свердловского казыята ДУМАЧР и самого Аши-рова с идеологами свердловских сторонников «чистого ис-лама» чеченцем Ахметом Абуевым и алжирецем РашидомБенсхтиером испортили репутацию ДУМАЧР в глазах реги-ональных властей, которые перестали оказывать ему при-оритетную поддержку.

В Омской области в 2000 году сотрудники ФСБ задержа-ли сразу двух имамов ДУМАЧР — Хаджи Худжаева667 и Мо-хаммада Шоймуродова668.

Имам ишимской общины ДУМАЧР Хаджи Худжаев былобъявлен в международный розыск за преступления, на-правленные на насильственный захват власти в Узбекистане.Примечательно, что его задержание производилось во вре-мя проходившего в Омске II курултая ДУМАЧР и фактичес-ки привело к срыву этого мероприятия. В свою очередь,имам омской мечети «Хаир-Ихсан» таджик Мохаммад Шой-муродов был арестован в декабре 2000 года за сбыт героина.При этом Управление ФСБ по Омской области отметило, чтомечеть «Хаир-Ихсан» является местом притяжения для«экстремистски настроенных «прихожан» из других регио-нов страны и даже из-за границы» и что Шоймуродов явля-ется уже вторым ее имамом, задержанным за оборот нарко-тиков669.

Интересно отметить, что лидеры подконтрольной ДУ-МАЧР общины «Хаир-Ихсан» принимали активное участиев борьбе против недружественного Совету муфтиев Россиилредседателя ДУМ Сибири муфтия Зулькарная Шакирзяно-ва, в том числе используя существующие в регионе трениямежду казахами и татарами.

В Томске одним из инициаторов раскола местной му-сульманской общины выступил имам-хатыб Красной мече-ти Низамутдин Джумаев, таджик по национальности. Инте-ресно, что его главным оппонентом оказался киргиз Нурул-ла Колыкахунов, также уроженец Средней Азии670. ЛидерЗабайкальского (Читинского) казыята ДУМАЧР узбек Ро-зумбай Сопыев своим поведением вообще дискредитировалв глазах читинских мусульман духовное звание имама. В2004 году принадлежавший ему конь, содержавшийся в го-родской застройке и скудно питавшийся отбросами с по-мойки, сильно покусал маленькую девочку. По итогам су-дебного разбирательства Сопыев был признан виновным иобязывался выплатить пострадавшим 26 тыс. рублей. Впро-чем, читинский казый обвинялся также в узурпации властии в присвоении денег, собранных на строительство мечети вгороде Борзя671.

В Республике Хакасия местные власти весьма насторо-женно восприняли информацию о том, что на пост главыСаянского казяыта ДУМАЧР претендует племянник перво-го чеченского президента Салман Дудаев672. В сообщенииАгентства деловой информации по этой теме, в частности,отмечалось, что «традиционно лидерами мусульман в Хака-сии становились татары и узбеки»673.

В ноябре 1993 года во Владивостоке была зарегистриро-вана первая мусульманская община — Приморская краеваярелигиозная мусульманская община «Ислам», которую воз-главил узбек Алимхан Магрупов. Первоначально представи-тели всех мусульманских диаспор города входили в «Ислам»,однако со временем стало явно проявляться тяготение лиде-ра «Ислама» к чечено-ингушской, узбекской и таджикской

диаспорам в ущерб интересам татаро-башкир и азербайд-жанцев674.

В 1997 году в общине «Ислам» произошел первый рас-кол. Один из лидеров татаро-башкирской общины края Ри-нат Якупов из-за разногласий с Магруповым вышел из «Ис-лама» и предложил свои услуги ЦДУМ. Вскоре после этогоТалгат Таджуддин назначил Якупова своим полномочнымпредставителем в Приморском крае и поручил ему образо-вать Региональное ДУМ Приморья, которое, правда, былосоздано только на бумаге.

К весне 2001 года Магрупов, к этому времени возглавив-ший Приморский казыят ДУМАЧР, испортил отношениядаже с северокавказской общиной Владивостока. Помимоэтого, его деятельность спровоцировала в Приморском краехристиано-мусульманский конфликт, осложненный серьез-ными трениями между общиной «Ислам» и мэрией Влади-востока. Лидеры дагестанской общины «Ватан» стали серь-езно задумываться о выходе из ДУМАЧР и переходе в юрис-дикцию ЦДУМ675.

8 июня 2001 года Магрупов был освобожден от долж-ности председателя общины «Ислама». Новым председате-лем общины стал татарин Риф Харисов, после чего жизньприморских мусульман вошла в нормальную колею.

До 1999 года единственная мусульманская община Кам-чатской области, существовавшая с 1991 года, входила в юрис-дикцию ЦДУМ, однако вскоре после образования ДУМАЧРперешла в его подчинение. Председатель петропавловскойобщины аварец Усман Усманов был назначен главой образо-ванного на территории Камчатской области и Корякскогоавтономного округа Камчатского казыята ДУМАЧР676.

Произошедшая смена власти не вызвала большого энту-зиазма у татар и башкир, составлявших большинство му-сульман области, тем более, что Усманов имел устойчивуюрепутацию одного из крупнейших бандитских «авторите-тов» региона. Масла в огонь подлила и ссора между Усмано-вым и приехавшим по его приглашению татарским имамом

Маратом Разуваевым, который не получил достаточного де-нежного содержания и был вынужден устроиться на работув порт. Подобно Магрупову, Усманов успел спровоцироватьв Петропавловске-Камчатском межрелигиозный конфликти надолго испортить отношения с местными властями677.

Не избежали проблем с мигрантами и другие духовныеуправления — члены Совета муфтиев России. Особенно неповезло Региональному ДУМ Ульяновска и Ульяновской об-ласти муфтия Тагира Шангареева. В середине 90-х годов онпригласил трех арабов-преподавателей для работы в своеммедресе. К 1999 году деятельность гостей, по мнению Шанга-реева, приобрела формы, несовместимые с первоначальны-ми договоренностями. Альтернативный муфтий Ульяновс-кой области попытался избавиться от своих гостей, что витоге привело к распаду его карликового муфтията. Летом1999 года на базе 3 из 5 общин Регионального ДУМ Ульянов-ска и Ульяновской области было создано Центральное ДУМУльяновской области, которое возглавил сподвижник арабс-ких преподавателей муфтий Фатых Алиуллов.

Вскоре Центральное ДУМ Ульяновской области сталоглавным оппонентом Регионального ДУМ Ульяновской об-ласти юрисдикции ЦДУМ. Летом 2001 года Фатых Алиулловсмог даже сместить председателя РДУМ УО муфтия АйюбаДебердеева и на несколько недель установить контроль надего муфтиятом. Деятельность, направленная на раскол рос-сийского ислама, инкриминировалась также арабским пре-подавателям октябрьского и бугурусланского медресе.

В июле 2001 года в аэропорту «Шереметьево-I» был за-держан уроженец Ленинабадской области ТаджикистанаАббос Мирахмедов. Помимо подложного заграничного пас-порта, у него была обнаружена большая доза героина, спря-танная между страницами Корана678. Аббос Мирахмедов ра-ботал имам-хатыбом пермской Соборной мечети — единс-твенной на то время мусульманской общины Пермскойобласти, находящейся в юрисдикции ДУМЕР, и занималдолжность заместителя полномочного представителя ДУ-

МЕР в области по работе с имамами. В ноябре 2005 года де-портированный в Таджикистан Мирахмедов был арестованпо обвинению в террористической деятельности и другихкрупных государственных преступлениях. Этому соратникумуфтия Равиля Гайнутдина инкриминировалось созданиетеррористической ячейки печально известного Исламскогодвижения Узбекистана679.

Летом 1998 года начались серьезные трения между об-щиной пермской Соборной мечети и новым муфтием Перм-ской области Мухаммедгали Хузиным680. Большая часть при-хожан этой общины состояла из этнических чеченцев, азер-байджанцев и таджиков, что привнесло в конфликтэтнический фактор. В полемике со своими оппонентами Ху-зин обвинил фактического лидера общины Соборной мече-ти Аббоса Мирахмедова в распространении ваххабизма иучастии в наркомафии. В ответ пресс-секретарь общины Ра-дик Гарипов заявил, что «имеют место попытки противопос-тавить татарское население прихожанам мечети других на-циональностей. Результаты этой работы мы тоже видим, по-тому что татары, действительно, не так часто заходят, каказербайджанцы, таджики, узбеки», и определил информа-цию Хузина относительно ваххабизма и наркотиков в мече-ти как клевету681.

В 1999 году мятежная община вышла из ЦДУМ и подаладокументы на перерегистрацию в ДУМЕР. Зимой 2000 годапредседатель ДУМЕР муфтий Равиль Гайнутдин посетилПермь и основал в ней постоянное представительство ДУМЕРво главе с Хамидом Галяутдиновым682. Галяутдинов, Гарипови Мирахмедов развернули в области активную работу попривлечению мусульманских общин на свою сторону и дажепопытались открыть в Перми отделение Московского ис-ламского университета. Случай с Мирахмедовым сильно за-труднил их работу и только после второго визита РавиляГайнутдина в Пермь ДУМЕР удалось примириться с област-ными властями.

Предположительно в 1999 году русский мусульманинОлег (Мустафа) Стародубцев и студент-медик палестинско-го происхождения Эль Бардвил Висам Али Мохамед Ибра-гим начали активно формировать новую мусульманскуюобщину в Петрозаводске, привлекая в нее преимущественнолюдей православной культуры (русских, карелов, финнов) иарабских студентов, обучавшихся в вузах города. В 2000 годуобщина была зарегистрирована в составе ДУМЕР, а ее имам-хатыбом стал Висам Бардвил683.

К концу 2000 года Бардвил перевел в юрисдикциюДУМЕР костомукшскую махалля, а также сформировал вКондопоге этническую чеченскую общину, зарегистриро-ванную в начале 2001 года. Тем самым имам-хатыб создалнеобходимую базу для регистрации централизованной му-сульманской структуры.

Петрозаводская община сразу привлекла к себе при-стальный интерес правоохранительных органов Карелии —заместитель Висама Бардвила Мустафа Стародубцев откры-то заявлял о своей принадлежности к ханбалитскому мазха-бу суннизма, да и биография самого палестинского имамаоказалась весьма интересной684.

Эль Бардвил Висам Али Мохамед Ибрагим родился в1975 году в Ливии, там же окончил среднее медресе. В 1993году он приехал в Карелию, получив визу для обучения намедицинском факультете Петрозаводского университета. Доэтого некоторое время путешествовал по России, в частнос-ти, проведя два месяца в Астрахани. В 1994 и 1996 годах Бар-двил дважды отчислялся за неуспеваемость, выезжал за ру-беж, однако впоследствии восстанавливался. ПостепенноБардвил стал неформальным лидером небольшой мусуль-манской общины, состоявшей преимущественно из студен-тов-медиков арабской и пуштунской национальностей. В2000 году он был окончательно отчислен из медицинскогоуниверситета, однако к этому времени успел жениться нарусской немке Виктории-Фатиме Вебер и получить российс-кое гражданство.

Биография Бардвила, типичная для исламистского эмис-сара, заинтересовала правоохранительные органы. Их по-дозрения усилились после того, как летом 2000 года Старо-дубцев и Бардвил в ультимативной форме поставили передмэрией Петрозаводска вопрос о предоставлении землеотво-да под строительство мечети. Средства на этот проект пред-полагалось получить у зарубежных спонсоров.

15 августа 2000 года община получила разрешение настроительство мечети в достаточно престижном районеПетрозаводска. После того, как планы строительства мечетибыли преданы огласке, последовала волна протестов, иници-ированная в первую очередь представителями обществен-ности близлежащих районов. В полемику, выплеснувшуюсяна страницы местных и общероссийских газет, включилсядаже сын Гейдара Джемаля Орхан, под псевдонимом «Кара-бааги» опубликовавший статью в поддержку общины Бард-вила685.

В итоге действия Бардвила и Стародубцева раскололикарельскую умму. Татарская и азербайджанская общинаПетрозаводска не поддержали их инициатив и весной 2001года создали альтернативную мусульманскую общину «Ис-лам», изъявившую желание войти в Региональное ДУМ Се-веро-Западного региона России юрисдикции ЦДУМ686.

Портал «Ислам.ру» о ксенофобскихвысказываниях нижегородского муфтия

Настоящее недоумение и возмущение вызвало выступле-ние председателя Духовного управления мусульман Нижего-родской области Умара Идрисова на состоявшемся в прошлыйчетверг «круглом столе» «Европа — Россия — Исламскиймир». По его словам, основные сложности в регионе, в кото-ром действует возглавляемая им структура, начались послетого, как наряду с представителями «культурной татарс-кой общины» в мечетях Нижнего появились приезжие с юга.

«Они, извините, не моются», «ходят в грязных и рваныхносках», «вести себя не умеют», «лезут в первый ряд», — вобщем, пояснил Идрисов, — «окультуривать» их надо. СлаваАллаху, до откровенной брани, вроде «черно...е» (или близкийк нему татарский аналог «каралар»), «чурки» и проч., дело недошло, но между строк нечто близкое в словах главы Нижего-родского ДУМ многие услышали отчетливо. Из такого родавысказываний, кстати, также становится понятно, отку-да растут ноги у схожих своей логикой утверждений о «не-желательности» и «опасности» принятия ислама русскими...

По окончании мероприятия, на котором присутствова-ли, помимо российских, многочисленные лидеры европейскихисламских организаций, некоторые его участники прямо вы-разили Ирисову свое негодование.

Но, что больше всего вызывает сожаление, — Идрисовлишь выразил определенное настроение, присутствующее вкоридорах и кабинетах некоторых духовных управлений му-сульман. Даже в Москве, где мечети процентов на 80 запол-няются мусульманами — уроженцами южных регионов Рос-сии и стран СНГ, как-то пришлось быть свидетелем, вы-ступления одного возмущенного имама, который, прервавпятничную хутбу из-за услышанного сигнала мобильного,стал причитать, что, мол, это не у московских татар те-лефоны звонят, т.к. они бедные и сотовыху них нет, а у тех,про кого все знают, откуда они понаехали и откуда у нихденьги...687

Среди этнических предпосылок раскола особую рольиграет участие во внутримусульманской борьбе новообра-щенных мусульман или, на религиоведческом жаргоне, «кон-вертов». В настоящее время точная численность новообра-щенных мусульман неизвестна. Некоторые мусульманские

лидеры, в частности председатель Совета муфтиев РоссииРавиль Гайнутдин, говорят о «десятках тысяч русских, при-нимающих ислам»688, православные эксперты полагают, чтоих количество не превышает двух-трех тысяч человек, а сами«русские мусульмане», как ни странно, с ними солидаризи-руются689. Действительно, число активных «русских мусуль-ман» не превышает двух-трех сотен, однако благодаря пос-тоянным пиар-кампаниям они кажутся большой и влия-тельной группировкой.

Большинство традиционных мусульманских организа-ций России имеют джентльменское соглашение с РусскойПравославной Церковью о недопущении взаимного прозе-литизма. Такое соглашение подразумевает, что его стороныне ведут целенаправленной миссионерской работы друг вотношении друга, однако принимают людей, самостоятель-но решивших сменить веру. При этом некоторые мусуль-манские организации не признают либо нарушают такиедоговоренности.

Помимо программ дагвата — «призыва к исламу», су-ществуют и другие предпосылки, обуславливающие увели-чение численности «русских мусульман».

Среди причин, побуждающих людей принимать ислам,можно выделить две основных — общественные и религиоз-ные690.

В России наиболее велико число новых мусульман, ко-торых к смене веры побудили смешанные браки. Распро-страненный среди тюрских народов ханафитский мазхабсуннизма позволяет жениться на христианке, не принуждаяее к смене веры, поэтому ислам принимают в основном женыарабов и представителей нахско-дагестанских народов. Лю-бое направление ислама запрещает мусульманке выходитьзамуж за христианина, поэтому изредка можно услышать ио принятие исламской веры будущим мужем. Человек, живу-щий в преимущественно мусульманском окружении, вполнеможет сменить веру, чтобы «быть, как все». Афганская война

и чеченские войсковые операции породили феномен на-сильственного обращения в ислам в плену (к этой теме об-ратился режиссер Владимир Хотиненко в своем фильме«Мусульманин»). На «круглом столе» информационно-аналитического агентства «Росбалт» «Ислам и Христианство.Межэтнические отношения: диалог культур» полномочныйпредставитель Президента РФ в Приволжском федеральномокруге С.В.Кириенко отметил и экономические предпосыл-ки для обращения в ислам. По его словам, отмечались случаипринятия ислама мелкими предпринимателями в надеждеизбежать поборов со стороны этнических мусульманскихпреступных группировок, либо же просто влиться в мусуль-манское деловое сообщество691.

Численность людей, принявших ислам по идеологичес-ким мотивам, значительно меньше. По классификации пра-вославного исламоведа Ю.В. Максимова, в исламе их привле-кает, с однойстороны, его рационализм и простота, а с дру-гой изощренный мистицизм суфизма и шиитских сект

группы "гулат".. Другими факторами здесь могут стать такженеизменность основных положений ислама по сравнению снекоторыми направлениями христианства (католичеством,протестантизмом), минимальные требования в ряде сфер идаже врожденная склонность к смене веры. Среди «идеоло-гических» новообращенных немало людей с высшим обра-зованием, они осознанно исповедуют ислам и могут вестиполемику с представителями других религий692. На практикенередко можно увидеть и разные сочетания описанных фак-торов.

Необходимость для новообращенных мусульман заре-комендовать себя с положительной стороны способствуютих религиозному рвению (часто, правда выражающему в такназываемом «синдроме неофита»), что наряду с достаточновысоким уровнем образования или технических навыковпозволяет им занимать ведущие роли в мусульманских об-щинах.

В настоящее время среди мусульманских лидеров Рос-сии достаточно много этнических христиан. В первую оче-редь это один из идеологов Совета муфтиев России, полити-ческий советник его председателя Вячеслав-Али Полосин,до 1999 года бывший заштатным протоиереем Калужскойепархии Русской Православной Церкви693. Среди политичес-ких и региональных духовных лидеров российского исламаможно отметить активиста мусульманской общины Санкт-Петербурга «Ад Дауа» Ислама Яблокова694, одного из лидеров«Исламского конгресса» Хусейна Макарова, владимирскогокриминального «авторитета» Сергея Басова (Пащенко), вах-хабитских эмиссаров Олега-Абузара Марушкина и Олега-Мустафу Стародубцева, а также руководство Национальнойорганизации русских мусульман. Среди части российскойуммы весьма популярна «русская дворянка» Валерия-ИманПорохова, автор «перевода смыслов Корана» и бывшая теле-ведущая695.

В мусульманской среде также активно циркулируютвполне правдоподобные слухи о русском (или даже еврейс-ком) происхождении еще одного мусульманского лидера —главы Евразийской партии России и вакиля (управляющегоделами) ДУМАЧР Абдул-Вахеда Ниязова, который до 1991 го-да был по паспорту Вадимом Валериановичем Медведевым696.

Высокая активность русских мусульман обуславливаетих деятельное участие во внутренней жизни мусульманскойобщины, и как следствие — участие в расколах, которые при-обретают с их помощью новое измерение. Чувствуя своюущербность по сравнению с этническими мусульманами,новообращенные мусульмане инстинктивно обращаются котрицающей этнические границы концепции «исламскойнации», чем немало раздражают своих единоверцев. Другимконфликтогенным фактором является то, что «русские му-сульмане» в подавляющем большинстве тяготеют к нетра-диционному исламу.

Советник председателя Совета муфтиев России Вячес-лав-Али Полосин принял ислам летом 1999 года и сразу

включился в работу Совета муфтиев, быстро сделавшись егосамым плодовитым публицистом. Осенью 1999 года он при-нял участие в избирательной кампании общественно-поли-тического движения «Рефах», став главным редактором ре-фаховской «Мусульманской газеты», а впоследствии и со-председателем «Рефаха»697.

Свою деятельность Полосин осуществлял в двух основ-ных направлениях. Летом 2001 года он на базе своих полеми-ческих статей издал брошюру «Манифест новой России:третий путь — прямой», в которой резко критиковал право-славное христианство и доказывал необходимость принятияислама русским народом. Параллельно с этим Полосинвключился в борьбу против главного оппонента Советамуфтиев верховного муфтия ЦДУМ Талгата Таджуддина,обвиняя его в отступлении от ислама698. Впрочем, антитад-жуддиновские заявления бывшего православного священ-ника не имели особого успеха, так как исходили от человека,имеющего об исламе достаточно смутное представление ичасто допускающего противоречащие исламской догматикевысказывания.

Промежуточным итогом деятельности Полосина на но-вом поприще стало резкое ухудшение отношений междуСоветом муфтиев России и Русской Православной Церко-вью. В конце 2001 года председатель Отдела внешних цер-ковных связей Московского Патриархата митрополит Смо-ленский и Калининградский Кирилл направил муфтию Ра-вилю Гайнутдину письмо с просьбой прокомментироватькощунственные антихристианские выпады официальногопредставителя Совета муфтиев и настоятельно рекомендо-вал воздержаться от активной рекламы новообращенныхмусульман, поскольку она противоречит базовым принци-пам межрелигиозного диалога699. В ответном письме муф-тий Мукаддас Бибарсов заявил, что Полосин пишет своикниги как частное лицо, поэтому все претензии к Советумуфтиев со стороны Московского Патриархата абсолютнонеобоснованны700.

Весной 2001 года Али-Вячеслав Полосин вышел из об-щественно-политического движения «Рефах», переживав-шего в то время период кризиса. Через некоторое время онначал открыто интриговать против лидеров Евразийскойпартии России (ставшей преемницей «Рефаха») Абдул-Вахе-да Ниязова и муфтия Нафигуллы Аширова, провоцируяконфликт уже внутри Совета муфтиев России. Впоследствиикурируемый Полосиным сайт Союза мусульманских журна-листов www.islam-info.ru неоднократно критиковал полити-ку Совета муфтиев России, выступая, например, противодобренного этой организаций празднования 4 ноября какДня народного единства или оскорбительно критикуя егосопредседателей701.

После ряда провокаций, направленных на развал Сове-та муфтиев России, в мусульманской среде стало крепнутьподозрение, что Полосин является тайным агентом РусскойПравославной Церкви с оперативным псевдонимом «Аль-Гапон» (по другой версии — «Али-Гапон»). Сторонники та-кой версии указывали на то, что Али-Вячеслав не был отлу-чен от Церкви, лишен сана или даже запрещен в служении,никто не видел его совершающим намаз, зато нелицеприят-ные высказывания в адрес мусульманских деятелей озвучи-вались бывшим протоиереем весьма часто. Для полнотыкартины упоминалось также, что Полосин бросил жену-ин-валида и женился на ее малолетней племяннице702.

На самом деле Русская Православная Церковь, конечно,не внедряла Полосина в исламскую среду, так как в оппози-цию к ней он перешел задолго до смены веры. Тот факт, чтоего не лишили сана и не запретили в служении, подробно иаргументированно объяснялся правящим архиереем отцаВячеслава митрополитом Калужским и Боровским Климен-том703. Измышления же о конфликте Полосина с бывшей же-ной иначе, чем клеветой, считать нельзя — на самом деле онане возражала против его брака с племянницей и доброволь-но освободила для них квартиру.

Валерия-Иман Порохова, автор весьма сомнительного сточки зрения большинства исламоведов и мусульманскихлидеров «перевода смыслов Корана»704, в своей деятельностине ограничилась только научными изысканиями. В 2000 годуона вошла в общественно-политическое движение «Рефах»и стала активным популяризатором его идей. Весной 2001года муфтий Равиль Гайнутдин заявил на пресс-конферен-ции, посвященной празднику Курбан-Байрам, что Вячеслав-Али Полосин и Валерия-Иман Порохова «многое делают дляпопуляризации ислама среди русских и других христианс-ких народов»705.

В 1995 году в Республике Чувашия было создано альтерна-тивное Чебоксарское ДУМ Чувашии юрисдикции ВЦКДУМР.Его возглавил муфтий Марат Архипов, чуваш по националь-ности. 11 ноября того же года председатель РегиональногоДУМ Республики Чувашия в составе ЦДУМ муфтий АльбирКрганов собрал съезд махалля республики и сравнительнобезболезненно ликвидировал начинающийся раскол. Такаялегкая победа над региональной структурой весьма сильно-го тогда ВКЦДУМР во многом объяснялась позицией прези-дента Чувашии Николая Федорова, крайне болезненно отно-сившегося к распространению ислама среди чувашей706.

В июне 2004 года несколько группировок «русских му-сульман» приняли решение создать Национальную органи-зацию русских мусульман (НОРМ), призванную объединятьтолько этнических русских. Лидерами НОРМа почему-тостали два украинца — Абу-Талиб Степченко и Абдуль-Ке-рим Черниенко, исповедовавшие соответственно суннизм ишиизм*. Первоочередной задачей НОРМа декларировалосьобращение в ислам хотя бы 5% русских, что теоретическипозволило бы сформировать мусульманскую властную эли-ту. Духовным наставником НОРМа стал лидер Исламскогокомитета Гейдар Джемаль, который даже среди радикалов

выделялся своей патологической ненавистью к христианам,иудееям и действующей власти. Свою помощь НОРМу пред-ложил и Культурный центр при иранском посольстве, осо-бенно заинтересованный в «шиитизации» будущей властнойэлиты707.

Созданию НОРМа предшествовала публичная дискус-сия московского джамаата «русских мусульман» «Бану Зуль-карнайн» («Нация Александра Македонского») с ВячеславомАли-Полосиным, который обвинялся в целом ряде прегре-шений. Так, он «осудил перед кафирами редактора сайта рус-ских мусульман Koran.ru Шамиля Матвеева», «вонзил нож вспину еще не окрепшему Русскому Мусульманскому Движе-нию», а работа его сайта Союза мусульманских журналистов«вообще должна вызывать у кафиров только одобрение».Опубликованный на сайте «Коран.ру» перечень обвиненийзаканчивался выражением Полосину «вотума недоверия какпубличному деятелю, представляющему позицию русскихмусульман в глазах широкой общественности». В свою оче-редь, лидер Союза мусульманских журналистов упрекалсвоих оппонентов в излишнем радикализме и пропагандеидей национального превосходства708.

После создания НОРМ место главного врага «русскихмусульман» занял муфтий Татарстана Гусман Исхаков, пуб-лично усомнившийся в полезности «конвертов» для россий-ской уммы. Председатель НОРМа Абу-Талиб Степченко пот-ребовал «пресечь экстремизм и национализм со сторонымуфтия Татарстана» и попросил рассматривать свое требо-вание как обращение в прокуратуру709. Впоследствии, прав-да, НОРМ предпринимал вялые попытки подружиться с не-которыми муфтиями, однако так и не дождался открытойподдержки со стороны кого-либо из них.

К началу 2005 года в среде «русских мусульман» сфор-мировались несколько группировок. Одну из них составилилояльные официальному мусульманскому духовенству«конверты», как правило, выраженные сторонники либе-

ральных политических ценностей. Самыми известными изних стали Вячеслав-Али Полосин, Валерия Порохова и Ма-рат Архипов, задействованные в работе структур Советамуфтиев России. Противники «конформистов» презритель-но именовали последователей Полосина «татарскими шес-терками» и указывали на присутствие в их рядах группы«русских мусульман-сионистов», к которой относилисьопальный пресс-секретарь Совета муфтиев России Джан-нат-Сергей Маркус, его супруга Анна-Айна Леон и сотруд-ник пиар-подразделения околоправославной секты лурьи-тов («неосуздальских педофилов») Валерий-Исмаил Емелья-нов. Последний, правда, к 2006 году перешел из ислама внекий неденоминированный монотеизм-«ханифизм», поэ-тому претензии к нему были сняты710.

Более многочисленную группировку «русских мусуль-ман» составили бывшие члены фашистских и неоязыческихорганизаций, которые пришли в ислам после долгих духов-ных исканий и видели в нем преимущественно эффектив-ный инструмент для борьбы с «жидо-масонским заговором»,антинародным режимом Ельцина — Путина и ведущим ге-ноцид русского народа иудеохристианством в лице РусскойПравославной Церкви. Такого рода «конвертов» отличалатакже идея о превосходстве русских над другими нацио^нальностями (за исключением, может быть, чеченцев и не-которых арабов) и, как следствие, теория о том, что российс-кий ислам должны возглавлять именно русские, а не «про-дажные татарские муфтии». «На Русских как на передовомбастионе Арийской расы в полной мере лежит миссия Зуль-карнайна (ME), соорудившего железные ворота для сдержи-вания инфернальных орд гогов и магогов» — гласит Декла-рация о создании движения русских мусульман, обнародо-ванная в 2004 году джамаатом «Бану Зулькарнайн»711.

Большая часть постфашистских «конвертов» первона-чально объединилась в рамках НОРМ, однако их крайняяразнородность быстро привела к многочисленным раско-

лам. Так, вышедший в НОРМе на первые роли Абдуль-КеримЧерниенко стал активно насаждать среди ее членов шиизм,утверждая, что эта форма ислама более подходит для утон-ченных русских мозгов: По словам Черниенко, доля шиитовсреди новообращенных мусульман достигла 90% в Москве и40% в целом по России, что вызвало резкую критику суннит-ского крыла нормовских «конвертов».

Резкая полемика между шиитами и суннитами внеслапервый раскол в ряды НОРМ, однако этим дело не ограни-чилось. В то время как нормовские шииты сгруппировалисьвокруг Черниенко и его сподвижника из Йошкар-Олы Аб-дуллы Веснина и стали создавать свой собственный джамаат(его официальный сайтом стал ресурс www.shianet.ru, нор-мовские сунниты сплотились вокруг нового лидера этой ор-ганизации — Вадима Сидорова по кличке «мухтасиб Харунар-Руси». Бывший неоязычник (и лидер «Бану Зулькарнай-на») Сидоров, также как Черниенко со Степченко, имел крусским достаточно отдаленное отношение, что не помеша-ло ему трансформировать НОРМ в непримиримо национа-листическую структуру. Впоследствии приверженцы Сидо-рова, которых осталось не более ста человек, разделились насторонников и противников Гейдара Джемаля, который не-ожиданно начал блокироваться с относительно умереннымРоссийским исламским наследием и даже обвинил НОРМ вереси712.

В начале февраля 2006 года в руководстве НОРМ про-изошли серьезные перестановки. Оттесненный резко акти-визировавшимся Сидоровым на второй план Абу-ТалибСтепченко восстановил свои позиции и объединил усилия сПолосиным, который стал его первым заместителем и пер-вым русским среди лидеров НОРМа713. После заключенияэтого союза НОРМ сблизилась с Российским исламским на-следием и Советом муфтиев России — так, активист этойорганизации Искандер Казаков стал секретарем созданнойпри Совете комиссии по исламо-христианскому диалогу714.

К этому времени НОРМ, правда, заметно деградировала,превратившись в конгломерат карликовых обществ различ-ной ориентации — от салафитского Культурно-просвети-тельского центра «Ахль Сунна Валь Джама»а» Сидорова-Ар-Руси до Шиитского координационного аналитического цен-тра Абдуль-Керима Черниенко и Антона-Абдуллы Веснина.

Помимо нормовцев и «конформистов» в среде активных«русских мусульман» можно выделить группировки после-дователей неосуфизма и «русских ваххабитов»*. Довольномалочисленные адепты первой группировки, самыми извес-тными из которых стали основатель петрозаводской общи-ны «русских мусульман» Мустафа-Олег Стародубцев, впос-ледствии перешедший в тарикат тиджанийя, и лидер орденаНиматуллахи Леонид Тираспольский, уже не проявляютособой активности, в то время как последователи второйгруппировки почти еженедельно попадают в оперативныесводки МВД и ФСБ.

Среди «русских ваххабитов» можно выделить «идеоло-гов» и «исполнителей». «Идеологи», как правило, неплохообразованы, что позволяет им входить в среднее звено руко-водящего состава ваххабитских организаций. Именно «рус-скому ваххабиту» Олегу-Абузару Марушкину и его женеЕлене-Лейле обязан своим появлением ваххабитский анклавв Ромодановском районе Мордовии. В настоящее время из-гнанный из Мордовии Марушкин возглавляет региональ-ную районную ячейку астраханской общины знаменитогоАйюба Астраханского (Омарова). Конфликты между «рус-скими ваххабитами» и этническими мусульманами-тради-ционалистами отмечались также в Санкт-Петербурге, Моск-ве и Самаре.

Журналист «Независимой газеты» Василий Суриков,отмечал, что «еще до начала контртеррористической опера-ции учащиеся медресе Йолдыз из Набережных Челнов и

* Русские последователи сект Вера Бахаи, ахмадийя и СУБУД вряд ливообще могут считаться мусульманами.

Альметьевского исламского института, прослышав о том,что в Чечне бесплатно глубоко и истинно преподают ислам вспециальных институтах, небольшими группами устреми-лись туда. Установлено, что своеобразным подстрекателемвыступил житель РТ, удмурт по национальности, некийАлексей Ильин»715.

Самым ярким представителем «идеологов», безусловно,может считаться главный редактор сайта «Коран.ру» Ша-миль Матвеев, который всегда открыто заявлял о поддержкечеченских боевиков и даже написал компьютерную игру, вкоторой пользователю предлагалось расстреливать русскихсолдат от лица террористов Шамиля Басаева. Именно егосайт стал первым ресурсом «русских мусульман» и благода-ря умелой «накрутке» до сих пор занимает второе место попосещаемости среди русскоязычных исламских порталов.Радикализм Матвеева вызывал неудовольствие даже у Вади-ма Сидорова, который на форуме сайта «Правоверие.орг»(www.pravoverie.org) с сожалением отмечал, что «не знал быя лично Шамиля, сказал бы, что он провокатор, как многие исчитают. Но лично я списываю это на такую своеобразнуюдиссидентскую демшизу, которую он, к сожалению, никак неизживет»716.

Другую группу «русских ваххабитов» составляет свое-образный технический персонал, звено исполнителей. В обя-занности таких людей, принявших ислам в плену, либовследствие влияния мусульманского окружения, входит не-посредственное проведение террористических актов и раз-ные вспомогательные работы, подобные охране заложников.Славянская внешность исполнителей притупляет бдитель-ность сотрудников правоохранительных органов, а их тех-нические навыки очень полезны для подрывного дела.

27 сентября 1999 года был предотвращен теракт на вла-дикавказском рынке «Фаллой». Его готовили выпускникидиверсионно-разведывательной школы Абу Саида — одногоиз сподвижников Хаттаба — Николай Епринцев и ВикторМирошкин717.1 декабря 1999 года группа татарстанских вах-

хабитов из города Кукмор взорвала несколько веток магист-рального газопровода на границе Республики Татарстан иКировской области. Среди непосредственных исполнителейтеракта был и один русский — 21-летний Олег Бабушкин. Виюне 2000 года в Грозном было совершено два теракта тер-рористами-смертниками. В их роли выступили принявшиеислам Александр Алексеев и Сергей Дмитриев. В феврале2001 года закончился суд еще над одной группировкой, под-чинённой Хаттабу, занимавшейся похищениями людей, чле-ном этой группы состоял 27 летний Максим Гапонов. 19 де-кабря 2003 года в Ульяновске были арестованы десять чле-нов экстремистской организации «Джамаат», подозреваемыхв подготовке террористических атак, разбоях и грабежах.Общая численность этой группировки достигала 80 человек,преимущественно русских и чувашей. Как верно отмечаетавтор статьи «Тайный отряд «золотого миллиарда» ПетрИванченко, этот список можно продолжать еще долго718.

Интересно отметить, что оба вышедших из среды «рус-ских» мусульман имама — Дмитрий Петриченко и Абдул-Керим Степченко в настоящее время находятся под арестом.Так, задержанный в конце июня 2004 года Петриченко обви-нялся в распространении экстремистской литературы иподготовке террористических атак, за что 4 октября 2005 годабыл приговорен к заключению в исправительной колонииобщего режима сроком на шесть лет719. Вместе с ним за ре-шетку отправились и другие лидеры тюменской ячейки тер-рористической партии «Хизбут-Тахрир». Пятигорский кол-лега Петриченко имам Абдулла Степаненко был арестован25 января 2006 года и в настоящее время обвиняется в похи-щении людей, вымогательстве, распространении экстре-мистской литературы и подделке документов. «По даннымправоохранительных органов, господин Степаненко обви-няется в том, что насильно удерживал в домовладении одно-го из своих родственников — подростка, которого сам жепривлек в общину. Насильственные действия в его отноше-нии имам объяснил тем, что мальчик украл из молельного

дома 30 тыс. руб., принадлежавших мусульманскому обще-ству. Перед этим к подростку были применены меры воспи-тательного воздействия: двое взрослых прихожан по про-сьбе имама вывезли мальчика в лесной массив, где избилиего и заставили признаться в краже. Через сутки родителямподростка было объявлено, что они получат ребенка тольков том случае, если расплатятся по долгу. Семья была не оченьсостоятельная, тем не менее мать юного мусульманина поо-бещала отдать общине деньги в рассрочку. Однако быстрособрать нужную сумму родителям мальчика так и не уда-лось, и после очередных угроз со стороны имама и его под-ручных они обратились с заявлением в УБОП.

Результаты обыска по месту жительства Антона Степа-ненко превзошли все ожидания. Оперативники обнаружилилитературу ваххабитского толка, аудио- и видеокассеты экс-тремистского содержания, руководство по минно-взрывно-му делу и ксерокопии загранпаспортов с фотографией гос-подина Степаненко, выписанных на другие фамилии.

Одновременно с господином Степаненко УБОП задер-жал одного из прихожан, участвовавших в избиении под-ростка (как пояснили в ГУВД, это молодой человек без опре-деленных занятий). Еще один подозреваемый по делу о «на-сильственном удержании» находится сейчас в розыске... Вполе зрения правоохранительных органов господин Степа-ненко попал, кстати, еще до захвата подростка. Как сообщи-ли в УБОП, наблюдать за общиной сыщики стали после того,как два ее члена были арестованы в Кабардино-Балкариикак участники нападения на Нальчик в октябре 2005 года», —писала об этом деле газета «Коммерсант»720.

В целом же известно по меньшей мере 200 «русскихмусульманах», арестованных за участие в экстремистских итеррористических организациях, что позволяет считать ихсообщество самой криминогенной этноконфессиональнойгруппой в стране. Кстати, и в западных странах новообра-щенные мусульмане печально известны своим крайним ра-дикализмом, непримиримостью к христианству и симпатияхк «Аль-Каиде».

Из всего вышеизложенного можно сделать вывод, чтоновообращенные мусульмане стали по-настоящему серьез-ной проблемой для всего исламского сообщества России.Подавляющее большинство «конвертов» пополнило рядыэкстремистов и даже террористов, что бросило тень на весьроссийский ислам, у противников которого появились до-полнительные аргументы. Действительно, пока еще никто недал внятного объяснения феномену, при котором принятиеислама — уважаемой мировой религии — русским или русс-коязычным человеком с высокой долей вероятности транс-формирует его в непримиримого радикала, антисемита ихристианофоба.

К настоящему времени острота конфликтов между со-перничающими в границах одной территории этническихгрупп заметно ослабла, зато напряжение между мигрантамии коренными мусульманами, напротив, заметно выросло. Измечетей Поволжской уммы вытесняется татарский язык, ко-торый заменяет понятный всем этническим группам рус-ский. Зона влияния Кавказской уммы смещается не только сюга на север, но и с востока на запад — в большинстве му-сульманских общин Сибири и Дальнего Востока татары ибашкиры остались в меньшинстве. Аналогичная ситуацияскладывается в крупных городах и территориях «нового ос-воения» — регионах Северо-Западного федерального округаи Черноземья.

К сожалению, татары являются одним из самых быстровымирающих народов России. Их численность уменьшаетсякак за счет низкой рождаемости, так и вследствие ассимиля-ции, приобретший в последние годы невиданные ранее мас-штабы. Российский ислам стремительно теряет свое «татар-ское» лицо, и переломить эту тенденцию вряд ли удастся.Весьма показательно, что уже сейчас в центральном аппара-те Совета муфтиев России доминируют русские, карачаевцыи чеченцы, а московской Соборной мечети татар среди при-хожан осталось не больше четверти.

Глава III

ПОЛИТИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ

Специфика исламского вероучения, не отделяющего ре-лигию от других сфер жизни, обусловила повышенное и час-то негативное влияние на него политического фактора. По-литизация ислама нередко приводила к серьезным внутри-мусульманским конфликтам и даже к междоусобнымпротивостояниям. Российская умма не стала исключениемиз правил, тем более что на ее единстве не лучшим образомсказались последствия развала СССР и новые политическиепроцессы в России.

1. «Административно-территориальные» расколы

В процессе развала Советского Союза ряд субъектовРоссийской Федерации изменили своего статус. Чечено-Ин-гушская АССР разделилась на Чеченскую и Ингушскую Рес-публики, Карачаево-Черкесская и Адыгская автономные об-ласти выделились соответственно из Ставропольского иКраснодарского края, Татарская АССР объявила себя «суве-ренной Республикой Татарстан». Такие изменения в адми-нистративно-территориальном делении стали серьезномвызовом для целого ряда межрегиональных ДУМов721.

Разделение Чечено-Ингушской АССР на Ингушскую иЧеченскую Республики поставило точку в недолгой историиеё муфтията. ДУМ Чечено-Ингушетии распалось на ДУМЧеченской Республики и Духовный центр мусульман Рес-публики Ингушетия, причем муфтий Шахид Газабаев неунаследовал власти ни в одном из них. ДУМ Карачаево-Чер-кесской Республики и Ставрополья (ДУМ КЧРиС) и ДУМРеспублики Адыгея и Краснодарского края, оказавшиеся в

аналогичной ситуации, не претерпели столь быстрого рас-кола только потому, что в 1991 году подавляющее большинс-тво их общин было сосредоточено в национальных респуб-ликах. Однако со временем межрегиональный статус сталсерьезной проблемой для единства и этих муфтиятов.

Наиболее остро центробежные тенденции стали прояв-ляться в ДУМ КЧРиС, имевшее выраженный национальный(карачаевский) характер. Реальное влияние муфтията вСтавропольском крае ограничивалось районами компакт-ного проживания карачаевцев в зоне Кавказских Минераль-ных Вод, в то время как даргинские общины края ориенти-ровались на ДУМ Дагестана, кабардинские — на ДУМ Ка-бардино-Балкарии, а ногайские — на Чечню и РегиональноеДУМ Ростовской области и юга России в составе ЦДУМ. От-сутствие единства среди мусульман Ставропольского краяделало их весьма уязвимыми перед экспансией ваххабизма,сторонники которого активно действовали в Степновском,Нефтекумском и Минераловодском районах и к 1998 годустали представлять реальную угрозу для безопасности всегорегиона722.

К началу 1999 года количество мусульманских общин вСтавропольском крае достигло 30 фактически действующихприходов при 11 зарегистрированных, а численность его ис-ламского сообщества стала сопоставима с численностью карача-ево-черкесской уммы. Все это создало реальные предпосыл-ки для формирования в крае самостоятельного муфтията,тем более что такой сценарий отвечал планам правительстваСтавропольского края, всерьез обеспокоенного отсутствиемполноценного контроля над своими мусульманами.

Вследствие сложной этнической ситуации в крае и тре-ний между даргинцами, ногайцами и карачаевцам инициа-тором создания Ставропольского муфтията выступил Советпо экономической и общественной безопасности Ставро-польского края. По его указанию 20 марта 1999 года в селеКанглы Минераловодского района была проведена встречашести имамов из сел Кара-Тюбе, Канглы, Серноводское и

Иргаклы, договорившихся провести учредительный съездДУМ Ставропольского края. По итогам этой встречи былаобразована инициативная группа по подготовке съезда, при-звавшая все общины края включиться в процесс созданиянового муфтията723.

Через два года, 27 августа 2001 года, в селе Новкус-Арте-зиан Нефтекумского района прошло учредительное собра-ние имамов Нефтекумского и Степновского районов края,на котором был сформирован Совет имамов Ставрополья ивновь поставлен вопрос о Ставропольском муфтияте. По со-вету властей имамы направили верховному муфтию ТалгатуТаджуддину обращение с просьбой создать РегиональноеДУМ Ставропольского края в составе ЦДУМ, однако не по-лучили положительного ответа.

К 2004 году Совет имамов Ставропольского края ужеприобрел некоторый опыт самостоятельной работы и про-цесс сепарации ставропольской уммы вновь активизировал-ся. 7 июля 2004 года в Ставрополе открылся учредительныйсъезд ДУМ Ставропольского края, однако благодаря вмеша-тельству муфтия Исмаила Бердиева и обострившимся наци-ональным противоречиям он не достиг поставленных целей.Интересно отметить, что после съезда Бердиев направилписьма на имя генерального прокурора РФ и губернатораСтавропольского края, в которых подчеркивал, что «подго-товка к «съезду» проводилась не мусульманами, а местными,районными и краевыми органами государственной власти...которые закрыли заседание, увидев, что нужная им кандида-тура не получает необходимого числа голосов».

Похожая ситуация сложилась и в Краснодарском крае.При выделении адыгейской части края в самостоятельныйсубъект Федерации, реальная зона влияния ДУМ Республи-ки Адыгея и Краснодарского края (ДУМ РАиКК) сузилась дограниц Республики Адыгея и межрегиональный статус это-го муфтията был поставлен под сомнение. Мусульманскоесообщество Краснодарского края, так же, как и ставрополь-ское, оказалось этнически неоднородным, что не позволило

лишенному эффективной поддержки краевых властей Ады-гейскому муфтияту установить контроль над всеми его об-щинами. Большинство татарских общин края предпочлиориентироваться сначала на Региональное ДУМ Ростовскойобласти и юга России в составе ЦДУМ и ДУМ «Ассоциациямечетей», а затем и на ДУМЕР724.

Лидеры ДУМ РАиКК с пониманием отнеслись к сложив-шейся ситуации и не стали оспаривать присутствие в Крас-нодарском крае других мусульманских централизованныхструктур, однако отсутствие единого мусульманского цент-ра в регионе продолжает создавать серьезные предпосылкидля возникновения самостоятельного ДУМ Краснодарскогокрая. Впрочем, краевые власти относятся к Адыгейскомумуфтияту лояльно и не поощряют центробежные процессы.

«Административно-территориальные» расколы про-явились и в пределах Поволжской уммы. Немалую роль в ихвозникновении сыграло решение пленума ДУМЕС об обра-зовании 25 мухтасибатов — структур, представляющихсредний уровень властной вертикали725. Растущее в геомет-рической прогрессии количество общин действительно тре-бовало кардинальной реформы управления, однако мухта-сибатная реформа ДУМЕС привела в итоге не только к ужес-точению иерархизации, но и к выделению из общей массыимамов относительно небольшой группы региональных ли-деров — имам-мухтасибов и фактически заложила границыбудущего раскола, совпавшие с границами мухтасибатов.

В 1992 и 1994 годах именно имам-мухтасибы стали ли-дерами новых муфтиятов. Для этого им было нужно толькосменить духовное звание имам-мухтасиба на более высо-кое — муфтия. Все административные рычаги воздействияна свои общины они уже имели, а хорошие отношения с ре-гиональными властями гарантировали моральную подде-ржку и финансовую помощь.

Из духовных управлений Поволжской уммы от разделарегионов более всего пострадало ДУМ Тюменской области, вконце концов лишившееся контроля над общинами Ханты-

Мансийского и Ямало-Ненецкого автономных округов. Сле-дует отметить, что дополнительные расколы вызовет и ук-рупнение регионов, начавшееся в 2005 году.

2. Роль региональных властей в расколах

Особую роль в расколе российского ислама сыграла по-зиция региональных лидеров. В период безграничного «пог-лощения» суверенитета каждый из них был заинтересован вкомплексном укреплении своих позиций, в том числе и с ре-лигиозной стороны. Наиболее активно использовали рели-гиозный фактор лидеры республик с преобладающей иливысокой долей мусульман. Обладая большей, по сравнениюс главами православных регионов, властью, они нередковмешивались в дела мусульманских общин, пытаясь поста-вить их на службу своим интересам.

В одних регионах исламские лидеры смогли отстоятьсвою независимость, добившись паритетных отношений сосветской властью, в других они добровольно-принудитель-но признали ее диктат, в третьих же давление властныхструктур привело к затяжным конфликтам, как государс-твенно-религиозным, так и внутрирелигиозным.

Наиболее драматично противостояние властей и духов-ных структур протекало в Чечне. В 1991 году исламское ду-ховенство весьма прохладно отнеслось к политике первогопрезидента республики Джохара Дудаева, который, несмот-ря на свой недавний атеизм и полное невежество в вопросахислама, стал активно «возрождать» эту религию в своей рес-публике. Возможно, духовные лидеры поняли, что Дудаевпросто желает подмять под себя исламское сообщество рес-публики и воспользоваться им для прикрытия политичес-ких интриг. В противовес позиции духовенства в сентябре1991 года сторонники президента создали Высший исламс-кий совет Чеченской Республики, позже переименованный вИсламский центр Чеченской Республики Ичкерия. Эта

структура, ставшая первой централизованной мусульманс-кой организацией Чечни, была призвана сплотить все ис-ламское духовенство вокруг Джохара Дудаева, однако поро-дила лишь серьезный раскол мусульманского сообществареспублики726.

14 октября того же года Совет имамов Чеченской Рес-публики избрал нового муфтия — Магомед-Башира Арса-нукаева и создал под его руководством независимое ДУМЧеченской Республики (ДУМ ЧР), оппозиционное как Дуда-еву, так и его Исламскому центру. С этого момента расколчеченских мусульман приобрел видимый характер. 4 июля1992 года съезд Исламского центра Чеченской Республики иСовета старейшин объявил о расформировании ДУМ ЧР.Руководители ДУМ ЧР отвергли решения съезда как неза-конные и провели в Грозном Объединительный съезд ис-ламского духовенства Чеченской Республики. Съезд подде-ржал муфтия Магомед-Башира Арсунукаева и объявил ороспуске Исламского центра Чеченской Республики, а такжевсех «исламских» политических партий и групп.

В течение последующего полугода ДУМ ЧР явно удер-живало инициативу в противостоянии с Исламским цент-ром. 9 декабря 1992 года оно, наконец, добилось официаль-ной регистрации, однако в январе 1993 года сторонники Ду-даева создали Духовный центр мусульман ЧеченскойРеспублики, ставший преемником изрядно скомпрометиро-вавшего себя Исламского центра.

Новые методы подавления духовной оппозиции доволь-но быстро принесли свои плоды. 28 января глава ДУМ ЧРмуфтий Магомед-Башир Арсунукаев под сильным давлени-ем лидеров Духовного центра мусульман и светских властейушел в отставку, однако Совет улемов ДУМ ЧР ее не принял.25 февраля 1993 года Внеочередной съезд мусульманскогодуховенства Чечни вновь избрал Арсунукаева муфтием Че-ченской Республики, что стало последней попыткой ДУМЧР сохранить свою независимость.

14 апреля 1993 года Национальный комитет по право-вой реформе Чеченской Республики зарегистрировал Ду-ховный центр мусульман Чеченской Республики в качествеединственного руководящего органа мусульман Чечни и ан-нулировал регистрационное свидетельство ДУМ ЧР. Черездва месяца муфтий Чечни Магомед-Башир Арсунукаев взнак протеста против государственного переворота в Че-ченской Республике Ичкерия повторно подал в отставку споста главы ДУМ ЧР. Новым муфтием Чечни стал Мухам-мад-Хусейн Алсабеков, бывший до этого чиновником пра-вительства Джохара Дудаева727.

Новый муфтий Чечни сохранял лояльность президентуДудаеву только до обострения вооруженного противостоя-ния с оппозицией, достигшего своего пика в сентябре 1994года. Не желая принимать участие в этом конфликте и зани-мать чью-либо сторону, Алсабеков заявил о своей отставке,которая, правда, не состоялась728. После начала первой че-ченской войны политика главы ДУМ ЧР вступила в явноепротиворечие с интересами дудаевских боевиков. Миро-творческая деятельность Алсабекова и его отказ объявитьРоссии джихад сделали муфтия заклятым врагом боевиков.Чтобы избежать судьбы бывшего муфтия ДУМ Чечено-Ин-гушетии Шахида Газабаева, жестоко избитого, а затем похи-щенного боевиками, в феврале 1995 года Алсабеков бежал вКазахстан*. Новым муфтием Чечни вновь стал Магомед-Ба-шир Арсунукаев. Ненадолго.

В марте 1995 года в селении Ведено глава небольшогобандформирования Ахмад Кадыров на сходе ведущих поле-вых командиров был избран (а фактически назначен) новыммуфтием Чечни. Вскоре он объявил России джихад от имениИсламской республики Ичкерия, образованной на том жесходе. По информации корреспондента «Новой газеты»Анны Политковской, за это Кадыров был премирован не-сколькими нефтевозами и нефтескважинами на территории

* С 1990 по 1991 год он был ректором Исламского института в Алма-Ате.

Ножай-Юртовского и Грозненского сельского районов729.Как бы то ни было, новый муфтий Чечни надолго стал вер-ным союзником Джохара Дудаева, а затем и его преемникаАслана Масхадова.

Такая «симфония» светской и духовной власти продол-жалась достаточно долго — почти четыре года. Первые при-знаки нового кризиса в отношениях между муфтием и пре-зидентом Чечни Асланом Масхадовым проявились в 1998году, когда резко активизировавшиеся в республике салафи-ты-ваххабиты начали наступление на традиционный ислам,избрав своей главной целью Кадырова. Пережив к маю 1999года шесть покушений, Кадыров стал серьезно сомневатьсяв способности Масхадова справиться со сторонниками«чистого» ислама, на стороне которых находились уже поч-ти все ведущие полевые командиры730. Кроме того, в феврале1999 года Масхадов, желая упрочить свою власть, ввел в рес-публике шариатское правление и лишил Кадырова значи-тельной части административных полномочий731.

После начала контртеррористической операции в ЧечнеКадыров, которого больше ничто не связывало с Масхадо-вым и полевыми командирами, стал лидером промосковс-ких чеченцев. Летом 2000 года он возглавил временную ад-министрацию Чечни и одним из первых указов запретилдеятельность в республике ваххабитов, законодательно за-крепив разделение чеченских мусульман на «хороших» и«плохих»732. Сейчас именем Кадырова называют улицы, пло-щади и школы, причем не только в Чечне.

В других субъектах Российской Федерации взаимоотно-шения светских и духовных властей протекали далеко нестоль остро, как в Чечне, однако и в смягченном вариантепопытки манипулирования исламским сообществом не^редко приводили к тяжелым последствием.

Наибольший урон от политики региональных лидеровпретерпело ДУМЕС, распространявшее свою юрисдикциюна территории от Камчатки до Молдавии. Развал СоветскогоСоюза и последовавший за ним «парад суверенитетов» внут-

ри самой России имели для единства ДУМЕС фатальныепоследствия. Общины ДУМЕС, находившиеся в европейс-ких странах СНГ — Украине, Молдавии, Белоруссии и стра-нах Балтии, уже не могли юридически обозначить своечленство в этой структуре, что принудило их создавать собс-твенные централизованные организации. Процесс станов-ления новых муфтиятов сопровождался неизбежными рас-колами, особенно серьезно поразившими украинскую умму.

На территории России главную угрозу для целостностиДУМЕС стали представлять Республики Татарстан и Баш-кортостан, получившие особо привилегированный статус ивсячески укреплявшие свою новообретенную государствен-ность любыми, в том числе и весьма сомнительными, спосо-бами.

Изменения в статусе бывшей Татарской АССР привели

к тому, что власти «суверенного государства» Республики

Татарстан просто не могли позволить, чтобы их ведущие ре-

лигиозные организации управлялось с территории «сосед-

здании такой «церкви» на основе альтернативной Московс-

кому Патриархату юрисдикции. На этом фоне мусульманс-

кое сообщество республики, на которое возлагались особые

надежды, не имело никаких шансов избежать принципиаль-

ных реформ своего административно-территориального де-

ления.

Президент Татарстана Минтемир Шаймиев в 1991 годупопытался уговорить верховного муфтия Талгата Таджуд-дина перенести штаб-квартиру ДУМЕС в «центр российско-го ислама» — Казань, и, получив отказ, стал готовить почвудля создания собственного муфтията. Роль «застрельщиков»сепарационного процесса была отведена татарстанеким на-ционалистическим партиям, в первой половине 90-х годоввполне подконтрольных республиканским властям.

363

В августе 1992 года активисты партий Всетатарский об-щественный центр, «Иттифак» и «Азатлык» сыграли решаю-щую роль в созыве учредительного съезда независимогоДУМ РТ. По мнению Талгата Таджуддина, озвученному «Рос-сийской газетой», этот съезд финансировался лидерами Все-татарского общественного центра братьями Кашаповыми733.После создания ДУМ РТ власти Татарстана без проволочекпризнали его легитимность и стали открыто отдавать пред-почтение муфтию Габдулле Галиуллину, хотя лояльные ДУ-МЕС имам-мухтасибы все еще контролировали большинс-тво общин республики.

В конце 1995 года Габдулла Галиуллин перешел в оппо-зицию Шаймиеву, и татарстанский президент, дорожившийсвоим авторитетом в мусульманском мире, впервые откры-то вмешался во внутримусульманские дела734. По его иници-ативе в феврале 1998 года был созван III съезд ДУМ РТ, на-званный впоследствии Объединительным. Новым председа-телем ДУМ РТ стал полностью лояльный Шаймиеву ГусманИсхаков. Многие аналитики и мусульманские лидеры склон-ны считать, что итоги съезда были заранее предопределеныработой, проведенной среди его делегатов местными адми-нистрациями по указанию республиканских властей735.

Чтобы закрепить достигнутый успех и застраховать му-сульманское сообщество от новых расколов, в июле 1999 годабыл принят Закон Республики Татарстан «О свободе совести ио религиозных объединениях», в соответствии со статьей 10(пункт 5) которого «мусульманские религиозные организа-ции в Республике Татарстан представляются и управляютсяодной централизованной религиозной организацией — Ду-ховным управлением мусульман Республики Татарстан»736.Эта статья (отмененная по решению Конституционного судаРоссии летом 2001 года) фактически поставила вне законавсе альтернативные ДУМ РТ мусульманские централизо-ванные структуры. Попытки воссоздать в республике Регио-нальное ДУМ Татарстана в составе ЦДУМ особым успехомне увенчались, и последняя община этого муфтията — ка-

занская мечеть «Булгар» была силой переведена в юрисдик-цию ДУМ РТ в октябре 2001 года.

В свою очередь, власти Республики Башкортостан име-ли другую мотивацию для раскола ДУМЕС737. Более всего вэтой организации их не устраивал крайне низкий процентбашкир в руководящем звене. Данный факт особенно болез-ненно воспринимался на фоне бурного роста башкирскихнационалистических движений, ставшего неизбежной изде-ржкой первого этапа «суверенизации». Организации такогорода, будучи зависимыми от республиканских властей, всвою очередь, оказывали заметное влияние на формирова-ние новой башкортостанской идеологии. Основным источ-ником идей для нее стал недолгий период политической ак-тивности башкир в 1917—1918 году, в частности, ознамено-вавшийся созданием национального ДУМ.

Возникшее в августе 1992 года независимое ДУМ РБ, не-смотря на провозглашенный башкиро-татарский характер,стало точной копией башкирского ДУМ советских времен,осенью 1994 года почти дословно воспроизведя его требова-ния об отчуждении всего недвижимого имущества ЦДУМВнутренней России и Сибири в свою пользу738.

Со временем борьба ДУМЕС-ЦДУМ и ДУМ РБ приоб-рела затяжной характер, и власти Башкортостана предпочлиот нее дистанцироваться. Политика невмешательства во внутри-мусульманский конфликт проводилась властями республи-ки вплоть до весны 2000 года, когда Президент РФ В.В. Пу-тин якобы намекнул президенту Республике БашкортостанМуртазе Рахимову о необходимости оказать поддержкуЦДУМ и по возможности устранить раскол исламского со-общества республики. 5 июня 2000 года госсекретарь рес-публики И.А. Адигамов вызвал председателя ДУМ РБ муф-тия Нурмухаммада Нигматуллина и его первого заместителяАйюба Бибарсова для приватной беседы и предложил им на«принудительно-добровольной основе» войти в составЦДУМ, в противном случае обещая провести работу на мес-тах и инициировать воссоединение муфтиятов «снизу». Эту

встречу предварил ряд статей в правительственных СМИ,направленных на дискредитацию ДУМ РБ.

Нурмухаммед Нигматуллин, весьма серьезно воспри-нявший угрозы Адигамова, поспешил обратиться за помо-щью к председателю Совета муфтиев России муфтию Равн-яю Гайнутдину. 9 июня Совет муфтиев России обнародовалзаявление, в котором, в частности, утверждалось, что «по-пытка грубого вмешательства со стороны должностных лицгосударственного аппарата Республики Башкортостан вовнутренние дела верующих представляет собой явное нару-шение Конституции и законов РФ и РБ и норм международ-ного права». Оперативная реакция лидеров Совета муфтиевна попытку ликвидации ДУМ РБ и кампания в дружествен-ных им СМИ вынудили башкортостанские власти объявитьпроизошедший инцидент личной инициативой Адигамова иосвободить его от занимаемой должности739.

Эта история наглядно продемонстрировала, что мани-пуляции с мусульманским сообществом не всегда заканчи-ваются победой местных властей. Впрочем, скорее всегоскандал с объединением ЦДУМ и ДУМ РБ действительнобыл вызван личной инициативой Адигамова, не имевшегоникакой санкции сверху.

К последнему случаю открытого вмешательства светс-ких властей во внутримусульманские дела можно отнестипроекты ставропольского Совета по экономической и обще-ственной безопасности. Неоднородный этнический составставропольской уммы и связанные с ним межнациональныетрения на фоне пассивности ДУМ Карачаево-ЧеркесскойРеспублики и Ставрополья (ДУМ КЧРиС), не способногопрепятствовать радикализации мусульман края, вынудилиправительство Ставропольского края начать работу по со-зданию собственного ДУМ с центром в Ставрополе. Эта ра-бота была поручена Совету по экономической и обществен-ной безопасности, сотрудники которого собрали 20 марта1999 года встречу шести имамов из сел Кара-Тюбе, Канглы,Серноводское и Иргаклы, выступивших с инициативой про-

ведения в крае съезда всех руководителей мусульманскихобщин с целью создания самостоятельного ДУМ Ставро-польского края. По итогам встречи была образована иници-ативная группа по подготовке съезда, которая разослала вовсе общины края письмо с предложением включиться в про-цесс образования нового муфтията. Мнение лидеров ДУМКЧРиС было, естественно, проигнорировано740.

Единственным положительным примером вмешательс-тва региональных властей во внутримусульманское проти-востояние стали усилия правительства Республики Дагес-тан, направленные на преодоление полиэтнического расколамусульманского сообщества. В 1994 году правительство рес-публики (ключевые посты в котором занимали даргинцы)определило своим приоритетным партнером аварское ДУМДагестана, зарегистрировав его как единое дагестанскоеДУМ. Деятельность же других централизованных мусуль-манских структур была приостановлена. В 1997 году этапрактика получила обоснование в местном законе «О свобо-де совести, свободе вероисповедания и религиозных органи-зациях» (глава IV, статья 6)741.

Далеко не все мусульманские лидеры республики одоб-рили действия властей и признали особый статус аварскогоДУМ, однако к 1997 году раскол дагестанской уммы был хотябы внешне устранен, что стало неоспоримым плюсом длявсего дагестанского общества.

Нужно заметить, что в полемике между ЦДУМ и Сове-том муфтиев России соратники муфтия Талгата Таджуддина(муфтии Мухаммадгали Хузин, Альбир Крганов, Барый Хай-руллин и Назымбек Ильязов) часто обвинялись в использо-вании административного ресурса для защиты своих инте-ресов и недопущении альтернативных мусульманскихструктур на свою территорию. Между тем наиболее выра-женные формы такая практика приобрела как раз в лагерегайнутдиновцев — так, сам Равиль Гайнутдин при помощивластей жестко пресекал любые попытки строительства вМоскве неподконтрольных себе мечетей (истории с Мусуль-

манским благотворительно-культурным центром России наул. Островитянова, соборной мечетью ЦДУМ в районе Луж-ников, мечетью ДУМ «Ассоциация мечетей России» в Юго-Восточном административном округе и шиитской мечетьюв Отрадном). Татарстанский муфтий Гусман Исхаков вооб-ще был официально признан единственным легитимныммуфтием республики, а «имам Поволжья» Мукаддас Бибар-сов боролся за общину г. Энгельса, вознамерившуюся перей-ти в ДУМ «Ассоциация мечетей», путем мобилизации поло-вины чиновников Саратовской области.

3. Политические предпочтения мусульманских лидеровкак причина внутримусульманских конфликтов

Нередко серьезными неприятностями для мусульманс-кого сообщества оборачивалось не только желание регио-нальных властей установить полный контроль над мусуль-манской общиной, но и просчеты самих духовных лидеровислама в политической сфере. Участие муфтиев либо их до-веренных лиц в политической борьбе, особенно во времявыборов, часто приводило к затяжным конфликтам со властьимущими и провоцировало их на вмешательство во внутри-исламские дела.

16 октября 1995 года шакирды (студенты медресе), под-стрекаемые руководством ДУМ РТ, захватили здание быв-шего медресе «Мухаммадийя» в Казани742. Данный захватпрошел без ведома и в отсутствие президента ТатарстанаМинтимера Шаймиева, поэтому был расценен им как непри-крытый вызов. По мере развития конфликта обе его сторо-ны заняли крайне жесткую позицию, что в итоге привело кличной ссоре между Шаймиевым и председателем ДУМ РТмуфтием Габдуллой Галиуллиным.

Правоохранительные органы возбудили против иници-аторов захвата здания бывшего медресе Габдуллы Галиулли-

на и ректора казанского медресе имени 1000-летия исламаИсхака Лутфуллина уголовные дела, инкриминировав имтакже захват мечети «Аль-Марджани» в 1994 году743. Парал-лельно в республиканской прессе была развернута кампанияпо дискредитации Галиуллина и Лутфуллина, обвинявшихсяв краже одноразовых шприцов, избиении пожилых прихо-жан и связях с криминальными структурами744. Габдулла Га-лиуллин, в свою очередь, стал активно заниматься полити-кой и в июне 1996 года выступил инициатором созданиядвижения «Мусульмане Татарстана» естественно, оппозици-онного Шаймиеву. По мнению автора статьи «Омет» в спра-вочнике по общественно-политическим движениям и пар-тиям Татарстана, «до начала 1998 г. движение «МусульманеТатарстана» потенциально обладало значительными электо-ральными возможностями» и, следовательно, представлялореальную угрозу для режима Шаймиева745.

Наличие в республике двух муфтиятов, лидеры которыхбыли равно недружественны власти Татарстана, и потенци-альная опасность политических инициатив Габдуллы Галиу-ллина подвигли президента Татарстана Шаймиева на прямоевмешательство во внутримусульманские дела. В конце 1997 го-да власти Татарстана начали подготовку к III съезду ДУМ РТ,на который возлагались особые надежды. Президент Татар-стана организовал встречу Габдуллы Галиуллина и председа-теля ЦДУМ Талгата Таджуддина и заручился их поддержкой,пообещав обеспечить честные выборы единого татарстанс-кого муфтия746. Однако за 10 дней до открытия съезда муф-тий Габдулла Галиуллин и лидеры партии «Иттифак» обви-нили светские власти Татарстана в давлении на будущихучастников съезда и пригрозили отменить его созыв747.

14 февраля 1998 года, как и планировалось заранее, в Ка-зани открылся III съезд ДУМ РТ, впоследствии названныйОбъединительным. Съезд прошел без каких-либо эксцессови по заранее прописанному сценарию. Президент ТатарстанМинтемир Шаймиев в своей программной речи достаточнопрозрачно намекнул, кого он хотел бы видеть на посту муф-

тия единого ДУМ РТ. Вкупе с проделанной региональнымиадминистрациями работой и усилиями правоохранитель-ных органов речь Шаймиева предопределила итоги голосо-вания и новым председателем ДУМ РТ был избран замести-тель Габдуллы Галиуллина Гусман Исхаков, сын духовнойнаставницы жены президента Шаймиева Рашиды-абыстай.

Интересно, что на пост татарстанского муфтия по пред-ложению председателя центра «Иман» Валиуллы Якупова748

выдвигалась и всерьез рассматривалась кандидатура самогоШаймиева, однако президент Татарстан предпочел отказать-ся от сомнительного статуса «халифа»749.

Муфтии Габдулла Галиуллин и Фарид Салман Хайдаров,председатель Регионального ДУМ Татарстана в составеЦДУМ, по итогам съезда лишившиеся своих постов, заявилио подтасовке его результатов и непризнании Исхакова главойДУМ РТ750.22 февраля в Нижнекамске прошел альтернатив-ный съезд мусульманского духовенства, столь же представи-тельный, как и III съезд ДУМ РТ. Принятую резолюцию —«признать решение объединительного съезда, организован-ного аппаратом президента, недействительным» — онинаправили муфтию Габдулле Галиуллину, считая его и впредьсвоим муфтием. Руководитель пресс-центра ДУМ РТ ЗухраГайсина пообещала, что подобные съезды пройдут и в дру-гих городах — в первую очередь в Набережных Челнах751.

Предсказанная лидерами «Иттифака» кампания непо-виновения началась, однако желаемых результатов не до-стигла: зарождающийся бунт был быстро подавлен совмест-ными усилиями лидеров единого ДУМ РТ и правительстваТатарстана. На состоявшемся 18 марта 1998 года первом пле-нуме ДУМ РТ Фарид Салман и Габдулла Галиуллин добро-вольно сложили с себя полномочия и согласились работать вновом муфтияте. Галиуллин был избран председателем Со-вета улемов, а Хайдаров возглавил цензорскую комиссию,контролирующую издание религиозной литературы752.

В 1999 году и Хайдаров, и Галиуллин вновь перешли воппозицию к ДУМ РТ и правительству Татарстана. Габдулла

Галиуллин преобразовал движение «Мусульмане Татарста-на» в партию «Омет», вступившую в союз с левыми силами,а Фарид Салман Хайдаров реанимировал Региональное ДУМТатарстана в составе ЦДУМ753.

Движение «Омет», лидер которого лишился поддержкибольшей части мусульманского духовенства и блокировалсяс достаточно маргинальными организациями, уже не пред-ставляло прежней угрозы для татарстанских властей, а длянейтрализации Регионального ДУМ Татарстана и аналогич-ных организаций в июле 1999 года был принят Закон Рес-публики Татарстан «О свободе совести и о религиозныхобъединениях», в 5-м пункте 9-й статьи которого было про-писано, что «мусульманские религиозные организации вРеспублике Татарстан представляются и управляются однойцентрализованной религиозной организацией — Духовнымуправлением мусульман Республики Татарстан»754.

Раскол мусульманского сообщества Пензенской облас-ти произошел еще в 1992 году, когда часть пензенских общинпод руководством имама Аббаса Бибарсова вошла в создан-ное его сыном Межрегиональное ДУМ Среднего Поволжья(МДУМ СП). Большая же часть мусульманских приходов ос-талась в юрисдикции ЦДУМ, и в 1994 году на их базе былосоздано Региональное ДУМ Пензенской области, котороевозглавил имам одной из мечетей села Средняя ЕлюзаньАдельша Юнкин. Вялотекущая борьба между двумя духов-ными управлениями продолжалась до декабря 1997 года,когда при невыясненных обстоятельствах был собран рас-ширенный пленум ДУМ Пензенской области с участиемпредставителей общин юрисдикции МДУМ СП. Участникипленума освободили от занимаемых должностей муфтияАделышу Юнкина и его ближайшего соратника АбубакраБикмаева, имам-хатыба Пензенской соборной мечети, про-возгласив единым муфтием Пензенской области Аббаса Би-барсова. В марте 1998 года на базе лояльных новому муфтиюобщин было создано Единое ДУМ Пензенской области(ЕДУМ ПО), вошедшее в состав Совета муфтиев России755. В

свою очередь, муфтий Адельша Юнкин зарегистрировал набазе оставшихся общин альтернативное Независимое ДУМПензенской области.

Ситуация, сложившаяся в пензенской умме, была по-своему типична и противостояние двух управлений моглопродолжаться неопределенно долго без существенных изме-нений, если бы не один фатальный просчет НезависимогоДУМ Пензенской области. Близкий соратник Юнкина ХафизАкчурин во время губернаторских выборов 1998 года втя-нул муфтия в политическую борьбу и заставил его высту-пить в поддержку действующего губернатора Анатолия Ков-лягина. Вопреки всем ожиданиям, Ковлягин выборы проиг-рал, а новый губернатор Василий Бочкарев припомнилмуфтию его заявления, став открыто поддерживать ЕДУМАббаса Бибарсова, занявшего более дальновидную позициюво время предвыборной гонки. Вскоре ЕДУМ ПО было при-знано единственным легитимным управлением мусульман вобласти со всеми вытекающими последствиями. Подконт-рольное Бочкареву Управление юстиции Пензенской облас-ти попыталось лишить муфтият Юнкина регистрации черезсуд, но после ряда неудач сменило тактику, просто отказы-вая подчиненным ему общинам в перерегистрации. В итогек осени 2001 года Независимое ДУМ Пензенской области,некогда объединявшее две трети мусульманских приходовобласти, сохранило контроль только над 5 общинами из 46зарегистрированных в регионе756.

Аналогичные просчеты допустил в 1997 году муфтийДУМ Сибири и Дальнего Востока Зулькарнай Шакирзянов,вмешавшийся в борьбу между главой областной админист-рации Леонидом Полежаевым и мэром Омска Валерием Ро-щупкиным на стороне последнего, после чего губернаторотказался иметь с ним какие-либо дела и стал искать альтер-нативную фигуру. Неудивительно, что 1998 году лидерыДУМАЧР встретили в Омской области теплый прием и смог-ли без труда заручиться содействием ее администрации всоздании альтернативной Омскому муфтияту структуры.

Даже скандальный курултай августа 2000 года, серьезно по-дорвавший авторитет ДУМАЧР, не привел к нормализацииотношений Шакирзянова и Полежаева.

В Свердловской области глава местного муфтията Сиб-гатулла Сайдуллин также включился в борьбу между губер-натором области и мэром Екатеринбурга, однако его моти-вация была совсем иной, чем у коллег из Пензы и Омска. В1997 году губернатор Свердловской области Эдуард Россельпринял делегацию новообразованного ДУМАЧР и одобрилпредложенные инициативы по активизации мусульманскойжизни в регионе, видимо забыв, что в области уже существу-ет вполне дружественная ему мусульманская централизо-ванная структура. Реализованная Нафигуллой Ашировым иАбдул-Вахедом Ниязовым программа «активизации мусуль-манской жизни» на деле привела к возникновению альтерна-тивной Екатеринбургскому муфтияту структуры — Сверд-ловского казыята ДУМАЧР, который был зарегистрированлетом 1999 года при деятельном участии советника Росселяпо религиозным вопросам Виктора Смирнова757.

Обеспокоенный развитием ситуации верховный муф-тий Талгат Таджуддин направил Эдуарду Росселю письмо спросьбой воздержаться от поддержки ДУМАЧР, аналогич-ные рекомендации поступили также из Управления ФСБ поСвердловской области, однако губернатор проигнорировалэти предупреждения, в итоге настроив против себя ранее ло-яльного муфтия Сибгатуллу Сайдуллина. На очередных вы-борах губернатора Сайдуллин поддержал кандидатуру мэраЕкатеринбурга Аркадия Чернецкого, в то время как сторон-ники ДУМАЧР и лично Аширов вели энергичную агитациюза действующего губернатора. После победы Росселя поло-жение екатеринбургского муфтия еще более ухудшилось. Ксередине 2000 года раскол затронул уже треть общин Регио-нального ДУМ Свердловской области и лишь скандал с арес-том активиста Екатеринбургского казыята Махмуджона Са-тимова несколько приостановил экспансию ДУМАЧР758.

В отличие от региональных муфтиев ЦДУМ, искушен-ные в политических интригах лидеры Совета муфтиев Рос-сии предпочитали действовать более осторожно, не пред-принимая рискованных авантюр в ходе предвыборных кам-паний и поддерживая только заведомых победителей.Единственным исключением из этого правила стали выбо-ры губернатора Тюменской области, в ходе которых Нафи-гулла Аширов поддержал не явного фаворита — действую-щего губернатора Тюменской области Леонида Рокецкого, аего главного оппонента — Сергея Собянина, который в ито-ге и стал новым губернатором. Конечно, можно объяснитьвыбор Аширова особой политической прозорливостью, од-нако в действительности отношения «верховного муфтияАзиатской части России» с Рокецким были настолько натя-нутыми, что дополнительно испортить их было уже невозмож-но. С другой стороны, в случае победы Собянина ДУМАЧРимело неплохие шансы получить преимущество перед свои-ми конкурентами и вновь установить контроль над мусуль-манским сообществом Тюменской области.

В итоге план Аширова реализовался лишь частично.Благодаря победе Собянина ДУМАЧР действительно смогловосстановить свои позиции в регионе, однако преимущест-ва перед своим главным конкурентом — Региональным ДУМХанты-Мансийского АО в составе ЦДУМ — все же не полу-чило. Председатель Сургутского муфтията муфтий ТагирСаматов также принял участие в предвыборной борьбе настороне Собянина (которого поддерживали власти Ханты-Мансийского округа) и тем самым сохранил status quo.

Помимо агитации на выборах — губернаторских и пре-зидентских (на последних, впрочем, все муфтии поддержи-вали Ельцина и Путина) мусульманские лидеры также частоделали неоднозначные заявления по внешнеполитическимвопросам. Так, реплики верховного муфтия НафигуллыАширова про «гуманный режим талибов» и намеки относи-тельно возможности участия российских мусульман в аф-ганской войне на стороне «Талибана»759 вызвали критику не

только представителей ЦДУМ и КЦМСК, но и вынудилипредседателя Совета муфтиев России Равиля Гайнутдина да-вать официальное опровержение760. Оправдание же Аширо-вым разрушения талибами статуй Будды привело к разрывуотношении между Буддийской традиционной сангхой Рос-сии и духовно окормляемым верховным муфтием Азиатскойчасти России движением «Рефах».

В апреле 2003 года высказывания верховного муфтияТалгата Таджуддина в адрес стран антииракской коалицииедва не привели к запрету ЦДУМ и нанесли фатальный уронего авторитету. По их горячим следам Совет муфтиев Россиипринял беспрецедентно резкое заявление, в котором по пун-ктам значилось: «признать деятельность Талгата Таджудди-на, присвоившего себе пророческую миссию, отступничест-вом от основ Ислама; объявить о невозможности ТалгатомТаджуддином занимать должность духовного руководителямусульманских организаций в РФ; признать заявлениеТалгата Таджуддина об объявлении военного джихада про-тив США не имеющим ни богословской, ни правовой, ни мо-ральной силы и не подлежащим к исполнению российскимимусульманами; объявить, что отныне никто из мусульман невправе совершать с Талгатом Таджуддином совместно намази следовать каким-либо указаниям и советам с его стороны.Сделанное Таджуддином предсказание, что в ближайшиедва-три дня один из американских авианосцев потонет, аАмерики не станет, так как она распадется на пятьдесят шта-тов, является в этой связи лжепророчеством»761.

В июне 2004 года муфтий Равиль Гайнутдин встретилсяв своей резиденции с послом Израиля Аркади Мил-Маном,чем навлек на себя гнев мюридов дагестанского шейха СаидаЧиркейского, Национальной организации русских мусуль-ман и философа Гейдара Джемаля, которые требовали пре-кратить все отношения «с так называемым «Израилем».Впоследствии к ним присоединился и муфтий Карелии Ви-сам Бардвил, который в силу своей палестинской нацио-нальности любви к Израилю также не испытывал. Председа-

тель Совета муфтиев, категорически отказавшийся менятьсвою линию поведения, услышал в свой адрес немало «лест-ных» эпитетов, многие из которых годом раньше употребля-лись в отношении Талгата Таджуддина762.

4. Исламские партии как инструмент раскола

Конец перестройки вызвал в исламском сообществеСССР всплеск не только религиозной, но и политической ак-тивности. Желание представителей «мусульманского подпо-лья» прийти к власти выразилось не только в попытках сме-нить руководство в существующих муфтиятах, но и в созда-нии альтернативных им структур. Распространенным типомтаких структур стали исламские партии. На первой, идеа-листической, волне было образовано немало партий, чьи ос-нователи искренне считали, что некая политическая идея,украшенная религиозным содержанием, способна сплотитьвсех мусульман и сделать ее главных носителей политичес-кими лидерами федерального масштаба763.

В последние 10 лет технология возникновения исламс-ких партий претерпела изменения — печальный опыт учас-тия в выборах показал, что партии такого рода не могутстать механизмом прихода к власти, однако способны удов-летворить некоторые экономические и тактико-политичес-кие цели своих функционеров. Начиная с 1995 года боль-шинство новых исламских партий, движений и объединенийбыло создано с целью политических спекуляций, финансо-вых манипуляций и даже прикрытия криминальной де-ятельности. В такое же состояние пришли и многие «старые»партии, окончательно дискредитировав саму идею полити-ческого ислама.

Исламские партии стали эффективными инструмента-ми раскола, втянув часть мусульманского духовенства в по-литическую борьбу и добавив еще один разделительныйкритерий. Политические предпосылки раскола не стали важ-

нейшими лишь потому, что ни одна из исламских партий несмогла объединить сколько-нибудь заметную часть мусульман.

В феврале 1989 года в Казани прошел Первый всетатар-ский съезд, который учредил «Народное движение в подде-ржку перестройки — Татарский общественный центр»,впоследствии известное как Всесоюзный татарский обще-ственный центр (с 16 февраля 1991 года) и Всетатарский об-щественный центр (с начала 1992 года). 9 июня 1990 года насъезде мусульманских обществ СССР в Астрахани былопринято решение об образовании Исламской партии воз-рождения, ставшей первой чисто религиозной партией натерритории бывшего СССР. И Всетатарский общественныйцентр, и Исламская партия возрождения просуществовалинедолго, уже к 1994 году сошли с политической сцены, одна-ко именно они стали питательной средой для появления на-иболее влиятельных мусульманских партий страны.

27 апреля 1990 года в Казани прошел учредительныйсъезд Татарской партии национальной независимости «Ит-тифак» («Согласие»), созданной на основе радикальногокрыла Всетатарского общественного центра, а через полгодак ней присоединилась молодежная группировка «Азатлык».К концу 1991 года в республике действовало уже более деся-ти партий схожей направленности, которые в феврале 1992года даже сформировали альтернативное правительство —Милли Меджлис, занявшее радикально антироссийские по-зиции. Националистическое движение в Татарстане разви-валось без препятствий со стороны республиканских влас-тей, видевших в нем важный козырь для переговоров сМосквой.

Стратегическими целями татарских партий первона-чально объявлялись возрождение татарской нации, восста-новление государственной независимости татарского наро-да через отделение от России и реализация неотъемлемыхправ татарского народа как субъекта международного пра-ва. Со временем к чисто националистическим требованиямдобавились и претензии религиозного характера, что зало-

жило основы конфликта националистов с умеренным му-сульманским духовенством, не желающим ввязываться вполитическую борьбу.

Главной мишенью для критики татарских националис-тов стал председатель ДУМЕС муфтий Талгат Таджуддин.Еще в 1991 году активисты Татарского общественного цент-ра и «Иттифака» потребовали перенести резиденцию пред-седателя ДУМЕС из Уфы в «центр российского ислама» —Казань764. Надо заметить, что эти требования вполне отвеча-ли интересам татарстанского президента, желавшегопреобразовать Казань в «поволжскую Мекку» и упрочитьсвой авторитет в исламском сообществе. Талгат Таджуддин,однако, отверг поставленный ультиматум, после чего нацио-налисты начали работу по созданию собственной мусуль-манской структуры. В этом им помогли недовольные Тад-жуддином имамы, самым обиженным из которых оказалсяимам казанской Сенной мечети Габдулла Галиуляин.

В Республике Башкортостан основную борьбу противДУМЕС развернули башкирские националисты, видевшие внем враждебный «татарский муфтият». «У меня есть доку-менты, подтверждающие, что Башкирский национальныйцентр и Башкирская народная партия принимают самое не-посредственное участие в событиях вокруг Духовного уп-равления», — указывал Талгат Таджуддин в интервью «Неза-висимой газете»765.

«Витражный скандал» в Набережных Челнах подал сиг-нал к началу антитаджуддиновской кампании в националь-ных СМИ Татарстана и Башкортостана. В иной ситуациивозникший конфликт мог быть урегулирован полюбовно,однако башкирские националисты оказали на Нигматулли-на сильное давление, провоцируя его на антитуджуддиновс-кие выступления. Уфимский мухтасиб выступил по местно-му телевидению и заявил о переходе в оппозицию к Таджуд-дину, а также начале создания своего собственного,башкирского, ДУМ. Затем Башкирский национальный центр«Урал» и Татарский общественный центр Башкортостана

выступили с совместным заявлением по ситуации в ДУМЕС,в котором обвинили Таджуддина в сумасшествии, автори-тарном руководстве, финансовых злоупотреблениях и при-звали к созыву учредительного съезда башкортостанскогоДУМ. Одновременно в соседнем Татарстане активизирова-лись их коллеги, начавшие подготовку к созданию своегособственного ДУМ766.

Лидеры националистических партий приняли активноеучастие в учредительных съездах ДУМ Республики Башкор-тостан и ДУМ Республики Татарстан. Председатель партии«Иттифак» Фаузия Байрамова на съезде в Набережных Чел-нах заявила, что Таджуддин «ворует деньги чемоданами», ипризвала избрать муфтием Татарстана своего сподвижника,имам-хатыба казанской мечети «Нурулла» Габдуллу Галиул-лина. По итогам съезда именно он и стал председателем не-зависимого ДУМ Республики Татарстан, что обусловилобыструю политизацию мусульманского духовенства респуб-лики. На VI съезде ДУМЕС некоторые выступавшие прямоуказывали на партию «Итиффак» и Милли Меджлис каквозбудителей религиозно-национального сепаратизма767.

В октябре 1992 года Галиуллин возглавил ВКЦДУМР и в1994 году, после его регистрации, получил титул «верховныймуфтий России». Возглавив оппозицию ДУМЕС-ЦДУМ, пе-реживавшую в тот момент пик всего расцвета, Галиуллинявно перерос уровень регионального муфтия, став мусуль-манским лидером всероссийского масштаба. Такие измене-ния в статусе Галиуллина позволили ему проводить само-стоятельную политику, которая не всегда учитывала интере-сы республиканских властей. Близость муфтия к крайнимтатарским националистам, враждебным не только Москве,но и Шаймиеву, дополнительно усугубила его противоречияс татарстанским президентом.

Прямое столкновение интересов Галиуллина и Шаймие-ва случилось в конце 1995 года, когда люди татарстанскогомуфтия захватили задание бывшего казанского медресе«Мухаммадийя». В ходе начавшегося конфликта Галиуллин

открыто бросил вызов Шаймиеву, создав в июне 1996 годаобщественно-политическое движение «Мусульмане Татарс-тана», предъявившее претензии на приход к власти768. В фев-рале 1998 года противостояние муфтия и президента закон-чилось победой Шаймиева, приложившего все усилия длязамены Галиуллина на более лояльного муфтия. Партия «Ит-тифак», предпринявшая энергичные меры для защиты Гали-уллина, к тому времени уже не имела достаточного влияния,чтобы расколоть объединенное ДУМ РТ.

На время Галиуллин смирился со своей судьбой, согла-сившись работать в структуре ДУМ РТ, однако вскоре вновьперешел в открытую оппозицию Шаймиеву и новому муф-тию Гусману Исхакову. Он преобразовал «Мусульман Татар-стана» в движение «Омет», вступившее в союз с левыми си-лами, и начал издавать наиболее последовательную анти-шаймиевскую газету «Надежда-Омет»769. В декабре 1999 годадвижение «Омет» неудачно пыталось войти в «Единство» ив итоге присоединилось к «Сталинскому блоку — за СССР»,где его глава занял вторую позицию в татарстанском регио-нальном списке («Сталинский блок» набрал 0,61% голосов).В 2001 году Галиуллин восстановил свои отношения с ЦДУМ,примкнув к протаджуддиновскому ОПОД «Евразия». Быв-ший муфтий до сих пор пользуется поддержкой части мусуль-манского духовенства республики и имеет немало союзниковсреди левых и националистических партий Татарстана770.

Основанная в 1990 году Исламская партия возрождения(ИПВ) с момента своего создания включилась в процесс ре-формации советской системы духовных управлений и нема-ло в этом преуспела. Основных «успехов» эта партия достиг-ла в Таджикистане, где ее активисты со временем составиликостяк вооруженной оппозиции и надолго ввергли респуб-лику в гражданскую войну, однако и в России активистыИПВ сыграли важную роль в расколе мусульманского сооб-щества771. Мусульманские лидеры бывшего СССР изначаль-но негативно отнеслись к появлению «зеленой» партии. Уз-нав о создании ИПВ, председатель ДУМ Средней Азии и Ка-

захстана муфтий Мухаммад-Содик Мухаммад-Юсуфнаписал статью, в которой обвинил ее основателей в образо-вании «фирка», т.е. группы людей, обособившихся от другихмусульман772. Его поддержали и лидеры других духовных уп-равлений773.

Активисты ИПВ отвечали официальному мусульманс-кому духовенству взаимностью. Согласно признаниям быв-шего пресс-секретаря ИПВ Валиахмета Садура «вообще от-ношение Исламской партии возрождения (ИПВ) к муфтиями прочим руководителям мусульман, назначенным прави-тельством, было всегда негативным. ... Впрочем, позицияруководителей ИПВ легко объяснима: многие из них свойпервый политический опыт приобретали в ходе свержениятаких одиозных муфтиев, как Геккиев на Северном Кавказеи младший Бабаханов в Средней Азии»774. Помимо этих пе-реворотов функционеры ИПВ приняли участие и в расколеДУМЕС775. После распада ИПВ ее активисты Гейдар Дже-маль, Мухаммед Салахеддин, Шамиль Султанов, ВалиахметСадур и Мукаддас Бибарсов продолжили политическую ка-рьеру, поучаствовав в создании большинства межрегиональ-ных исламских партий.

С 1990 года ИВП активно действовала в Дагестане, при-зывая к созданию на его территории исламского государс-тва, а с февраля 1992 года включилась в конфликт междуразличными духовными управлениями Дагестана. Деструк-тивная деятельность ИПВ в регионе вынудила представите-лей официального мусульманского духовенства создать всентябре 1990 года альтернативную ей Исламскую демокра-тическую партию. Председатель ДУМ Дагестана с февраля1992 года муфтий Ахмед Дарбишгиджиев характеризовалИПВ как «ваххабитскую партию» и отмечал, что неуважи-тельное отношение со стороны ИПВ к официальному ис-ламскому духовенству и мюридизму вызывает в республикебольшое раздражение.

В противостоянии ДУМЕС-ЦДУМ с альтернативнымиструктурами сторонники интеграции ислама в политику

объединились с противниками Талгата Таджуддина. И безтого жестокая борьба за раздел сфер влияния в российскомисламе еще больше осложнилась из-за участия в ней поли-тических сил. Главным проводником идей политическогоислама в среде оппозиции ЦДУМ стал председатель ДУМПоволжья Мукаддас Бибарсов. Именно при его деятельномучастии была создана самая одиозная среди всероссийскихисламских партий — Союз мусульман России.

Вообще инициатором создания Союза мусульман Рос-сии выступил близкий соратник В.В. Жириновского АхметХалитов776. Вплоть до смены руководства Союза мусульман,произошедшей на первом съезде движения в сентябре 1995года, эта организация ориентировалась на ЛДПР777. Полити-ческая программа Союза, не претерпевшая со временем су-щественных изменений, была направлена на защиту правроссийских мусульман во всех возможных сферах — от объ-явления мусульманских праздников нерабочими днями вовсероссийском масштабе до привлечения дополнительныхинвестиций в «мусульманские» регионы. Другие ее пунктывыглядели весьма туманно, что позволило этому движениюс легкостью менять политическую ориентацию778.

На первом съезде Союза мусульман, прошедшем в сен-тябре 1995 года, Ахмета Халитова отстранили от руководс-тва, а его преемником стал председатель ДУМ ПоволжьяМукаддас Бибарсов. При этом ключевые позиции в движе-нии заняли сподвижники генерального директора ИКЦ Рос-сии Абдул-Вахеда Ниязова, которые быстро переориентиро-вали СМР на движение «Наш дом — России» и сделали егополностью проправительственной партией779.

19 февраля 1996 года вследствие несогласия с проель-цинской политикой «теневого» руководства Союза мусуль-ман и фактической узурпацией власти ниязовскими став-ленниками Мукаддас Бибарсов подал в отставку, и вскореновым лидером движения стал дагестанский бизнесмен На-диршах Хачилаев. Абдул-Вахед Ниязов, в свою очередь, воз-главил исполнительный комитет Союза мусульман России780.

И Надиршах Хачилаев, и Абдул-Вахед Ниязов заняли непри-миримую позицию в отношении верховного муфтия ТалгатаТаджуддина, призывавшего не вовлекать российских му-сульман в политическую борьбу. Дело дошло до того, чтолюди Хачилаева едва не избили Таджуддина, попытавшегосявыступить на торжественном открытии московской Мемо-риальной мечети.

Впоследствии Хачилаев принял активное участие вовнутридагестанской политической борьбе, используя дляэтого свой новый статус — в декабре 1995 года он стал депу-татом Государственной Думы781. Деятельность Хачилаева вДагестане спровоцировала несколько вооруженных столк-новений, что послужило основанием для лишения его депу-татской неприкосновенности и последующего ареста. В мае1998 года Минюст России начал работу по ликвидации Сою-за мусульман России, к этому времени ставшего более чемодиозной организацией782.

Создание Союза мусульман не только усугубило расколмежду ЦДУМ и блоком альтернативных муфтиятов, но и вы-звало внутренний конфликт в самом этом блоке. Начавшее-ся противостояние между Союзом и движением «Мусульма-не России», а также противозаконная деятельность его руко-водства нанесли серьезный урон самой идее политическогоислама, и многие лидеры антитаджуддиновской оппозициипоспешили дистанцироваться от участия в политическихбаталиях. Характеризуя эту ситуацию, Совет арабских пос-лов в Москве выразил беспокойство по поводу того, что «де-ятельность ИКЦ (Исламского культурного центра России)активизируется только в период выборов или других поли-тических мероприятий» и отметил, что «она, по большейчасти своей, связана С проведением провокационных кампа-ний по созданию исламских политических движений и пар-тий»783.

С другой стороны, именно благодаря Союзу мусульмангенеральный директор ИКЦ России Абдул-Вахед Ниязовприобрел тот политический вес, который позволил ему

впоследствии стать депутатом Государственной Думы. Онумело разыграл мусульманскую карту на президентских вы-борах 1996 года (в парламентских выборах 1995 года Союзмусульман России не принял участие по техническим при-чинам) и убедил руководство Администрации ПрезидентаРФ, что в победе Ельцина есть и его заслуга. Крах же Союзамусульман не сильно поколебал позиции Ниязова, успевше-го вовремя отмежеваться от Хачилаева784.

Участие в парламентских выборах 1995 года принялотолько Общероссийское мусульманское общественное дви-жение «Hyp», близкое по политической программе Союзумусульман России, однако возглавляемое менее радикаль-ными людьми, лояльно относившимися к ЦДУМ. Полпро-цента голосов, набранных «Нуром» на выборах, показалиреальные шансы исламских партий прийти к власти само-стоятельно785.

Новый всплеск политической активности российскихмусульман пришелся на конец 1998 года — первую половину1999 года и был приурочен к очередным выборам в Госу-дарственную Думу.

В июне 1999 года руководителями ЗАО «Нефтегаз-ком-пани» Леонардом Рафиковым и Маратом Хайруллинымвместе с лидерами движений «Hyp», Всероссийский исламс-кий конгресс, «Мусульмане России» и «Рефах» был созданизбирательный блок «Меджлис». Председателем «Меджли-са» предсказуемо стал Леонард Рафиков. Этот блок оказалсясамым крупным в истории объединением мусульманскихполитических сил, благодаря чему имел неплохие шансывойти в состав в одного из объединений-фаворитов предвы-борной гонки. Лидеры «Меджлиса», однако, исходя из лич-ных соображений предпочли блокироваться с движением«Наш дом — Россия», имевшим крайне незначительныешансы на успех.

Абдул-Вахед Ниязов, создавший в конце 1998 года дви-жение «Рефах», также принял участие в формировании«Меджлиса», однако после переориентации этого блока на

черномырдинский «Наш дом» резко охладел к детищу Рафи-кова. Как наиболее опытный из мусульманских политиков,он безошибочно определил фаворита предвыборной гон-ки — пропрезидентский блок «Единство» и успел ввестисвой «Рефах» в его состав в статусе «блокообразующей пар-тии». Дефицит известных людей в «Единстве» позволил Ни-язову занять проходное место в уральском региональномсписке и поставить на первые позиции в других региональ-ных списках четверых своих сподвижников786.

Успех «Единства» на парламентских выборах обеспечилНиязову место в Думе и вернул его в высший эшелон ислам-ских лидеров. «Рефах» стал безусловным лидером мусуль-манской политики, в то время как остальные партии пере-живали состояние тяжелого упадка, за исключением развечто «Меджлиса». В конце октября 1999 года Центральная из-бирательная комиссия России отказала в регистрации феде-рального списка кандидатов в депутаты ГосударственнойДумы, выдвинутого избирательным объединением «Движе-ние «Hyp» («Свет»). Причиной отказа в регистрации сталонесвоевременное внесение избирательного залога на изби-рательный счет, а также задержка с подачей первого финан-сового отчета. Аналитики охарактеризовали данный факткак поражение «Нура» в его давней борьбе с ИКЦ России иего дочерними организациями787.

Начало 2000 года выглядело для «Рефаха» и его лидеравесьма многообещающим. При распределении думских пос-тов Ниязов получил должность заместителя председателяКомитета по регламенту и обеспечению работы Госдумы иначал создавать свою собственную парламентскую фрак-цию. Часть соратников Ниязова, попав в Думу, предпочлаотмежеваться от «Рефаха», однако ему удалось пополнитьсвои ряды за счет независимых депутатов. Политические успе-хи Ниязова позволили активизировать экспансию ДУМАЧРв азиатские регионы и заручиться поддержкой ряда губерна-торов. Ощутимую пользу от пребывания Ниязова в парла-менте извлекли и другие члены Совета муфтиев России788.

13 Роман Силантьев 385

С другой стороны, успехи Ниязова привели к консоли-дации его противников. 12 февраля 2000 года в Москве про-шел второй съезд Общероссийского союза общественныхобъединений «Меджлис», в котором приняли участие мно-гие мусульманские духовные лидеры, в том числе — все ру-ководство ЦДУМ. К «Меджлису» примкнул и лидер ДУМПоволжья Мукаддас Бибарсов, еще с 1996 года питавший не-доверие к политическим инициативам Ниязова. Съезд«Меджлиса» не изменил принципиального соотношения силв политическом исламе, однако продемонстрировал реши-мость противников Ниязова продолжать борьбу на всехфронтах.

Первые признаки кризиса «Рефаха» стали заметны в ав-густе 2000 года, после скандального II курултая ДУМАЧР.Арест сотрудниками Управления ФСБ по Омской областиодного из делегатов курултая и последующие действия лиде-ров «Рефаха» и ДУМАЧР сильно подмочили репутацию этойпартии. По сообщению агентства ИТАР-ТАСС, начальникУправления ФСБ по Омской области Виктор Миронов дажезаявил, что «собравшиеся в Омске делегаты курултая и дви-жения «Рефах» — сторонники так называемого «радикаль-ного ислама».Попытка лидеров «Рефаха» и духовного управ-ления мусульман азиатской части России проникнуть вовласть на базе религии вызывает озабоченность и может пе-рерасти в серьезную проблему»789.

К весне 2001 года положение «Рефаха» резко ухудши-лось. Лидеры ЦДУМ и их союзники к этому времени уже на-ладили тесные взаимоотношения с президентом РФ В.В. Пу-тиным и его командой, начав оказывать реальное влияние намусульманскую политику правительства. В свою очередь,обвинения лидеров «Рефаха» в дружбе с мусульманскимиэкстремистами, появившиеся в электронных и печатныхСМИ еще в 1999 году, получили новые подтверждения. Осо-бенное раздражение в руководстве «Единства» и Админист-рации Президента РФ вызывала активная международная

деятельность Ниязова, нередко идущая вразрез с интереса-ми государства790.

29 октября 2000 года на втором съезде партии «Единство»ее лидер Сергей Шойгу заявил, что на ближайшем заседанииполитсовета движения он намерен поставить вопрос об ис-ключении из думской фракции «Единства» депутата Абдул-Вахеда Ниязова за поддержку им оппозиционной турецкойпартии вахабитского толка*. По словам Шойгу, эти действияНиязова нанесли серьезный урон имиджу «Единства»791.

Ниязов предпринял несколько неудачных попыток за-мять скандал, однако к весне 2001 года был вынужден при-знать свершившийся факт. По информации официальногосайта движения «Рефах» «19 марта 2001 года состоялось за-седание президиума ОПОД «Рефах» («Благоденствие»). Назаседании было принято решение о выходе лидера ОПОД«Рефах» («Благоденствие») из «Единства». Во исполнение ре-шения президиума 20 марта 2001 года депутат А. В. Ниязовна заседании фракции «Единство» подал заявление о выхо-де. Решение президиума ОПОД «Рефах» («Благоденствие»)связано с решением расширенного Совета ОПОД «Рефах»(«Благоденствие») от 15 марта о преобразовании ОПОД «Ре-фах» («Благоденствие») в общероссийскую политическуюпартию — «Евразийскую партию России». Ниязов давно об-ратил внимание на «политическую ревность» к своим успе-хам партийного и фракционного руководства «Единства».Выход А. В. Ниязова из фракции не означает разрыва руко-водства ОПОД «Рефах» (Благоденствие) с «Единством»792.

Несмотря на усилия своих лидеров, «Рефах» стал стре-мительно разваливаться. Не спасло его и преобразование вЕвразийскую партию России. Дагестанский веб-портал «Ис-лам.ру» в своем сообщении об учредительном съезде этойпартии отметил, что «ранее Абдул-Вахед Ниязов намеревал-ся создать Исламскую партию. Однако, он не только не на-шел поддержки со стороны мусульманского духовенства

России, но и потерял доверие самих членов движения. Де-ятельность Ниязова привела к тому, что «Рефах» покинули 4из 5 депутатов Государственной Думы, прошедших в парла-мент от этого движения: Каадыр-оол Бичелдей, Ахмед Била-лов, Башир Кодзоев, Курбан-Али Амиров, а также депутатГоссовета Республики Дагестан Абусупьян Хархаров и сек-ретарь Союза писателей России академик Бронтой Бедюров.Последним из «Рефаха» ушел советник Совета муфтиев Рос-сии, председатель мусульманской общины «Прямой путь»Али Вячеслав Полосин»793.

Неадекватные заявления председателя Совета духовныхнаставников «Рефаха» верховного муфтия Нафигуллы Аши-рова относительно разрушения талибами статуй Будды вБамиане привели к разрыву отношений между «Рефахом» иБуддийской традиционной сангхой России, лишив это дви-жение и без того эфемерного статуса «партии коренных на-родов России».

Упадок «Рефаха» привел к активизации и даже реанима-ции его оппонентов. 20 декабря 2000 года Общероссийскоемусульманское общественное движение «Hyp» трансфор-мировалось в Демократическую мусульманскую организа-цию, а весной 2001 года на его базе была создана Исламскаяпартия России (ИПР), которую возглавил дагестанский биз-несмен Магомед Раджабов. Бывшие лидеры «Нура» Садыкови Яруллин заняли соответственно посты председателя пре-зидиума партии и первого заместителя ее председателя. Вгенеральный совет ИПР вошли председатель РегиональногоДУМ Москвы и Московской области юрисдикции ЦДУММахмуд Велитов и бывший председатель этого же управле-ния Султан-Мурад Гуламов.

Новая исламская партия заручилась поддержкой дагес-танского мусульманского духовенства и была признана Со-ветом муфтиев России, чему немало поспособствовал поки-нувший «Рефах» советник муфтия Равиля Гайнутдина Вя-чеслав-Али Полосин.

Параллельно с лояльной Талгату Таджуддину ИПР вес-ной 2001 года возникло еще одно политическое движение,позиционировавшее себя как прямого выразителя интере-сов ЦДУМ. Советник спикера Государственной Думы, извес-тный геополитик и евразиец Александр Дугин выступилинициатором создания ОПОД «Евразия», учредительныйсъезд которого прошел 21 апреля 2001 года в Москве. Насъезд прибыли не только почти все главы региональныхмуфтиятов ЦДУМ (союз между Дугиным и главой ЦДУМТалгатом Таджуддином был заключен еще в феврале 2001года), но и лидер северокавказских мусульман муфтий Ма-гомед Албогачиев, явно продемонстрировавший свои сим-патии к новому движению. «Евразию» явно или негласноподдержали Русская Православная Церковь, Федерация ев-рейских общин России и Буддийская традиционная сангхаРоссии794.

Профессиональная команда Дугина оказала ЦДУМ зна-чительные услуги в области «паблик рилейшенс». Основнымсовместным проектом ЦДУМ и ОПОД «Евразия» сталаиюньская конференция «Исламская угроза — угроза исла-му?», принесшая немало дивидендов каждой стороне. Разра-батывались и другие проекты795.

Итог противостояния ЦДУМ и его оппонентов в поли-тической сфере окончательно определила реакция Абдул-Вахеда Ниязова и его ближайших сподвижников на опера-цию США против движения «Талибан». Несколько меропри-ятий, проведенных Евразийской партией России по этомуповоду, в особенности антиамериканский и проталибскиймитинг «За мир и согласие, против шовинизма и ксенофо-бии» (30 ноября, ЦПКиО им. Горького в Москве), вызвалиплохо скрываемый гнев Администрации Президента РФ идаже породили слухи о скором лишении Ниязова депутатскойнеприкосновенности и заведении на него уголовного дела796.

Впрочем, на этом политическая карьера Ниязова отнюдьне закончилась. В апреле 2002 года он начал воплощать вжизнь новую глобальную инициативу — евразийский про-

ект. Движение «Рефах» преобразовалось в Евразийскую пар-тию России, призванную самостоятельно участвовать в сле-дующих парламентских выборах. Новой партии, правда,предстоял тернистый путь — серьезную конкуренцию емусоставляла как исповедовавшая аналогичные принципы«Евразия», так и опиравшаяся на избирателей-мусульманИсламская партия России. На «мусульманско-евразийском»поле развернулась острая борьба, инициативу в которойудалось перехватить более опытному Ниязову. Он сумелпривлечь в свою партию таких известных политиков и об-щественных деятелей, как Павел Бородин, Руслан Аушев,Иосиф Кобзон и Чингиз Айтматов, после чего развернулмасштабную предвыборную кампанию797.

Довольно быстро движение «Евразия» было вынужденопризнать свое поражение в соперничестве с Евразийскойпартией, однако ИПР своих позиций не сдавала и даже пери-одически переходила в контрнаступление. Осознавая невоз-можность идти на выборы под содержащим конфессиональ-ную окраску названием, лидер ИПР Магомед Раджабов внесее в предвыборный бюллетень под именем «Истинные пат-риоты России», чем вынудил Ниязова сменить название сво-ей партии с «Евразийской партии — Союза патриотов Рос-сии» на «Великую Россию — Евразийский союз». В преддве-рии выборов стало ясно, что основная борьба за голосаупомянутых выше 300 тысяч избирателей развернется меж-ду «патриотами России» той или иной степени истинности ичто ее результат вполне предсказуем. Ниязов и Раджабов,правда, бодрились и даже делали заявления типа «если мы ненаберем 40% голосов, то это будет политической импотен-цией», однако позорный итог неотвратимо приближался798.

При изучении федеральных списков ИПР и «ВеликойРоссии — Евразийского союза» бросалось в глаза, что Аб-дул-Вахед Ниязов в последний момент заменил большинс-тво своих мусульманских сподвижников на людей с русски-ми фамилиями, в то время как Магомед Раджабов предпочелизбавиться от всего бывшего руководства «Нура» в пользу

своих многочисленных родственников, которые заняли в егофедеральном списке 6 мест из первых 10799.

В итоге обе партии набрали практически поровну голо-сов — чуть более 0,2%, показав тем самым, что их электоратсоставляют исключительно партийные члены, которых буд-то бы и насчитывалось приблизительно по 150 тысяч. Впро-чем, некоторые эксперты уверяли, что половину голосов«патриоты» получили по ошибке — люди просто ошибалиськвадратиками или перепутали их с другими партиями.

Единственным положительным моментом в этой исто-рии можно считать лишь тот факт, что и «Великая Россия —Евразийский союз», и ИПР в отличие от «Нура» образца 1995 го-да все-таки вошли в двадцатку лидеров предвыборной гон-ки. Интересно также отметить, что в соперничестве теперьуже бывшего депутата Госдумы Ниязова и дагестанскогобанкира Раджабова верх одержал Раджабов, который безединого узнаваемого лица в своем списке достиг таких жерезультатов, а в одном из избирательных округов даже смогпреодолеть пятипроцентный барьер*.

В начале следующего года ИПР лишилась регистрации всвязи с многочисленными нарушениями, допущенными входе избирательной кампании. Летом 2004 года на ее базебыли созданы две новые партии — «Истинные патриотыРоссии — за гражданское общество» и «Партия справедли-вости и развития России», которые возглавили соответс-твенно Магомед Раджабов и его подросший сын Заур. Что доАбдул-Вахеда Ниязова, то созданный им блок де-факто пре-кратил свое существование еще в конце декабря 2003 года,когда от него отвернулись все узнаваемые политики800.

Тем не менее один мусульманский депутат все-такисмог пройти в Госдуму IV созыва. Им оказался бывший ак-тивист ИПВ и близкий сподвижник Мукаддаса Бибарсова

* Партия Ниязова также преодолела пятипроцентный барьер в од-ном из округов — Ингушском, что было связано с присутствием РусланаАушева в тройке ее лидеров

Шамиль Султанов, получивший проходное место в спискахблока «Родина»801. Впрочем, сам этот блок никакой симпатииу мусульманских лидеров не вызывал и периодически под-вергался критике за ксенофобские и националистическиевыступления802.

В будущем, по всей видимости, роль исламских партий вистории российской уммы заметно снизиться. События пос-ледних пятнадцати лет наглядно показали, что вреда от нихзначительно больше, чем пользы, что, впрочем, справедливои для других религиозно ориентированных политическихструктур.

Глава IV

ФИНАНСОВЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ РАСКОЛАИСЛАМСКОГО СООБЩЕСТВА РОССИИ

Четвертой по важности предпосылкой раскола исламс-кого сообщества России стали финансовые разногласиямежду мусульманскими лидерами — духовными, полити-ческими и общественными. Эта деликатная сфера оказаласьслабо отражена в СМИ и в доступных архивах*, поэтому дляее рассмотрения придется ограничиться описанием общихаспектов.

В советское время бюджет мусульманских организацийскладывался из пожертвований верующих и довольно высо-ких зарплат, выплачиваемых государством имамам и муфти-

* Единственным трудом, в котором присутствует описание финансо-вых предпосылок раскола, остается статья М. Тульского «Причины раско-ла мусульманских организаций России», опубликованная в журнале«Центральная Азия и Кавказ» 1 сентября 2004. Из неопубликованных ра-бот можно отметить также кандидатскую диссертацию автора «Этносо-циальные, политические и религиозные аспекты раскола исламского со-общества России», защищенную в июне 2003 года.

ям. Несмотря на то, что заметная часть доходов «доброволь-но» перечислялась в Фонд мира, финансовое положениемуфтиятов, как, впрочем, и других религиозных организа-ций СССР, оставалось весьма стабильным. Сотни тысяч лю-дей сохранили исламскую веру и пусть нерегулярно, но вно-сили в немногочисленные мечети свои садака — пожертво-вания, которые суммарно исчислялись многими миллионамирублей. Тратить эти средства было некуда — атеистическоегосударство препятствовало строительству новых мечетей,книгоиздательству и особенно миссионерской деятельнос-ти. Мусульманское духовенство было материально обеспе-чено, имело личный транспорт (нередко с шоферами) и ком-фортабельные квартиры. Наличие большого количествасвободных денег позволяло, в частности, ДУМЕС оказыватьфинансовую помощь отдельным нуждающимся мусульма-нам и даже всерьез обсуждать вопрос о покупке собственно-го самолета. С 1990 года муфтияты прекратили перечислятьсредства в Фонд мира, что еще более укрепило их положение.

Столь идиллическая картина кардинальным образомизменилась с началом исламского возрождения, потребо-вавшего принципиального пересмотра экономической по-литики. На первых порах строительство новых мечетей, от-крытие медресе и исламских курсов, издание литературы иотправление студентов на учебу финансировалось непос-редственно муфтиятами, однако вскоре их ресурсы оказа-лись исчерпанными. Быстрее всего финансовый кризис по-разил ДУМСК, понесшего серьезные потери сначала от дейс-твий «инициативной группы» Зайдуллы Алибекова, а затемот начавшегося раскола по этническому признаку. ДУМЕСудалось продержаться до всеобщего экономического кризи-са на рубеже 1991—1992 годов, после которого большаячасть его сбережений девальвировалась, а долг перед госу-дарством достиг 50 млн. рублей.

С начала 1992 года финансовые поступления в мусуль-манские структуры стали делиться на четыре основных по-тока — зарубежную помощь, помощь крупных и среднихбизнесменов, помощь государства (как правило, региональ-

ных властей) и пожертвования простых верующих. Все этипоступления носили добровольный характер, посколькунормы закята так и не прижились на российской почве.

«Верховенство в мусульманской общине сулит и извест-ные материальные блага, как в рублевом, так и в валютномисчислении. Тем более что ближневосточные спонсоры доконца не решили, кому же отдавать приоритет в оказанииморально-финансовой помощи», — справедливо утверждалисламовед Алексей Малашенко803.

1. Распределение зарубежной помощикак фактор раскола

В первое время из всех способов поиска денежныхсредств самым привлекательным выглядело обращение кбогатым единоверцам из монархий Персидского залива илиТурции, Пакистана и Ливии. С конца 80-х годов в Россиюстали приезжать многочисленные делегации из этих стран,которые с восхищением отмечали начавшееся в стране ис-ламское возрождение и выражали готовность вкладывать внего немалые суммы денег.

Естественно, что до середины 1992 года главным иединственным партнером зарубежных благотворителейбыло ДУМЕС. В 1991 году благотворители из ОбъединенныхАрабских Эмиратов выделили ДУМЕС 250 тыс. долларов, а вянваре 1992 года Таджуддин заключил договор с Исламскимбанком развития (Саудовская Аравия) о предоставленииДУМЕС, по разным данным, от 1,2 до 1,5 млн. долларов настроительство мечетей в Уфе, Казани и Москве, а также наоткрытие нескольких средних медресе. В июле 1992 года 140тыс. долларов пожертвовали кувейтцы, присутствовавшиена открытии набережночелнинской мечети «Таубэ»804, а в1991 году саудовский бизнесмен Тарик бен Ладен передалмуфтию Талгату Таджуддину 20 тыс. долларов в качестве на-чального взноса на строительство мечети «Абдель Азиз бенСауди» в Ульяновске805.

Помимо непосредственно финансовой помощи зару-бежные благотворители передавали ДУМЕС религиознуюлитературу, в особенности русскоязычные Кораны, выделялибесплатные путевки на хадж и умру, предоставляли грантына обучение студентов и повышение квалификации имамов.Все эти блага распределялись через центральный аппаратДУМЕС по указаниям муфтия Талгата Таджуддина и естест-венно, что многие духовные лидеры чувствовали себя обде-ленными. «Можно себе представить чувства раскольников, ви-девших, как Таджуддин бесконтрольно (и без их участия)тратит огромные деньги» — отмечал исламовед М. Тульский806.

Со своей стороны, зарубежные фонды нередко рассмат-ривали помощь российским единоверцам не как бескорыст-ную милостыню, а как инвестиции, должные со временемокупиться и принести хороший доход. В этом они солидари-зировались с протестантскими миссионерами и эмиссараминовых религиозных движений, все «благотворительные» ак-ции которых были нацелены на привлечение новых адептов.До двух третей ориентированных на Россию исламских фон-дов оказались дочерними структурами экстремистских ор-ганизаций, которые ставили перед собой следующие перс-пективные задачи: установление контроля над исламскойэлитой России; проникновение в высшие эшелоны власти иформирование влиятельного лобби; обращение в свою верумусульманских сообществ отдельных регионов с их после-дующим отторжением от страны; создание в России масш-табного антиправительственного подполья; поддержка мис-сионерской деятельности среди людей неисламской культуры.

Первоначально они пытались проводить свою политикучерез ДУМЕС, что в случае успеха гарантировало быстрые исущественные дивиденды, однако муфтий Талгат Таджуддинсумел разобраться в ситуации и стал очень придирчиво от-носиться к выбору зарубежных партнеров. Тогда ставка быласделана на оппозиционных ему имамов, с начала 1991 годаполучивших высокую степень свободы. В доступных источ-никах нет свидетельств о том, что раскол ДУМЕС был спро-

воцирован извне, однако нельзя не отметить, что иностран-ным «благотворительным» структурам он был очень наруку807. «При объективном анализе легко заметить, что рас-кол случился лишь по приезде делегаций из СаудовскойАравии и ряда других стран, члены которых прозрачно на-мекали на щедрую финансовую помощь в случае возникно-вения альтернативы ДУМЕС», — совершенно справедливоотмечал авторитетный исследователь татарстанского исла-ма Валиулла Якупов808.

С конца 1992 года ДУМЕС практически лишилось загра-ничной помощи, в то время как отпочковавшиеся от негомуфтияты, наоборот, приобрели влиятельных союзников встранах Ближнего Востока. Объем предоставляемой «благо-творителями» помощи зависел в первую очередь от личныхкачеств их российских партнеров, реальные же нужды муф-тиятов учитывались в меньшей степени. Самими удачливы-ми на этой ниве оказались генеральный директор ИКЦ Рос-сии Абдул-Вахед Ниязов, имам-мухтасиб, а впоследствиимуфтий Равиль Гайнутдин, лидеры ДУМ «Ассоциация мече-тей» братья Шангареевы — Тагир, Исмаил и Мансур, предсе-датель исполкома ВКЦДУМР Нафигулла Аширов и муфтийСибири Зулькарнай Шакирзянов.

Иностранная помощь делилась на финансовую, гумани-тарную, предполагавшую поставки религиозной литерату-ры, оргтехники, издательского оборудования и даже продук-товых наборов, и опосредованную, позволявшую получатьбесплатные путевки на хадж и умру, обучать студентов засчет зарубежных медресе и привилегированно участвоватьв различных конференциях и семинарах. Наличие или от-сутствие доступа к такой помощи поставило мусульманскиеорганизации в неравные стартовые условия, причем, как вы-яснилось по прошествии нескольких лет, в более выгодномположении оказались именно радикальные общины илидаже целые муфтияты.

К 1999 году мусульманские структуры России оконча-тельно определились со своими спонсорами. ЦДУМ стара-

лось вести дела только с государственными турецкимиструктурами;центральный аппарат Совета Муфтиев Россиии ДУМЕР поддерживали особо тесные отношения с кувет-ским комитетом мусульман Азии 809 саудовскими фондом«Ибрагим Бин Абдулазиз Аль Ибрагим», Лигой исламскогомира (Всемирной исламской лигой) и Исламским банкомразвития810; мусульмане Северного Кавказа, в особенностиДУМ Карачаево-Черкесской Республики и Ставрополья, по-лучали помощь от азербайджанского Высшего религиозногосовета народов Кавказа; ДУМ РТ продолжало сотрудничатьс организацией «Тайба» и смогло установить тесные контак-ты с государственными структурами Катара; ДУМАЧР исблизившийся с ним ИКЦ России ориентировались на са-мый широкий круг спонсоров, в число которых попало дажеправительство Ирана, спонсировавшее также некоторыепроекты маргинального философа-шиита Гейдара Джемаля;братья Шангареевы заручились поддержкой саудовскогомуфтия Абдель Азиза Бин База и подконтрольных ему струк-тур; сибирские духовные лидеры братья Шакирзяновы по-лучали транши от пакистанского Всемирного исламскогоуниверситета, а ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородскойобласти вело дела с саудовским Исламским банком разви-тия811. Заметное финансирование из-за рубежа получалитакже Карельский муфтият и ДУМ РБ812.

Организация Исламской конференции, Международ-ный гуманитарный призыв, Комиссия по научным знакам вКоране и Сунне, Исламское агентство помощи и спасения,Всемирная ассамблея исламской молодежи, Всемирный ис-ламский конгресс, Всемирная организация «Исламский при-зыв» и пакистанский «Таблиг» работали со многими мусуль-манскими центрами, предпочитая, правда, оппозиционныеДУМЕС-ЦДУМ организации.

"Терроризм в России финансируют 60 исламских экстремитских организаций, около ста коммерческих фирмза пределами РФ и 10

банковских групп". Эти данные привелзаместитель начальника центра общественных связей ФСБ

Николай Захаров в ходе «круглого стола» «Международныйтерроризм — взгляд из России», который был организованРИА «Новости» и Российским институтом культуры813.

Среди таких организаций назывались, в частности « Аль-Харамейн», «Исламик релиф», «Тайба», «Аль-Игаса», «Ассам-блея мусульманской молодежи», «Организация исламскогоспасения Чечни», «Возрождение исламского наследия», «Об-щество социальных реформ», «Благотворительное обществоКатара», «Общество исправления» и «Всемирная организа-ция исламского спасения»814.

О масштабах вкладываемых в боевиков денег можно су-дить по цифрам, приводимым в статье «Деньги едут на вой-ну», опубликованной в журнале «Коммерсант-Власть».

«В Дагестане до последнего времени действовал филиалсаудовского международного благотворительного общества«Катар». Летом 1999 года руководство «Катара» из зарубеж-ных источников получило и передало боевикам, воевавшимв Ботлихском, Цумадинском и Новолакском районах респуб-лики, около полумиллиона долларов. В августе МВД Дагес-тана возбудило против главы фонда уголовное дело, обви-нив его в мошенничестве.

Саудовские благотворительные организации «Хаятуль-Игаса» и «Исламский конгресс» собрали в Саудовской Ара-вии, Кувейте и ОАЭ несколько миллионов долларов и такжепереправили на Северный Кавказ. «Хаятуль-Игаса», или«Международная исламская организация спасения», штаб-квартира которой находится в городе Джидда в СаудовскойАравии, официально спонсирует исламские учебные заведе-ния, ее миссионеры проповедуют по всему мира идеи вахха-бизма. Однако деятельность организации этим не ограничи-вается. Ее представители воевали в Боснии, Афганистане,Таджикистане, Косово и Чечне.

Иорданское отделение международной террористичес-кой организации «Братья мусульмане» в начале 1999 годасобрало для Чечни около 20 млн.дол.. Координирует эту работуглава чеченского шариатского суда Абу-Умар, иорданец по

происхождению. Деньги поступают в Баку, в офис неправи-тельственного фонда «Аль-Харамейн», а затем в Чечню. Заодин раз перевозится примерно $100 тыс. До войны в Чечнебыло налажено вертолетное сообщение с Азербайджаном. Враспоряжении Басаева было несколько экипажей вертолет-чиков, прошедших подготовку в Пакистане. Сейчас курьерыдоставляют валюту горными тропами через Грузию»815.

Среди отдельных спонсоров экстремистов выделялсяегиптянин Саад Эддин эль-Лабан. С 1992 года он находилсяв международном розыске за аферу с организацией палом-ничества в Мекку, в ходе которой он украл 8 млн. долларов.В 1995 году эль-Лабан появился в Москве, где организовалкорпорацию «Развитие», которая торговала конфетами имакаронными изделиями, а в 1996 году создал благотвори-тельный фонд «Зам-Зам».В декабре 1998 года на конферен-ции Конгресса народов Ичкерии и Дагестана эль-Лабан пе-редал чеченским боевикам $200 тыс. Эти деньги были прове-дены по документам как «пожертвование в поддержкупостящихся мусульман». После взрывов в Москве египтя-нин был объявлен в розыск и скрылся816.

Следует заметить, что особого соперничества за вне-шние источники финансирования не возникало — благода-ря обширной сети осведомителей зарубежные спонсоры не-плохо представляли, в кого действительно следует вклады-вать деньги*. Так, при саудовском посольстве был созданцелый отдел, который занимался фундаментальными иссле-дованиями российской уммы, а также формировал из уче-ных и журналистов просаудовское лобби, предоставляя имгранты и оплачивая зарубежные поездки. Аналогичные фун-кции осуществлял и Культурный центр при посольстве Ира-

* Автору известен только один случай, когда распределение зарубеж-ной помощи стало одной из причин серьезного конфликта между муфти-ятами. В 1997 году Совет муфтиев России потребовал от ДУМ Сибирипровести через него полумиллионный долларовый транш, выделенныйпредположительно одним из пакистанских фондов, чем вызвал резкое не-удовольствие омского муфтия Зулькарная Шакирзянова, имевшего своипланы на эти деньги.

на, который особенно интересовался образовательнымипрограммами и поддержкой миссионерской деятельности всреде людей православной культуры817.

После вооруженного конфликта в Дагестане спецслуж-бы начали активно пресекать деятельность «благотвори-тельных» фондов, после чего доля зарубежных вложений вбюджеты российских муфтиятов заметно снизилась. В пер-вую очередь это коснулось официальных ДУМов, в то времякак джамааты ваххабитского подполья сохранили прежнийобъем финансирования, которое осуществлялось теперь бо-лее сложными путями. В настоящее время самые крупныемусульманские организации России стараются изыскиватьисточники финансирования внутри страны, однако до сихпор зарубежные вливания составляют заметную часть бюд-жета ДУМЕР, ДУМ «Ассоциация мечетей России», ДУМАЧР,ИКЦ России и ДУМ Карачаево-Черкесской Республики иСтаврополья.

На основании имеющихся данных, общий объем зару-бежных средств, вложенный в российский ислам, можнооценить в несколько миллиардов долларов. Так, известно,что только ДУМ РТ получило от арабских спонсоров около200 млн. долларов (из них 70 млн. — за 2002—2004 годы)818.«В середине 90-х годов только саудовские фонды, официаль-но не имеющие отношения к семье короля и госструктурамКСА, ежегодно выделяли до 40 миллионов долларов США нафинансирование развала официального традиционного Ис-лама в России» — отмечалось в аналитическом материалесайта «Муслим..сю»819.

2. Основные механизмы нецелевогоиспользования зарубежной помощи

Как уже упоминалось выше, борьба за внешние источ-ники финансирования не приводила к публичным конфлик-там между мусульманскими структурами, однако использо-

вание полученных средств нередко становилось мощнымдеструктивным фактором. Действительно, сам механизмвнесения денег изначально имел серьезные изъяны, что поз-воляло духовным лидерам получать крупные суммы подпростые расписки.

Так, М. Тульский утверждает, что часть денег из Саудов-ской Аравии и других стран поступала «черным налом», иприводит следующие слова Нафигуллы Аширова: «Я личнописал расписку (Талгат сперва ее написал, а потом сказалмне переписать) о том, что в 1992 году Таджуддин получил200—250 тыс. долл. от генерального секретаря Лиги исламс-кого мира Омара Насыра. Заключен договор на строительс-тво мечети «Кул-Шариф» в Казани и соборной мечети в Уфе,взносы на эти цели привезли наличными, естественно, этимечети так и не были построены*. Потом он эти деньги от-дал на раскрутку московским бизнесменам — часть из нихТалгат не смог вернуть, его фактически «кинули»820.

Впрочем, впоследствии гораздо большие суммы по тойже схеме передавались и самому Аширову, а также его бли-жайшему сподвижнику Абдул-Вахеду Ниязову. «Так, вы-швырнутый из «Медведя» депутат Ниязов совершал пос-тупки, достойные «сына лейтенанта Шмидта». По словам«медвежьих» аппаратчиков, Ниязов разъезжал по арабскимстранам в качестве «спецпредставителя Путина и его фрак-ции» и выпрашивал финансовые пожертвования. Получитьтаким образом удалось не один миллион долларов» — такуюоценку получила деятельность генерального директора ИКЦРоссии в статье «Порка после вотума», опубликованной вмарте 2001 года в «Московском комсомольце»821.

Высокая степень доверия арабских спонсоров к своимроссийским единоверцам создавала идеальные условия длянецелевого использования получаемых средств. До середи-ны 90-х годов благотворители, выделившие деньги на строи-тельство мечети или медресе, не требовали детальных отче-

* На самом деле они были построены.

тов и зачастую довольствовались только фотографиямипостроенных зданий. Сравнивая объем перечисленныхсредств с количеством открытых мечетей, можно с уверен-ностью констатировать, что большая их часть была исполь-зована не по назначению. По всей видимости, столь значи-тельные размеры воровства объяснялись не только доверчичвостью зарубежных благотворителей, но и деятельностьюразличных посредников, которые за определенный процентбрались обеспечить получение транша и предоставить над-лежащий отчет его отправителям.

Серьезные злоупотребления порождало и распределе-ние других видов помощи, в первую очередь бесплатных пу-тевок на хадж. До недавнего времени власти СаудовскойАравии ежегодно выделяли несколько сотен таких пригла-шений, которые должны были раздаваться малообеспечен-ным мусульманам, не способным самостоятельно заплатитьоколо тысячи долларов за поездку в Мекку822. «О бесплатныхприглашениях Саудовская Аравия сообщила за неделю дохаджа, и, распределяя их впопыхах, мусульманские лидерычасто привлекали родственников или хороших знакомых. Вэтом году распределение началось заранее, соответственно,порядка было больше/Бывали и такие случаи: получая бес-платное приглашение, мусульманин жертвовал в пользу тогоили иного центра 100—200 долларов, зная, что иначе его рас-ходы были бы в 10 раз больше» — писала в 1999 году журна-листка газеты «Время MN» Елена Супонина823.

Таким образом, на каждой бесплатной путевке на хаджраспространители могли заработать от 200 долларов, при-чем нередко они продавались за 500—600 долларов. Чащевсего обвинения в подобных махинациях адресовались ИКЦРоссии, который в начале 90-х годов выступал в роли основ-ного источника льготных приглашений в Саудовскую Ара-вию. «Хадж превратился в доходный бизнес, пополняющийкошельки организаторов», — справедливо отмечала журна-листка «Московских новостей» Санобар Шерматова824.

Помимо продажи бесплатных путевок, большие нарека-ния вызывало и их распределение. Многие мусульманскиелидеры, в частности муфтий Ульяновской области Айюб Де-бердеев, муфтий Татарстана Гусман Исхаков и председательДУМ «Ассоциация мечетей» муфтий Исмаил Шангареев уп-рекались своими оппонентами в том, что распределяли пу-тевки среди своих родных и близких. Так, в числе материаловуголовного дела, заведенного в начале 2002 года на муфтияАйюба Дебердеева, фигурировали документы о ненадлежа-щем использовании средств, выделенных областной адми-нистрацией на оплату хаджа нескольким ульяновским му-сульманам825.

Со временем зарубежные структуры, подсчитав потери,стали гораздо осторожней относиться к выделению помощироссийским мусульманам. Теперь они старались вкладыватьденьги только в особо значимые проекты и требовали отчи-таться за каждый доллар, а практика выделения бесплатныхпутевок на хадж вообще прекратилась. Впрочем, это не оста-новило желающих обогатиться за счет богатых арабов. Сконца 90-х годов в целом ряде регионов России были опро-бованы сходные схемы хищения средств.

На первом этапе мусульманские лидеры местного, ачаще межрегионального уровня, договаривались о выделе-нии средств на строительство мечетей с «особым» статусом(«самая северная», «самая восточная», первая в крупном го-роде, первая в городе — православном центре). Приоритет-ными здесь считались зоны «нового мусульманского освое-ния», в которых исламские общины сформировались в пост-советское время.

В регионах с ярко выраженной православной доминан-той (которыми, как правило, и являются районы «нового му-сульманского освоения»), обычно в региональных центрахлибо других крупных городах создавались мусульманскиеобщины (в случае их отсутствия). Эти общины оперативнопроходили регистрацию и предъявляли городским властямтребование предоставить землеотвод для строительства ме-

чети. Как правило, процесс выделения участка под мечетьпроходил без уведомления общественности, которое пре-дусматривается по закону при строительстве особо значи-мых либо культовых зданий, путем приватных переговоровмусульманских лидеров с городскими чиновниками, а самоместо предполагаемой закладки выбиралось как можно бли-же к центру города, нередко в заведомо неприемлемых мес-тах*. Сразу же после оформления документов на участок, а внекоторых случаях и без этого, обычно в присутствии зару-бежных спонсоров проводилась торжественная церемониязакладки первого камня в основание мечети.

Продемонстрировав свое желание обеспечить мусуль-ман достойным молитвенным зданием, организаторы аферыполучали от арабских спонсоров первый денежный перевод(обычно порядка 100—300 тыс. долл.), реже — всю запраши-ваемую сумму сразу, после чего присваивали полученныеденьги. Тем временем горожане начинали протестовать про-тив преданных огласке планов строительства мечети, а ини-циаторы этого проекта, в свою очередь, начинали информа-ционную кампанию по защите прав «дискриминируемыхмусульман». При этом отсутствие прогресса в постройке ме-четей объясняется активным противодействием со стороныместной православной общественности, епархиальных ар-хиереев, властных структур и правоохранительных органов.На нейтрализацию такого противодействия (взятки чинов-никам, заказные материалы в СМИ и т.д.) списываются зна-чительные, но, увы, не поддающиеся строгой отчетностисуммы из «строительного» взноса. В конце концов деньги за-канчивались, новые транши обычно не поступали, а избран-

* К таковым местам относились исторические части городов, реконс-трукция которых регламентировалась строгими правилами; территориипарков; площадки, расположенные на месте разрушенных христианскиххрамов, синагог, а также немусульманских кладбищ; площадки, орографи-чески доминирующие над значимыми православными храмами (обычнокафедральными соборами).

ные города «украшались» закладными камнями, памятнымистелами, а изредка даже недостроенными фундаментами ме-четей.

Видимым итогом подобных афер, реализованных поменьшей мере в десяти российских городах, становилосьрезкое падение авторитета мусульманских общин, ухудше-ние внутримусульманских и межрелигиозных отношений, атакже возникновение серьезных трудностей для мусульман,действительно желающих построить мечеть.

«Интерфакс» о продаже мечети в Сергиевом Посаде

Мусульманская община Сергиево-Посадского района,возможно, продаст здание мечети в Сергиевом Посаде, кото-рое находится на стадии завершения строительства, сооб-щил «Интерфаксу» глава религиозного общества мусульманрайона Арслан Садриев.

По его словам, поводом для столь радикального решениястала нерентабельность этого недавно построенного зда-ния, которое община не может самостоятельно содержать.

Мечеть рассчитана на 280 человек, в то время как ак-тивных членов исламской общины только 30 (из 80 пожелав-ших вступить в общину), при том, что во всем Сергиево-Посадском районе, по данным А. Садриева, проживает более10 тыс. этнических мусульман.

«Если община не в состоянии достроить и содержатьмечеть, то надо ее продать и купить помещение, котороебудет под силу содержать, — сказал А.Садриев, по мнениюкоторого, проще купить микроавтобус и отвозить верую-щих в одну из московских мечетей.

В свое время возведению мечети в Сергиевом Посаде ак-тивно противились православные верующие. В итоге, каксказал А. Садриев, трехэтажный исламский центр, включа-ющий в том числе и помещение для молитвы, все же был воз-

веден в полутора километрах от Троице-Сергиевой лавры —духовного центра русского православия.

Строительство мечети, сообщил А. Садриев, закончи-лось около года назад, и уже полгода в ней проходят богослу-жения, однако полумесяца над зданием пока нет, предстоити внутренняя отделка. Однако неспособность местной об-щины содержать построенный храм вынуждает, по словамА.Садриева, продать недостроенное здание826.

3. Роль представителей крупного и среднего бизнесав новейшей истории российского ислама

С середины 90-х годов важной статьей бюджета мусуль-манских организаций стали пожертвования представителейделовых кругов, среди которых оказалось немало верующихмусульман. Они выражали желание вкладывать деньги встроительство мечетей и медресе, оплачивать книгоизда-тельские программы и выезд на хадж, спонсировать газеты ителепередачи. Одни бизнесмены помогали бескорыстно, дру-гие взамен просили лоббировать их интересы перед лицомвласть имущих, включать в списки выезжающих в арабскиестраны делегаций и даже содействовать в обретении депу-татского мандата. Со временем каждая мусульманскаяструктура обзавелась кругом крупных и средних спонсоров,некоторые из которых оказали заметное влияние на новей-шую историю российского ислама.

Самым известным из спонсоров ЦДУМ стал мишарс-кий бизнесмен Ряшит Баязитов, который начал свою благо-творительную деятельность со строительства несколькихмечетей и храмов в Нижегородской области, а также зданиямедресе «Махинур» при нижегородской Соборной мечети. В1995 году он подружился с братьями Шакирзяновыми, к это-му времени создавших независимое ДУМ Сибири и Дальне-го Востока, и помог им построить омскую и новосибирскуюСоборные мечети.

В 1996 году Баязитов получил землеотвод под строи-тельство Духовно-просветительского комплекса традици-онных религий в московском районе Отрадное, доминантойкоторого должна была стать крупная мечеть. Через год ме-четь была построена, однако переговоры между РяшитомБаязитовым и муфтием Равилем Гайнутдином об ее статусеуспехом не увенчались. Более того, обиженный московскиммуфтием Баязитов заключил демонстративный союз сЦДУМ и приложил все усилия к тому, чтобы вывести из Со-вета муфтиев России подконтрольные ему муфтияты. В кон-це июня 1997 года по его настоянию нижегородский муфтийУмар Идрисов, омский муфтий Зулькарнай Шакирзянов ипредседатель ДУМ «Ассоциация мечетей» муфтий МахмудВелитов заявили о выходе из структуры Равиля Гайнутдина.

Этот демарш имел серьезные последствия для развитияисламского сообщества России. Так, отпадение ДУМ Сибирии Дальнего Востока от Совета муфтиев России создало глав-ную предпосылку для создания ДУМАЧР и переноса внут-римусульманского противостояния на приходы Сибири иДальнего Востока, а на базе московских общин ДУМ «Ассо-циация мечетей» было образовано альтернативное ДУМЕРРегиональное ДУМ Москвы и Московской области в составеЦДУМ. ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородской облас-ти, объединявшее большинство общин ДУМЕР, в свою оче-редь, продемонстрировало, что его союзнические отношенияс Советом муфтиев России в любой момент могут быть ра-зорваны.

Впоследствии Ряшит Баязитов принимал активное учас-тие в борьбе Омского муфтията и ДУМАЧР, однако не достигна этом поприще заметных результатов. В настоящее времяон сохраняет контроль над ДУМ Сибири и РегиональнымДУМ Москвы и Московской области, а также продолжаетсерьезно влиять на политику ДУМ Нижнего Новгорода иНижегородской области. Баязитов остается единственнымбизнесменом, который по праву может считаться мусуль-

манским духовным лидером — в 1995 году он занял постпредседателя ДУМ Сибири и Дальнего Востока827.

Помимо Баязитова, финансовую помощь ЦДУМ ока-зывали и другие крупные бизнесмены — руководители«ЛУКОЙЛа» Вагит Алекперов и Ралиф Сафин, управляю-щий «Межпромбанком» Сергей Веремеенко однако их вло-жения носили эпизодический характер и направлялись пре-имущественно на строительство мечетей. Гораздо большеевлияние на развитие ЦДУМ оказали представители средне-го бизнеса: директор фирмы «Мешиаф» Ильдар Давлетшин,оплативший поездку делегации ЦДУМ в предвоенный Баг-дад и впоследствии назначенный полпредом этой организа-ции в Дальневосточном федеральном округе; генеральныйдиректор уфимской группы кампаний «Наш город» АлексейЧеречон, создавший в 2002 году московский аппарат ЦДУМи завершивший ремонт новой столичной резиденции вер-ховного муфтия Талгата Таджуддина, а также многочислен-ные сыновья и зятья Таджуддина, помогавшие поддержи-вать работу уфимской штаб-квартиры ЦДУМ. Особую рольв становлении ЦДУМ сыграл предприниматель Растам Ва-леев, в разные периоды времени занимавший ключевые пос-ты в его администрации. Благодаря его усилиям ЦДУМ уда-лось сделать несколько серьезных прорывов в самых разныхобластях.

В свою очередь, Совет муфтиев России привлекал средс-тва из более обширного круга представителей деловой эли-ты. Собственно центральный аппарат этой организацииспонсировали нефтяные магнаты Зия и Муса Бажаев, пред-седатель межотраслевой ассоциации «Марат» Ринат Сетди-ков, а также целый ряд других крупных бизнесменов, средикоторых выделялся председатель Попечительского комитетаСовета муфтиев Фарит Фарисов. Другое дело, что во многомиз-за дружбы с Фарисовым муфтия Равиля Гайнутдина об-виняли в связях с «казанской» ОПГ828.

Из многочисленных спонсоров ДУМ РТ можно отме-тить генерального директора АО «Татнефть» Рената Галеева,

построившего в Татарстане несколько крупных мечетей, игенерального директора страховой компании «Наско», руко-водителя программы «Идель-хадж» Рустама Гатауллина, ко-торый смог монополизировать организацию хаджа и умры впределах своей республики. ДУМ Нижнего Новгорода и Ни-жегородской области финансирует уже упоминавшийся Ря-шит Баязитов, а Единое ДУМ Пензенской области опираетсяна ресурсы средних бизнесменов из села Средняя ЕлюзаньГородищенского района и деньги пензенского предпринима-теля Равиля Салюкова.

ИКЦ России и ДУМАЧР тесно сотрудничали с иркутс-кими предпринимателями ингушского происхождения Ти-муром и Баширом Кодзоевыми, директором ЗАО «Югра-Траст» Курбаном-Али Амировым, председателем совета ди-ректоров АО «Компания «Север» Ахмедом Билаловым* ипрезидентом банка «Акрополь» Ахметом Паланкоевым. Спомощью Абдул-Вахеда Ниязова в 1999 году Башир Кодзоев,Ахмед Билалов и Ахмет Паланкоев получили мандаты депу-татов Государственной Думы, что позволило привлечь вИКЦ России и ДУМАЧР весьма значительную сумму денег.Впоследствии Ниязову удалось заполучить в свою Евразий-скую партию России таких крупных бизнесменов, как быв-ший управделами президента России Павел Бородищ быв-ший президент Ингушетии Руслан Аушев и президент Фон-да экономического развития и сотрудничества «Громос»Саламбек Маигов829.

Немало бизнесменов спонсировало северокавказские муф-тияты. Представители самых авторитетных семей Ингуше-тии почитают за честь жертвовать деньги на развитие Ду-ховного центра мусульман своей республики. Среди нихнаибольшей щедростью отличались Гуцериевы, Мальсагавы,Аушевы и Кодзоевы. В соседней Чечне значительные средс-тва в ислам вкладываются семьями Кадыровых и Завгаевых.

* В 2002 году Билалов стал уполномоченным Совета по хаджу при

Правительстве РФ.

ДУМ Дагестана существует за счет бизнесменов-мюридовшейха Саида-Афанди Чиркейского, среди которых стоитотметить директора Махачкалинского морского междуна-родного порта Абусупьяна Хархарова, на деньги которогосуществует веб-портал «Ислам.ру». В 2003 году широкую из-вестность приобрел еще один спонсор ДУМ Дагестана -банкир Магомед Раджабов, «купивший» движение «Hyp» ипреобразовавший его в Исламскую партию России830.

Впрочем, нередко представители деловых кругов нестолько укрепляли, сколько разрушали единство российс-ких мусульман. Так, в августе 1992 года муфтий Талгат Тад-жуддин заявил, что проведение съезда ДУМ РБ финансиро-вал уфимский кооперативный банк «Восток», перечислив-ший 120 тысяч рублей новому муфтияту и оплатившийаренду его штаб-квартиры, а ДУМ РТ было создано при ак-тивном содействии татарских националистов во главе с биз-несменами братьями Кашаповыми. На Северном Кавказетяжелый урон от обанкротившегося банка «Нарт» понеслоДУМ Кабардино-Балкарской Республики, в 1995 году поте-рявшее более 80 млн. рублей, собранных на строительствоСоборной мечети в Нальчике831.

Некоторые представители крупного и среднего бизнесапредпочитали вкладывать деньги в экстремистские органи-зации либо структуры, противостоящие признанным муф-тиятам. В 90-х годах клан махачкалинских бизнесменов Ха-чилаевых активно спонсировал ваххабитское подполье искандально известный Союз мусульман России. Председа-тель Бадр-Форте-банка (Первого российского исламскогобанка) и лидер Гильдии деловых мусульман России АдалетДжабиев оплачивал некоторые проекты радикального фи-лософа Гейдар Джемаля, а президент группы «Плаза» и сена-тор от Чечни Умар Джабраилов выступил инициатором со-здания Российского исламского наследия — организации, нескрывавшей своей глубокой враждебности к самому инсти-туту муфтиятов832.

4. Борьба за получение бюджетных средств

Для дружественных государственной власти мусуль-манских структур, к которым относятся почти все российс-кие муфтияты, существует возможность поправить свое фи-нансовое положение за счет бюджетных средств или денег,привлеченных с помощью власть имущих. В обмен за это фе-деральная власть требует от них полной лояльности и одоб-рения своих инициатив (например, борьбы с экстремизмоми терроризмом), а главы регионов, городов или иных насе-ленных пунктов нередко просят от мусульман поддержки навыборах.

Первые централизованные транши были направленымусульманским организациям в 1995 году и выглядели свое-образной компенсацией за потери, нанесенные им безбож-ной коммунистической властью. Больше всего денег доста-лось ДУМЦЕР — 3,5 млрд. рублей, ЦДУМ и ВКЦДУМР по-лучили, соответственно, по 2,2 и 1,2 млрд.833, МусульманеСеверного Кавказа не получили денег вообще, хотя, возмож-но, это произошло по причине отсутствия у них единой цен-трализованной организации. Как видно, при распределениитраншей решающую роль сыграла близость их получателейк ключевым структурам федерального центра, поэтомувпоследствии все мусульманские центры страны постара-лась создать полноценные представительства в Москве.

В настоящее время режим наибольшего благоприятс-твования со стороны властей имеет ДУМ РТ, значительнаячасть затрат которого компенсируется властями Татарстанаи администрациями его населенных пунктов. Так, комплексРоссийского исламского университета, здание резиденцииДУМ РТ, а также значительная часть республиканских мече-тей, включая помпезную «Кул-Шариф», были построенылибо напрямую за счет республиканского правительства,либо путем добровольно-принудительного сбора денег с

коммерческих организаций. Имамы бедных сельских прихо-дов имеют возможность по совместительству устраиватьсяна относительно престижные должности агрономов илибухгалтеров, а в некоторых районах мусульманским органи-зациям централизованно передается часть урожая834. Дело-производство и внешние связи Казанского муфтията осу-ществляются в тесном взаимодействии с местными госст-руктурами, что позволяет значительно повышать ихэффективность и не тратить средства на оплату высококва-лифицированных специалистов.

Единственным заметным минусом для ДУМ РТ здесьстала его полная зависимость от президента Шаймиева, ко-торый вполне может рассматривать муфтия Гусмана Исха-кова как своего советника по исламским вопросам. В случаес приглашением папы римского на празднование тысячелет-него юбилея Казани эта зависимость сыграла с муфтиемзлую шутку, подставив его под град резкой критики коллегиз других духовных управлений835. Впрочем, столь показа-тельному союзу между властью и муфтиятом предшество-вал длительный период конфронтации, во время которогоструктуры Шаймиева не только не помогали мусульманам,но и пытались отправить их лидеров за решетку836.

Пример ДУМ РТ, на данным момент оставшейся единс-твенной реальной мусульманской структурой своего регио-на, наглядно демонстрирует, что проще всего господдержкуполучить муфтиятам-монополистам или хотя бы субмоно-полистам. К таким ДУМам могут быть также отнесены всесеверокавказские управления, Московский муфтият, ДУМНижнего Новгорода и Нижегородской области, ДУМ По-волжья (в пределах Саратовской области), ДУМ РеспубликиКоми, Региональное ДУМ Самарской области, РегиональноеДУМ Астраханской области, Региональное ДУМ Волгоград-ской области, Региональное ДУМ Пермского края, Регио-нальное ДУМ Республики Удмуртия, Региональное ДУМРеспублики Марий Эл, ДУМ Республики Калмыкия, Енисей-ский муфтият, Региональное ДУМ Ханты-Мансийского АО,

также Курганский и Якутский казыяты ДУМАЧР. Их статуспозволяет без особых проблем привлекать больший илименьший объем средств из региональных бюджетов и рас-считывать на опосредованную помощь властей. Такого родапомощь предполагает: предоставление духовным лидерамнекоторых привилегий чиновников (служебных квартир,служебного автотранспорта, особых номеров и документов,облегчающих доступ в госучреждения); льготную арендупомещений; финансирование учебных заведений и курсов,помощь в проведении социальных инициатив, льготные рас-ценки в типографиях; предоставление времени на радио ителевидении, а также режим наибольшего благоприятство-вания со стороны официальных печатных СМИ; помощь впроведении конференций и семинаров; получение различ-ных видов гуманитарной помощи; беспрепятственное от-крытие молельных комнат в военных частях и местах заклю-чения. Следует ли говорить, что все эти льготы сильно об-легчают жизнь вышеперечисленным муфтиятам, однакопомимо них в стране действует и немало конкурирующихмусульманских структур837.

Действительно, если в регионе оказывалось несколькоцентрализованных мусульманских организаций, то его влас-ти становились перед выбором — кому из них и в какомобъеме помогать. При этом лидеры субъектов Федерацииимели полное право сделать своим приоритетным партне-ром только одну мусульманскую структуру, в то время какее конкуренты объявлялись раскольниками, аферистами,экстремистами или просто утратившими свой авторитет«советскими муллами». Это обстоятельство стимулировалосоперничающие мусульманские организации бороться зарасположение властей, а в случае неудачи вынуждало их за-ручаться финансовой поддержкой оппозиции.

Первыми с полноценным мусульманским расколомстолкнулись власти Татарстана и Башкортостана. Но, еслипрезидент Шаймиев сумел, в конце концов, объединить сво-их мусульман в единую организацию, то президент Рахимов

до сих пор вынужден мириться с присутствием в своей рес-публике двух сопоставимых по влиянию муфтиятов —ЦДУМ (в лице Регионального ДУМ Республики Башкортос-тан) и ДУМ РБ. В 1992 году он пытался поддерживать ДУМ РБ,затем переключился на более авторитетную структуру вер-ховного муфтия Талгата Таджуддина. Так, в 1997 году Рахи-мов возглавил попечительский совет по строительствууфимской Соборной мечети «Ляля-Тюльпан» и издал указ«О льготах для предприятий и организаций, направляющихсредства на строительство новой соборной мечети-медресев городе Уфе», что позволило оперативно привлечь нужныесредства и всего за год завершить строительство мечети838.Впрочем, впоследствии власти Башкортостана поддержалитакже инициативу ДУМ РБ по возведению альтернативнойСоборной мечети839. В настоящее время и ЦДУМ, и ДУМ РБполучают поддержку как республиканских властей, так иструктур более низкого уровня и не выдвигают никакихпретензий относительно ее объемов.

Башкортостанская схема поддержки мусульманских ор-ганизаций применяется также в Республике Мордовия, в ко-торой одновременно появилось два конкурирующих муфти-ята, Ульяновской области, где их насчитывается целых три,Томской области, в которой продолжается противостояниеТомского мухтасибата ДУМ Сибири и Томского казыятаДУМАЧР, Кемеровской области с ее Кемеровским мухтсиба-том ДУМ Сибири и Кузнецким казыятом ДУМАЧР, и Ямало-Ненецкого АО, где сосуществуют Региональное ДУМ Яма-ло-Ненецкого АО в составе ЦДУМ и Ямало-Ненецкий казы-ят ДУМАЧР. Кроме того, после некоторых колебаний к такоймодели пришли власти Пензенской, Свердловской и Омскойобластей, которые сначала отдавали предпочтение соответс-твенно Единому ДУМ Пензенской области, Свердловскомуи Омскому казыятам ДУМАЧР, а затем восстановили парт-нерские отношения с их конкурентами — НезависимымДУМ Пензенской области, Региональным ДУМ Свердловс-кой области и Омским муфтиятом.

В свою очередь, администрации Санкт-Петербурга, Ле-нинградской, Ростовской, Оренбургской, Кировской, Ново-сибирской, Челябинской, Тюменской и Волгоградской об-ластей, Ханты-Мансийского АО считают своими единствен-ными партнерами только муфтияты и мухтасибаты ЦДУМ,в то время как их оппоненты, по сути, приравниваются ксектантам*. Естественно, что такая модель вызывает серьез-ную критику «обиженных» мусульманских организаций,провоцируя их на конфронтацию с властями и на публич-ные заявления о нарушении своих прав. Чтобы избежать та-кой критики, некоторые региональные власти — ставро-польская, краснодарская, приморская, сахалинская — прос-то не оказывают никаким мусульманам помощь.

Интересно отметить, что первый заместитель муфтияТатарстана Валиулла Якупов выделяет три основных спосо-ба самофинансирования ДУМов, которые, по его мнению,позволили бы им стать более независимыми от бюджетнойпомощи: использование вакуфного имущества, возрожде-ние гошера — «10%-ного отчисления от урожая неорошае-мых культур и 5%-ное отчисление от орошаемых участков»,а также систематический сбор садаки и поступлений от про-ведения религиозных обрядов840.

6. Разница в экономико-географическом положениимечетей как фактор раскола — финансовые

предпосылки смены юрисдикционной принадлежности

Диспропорция бюджетов враждующих центров ислама,сложившаяся вследствие вышеописанных причин, позволя-ла им успешно использовать финансовый фактор для рас-ширения сфер влияния. Условия жизнедеятельности му-

* Впрочем, в свое время «сектантскими» считались и такие подразде-ления ЦДУМ, как Региональное ДУМ Татарстана, Региональное ДУММосквы и Московской области и Независимое ДУМ Пензенской области.

сульманских центров допускали возможность конвертацииматериальных ценностей в блага иного плана, в том числе ите, которые, казалось бы, за деньги купить нельзя.

Общины любой традиционной религии в России делят-ся на бедные и богатые, однако именно в исламе разница в ихдоходах наиболее велика. В отличии, например, от право-славных приходов, географически мусульманские общинырасположены достаточно неравномерно — так, в чувашскомселе Шыгырдан действует столько же мечетей, сколько и вМоскве, в то время как московская умма по размерам круп-нее шыгырданской в 200 раз. Аналогичную ситуацию можнонаблюдать и в более исламизированных регионах — в Каза-ни действует около 40 мечетей, а в Уфе, превосходящей ее почисленности мусульманского сообщества, — всего 3. В итогерентабельными оказываются только общины крупных либобогатых городов*, да и то при условии относительной моно-полии (не более 3—4 на город), в то время как большинствоостальных постоянно испытывает недостаток финансовыхпоступлений.

Существующее материальное неравенство может сни-велировать только политика централизованных мусульман-ских организаций, которые имеют право перераспределятьсредства между общинами, однако такая практика нередкоприводит к внутренним конфликтам. Богатые общины, нежелая делиться своими доходами, начинают выбирать менеепринципиальные муфтияты, готовые предоставить им пол-ную финансовую свободу. При этом они легко переходят изодной организации в другую. Бедные общины, в свою оче-редь, также нестабильны и часто меняют юрисдикцию в об-мен за единократные выплаты, гуманитарную помощь, либодаже простые обещания, а их наиболее искушенные предсе-датели успешно шантажируют вышестоящие организации —-мухтасибаты и муфтияты.

* Имеются в виду «нефтяные» города Тюменской области, Ханты-Мансийского и Ямало-Ненецкого АО, Норильск и др.

Экономический фактор четко прослеживается в борьбеза вторую по доходности в Москве Историческую мечеть,община которой меняла свою юрисдикцию не менее четы-рех раз. Конфликт между московским муфтием Равилем Гай-нутдином и нижегородским бизнесменом и меценатом Ря-шитом Баязитовым был во многом вызван проблемой конт-роля над финансовыми потоками отрадненской мечети.Раскол в Пермской области начался с того, что община перм-ской Соборной мечети воспротивилась решению муфтияМухаммадгали Хузина, потребовавшего отчислять в пользумуфтията пятую часть ее доходов. Вне всякого сомнения,финансовый аспект присутствовал и в конфликтах вокруг«мятежных» мечетей Ульяновска и Астрахани, пензенскойСоборной мечети, общин Тюмени, Омска, Томска841 и Ново-сибирска842.

Мусульманские централизованные организации, имев-шие мало авторитета, но много денег, всегда имели возмож-ность приобрести вес за счет «покупки» общин. Для регист-рации централизованной организации достаточно собратьтри общины, что, в принципе, стоит не дороже тысячи дол-ларов. Бедные сельские общины можно «приобрести» всегоза 100—200 долларов, выплаченных имам-хатыбу или пред-седателю. Такая схема позволяет за короткое время и срав-нительно небольшие деньги набрать значительное количес-тво общин (на бумаге все они выглядят одинаково, поэтомуважно не качество, а количество). Кстати, купить можнобыло не только общины, но и отдельных людей, включая чи-новников, журналистов, ученых-исламоведов и даже быв-ших православных священников. Другое дело, что они обхо-дятся дороже.

Реализацию вышеописанной схемы вменяли в вину ли-дерам ДУМАЧР и ДУМ «Ассоциация мечетей России» На-фигулле Аширову и Исмаилу Шангарееву, которые в корот-кий срок добились поразительных успехов. ДУМАЧР за двагода установило контроль над более чем 100 общинами отКургана до Петропавловска-Камчатского при том, что дейс-

твовало на «канонической территории» ЦДУМ и ДУМ Си-бири. ДУМ «Ассоциация мечетей России», ставшее всерос-сийской надстройкой Бугурусланского муфтията, всего загод основало более двух десятков общин от Ростовской об-ласти до Удмуртии, вторгшись не только в сферу влиянияЦДУМ, но и напрямую затронув интересы своих союзниковпо Совету муфтиев России. Все источники отмечают, что вобоих случаях образование либо переподчинение общиносуществлялось в максимально сжатые сроки и с высокимпрофессионализмом. Для обеспечения такого результата ис-пользовались даже выездные бригады юристов, способныхза день провести собрание актива общины и внести измене-ния в ее устав843.

«Покупка» общин, правда, не гарантировала долгосроч-ного результата. Для нормального контроля над ними тре-бовались постоянные вложения, что было накладно и невсегда целесообразно. Поэтому обычно подпитывался лишькостяк из 15—20 крупных общин, в то время как остальныеприходы сохраняли лояльность только из-за отсутствиясредств на перерегистрацию.

Описанные схемы особенно активно использовалиэмиссары экстремистских течений. «Сегодня во многих се-лах Карачаево-Черкесии есть сторонники ваххабизма, и ихвлияние распространяется и на восточные территории Став-ропольского края. Есть среди них и свои духовные настав-ники — муллы, у которых налажены тесные контакты с ис-ламистами Чечни и Дагестана. Для привлечения единомыш-ленников ваххабисты используют материальный стимул,который категорически осуждается в традиционном исламе.К примеру, муллам, согласившимся стать сторонниками вах-хабистов, выдают единовременное пособие в размере 1000—1500 долл., а затем выплачивают ежемесячно 100—150 долл. —весьма неплохие суммы для северокавказского региона.

Внутри же самой «общины» отношения строятся попринципу пресловутой финансовой пирамиды. За каждогоприведенного сюда нового соратника тот, кто его привел, по-

лучает 50—100 долл., а потом ему выдают проценты с каждо-го, кого сагитировал на свою сторону подопечный. Муллаполучает валютные переводы через филиалы банков и имееткорреспондентские счета от различных международных ор-ганизаций. Самим же «духовным наставникам» предписы-вается не выдавать свою причастность к ваххабизму офици-альным органам, поэтому они тщательно маскируют собс-твенные взгляды и убеждения перед теми, кто не согласен сними, показывая свою суть лишь перед проверенными людь-ми», — писала журналистка «Независимой газеты» Алевти-на Полякова844.

Таким образом, получение и распределение материаль-ных благ стали для исламского сообщества России серьез-ным дестабилизирующим фактором, причем со временемего роль в расколах ничуть не уменьшается. Полностью ис-ключить такое влияние на взаимоотношения между мусуль-манскими лидерами невозможно, поэтому и в будущем де-нежный вопрос будет портить отношения между мусуль-манскими лидерами, хотя, по всей видимости, в несколькоиных формах.

Глава V

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ РАСКОЛАИСЛАМСКОГО СООБЩЕСТВА РОССИИ

Первые и самые тяжелые расколы, поразившие российс-кую умму в начале 90-х годов, практически не имели религи-озной составляющей. На начальном этапе исламского воз-рождения мусульмане не делили друг друга по вероис-поведной принадлежности, а привнесенное зарубежнымимиссионерами салафитское движение еще не приобрелосколько-нибудь заметного влияния. Тем не менее, уже к 1997году в некоторых региональных уммах именно религиозный

фактор стал главным катализатором внутримусульманскихразделений, а еще через несколько лет он вышел на первоеместо по своим деструктивным последствиям для единствавсей российской уммы.

Раскол российских мусульман на религиозной почве впервую очередь стал следствием агрессивной миссионерс-кой деятельности салафитов, которые видели в инакомысля-щих мусульманах стихийных язычников, нуждающихся внемедленном приобщении к ценностям «чистого» ислама.

Многочисленные группы салафитов не имели единогокоординационного центра и разнились по своим идеологи-ческим установкам, однако все их последователи получилипрозвище ваххабитов, которое прочно вошло в современ-ный русский язык. Как правило, под ваххабитами в Россиипонимаются люди, называющие себя приверженцами сала-физма, «саф ислама» или «чистого» ислама, ханбализма, ха-башизма, таблигизма, нурсизма, «исламских джамаатов»,«внемазхабного» суннизма, воинствующего шиизма, а такжепартии «Хизбут-Тахрир» и ее многочисленных клонов.

Для такого рода группировок свойственны нетерпимоеотношение к инакомыслящим и инаковерующим, стремле-ние к созданию «шариатского» государства, уверенность,что они ведут джихад против безбожной власти, и склон-ность к силовым методам в миссионерской работе. Многиеваххабитские группы признают терроризм самым эффек-тивным способом достижения поставленных целей.

По разным оценкам, ваххабиты составляют от 2 до 10%всех российских мусульман (соответственно, от 300 до 1500тыс. человек). Их доля наиболее высока среди мусульманЧечни, Дагестана, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черке-сии и Ставропольского края, а также среди новообращенныхмусульман (в последнем случае она достигает 50—60%).

Помимо ваххабитов, к нетрадиционному для России ис-ламу можно отнести новые религиозные движения исламс-кого происхождения: секты ахмадийя, Вера Бахаи и СУБУД,различные неосуфийские движения, а также небольшие сек-

тантские группировки российского происхождения. После-дователи этих течений, как правило, не склонны к экстре-мизму, что позволяет отнести их к умеренному крылу нетра-диционных мусульман. Общая численность их адептов непревышает 20 тыс. человек, сосредоточенных преимущест-венно в крупных городах.

Противостояние традиционных и нетрадиционных длянашей страны мусульман усугубилось конфликтами в средесамих традиционалистов. Трения между суннитами и шии-тами, ханафитами и шафиитами, различными суфийскимитарикатами, а также между тарикатами и муфтиятами непозволили им объединиться против ваххабитов, которые,наоборот, выступили единым фронтом.

1. Противостояние салафитови традиционных для России мусульман

Как уже упоминалось выше, наиболее серьезным идео-логическим вызовом целостности российского ислама сталвызов радикального ислама, который исламоведы называютсалафизмом или «чистым исламом», а традиционные му-сульманские лидеры — ваххабизмом845.

История салафизма началась в XVIII веке, когда ханба-литский проповедник Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб про-возгласил, что ислам после смерти пророка Мухаммеда былизвращен и поэтому необходимо вернуться к истокам. Но-вое течение по отчеству своего основателя получило назва-ние ваххабизма — ведь называть его мухаммадизмом былобы крайне некорректно. Главной чертой нового течения ста-ло крайне буквалистское и примитивное толкование Кора-на, породившие отрицание значительной части мусульманс-кой вероучительной литературы, а также целого ряда догма-тов и обрядов, определенных как «бида» — запрещенныенововведения. Опираясь на свое видение Корана, ваххабиты

антропоморфизировали Аллаха, запретили почитание умер-ших в любой форме и объявили целый ряд направлений ис-лама еретическим, приравняв их последователей к «невер-ным»846. Особую ненависть у ваххабитов вызывали шииты исуфии, практиковавшие почитание святых мест, полумисти-ческие формы богослужений и аскетизм847.

В начале XIX веке ваххабиты захватили Мекку и Меди-ну, нанеся этим городам немалый урон. Ими была оскверне-на Кааба, полностью уничтожена могила матери пророкаМухаммеда*, разграблена сокровищница Запретной мечети.Со временем ваххабиты стали считать «неверными» всех непринадлежащих к этому течению, что позволяло им оправ-дывать грабежи направляющихся в Мекку паломников. Вответ на бесчинства ваххабитов власти Османской империи,а впоследствии и многие лидеры традиционного ислама объ-явили это течение продуктом диверсии английских спецслужб,направленным на ослабление всего исламского мира848.

В 1925 году в результате слияния королевства Хиджаз исултаната Нежд было образовано Королевство СаудовскаяАравия, официальной религией которой стал ваххабизм.Экономический расцвет Саудовской Аравии позволил ееправящей династии начать экспорт салафизма в соседние ре-гионы, а впоследствии и в более отдаленные страны. К 2000году это направление ислама в той или иной форме распро-странилось по всему миру и стало доминировать также вОбъединенных Арабских Эмиратах, Кувейте, Катаре и Судане.

Новые реалии жизни привели к формированию полити-ческой доктрины салафизма. Ее отличительными особен-ностями стали непримиримость к гражданскому светскомуобществу и стремление к замене его исламским, устроеннымпо законам шариата, недопустимость раздельного существо-вания религии и государства, противопоставление исламс-кого мира остальным цивилизационным моделям, отрица-

* Планировалось даже уничтожение могилы самого пророка, кото-рую спасло только вмешательство Кемаля Ататюрка.

ние всех неисламских законов. При этом методы работы са-лафитов характеризовались исключительной гибкостью,допускающей тактические компромиссы и союзы с идеоло-гически враждебными силами849.

Примечательной чертой вероучения большинства сала-фитов являлось их крайне отрицательное отношение к хрис-тианам и иудеям, которых они отнюдь не отождествляли скораническими «людьми Книги». «Историческое христианс-тво, сложившееся в рамках Римской империи, не являетсяединобожием авраамических пророков, а представляет со-бой митраизм в библейской редакции с заимствованиембиблейской терминологии. Так, мифологический образ цер-ковного Христа не имеет практически никакой связи с ре-альным Иисусом — завершителем адамического цикла, про-роком монотеизма и мессией, возглавившим зелотское со-противление Кесарю. Церковный Христос — это Ормузд,сыновняя ипостась в митраистско-манихейской «Троице».Это фундаментальная нестыковка и подмена, лежащая в ос-нове ложного выведения христианства из Торы, определяети практическую сторону конфликта» — так, например, изла-гал салафитское понимание христианства «шиитский мыс-литель» Гейдар Джемаль850.

Распространение салафизма вызвало серьезные внут-ренние конфликты в целом ряде стран, в некоторых случаяхспровоцировавшие гражданские войны. Наиболее уязвимы-ми перед ваххабизмом оказались исламские сообщества снизким уровнем религиозной грамотности. В то же времяСоветский Союз, считавшийся одной из первоочередныхцелей «экспортной программы», долгое время был защищенот ее эмиссаров «железным занавесом» и его спецслужбы от-мечали лишь единичные всплески экстремизма среди му-сульман851.

Ситуация кардинально изменилась в конце 80-х годов,когда перестройка ослабила внешние границы страны и наее территорию через Афганистан проникли первые вахха-битские амиры, основавшие свои ячейки в Таджикистане и

Ферганской долине852. Комитет государственной безопас-ности, доживавший последнюю пятилетку, уже не имел воз-можностей завершить кампанию по локализации этого те-чения, и в 1989 году ваххабиты появились на СеверномКавказе. Развитие «чистого ислама» шло исключительнобыстрыми темпами853. Уже в 1990 году возникла провахха-битская Исламская партия возрождения, вокруг которойсобрались наиболее радикальные мусульманские деятели, ав Таджикистане и Узбекистане тогда же были зафиксирова-ны первые столкновения между ваххабитами и традициона-листами854.

До 1994 года приоритетным регионом для функционе-ров «экспортной программы» являлась Средняя Азия, одна-ко и в России их деятельность приносила ощутимые резуль-таты. В 1991 году саудовские благотворительные фондыпредложили «бескорыстную» помощь ДУМЕС, однако ихсотрудничество с этой структурой продлилось недолго. Че-рез год муфтий Талгат Таджуддин отказался иметь какие-либо дела с арабскими «благотворителями», и они стали ис-кать новых партнеров, появлению которых весьма поспо-собствовал раскол ДУМЕС.

Особое внимание зарубежные фонды уделяли образо-вательным программам, призванным воспитать радикальныхимамов и сформировать из них новую генерацию духовныхлидеров. С 1989 года молодые мусульмане из республик Се-верного Кавказа, а впоследствии и из других российских ре-гионов, сотнями отправлялись на учебу в зарубежные мед-ресе в рамках арабских и турецких программ содействиявозрождению российского ислама. Мусульманские центра-лизованные структуры, испытывая острую потребность вобразованном духовенстве, поддерживали такую практику,обычно выбирая учебные заведения, оплачивавшие своимстудентам проезд, учебу, питание и проживание. В итогебольшинство молодых людей попали в центры идеологичес-кой, а в некоторых случаях и комплексной подготовки «бой-цов джихада». Некоторые из них не поддались на навязчи-

вую агитацию и сохранили свои прежние убеждения, однакобольшинство согласилось на роль миссионеров «чистого»ислама. К середине 90-х годов сотни образованных и амби-циозных радикалов начали возвращаться в Россию, форми-руя костяк салафитского движения855.

Сходные процессы шли и в самой России. ДУМ РТ, Реги-ональное ДУМ Ульяновска и Ульяновской области, ДУМОренбургской области — Бугурусланский муфтият открылисобственные медресе, преподавание в которых осуществля-ли в основном арабы с сомнительной репутацией. В 1993 и1995 годах были основаны медресе «Йолдыз» в НабережныхЧелнах и «Аль-Фуркан» в Бугуруслане, получившие печаль-ную известность осенью 1999 года. С 1995 года в Дагестане иЧечне стали создаваться лагеря по комплексной (боевой иидеологической) подготовке боевиков, вербовавшие людейпо всей стране856. Расцвет их деятельности пришелся на1997—1999 гг., когда ставшая фактически независимой Чеч-ня попала под контроль исламских радикалов.

Миссионерская работа проводилась и среди действую-щего мусульманского духовенства. В первой половине 90-хгодов многие муфтии и имамы были приглашены в страныБлижнего Востока, где им предложили весьма выгодное вфинансовом плане сотрудничество. Некоторые из них согла-сились, что позволило ваххабитам значительно ускоритьсвою экспансию. Особое внимание уделялось также прозе-литизму среди этнических христиан, которым отводиласьроль наиболее надежного и боеспособного звена первичныхячеек-джамаатов857.

Прямая вербовка сторонников дублировалась кампани-ей по изданию многомиллионными тиражами и преимущес-твенно бесплатного распространения экстремистской лите-ратуры. Особенно в этом деле преуспели фонд «Ибрагимбин Абдулазиз Аль Ибрагим» и издательство «Бадр», вы-пустившие десятки книг, интерпретирующие ислам с точкизрения салафизма. Подобные книги издавались под эгидойВКЦДУМР, ДУМ РТ и ряда других духовных управлений858.

В целом работа зарубежных фондов осуществлялась повсем правилам ведения крупномасштабных идеологическихдиверсий. Исламовед Александр Акпадшахов в своей статье«Ваххабиты — джихад против России» весьма точно охарак-теризовал методику деятельности ваххабитов, выделив в ней8 основных этапов859:

1. В стране или области появляются «ваххабитские» вер-бовщики, они не ведут пропаганды, они просто присмат-риваются. Без всяких условий предоставляют финансовуюпомощь, особенно исламским организациям, отбирают пер-спективных кандидатов на роль лидеров местных объедине-ний (джамаатов). Знакомят их со своим учением. Предпола-гаемым лидерам — будущим амирам в течение хаджа вМекке обычно открыто предлагают присоединиться к «вахха-битам» (христианам — в течение иностранного визита).Считается, что после предварительной обработки и демонс-трации огромных материальных благ кандидат не сможетотказаться.

2. Будущие амиры пытаются занять видные места в тра-диционных религиозных структурах данной местности. От-крытая пропаганда пока не производится, акцент делаетсяна создании широкого круга сторонников через выдачу фи-нансовых субсидий на лечение, на светское образование заграницей и т. п.

3. Формируется небольшая община — «джамаат». Учас-тники нового джамаата проходят курсы обучения в иност-ранных лагерях ваххабитов. Амиры переходят к широкойпроповеди ваххабизма.

4. В месте нахождения джамаата на основе традицион-ных структур развивается сепаратистское (в небольшихстранах — оппозиционное) движение. Джамаат поддержи-вает мятежников, становясь наиболее боеспособной их во-инской частью. Военные успехи притягивают молодежь,джамаат расширяется, открывает первичные учебные лаге-ря, увеличивается и число прошедших полный курс обуче-ния за границей.

5. Делается все для эскалации возможно более остроговоенного конфликта. Всеми доступными способами стиму-лируются потоки беженцев, вообще любые значительныеперемещения людей. Ситуация кризиса приводит к ослабле-нию традиционных структур и к усилению джамаатов. Наместе создаются учебные лагеря для прохождения основно-го курса.

6. Реальная власть переходит к шуре (совету) амироввсех основных джамаатов данной области. Традиционныеструктуры на этом этапе предпочитают сохранять для леги-тимизации шариата в глазах населения и внешнего мира.

7. В случае распада или деморализации правительствен-ных войск их быстро ликвидируют вместе с традиционны-ми структурами, на базе которых существовал сепаратизм(оппозиция), приписывая уничтожение этих структур влас-тям. В случае невозможности быстрой победы над прави-тельственными войсками, устраивается затяжная партизан-ская война с тем же результатом. Но если и такая тактикаоказывается недостаточно эффективной, ваххабитам оста-ется рассчитывать на военную поддержку НАТО (Косово).На войне, так же как и в своей пропаганде, салафиты широкоиспользуют подкуп. Поэтому начало ваххабитами военныхдействий всегда означает, что среди их неприятеля активнои широко действует их агентура.

8. Мобилизация всех сил для распространения вахха-

бизма на соседние территории.

Распространение ваххабизма на территории Кавказ-ской уммы._Столь крупномасштабная деятельность салафи-тов не могла не сказаться на внутримусульманских отноше-ниях. Первые конфликты были отмечены в 1990 году в Да-гестане860. Эта республика, значительно опережавшая другиероссийские регионы по численности активного мусульманс-кого населения, быстро избавилась от атеистического насле-дия коммунистического режима и первой приняла на себяудар воинствующих1 салафитов. В своей миссионерской ра-

боте они нашли поддержку эндемичных ваххабитов под ру-ководством лидера Исламской партии возрождения Ахма-да-кади Ахтаева.

Произошедший в 1992 году раскол ДУМ Дагестана нанебольшие национальные муфтияты резко ослабил тради-ционных мусульман и позволил салафитам беспрепятствен-но осуществлять свою деятельность. Их агрессивные методыработы, порицание многовековых обычаев и обрядов, при-вели к вооруженным столкновениям с традиционалистами,которые в 1991—1995 годах были отмечены в Кизилюртовс-ком и Казбековском районах, а также в самой Махачкале861.

Главным препятствием экспансии салафитов в Дагеста-не оказалось возрождающееся суфийское движение, пред-ставленное тарикатами шазилийя, нашкбандийя и кадарийя.В 1996 году основной ареной борьбы между салафитами итарикатистами стала так называемая Кадарская зона, в кото-рую входили села Карамахи, Чабанмахи и Кадар Буйнакско-го района республики.

В мае 1997 года в селе Чабанмахи произошло первоекрупномасштабное столкновение между тарикатистами иваххабитами, стоившее жизни двум жителям села862. Егоспровоцировал митинг тарикатистов, требовавших изгна-ния из села ваххабитов как создающих «нетерпимую обста-новку по отношению к людям, исповедующим нормальноенаправление ислама». «Случившееся в селении Чабанмахи —результат того, что официальные власти Дагестана и Россииигнорировали предупреждение об опасности распростране-ния фундаментального ислама» — так прокомментировалслучившееся заместитель муфтия Дагестана Ахмед Тагаев863.

К весне 1998 года ваххабиты завершили процесс захватавласти в Кадарской зоне, фактически образовав в ее преде-лах шариатское мини-государство. Финансовую поддержкукадарским джамаатам обеспечивали арабские фонды и ор-ганизованные преступные группировки864, в то время какчеченские боевики снабжали их оружием. 24 мая 1998 годаиз сел с боем были изгнаны последние представители светс-

кой власти, причем в завязавшей перестрелке погибли двоесотрудников МВД. 5 июля 1998 года в селе Карамахи прошелсъезд «Конгресса народов Чечни и Дагестана» на котором,по сообщению пресс-центра Госсовета и правительства Да-гестана, «допускались антироссийские и антидагестанскиевыпады, раздавались призывы к свержению конституцион-ного строя, а выступления «гостей» нельзя расценивать ина-че как вмешательство во внутренние дела республики». Од-новременно с карамахинским съездом представителей «Кон-гресса народов Чечни и Дагестана», объединяющеговаххабитские общины обеих республик, в Чечне, в районеСержень-юрта, прошел смотр военной «миротворческой»бригады Конгресса. Смотр прошел в учебном центре по под-готовке бойцов вооруженных сил Чеченской республики, икомандовал им полевой командир Хаттаб, кстати, женатыйна уроженке села Карамахи865.

Власти Дагестана, всерьез обеспокоенные развитием си-туации, пытались вести переговоры с мятежными селами,однако успеха в этом не достигли. Усугубляла ситуацию ипозиция федерального центра, не желавшего вмешиваться вконфликт. 16 августа Кадарская зона была провозглашена«отдельной исламской территорией», живущей по законамшариата и не подчиняющейся российским властям866. Стольявный вызов российской государственности уже не мог бо-лее игнорироваться Москвой, тем более, что 21 августа в ре-зультате террористического акта погиб председатель ДУМДагестана Саид-Магомед Абубакаров, известный противникваххабизма. Смерть муфтия всколыхнула республику, пос-тавив ее перед реальной угрозой гражданской войны. Ни ду-ховенство Дагестана, ни его светские власти не сомневались,что к этому теракту причастны ваххабиты867.

3 сентября исполняющий обязанности министра внут-ренних дел РФ Сергей Степашин посетил селение Карамахи.В ходе поездки он положительно отозвался о деятельностиместных джамаатов и даже оказал им материальную помощь,чем внес немалое смятение в умы традиционных мусульман

и властей Дагестана, оказавшихся в весьма щекотливом по-ложении. Демарш Степашина сделал бессмысленной даль-нейшую борьбу с кадарскими ваххабитами и дал им годич-ную передышку, которая была использована для укреплениясел и закупки тяжелого вооружения868.

6 августа 1999 года банды полевых командиров ШамиляБасаева и Хаттаба пересекли границу Дагестана и захватилинесколько сел Ботлихского района республики. ВаххабитыКадарского анклава вступили в боевые действия на сторонечеченцев. После месячных боев боевики были выбиты с тер-ритории Дагестана, а села Кадарского анклава освобожденыот ваххабитов.

С этого момента власти Дагестана совместно с мусуль-манскими духовными лидерами начали полномасштабнуюкампанию по искоренению в республике радикального ис-лама, сумев в короткое время восстановить контроль надситуацией в религиозной сфере. Все подозреваемые в симпа-тиях к салафизму были поставлены на учет в правоохрани-тельных органах, а подозрительные общины закрыты. 16 сен-тября на сессии дагестанского парламента было объявлено озапрещении ваххабизма на территории Республики Дагес-тан869. Тем не менее ваххабитское подполье в республике со-хранилось, и до сих пор его активисты методично уничтожа-ют членов дагестанского правительства и сотрудников пра-воохранительных органов870.

Подводя итог, можно отметить, что деятельность вахха-битов в Дагестане стала катализатором вооруженного про-тивостояния, нанесла серьезный урон целостности его ис-ламского сообщества и усугубила существующие межэтни-ческие трения. Большие потери от этого течения понеслатолько соседняя Чечня.

В этой республике ваххабиты появились благодаря еепервому президенту Джохару Дудаеву, сделавшего ставку назарубежные структуры в деле возрождения ислама. Его пар-тнерами стали радикальные исламские организации «Братьямусульмане», «Джамаат Ислами», «Исламская молодежь» и

целый ряд других871. С учетом того, что традиционные му-сульманские организации Чечни находились в оппозицииДудаеву и подвергались изощренным притеснениям, уммареспублики стала быстро радикализироваться.

Процесс радикализации был значительно ускорен пер-вой чеченской кампанией, которую Дудаев поспешил объ-явить джихадом. На помощь «чеченским братьям» пришлисотни наемников из Афганистана, стран Ближнего Востокаи Магриба872. Среди них наибольшую известность получилполевой командир Эмир Хаттаб, предположительно иордан-ский араб873. После ряда удачных боевых операций он заслу-жил уважение ведущих лидеров боевиков и установил тес-ные связи с братьями Басаевыми. Как оказалось, он был нетолько наемным боевиком, но и ваххабитским амиром874.

За два-три года усилиями Хаттаба и его единомышлен-ников большинство чеченских лидеров стали рьяными при-верженцами ваххабизма. Салафиты предлагали своим по-тенциальным последователям не только новую идеологию,но и значительные по местным меркам суммы денег. Сотнимолодых чеченцев охотно поступили на обучение в вахха-битские лагеря комплексной подготовки, легализованныепосле Хасавюртовского мира. Наиболее известным срединих стал хаттабовский лагерь «Кавказ» в Сержень-Юртовс-ком районе875.

Второй президент Чечни Аслан Масхадов и муфтий рес-публики Ахмад Кадыров, оставшиеся едва ли не единствен-ными противниками ваххабизма, с большой тревогой на-блюдали за его стремительным развитием. Несмотря на своеформально высокое положение, они не имели достаточныхсил, чтобы как-то повлиять на ситуацию. Любые попыткипомешать ваххабитам приводили лишь к покушениям напрезидента и муфтия, которые стали ощущать себя вождя-ми гонимого меньшинства.

15 июля 1998 года боевики полевого командира АрбиБараева, известного последователя «чистого ислама», атако-вали казармы масхадовского Гудермесского батальона наци-

ональной гвардии Чечни. Бой продолжался два дня и стоилжизни нескольким десяткам человек. Эта акция ознаменова-ла начало вооруженной фазы в противостоянии между вах-хабитами и тарикатистами в Чечне. Исход этого противо-стояния был очевиден, и если бы в августе 1999 года сала-фитские полевые командиры не напали на соседний Дагестан,то через несколько лет традиционный ислам в Чечне простоперестал бы существовать876.

Вторая чеченская кампания окончательно расколола че-ченское общество на традиционалистов, принявших сторо-ну федерального центра, и ваххабитов, к которым были от-несены все мятежные полевые командиры. При этом рядываххабитов значительно пополнились за счет людей, постра-давших в ходе военных действий или просто испытывавшихненависть к русским. Борьба с этим радикальным течениемведется до сих, однако не приносит никаких заметных пло-дов. Жертвами ваххабитов стали тысячи чеченцев, включаянесколько десятков имамов и бывшего муфтия Чечни Ахма-да Кадырова.

В других северокавказских республиках экспансия «чис-того ислама» оказалась не такой масштабной, как в Дагеста-не и Чечне. Республика Адыгея вообще смогла избежать этойпроблемы, а в Ингушетии зарождавшееся салафитское дви-жение было быстро локализовано совместными усилиямимусульманского духовенства и светских властей. Оставшие-ся три республики — Карачаево-Черкесия, Кабардино-Бал-кария и Северная Осетия понесли от ваххабитов существен-ные потери, однако сумели маргинализировать это течениеи приравнять его приверженцев к обычным бандитам877.

История ваххабитского движения в Карачаево-Черке-сии, Кабардино-Балкарии и Северной Осетии восходит к1990 году, когда активист Исламской партии возрожденияМухаммед Биджиев (известный также как Мухаммад Кара-чай и Мухаммад Биджи-уллу) основал в Карачаево-Черкес-ской АО первые джамааты878. Осенью 1991 года их активис-ты составили костяк движения за восстановление Карачаев-

ской Республики, в которой предполагалось создатьавтономную от ДУМ Карачаево-Черкесской Республики иСтаврополья мусульманскую структуру — Имамат Карачаяво главе с Биджиевым.

После действенных мер, предпринятых властями Кара-чаево-Черкесской Республики и Черкесским муфтиятом, си-туация в южных районах республики была урегулирована.Имамат Карачая, правда, просуществовал до 1993 года, послечего Биджиев переехал в Москву и сосредоточился на рабо-те в Межрегиональной исламской организации. В декабре1999 года он был арестован ФСБ по подозрению в причастнос-ти к организации серии терактов, однако вскоре был освобож-ден и в 2004 году стал заместителем председателя ДУМЕР игенеральным секретарем Совета муфтиев России879.

После отъезда Биджиева ваххабитское движение в рес-публике возглавил уроженец села Учкекен Рамазан Борла-ков, близкий соратник чеченского полевого командира Хат-таба880. К 1999 году ваххабиты, действовавшие преимущест-венно в карачаевской части республики, стали реальнойугрозой не только для духовной, но для светской власти,повторяя в своем развитии кадарский сценарий.

Террористические акты в Москве и последовавшая заним вторая чеченская кампания привлекли к карачаевскимваххабитам внимание московских спецслужб, получившихинформацию о воюющем в Чечне «карачаевском батальоне»,а также обнаруживших «карачаевский след» в деле о взры-вах московских домов. В свою очередь, правительство Кара-чаево-Черкесии отрицало наличие в своей республике круп-ной группы ваххабитов и утверждало, что вообще не видитв их деятельности серьезной угрозы для безопасности рес-публики881.

Ситуация принципиально изменилась весной 2001 года,когда президент Карачаево-Черкесской Республики Влади-мир Семенов был вынужден заявить, что одной из главныхпроблем сейчас является борьба с религиозным экстремиз-мом, и признал, что численность активных ваххабитов в рес-

публике значительно превышает приводившуюся до этогоцифру в 200 человек882. Были предприняты профилактичес-кие меры по противодействию экстремистским группам, вчастности, закрыто несколько общин в Малокарачаевскомрайоне и приостановлена работа медресе в селе Учкекен. По-видимому, особого эффекта эти меры не возымели, посколь-ку 16 августа 2001 года генеральный прокурор РФ ВладимирУстинов сделал заявление о предотвращении попытки госу-дарственного переворота в Карачаево-Черкесии и Кабарди-но-Балкарии. Он сообщил, что целью этого мятежа былосвержение законных властей и установление ваххабитскогорежима с последующим созданием объединенного теокра-тического государства883.

В настоящее время карачаевские ваххабиты понесли за-метные потери и несколько снизили свою активность, в товремя как их соратники из соседней Кабардино-Балкарии,наоборот, перешли в наступление. В этой республике сала-фитское движение зародилось несколько позже и развива-лось в тесном контакте с карачаевским, во многом повторяяего путь884. Центром «чистого ислама» в республике сталЭльбрусский район, населенный преимущественно балкар-цами885.

Правительство и традиционное исламское духовенствоКабардино-Балкарии сразу отнеслись к росту исламскогоэкстремизма со всей серьезностью и смогли частично лока-лизовать его распространение886.5 мая 2001 года республикебыл принят антиваххабитский закон «О запрете экстремист-ской религиозной деятельности и административной от-ветственности за правонарушения, связанные с осуществле-нием религиозной деятельности»887. Принятые меры, правдаособого результата не дали — ваххабитские джамааты, са-мым известным из которых стал джамаат «Ярмук», продол-жали активную работу, которая нередко выражалась в акци-ях бандитизма и терроризма.

Под влиянием Мусы Мукожева, одного из лидеров ка-бардино-балкарских салафитов, это течение распространи-

лось на соседнюю Северную Осетию. Оплотом ваххабитовздесь стала община Ермака Тегаева и Сулеймана Мамиева,известная как Исламский культурный центр Северной Осе-тии. Ее деятельность нанесла серьезный урон авторитетуДУМ Республики Северная Осетия — Алания, главная ме-четь которого — владикавказская Соборная — в конце кон-цов перешла под контроль людей Тегаева и Мамиева888.

Распространение ваххабизма на территории Поволж-ской уммы. С 1992—1993 годов салафиты развернули актив-ную деятельность на территории Поволжской уммы. Ихглавными партнерами стали обособившиеся от ДУМЕСмуфтияты, многие из которых с радостью приняли предло-женную помощь. Помимо целевых траншей на строительс-тво мечетей были развернуты образовательные программы,направленные на обучение молодых российских мусульманкак за рубежом, так и в пределах России. Особое вниманиеуделялось изданию литературы соответствующего толка —так, усилиям Комитета мусульман Азии, фонда «Ибрагимбин Абдулазиз Ибрагим» и издательства «Бадр» было выпу-щено более 200 книг и брошюр, многие из которых распро-странялись бесплатно889.

Не менее активно шла работа и на низовом уровне. Вах-хабитские эмиссары посещали общины, предлагая их има-мам и председателям «бескорыстную» помощь в обмен насодействие своим миссионерским программам. Параллель-но с этим они создавали и собственные общины, сознатель-но разжигая внутримусульманские конфликты и противо-поставляя «молодое» поколение имамов «старому». Особен-но успешно такая работа шла в православных городах, гдемусульманские сообщества отличались этнической пестро-той и отсутствием традиций.

Через несколько лет плоды деятельности салафитовприобрели видимую стороннему наблюдателю форму. К рас-колу на уровне муфтиятов добавились и многочисленныевнутриобщинные расколы, искусственно подогретые извне.

На территории от Петропавловска-Камчатского до Кали-нинграда и от Мурманска до аулов Южного Дагестана былисозданы сотни ваххабитских джамаатов, ставшие весьма за-метной силой.

Среди джамаатов за пределами Северного Кавказа на-ибольшую известность получила астраханская общинаАйюба Омарова (Астраханского), созданная еще в 1990 году.К 1995 году члены этой общины, преимущественно дагес-танцы по национальности, образовали первичные ячейки вбольшинстве районов Астраханской области и перенеслисвою деятельность за ее пределы. Бурное развитие «чистогоислама» в Астрахани привело к серьезному конфликту внут-ри дагестанской диаспоры между ваххабитами и тарикатис-тами. Этот конфликт, осложненный противоречиями междуОмаровым и лидерами Регионального ДУМ Астраханскойобласти юрисдикции ЦДУМ, привел к гибели нескольких че-ловек и сильно осложнил внутримусульманские отношенияв регионе890. В 1999—2000 годах община Омарова была прак-тически разгромлена совместными усилиями правоохрани-тельных органов, тарикатистов и Астараханского муфтията,однако ее активисты продолжили свою деятельность в дру-гих регионах891.

В июле 1997 года эмиссар Айюба Абузар-Олег Маруш-кин основал первичную ячейку в мордовском селе БелозерьеРомодановского района Мордовии. Через некоторое время вдеятельность его группы была вовлечена значительная частьсельской молодежи. Белозерские ваххабиты стали выезжатьна обучение в наиболее одиозные медресе России — улья-новское, бугурусланское и набережночелнинское, а также вих зарубежные аналоги. Местное исламское духовенство всилу своего низкого образовательного уровня не могло эф-фективно противодействовать радикалам, и вскоре они рас-пространили свое влияние на несколько соседних сел, создавнекое подобие Кадарской зоны. Неприятно удивленные раз-витием ситуации правоохранительные органы республикисмогли депортировать Марушкина с его наиболее близкими

соратниками в Астраханскую область, однако полностьювосстановить контроль над ситуацией им не удалось892.

Первыми обстановкой в Белозерье обеспокоились лиде-ры ЦДУМ, считавшие Мордовию зоной своей юрисдикции.К весне 1998 года трения между белозерскими мусульмана-ми стали выливаться в драки, и даже визит верховного муф-тия Талгата Таджуддина в Белозерье не смог их примирить.Влияние белозерских ваххабитов стало ослабевать толькопосле создания в Мордовии двух централизованных струк-тур — Саранского и Белозерского муфтиятов.

В 1999 году уроженец села Белозерье и выпускник бугу-русланского медресе «Аль-Фуркан» Руслан Ахмяров былобъявлен в федеральный розыск за участие во взрывах двухмосковских домов. В ходе второй чеченской кампании груп-па белозерских ваххабитов приняла участие в боевых дейс-твиях на стороне боевиков, вернувшись домой с полным во-оружением и рассказами о своих «подвигах». И в настоящеевремя белозерский джамаат остается серьезной проблемойдля безопасности Мордовии, хотя пик его активности ужепрошел.

Среди прочих регионов ареала Поволжской уммы про-блемой «чистого ислама» сильнее всего оказался затронутТатарстан. Целенаправленное распространение ваххабизмав этой республике началось с 1993 года, когда саудовская«благотворительная» организация «Тайба» заключила дого-вор о содействие образовательному процессу с дирекциейновообразованного набережночелнинского медресе «Йол-дыз», что привело к трансформации медресе в центр по ком-плексной подготовке боевиков893. Осенью 1999 года выпуск-ник медресе Денис Сайтаков вошел в число подозреваемых ворганизации терактов в Москве, впоследствии была доказа-на причастность шакирдов «Йолдыза» еще к нескольким по-добных акциям, а также подтверждены факты сотрудничес-тва руководства медресе с чеченскими полевыми команди-рами Басаевым и Хаттабом, которые проводили длястудентов «Йолдыза» «полевую практику»894. Осенью 1999

года специальная комиссия Совета муфтиев России приос-тановила работу «Йолдыза», а в начале 2000 года оно былорасформировано и преобразовано в женское медресе. Такиемеры, правда, не решили проблемы ваххабизма в Набереж-ных Челнах895.

2 октября 1999 года сотрудниками правоохранительныхорганов был задержан имам-хатыб центральной мечети На-бережных Челнов «Таубэ», йолдызовский выпускник АйратВахитов896. Ему предъявили обвинение по статье 208, частьвторая Уголовного кодекса России — участие в вооружен-ных формированиях, не предусмотренных законом. Вскорееще 10 бывших студентов «Йолдыза» были объявлены в ро-зыск по этой же статье.

После изоляции Вахитова главным проводником идей«чистого ислама» стал бывший имам-мухтасиб Набережно-челнинского мухтасибата ДУМЕС Идрис Галяутдинов, в на-чале 2001 года вернувшийся из Саудовской Аравии с титу-лом «муфтия Набережных Челнов». Явное влияние вахха-битской идеологии претерпел и без того маргинальныйТатарский общественный центр, один из лидеров которогоФанис Шайхутдинов был задержан в апреле 2001 года за рас-пространение листовок Шамиля Басаева897.

После истории с Денисом Сайтаковым в СМИ появи-лись десятки статей, посвященных проблеме ваххабизма вТатарстане898. Помимо Набережных Челнов журналисты об-наружили активные ячейки ваххабитов в Альметьевске,Нижнекамске, Кукморе и целом ряде других населенныхпунктов. Появились слухи об успешном проникновенииваххабитов во властные структуры районного уровня и дажев руководство Казанского муфтията. Правительство респубтлики и руководство ДУМ РТ пытались опровергать такиеутверждения, однако делали это не слишком убедительно899.

Во многих случаях единство местных мусульманскихобщин и даже муфтиятов было нарушено сторонниками«чистого ислама». Стычки между ваххабитами и традицион-ными мусульманами были отмечены также в Башкортоста-

не'900, Москве901, Ульяновске902, Волгограде903, Перми904, Ижев-ске, Петрозаводске905, Екатеринбурге906, Тюмени и Омске.

Описывая действующие в России радикальные группи-ровки, необходимо особо остановиться на организациях ту-рецкого происхождения, пропагандирующих идеи богосло-ва Саида Нурси. В западной части страны их интересы пред-ставлял фонд «Толеранс», на Северном Кавказе — фонд«Торос» и фирма «Эфляк», в Поволжье — фирма «Серхат»,на Урале и в Сибири — фонд «Уфук». Все эти организациизадумывались как вербовочные структуры секты «Нурджу-лар», запрещенной турецким правительством за свою экс-тремистскую деятельность. Отличительной чертой этой ор-ганизации стало повышенное внимание к средним учебнымзаведениям907.

Благодаря значительным финансовым ресурсам и под-держке мощного медиа-холдинга эмиссары «Нурджулара»достигли немалых успехов в этой сфере, основав по всемумиру сотни лицеев, колледжей и других учебных заведенийтакого класса. В России к 2003 году им удалось открыть до 50лицеев, как правило, содержавших в своем названии прила-гательное «турецкий» — «татарско-турецкий лицей», «ха-касско-турецкий лицей» и т.д. Подобного рода «учебные»заведения в 1994—2001 годах появились в Нижнем Новго-роде, Челябинске, Ростове-на-Дону, Черкесске, Майкопе, Ир-кутске, Абакане, Улан-Удэ и во многих других городах. На-ибольшее количество — целых семь — «турецких» лицеевбыло зарегистрировано в Татарстане908.

В 2003 году деятельностью секты «Нурджулар» заинте-ресовались правоохранительные органы, обратившие вни-мание на ведущуюся в ее лицеях пропаганду пантюркизма инетрадиционных исламских ценностей. Так, несмотря насложные отношения «Нурджулара» с турецким правительс-твом, российские подразделения секты имели возможностьбеспрепятственно вывозить своих учеников в Турцию, гдеоткрыто приобщали их к ценностям нурсизма. Дополни-тельно удалось выяснить, что аналогичной деятельностью в

нашей стране занимались близкая к «Нурджулару» турец-кая неосуфийская секта «Сулейманджилар» и ряд пантюр-кистских организаций, подобных башкирской группировке«Серые волки»909.

С 2004 года основными фигурантами сводок о задержа-нии ваххабитов стали члены террористической партии«Хизбут-Тахрир», среди которых в первое время доминиро-вали эмигрировавшие в Россию узбекские диссиденты910. Кэтому времени отделения партии открылись в большинствекрупных городов России, причем их особая плотность на-блюдалась в Татарстане, Башкортостане и Тюменской облас-ти. В свою очередь, в регионах Северного Кавказа деятель-ность хизбутовцев была практически незаметна, что наво-дило на мысль о разделении сфер влияния междуразличными ваххабитскими группировками911.

Начиная с 1999 года правоохранительные органы Рос-сии развернули широкомасштабную кампанию по борьбе срадикальным исламом, в ходе которой были закрыты рос-сийские представительства фондов «Аль-Харамейн», «Аль-Игаса» и «Тайба», ликвидирована сеть учебных заведениятурецких сект «Сулейманджар» и «Нурджулар», прекращенадеятельность наиболее одиозных издательств и печатныхСМИ, проведены массовые аресты последователей партии«Хизбут-Тахрир», а также выдвинуто несколько инициативо законодательном запрете ваххабизма.

14 февраля 2003 года на закрытом судебном заседанииВерховного суда РФ было рассмотрено гражданское дело позаявлению Генерального прокурора Российской Федерациио признании ряда организаций террористическими и запре-щении их деятельности на территории Российской Федера-ции. По его итогам «Высший военный Маджлисуль ШураОбъединенных сил моджахедов Кавказа», «Конгресс наро-дов Ичкерии и Дагестана», «База» («Аль-Каида»), «Асбаталь-Ансар», «Священная война» («Аль-Джихад» или «Еги-петский исламский джихад»), «Исламская группа» («Аль-Га-маа аль-Исламия»), «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-

Муслимун»), «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»), «Лашкар-и-Тайба», «Исламскаягруппа» («Джамаат-и-Ислами»), «Движение Талибан», «Ис-ламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движениеУзбекистана»), «Общество социальных реформ» («Джамияталь-Ислах аль-Иджтимаи»), «Общество возрождения ислам-ского наследия» («Джамият Ихья ат-Тураз аль-Ислами»),«Дом двух святых» («Аль-Харамейн») были признаны тер-рористическими со всеми вытекающими последствиями.

В то же время несовершенство действующего законода-тельства и неясность самого термина «ваххабизм» не позво-лили сколько-нибудь серьезно поколебать позиции ради-кальных мусульман, которые до сих пор продолжают актив-но развиваться и не торопятся переходить в глухую оборону.Особенно заметной их деятельность остается в республикахСеверного Кавказа, в то время как в регионах Поволжья,Урала и Сибири накал противостояния между ваххабитамитрадиционалистами немного спал912.

Структура и особенности функционирования вахха-битских общин в России. Ваххабитская община, именуемаясвоими членами джамаатом, обычно невелика по размеру.Крупные джамааты, насчитывающие от 200 до 2000 человекчрезвычайно редки и встречаются лишь в Чечне, Дагестане,Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии. Небольшиеразмеры делают ваххабитские общины более управляемымии мобильными, что весьма полезно в условиях партизанскойвойны.

Российские джамааты входят в международную сетевуюструктуру экстремистских и террористических организа-ций, которая объединяет весьма различные силы, по боль-шому счету солидарные лишь в ненависти к властям, другимрелигиям и инакомыслящим мусульманам. Среди ячеек этойсети встречаются как искусственно созданные различнымиспецслужбами организации, так и стихийные банды, кото-рые никто не контролирует. Естественно, что при такой схе-

ме единого руководства у террористического интернациона-ла быть не может, равно как и нет у него и уязвимых точек —уничтожение любой ячейки сети не нарушает ее целостностьи нормальное функционирование913.

Таким образом, даже такие популярные лидеры вахха-битов, как Шамиль Басаев или Ачемез Гочияев, контроли-руют в лучшем случае по нескольку тысяч человек, в то вре-мя как остальные сторонники «чистого» ислама ориентиру-ются совсем на других вождей. Отсутствие единогоуправляющего центра, тем не менее, не мешает ваххабитс-ким лидерам координировать свои действия и проводитьсовместные акции, как, например, вторжение в Дагестан илинападение на Нальчик.

Лидер джамаата обычно именуется амиром (эмиром) исочетает в себе всю полноту и политической и духовнойвласти. Приказы амира не обсуждаются, любое непослуша-ние жестоко карается. Нередки случаи, когда отступниковспециально искали для физической расправы914. По сути,джамаат является минидеструктивной сектой, лидер кото-рой может лично контролировать каждого из своих адептов.

Привлечение новых членов в джамаат производитсяразными путями. Те ваххабитские структуры, которые наце-лены на идеологический «джихад», вполне могут приниматьдобровольцев, в то время как террористические структурыстараются сами набирать подходящих людей с тем, чтобыминимизировать вероятность внедрения агента спецслужб.Вербовка неофитов осуществляется в самых разных соци-альных группах, при этом наибольшую ценность для вахха-битов представляют обеспеченные молодые люди с высшимобразованием. Особое внимание уделяется миссионерскойработе среди мусульманского духовенства, чиновников, во-еннослужащих, юристов и журналистов.

Вопреки расхожему мнению, популярность ваххабитс-ких идей у населения не связана с уровнем его благосостоя-ния. Костяк джамаатов составляют грамотные и обеспечен-ные люди, выходцы из элит мусульманских народов. Пред-

ставители же социальных низов представляют дляваххабитов интерес только как «пушечное мясо», котороеможет за 200—300 долларов заложить фугас на дороге илипровезти через границу партию листовок. Именно поэтомуне следует думать, что увеличение дотаций северокавказс-ким республикам сможет ослабить влияние сторонников«чистого» ислама. Как правило, от притока денег их позициитолько укрепляются915.

Внутренняя жизнь джамаата строится по стандартнойдля тоталитарной секты модели, главным элементом кото-рой являются общие молитвенные собрания. Помимо собс-твенно молитвы, на данных собраниях изучается специаль-ная литература, призванная поддерживать на надлежащемуровне мотивацию членов общины. Деньги на содержаниеджамаатов могут собираться из трех источников: «закята»его членов, доходов от преступной деятельности и пожерт-вований дружественных зарубежных структур. При этомнаименее уязвимы те джамааты, которые опираются на внут-ренние источники. Так, кабардино-балкарский и ульяновс-кий джамааты зарабатывали деньги на рэкете и грабежах,пермские и омские ваххабиты торговали наркотиками, а ихчеченские и дагестанские коллеги специализировались напохищениях людей, работорговле и банковских аферах.

На начальном этапе ваххабитской экспансии последова-телей этого течения можно было распознать по ряду вне-шних признаков — окладистым бородам, коротким штанам,отсутствию нижнего белья. В повседневной жизни их выде-ляли нигилизм по отношению к традициям собственных на-родов, неуважение родителей и пренебрежительное отноше-ние к умершим. Впоследствии ваххабиты стали искусно мас-кироваться, и сейчас довольно сложно отличить их отдобропорядочных мусульман. Важно отметить, что в средеваххабитов прижилась шиитская практика такыйи — «бла-горазумного скрывания веры».

Внешняя деятельность ваххабитских общин обычносводится к разного рода диверсиям — как идеологическим,

так и вооруженным. Для дискредитации противников имииспользуются все доступные способы — сбор и распростра-нение слухов, раздача специальной литературы и листовок,подготовка заказных материалов в прессе и прямые прово-кации916. Особое внимание уделяется работе в сети Интер-нет, где большая часть сайтов мусульманской тематики ужеконтролируется ваххабитами и их союзниками917. Наиболееграмотные амиры создают специальные структуры прикры-тия — фонды, учебные заведения или правозащитные орга-низации, которые резко повышают результативность их ра-боты918.

В условиях демократического общества не существуетэффективных методик борьбы с распространением вахха-бизма. Благодаря сетевой организации и искусной мимик-рии под нормальных мусульман ваххабитские джамаатымалоуязвимы для признающих презумпцию невиновностиправоохранительных органов. Между тем превентивныеудары по ячейкам «чистых» мусульман и последовательнаяконтрпропаганда способны значительно затормозить ихразвитие919.

2. Новые религиозные движения исламскогопроисхождения как дополнительный фактор раскола

Параллельно с масштабной экспансией различных тече-ний радикального ислама исламское сообщество нашейстраны пережило менее заметную атаку, которую с однойстороны предприняли зарубежные новые религиозные дви-жения (НРД), а с другой — отечественные реформаторы ис-ламской теологии.

Первыми НРД исламского происхождения, начавшимимиссионерскую работу в России, стали секта ахмадийя (ка-дианистская ветвь) и синкретическое учение Вера Бахаи. Ихэмиссары посетили нашу страну еще в начале XX века, одна-

ко тогда особых успехов они не достигли. Вторая попытка,датирующаяся началом 90-х годов, оказалась более успеш-ной. Ахмадитам и бахаистам удалось основать общины вкрупнейших городах и склонить на свою сторону часть му-сульманской интеллигенции, самым ярким представителемкоторой стал писатель и журналист Равиль Бухараев. Онприложил немало усилий для распространения ценностейахмадитского вероучения, которое в первую очередь харак-теризуется пониманием джихада как исключительно мир-ной формы распространения ислама, а также заимствовани-ем некоторых догматических положений индуизма и хрис-тианства920.

В отличие от ахмадитов, особо специализировавшихсяна тюркоязычных народах, бахаисты предпочитали обра-щать в свою веру этнических христиан. Их вероучение пред-полагало смешение ислама с христианством, иудаизмом,буддизмом, индуизмом, конфуцианством и даосизмом,вследствие чего об изначально исламском характере этойсекты напоминало только почитание пророка Мухаммеда изапрет на употребление алкоголя. К 2006 году бахаиты обра-зовали 20 общин от Москвы до Южно-Сахалинска921.

Помимо бахаитов и ахмадитов к исламским НРД зару-бежного происхождения можно отнести также неосуфуйс-кие ордена Ниматуллахи и СУБУД. Эти организации, подоб-но бахаитам, предпочитали вести миссионерскую работусреди людей православной культуры, однако большая частькритики в их адрес исходила от дагестанских тарикатистов.Приверженцы муршида Саида-афанди Чиркейского на сво-их порталах «Ислам.ру» и «Суфизм.ру» обвиняли лидера ор-дена Ниматуллахи Леонида Тираспольского, издателя русс-коязычного сетевого журнала «Суфизм», в преднамеренномискажении суфизма и приписывании ему полирелигиозногохарактера. По мнению дагестанских тарикатистов, к появле-ниям неосуфизма можно также отнести весьма популярноев России «оздоровительное» учение казахстанского целите-ля Мирзакарима Норбекова922.

Впрочем, попытки глобального реформирования исла^ма предпринимались и российскими деятелями. Так, в конце90-х годов политический советник татарстанского прези-дента Рафаэль Хакимов презентовал свой религиозно-поли-тический проект, названный им «евроисламом». Главной це-лью проекта было обозначено приведение исламских догма-тов и обрядов в соответствие с духом временем, чтопредполагало их существенное преобразование. Опираясьна высказывания некоторых татарских, арабских и малазий-ских богословов, Хакимов призывал шире использовать ме-тоды иджтихада — независимого юридического сужденияпо спорным богословским вопросам — и на их основанииотменить такие «пережитки», как многократный намаз, за-кят, пост в месяц Рамадан и запрет на употребление алкого-ля. «Обряды даны, чтобы облегчить жизнь человека, а не ус-ложнить ее», — утверждал реформатор ислама в своей про-граммной брошюре «Где наша Мекка», изданной весной 2003года923.

Заявления Хакимова о том, что «попытка исповедоватьтрадиционные мазхабы суннизма в современном общественевозможна и является лукавством»924, окончательно на-строили против него мусульманское духовенство России.Ни один муфтий или имам не поддержал теории «евроисла-ма», которая ввиду особых взглядов ее автора на употребле-ние алкоголя была остроумно названа «пьяным исламом».Резкая критика идей Хакимова прозвучала из уст первогозаместителя муфтия Татарстана Валиуллы Якупова и муф-тия Саратовской области Мукаддаса Бибарсова, а имам-ха-тыб нижнекамской Соборной мечети Рамиль Юнусов даженазвал его работу «подрывающей основы ислама»925.

Таким образом, концепция «евроислама» не нашла по-нимания у российских мусульман и была благожелательновоспринята только западными учеными, увидевшими в нейспособ приучения мусульман к «общечеловеческим» цен-ностям. В целом же по своей скандальности она может срав-ниться только с проектом двух философов-методологов

Петра Щадровицкого и Сергея Градировского, который по-лучил название «русский ислам» и был запущен в 2000 годупри информационной поддержке сектоведа Игоря Понкина.

Подобно «евроисламу», «русский ислам» ставил своейглавной целью изменение мусульманского менталитета иадаптации его к современным реалиям, правда, конкретнороссийским. Для этого федеральному центру предлагалосьустановить жесткий контроль над российской уммой, вос-питать прослойку лояльных духовных лидеров в специаль-но созданном для этого вузе и добиться перевода намаза нарусский язык. «России необходим русский ислам — ислам,укорененный в русской культурной почве и преданный рос-сийской государственности», утверждал Сергей Градировс-кий, уточняя при этом, что «русский ислам — это не русские,принявшие ислам, а ислам, принявший форму русского»926.

В 2003 году после случайного или сознательного преда-ния огласке внутренних материалов проекта разразилсякрупный скандал. Духовные лидеры Поволжской уммы былиоскорблены содержащимися в них нелестными оценкамисвоей профессиональной пригодности, а представителейправославной общественности возмутили предлагавшиесяГрадировским планы исламизации российской элиты и за-крепление за исламом особых привилегий.

После острой дискуссии проект «русский ислам» былсвернут. Против него единым фронтом выступили ЦДУМ,Совет муфтиев России, московская организация «русскихмусульман» «Прямой путь» и Союз православных граждан.При этом один из муфтиев подчеркнул, что творцы «русско-го ислама» не имеют никакого отношения ни к русским, ни кисламу, поэтому придавать их трудам серьезное значение нестоит. Полномочный представитель Президента РФ в При-волжском федеральном округе Сергей Кириенко, советни-ком которого по совместительству работал Градировский,также поспешил отмежеваться от опасной инициативы свое-го подчиненного927.

Несмотря на достаточно широкую известность проектыРафаэля Хакимова и Сергея Градировского так и осталисьсугубо теоретическими, в то время как их коллеги Файзрах-ман Саттаров и Нурулла Мофлюхунов смогли привлечь насвою сторону немало единомышленников и создать в Татар-стане несколько полноценных общин. Эти религиозные де-ятели в свое время занимали высокие посты в ДУМЕС, одна-ко были изгнаны оттуда муфтием Талгатом Таджуддином.Вполне возможно, что при других обстоятельствах Саттарови Мофлюхунов пополнили бы ряды его оппонентов во вре-мя раскола 1992 года, однако они предпочли создать собс-твенные исламские группы.

Бывший ответственный секретарь ДУМЕС ФайзрахманСаттаров, известный также как Насурулла-бабай, основалсвою секту в конце 80-х годов. Отличительными чертами еевероучения стали отрицание суннитских мазхабов, непри-знание значительной части хадисов, сильно увеличеннаяставка закятной «десятины» (реально достигающей в этомслучае 20%) и ярко выраженные эсхатологические мотивы.Файзрахман Саттаров не скрывает своей враждебности кДУМ РТ, руководители которого, в свою очередь, считаютего душевнобольным человеком. Штаб-квартирой файзрах-манистов является небольшая мечеть на Торфяной улице вКазани. По данным исследователя исламского сектантстваВалиуллы Якупова, сейчас их общины действуют также вУфе, Набережных Челнах, Лениногорске, Альметьевске и от-дельных татарстанских селах928.

Нурулла Мофлюхунов до 1998 года работал имам-хаты-бом в мечети города Чистополь и параллельно занималсяисследованием тафсиров. В результате конфликта с муфтиемТалгатом Таджуддином он пережил сильное потрясение ирешил бороться вообще против любых представителей«официального» ислама. Вероучение созданной им группыотрицает аутентичность всех хадисов и по многим позици-ям сближается с салафизмом. Относительно малочисленные

последователи Мофлюхунова проживают преимущественнов Чистополе и Казани929.

Помимо описанных сект и сектантских теорий следуетотметить также малоизученное пока движение махдистов,последователи которого встречаются в Ингушетии, Чечне иДагестане. По всей видимости, они вероучительно близки ксуданским махдистам и также проповедуют скорое пришес-твие «мессии» — махди.

Общая численность ахмадитов, бахаистов, файзрахма-нитов, мофлюхуновцев, махдистов и последователей неосу-фийских орденов в нашей стране не превышает 20 тыс. чело-век. Серьезных конфликтов между ними и традиционнымимусульманами пока не отмечалось, однако на страницах ос-новных мусульманских СМИ нередко появляются статьи срезкой критикой ахмадийи и неосуфизма.

3. Роль тарикатов в расколе

Такая специфическая предпосылка раскола, как трениямежду суфийскими тарикатами, присутствовала только врасколе исламских сообществ Чечни и Дагестана. Сущест-венного влияния на становление современной системы му-сульманских централизованных организаций СеверногоКавказа она не оказала, однако ряд внутримусульманскихконфликтов был вызван именно тарикатно-вирдовыми про-тиворечиями.

До появления на Северном Кавказа салафитов нишу«исламских экстремистов» с подачи Совета по делам рели-гий СССР и КГБ занимали мюриды тарикатов нашкбандийя,кадирийя и шазилийя, распространенных в Дагестане и Че-чено-Ингушской АССР. Тарикатистов обвиняли в разжига-нии межнациональной розни, распространении антисоветс-ких идей и религиозного мракобесия930. В июне 1986 года поддавлением партийных органов муфтий Северного КавказаМахмуд Геккиев издал фетву «О несовместимости «мюри-

дизма» с основными догмами учения исламского шариата»,в которой резко критиковались конкретные суфийские обы-чаи — зикр и паломничество к святым местам — зияратам931.

Начало демократических перемен показало, что борьбанаучных атеистов с суфийскими тарикатами только приба-вила последним авторитета. С 1989 по 1992 год некогда под-польные тарикаты пережили период бурного возрождения,интегрировавшись во все слои чеченского и дагестанскогообщества и став значимой религиозно-политической силой.При этом процесс возрождения суфизма имел и негативныеиздержки — солидаризировавшиеся перед лицом атеистиче-ских гонений тарикаты стали теперь конкурирующими струк-турами, что не могло не сказаться на их взаимоотношениях .

В 1991 году первый президент Чечни Джохар Дудаевверно оценил роль тарикатов в чеченском обществе и объ-явил себя последователем наиболее влиятельного кадирийс-кого вирда Кунта-Хаджи, контролировавшего горные райо-ны «Малой Чечни». Ему удалось также заручиться подде-ржкой второго по значимости вирда кадирийи — Вис-Хаджи,мюридом которого был старший брат чеченского президен-та Бекмирза. В дальнейшем наиболее последовательнымисторонниками Дудаева стали «горные» кадирийцы, поста-вившее своей целью низложить власть «равнинных» нашк-бандийцев, обвиненных в прокоммунистических настрое-ниях и оппортунизме. Как отмечает исследовательница чечен-ского ислама Гурия Мурклинская, «поддержка «зикристов»*,как кунтахаджинцев, так и висхаджинцев, оказалась не бес-корыстной — многие из них при Дудаеве приобрели баснос-ловные богатства»933.

Начавшийся, а точнее возобновившийся, конфликтмежду нашкбандией и кадирией имел давнюю предысторию.Как отмечали исследователи этого процесса, «во время кав-казской войны XIX века наиболее ожесточенное сопротив-

* Мюридов кадирийского тариката называли «зикристами» из-за ихобычая совершать «громкий», публичный, зикр.

ление российским войскам оказывали именно члены вирданакшбандийа. К этому братству принадлежал и сам Шамиль,и его мюриды. Распространение же на территории Чечниучения братства кадирийа связано с именем знаменитогопроповедника шейха Кунта-Хаджи Кишиева. Он призывалсмириться с русской оккупацией во имя сохранения нации,Однако за прошлый век установки двух братств поменялисьна прямо противоположные. Значительная часть религиоз-ных авторитетов накшбандийа сотрудничали с атеистичес-кими советскими властями. Из числа формальных привер-женцев этого вирда назначались и первые лица Чечено-Ин-гушетии»934.

Попавшие в опалу нашкбандийцы в большинстве своемперешли в оппозицию Дудаеву. Особенно упорное сопро-тивление его режиму оказали вирд Дени Арсанова и при-мкнувший к нему вирд Докки Шептукаева, чьи представите-ли оказались вытесненными из всех государственных струк-тур, в которых они традиционно присутствовали впредшествующий исторический период. В дальнейшемименно лидеры вирда Дени Арсанова братья Ильяс и Багаут-дин стали духовными лидерами оппозиции, организовав рядантидудаевских митингов и вооруженных выступлений935.

Борьба кадирийцев и нашкбандийцев сильно ослабилатрадиционный чеченский ислам, который в том числе и поэ-тому оказался не в состоянии противостоять экспансии«чистого ислама». Лидеры враждующих тарикатов слишкомпоздно поняли исходящую от ваххабизма опасность и не ус-пели объединить свои силы, чтобы дать эффективный отпоробщему противнику. Со временем трения между ними ос-лабли, что, впрочем, стало следствием общего угнетения су-физма в Чечне.

В соседнем Дагестане те же суфийские ордена проводи-ли несколько иную политику, которая лучше соответствова-ла особенностями местного исламского сообщества936. Ростувлияния суфийских шейхов особенно способствовало появ-ление в Дагестане ваххабитских эмиссаров. Именно лидеры

тарикатов оказались единственной реальной силой, способ-ной противостоять экспансии «чистого ислама». Традици-онные мусульмане, в советское время неоднозначно отно-сившиеся к суфизму, в сложившейся ситуации предпочлиего откровенно радикальному исламу, и дагестанская умма,ранее делившая на последователей лояльного властям «ме-четского» ислама и «немечетских» тарикатистов, теперь раз-делилась на тарикатистов и ваххабитов937.

Первоначально дагестанские тарикаты имели многона-циональный характер, а их лидеры старались избегать учас-тия в межэтнических конфликтах и политической борьбе.Другой отличительной особенностью дагестанского суфиз-ма стало большое число ярких шейхов, которые активно пе-редавали свой опыт мюридам и фактически выступали вроли основателей новых вирдов938. Вследствие этого дагес-танские тарикатисты стали делиться не столько по орденам,сколько по духовным наставникам, некоторые из которыхвыступали от имени сразу нескольких тарикатов939.

Самым известным муршидом Дагестана считается жи-тель села Чиркей Гумбетовского района аварец Саид Ацаев,более известный как Саид-афанди Чиркейский. Он пред-ставлял интересы сразу двух тарикатов — шазилийи и на-шкбандийи, благодаря чему получил дополнительные воз-можности для привлечения новых последователей. Подавля-ющее большинство его мюридов составили аварцы, самыеактивные из которых в 1992 году пришли к власти в ДУМДагестана. Начиная с муфтия Саида Дарбишгаджиева всепредседатели этого духовного управления контролирова-лись Саидом-афанди.

Между тем муфтий Багаутдин Исаев был мюридом ав-торитетного кумыкского шейха Магомед-Эмина Парауль-ского, и его смещение вызвало конфликт не только междукумыками и аварцами, но и между их ведущими муршида-ми940. Первоначально возникшие трения носили скрытыйхарактер, однако по мере усиления позиций Саида-афандиЧиркейского альтернативные ему шейхи все больше оттес-

нялись на второй план. Контролирующие большинство рес-публиканских СМИ мюриды Ацаева создали ему образ ав-торитетнейшего в пределах всей мировой исламской уммыалима, истинного лидера дагестанского ислама и главногоборца с ваххабизмом. В знак особого почтения к Саиду-афанди Чиркейскому его именем даже стали называться ме-чети и медресе941.

Помимо контроля над ДУМ Дагестана (названного поэтой причине «гумбетовским»), с 1994 года ставшего единс-твенным легитимным муфтиятом Дагестана, Саид Чиркейс-кий заручился поддержкой и высшего эшелона светскойвласти, по степени своего влияния выйдя на уровень предсе-дателя Госсовета Магомедали Магомедова942. По мнению да-гестанского ученого Гаджи Магомедова, «и без того разде-ленная исламская община республики теперь просто дро-бится на противоборствующие кусочки во главе со«святыми» лидерами. При этом деятельность многих шей-хов направлена далеко не всегда только лишь на «постиже-ние божественной истины» посредством авторского тарика-та, но и на постепенное усиление собственного религиозно-политического влияния, которое осуществляется черезучеников. Больше всего в этом преуспел уже упомянутыйСаид Афанди, под влиянием которого находится Духовноеуправление мусульман Дагестана. Его мюридами считаюттреть депутатского корпуса республиканского Народногособрания. Имеются Они и в правительстве, включая минист-ров и некоторых руководителей республики»943.

Магомедов отмечал также, что «большинство шейховнаходятся в постоянном противоборстве друг с другом. Вэту борьбу вовлечены также их последователи. В селенияхНижнее Казанище Буйнакского района и Шамхал Кумторка-линского района верующие, выступая против экспансиишейха Саида афанди Чиркейского и подконтрольного емуДУМДа, пытаются отстоять «своих имамов» кумыкской на-циональности»944. Оппозиционные Ацаеву шейхи обвинялиего в продвижении нетрадиционного для Дагестана шази-

лийского тариката и разрушении единства умеренных му-сульман, которые оказались расколоты не только по нацио-нальному, но и по религиозному признаку.

Полемика между сторонниками и противниками Ацае-ва постепенно обострялась и местами стала выливаться впрямые столкновения. Так, по утверждению дагестанскогоисламоведа Руслана Курбанова, в сентябре 2001 года «группасторонников Мухаммада Мухтара Кяхулайского ворваласьв здание ДУМД, угрожая «не оставить камня на камне от Ду-ховного управления» если не прекратятся оскорбления Му-хаммада Мухтара со стороны мюридов Саида-афанди». Кур-банов также утверждал, что весной 2004 года представителидругих тарикатских ветвей, возмущенные политикой «гум-бетовского» ДУМ Дагестана, пытались создать на базе мече-ти в Редукторном поселке Махачкалы альтернативное Ду-ховное управление, однако нанятые «гумбетовцами» боеви-ки вынудили их отказаться от своего решения945.

К 2000 году мюриды Саида Чиркейского стали самойкрупной и влиятельной партией среди мусульман Дагестана.Им удалось практически монополизировать отношения свластными структурами и привлечь на свою сторону целыйряд крупных бизнесменов, деньги которых позволили начатьнесколько миссионерских проектов. Так, под эгидой («придуховном попечительстве») ДУМ Дагестана, благотвори-тельного фонда им. Сайидмухаммада Абубакарова и благо-творительного фонда «Ансар» был запущен «независимыйисламский информационный канал» «Ислам.ру», которыйбыстро стал крупнейшим русскоязычным мусульманскимпорталом. Впоследствии ДУМ Дагестана стало также выпус-кать ежемесячный иллюстрированный журнал «Ислам»946.

Первоначально «Ислам.ру», главным редактором кото-рого был назначен татарин Марат Сайфутдинов, старался суважением относиться к основным мусульманским струк-турам страны и вел полемику только с последователями вах-хабизма, однако постепенно его материалы стали напол-няться жесткой критикой «татарских муфтиятов». Первым

под удар мюридов Сайда Чиркейского попало ЦДУМ, обви-ненное в излишней лояльности к Русской ПравославнойЦеркви, а с июня 2004 удары начали наноситься и по Советумуфтиев России, председатель которого посмел ослушатьсяразмещенных на «Исламе.ру» фетв и встретился с посломИзраиля в России947.

Вскоре из аналитических статей «Ислама.ру» стало ясно,что его редколлегия вообще считает официальные мусуль-манские структуры — конечно, за исключением ДУМ Дагес-тана — ненужными пережитками прошлого и не стесняетсяпрезрительно именовать их «духовками». Председатели це-лого ряда ДУМов, в число которых помимо Талгата Таджуд-дина и Равиля Гайнутдина попали также муфтии Мухаммад-гали Хузин, Джагофар Пончаев, Назымбек Ильязов, Сибга-тулла Сайдуллин, Зулькарнай Шакирзянов, ИсмаилШангареев, Умар Идрисов, а также целый ряд московских иказанских имамов, обвинялись авторами портала как мини-мум в полной некомпетентности и невежественности. Приэтом особую ненависть среди них вызывали критики скаб-резной книги «Любовь и секс в исламе», выпущенной изда-тельством «Ансар» в 2004 году948.

Таким образом, к концу 2004 года портал «Ислам.ру»стал окончательно позиционировать себя в качестве ресурсаэкспансионистски настроенных тарикатистов из Дагестана.При этом его информационная политика оказалась иден-тичной политике ведущих ваххабитских ресурсов, также на-правленной на подрыв авторитета официального мусуль-манского духовенства и разжигание межрелигиозной враж-ды. Частыми гостями портала стали Гейдар Джемаль и егоадепты — Орхан Джемаль, Максим Шевченко, Надежда Ке-воркова и другие деятели, которые ранее резко критикова-лись за приверженность идеологии ваххабизма.

Трудно сказать, какие цели в действительности ставятперед собой последователи чиркейского муршида, однако напрактике их действия приводят еще к большему расколуроссийского ислама и роняют его авторитет в глазах после-

дователей других религий. Именно их стараниям умеренныйислам был окончательно вытеснен из русскоязычного Ин-тернета, и теперь пользователи Сети видят только негатив-ные стороны этой мировой религии.

4. Трения между ханафитами и шафиитами

Все религиозно-правовые школы — мазхабы — сунниз-ма признаются равнозначимыми, что в принципе сильно за-трудняет любое противостояние между их последователями.Традиционно взаимоотношения между последователямимазхабов ханафизма и шафиизма, распространенных в на-шей стране, характеризуются взаимным уважением и со-трудничеством, однако в 1989 году их конфессиональныеразличия стали одной из причин раскола949.

Весной 1989 года «инициативная группа» начала кампа-нию по смещению председателя ДУМСК муфтия МахмудаГеккиева. Среди многочисленных свидетельств его мораль-ного разложения, нечистоплотности и профессиональнойнепригодности, призванных оправдать необходимость сме-ны власти, фигурировало и обвинение в принадлежностиГеккиева к ханафитскому мазхабу, в то время как «большинс-тво мусульман Дагестана — шафииты»950. Действительно,как и подавляющее большинство балкарцев, Геккиев был ха-нафитом, однако смешанный шафиито-ханафитский харак-тер ДУМСК вполне допускал такую ситуацию.

Летом 1989 года лидер «инициативной группы» Зайдул-ла Алибеков, после переворота в ДУМСК приобретший не-малый вес, высказал пожелание, чтобы новым муфтием Се-верного Кавказа стал человек, знающий основные дагестан-ские языки и исповедующий шафиитский мазхаб, чтофактически ограничило круг кандидатов дагестанцами и, сбольшими допущениями, вайнахами. Подобная политикапривела в итоге к распаду ДУМСК.

5. Трения между суннитами и шиитами

Среди прочих религиозных предпосылок раскола рос-сийского ислама трения между суннитами и шиитами были,пожалуй, наименее значимыми. Ни в одном из расколов онине фигурировали даже в числе второстепенных причин, вы-плескиваясь на поверхность лишь эпизодически. Все веду-щие духовные лидеры российского ислама, за исключениеммуфтия Равиля Гайнутдина, относились к шиитам друже-любно и никаких препон им не чинили.

Численность этнических шиитов в России достаточно ве-лика и составляет, по разным подсчетам, от 400 тыс. до 1 млн.человек. В то же время подавляющее большинство шиитовсоставляют азербайджанцы, которые отличаются особой ве-ротерпимостью и не имеют склонности к миссионерской де-ятельности. Они обычно посещают суннитские мечети, илишь в нескольких городах (Дербенте, Махачкале, Астраха-ни и Москве) имеют самостоятельные общины. Признаннымдуховным лидером азербайджанцев-шиитов (равно как исуннитов) является председатель Управления мусульманКавказа шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде, которыйпользуется большим авторитетом среди верующих не в пос-леднюю очередь за взвешенную и грамотную политику всуннито-шиитских взаимоотношениях951.

И все-таки трения между шиитами и суннитами оказа-лись перенесены на российскую почву, причем получилосьэто во многом благодаря усилиям Культурного центра припосольстве Исламской республики Иран в Москве. Его со-трудники быстро наладили связи со всеми интересующими-ся шиизмом людьми, среди которых следует особо отметитьнеоднозначного философа Гейдара Джемаля, верховногомуфтия Нафигуллу Аширова и молодого банковского клер-ка Тараса Черниенко, который впоследствии стал фактичес-ким лидером Национальной организации «русских мусуль-ман» (НОРМ)952.

По всей видимости, иранцы желали распространитьсвою религиозно-политическую идеологию среди элитыроссийских мусульман, которые впоследствии могли быпринести определенную пользу интересам Исламской рес-публики. Россияне стали приглашаться в Иран на многочис-ленные конференции, на учебу или стажировку в город Кум;была развернута работа по переводу на русский язык трудовведущих иранских мыслителей — в первую очередь аятоллыХомейни. При поддержке иранского посольства муфтий На-фигулла Аширов в 1998 году открыл в подмосковном Зеле-нограде колледж «Расуль Акрам», которому отводилась рольглавного учебного заведения ДУМАЧР953. Тем самым пред-полагалось, что будущие духовные лидеры этого управленияесли и не примут шиизм, то, во всяком случае, займут прои-ранские позиции.

С активизацией движения «русских мусульман» функ-ционеры Культурного центра увидели в нем оптимальнуюсферу для приложения своих усилий. Их главным помощни-ком в миссионерской работе стал Гейдар Джемаль, благодарясвоей харизме и радикальным взглядам быстро сделавший-ся кумиром для большинства неофитов. При его непосредс-твенном участии в июне 2004 года два украинца — суннитАбу-Талиб Степченко и шиит Абдуль-Керим-Тарас Черниен-ко выступили инициаторами создания НОРМа, котораяпродекларировала желание представлять интересы всех но-вообращенных мусульман954.

Через полгода после учредительного съезда НОРМавице-призидент этой организации Абдуль-Керим-ТарасЧерниенко в своем интервью «Интерфаксу» заявил, что поего подсчетам, до 90% московских и до 40% всех «русскихмусульман» являются приверженцами шиизма. Такие оцен-ки вызвали неоднозначную реакцию многих «официальных»мусульманских лидеров, которые неожиданно обнаружили,что «русские мусульмане» представляют собой немыслимыйконгломерат шиитов, ваххабитов и относительно малочис-ленных приверженцев разнообразных суфийских орденов.

Кроме того, стало очевидно, что резкие нападки ГейдараДжемаля и его учеников из НОРМа в адрес крупнейшихмуфтиятов обусловлены не только их политической позици-ей, но и приверженностью к наиболее радикальным ценнос-тям «исламской революции»'33.

Следует заметить, что и внутри самих «русских мусуль-ман» стал зарождаться раскол на почве догматических раз-ногласий между шиитами и суннитами. Приверженцы ши-итского крыла НОРМа в своих высказываниях не скрывали,что считают суннитский ислам слишком примитивным ипригодным только для малообразованных людей, в то времякак интеллектуалы должны приобщаться к мистическимтайнам шиизма956.

Можно предположить, что духовные искания многих«русских» шиитов в итоге приведут их в шиитские сектыгруппы «гулат», среди которых самой привлекательной вы-глядит секта неоисмаилитов. Учитывая их рвение и целеуст-ремленность, это вполне может закончиться возрождениемсекты ассасинов образца эпохи Крестовых походов, котораябудет придерживаться весьма своеобразных форм миссио-нерской деятельности. Впрочем, приобщение значительнойчасти «русских мусульман» к шиизму свидетельствует о том,что их истинными мотивами перехода в ислам стали духов-ные искания, обычно не прекращающиеся в течение всейжизни.

В июле 2006 года противоречия между салафитским ишиитским крылом НОРМа достигли своего апогея и выли-лись в открытое противостояние. Этот конфликт вспыхнулна почве отношения к ливанской организации «Хезболла»,которая резко усилила свое влияние после ливано-израиль-ской войны. Нормовские шииты всячески приветствовалиуспех «Хезбаллы», в то время как салафитов эти успехи сов-сем не радовали. На страницах сетевых «Живых журналов»стали разгораться настоящие словесные баталии, которыевылились в заявление «мухтасиба» НОРМ Харуна-ВадимаСидорова-ар-Руси, который заявил о начале непримиримой

борьбы с «рафидитским наджасом» (шиитскими нечистота-ми) и зачем-то обвинил аятоллу Хомейни в пропаганде пе-дофилии957. Тем самым он положил конец истории НОРМа исвел к нулю возможность примирения двух крыльев «рус-ских мусульман».

Помимо уже описанной полемики радикальных шиитовс прогосударственным мусульманским духовенством, а так-же их конфликта с «русскими» салафитами, можно отметитьтолько два известных скандала на почве трения между сун-нитами и шиитами.

Так, в 2001 году группа молодых мусульман в городеАльметьевске (Республика Татарстан) под влиянием мисси-онерской поездки иранских проповедников перешла в ши-изм и попыталась спровоцировать конфликт с суннитами.Данный конфликт был быстро урегулирован силами мест-ных мусульман и особых последствий не имел. Кроме того,суннито-шиитские противоречия присутствовали в проти-востоянии муфтия Мухаммадгали Хузина с активом общи-ны пермской Соборной мечети, который был сформированпреимущественно из азербайджанцев-шиитов. Впрочем,главной причиной этого противостояния стали финансовыеинтересы, а не вероисповедная принадлежность958.

б. Межрелигиозный диалогкак фактор исламской политики

Диалог между представителями традиционных религийв России начался еще в советское время, когда пропагандавоинствующего атеизма сблизила православных христиан,мусульман, иудеев и буддистов. С 60-х годов в рамках новойвнешнеполитической доктрины в СССР стали проводитьсяпредставительные межрелигиозные конференции, призван-ные доказать, что никаких гонений на верующих в страненет, а есть сотрудничество во имя мира во всем мире. На та-

кого рода мероприятиях отечественные духовные лидерымогли пообщаться как с зарубежными единоверцами, так идруг с другом, обсудить общие проблемы и прояснить инте-ресующие их богословские вопросы. Это общение проходи-ло в дружеской атмосфере и нередко продолжалось на не-официальном уровне.

После развала Советского Союза межрелигиозный диа-лог был востребован уже как инструмент урегулированиямежнациональных конфликтов, которые в любой моментмогли приобрести религиозную составляющую. Так, благо-даря миротворческим усилиям Патриарха Московского ивсея Руси Алексия II, лидера мусульман Закавказья шейх-уль-ислама Аллахшукюра Паша-заде и католикосов Армян-ской апостольской церкви удалось предотвратить трансфор-мацию Карабахского конфликта в межрелигиозный, а пере-говоры в Москве, проведенные представителями РусскойПравославной Церкви и муфтием Чечни Хусейном Алсабе-ковым, свели на нет все попытки превратить чеченскую вой-ну в джихад против России.

Помимо миротворческой составляющей межрелигиоз-ный диалог был весьма востребован и в других сферах — на-пример, законодательной, поэтому начиная с 1990 года со-трудничество между Русской Православной Церковью и ве-дущими центрами других традиционных религий сталоприобретать регулярный характер. В 1991 году в ходе кон-сультаций было принято принципиальное решение создатьпостоянно действующий межрелигиозный орган, однако на-чавшийся раскол российской уммы не позволил реализоватьэту инициативу.

В течение последующих лет православная сторона, вы-ступавшая главным инициатором создания Межрелигиоз-ного совета России, терпеливо ждала, когда ситуация в рос-сийском исламе, наконец, нормализуется. После семи летожидания было принято решение воспроизвести в Межре-лигиозном совете России схему президентского Совета повзаимодействию с религиозными объединениями и пригла-

сить в него сразу двух мусульманских лидеров: верховногомуфтия Талгата Таджуддина и муфтия Равиля Гайнутдина.Действительно, существовала вполне оправданная надежда,что два уважаемых духовных лидера не будут переноситьсвою вражду в сферу межрелигиозного диалога и смогутпринимать совместные решения. Между тем муфтий РавильГайнутдин имел свою точку зрения на эту проблему.

23 декабря 1998 года в Москве состоялось учредитель-ное заседание Межрелигиозного совета России (МСР), накотором были выбраны пять членов его президиума: митро-полит Смоленский и Калининградский Кирилл, верховныймуфтий Талгат Таджуддин, муфтий Равиль Гайнутдин, глав-ный раввин России Адольф Шаевич и глава Буддийской тра-диционной сангхи России пандито хамбо-лама Дамба Аю-шев. Около года МСР работал нормально, однако на его тре-тьем заседании, состоявшемся 22 марта 2000 года вМемориальной синагоге на Поклонной горе, произошел се-рьезный скандал.

При обсуждении одного из вопросов между представи-тельной делегацией ЦДУМ и муфтием Равилем Гайнутдиномначался резкий спор, в ходе которого председателю Советамуфтиев деликатно напомнили, что предавать своего учите-ля очень нехорошо. Ответить на этот упрек было нечем, по-этому оскорбленный Равиль Гайнутдин покинул заседание,и вскоре его позиция по этому вопросу была приведена в«Мусульманской газете» Вячеслава-Али Полосина, опубли-ковавшей статью «Кому выгоден раскол мусульман?»959.Главная мысль этой статьи заключалась в том, что у мусуль-ман России есть один законный лидер — Равиль Гайнутдин,поэтому Православная Церковь поступила провокационно,позвав в МСР также «запыленную фигуру прошлого» — вер-ховного муфтия Талгата Таджуддина. «А кому вообще былонужно приглашать «альтернативное» Совету муфтиев Рос-сии уфимское центральное духовное управление? Как отре-агировал бы сам митрополит, если бы, придя на заседаниеМСР, он увидел бы рядом с собой анафематствованного им

священника Глеба Якунина, киевского патриарха, епископовзарубежной и катакомбной церквей? Имеет ли сам митропо-лит полномочия представлять интересы самой древнейхристианской церкви в России — старообрядческой?» —вопрошал автор статьи. В личных беседах представителиСовета муфтиев России еще дальше развили данную мысль,пообещав назло Церкви и ЦДУМ начать диалог с «Богоро-дичным центром», пятидесятниками и кришнаитами.

В свою очередь, митрополит Кирилл прояснил позициюЦеркви по отношению к исламу в интервью «Независимойгазете», в котором подтвердил ее желание сотрудничать совсеми лидерами многополярной российской уммы, причем впервую очередь — с Талгатом Таджуддином и муфтием Чеч-ни Ахмадом Кадыровым. «Конечно, Церковь могла бы вы-брать для диалога какую-нибудь одну мусульманскую струк-туру, тем более что она уже имеет давних и надежных парт-неров в исламской умме, контакты с которыми сложилисьеще в трудное для всех религий время господства воинству-ющего безбожия. Однако мы предпочитаем сотрудничать совсеми заинтересованными сторонами вне зависимости отих размера и влияния», — заявил он960.

После инцидента в синагоге представители Совета муф-тиев почти два года не посещали заседания МСР, однакона его работе это никак не сказалось. Более того, в конце2001 года в президиум МСР вошел председатель КЦМСКмуфтий Магомед Албогачиев, которого совсем не смущалососедство с верховным муфтием Талгатом Таджуддином.Между тем ЦДУМ и КЦМСК контролировали большинствомусульманских общин страны, поэтому вполне могли гово-рить от имени всех российских мусульман. Так, попытки Со-вета муфтиев России выступить против введения в школах«Основ православной культуры» были денонсированы по-зицией ЦДУМ и КЦМСК, не усмотревших этой инициативеничего антиисламского.

В 2002 году Совет муфтиев России примирился с МСР имуфтий Равиль Гайнутдин опять начал посещать его заседа-

ния. В 2004 году под эгидой МСР успешно был проведенII Межрелигиозный миротворческий форум, после чего от-ношения внутри Совета приблизились к оптимальным —ЦДУМ и Совет муфтиев России начали постепенно прими-рятся и сохраняющиеся между ними трения уже не выноси-лись в публичную сферу.

Между тем муфтий Равиль Гайнутдин не оставлял на-дежды стать главным выразителем интересов российскойуммы и летом 2005 года московскому муфтию удалось сде-лать важный шаг в этом направлении — именно на нем оста-новился выбор президента России, набиравшего членов Об-щественной палаты. С этого времени начался новый кризисМСР — Равиль Гайнутдин дал понять, что быть одним изтрех мусульманских членов президиума Совета он не хочет,поскольку теперь ни Талгат Таджуддин, ни Исмаил Бердиевему не ровня.

Между тем у Русской Православной Церкви были своипредпочтения в мусульманской сфере. Поддерживая ровныеотношения со всеми тремя мусульманскими центрами, пра-вославные не могли не замечать, что их лидеры относятся кЦеркви по-разному. И что красивые декларациями о дружбеи сотрудничестве могут скрывать не очень добрые намерения.

Изучая высказывания муфтия Равиля Гайнутдина в от-ношении Русской Православной Церкви и ее лидеров, труд-но отделаться от мысли, что председатель Совета муфтиевРоссии испытывает к ним искреннюю ненависть. Конечно,при встречах с представителями Церкви, в поздравлениях еепредстоятелю и в разного рода программных выступленияхГайнутдин всячески подчеркивал свою приверженностьценностям мусульманско-православного диалога и хвалилЦерковь даже сильнее своего учителя Талгата Таджуддина,однако существовала и оборотная сторона медали.

Так, встретившись в сентябре 1998 года с ПатриархомМосковским и всея Руси Алексием II, Гайнутдин поспешилзаявить, что по его требованию Патриарх снял с занимаемойдолжности архиепископа Ярославского и Ростовского Ми-

хея, которой якобы препятствовал строительству второймечети в Ярославле. На самом деле никаких санкций в отно-шении архиепископа не последовало, зато первая встречаГайнутдина с патриархом стала и последней. Впрочем, и до, ипосле нее глава Совета муфтиев России делал весьма показа-тельные заявления, некоторые из которых стоит воспроиз-вести.

«К сожалению, высшие иерархи наших церквей в основ-ном встречаются, декларируют, а на деле не осуществляютсяте достигнутые договоренности. И я хотел бы показать напримере. И Святейший Патриарх Московский и Всея Руси, идругие руководители, встречаясь с мусульманскими религи-озными деятелями, говорят, что на территории Чечни ведет-ся конфликт не на религиозной основе. Мы уважаем другдруга и призываем наших верующих, чтобы они встали напуть мира и согласия. В то же время Русская ПравославнаяЦерковь направляет своих священнослужителей в войско-вые части, которые ведут войну на территории Чечни. От-правляя воинов на войну, они благословляют их на убийс-тво. И мусульмане, увидев, что священник Русской Право-славной Церкви благословляет на убийство и освящаеторужие, спрашивают: а где же та искренность, а где же те до-говоренности, которые были заявлены, что «мы не будем по-ощрять войну, убийства наших граждан?»961.

«Обеспокоенность тем, что РПЦ претендует на особуюроль среди других конфессий, высказал председатель Духов-ного управления мусульман Центрально-Европейского ре-гиона России (ДУМЦЕР) шейх Равиль Гайнутдин. Выступая1 июля в Московской соборной мечети на конференции «Де-мократия и судьбы ислама в России», шейх Р. Гайнутдин от-метил, что «дело доходит до того, что в парламенте циркули-руют проекты придания РПЦ статуса государственной ре-лигии»962.

«В этой связи следует задаться вопросом, почему ЦДУМ,в отличие от СМР, в глазах Русской православной церкви ос-тается всегда хорошеньким и удобненьким? Это именно из-

за того, что мы обращаем внимание Патриарха Московскогои Всея Руси Алексия Второго на определенные моменты, ска-жем, когда нам запрещают в одном из городов строить ме-четь, ссылаясь на то, что РПЦ против, или когда мусульман-скую общину направляют к митрополиту за благословениемдля получения земельного участка под строительство мече-ти. Это, возможно, не нравится руководству РПЦ, но кто жебудет защищать интересы, права наших мусульман, если немы — мусульманские лидеры и организации»963.

«Равиль Гайнутдин призвал Русскую ПравославнуюЦерковь учитывать мнение мусульманской общины привозведении храмов, «чтобы непродуманные шаги не наноси-ли ущерб межнациональному миру и согласию в России». Вэтой связи муфтий обратил внимание на время, котороебыло выбрано для строительства часовни в НабережныхЧелнах. «Дело в том, что на текущий год приходится скорб-ный для татарского народа юбилей: 450-летие завоеванияКазани русским царем Иваном Грозным, когда кровь текларекой и убивали всех татарских мужчин вплоть до семилет-них мальчиков, а также происходило насильственное креще-ние татар», — напомнил Равиль Гайнутдин. «Вот почему стро-ительство православной часовни в год такого юбилея былоне вполне корректным и даже оскорбительным для религи-озных чувств мусульманского населения города», — отме-тил муфтий. Говоря о будущем разрушенной в Татарстанечасовни, муфтий сообщил, что вопрос о месте ее возведениябудет решаться на региональном уровне и что, скорее всего,ее предложат построить подальше от мечети»964.

«Использование в архитектуре некоторых православ-ных храмов православного креста, водруженного над полу-месяцем, вызывает негативное, а порой резко отрицательноечувство мусульман», — заявил, обращаясь к Священнонача-лию Русской Православной Церкви председатель Духовногоуправления мусульман Центрально-Европейского регионаРоссии муфтий Равиль Гайнутдин. Он попросил «во имя со-гласия и спокойствия представителей двух великих религий

во вновь сооружающихся, строящихся православных хра-мах не ставить под крестом полумесяц в виде поверженногосимвола ислама», тем более что в новых исторических усло-виях такая символика лишена реального смысла»965.

«Не Русская православная церковь, не буддисты, не иу-деи, а именно мусульмане в нашей стране стали инициатора-ми создания Межрелигиозного совета России. Мы подчерк-нули, что знаем: Русская православная церковь ведет диалогс мусульманами Ирана, и пора начать диалог с мусульмана-ми своей страны»966.

«Например, председатель совета муфтиев России шейхРавиль Гайнутдин в интервью «Итогам» подчеркнул, чтоидея строительства православных храмов на территориипосольств неконституционна. «Создание храмов одной ре-лигии, пусть и уважаемой и имеющей большинство последо-вателей в России, будет означать, что в стране господствуетодно вероучение. Мне кажется, это вызовет недоуменныевопросы в арабо-мусульманском мире», — подчеркнул глав-ный муфтий России»967.

«В некоторых подмосковных городах нам указывают,чтобы мы брали ходатайство у Митрополита Ювеналия,чтобы получить земельный участок под строительство ме-чети. Мусульмане должны идти с поклоном к иерарху Рус-ской православной церкви для того, чтобы получить согла-сие Русской православной церкви — давать или не даватьстроительство мечети мусульманам»968.

«Глава-Совета муфтиев России Равияь Гайнутдин за-явил, что в России проживает 20 млн. мусульман, в та времякак истинных православных — не белее 2,5% (то есть около3,6 млн. — «ИФ»). На пресс-конференции в Москве он вы-ступил с критикой в адрес Московского Патриархата в связис тем, что православные архиереи, по его мнению, занижаютчисло мусульман в стране.

«Наши религиозные праздники — а их два — не являют-ся государственными, и наших верующих не пускают в ме-чети. Считать поголовно, что их, оказывается, мало, это не-

красиво и неэтично, когда делаются такие заявления со сто-роны нашей братской Церкви», — подчеркнул глава Советамуфтиев.

«Не более 2,5% активно верующих православных хрис-тиан (в России — «ИФ»), в отличие от 80%, которые заявля-ют иерархи Православной церкви», — сказал Р.Гайнутдин.

Между тем этнические мусульмане, по его словам, рож-даются мусульманами, «они приходят на эту землю верую-щими». При этом, полагает муфтий, неважно, посещают му-сульмане мечеть или нет, «убеждение и вера — в душе». Со-гласно данным всероссийской переписи населения 2002 года,в России проживает 14,5 млн. этнических мусульман. В ходесоциологических опросов православными себя называютоколо 80% верующих»969.

Суммируя вышеприведенные высказывания, можноконстатировать, что муфтий Равиль Гайнутдин считает Пат-риарха Алексия II лицемером, называет строительство пра-вославных часовен оскорбительным для религиозных чувствмусульманского населения, и полагает, что Русская Право-славная Церковь должна учитывать мнение мусульманскойобщины при возведении своих храмов (но почему-то оби-жается, когда его имамов просят учитывать мнение право-славного населения при строительстве мечетей), считает«якорные» кресты антимусульманским символом и оченьобеспокоен тем фактом, что Церковь благословляет солдатна убийство граждан России. По его мнению, Русская Право-славная Церковь возмутительно претендует на особый ста-тус в государстве и пытается неконституционно строитьсвои храмы при посольствах в то время, как ее привержен-цев в России в семь раз меньше, чем мусульман.

К этому можно также добавить, что председатель Сове-та муфтиев России обвинял епископа Ставропольского иВладикавказского Феофана, предложившего построить храмна месте бесланской школы, в разжигании межрелигиознойвражды, в качестве примера деградации татарского народаприводил массовые крещения детей от смешанных браков, в

крайне оскорбительной форме отзывался об инициативевведения в школах «Основ православной культуры», а в ар-мии — института капелланов 970 .

Трудно сказать, чем руководствовался Равиль Гайнут-дин, перемежая заверения в дружбе совершенно недружест-венными высказываниями, однако отношение к нему в пра-вославных кругах сформировалось вполне определенное. Исовсем неслучайно православная общественность целогоряда городов выступает против строительства мечетей толь-ко на том основании, что их общины ориентируются на Со-вет муфтиев России. При этом и ЦДУМ, и КЦМСК строятсвои мечети беспрепятственно и зачастую при поддержкеместных епархий.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С начала возрождения исламского сообщества Россиидо настоящего времени прошло почти 20 лет — немалый дляновейшей истории срок. Конечно, исламский ренессанс вРоссии далеко не завершен и вряд ли будет завершен в бли-жайшее время, однако уже сейчас можно подвести его пред-варительные итоги. И они не внушают оптимизма.

Да, за последние годы миллионы людей осознали себямусульманами. Были построены тысячи мечетей и десяткимедресе, возникли сотни газет, журналов и веб-сайтов, от-крылся целый ряд издательств исламской литературы и мес-тами сформировалась халяльная инфраструктура. Сейчаслюбой желающий мусульманин может спокойно молиться,питаться в соответствии с требованиями своей веры, совер-шать хадж или выезжать на обучение в зарубежных медресе.Мусульмане широко представлены во властных структурахи бизнесе, оскорбление их чувств считается серьезным пре-ступлением, в то время как сами они зачастую могут безна-казанно выражать очень радикальные точки зрения.

Более того, ислам стал самой привилегированной рели-гией России. Боязнь повторения «чеченского» сценария за-ставила федеральный центр создать режим наибольшегоблагоприятствования «мусульманским» регионам, лидерыкоторых в обмен на лояльность получили возможность вес-ти максимально независимую внешнюю политику и полу-чать огромные дотации. При этом российские законы в нихдействуют только в том случае, если не противоречат мест-ным обычаям.

Так, в Ингушетии, Чечне и Дагестане — единственныхпо-настоящему мусульманских республиках России — мно-гоженство считается совершенно обычным явлением, кото-рое не только не осуждается, но и откровенно поощряетсявластями. Во многих аулах и даже крупных селах этих рес-публик реальная власть принадлежит не главам админист-раций, а духовным авторитетам. Получают все большее рас-пространение шариатские суды, решения которых зачастуювыполняют и чиновники светского российского государс-тва. Во время месяца Рамадан считается в порядке вещейвведение моратория на продажу алкоголя и развлекательныемероприятия, ведется борьба с игорным бизнесом и пропа-гандой разврата в СМИ. В школах, а зачастую и в детскихсадах, в обязательном порядке преподаются основы ислама,в то время как сомнительные с точки зрения исламской мо-рали предметы (дарвинистская биология, валеология) кате-горически не приветствуются. По сути, указанные республи-ки в лучших традициях Российской Империи получили«карт-бланш» на построение полноценных исламских сооб-ществ. При этом православные регионы России пока лише-ны аналогичных возможностей.

Благоприятна для приверженцев ислама и демографи-ческая ситуация. Благодаря высокой рождаемости у дагес-танцев, чеченцев, ингушей, узбеков, таджиков и азербайд-жанцев численность этнических мусульман растет, их семьисчитаются крепкими и благополучными. Разводы и аборты,отказ от детей и непочтение к родителям однозначно пори-цаются.

Международная обстановка дополнительно стимулиру-ет развитие российского ислама. Мощный рост влияния ис-ламского мира, демонстративное сближение России с ОИК иотдельными мусульманскими странами, учащающиеся мо-ральные победы мусульман над западной цивилизацией, атакже целый ряд других факторов позволяют российскиммусульманам чувствовать себя частью значимой силы, силы,

реально претендующей на мировое господство. И это силь-но поднимает их настроение.

Впрочем, нельзя игнорировать и оборотную сторонумедали. Да, вне всякого сомнения, российский ислам почтивозродился, однако восстановление его позиций произошлоочень непропорционально.

Так, в тысячи построенных мечетей не пришли тысячиобразованных имамов. Исламское образование в Россиипребывает в столь же печальном состоянии, как и 15 лет на-зад. Из 69 исламских университетов, институтов и медресетолько Российский исламский университет, в который быливложены рекордные деньги и силы, был хоть как-то похожна высшее учебное заведение. Большинство же остальныхнапоминают скорее многолетние курсы арабского языка ине дотягивают даже до уровня провинциального ПТУ Дохо-дит и до откровенных курьезов — так, суммарный годовойвыпуск двух ведущих исламских вузов страны — Российско-го исламского университета и Московского исламского уни-верситета — составляет менее десяти человек!

Нужно признать, что в России просто не выросло целоепоколение образованных имамов. Их место сейчас занима-ют выпускники зарубежных ваххабитских медресе, которым,видимо, и предстоит со временем заменить действующихмуфтиев. Впрочем, и ваххабиты в подавляющем большинс-тве не могут похвастаться хорошим образованием — ведьсредний срок их обучения не превышает 4—5 лет, хотя толь-ко для нормального изучения арабского языка требуетсяминимум 3 года.

Еще хуже обстоит дело с исламскими богословами имыслителями, которых осталось всего двое — Тауфик Ибра-гим и Азер Алиев. Со временем, может быть, к ним смогутприсоединиться Валиулла Якупов, Шамиль Аляутдинов иШафиг Пшихачев. Иные деятели, позиционирующие себя втаком качестве, на деле не имеют высшего богословского об-разования и даже просто не владеют арабским языком. Од-нако именно они — бывшие научные атеисты, отставные

политики и философы-оккультисты — выступают от именивсех российских мусульман в печатных и электронных СМИ.И излагают такие мысли, за которые в настоящих мусуль-манских странах можно сесть в тюрьму за богохульство. Гля-дя на них, арабы, иранцы и турки задаются логичным вопро-сом — что же за мусульмане живут в России, если это — ихэлита? Стоит ли вообще тратить время и деньги на их подде-ржку?

Прямым следствием кадрового кризиса стала тяжелаяситуация в исламских СМИ, которые так и не возникли внормальном виде. До сих пор мусульмане не имеют обще-российской газеты или журнала. Претендовавшие на этотстатус издания «Мусульманская газета» и «Все об исламе»обслуживали интересы специфических групп влияния, поэ-тому никакой популярностью в исламской среде не пользо-вались и очень быстро прекратили свое существование. Га-зеты и журналы, издаваемые муфтиятами, как правило, име-ют небольшой тираж (за исключением газеты ДУМЕР«Ислам Минбэре») и очень узкую специализацию.

Средняя мусульманская газета сейчас представляет со-бой дайджест материалов из сети Интернет, выдержек из пе-реводных брошюрок и сборника поучительных историй изжизни Ходжи Насреддина. Эксклюзивные материалы при-сутствуют в них в очень слабой степени и зачастую ограни-чиваются простым изложением официальной хроники отде-льных муфтиятов. Конечно, такая пресса не способна серь-езно влиять на умы мусульман, поэтому главным источникоминформации и свежих идей для них стали веб-сайты.

Именно интернет-порталы являются сейчас единствен-ным общедоступными СМИ, и они могли бы служить глав-ным средством пропаганды истинных исламских ценностей.Могли бы, но не стали. Все самые посещаемые русскоязыч-ные сайты исламской тематики ведут пропаганду весьма ра-дикальных, а зачастую и откровенно экстремистских идей.Случайно или сознательно зашедший на них христианин,иудей или буддист прочтет немало оскорбительных эссе о

своей вере, узнает о том, что все муфтии — суть кремлевскиемарионетки, а настоящие мусульмане скрываются в горахКавказа и периодически несут знамя священной войны нагорода «неверных». Почерпнуть же позитивные сведения обисламе на подобных порталах практически невозможно.

В итоге складывается парадоксальная ситуация, когдаот имени российских мусульман на телевидении, радиостан-циях и в Интернете выступают «шейхи» с уголовным про-шлым, по любому поводу грозящие православным «второйЧечней», душевнобольные философы, изъясняющиеся влюбви к международным террористам, экзальтированныепереводчицы Корана, победно рапортующие о неизбежнойисламизации России, а также многочисленные «русские му-сульмане», которые главным предназначением ислама счи-тают борьбу с иудео-христианским заговором. А ведь послекаждого их заявления количество людей, уверенных в агрес-сивной и человеконенавистнической сущности ислама, за-метно возрастает! Можно с уверенностью сказать, что льви-ная доля вины за формирование искаженного образа исламав светских СМИ лежит на кучке радикалов, присвоившихсебе право выражать чаяния российских мусульман. И по-мешать им некому, поскольку нормальных мусульманскихжурналистов в России практически нет.

В то же время другие религиозные традиции России неимеют аналогичных проблем с кадрами духовенства, препо-давателей и специалистов иного профиля. Иудеи, протестан-ты и католики преимущественно благодаря поддержке из-зарубежа смогли выстроить всю необходимую образователь-ную инфраструктуру, а Русская Православная Церковь вос-становила духовные учебные заведения почти исключитель-но за счет внутренних ресурсов и российских меценатов.Даже малочисленная и небогатая буддийская община, серь-езно спонсируемая одним лишь президентом КалмыкииКирсаном Илюмжиновым, располагает солидными универ-ситетом в Иволгинском дацане (Бурятия) и имеет возмож-ность обучать будущих лам в престижных вузах Индии и

Монголии. Поэтому очевидно, что система подготовки ис-ламских кадров находится в столь плачевном состоянии неиз-за финансовых проблем — скорее ее деградация являетсяследствием целенаправленного саботажа.

Нельзя сказать, что государство не пыталось вмешатьсяв ситуацию и помочь мусульманам. Помимо заведомо бес-полезных вложений в уже существующие медресе, Админис-трация Президента пыталась реализовать несколько собс-твенных проектов, среди которых можно отметить открытиеспециализированного отделения при Институте стран Азиии Африки МГУ (этот эксперимент, начавшийся в 2004 году,пришлось свернуть менее чем через два года) и квотирова-ние мест для мусульман в Московском Лингвистическомуниверситете, Нижегородском университете им. Лобачевс-кого и Санкт-Петербургском Смольном гуманитарном уни-верситете (введено с 2005 года, общее количество квот — до30). Такие вспомогательные инициативы, конечно, не моглисерьезно повлиять на ситуацию, поэтому изучался такжевопрос о создании в Москве общероссийского исламскогоВУЗа. К сожалению, этот проект не продвинулось дальше на-чальной стадии.

Следует заметить, что в большинстве своем мусульман-ские лидеры отнеслись к предложениям Администрации безэнтузиазма. Некоторые из них даже высказывали предполо-жение, что власти по совету ФСБ хотят внедрить в их рядыспециально обученных агентов влияния.

Тяжелейший кадровый кризис практически лишил рос-сийский ислам нормального будущего. Однако и его настоя-щее далеко от идеала благодаря сохраняющемуся расколутрадиционных мусульман и очень заметному влиянию му-сульман нетрадиционных.

Крах коммунистической идеологии и распад Советско-го Союза спровоцировали расколы не только в исламе. Тя-желые потери понесла Русская Православная Церковь, пере-жившая возрождение униатства, автокефалистский и «фи-ларетовский» раскол на Украине, «бессарабский» раскол в

Молдавии, экспансию Константинополя в Эстонию и появ-ление целого ряда «истинно-православных» сект в самойРоссии. Грузинская Православная Церковь потеряла Суху-мо-Абхазскую епархию и большинство приходов в ЮжнойОсетии, а Болгарская Православная Церковь вообще долгоевремя была вынуждена терпеть навязанного ей властями«патриарха». Серьезные разделения пережили также буд-дисты с иудеями. И все-таки притчей во языцех стал именнораскол российских мусульман.

Так чем же уникален этот раскол?Во-первых, своей длительностью и отсутствием поло-

жительных тенденций. Начавшиеся в 1989 году дезинтегра-ционные процессы продолжаются по сей день, и нет ника-ких серьезных оснований ожидать их скорого прекращения.Складывается устойчивое ощущение, что этот раскол пре-кратится лишь тогда, когда каждая мусульманская общинаокажется полностью автономной. При этом у других религи-озных традиций, переживших внутренние разделения, ситу-ация если не исправилась, то, во всяком случае, стабилизи-ровалась. Так, Русская Православная Церковь объединяетсяс Русской зарубежной церковью на фоне полной деградации«альтернативно-православных» группировок в России, аБолгарская Церковь вообще преодолела свой раскол. Сопер-ничающие между собой Федерация еврейских общин Рос-сии и Конгресс еврейских религиозных организаций и объ-единений в России уже не только воздерживаются от пуб-личной полемики, но и ведут переговоры о совместныхпроектах. Даже исключительно разнообразные российскиепротестанты, и те стараются объединяться в союзы и ассо-циации.

Во-вторых, впечатляют масштабы раскола. Присутствиев одной стране более 60 муфтиятов, а также значительногочисла действующих параллельно с ними исламских полити-ческих движений, суфийских орденов и просто отдельныхмечетей, является уникальным в мировом масштабе явлени-ем. При этом ни один из игроков на исламском поле не кон-

тролирует даже четверти всех общин. Такая сложная адми-нистративно-территориальная структура делает российс-кую умму похожей на мозаичные исламские сообществастран Западной Европы, которые были сформированы миг-рантами из десятков стран. Это сходство усиливается и бла-годаря реализуемым моделям государственной политики —власти России, подобно властям Франции, Бельгии или Ве-ликобритании уже не надеются, что их мусульмане выдвинутединого представителя, поэтому ведут переговоры сразу снесколькими духовными авторитетами. Так что имеющаятысячелетнюю историю умма России по своей самооргани-зации опустилась на уровень самых молодых мусульманс-ких общин мира. И это вряд ли нормально.

В-третьих, не может не вызывать удивления тот факт,что многие исламские лидеры России считают раскол совер-шенно нормальным явлением и вовсе не считают нужнымего преодолевать. Мол, ислам — это не христианство, церквив нем нет, поэтому в административной централизации онне нуждается. Такая точка зрения, конечно, легко опроверга-ется как историей ислама, так и современным положениемумм таких показательно-мусульманских стран, как Египетили Сирия, однако популярности своей все же не теряет.

Между тем, исламские сообщества других постсоветс-ких стран не имели столь драматичной новейшей истории.Раскол САДУМ удалось остановить на стадии возникнове-ния республиканских муфтиятов — соответственно, ДУМовУзбекистана, Кыргызтана, Таджикистана, Турменистана иКазахстана, которые дальше уже не дробились. Азербайд-жанское ДУМЗАК сохранило и даже частично приумножи-ло зону своей юрисдикции. Мусульманская заедница быв-шей Югославии, имевшая все шансы повторить судьбу рос-сийской, все-таки сохранила свое единство — а ведьмусульмане Сербии и "Черногории вполне могли отказать вдоверии проживающему в Сараево раис-уль-улему! Болгар-ская умма, долгое время страдавшая от борьбы двух главныхмуфтиев, все-таки обрела единого лидера. Мусульмане Поль-

ши, Молдавии и Эстонии вообще не раскалывались, а ихединоверцы из Белоруссии, Литвы и Латвии пережили рас-колы в не очень острой и малозаметной извне форме.

Похожая на российскую ситуация наблюдается толькона Украине, где одновременно сосуществуют три централи-зованных организации — ДУМ Крыма, ДУМ Украины (ори-ентирующееся на ЦДУМ) и Духовный центр мусульман Ук-раины. В истории их взаимоотношений случались довольноострые моменты, однако к настоящему времени это проти-востояние уже не получает отражения в СМИ. Впрочем, ираньше полемика между лидерами Крымского, Киевского иДонецкого муфтиятов велась в рамках приличий и не сопро-вождалась обсуждением личной жизни ее главных участников.

В книге «Новейшая история исламского сообществаРоссии» автор высказывал осторожные предположения, чтоострая фаза раскола традиционного ислама в России пре-одолена, и главные его участники — Совет муфтиев России иЦДУМ если не помирятся, то, во всяком случае, прекратятоткрытую вражду, однако его оптимизм оказался преждев-ременным. Да, основные центры традиционного исламадействительно приостановили открытую войну друг противдруга, однако сделали это слишком поздно — их авторитетоказался кардинально подорван. При этом внутритатарская,по большому счету, ссора больно ударила и по северокавказ-ским муфтиям, которые всегда избегали междоусобных про-тивостояний.

В итоге 2006 год российский ислам встретил в крайнейстепени дезинтеграции. ЦДУМ, едва оправившееся от «джи-хадного» скандала, получило серьезный внутренний конф-ликт в конце 2005 года, а КЦМСК из-за длительной полосыпреследовавших его неудач вообще чудом сохранил статуссамостоятельного полюса российской уммы. Казалось, на-стал звездный час третьей мусульманской структуры вы-сшего уровня — Совета муфтиев России, однако она так и несмогла превратиться в нечто больше, чем просто клуб вра-гов Талгата Таджуддина. И чем менее опасен становился вер-

ховный муфтий своим оппонентам, тем сильнее деградиро-вал их союз.

Несмотря на внешнее благополучие, как то: доминиро-вание Равиля Гайнутдина в информационном поле, его экс-клюзивное членство в Общественной палате и выполнениероли главного «представительского» муфтия России,— Со-вет муфтиев России переживает тяжелейший кризис управ-ления. С недавнего времени мнение председателя Советаинтересует его сопредседателей и даже простых заместите-лей только в том случае, если совпадает с их собственнойточкой зрения. В ином случае оно игнорируется, причем иг-норируется демонстративно, что наглядно показали поле-мические дискуссии вокруг изменения российского герба,легализации многоженства, запрета ваххабизма и даже пер-вого издания данной книги. Муфтии Нафигулла Аширов,Умар Идрисов, Мукаддас Бибарсов, Исмаил Шангареев и Ви-сам Бардвил при каждом удобном случае подчеркиваютсвою независимость от Гайнутдина, который действительноне имеет возможности призвать их к повиновению. Дажеличный советник московского муфтия Али Полосин, и тотне стесняется открыто заявлять, что Совет муфтиев Рос-сии — это рыхлая и плохо координируемая структура.

Серьезно усугубляет ситуацию также финансовый кри-.зис Совета муфтиев, который явно переоценил свои воз-можности в плане расширения московской Соборной мече-ти. Средств, привлекаемых от «трех с половиной миллионов»московских мусульман и их единоверцев из других регио-нов, катастрофически не хватает, что вынуждает муфтия Ра-виля Гайнутдина просить деньги у арабов, турок и даже упрезидента Азербайджанской Республики. Именно на фи-нансовой почве в начале 2006 года московский муфтий сбли-зился с «Российским исламским наследием», став сопредсе-дателем его попечительского совета. Возможно, деньги бра-тьев Джабраиловых и помогут Равилю Гайнутдину решитьсвои проблемы, однако со стороны его альянс с РИНом вы-глядит полной капитуляцией перед радикальной частью

российских мусульман — ведь лидеры РИН изначально нескрывали своей враждебности к самому институту муфтия-тов, называя его неэффективным пережитком советскойсистемы, в лице Гейдара Джемаля критиковали лично Рави-ля Гайнутдина, называя его предателем ислама, а самое глав-ное — поддерживали одного из главарей ваххабитского под-полья в Кабардино-Балкарии Руслана Нахушева, объявлен-ного в розыск за подстрекательство к терроризму.

Впрочем, экспансия радикального ислама в России и такидет беспрепятственно. Все меры по ее противодействиюносят узкооборонительный характер, что позволяет вахха-битам постоянно удерживать инициативу. Предпринимаю-щиеся попытки законодательного запрета ваххабитскойидеологии на федеральном уровне грамотно блокируются,более или менее эффективные инициативы на местах жест-ко критикуются специально обученным правозащитниками,а любая критика мотивируемого исламом экстремизма рас-ценивается как проявление исламофобии и разжиганиемежрелигиозной розни.

Самое страшное, что носители экстремистской идеоло-гии доминируют в СМИ, формируя выгодный для себя об-раз ислама, который выглядит очень непривлекательно.Особенно заметной эта проблема стала после террористиче-ской атаки на Нальчик, по итогам которой многие централь-ные газеты, Интернет-порталы и радиостанции поспешилиоправдать нападавших, возложив всю вину за случившеесяна правоохранительные органы и ДУМ Кабардино-Балкар-ской Республики. Дошло до того, что председатель КЦМСКмуфтий Исмаил Бердиев был вынужден написать письмо ге-неральному директору Первого канала Константину Эрнстус тем, чтобы тот призвал к порядку ведущего ток-шоу «Су-дите сами» Максима Шевченко. Поводом для этого стал при-зыв Шевченко отдать под суд кабардино-балкарского муф-тия Анаса Пшихачева, который, оказывается, сам и спрово-цировал нападение на Нальчик.

Следует честно признать, что никакой серьезной борь-бы с ваххабизмом в нашей стране (за исключением, можетбыть, Чечни) сейчас не ведется. Эпизодические задержаниячеченских террористов и членов партии «Хизбут-Тахрир»особого влияния на ситуацию не оказывают, тем более, чтоэти люди осуждаются на небольшие, а часто и условные сро-ки. За последние годы к потенциально взрывоопасным Чеч-не, Ингушетии и Дагестану добавились также Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия и Северная Осетия. Оченьнеспокойно в Ставропольском крае, Астраханской и Пензен-ской областях. Быстро ухудшается ситуация в Татарстане,Башкортостане, Мордовии, Тюменской области и Москве.

Конечно, можно возразить, что подавляющее большинс-тво российских мусульман не исповедует ваххабизм и ни-когда не будет этого делать. Это бесспорно. Однако задачей-максимум идеологов радикального ислама является вовсе нетотальное обращение в свою веру. Им достаточно заручить-ся поддержкой мусульманской элиты, за которыми пойдут ивсе остальные. Пример масхадовской Чечни очень нагляден —разве не кучка ваххабитов поставила на колени ее традици-онное исламское духовенство, а затем втянула весь чеченс-кий народ в новую войну? Разве Басаев и Хаттаб интересова-лись мнением большинства чеченцев, когда планироваливторжение в Дагестан? И их единомышленники никого спра-шивать не будут, когда решат взорвать очередное село илиреспублику.

Нужно отметить, что по-настоящему действенных ме-тодов противодействия ваххабизму пока не изобретено, вовсяком случае, методов, приемлемых для демократическихформ правления. Ваххабитские джамааты очень невелики поразмеру (даже самые авторитетные амиры вряд ли могут мо-билизовать более 2— 3 тысяч человек), как правило, авто-номны. Наличие общих целей и отсутствие единого руко-водства делают их работу особенно эффективной, посколькув этом случае весьма трудно предугадать направление следу-

ющих атак или же просто начать переговоры с ключевымифигурами.

В тот момент, когда доля ваххабитов среди мусульманРоссии достигнет критической отметки — по всей видимос-ти, это 5— 7%, они просто захватят власть в умме, предвари-тельно подставив под удар умеренных мусульман. И еслисуществующие тенденции сохраняться в течение еще 2— 3лет, то никаких шансов избежать вооруженного межрелиги-озного конфликта не останется.

Таким образом, растущее влияние радикальных исла-мистов на фоне продолжающегося раскола традиционныхмусульман и катастрофической ситуации с их кадрами пе-речеркивает все положительные достижения российскихмусульман. И хочется спросить — почему же так получи-лось? По чьей вине российский ислам ввергнут в такой кри-зис? Ответить на этот вопрос несложно.

Большая часть ответственности лежит на российскойвласти, которая не сумела вовремя выстроить грамотнуюполитику по отношению к исламу. После 1990 года отечест-венная умма была предоставлена самой себе, отделена от го-сударства по примеру Русской Православной Церкви. Тогдачиновникам казалось, что и православие, и ислам, и другиерелигии успешно самоорганизуются, самостоятельно изы-щут ресурсы на восстановление разрушенных храмов и оза-ботятся воспитанием новых кадров. А если очень попросят,можно дать им немного денег.

В итоге Московский Патриархат, наконец, получил дол-гожданную свободу от навязчивой опеки властей, котораяугнетала его развитие еще с петровских времен. Действи-тельно, оптимальной моделью отношений с государствомдля Церкви является симфония или хотя бы ее подобие. Авот «золотым веком» российской уммы, наоборот, оказалсяпериод с момента создания ОМДС до 1917 года, во время ко-торого ее управленческие структуры были интегрированы вгосаппарат. Благодаря этому муфтии ОМДС получали гене-ральские звания и высокие награды, и даже простые муллы

пользовались немалыми привилегиями. Звание имама вооб-ще считалось очень престижным, и рассчитывать на негомог только образованный и лояльный власти человек. Приподдержке государства процветали мусульманское образо-вание, книгоиздательство и наука, В армии создавались осо-бые мусульманские части, которые имели специальный ра-цион и специальные, «политкорректные», награды. И при-верженцы ислама чувствовали, что они не люди второгосорта, а полноценные граждане России. Поэтому неудиви-тельно, что мусульмане едва ли не дольше всех сражались застарые порядки, да и сейчас с ностальгией вспоминают цар-ские времена. А вот начало 90-х годов XX века с ностальгиейвспомнят разве что ваххабиты и аферисты от ислама.

Сейчас в мире существуют, по большому счету, две ос-новных модели взаимоотношений государства с исламом —«восточная» и «западная». При «восточной» модели исламде-юре или де-факто является государственной религией иего лидеры тесно взаимосвязаны с властными структурами.Классические формы такая модель приобрела, например, вСаудовской Аравии и Иране, законы которых защищают му-сульман не только от реальных угроз, но даже и от такихпростых искушений, как ношение женщинами нескромнойодежды, несовместимые с исламскими нормами увеселения,или доступность алкоголя. Однако при этом каждая мечетьнаходится под жестким контролем, а каждый имам четкоосознает, что за малейшее вольнодумство он немедленно ли-шится своей работы. Так, в Объединенных Арабских Эмира-тах во все мечетях по пятницам читаются одинаковые про-поведи, предварительно прошедшие проверку в МВД, а вСаудовской Аравии постоянно проводятся проверки лояль-ности мусульманского духовенства, последние годы сопро-вождающиеся массовыми увольнениями проштрафившихсяимамов.

Следует заметить, что такого рода меры призваны не по-давлять, как уверяют пострадавшие от них диссиденты иправозащитники, а защищать исламскую религию. Лидеры

исламских стран хорошо понимают, что если они сами не бу-дут контролировать своих мусульман, то это сделает кто-ни-будь другой. В таком же ключе мыслят и президенты респуб-лик Средней Азии, а также Азербайджана и Казахстана, ко-торые уже имели возможность воочию убедиться, какполитика невмешательства в исламские дела приводит кгражданской войне. Ведь когда-то узбекский лидер ИсламКаримов дистанцировался от переворота в САДУМ, позво-лив оппозиционерам свергнуть муфтия Бабаханова. А черездва года стало понятно, что распад САДУМ значительно уп-ростил работу исламским экстремистам. И теперь, еслигруппа воинственно настроенной молодежи потребует от-ставки председателя ДУМ Узбекистана муфтия АбдурашидаБахромова, разбираться с ними будет не муфтий, а сотруд-ники ташкентского ОМОНа.

Несмотря на светский характер Таджикистана, Узбекис-тана, Туркменистана, Киргизии, Казахстана и Азербайджана,их исламские сообщества находятся под особой опекой влас-тей. В обмен на лояльность традиционные мусульмане прак-тически поставлены на бюджетное финансирование, чтопозволяет им функционировать в нормальном режиме, а нелихорадочно искать деньги в ущерб просветительской де-ятельности. При этом им гарантируется защита от экстре-мистов, с которыми ведет последовательная и целенаправ-ленная борьба, причем нередко превентивная. Нельзя ска-зать, что ситуация в этих республиках идеальна, однако ихвласти четко знают, чего хотят от ислама, и правильно оце-нивают его роль. При этом остальные неисламские религи-озные организации с пониманием относятся к такой прак-тике, поскольку понимают, что их безопасность напрямуюзависит от безопасности традиционных мусульман.

Между тем, в странах Западной Европы и США принятадругая модель отношений с исламом, при которой даннаярелигия никак не выделяется среди других. На практике этоприводит к тому, что исламские сообщества быстро эволю-ционируют в никем не контролируемые и не управляемые

общности, которые демонстративно живут по собственнымзаконам. И очень скоро эти законы входят в противоречиесо светским законодательством постхристианских стран,что неизбежно приводит к серьезным конфликтам. Как вид-но на примере Франции, власти рано или поздно осознают,что ислам — это особенная религия, поэтому требует осо-бенного подхода. Однако выработать такой подход или хотябы проводить внутренне непротиворечивую политику ни-как не получается. Те привилегии, которые в итоге получилимусульмане (финансовую помощь, поощрение иммиграцииих родственников, полную свободу миссионерской деятель-ности) расцениваются ими как проявление слабости демо-рализованного государства, а не как акт доброй воли с егостороны. И вместо ожидаемого умиротворения они начина-ют выдвигать новые, еще более радикальные, требования.

Сейчас в Западной Европе описанная модель взаимоот-ношения с исламом сводится к тому, что власти одновремен-но заигрывают с мусульманами и пытаются ограничить ихактивность, например, путем запрета на ношение хиджабовили депортации наиболее агрессивных проповедников. Оче-видно, что быстро растущий ислам вызывает у них страх, вто время как эту религию нужно уважать, а не боятся.

В современной России удивительным образом сосущес-твуют обе модели. В четырех ее республиках — Ингушетии(с 1992 года), Дагестане (с 1994—1996 годов), Татарстане (с1998 года) и Чечне (с 2000 года) прижилась «восточная» мо-дель в своем узбекском воплощении, внедренная по разум-ной инициативе местных властей. Теперь мусульманское ду-ховенство этих республик чувствует себя вполне уверенно иотносительно успешно противостоит натиску экстремистов.Возможно, со временем этот подход будет востребован так-же в Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, СевернойОсетии и Ставропольском крае.

Между тем в других регионах господствует «западная»модель, которой руководствуется и федеральный центр.Главным ее кредо является демонстративное невмешательс-

тво во внутренние дела мусульман, от которых требуетсятолько публичное выражение лояльности властям. Впрочем,каждый новый теракт привносит в эту модель свои коррек-тивы — страх перед исламом растет и появляется искушениезадобрить его лидеров во избежание новых эксцессов. Заумиротворение Чечни, пусть даже номинальное, Кремлюпришлось заплатить не только миллиарды рублей разногорода компенсаций, но и удостоить муфтия Ахмада Кадырова(а впоследствии и его сына Рамзана) невиданных почестей.

Постепенно взаимоотношения исламского сообществаи государства приобретают в России выраженный «фран-цузский» оттенок. Все больше мусульманских лидеров и по-литиков считают самым эффективным инструментом реше-ния проблем шантаж властей. Бунтует молодежь в Кабарди-но-Балкарии? Дайте денег джамаатам и все успокоится. Покрайней мере, пока деньги не кончатся. Активизировалисьнационалисты в Татарстане? Выплатите им компенсацию завзятие Казани Иваном Грозным и все наладиться. Ниже-городский муфтий Умар Идрисов недоволен празднованием4 ноября? Сами виноваты. Нужно было вовремя оплачиватьего курултаи и сабантуи.

Самое страшное, что такой шантаж все чаще удается, иаппетиты вымогателей растут. Параллельно растет недо-вольство и православного большинства, которое опосредо-ванно приучается к мысли, что наибольшие привилегии мо-жет выбить себе только агрессивное религиозное сообщест-во. Пагубность такой политики видна невооруженнымглазом, однако кардинально изменить ее без глобальныхпотрясений уже невозможно.

В 1991 году у новой России был шанс возродить зареко-мендовавшую себя «имперскую» модель взаимоотношенийс исламом. Правда, только теоретически. Практически дляэтого пришлось бы регулировать отношения с исламом спе-циальными законами и официально предоставлять ему осо-бые права, что неизбежно породило бы массу новых про-блем. А времени и сил для их решения не было — сменяющие

друг друга кризисы — политический, экономический, соци-альный отодвигали мусульманскую тему на второй план, акогда, наконец, появилась возможность заняться ей всерьез,время было уже упущено. И вряд ли сейчас наше государс-тво способно восстановить контроль над ситуацией.

Если конкретных виновников невнятной государствен-ной политики по отношению к исламу назвать сложно, то тедеятели, которые нанесли фатальный урон авторитету тра-диционного мусульманского духовенства, напротив, хорошоизвестны. Предательство верховного муфтия Талгата Тад-жуддина его учениками навсегда останется одной из самыхчерных страниц истории российского ислама. Самое печаль-ное, что это предательство было совершено публично и де-монстративно, так, чтобы о нем узнали все. И какие бы моти-вы ни двигали Нафигуллой Ашировым, Мукаддасом Бибар-совым и Равилем Гайнутдином, оправдать их действияневозможно. Предав огласке самые грязные слухи о жизнисвоего учителя, человека, который в свое время вырастил изних имамов и распределил на престижные должности, лиде-ры новых муфтиятов нанесли тяжелый удар по репутациивсего татарского мусульманского духовенства.

Война компроматов, до сих пор по инерции сотрясаю-щая российский ислам, началась в 1992 году, когда бывшиесоратники председателя ДУМЕС стали заниматься откро-венным самооправданием. Они стремились убедить окру-жающих, что их выход из ДУМЕС вовсе не связан с жаждойвласти и желанием получить доступ к арабским деньгам. Чтовиноват во всем нехороший Талгат Таджуддин, который зло-стно притесняет молодых и перспективных имамов.

Да, возможно, Таджуддин действительно сильно обиделГайнутдина и других лидеров Совета муфтиев. Но зачем жебыло выносить эту обиду на широкое рассмотрение, при-влекать в качестве арбитров внутрисемейного, по сути, спо-ра (напомним, что большинство функционеров Совета муф-тиев являются родственниками Таджуддина) чиновников,зарубежных дипломатов, журналистов и лидеров других ре-

лигиозных общин? Почему муфтии Северного Кавказа ниразу не предали свои трения публичной огласке? Почему по-павшие в опалу к Таджуддину муфтии Мухаммадгали Хузини Фарид Салман Хайдаров повели себя достойно, а не сталивыставлять на всеобщее усмотрение грязное белье ЦДУМ?Почему сам Таджуддин в ответных выпадах принципиально некасался личной жизни Гайнутдина, Бибарсова или Аширова?

Совершенное в отношении Таджуддина предательствовпоследствии спровоцировало кризис доверия внутри аль-янса его противников, которые начали писать доносы ужедруг на друга. В свою очередь, мусульмане Северного Кавка-за, представители властей и лидеры других религий четкоусвоили, что эти люди являются крайне ненадежными парт-нерами и рассчитывать на них особо не стоит. Дополнитель-но усугубили ситуацию и многочисленные антитаджудди-новские заявления ВКЦДУМР и Совета муфтиев России,которые, несмотря на свою надрывную резкость, никак невлияли на отношение внешних сил к руководству ЦДУМ.Даже памятная фетва 2003 года, объявлявшая председателяЦДУМ лжепророком и отступником от ислама, не была вос-принята всерьез даже ближайшими соратниками РавиляГайнутдина. И президент России, и послы мусульманскихстран, и муфтии Северного Кавказа, и Святейший ПатриархМосковский и всея Руси Алексий II свое общение с ТалгатомТаджуддином не прекратили и муфтием его считать не пере-стали. Зато значимость заявлений Совета муфтиев России вих глазах заметно девальвировалась.

Перенасыщенность информационного исламского полякомпрометирующими материалами негативно сказалась нарепутации и тех исламских лидеров, которые воздержалисьот участия в междоусобной войне. От антитаджуддиновскойкампании пострадали все без исключения российские муф-тии, и это печальный факт. Лишь через десятки лет традици-онным мусульманам удастся возместить тот урон, которыйнанесли их авторитету воинствующие борцы с «культомличности» председателя ЦДУМ.

В развал традиционного российского ислама и в разви-тие ислама нетрадиционного вложили немало сил не толькоотечественные деятели, но и зарубежные «благотворители».Именно их вмешательство стало последним решающим фак-тором постигшего российскую умму кризиса. И ваххабизм,и таблигизм, и хизбутизм возникли отнюдь не в России. Онибыли целенаправленно привнесены в среду ее мусульманиностранными эмиссарами, не жалевшими денег и сил напропаганду своих ценностей. И эти люди достигли впечат-ляющих успехов. К сожалению.

Как же будет развиваться российский ислам при опи-санных выше обстоятельствах? Очевидно, что до президент-ских выборов 2008 года особых потрясений на исламскомфронте не будет, хотя ситуация продолжит ухудшаться. ИЦДУМ, и Совет муфтиев России, и КЦМСК гарантированнопроживут еще полтора года, сохранив действующее руко-водство, а вот затем возможны варианты. Если политикаКремля по отношению к мусульманам станет продолжениемтой политики, которая велась на протяжении последних 15лет, тогда события будут развиваться по наихудшему сцена-рию. Радикалы рано или поздно одержат верх над традици-онными мусульманами, разгромив самые неуступчивыемуфтияты и захватив контроль над остальными. Из трехцентров российского ислама уцелеет только Совет муфтиевРоссии, возможно, преобразованный в некий общероссийс-кий муфтият. Его председатель, несмотря на свои громкиетитулы, никакой властью обладать не будет, и все его функ-ции сведутся к озвучиванию позиции новых хозяев российско-го ислама — влиятельных бизнесменов и ваххабитских ами-ров. Или даже таких людей, как покойный террорист Хаттаб.

Параллельно будет расти общая нестабильность в ис-ламском сообществе. Ускорить этот процесс позволят учас-тившиеся теракты, уличные беспорядки или просто нарочитооскорбительные требования представителей новой «мусуль-манской элиты». Исламофобия в обществе начнет не-удержимо расти, что вполне отвечает планам ваххабитов —

ведь чем больше традиционных мусульман пострадает отэтого явления, тем больше новых членов вольется в их ряды.Бороться же с антиисламскими настроениями станет по-просту некому — нормальные муфтии к тому времени уйдутсо сцены, а контролируемые радикалами СМИ будут толькоподливать масло в огонь. И через какое-то время нормаль-ных приверженцев ислама в стране останется настолькомало, что они уже не смогут предотвратить «столкновениецивилизаций» в отдельно взятой стране. Деморализованныевласти тоже вряд ли смогут что-то сделать — лишенные опо-ры на лидеров традиционного ислама, они смогут проводитьтолько репрессивные меры. В итоге мы получим масштаб-ный и затяжной конфликт на межрелигиозной почве. Россияот этого, конечно, не развалится, но население ее сильноуменьшится и станет моноконфессиональным.

Впрочем, существует вероятность, что после президент-ских выборов 2008 года Кремль возьмет курс на выстраива-ние жесткой и последовательной политики по отношению кисламу, которая позволит поддержать дружественных емумуфтиев и загнать враждебные им силы обратно в подполье.Мирным путем это сделать уже не удастся — радикалы ре-ально сильны и без боя сдаваться не будут, однако, есливласть проявит твердость, то глобального конфликта, воз-можно, не будет.

Нужно заметить, что даже самый худший сценарий небудет сюрпризом ни для Русской Православной Церкви, нидля других религиозных организаций страны. В церковнойэлите остается все меньше людей, которые надеются, чтовойны с ваххабизмом можно избежать. Более того, многие изних уже морально готовы к такой войне. Аналогичные, хотяи политкорректно скрываемые настроения весьма популяр-ны также среди старообрядцев, протестантов, иудеев и буд-дистов.

После изложения столь пессимистических сценариеввполне логично возникает вопрос — а реально ли как-то ис-править ситуацию и вывести российский ислам из кризиса?

Если отвечать на это вопрос честно, следует признать, чтошансов на благополучный исход практически нет. Тем не ме-нее, было бы правильно описать здесь комплекс мер, кото-рые, в случае их применения самое позднее в 2000 году, во-зымели бы положительный эффект.

В первую очередь государству следовало бы выработатьчеткую и внутренне непротиворечивую политику по отно-шению к исламу. Совершенно недопустима ситуация, прикоторой высокопоставленные госчиновники озвучиваютвзаимоисключающие инициативы поддержки «хороших»мусульман или борьбы с «плохими», по-разному оцениваютваххабизм или высказываются по поводу мотивируемогоисламом терроризма. Нормальные отношения государства сисламским сообществом невозможны до тех пор, пока всеуровни власти, все ее заинтересованные структуры не будутпроводить одну и ту же политику. Публичный же плюрализмв этой сфере приводит только к тому, что одни чиновникиагитируют за создание единого общероссийского муфтията,а другие активно дробят уже существующие; одни называютваххабизм террористическим течением, а другие настаиваютна том, что это сугубо мирное направление ислама. В итогепозитивные шаги в отношении ислама постоянно компенси-руются негативными воздействиями, что не только не поз-воляет решить накопившиеся проблемы, но и роняет авто-ритет власти в глазах мусульман. Особенно важно, чтобыполитика региональных властей была симфонична полити-ке Кремля. Для лидеров субъектов Федерации должен су-ществовать жесткий запрет на использование исламскогофактора для политтехнологических манипуляций или пря-мого шантажа центральной власти.

После определения приоритетов в мусульманской сфе-ре — причем приоритетов как внутренних, так и внешних,властям следует обратить внимание на тот факт, что далеконе все лидеры традиционного ислама ей действительно дру-жественны и что духовное звание муфтия может быть узур-пировано откровенными экстремистами или просто афе-

ристами. Весьма полезным здесь представляется изучениебиографий исламских лидеров, истории их высказыванийпо ключевым вопросам, конкретных действий по возрожде-нию ислама, а также основных источников финансирования.Очевидно, что государство не обязано помогать тем духов-ным лидерам, которые призывают нарушать его законы, раз-жигают межрелигиозную рознь, поддерживают террористовили же финансово зависят от зарубежных организаций ссомнительной репутацией.

Далее весьма важно определиться относительно опти-мальной системы управления российской уммы. Все всякогосомнения, существующий раскол является аномалией, однакои искусственное объединение мусульман под единым руко-водством вряд ли целесообразно. Наиболее жизнеспособнойздесь видится схема, которая предусматривает параллельноесуществование двух мусульманских централизованныхструктур — северокавказской и поволжской, лидеры кото-рых имели бы равные права и привилегии. Учитывая фактприсутствия в России значительного количества азербайд-жанцев — шиитов и суннитов, было бы допустимо возло-жить координацию их духовной деятельности на представи-тельство азербайджанского Управления мусульман Кавказа.Эта организация имела возможность зарекомендовать себякак авторитетный и дружественный нашей стране духовныйцентр.

Следующим принципиальным вопросом является воп-рос подготовки новых исламских кадров. Как показал опытпоследних лет, с этой задачей отечественные светские и ре-лигиозные вузы справиться не в состоянии. Не решает про-блемы и распространенная практика направления молодыхмусульман в зарубежные медресе, поскольку не существуетникаких гарантий, что их выучат на имамов, а не на дивер-сантов со знанием основ ваххабизма. При этом следует так-же учитывать, что для получения высшего богословскогообразования среднестатистическому российскому мусуль-манину требуется не менее 8 лет, три года из которых отво-

диться на изучение арабского языке. Именно на арабскомнаписана вся основная богословская литература исламскойцивилизации и без свободного владения его классическойформой не может быть речи об адекватном познании исла-ма. Именно поэтому отучившиеся по 4— 5 лет в саудовских,кувейтских или турецких медресе студенты в большинствесвоем имеют недостаточную квалификацию и не могут пре-тендовать на вхождение в круг высшего мусульманского ду-ховенства.

Тем не менее ситуация с исламским образованием не яв-ляется неразрешимой. Так, вполне реально открыть госу-дарственные трехлетние курсы классического арабскогоязыка, на которых наиболее перспективные мусульманесмогли бы не только выучить язык, но и определить для себяцелесообразность дальнейшей карьеры в качестве духовно-го лица. Выпускники курсов получили бы возможность про-должать свое обучение либо в финансируемом из бюджетаисламском университете на территории России, в которомбы преподавали специально приглашенные из арабскихстран и Ирана ученые, либо в аналогичном учебном заведе-нии на территории Иордании или Сирии. Учебные програм-мы таких вузов необходимо строить с учетом с российскойспецифики и выдавать их выпускникам светские дипломы овысшем образовании. В идеале все высшие исламские лиде-ры России должны иметь гарантированно качественное об-разование, полученное в авторитетном и пророссийскомучебном заведении. Единственной проблемой здесь остаетсятолько недостаток времени — восьми относительно спокой-ных лет у страны, увы, нет.

Параллельно с реформой образования профильные ми-нистерства и ведомства должны озаботиться изданием нарусском, татарском, башкирском и других распространен-ных среди российских мусульман языках переводной бого-словской литературы традиционного содержания и высоко-го качества. Следует помнить, что пока мусульмане изучаютсвою религию по неумело переведенным с английского язы-

ка Коранам или по полуоккультным брошюрам неизвест-ного происхождения, появление в их рядах истинных бого-словов будет сильно затруднено. Необходимо создать и пол-ноценные мусульманские СМИ, в которых первое времямогут работать и журналисты неисламского вероисповеда-ния. Параллельно с этим важно следить за корректным осве-щением исламской тематики светскими СМИ, которые недолжны транслировать искаженных сведений об этой рели-гии и разжигать ненависть в отношении ее последователей.

Касаясь вопроса о непосредственной финансовой помо-щи государства мусульманским структурам, необходимоподчеркнуть, что эта помощь должна быть целевой, иметьпрозрачные механизмы использования и направлятьсядействительно на нужные проекты. Так, гораздо эффектив-нее вложить несколько десятков миллионов рублей в книго-издание, нежели в строительство мечети в отдаленном селе,а сто тысяч рублей, потраченных на зарплату сотрудниковключевого муфтията, принесут большую пользу, чем анало-гичные вложения в оплату хаджа неимущим паломникам.Кроме того, государство может изыскивать средства на му-сульманские программы через привлечение представителейкрупного бизнеса, что, например, в Татарстане дает неплохиерезультаты.

Реализация государственной политики в описанныхсферах вполне может осуществляться через уже существую-щие структуры, наиболее эффективна из которых Админис-трация президента. Создание специальных органов контро-ля над исламом целесообразно лишь при выполнении целогоряда условий, а вот введение поста уполномоченного пред-ставителя президента по взаимодействию с исламом вполнереалистично. По крайней мере, этот чиновник сможет коор-динировать усилия вовлеченных в процесс подразделений иследить за корректной реализацией выбранной в отноше-нии ислама политики.

Конструктивные шаги государства в отношении тради-ционного российского ислама должны сопровождаться де-

структивными мерами в отношении его врагов. Вряд ли вы-зывает сомнение необходимость скорейшего законодатель-ного определения всех форм прикрывающегося исламомэкстремизма и начала последовательной борьбы против ихпоследователей. Конечно, такая борьба будет непростой —ведь ваххабиты активно мимикрируют под нормальных му-сульман, грамотно используют просчеты правоохранитель-ных органов и успешно апеллируют к правозащитным орга-низациям, имеющим особый заказ на их поддержку, однакоальтернативы такой борьбе нет.

Главную работу по противодействию экстремизмудолжны осуществлять спецслужбы, однако органы исполни-тельной и законодательной власти обязаны им ее облегчить.Помимо принятия соответствующих законов весьма важноперекрыть радикалам доступ в СМИ, учебные заведения ипосольства арабских стран. Любая апология терроризмадолжна немедленно пресекаться, а в отношении проводящихее людей и подконтрольных им структур следует приниматьдемонстративно жесткие меры. Правозащитникам же следу-ет доступно объяснить, что в случае прихода их подзащит-ных к власти «борцов за права человека» в России останетсяне больше, чем в талибском Афганистане. Было бы весьмаразумно последовать призыву Межрелигиозного совета Рос-сии и уничтожать террористов с их пособниками превен-тивно.

Особое внимание необходимо уделить контрпропаган-де. Общеизвестные штампы, заполняющие телеэкраны истраницы газет после очередного теракта («террористы неимеют национальности и вероисповедания», «ислам — ре-лигия мирная, потому что мировая»), ничего, кроме раздра-жения, у широких слоев населения уже не вызывают. Поэто-му нужно пересмотреть данные идеологемы, заменив их наболее искренние и понятные. Очень полезными здесь могутстать публичные диспуты настоящих мусульманских бого-словов с представителями «параллельного» ислама. Так, ши-роко разрекламированный философ Гейдар Джемаль не

имеет шансов выиграть богословский спор у простого вы-пускника каирского университета «Аль-Азхар» хотя бы по-тому, что не владеет арабским языком и не может грамотнообъяснить ни одного сложного места из Корана.

При всем при этом следует всегда помнить, что прикры-вающиеся исламом экстремисты понимают только языксилы и только сильная, последовательная в своих действияхвласть может призвать их к порядку. Любые уступки, пустьдаже сделанные из самых гуманистических соображений,неизбежно будут трактоваться как проявления слабости ивызывать новые приступы агрессии. С террористами дого-вориться невозможно, и эта аксиома уже вписана в новей-шую мировую историю кровавыми буквами.

Суммируя высказанные предложения, следует заметить,что за небольшой срок можно дать традиционным мусуль-манам деньги и доступ в СМИ, загнать в подполье их врагови запретить, наконец, пресловутый ваххабизм, однако нельзявоспитать новые кадры. Именно в этом и заключается весьдраматизм сложившейся ситуации. И именно поэтому веро-ятность благополучного исхода очень мала.

ИЗБРАННЫЕ МАТЕРИАЛЫИЗ АРХИВА АВТОРА

МАТЕРИАЛЫ СЪЕЗДОВ, ПЛЕНУМОВ, КОНФЕРЕНЦИЙ

И ИНЫХ МЕРОПРИЯТИЙ

1. Выписка из протокола пленума ЦДУМ от 21 сентября 1994 г.

2. Духовному управлению мусульман Центрально-Европейс-

кого региона России 5 лет, буклет // ДУМЦЕР, 1998.

3. Информационное сообщение о 1 -м Съезде мусульман Ка-

рачая.

4. Информационное сообщение об учредительном съезде

ОСОО «Меджлис».

5. Итоговый документ конференции «Ислам против терро-

ризма».

6. Материалы II форума Духовного управления мусульман

Азиатской части России.

7. Материалы V съезда ДУМЕС.

8. Материалы VI чрезвычайного съезда ДУМЕС.

9. Материалы VII чрезвычайного съезда ЦДУМ (1 ноября 1994 г.).

10. Материалы VII чрезвычайного съезда ЦДУМ (17 января

1995 года).

11. Материалы VIII чрезвычайного съезда ЦДУМ.

12. Материалы IX съезда ЦДУМ.

13. Материалы II форума Духовного управления мусульман

Азиатской части России.

14. Материалы Всероссийского меджлиса членов президиума,

совета улемов и ревизионной комиссии ЦДУМ от 1 ноября 1994 г.

15. Материалы закрытого заседания Совета муфтиев России

от 30 июня 2000 г.

16. Материалы II форума Духовного управления мусульман

Азиатской части России.

17. Материалы пленума ДУМ РТ 3-го созыва.

18. Материалы совместного расширенного заседания Совета

муфтиев России и Высшего координационного центра духовных

управлений мусульман России.

19. Материалы учредительного съезда ОПОД «Евразия».

20. Материалы Чрезвычайного расширенного пленума ЦДУМ

от 27 октября 1994 года.

21. Материалы II Межрелигиозного миротворческого форума

(Москва, 2—3 марта 2004 года).

22. Повестка дня Третьего (внеочередного) съезда ОПОД «Ре-

фах» (Благоденствие).

23. Повестка заседания конференции мусульман Сибири и

Дальнего Востока.

24. Послание командующего Дагестанской повстанческой Ар-

мии Имама при ОПС Кавказской Конфедерации Магомеда Тагаева.

25. Постановление 1-го съезда мусульман Карачая об избра-

нии имама Карачая.

26. Пресс-релиз II съезда ОПОД «Рефах».

27. Программный манифест ООПД «Рефах».

28. Программа Исламской партии возрождения.

29. Программа организации «Хизбут-Тахрир».

30. Протокол конференции духовных управлений мусульман

Северного Кавказа от 17 августа 1997 года.

31. Протокол заседания Совета послов арабских государств в

Москве 4 июня 1998 года.

32. Протокол заседания Совета муфтиев России от 2 марта

2004 года.

33. Протокол Объединительного съезда (Казань, 13—14 фев-

раля 1998 года).

34. Протокол пленума ДУМЕС от 15 января 1991 года.

35. Протокол пленума ЦДУМ от 19 января 2004 года.36. Протокол третьего заседания Межрелигиозного совета

России.37. Протокол учредительного съезда ДУМ Республики Баш-

кортостан (Уфа, 21 августа 1992 г,).38. Протокол учредительного съезда ДУМ Республики Татар-

стан (Набережные Челны, 22 августа 1992 года).39. Резолюция II съезда Конгресса народов Ичкерии и Дагес-

тана от 17 апреля 1999 года.

40. Решение пленума ЦДУМ от 3 мая 1994 года.41. Создан Координационный совет, пресс-релиз.

УСТАВЫ

1. Программа Общероссийского общественно-политическогодвижения «Союз мусульман России» (СМР).

2. Программный манифест ООПД «Рефах».

3. Устав Единого ДУМ Пензенской области.4. Устав ДУМ Сибири.5. Устав ДУМ «Ассоциация мечетей России».

6. Устав Казанского муфтията.7. Устав Общероссийского общественно-политического дви-

жения «Союз мусульман России».8. Устав ЦДУМ.

9. Устав Совета муфтиев России.10. Устав ДУМЕР.

ОБРАЩЕНИЯ И ЗАЯВЛЕНИЯ

1. Заявление председателя ЦДУМ (ноябрь 1994 г.).

2. Заявление Союза мусульман России от 21 мая 1998 г.

3. Заявление Совета муфтиев России от 15 ноября 1999 г.

4. Заявление Совета муфтиев России «О нарушении прав му-

сульман рядом государственных структур в Республике Башкор-

тостан» от 9 июня 2000 г.

5. Совместное заявления БНЦ «Урал» и Татарского обще-

ственного центра Башкортостана от 20 августа 1992 г.

6. Обращение меджлиса Духовного управления мусульман

Центрально-Европейского региона России (Московского муфтия-

та) 29 января 1994 г.

7. Совместное обращение председателя Духовного управле-

ния мусульман-ханафитов Республики Татарстан муфтия Фанави-

ля Шаймарданова и председателя Регионального ДУМ Татарстана

Фарида Салмана Хайдарова к председателю ДУМ РТ муфтию Гус-

ману Исхакову.

8. Совместное заявление Совета муфтиев ЦДУМ и Общерос-

сийского союза общественных объединений «Меджлис».

9. Обращение Совета муфтиев Центрального духовного уп-

равления мусульман России от 2 октября 1999 г.

10. Обращение Совета муфтиев России главе администрации

Омской области Л.К. Полежаеву от 16 января 1998 г.

11. Обращение меджлиса Духовного управления мусульман

Центрально-Европейского региона России (Московского муфти-

ята) 29 января 1994 г.

12. Обращение президиума ДУМЕС от 26 августа 1992 г.

13. Запись выступления верховного муфтия Талгата Таджуд-

дина на митинге «Единой России» в Уфе 3 апреля 2003 г.

14. Обращение-предупреждение Экспертного совета ДУМ Да-

гестана к продавцам и распространителям печатной продукции.

15. Послание командующего Дагестанской повстанческой Ар-

мии Имама при ОПС Кавказской Конфедерации Магомеда Тагаева.

ПИСЬМА, ЛИСТОВКИ И ТЕЛЕГРАММЫ

1. Листовка «инициативной группы» по смещению МахмудаГеккиева.

2. Листовка «инициативной группы» по смещению ТалгатаТаджуддина (от 1992 г.).

3. Листовка «инициативной группы» по смещению Талгата

Таджуддина (от 1994 г.).

4. Открытое письмо имам-мухтасиба Фаиля Гильфана.

5. Письмо Замира Хайруллина председателю ЦДУМ верхов-

ному муфтию Талгату Таджуддину.

6. Письмо председателя Отдела внешних церковных связей

Московского Патриархата митрополита Смоленского и Калининг-

радского Кирилла муфтию Равилю Гайнутдину (декабрь 2001 г.).

7. Ответ муфтия Мукаддаса Бибарсова на Письмо председате-

ля Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата

митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла муфтию

Равилю Гайнутдину (февраль 2001 г.).

8. Письмо президиума Всетатарского общественного центра

председателю Госсовета Республики Татарстан Фариту Мухамет-

шину.

9. Письмо муфтия Равиля Гайнутдина заместителю председа-

теля правительства РФ СМ. Шахраю от 23 июня 1995 г. исх. №225.

10. Письмо муфтия Равиля Гайнутдина мэру Москвы Ю.М.

Лужкову от 28 июня 1999; исх. №214.

11. Письмо президента Российской академии наук Ю.С. Осипо-

ва заместителю руководителя аппарата Правительства РФ А.Е. Се-

бенцову от 15 ноября 1996 года.

12. Приветственный адрес Патриарха Московского и всея

Руси Пимена участникам юбилейных торжеств Духовного управ-

ления мусульман Европейской части СССР и Сибири.

13. Приветственный адрес Совета министров РСФСР участ-

никам юбилейных торжеств Духовного управления мусульман Ев-

ропейской части СССР и Сибири.

14. Телеграмма президиума ЦДУМ Патриарху Московскому и

всея Руси Алексию II (сентябрь 1994 г.).

15. Уведомительные письма о выходе из Совета муфтиев Рос-

сии ДУМ Сибири, ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородской об-

ласти и ДУМ «Ассоциация мечетей».

ИНЫЕ МАТЕРИАЛЫ

1. Выступление Талгата Таджуддина на конференции Христи-

анского межконфессионального консультативного комитета «Хри-

стианство в III тысячелетии» (ноябрь 1999 года) и V Всемирном

русском народном соборе (Москва, декабрь 1999 года).

2. Исламский культурный центр России, рекламная подборка.

3. Определение Судебной коллегии Челябинского областного

суда от 27 сентября 2001 г., дело №4111.

4. Приговор Верховного Суда Республики Дагестан от 22 фев-

раля 2000 г.

5. Приказ председателя ДУМ РТ муфтия Гусмана Исхакова от

22 апреля 2000 г.

6. Программа организации «Хизбут-Тахрир».

7. Распоряжение Президента Российской Федерации от 5 ав-

густа 2002 г.

8. Состав Совета муфтиев России по состоянию на июнь 2002 г.

ПРИНЯТЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

АО — Автономный округ.

ВКЦДУМР — Высший координационный центр духовных

управлений мусульман России.ДУМ — Духовное управление мусульман.

ДУМАЧР — Духовное управление мусульман Азиатской час-

ти России.ДУМЗАК — Духовное управление мусульман Закавказья.

ДУМЕС — Духовное управление мусульман Европейской

части СССР и Сибири.ДУМЕР — Духовное управление мусульман Европейской

части России.ДУМ РБ — Духовное управление мусульман Республики

Башкортостан.

ДУМ РТ — Духовное управление мусульман Республики Та-

тарстан.

ДУМСК — Духовное управление мусульман Северного Кав-

каза.

ДУМЦЕР — Духовное управление мусульман Центрально-

европейского региона России.ЕПР — Евразийская партия России.ИКЦ — Исламский культурный центр.КЦМСК — Координационный центр мусульман Северного

Кавказа.ОИК — Организация Исламская конференция.МП — Московский Патриархат.РДУМ — региональное духовное управление мусульман.САДУМ — Духовное управление мусульман Средней Азии и

Казахстана.СМИ — средства массовой информации.

РФ — Российская Федерация.

НЕКОТОРЫЕ ПОЯСНЕНИЯ О НАПИСАНИИИМЕН И ФАМИЛИЙ

Так сложилось, что многие имена и фамилии мусульманскихдеятелей нашей страны могут иметь несколько вариантов написа-ния, что стало следствием как их искаженного отображения в пас-портах, так и ряда иных причин: желания дополнительно «ислами-зировать» имя или фамилию, придать ей больший национальныйколорит или особое звучание, а также стойких ошибок вследствиевосприятия антропонимов на слух (например, Татжутдин вместоТаджуддин или даже Мудакдас вместо Мукаддас).

К примеру, покойный президент Чечни Кадыров именовалсякак Ахматом, так и Ахмадом, а первый муфтий Ульяновской облас-ти вообще мог называться а) Аюбом Дибердиевым, б) Аюбом Де-бердеевым, в) Аюбом Дебердиевым, г) Айюбом Дибердиевым, д)Айюбом Дебердеевым, е) Айюбом Дебердиевым, ж) Аюпом Дибер-диевым, з) Аюпом Дебердеевым, и) Аюпом Дебердиевым. Ввидутого, что автор не имел возможности ознакомится с паспортнымиданными всех интересовавших его лиц, он вынужден считать рав-нозначными следующие варианты имен и фамилий:

Арсанукаев и Арсунукаев

Дибердеев, Дебердеев и Дибердиев

Ильязов и Ильясов

Аюб, Айюб и Аюп,

Рашид, Рашит и Ряшит

Ахмат и Ахмад, Ахмет и Ахмед

Хусейн и Хуссейн

Исмаил и Исмагил

Мауледдин — Мавлюдин

Нурмухаммет или НурмухаммедДжафар — Джагофар

Саид-Мухаммад и Саид-МагомедМухаммадгали и МухаммедгалиМухаммад-гали и Мухаммад-АлиВенер и ВинерФарит и ФаридИльдар и ЭльдарГусман и Усман

Между тем, по отношению к конкретным лицам часто приме-няются конкретные формы имен и фамилий. Например, фамилия«Гайнутдин» всегда пишется через «тд», а вот образованная по та-кому же принципу фамилия «Таджуддин» почти всегда содержитдвойное «д». Имя пермского муфтия Хузина правильно звучит«Мухаммедгали», а муфтия Татарстана Исхакова следует называтьименно «Гусман», а не «Усман».

Из часто встречающихся арабизированных имен, фамилий и

прозвищ по географическому признаку можно отметить следую-

щие сочетания:

Гайнутдинов — Гайнутдин

Таджуддинов — Таджуддин

Фахретдинов — Фахреддин (Фахретдин)

Якупов — Якуб

Исхаков — Исхаки

Биджиев — Биджи--уллу

Аширов — Ашир

Идрисов — Идрис

Нафик — Нафигулла

Винер — Венерулла, Валиулла и Валиахмед

Чиркейский — Чиркави

Ростовский — Ростоуи

Сидоров — Ар-РусиВ данном случае новые фамилии прижились только у Гайнут-

дина с Таджуддином, в то время как остальные исламские лидерыобычно используют формы, заканчивающиеся на «ов» и «ев». Чтоже касается арабизированных имен, то они прижились в полномобъеме, поэтому сейчас весьма некорректно именовать верховно-го муфтия Аширова его «паспортным» именем «Нафик».

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение 5Краткий экскурс в досоветскую и советской историю

исламского сообщества России 16

Часть I

ОБЩАЯ НОВЕЙШАЯ ИСТОРИЯ ИСЛАМСКОГОСООБЩЕСТВА РОССИИ

Глава I. Начало раскола 31Глава II. Углубление раскола 51Глава III. Стабилизация раскола . 86Глава IV. Трансформация раскола 117Мусульманские лидеры о расколе 214Хронология важнейших событий, произошедших в жизни

исламского сообщества России с 1989 по 2004 г. 229

Часть II

ПРЕДПОСЫЛКИ РАСКОЛА ИСЛАМСКОГОСООБЩЕСТВА РОССИИ

Глава I. Личностные предпосылки 267Глава II. Этнические предпосылки 315Глава III. Политические предпосылки 355Глава IV. Финансовые предпосылки 392Глава V. Религиозные предпосылки 419

Заключение 470

Источники , 497Избранные материалы из архива автора 511Принятые сокращения 517Некоторые пояснения о написании имен и фамилий 518

Примечания 520

www.infanata.orgЭлектронная версия данной книги создана исключительно дляознакомления только на локальном компьютере! Скачав файл, выберёте на себя полную ответственность за его дальнейшееиспользование и распространение. Начиная загрузку, выподтверждаете своё согласие с данными утверждениями!Реализация данной электронной книги в любых интернет-магазинах,и на CD (DVD) дисках с целью получения прибыли, незаконна изапрещена! По вопросам приобретения печатной или электроннойверсии данной книги обращайтесь непосредственно к законнымиздателям, их представителям, либо в соответствующиеорганизации торговли!www.infanata.org