創世紀47:27

出埃及記8:32

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4/7(Sun)「但」與迦得的未來創世紀49章16-19節

但支派是一條虺蛇(毒蛇)，虺蛇埋伏於人行的道路中，暗中傷人，「但」能在適當的時候以計謀反擊敵人。「但」這詞是法官，故要「判斷他的民」(v.16)，法官的主要特色應是公正，而雅各卻用詭計狡猾的蛇描寫「但」，實在是絕大的諷刺。可能因為「但」是使女的孩子中的老大，養成了他陰沉、詭詐的個性。他雖然不是正室所生，仍然被列在以色列十二支派當中。但支派代表蒙恩的罪人，詭詐是人的本性，是罪人的特質。但是我們感謝主，有奇妙的救恩為我們預備，主照著我們的本相接納我們。可二17：「耶穌聽見，就對他們說：『⋯⋯我來本不是召義人，乃是召罪人。』」雖然我們有失敗、軟弱，但是神的救恩大過我們的過犯。「但」的天然是不蒙福的，他蒙福是在於他願意等候神的救恩。 迦得是一個戰士，他先被敵人追趕，然後反過來追趕敵人，他反敗為勝。後來迦得支派果然出了很多勇士，在歷代志上十二章8-15節記載迦得支派中有人到曠野的山寨投奔大衛，都是大能的勇士，能拿盾牌和槍的戰士，他們的面貌好像獅子，快跑如同山上的鹿。 反敗為勝是神行事的法則之一，我們的神喜歡反敗為勝。主被釘十字架，第三天復活，就是反敗為勝最明顯的例子。我們的天性是很快就會放棄的，很快就心灰意冷的，這和神的本性相差太遠了。反敗為勝就是要在我們的軟弱上顯出主的能力、剛強、得勝。作為一個戰士，最重要的是要有一個勇敢的心，最可貴的是不灰心、不喪志、不氣餒。戰役失敗了沒有關係，我們繼續戰鬥，直到獲得最後的勝利為止。

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創世紀49章16-19節

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4/8(Mon) 亞設、拿弗他利的未來創世紀49章20-21節

亞設是一個農夫，他的田地種出最好的糧食，是奉給君王的美味。農夫是個不能偷懶的工作，一分耕耘、一分收穫。亞設撒下了生命的種子，忍耐等待著生命的成長，一直到它茁壯；最後，它結出了生命的果實，這就成為亞設最大的喜樂。亞設不羨慕別人快速地成長，不羨慕別人一步登天，他每天殷勤地栽種與澆灌，踏踏實實地工作，至終享受了生命的果實。 生命的成長律是急不得的，十月懷胎就是十個月，不管你多急，就是十個月。十個月只是孕育生命而已，小生命出來後，還需要二十年的成長期。二十年只是身體的成長、知識的成長，至於心智、性格的成長，則需要一生之久。栽種生命是最困難卻也是最美、最喜樂的工作。當生命的果實纍纍下垂的時候，我們就能感受到生命的喜悅。奉給君王的食物必是上上之選，我們把生命中最寶貴、最隱藏、最甘甜的部分，和我們的主一起分享。 拿弗他利是被釋放的母鹿，被釋放說明他的自由，母鹿則說明他的可愛、令人喜悅。箴言五18-19：「⋯⋯要喜悅你幼年所娶的妻。她如可愛的麀鹿，可喜的母鹿；願她的胸懷使你時時知足，她的愛情使你常常戀慕。」拿弗他利不是一個很出色的支派，既不居領導地位，也不服聖職。他不像獅子那麼強，也不像戰士那麼勇敢，他只是一隻蹦蹦跳跳的母鹿。他沒有什麼豐功偉業，也不想出人頭地，他只願成為別人的快樂、滿足與幫助。教會裡非常需要這種人，若沒有這種人，教會就不完全。 他出嘉美的言語，有膏抹的言語、造就人的話，最能幫助人，也最讓人快樂。這是拿弗他利用來幫助人最好的方式，用嘉美的言語造就人。「義人的思念是公平；惡人的計謀是詭詐。」(箴言十二5)「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人⋯⋯」(賽五十4)「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裏。」(箴言廿五11)

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亞設、拿弗他利的未來創世紀49章20-21節

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4/9(Tue) 約瑟的前途創世紀49章22-26節

約瑟是多結果子的樹枝，這是說明他生命的豐盛，他被栽種在水泉旁邊，獲得源源不斷的供應，這是他生命豐盛的主要原因。他的枝條探出牆外，這是與人分享他豐盛的生命。一個生命豐盛的人，通常不會自己獨享，而是與人分享。那是一種生命自然的流露，那是恩典滿溢的彰顯，不是刻意的表現。越有主同在的人，越不自私；越自私的人越沒有主的同在。 詩篇第一章ˇ節所描述的正是約瑟一生的寫照。約瑟的手之所以健壯，是因為有弓箭手苦害他。弓箭手越是苦害他，他的手就越健壯。有敵人才有爭戰，有爭戰才能成長茁壯。沒有敵人的人不會健壯；沒有逼迫的人不會成長。有困難才能顯出主的恩典，有爭戰才能顯出主的得勝。 雅各把天上、地下、生產乳養的福全都賜給了約瑟，這其實是以撒為雅各祝福的延伸，因此雅各說：「你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福⋯⋯」這說明約瑟長子的地位，他承繼了列祖的祝福。「永世的山嶺，至極的邊界」，這是說明約瑟無限又無邊的祝福；只有從神來的祝福，才能如此地深、廣。約瑟名字的意思是增添，他不但比眾弟兄更增添了苦難，也增添了祝福。 約瑟是一個與弟兄迥別的人，不是因為他當宰相，是因他有一個特別的心志。他不像兄弟們輕易地犯罪，他勇敢地拒絕罪惡，甚至為此付出代價。他有不一樣的價值觀，而且這個價值觀是屬神的，因持守這些屬神的價值觀，也為他帶來一些苦難，但在神的手中這些苦難也造就他今日的福分。他執意要葬在迦南，表明他雖貴為埃及的宰相，但仍然心在應許之地，說明他是一個有異象的人。約瑟與弟兄迥別，讓我們效法約瑟不怕與人迥別，要堅守神的價值。

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約瑟的前途創世紀49章22-26節

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4/10(Wed) 便雅憫的前途創世紀49章27節

便雅憫是一雙撕掠的狼。狼是一種比獅子體形小的動物，力量也沒有獅子強，但他餓不著。牠黑夜出動，突擊追捕獵物，帶回洞穴，留到早晨大快朵頤(v.27)，黃昏時則瓜分掠來的動物。牠每次出動都能得勝、有所斬獲，整日都不缺食。後來的便雅憫支派也以驍勇善戰聞名(代上八40，十二2)；以色列第一個王掃羅也是來自便雅憫支派(撒上九1)，他帶領人民抵抗敵人。便雅憫雖然恩賜小一點，但他每天忠心、殷勤的工作，他盡力發揮主量給他的恩賜。便雅憫忠心職守，盡他的職分，神滿足他一切的需要。 狼常常吃獅子吃剩的東西，他有一點依賴獅子過生活。以色列南北分裂時，便雅憫歸入南國猶大，和猶大共存亡。教會裡也很需要這樣的人，他們不是大器皿，沒有很大的恩賜；只是一個小小的器皿，依附在大器皿底下事奉。他們默默的、忠心的作主工，盡一己之力，完成從主所領受的託付。便雅憫的工作是在早晨和晚上，這是守晨更和晚禱，這是每一個基督徒最基本的靈修習慣。守住這兩樣靈修習慣的人，將不會有任何缺乏。 雅各給便雅憫的祝福很短，遠遠地不及約瑟。從這一點來看，雅各沒有偏心，沒有因個人的喜愛而影響了神的旨意。他說預言的時候，沒有把個人的感情或喜好放進去，乃是誠誠實實地說預言。 雅各的十二個孩子都在同一個環境成長，但領受的祝福卻不同，這一切除了我們要謹慎自守外，全都是在乎神的恩典與憐憫，讓我們常仰望祂的憐憫。

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創世紀49章27節

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4/11(Thu)創世紀49章28-33節

雅各壽終

人的壽命一到，日子不管如何都結束了，但雅各臨終前給兒子們卻留下最寶貝的，就是他的祝福，而且他的祝福是照他們各人的福分來為他們祝福(v.28)，父母能給兒女最寶貴的就是從神而來屬靈的祝福。其次，他留給兒女的是信心，他相信神的應許必會實現。雅各要求兒子把他葬在祖父亞伯拉罕在迦南地所購買的那塊墳地，表明他深信神必會按應許把他的後代帶回應許之地。因為他死了，但神還在。終有一天他們的子孫會回到迦南地，他死是靈魂歸主，但肉身要歸葬應許之地，他以行動表明信心。雅各一生充滿波折，但當他面臨死亡時，他留給子孫的屬靈豐富遺產與信心，願我們也能留給人美好的信心產業。 雅各一生表明神的應許可信，神曾應許賜福給他，無論他在哪裡都與他同在，如今他在臨終時發現神果然按所應許的去做，例如他本以為會喪失便雅憫(創四三14)，如失去約瑟一樣，哪知他不但沒有失去便雅憫，又能和約瑟重逢，連約瑟的兩個兒子都可以看到。所以他說：「我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神」(創四八15)；他也可以對約瑟保證：「神必與你們同在，領你們回到你們列祖之地。」(創四八21)。雅各一生的經歷就是神實現祂應許的例證。 雅各希望歸葬迦南，他的祖父和他父親的墳地，也是他的元配妻子利亞的墳地。遺憾的是拉結未葬那裡，雖然雅各很愛拉結，但在神永恆的旨意中，利亞的地位還是比較重的，因為她入了列祖的墳墓。

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創世紀49章28-33節

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4/12(Fri)創世紀50章1-14節

雅各歸葬迦南地

雅各死了，埃及人為他哀哭了七十天(v.3)，表明埃及人尊敬約瑟，埃及人常常為他們死去的王室人員哀哭七十二天，可見約瑟在埃及所做的，所成就的工作在人民的心中帶來何等大的影響，以致他們把他視作君王般的尊貴。對雅各而言，哀哭多久都無所謂，他早已到神那裡去了。這種哀哭是為活著的人做的，不是為死人做的。在死人身上不會有果效，在活人身上才能產生果效。在追悼的過程中，我們能再記念死者對我們的幫助，也能在隆重的葬禮上，感受到親族對死者的敬重。約瑟為雅各舉辦這麼隆重的葬禮，正是說明了他對父親的敬重。 除了全國為他父親哀哭，當雅各要歸葬迦南地，法老的臣僕、法老家中的長老與埃及國的長老都一同為雅各送喪，能有這些尊榮全因約瑟的生命因著與神同工，以致他成為別人的祝福，而他自己及家人也得尊榮。當我們的生命可以成為別人的祝福時，我們自己及我們周圍的人都會一同得尊榮的。 亞伯麥西是極大的哀哭之意，因著雅各的葬禮而得名。在亞達禾場上的哀哭，是一場真正的哭號，他們大大地痛哭了七天。一個葬禮舉行了117天，最後七天是最隆重的，包括出席的人員、葬禮舉行的方式，甚至連迦南人都感受到了這種氣氛。當別人感受到我們的感覺的時候，說明我們的感覺傳達出去了。傳達感覺比傳達語言更重要也更真實，傳達感覺是以心傳心的方法，發自內心真實的愛，別人就能有感受。我們不要只作一個傳達言語的人，要作一個傳達感覺的人。 雅各的兒子們遵照父命將他歸葬在家族墓地－麥比拉田間的洞裡，看起來雖然麻煩，但就屬靈的意義來說，這是再一次的肯定及相信神的應許，祂必把迦南地賜給他們的後代為業。因此不管現在環境如何神的應許有朝一日定會實現的。

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創世紀50章1-14節

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4/13(Sat)創世紀50章15-21節

我豈能代替神

雅各死後，這些哥哥們再次以小人之心度君子之腹，因此害怕約瑟會報復他們，再次假借父親的名義，請求不要報復他們，要饒恕他們，他們如此的作法真是傷到約瑟的心了，因此他哭了。他哭一方面可能是因為哥哥們還不明白約瑟對他們的愛，還不信任他，而受到委屈，另一方面可能更是為他這些哥哥們不改變的思想及行為模式而擔憂難過呢？ 約瑟真知自己不能代替神去行使伸冤、報復的權力，因為神才是伸冤的神(詩九四1)，一切都有祂的美意，因此他再次用親愛的話安慰並建立這些哥哥們，叫他們不再恐懼且應許要養活他們(即照顧、供應他們)。這是約瑟的寬宏大量，不計前嫌。他這種不計較、寬廣的心胸是我們所要學習的榜樣。約瑟的哥哥們認為父親在世時，約瑟若報復怕會傷了父親的心，父親不在了，約瑟要報復就沒有顧忌了。約瑟現在的赦免代表他本人的意願，是一個真正的赦免。其實約瑟早就說過赦免他們的話(參創四十五4-8)，只是他們對約瑟還是不放心，以至於害怕仍在他們心中。有時我們對主的赦免也沒有信心，以致心中沒有平安。唯有完全的信心才能帶來完全的平安。

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創世紀50章15-21節

小組長 告訴你喔

換你告訴我囉

幫我禱告 謝謝

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小組長 告訴你喔

換你告訴我囉

幫我禱告 謝謝

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4 4/21-4/27

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4/21(Sun)出埃及記4章1-17節

神能力的彰顯

摩西對神的呼召諸多推辭，先是以自己的軟弱及愚昧作藉口，而現在則以「缺乏權柄」為推諉的理由。神雖曾對他說：「他們必聽你的話。」，但摩西卻說：「他們必不信我，也不聽我的話。」，摩西在此表達了他不被接納的憂慮。 但神藉著荊棘焚而不燬的異象，神下來拯救人的恩典，啟示自己寶貴的聖名，神的記念，到這章經文所記載神蹟奇事的印證。神在此一連給了摩西三個神蹟，使多疑的以色列人信服，也鞏固摩西的信心，正反映「神的能力和完全，總是環繞著人的微小和缺乏。」，我們軟弱無能及愚昧，乃是彰顯神能力智慧與權柄的先決條件。 這三個神蹟全都是與埃及和以色列的文化有關，各具深意： 杖變蛇然後又回復杖的樣子，證明摩西不比法老王室的巫師遜色，甚至超過他們的能力。但更重要的目的，表示神的能力比法老王所有的能力更大；法老的皇冠上有蛇形裝飾，它代表埃及尼羅河神；神授權予摩西，使他能制伏蛇，亦即能制伏法老和埃及的神。摩西手中的杖，成為神所給他的權杖。 手長大痲瘋後又再獲得痊癒，乃表示神的能力能克服人肉體的疾病，也即是神能做人所不能做的事，因為痲瘋在當時是無可救藥的絕症。 使河水變血的神蹟，再一次證明神的能力遠超過埃及人所拜的偶像。「河水」是指尼羅河水而言，而尼羅河是埃及的象徵，如果法老不肯聽從摩西的話，神必審判法老和埃及，所以河水變血，表示埃及將受流血的審判。 摩西在曠野生活了四十年，言語的差別影響了他口才的發展，又自覺沒有說服法老和百姓的能力，因此說「我素日不是能言的人」、「我本是拙口笨舌的」，其實摩西所欠缺的並不是口才，而是全備的信心。於是神向他保證：「我必賜你口才，指教你所當說的話。」，只要摩西肯信靠祂，神就在他一切的才能之外，加添他的辯才及說服力。因此肯信靠神，就能成為神使用的器皿，經歷保羅所說的話：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四13）

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出埃及記4章1-17節

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4/22(Mon)出埃及記4章18-31節

摩西的順服

摩西至終接受了神的差遣，全家從米甸回到埃及。在本段經文中，既然神要摩西帶領以色列百姓出埃及，卻為何要讓法老的心「剛硬」？出埃及記中有三個希伯來文，都可翻譯成「剛硬」：四章21節、九章35節、十章20節、2˙節的「剛硬」，指因為外力介入使法老生氣心生剛硬；在七章3節，「剛硬」指質地堅硬的物資，表示法老的意志堅決，聽不進任何建議；在七章14節、八章15節、32節、九章34節、十章1節的「剛硬」是指「沉重」，法老因神要摩西帶以色列人出埃及，而心裡相當沉重。換言之法老的剛硬乃出自他對神旨意的悖逆，因此才說是神使法老的心剛硬。「使他的心剛硬」也可以譯為「任憑他的心剛硬」，主動者非神而是法老。 v.22你要對法老說：『耶和華這樣說：以色列是我兒子，我的長子。』當神說以色列是祂的長子，這是何等榮耀的名分，長子是眾子之中最受寵愛的，也是父親產業的主要繼承人，並有責任保存家族的傳統、名聲和財產，這是個親切又有血親關係的稱呼，表示以色列人和神的關係何等親密，因為他們中間有著「約」的關係。新約中基督徒和神的關係極其密切，被稱為「神的兒女」，稱神為「我們天上的父」，耶穌基督為我們的長兄，這種人與神之間的關係，其實是出於恩典。神的本性是慈愛和公平，祂斷乎不違背自己的心意而按人的意見行事，羅九16, 18：『這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎那發憐憫的神。⋯如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰⋯。』所以我們永生的盼望在於神的恩典和信實，這位守「約」施慈愛的神精心且持續的塑造我們。 創十七章9-14節神訂下割禮作為與亞伯拉罕立約的標記，凡以色列男子不受割禮的就是背約，必須從民中翦除。v.24-25是反應一件事實－立約的人必須守約，摩西沒有給他的兒子行割禮，作為一個與這約有份的人，就必須遵守約的規則。「立約」是人與神建立生命的關係，摩西要回到埃及作以色列人的領袖，就必先遵守亞伯拉罕與神所立的約。神在這事上的堅持，也教導我們重要的功課，作真正要能被神使用的人，要謹慎順從遵守神所定的律例和法則。

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出埃及記4章18-31節

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4/23(Tue)出埃及記5章1-14節

法老不認識神

法老不認識耶和華是誰，甚至輕蔑耶和華；對於自大的獨裁者，他們心中無神，甚至驕傲的將自己視為神明，他們的行為與思想，就有如法老一般；不僅統治者，甚至管理階級的人，都有可能如此。法老並不相信摩西和亞倫所說的，認為什麼耶和華神，什麼容我的百姓去，什麼在曠野向耶和華守節，這一切只不過是用來罷工的藉口而已，以致法老不僅沒有放鬆，反而更加重以色列人的重擔，也加緊桎梏，下達命令不給以色列人草，但每日磚產量的數目卻不可以減少；這簡直是「又要馬兒好，又要馬兒不吃草」，因為草是做磚必要的原料，沒草怎樣做呢？法老要以色列人去撿碎稭當作草，要把他們累死，叫他們不致偷懶罷工，免得以色列人越來越多變成人多勢眾。 （考古學家有一個發現，與這一段經文有密切的關係：納威爾Naville和凱爾Kyle，分別於1885年和1908年，在埃及的Pithom城發現古代的磚牆，下面部分的磚中有整齊的稻草，較上部分的磚中稻草較少，最上部分的磚中完全沒有稻草，這證實聖經的記載是正確的。） v.1：『容我的百姓去，在曠野向我守節。』這是耶和華藉摩西亞倫對法老說的信息，是神拯救以色列人脫離奴隸重軛的心意。以色列人被埃及法老奴役直到出埃及，正預表神兒女被撒但奴役後蒙基督拯救。但在救贖的路上，看見惡者不斷攔阻神的作為，想用更重更苦的擔子來使人妥協，甚至使人對救贖主發出怨言、失去盼望，惡者不願人輕易脫離它黑暗國度的轄制，而進入神愛子的國度。法老預表撒但，他一切惡毒的計畫，正是現今撒但在人身上的作為，但最終神的百姓要經歷祂是永遠得勝的神，神的百姓要從撒但權下歸向神，從黑暗中歸向光明。神藉漫長的過程來成就其救贖，為的是要叫祂的百姓及世人，認識祂的作為和榮耀。哈利路亞！

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出埃及記5章1-14節

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4/24(Wed) 信心危機創世紀5章15-23節

摩西和亞倫向法老求情，希望准許以色列人走三天的路程，去向耶和華守節；他們所得到的答覆，乃是更多的重擔、更大的迫害。法老是最現實的，你有一分力量，他向你作一分的讓步，有二分的力量，他向你作二分的讓步，絕不是講情理可以叫他讓步。今天魔鬼撒但也是如此，你有一分決心，牠就只向你作一分的讓步，除非你破釜沉舟，決心把自己完全在祭壇擺上，牠總是不肯死心退後的。 摩西面對百姓的抱怨，他的信心動搖了，就照樣向神發怨言：「主啊！祢為什麼苦待這百姓呢？為什麼打發我去呢？⋯..祢一點也沒拯救他們。」（v.22-23）這樣的困惑對於今天的基督徒來說也不陌生，當罪惡或是苦難臨到我們時，我們也因不明白其原因而抱怨神。 摩西的信心實在受了極大的試煉，這也正是信心功課的一部分。神的意念高過我們，我們也知道要明白神的心意，按祂旨意來行事，有許多出入，甚至截然不同，使我們受挫折又沮喪地回到神前，既受傷又委屈的詰問神：「為什麼？怎麼會這樣呢？」 有一首詩歌「感謝神」，歌詞有「感謝神，禱告蒙應允，感謝神，未蒙垂聽」，這真是需要極大恩典，來引領我們學習這極深的功課。 有位神的僕人曾說，神也用人的「惡行」來完成「祂的善舉」。神時常用苦難或更嚴重的打擊，來「訓練」祂的百姓和僕人領袖，為的是使他們更深的認識神，為要叫我們在忍耐中學習信心仰望的功課。求神幫助我們，把「真信心」給我們，是那「即或不然」的信心（但三17-18），是在任何景況、任何結果時，都仍然因著相信神，而站立得穩的信心。 這整個過程，也成了摩西在信心和順服道路上的試煉，雖然摩西信心有些動搖，但他把困難直接帶到神面前，這是他有信心的證據。當一個人不了解神的作為，有懷疑，但依然秉持對神的信心，把問題帶到神面前，他就是個有福的人。透過聖靈指教神的百姓，明白神的作為和法則，也更認識這一位偉大奇妙名為「我是」的神！

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創世紀5章15-23節

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4/25(Thu) 耶和華是全能的神創世紀6章1-13節

雖然摩西和百姓陷入信心的危機，神卻喚醒摩西回到他起初的呼召，因為苦難與挫折常常使我們忘記起初蒙召的決志。因此神重述摩西最初的蒙召，並傳遞神將釋放以色列百姓的新信息。 v.1耶和華對摩西說：「現在你必看見」神要工作，祂再度提醒摩西關於祂的名字，祂的全能，祂的記念，祂救贖的應許。 神回應摩西時說：「我向法老所行的事」，神既是「大能者」，祂必會做大事，使情勢改變，使人心降服，使事情成就。 「我是耶和華』在這段經文中是十分重要的一句話，神要摩西回想神所啟示的名字「耶和華」，因為摩西的祖先從來未曾有特權得知神的名字。他們僅稱神是「大能的神」（希伯來文El Shaddai），神以祂的名字向摩西保證，祂必定要使百姓從奴役的環境中得到釋放。神要百姓從祂為他們所做的事，認識神真的是以色列的神。所以六章7節說：「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。你們要知道，我是耶和華－你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。」 耶和華神在這裡說了四次「我是」，這是關乎現今的事；又說了三次「我曾」，這是指過去的事；更說了八次「我要」，這顯明是對未來而言。神所重述的話中，向摩西顯明祂的保證和應許：j祂的能力顯為「全能的神」，k祂的信實祂必「堅定所立的約」：「我要把你們領進去」，祂的承諾絕不落空，成全其應許，l祂的愛與拯救：「我聽見以色列人的哀聲，我要救贖你們脫離他們的重擔。』，神一再的告訴摩西，你所事奉的這一位神是可以信賴的。 人可以在神面前傾心吐意，把最真實的感受－困難、灰心、痛苦、失望、無力感、軟弱、懼怕、膽怯、憤怒、不平－毫無隱瞞的向神陳說，神的回答都是：你要認識我是誰。我是全能的神，我是耶和華，我就是「我是」，我會記念你的呼求，我看顧，我知道，我了解⋯..。既然如此，就沒有不得了的事能大過神對我的看顧和恩典。 故此當你落在煩惱無助的處境中，只要轉向仰望這位無所不能信實的神，倚靠祂所賜的力量就能勝過一切！

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創世紀6章1-13節

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4/26(Fri) 祭司的族譜出埃及記6章14-30節

這段經文記載著摩西和亞倫的家譜，也反映出他們先祖的歷史，也是結連歷史之間的依據。這家譜中有流便、西緬和利未名字，至於其他支派就沒有提到，其中大部份的篇幅是利未家的譜系，因為摩西、亞倫是屬利未支派。 從創49章可以知道，這三兄弟因著各種事蹟，受到父親雅各臨終的咒詛而不是祝福。流便因與父親雅各的妾辟拉同寢，而臭名揚遍以色列；而西緬及利未則因妹妹底拿受辱，而用計殺死示劍、哈抹，以及該城的男丁，使得雅各家在迦南人中有了臭名。 雅各的二個太太利亞及拉結本是親姊妹，雅各娶她們的時機及心態各不一樣，兩人也就互相嫉妒爭寵；不僅自己比生兒育女，更各自將使女給雅各為妾，彼此爭競，但神一樣賜福給雅各的後裔。以色列人進入埃及是由於拉結所生的約瑟在埃及作宰相，以色列人也因著他在埃及的地位而茁壯，人數加增；而今出埃及，卻由利亞所生利未的後裔摩西、亞倫來帶領，神的恩典奇妙，人無法測度。「利未」名字的意思是聯合，神的心意是叫以色列人聯合，因此這段經文特別強調神對摩西和亞倫的呼召與受命，使他們能得到以色列各支派的信任，因神賜福是針對以色列全家的。 在這一段記載家譜中，有幾點須注意： 在利未家譜對摩西亞倫的父親暗蘭的記述較為詳細，不過『暗蘭娶了他父親的妹妹』，這種姑侄關係的婚姻，在利未記十八章以後，是神所不容許的。 其次家譜中記錄了亞倫的妻子和他的後代，卻沒有記載摩西的妻子和後代，這說明一個事實，要人記念亞倫是以色列祭司家族的祖先，也將日後的祭司制度和出埃及記中這關鍵的事件接連起來，亞倫在這些事件中佔有一重要的地位，反而摩西的後代在以後的歷史裡，並沒有擔當顯著的角色。 v.28-30摩西最後的抗拒，顯出人性的軟弱，我們與摩西一樣有相同的性情，但神往往都忍耐，而且是滿有恩慈：『祂對我說我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』（林後十二29）

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出埃及記6章14-30節

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4/27(Sat) 摩西承受神的命令創世紀7章1-14節

神的心意不單要祂的百姓以色列人認識祂，也要外邦人－埃及人認識耶和華是神。神要在一連串的作為後，叫埃及人明白他們所拜的眾神都是虛假的，唯有耶和華是又真又活的神，也是天上地下唯一的神。 在摩西和法老的交涉中，我們認識了這位自大狂妄頑梗固執的埃及王，『耶和華是誰，使我聽祂的話⋯..我是不認識耶和華⋯..』。起初神給法老完全的自由意志，可以自由選擇順從神或不順從，結果法老因天然的本性及驕傲，選擇敵擋這一位他不認識、也不想去認識的耶和華。法老目中無「神」，他在埃及百姓心目中神格化，他自己的心先剛硬固執，以致神就任憑他，使他心剛硬，使得災害殃及無辜百姓。 人心中剛硬，神賜機會時不抓住機會，反而一再抗拒神，甚至向神挑戰，結果時機一過永不再來，只有哀哭懇求。總要趁著可以悔改的機會，及時抓住，切莫剛硬固執，以致懊悔。希伯來書三章13節：『總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。』 v.8-13，在此之前，神曾賜摩西行神蹟的能力（參四1-9），現在在法老面前施展出來。亞倫把杖丟在地上，便立刻變作蛇；法老的術士如法泡製，各人丟下自己的杖，也變作蛇，但亞倫的杖吞了他們的杖。 法老仍然心裡剛硬不肯聽從，所以凡硬心反抗神的人，其結局是自取滅亡。亞倫和摩西行神蹟，目的是要使法老相信他們有神的權柄，為的是解救以色列人，並非假藉神的名義傳講虛妄的言論。這裡有一句話要注意，即「照耶和華所吩咐的行」，知道所行的不是出於人的意思，乃是出於神的能力。 神對法老卻是「任憑」，神的任憑是極可怕的審判，羅馬書一章28節保羅說：『神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。』，v.32：『⋯..神判定行這樣事的人是當死的⋯..』。埃及人在許多事上應受神的義的刑罰，神在過去曾忍耐寬容，就藉法老的剛硬施行審判（祂絕不會使良善正直的人心裡剛硬），祂也藉此向普天下顯明祂大能的作為，更成全祂向選民的應許。

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創世紀7章1-14節

當個活活潑潑的好小羊

作個堂堂正正的基督徒