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創世紀47:36 創世紀37:1 ~ 3

2013 March/Odd Version

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I Love Bible 2013 March

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創世紀47:36

創世紀37:1~

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【牧養關懷部】 吳嘉純 區牧 0922-785885   [email protected]莊智程 實習傳道 0988-503700   [email protected]陳淑蘋 區長 0910-029293   [email protected]  范文綾 區長 0929-124520   [email protected]趙敏岑 區長 0952-866882   [email protected]王毓寧 實習區長 0922-032786   [email protected]謝懿佳 姊妹 0988-591932  [email protected]【多媒體、音樂事工】 張大偉 弟兄 0963-077740   [email protected]

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季小立特會

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宣教年會 宣教年會

宣教年會

季小立特會

青年牧區禱告會

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3 2/24-3/2

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3/1(Fri) 約瑟被哥哥忌妒創世紀37章1-11節

以撒的偏愛導致以掃、雅各的不和,雅各仍然脫不了這種情況。或許因著拉結的死,使得雅各在十二個兒子當中他特別偏愛約瑟,這也導致這些兄弟之間的不合。父親對子女的態度是影響他們彼此相處的關鍵。 約瑟被哥哥們嫉妒是因為:1.他將兄弟的壞行為向父親報告(v. 2);2.父親特別偏愛他,做了一件特別貴重的衣服作為禮物給他(v.3),暗示約瑟雖然排行十一,地位卻特殊,將會成為父親的繼承人。(「彩衣」原指「長而有袖」的袍子,此衣服不適宜工人穿著,較適於優閒的階級穿著);3.約瑟意氣風發地把他的兩個夢告知家人,暗示他會如父親所希望的高高在上,管治他們,全家都要向他下拜(v.6, 9)。這些事情反映出三方面都有錯:雅各錯在偏愛約瑟及做出不智的偏愛行為;約瑟告發哥哥,又年少氣盛、有點驕傲;哥哥憎恨和嫉妒幼弟,不與他說好話(v.4)。 雅各偏愛約瑟導致家庭分裂,他並沒有從他的父母各自偏愛他和以掃所帶來的惡果學到教訓,實在可悲。我們作父母的不應偏愛其中一個兒女,免得引起其他兒女不滿。這也包括那些由我們「看管」的人,包括學生、下屬、會友,也應盡量不要偏愛。 除了不應偏愛,我們更要避免做出一些不智的偏愛行為,導致其他兒女嫉妒和憎恨那些被偏愛者。雅各偏愛約瑟,為他縫製長衣,間接促使約瑟成為其他哥哥的「攻擊對象」。我們偏愛一個兒女也會對他造成傷害,被兄弟姊妹隔離,甚至迫害。 約瑟所遭遇的不完全是他的責任,而約瑟在家庭中仍能與憎恨他的兄弟一同牧羊,沒有附從他的哥哥們與他們一同犯罪。這是因為有神的啟示臨到他。神的話臨到約瑟,兩個夢即為明證,這是約瑟的安慰和能力,使他在家庭中有勝利的生活。弟兄姊妹們,有時我們在生命中的一些受苦並非因自己的罪,而是因環境。只要我們讀神的話語,從神的話語中得到能力和屬靈的供給,與神過著親密交通的生活。我們就可以去勝過,如同約瑟一樣。

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約瑟被哥哥忌妒創世紀37章1-11節

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3/2(Sat) 忌妒醞釀仇恨創世紀37章12-24節

約瑟雖然恨惡哥哥的惡行,不隨從他們一同犯罪,卻很愛他們,並且他對父親的吩咐十分忠心盡責,他是一個順服的人。這裡聖經告訴我們,有一次雅各打發約瑟去示劍探視他的哥哥們平安不平安,他就去了(v.14)。約瑟到了示劍,卻找不到他們。約瑟從希伯崙找到示劍,已經走了一百五、六十哩路,他實在可以回頭,不必再去。雅各家和示劍人曾結下仇恨,示劍是一個危險的地方;如果他十個哥哥在示劍路上不安全,那年輕的約瑟單獨在路上更不安全了。他雖然迷了路,雖然哥哥們離得更遠,他還是去尋找,他並不停止,仍繼續追尋到多坍。找到了他的哥哥們。由此可見他關心他們的安全,他忠誠地愛他們,也忠誠地遵行他父親的吩咐;因約瑟有神同在,神的愛在他心中。這種對父親的忠心,對哥哥們愛的關懷是值得我們學習的。 弟兄姊妹們,如果你是一個基督徒,而且是一個分別為聖的基督徒,但是你的家人、同事不瞭解你為什麼不和他們一起走罪惡的道路,他們有時會令你難堪。甚至處處找你的錯失,你要怎樣做才可以有一個得勝的見證呢?你必須像約瑟一樣,忠誠地愛他們。注意:是忠誠地愛他們,不是裝給人看;神就會在他們的心裡作工。 嫉妒會讓我們看不見別人的愛-弟弟這麼遠來探望他們。嫉妒也讓我們看不到自己的罪(vv.18-20),而只想除掉曾造成我們受傷(過錯被揭露)、使我們利益受損的人。雖然約瑟曾無意得罪他們,但沒有傷害他們的身體,他們卻計劃把他殺害(v.20)。我們真是要小心,一不小心被嫉妒抓住就很難擺脫,甚至去殺害別人也不覺不妥。約瑟的哥哥們下毒手謀害胞弟,乃因憎恨和嫉妒,這兩種情緒必須小心提防,我們一發現心中藏匿了它們,就當立即處理,免得被它們駕馭,做出不該做的事。若我們心中開始介意別人的成就時,就是我們該對付嫉妒之罪的時候了,免得讓它腐蝕我們屬靈的生命。

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創世紀37章12-24節

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3/10-3/16

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3/10(Sun)作囚犯的奴僕創世紀40章1-8節

由於神與約瑟同在,使他在獄中蒙恩,司獄把監裡所有的囚犯都交在約瑟手下,受他管理。約瑟的生命中似乎有一些曙光出現了,但現在因著酒政和膳長的被囚(vv.1-3),約瑟就被指派要去服事他們(v.4)。他現在又從一個管理者變成一個奴僕。 酒政和膳長是皇宮裡兩個重要的職位,「酒政」,負責酒水,不僅為王執壺遞杯敬酒,還管皇帝的酒庫,為王釀葡萄酒(v.11)。並且,每每在王用膳之前,要先試嚐酒菜,防止有人在酒中下毒。「膳長」,負責烤餅,是朝廷中製作麵包點心飯菜的廚師。由於美酒佳餚可能被人加上毒藥去謀害法老,所以酒政和膳長二職必定由法老所喜愛、信任的臣僕,而且很有機會接近法老,他們在政治上具有莫大的影響力。如今酒政和膳長因故得罪了法老,被拘留下監等候處分。這兩個重要人物如今成為階下囚,你想他們會好伺候嗎? 一天早晨當約瑟進入酒政和膳長的倉監,他敏銳的目光留心到他們當日神色不對,他立刻伸出援手採取行動嘗試幫助他們解決問題(vv.6-7),酒政與膳長不自覺地把夢境告訴約瑟。約瑟雖然含冤身陷囹圄,卻樂意為他人排憂解難,約瑟不僅在患難中堅定不移地信靠神,心存謙卑,知道一切智慧聰明都是源於神,解夢是出於神。他大膽的指出解夢-尤其是像這種預告將來的夢-不是一種可以學習的科目和技能,乃是神給予人的恩典和恩賜。因為唯有耶和華才是無所不知、無所不能的真神。 從經文的描寫中,我們發現約瑟沒有因地位的改變而影響心情,他仍忠心的服事人,而且對他們的需要主動關懷並樂意幫助他們(vv.6-8)。他真是一個對神有信心、對人忠心的人。讓我們學習約瑟的榜樣:在輔導時懂得觀察、留心他人的神情;不事先自己作出假設,而是請他提出他的難處;對症下藥,不提出與當事者面對的困擾無關的答案;存謙卑的態度倚靠神,和當事者一起祈禱求神幫助;鼓勵當事人有信心,相信神必按祂旨意援助。

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作囚犯的奴僕創世紀40章1-8節

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3/11(Mon)酒政卻不紀念約瑟創世紀40章9-23節

當酒政和膳長將他們的夢告訴約瑟時,約瑟按著神啟示在他心裡面的感動,照他們各人的夢講解了,雖然膳長的結局不好,但約瑟依然誠實,沒有隱瞞不說。他從神領受的是什麼他就說什麼,並沒有考慮結果。他不但相信神啟示人也相信神使用他,因此他求酒政得好處時記念他(vv.13-15)。 約瑟雖然很聰明,一聽見別人講出所作的夢,就可以提供正確的解釋,預測將來必要發生的事,但他也需要人的援手。這位得到神恩待的人仍需要困在監獄的酒政恩待,這也反映出:人無論怎樣聰明都需要別人的幫助。當我們有需要的時候,不要害怕請人伸出援手。 約瑟所說的果然應驗了,但酒政卻不記念,忘記了他。約瑟的一點點希望又沒有了。我們通常都傾向忘記別人給予自己的好處,卻最恨別人不記得自己給他的好處;我們也很容易像酒政那樣,對施與好處給自己的人許下允諾,卻很快就忘記。我們要學習記得別人給予自己的好處,最好的「記念」方法就是按著對方所吩咐或自己的允諾去做,就如被主趕出身上諸鬼的人,按主耶穌的吩咐去傳揚耶穌為他所做的大事(馬可福音五19-20)。 從酒政的「忘記」我們學到另一個功課,就是有時候對別人造成傷害,不是因為我們所做出的一些事,而是我們忘記做一些事,例如不關心別人、忘記對別人的允諾,這些事看來微不足道,但對別人可能有很大的影響。難怪蕭伯納會說:「恨別人固然是罪,但冷落別人比恨惡更是大罪」。 我們要感謝神,因為人會忘記、不記念我們,但神卻不會忘記我們,祂永遠都記念我們也必按著祂所說的去做。我們可以像那與主同釘十架的犯人一般,求主記念我們,因為祂是「昨日、今日一直到永遠是一樣的」(希伯來書十三8)。

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創世紀40章9-23節

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3/12(Tue) 過了兩年,法老連得兩夢創世紀41章1-8節

過了兩年法老才作夢(v.1),這是神的旨意,神要約瑟在漫長的兩年中學會專心等候的功課。兩年不算太長,也不太短。兩年可以讓一個人意志消沈,也足以摧毀一個人的信心。在毫無盼望的監獄中要堅持兩年,不是一件容易的事。而關鍵在於約瑟並不知道兩年之後神要拯救他。如果神不救他,有可能他得在獄中待一輩子,待到老死。在不知情的情況下,這才真正地考驗約瑟的信心。 建立信心的方法有許多種,其中之一是「在不可知的未來中,對神仍然存著信心」。因為「信,就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(希伯來書十一1)。如果約瑟事先知道神會在兩年後拯救他,他就不必去求酒政,也不需好好的禱告、仰望,他的信心不會被建立起來。神不給人預知的能力正是要叫人在不可知的情況下,一天天的跟隨、一次次的信靠祂。「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處」(羅馬書八28),人是健忘的,但神沒有忘記。正是酒政的忘恩負義,使約瑟寄望於人的幻想徹底破滅,從而對神產生絕對的盼望、依靠與敬畏! 法老「夢見自己站在河邊」(v.1),這河是指埃及境內的尼羅河。尼羅河水的漲溢直接關係到埃及農業的收成。據說,如果尼羅河每年只漲12肘(一肘為45公分),埃及就要因旱災而顆粒無收;漲14肘,可望豐收,漲15肘,是大豐收年;但若超過16肘,將遭水患。牛,是埃及上等家畜的代表。麥子,是埃及主要的農作物。法老所作的兩個夢都涉及國計民生,夢境中提示的是凶險的預兆,但個中奧秘無人知曉,這使得法老「心裡不安」(v.8)。 法老的夢說明了神工作的一種方式,就是神「介入」人的生活中。有的時候我們覺得一切都沒有希望的時候,忽然神介入了,有的人喜歡神的介入,有的人不喜歡。瑪拉基書三章1節說:「萬軍之耶和華說:『我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入祂的殿;立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到。』」我們是否喜歡神介入我們的生活中呢?

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過了兩年,法老連得兩夢創世紀41章1-8節

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3/13(Wed) 酒政想起約瑟創世紀41章9-24節

約瑟在獄中可能一直在等待酒政記念他,但等過了兩年(v.1),約瑟可能想已經沒有人會記念在埃及監獄中的他。感謝神,人會忘記,神不會忘記。當神的時候到了,祂就透過環境-讓法老作夢,卻無人能圓解(v.8),祂更讓酒政想起自己的罪(v.9)。 人會忘記我們,那些我們認為對自己有幫助的人也可能會忘記我們,但我們的神是不會忘記我們的。當祂的時候到了,祂將再次調動環境以及人、事物,來向我們證明祂沒有忘記我們,如同祂在約瑟的環境中所做的。 侍立在法老身旁的酒政終於想起約瑟,向法老陳述這位希伯來少年為他與膳長圓解異夢應驗的奇事(vv.9-13)。忘記約瑟抑或舉薦約瑟都不是酒政的「罪」與「功」,而是神的旨意。神的意念高過人的意念,神的道路高過人的道路,「凡事都有定期,天下萬務都有定時。」(傳三1)假如當時酒政沒有忘記約瑟,約瑟的情感天平就會偏向酒政,而現在,約瑟將榮耀頌讚完全歸於神;假如當時酒政沒有忘記約瑟,約瑟即使獲釋,也只能侍候酒政,成為奴才的奴才;就算有幸侍候法老,也只會成為法老豢養的眾多的「術士」或「博士」之一,那麼,為法老解夢便是他分內的事了。如今,他一嗚驚人,一步跨上仕途的頂點。 在朝廷上下一籌莫展,亂成一團之時,突然冒出了個「聽了夢就能解」(v.15)的奇才,這令法老喜出望外,他迫不及待地召見囚禁在「護衛長府內的監裡」(v.10)的囚犯。法老突然的召見,對約瑟而言,他預備好要去見法老了嗎?約瑟準備好要為法老解夢了嗎?他預備好要當宰相了嗎?如果約瑟抗議說:「神啊!我還沒有預備好呢!」那麼神可能會回答說:「你在獄中的那些年日,都在做些什麼呢?」 彼得前書三章15節說:「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人。」如果我們不是常作準備,怎能預備隨時的召喚呢?機會是留給有預備的人的。

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酒政想起約瑟創世紀41章9-24節

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3/14(Thu) 解法老的夢創世紀41章25-36節

約瑟為法老解夢的過程中再三高舉神的名︰「神已將所要作的事指示法老了」(v.25),「神已將所要作的事顯明給法老了」(v.28),「神命定這事,而且必速速成就」(v.32)等等。這是件非常了不起的事,因為法老是拜假神的元首,豈容一個外邦囚犯在他面前如此放膽高舉真神的名?但稀奇的是「法老和他一切臣僕,都以這事為妙。」(v.37)這是為什麼,原因只有一個,正如約瑟自己所聲明的「這不在乎我」(v.16),乃在乎神的「獨行奇事」(詩篇七二18)。約瑟是神所揀選的,當他經過神的徹底對付與雕刻後,神賜給了他「看透萬事」(哥林多前書二v.15)的智慧與所向無敵的勇氣。 約瑟不僅揭開兩個同樣都是預兆七個豐年與七個荒年的夢的謎底,而且提出具體的對策︰「當揀選一個有聰明有智慧的人」(v.33);要「征收埃及地的五分之一」餘糧作為儲糧(v.34);當開倉糶糧救災,「免得這地被饑荒所滅」(v.36)。神的啟示不只告訴你發生了什麼問題,還告訴你該怎麼做,有問題、有解答,這才能幫助人。神是一位啟示的神,祂也賜人智慧可以去面對困難,目的是為了保存,以免被饑荒所滅。 世上的豐盛若沒有好好的應用與保存,在遇見饑荒之年就會不覺得豐富了,因此讓我們要善於管理神賜的一切,以備面對缺乏之時。 約瑟是奉神的名解夢教導法老的,所以法老對他言聽計從。「王的心在耶和華手中,好像隴溝的水隨意流轉。」(箴言廿一1)法老作夢是要讓酒政想起約瑟,這是神提拔約瑟的踏板,更是為保存多人的性命,免於在饑荒中被滅亡的拯救。神在歷史中掌權且繼續使用人作拯救之工。

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解法老的夢創世紀41章25-36節

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3/15(Fri) 約瑟被立為宰相創世紀41章37-45節

約瑟見埃及王法老的時候年三十歲(v.46),他十七歲被賣,因此他作奴僕及在獄中的時間共有十三年。這十三年困難的環境沒有減損神與他同在。在他的解夢及建議中,法老及眾臣僕都看得出他是一位有神的靈在裡頭、且有智慧、有聰明的人(vv.37-39)。環境不能減損神的同在,會影響神同在的因素是在這些不順的環境中我將會以何種態度對神。約瑟是一直對神有信心的人。 一個年僅三十的希伯來年輕人,忽然從一個帶著鐐銬的囚犯榮升為「治理埃及全地」(v.43)的宰相。法老把寶座以外所有的權力都交在他的手中。他從階下囚搖身成為一人之下,萬萬人之上的宰相,一下子權力與一切好處集於一身,但他沒有對波提乏及他妻子提出報復,為自己申冤。他乃是照著他職分該盡的-出去巡行埃及地(vv.45- 46),他真是有神的靈在身上的人,總是做該做的事。 「打印的戒指」,上面刻著法老的名字與國徽,象徵著至高無上的權力。法老把手上「打印的戒指」摘下,親自戴在約瑟的手上,表明約瑟可以替王處理任何國務。「細麻衣」、「金鏈」、「副車」等衣飾車座象徵地位與榮華富貴。 「法老賜名給約瑟,叫撒發那忒巴內亞」(v.45),表明承認約瑟已入籍埃及,成了道地的埃及人。古埃及的習俗,凡是收為家人或臣僕者,主人就要為他另起新名(參創世記三十二28;列王紀下廿三34;但以理書一7)。 法老還親自作媒,將祭司的女兒嫁給他為妻,使他進入法老王室階層。法老對約瑟的高度信賴,就是對神的承認。在後面的經文中,法老兩次接受雅各的祝福(創四七7、10),就是明證。因為神打開法老昏暗的眼睛,使他看到「有神的靈在他裡頭」(v.38)。同時,使他看到︰這是一個德才兼備,能給他的國家帶來繁榮昌盛的偉人。

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約瑟被立為宰相創世紀41章37-45節

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3/16(Sat) 苦難地是昌盛處創世紀41章46-52節

在國泰民安之年,約瑟的埃及妻子亞西納為他生了兩個兒子。約瑟給他們起了希伯來的名字,一個叫「瑪拿西」,一個叫「以法蓮」,這表明他沒有忘記自己是希伯來人,是神的選民。在51-52兩節聖經中,約瑟兩次說「神使我」,表明他承認現今他能有如此的境遇,完全是神賜給他的;他完全不以為這是他自己奮鬥的結果,而認為是因神的作為和恩典而成的。約瑟在受苦的時候沒有發過一句怨言,在成功的時候就歸榮耀與神,記念神在他身上的恩惠。這是他能勝過環境的原因之一。 瑪拿西的意思就是「使之忘了」,這表達了約瑟不記前仇的坦蕩胸懷。約瑟的苦難過去了,他不再記念他的苦難。忘了不僅是從頭腦裡忘記,更重要的是忘了痛苦的感覺。約瑟不但忘了他的痛苦,也忘了他的全家,包括那些曾經傷害他的哥哥們。他不僅忘記痛苦,他也忘記是誰加給他痛苦的。這也包括他忘了波提乏之妻的誣陷與獄中的冤屈,「忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑。」(腓立比書三13-14),他沒有報復,因為他已經忘了他一切的痛苦。 以法蓮的意思是「使之昌盛」,因為他說,神使我在受苦的地方昌盛。在那裡受苦,也在同一個地方昌盛。受苦是一種咒詛,但是咒詛可以化為祝福,關鍵在於我們如何面對它。如果約瑟經不起苦難,中途逃離了這個地方,那麼受苦的地方將永遠成為苦難的地方。只有約瑟堅持到底的時候,神可以使受苦的地方變成昌盛的地方。 當我們受不了苦難,從一個地方逃走了,那個地方就成為永遠的夢魘;唯有當我們得勝我們的苦難時,那地方的性質就改變了。咒詛變成祝福,苦難化為榮耀。因此,當我們面對困境和苦難,應效法約瑟那樣的忍耐,保持對神的信心,又求祂幫助我們在困境中仍然昌盛,把痛苦變作蒙福的渠道,正如詩人所說:「他們經過流淚谷,叫這谷變為泉源之地;並有秋雨之福蓋滿了全谷。」(詩八四6)。讓我們靠主把痛苦變為祝福吧!

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創世紀41章46-52節

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3/24-3/30

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3/24(Sun)一同擔罪創世紀44章1-17節

約瑟用計要扣留便雅憫,這或許是他想測試看看哥哥們是否還如同當年一樣心存嫉妒,要除掉一切父親所特別偏愛的。若是這樣,這個機會可以使他們順理成章的除掉便雅憫,因為是便雅憫自己不好,偷了宰相家中的銀杯,理當擔罪(v.9)。 當哥哥們一同發現銀杯竟在便雅憫身上時,他們一同驚訝,一同撕裂自己的衣服(v.13),表明他們願意一同承擔罪(v.16)。這裡我們看到哥哥們沒有責難便雅憫,只說這是神查出他們的罪來,他們無話可說,他們願意一同承擔後果。這就是真正肢體關係、真正的弟兄。有一個肢體受苦,所有的肢體一同受苦;有一個肢體得榮耀,所有的肢體一同快樂(哥林多前書十二26)。 有時候神也會藉著惡人或不公平、不合理的事來考驗我們,目的是要給我們悔改的機會,或是藉此提高我們的信心。 不要以為臨到我們的每一件事都是合理的、公平的。神從來沒有應許我們那些不公平、不合理的事不會臨到我們身上;祂只應許我們,在我們受不住的時候,祂會給我們開一條出路。祂應許我們,祂是公義的神;當不公平、不合理的事進行到一定的時候,祂會彰顯祂的公義。 有一天,最大之日將要來臨,那是神彰顯祂完全的公義的日子。所有的不義都要消失,所有的冤屈都得平反,所有的善惡都得到回報或報應。啟示錄廿二11-12:「不義的,叫他仍舊不義;污穢的,叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔。看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。」

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創世紀44章1-17節

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3/25(Mon) 猶大生命的改變創世紀44章18-34節

猶大是當初不顧約瑟的哀求、不管父親會傷透心而提議將約瑟賣給以實瑪利人為奴的那位。今天我們看到他的生命改變了。他代表兄弟向約瑟求情,從他們的談話中,我們看到他顧恤父親年老,他的性命與童子的性命相連,不能失去童子(v.30),而且他更說出細述這些情況只有一個目的,就是希望約瑟可以容童子和他哥哥們一同回到父親那裡,他願意替弟弟擔罪,留下來作奴僕(v.33)。猶大由建議賣掉弟弟約瑟去賺錢,變成願意為弟弟便雅憫犧牲自己;他願意犧牲自己,使家人不至於餓死。猶大願意代替便雅憫受刑,這種生命的轉變是叫約瑟感到驚奇的,而這種捨己和代人受苦的精神,是消除仇恨最好的方法。 通常一個人願意捨己或捨命,一定是有理由的,最常見的理由,是為所愛的人而捨。主耶穌為了愛我們而替我們捨命,我們也可以為了愛主而捨下自己。猶大願意代替便雅憫作奴僕,是因為愛他父親的緣故。我們不能捨己,也是因為缺乏愛;沒有效忠的對象。愛主更深、跟隨主更絕對的人,是更容易捨己的一群。在本段經文中,猶大再次代替兄弟承認以前做錯了,故此神查出他們的罪孽(v.16)。他向約瑟求情時充滿智慧的感人講詞,都顯出猶大的生命和卅八章的自私表現有天淵之別。他信守對父親的承諾,雖然自己可能變得不自由,他也不改變。他愛父、愛弟之情更是值得我們學習與效法。這些表現也難怪他可以取代流便,成為兄弟的領袖,得到特別的祝福。

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猶大生命的改變創世紀44章18-34節

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3/26(Tue) 與兄弟相認創世紀45章1-15節

約瑟聽猶大的懇求後,他再也不能抑制感情,便吩咐侍從退出,自己放聲大哭(vv.1-2),二十多年來痛苦、思念與不解現在傾瀉而出。放聲而哭使他的感情得到了抒發,這麼一哭就使他的痛苦得到釋放、感情得到了補償,使他所有的問題都化為烏有。我們要學習約瑟,不怕適當的表達情感,和人真正溝通,藉此消除人與人之間的圍牆。哀哭是情感舒暢的好方法,不該抑制,有時候我們要尋找可哭之處,適切地像約瑟那樣放聲大哭,把壓抑已久的情緒「哭了出來」;當然若環境不適合,則要像約瑟之前那樣「控制情緒」(創四二24)。正確地表達感情,該哭的時候哭,對我們是有益的。只要我們的感情用在對的時候,對我們就能有建設的幫助。 約瑟除了曉得如何辦事,他更盡力解決與人之間的恩怨。他主動說自己是約瑟,要他們進前來,不要他們陷在罪中自責(vv.3-5),與他們親吻(v.15),表明不怨恨他們。並安慰他們,提醒哥哥們那是神差遣他的,神有拯救的目的(v.5)。他還接納他們,也願意照顧他們,他要哥哥們趕緊去帶父親及他們的家眷來此保存性命。這些動作除了饒恕人之外,還包括有智慧的與得罪我們的人和好(這包含不會大發脾氣斥責對方,為對方解窘等)。若家人或教會肢體得罪我們,必定要寬恕他們,但可否和好則是另一個問題,因對方未必願意,時間也不一定適合。 約瑟把他被賣到埃及的責任,歸因於神的旨意。他說:「這樣看來,差我到這裡來的不是你們,乃是神。」(v.8)約瑟的說法不但減輕了兄弟們的痛苦,也把他被賣的事導向了正面,使他不是毫無意義的被賣,也不是被兄弟們的忌恨所賣,乃是因神的美好計畫而被賣。 這是把咒詛化為祝福,把苦難變成榮耀。當我們用神來解釋我們一生的道路、所處的周遭環境時,一切意義都將會改變。沙漠將成為綠洲,地獄變為天堂。約瑟生命中有這些美好的品格,是因為他能看見任何環境都是神在掌權,是神的工作、神的計畫。

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創世紀45章1-15節

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3/27(Wed)回去接家人來埃及創世紀45章16-28節

神使約瑟如法老的父,作他全家的主(v.8),這並不是說約瑟真的成了法老的父,乃是指他是法老相當看重的人。而因著約瑟所成就的事,當法老和他的臣僕聽見約瑟的弟兄們來了都很喜歡(v.16),甚至他們樂意接待約瑟的全家、全族!法老更提醒約瑟的家人,不必太過留念過去的東西-不要愛惜你們的家具,因為埃及全地的美物都是他們可以享用的(v.20)。這次他們下埃及去,法老發給他們的並不是短期停留簽證,而是長期居留簽證。他們不是住三個月就要走了,一住就是四百年。停留和居留的心態是不一樣的,停留是短暫的,還有一個更長遠的目標;雖然身體在這裡,心卻嚮往著另一個更美的地方。居留卻不一樣,居留是找到了一個永遠的家鄉,把心和身體結合在一起,生生世世不離此地。 我們最常犯的一個錯誤是以為這個地上就是我們永遠的居所,我們沒有嚮往那天上家鄉。我們積存了太多不必要的身外之物在地上,包括財物、感情、美夢等。直到有一天,神要把我們移到那更好的地方去時,卻發現我們的根已經深深的扎在地裡了。如果明天就要回故鄉,今天我會買很多傢俱嗎?如果號筒明天響起,我會後悔嗎? 法老對約瑟家人的提醒:不要因小失大,為了迦南的傢俱而放棄去埃及得美物的機會。這提醒值得注意。我們豈不是常常為了保存那會毀壞的,而放棄那不能毀壞的嗎?我們進到神的國也是一樣,神一切的豐富我們都可以享用,因此讓我們不要常留念於過去,把那些該丟的都丟了吧!讓我們謹記:「放棄必會失去的,以賺取不能失去的,並不算儍。」神國裡有一切豐富在前面等著您呢! 雅各聽見約瑟還在而且作埃及的宰相,但卻心裡冰冷(v.26)-表示他不能相信,但是當他看見來接他的車輛,心裡就甦醒(v.27)。許多時候我們心裡冷、沒有感覺是因為我們不信,每一天我們需要求主讓我們有屬靈的看見,才能作一個靈裡甦醒的人。

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創世紀45章16-28節

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3/28(Thu) 雅各全家下埃及創世紀46章1-27節

雅各確知約瑟還活著,他立刻決定去見他。因此他帶著一切所有的起身來到別是巴(v.1),他一心想見自己所想念的兒子,但面對「要離開迦南地去埃及」這件事是否正確呢?神不是應許要將迦南地賜給他和他的後裔,而今天他卻要帶著他們離開,這是對或錯呢?他會讓要見約瑟的情感因素所引導,或是行在神的旨意中呢?若是我,我要如何判斷呢? 雅各知道他需要神,因此他到了別是巴就獻祭給神,獻祭代表敬拜、禱告、尋求神。雅各盼望有神的帶領。神顧念他的需要,因此在雅各獻祭後,神在異象中向他顯現、對他說話。神保證這是出於祂的引導,祂不但應許會和他同在,也告訴他在埃及將會如何(vv.2-4)。有了神的應許,雅各可以完全放心地下埃及了。 每當我們面對一個新的行動或計畫時,最重要的不是計畫是否周詳,而是神有沒有參與我們的計畫。我們行動的時候,神跟我們一起去了嗎?當我們有重大的改變發生時,一定要好好地禱告清楚。沒有神的應許就冒然行動是很危險的,無論是搬家、換工作、結婚⋯⋯等等。在不清楚神的帶領之前寧可不要動,才是明智的決定。我們會輕易地作改變,是因為我們沒有養成禱告、仰望主的習慣。 「不要害怕」是神對雅各的鼓勵,因為神在掌權。相信神的應許是對付害怕最好的良藥之一,尤其是信得過祂必定和我們同在的應許,無論我們在哪裡,就算是最可怕的「埃及」,祂仍然和我們在一起。當我們面對轉變和危機,對前途感到害怕,不知道下一步該採什麼行動,也要記得像雅各一樣,獻祭給神,求神幫助。面對任何狀況都來獻祭給神,尋求祂的旨意吧!

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創世紀46章1-27節

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3/29(Fri) 住在歌珊地創世紀46章28-34節

「歌珊」這個地名,根據創世記四七11及出埃及記一11、民數記卅三3等處所記,似乎指的就是「蘭塞」。蘭塞位於埃及尼羅河三角洲的東北部,土地肥沃,是埃及「國中最好的地」(四七6),適合牧畜,也沒有很多埃及人居住,是從事埃及人厭惡行業的雅各一家的理想居所。 從約瑟的話語中,我們可以看出他是刻意要讓自己的家人與埃及人有所分別的。明知道埃及人厭惡牧羊的,為何他卻再三的強調呢?我們新到一個地方不是應該盡力尋求被接納、被認同,而不是刻意去強化不同嗎?但是感謝神,因為約瑟這樣作,讓雅各一家有個較「隔離」的環境,除了無須面對埃及人歧視,也減少受他們同化,較易保持民族的純正。神也要我們基督徒從世界中分別出來,住在屬靈的歌珊地,不要被這世界所污染、同化了。 埃及當時是農業社會,他們瞧不起以牧養牲畜為業的人,因為農業社會是一個比較乾淨、進步,也較科學的行業。以色列民的先祖都是遊牧民族,逐水草而居。遊牧民族最大的特點就是沒有一定的住處。他們通常不蓋房子,只住在帳棚裡。因為他們不知道水草夠他們吃到什麼時候、何時要拔營離開。神為以色列先祖選擇了這種不安定的生活,好讓他們不會把根深扎在這個地上。 此外,遊牧民族比農民更需要「靠天吃飯」。若是沒有足夠的雨水,野草不會生長茂盛。巴勒斯坦的雨量適合他們放牧牛、羊,當雨量不夠就會造成饑荒。如此一來,就造就了他們的信心,他們必須不斷地信靠那位掌管雨水的神,才能使他們和他們的牲畜生生不息地繁衍下去,必須每天地信靠,因為不知道明天的天氣如何,隨時都可能有變化。 不要為了我們的不定、不安全、不夠用而煩惱,那是神訓練我們信心的方法。

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創世紀46章28-34節

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3/30(Sat) 約瑟帶家人見法老創世紀47章1-12節

約瑟的兄弟們按照約瑟的教導回答法老,他們承認從祖宗到他們都是牧羊的(v.3),因著他們的誠實承認,不怕被人看不起,法老也果真應允他們的祈求,將歌珊地賜給他們作為寄居之地,甚至法老還讓他們可以發揮所長(v.6)。真實的承認我們自己的身分且守住我們的身分,神總有恩典給我們。 雅各見到法老第一件事就是為他祝福(v.9),當他與法老晤談結束時又再次為法老祝福才離去(v.10)。雖然從世上的地位來看,法老是有權柄的、位分大的,人豈能對他作什麼。但從屬靈的角度來看,雅各是屬神的,因此他給的祝福是有屬靈效用的。雅各沒有表現像一個走投無路的逃難者,他表現出神賦予他的權柄和榮耀。當我們向這個世界卑躬屈膝時,我們就像個落難者;當我們用信心面對這個世界時,我們才像個王者。讓我們每次與人晤面也都可以把祝福帶給別人。 雅各的祖父亞伯拉罕活到一百七十五歲(廿五7)、父親以撒活到一百八十歲(卅五28),雅各當時「一百三十歲」,的確不及他們長壽。而他快樂平安的日子與他的「列祖」相比似乎真是少得很,尤其不及他父親那麼平淡、平靜的一生。我們要怎樣在短少、勞苦愁煩的日子中生活呢?詩篇第九十篇提出答案:第一,敬畏神,也要多用時間和祂相交。第二,數算日子,不要以為自己會長久活著。第三,追求得著智慧的心,更不要忘記,敬畏耶和華就是智慧的開端。第四,求神使我們早早飽得祂的慈愛(詩篇九十14),因祂的慈愛比生命更好(詩篇六三3)。第五,求神堅立我們所作的工(詩篇九十17)。 無論我們自己的日子如何又少又苦,也不要忘記為人禱告,更不要自己覺得低微,沒有資格為人祝福,因為乞丐都可以給財主祝福,如約伯所說:「將要滅亡的為我祝福」(約伯記廿九13)。我們要常為人禱告,求神賜福給他,只要祝福,不要咒詛。

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創世紀47章1-12節

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當個活活潑潑的好小羊

作個堂堂正正的基督徒