"AFEFE-IKU" La cultura Afrobrasilera,en particular, es sin dudas ,una de las mas bonitas

existentes. Bienvenidos al grupo de Estudios sobre religiones afro-descendientes.

Sociedad Africanista, un espacio destinado a la defensa, valorizacion y estudios

de nuestra cultura

• IKU • Los Eggunes • ORO (ORUN)

• ÒWE NI ÒRÌSÀ • Mitos sobre la creacion de Ile Ife • Reina de los cultos de Hechiceria

• El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga • Oya dónikóko Iansa adúpé odóko mareyó Oya llega y...

• Calendario Yoruba • Ori parte cinco

• junio 2006 • julio 2006

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10/10/2007

IKU

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato

de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra,

para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o

deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su

arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse,

egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió

su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando

Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se

le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas... Al comienzo del mundo no se

conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta

gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió

que llevara a Ikú a la Tierra, pero ésta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo

que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.

Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón,

le dijo: –Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que

lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les

llevarás a Ikú. Ikú y Oggún. Cuando Olofin

confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los

sufrimientos. Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos

compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse. El dueño de la

forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle

unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano

a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel

que la pisó se enfermó gravemente. Fue así que se conoció la enfermedad en la

Tierra.

posted by iyamioya | 6:07 AM | 0 comments links to this post

Los Eggunes

En las naciones pertenecientes al

antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el

culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones

procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá,

"Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el

muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más

amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado

fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará

(cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que

tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene

cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación

religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí

de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la

región cercana a la hipófisis. El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno,

el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en

nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del

Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se

transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía

esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá

(reencarnación ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en

camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante

del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi

gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no

individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al

Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que esta

más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y

solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que

representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la

región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dancen en

su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas

masculinas y femeninas. La sociedad de culto al Eggun masculino, no es

individual, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la

Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el

poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad

Geledé, su culto prácticamente se halla extinto en África y en América nunca

llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que

debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro.

Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan

las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a

cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las

"Sociedades Eggungún", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los

que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de

telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de

indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.

posted by iyamioya | 5:56 AM | 0 comments links to this post

ORO (ORUN) Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado

con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de

los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es

secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con

cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un

caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno

Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un

bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una

calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia

adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de

Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento

fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera

plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un

poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado

Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro. Entre los Ijebú y los Egbá, Oro

es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos

antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los

criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los

miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando

Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro

de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de

la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan

particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis, son personificados

por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los

Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año

tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan

encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse

algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se

mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una

muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la

posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro. El Culto a Oro, se

mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de

Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que

pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al

culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia

mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego

de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les

realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el

Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

posted by iyamioya | 5:52 AM | 0 comments links to this post 9/04/2007

ÒWE NI ÒRÌSÀ Por: Fá’léri Áwódí Òkè La palabra yorùbá ÒWE significa "proverbio". Un

proverbio se define como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o

cultural. La palabra yorùbá ÒRÌSÀ significa (Espíritus que guían las Fuerzas en

la Naturaleza). Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir

valores sociales y culturales. La practica Yoruba Ancestral no esta afuera de esa

cultura de ,los Probervios. Los proverbios yorùbás proveen una base para captar

la visión de Ifá de la relación entre el ser y el Mundo, en la cultura yorùbá están

basados en las Escrituras de Ifá. Cada Odù tiene una cantidad de versos

llamados "esès", y dentro de esos versos estas los Owe. Dentro de un verso de Ifa

cuenta que unos estudiantes de Òrúnmìlà le piden que les diga la naturaleza de

la Verdad. La palabra yorùbá "Oníwà funfun", significa "Verdad" es "uno que

posee buen carácter es guiado por la luz", este Owe es del Odu'Fa Ose Otura.

Otro Owe es de Ejiogbe u Ogbe Meji: DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ. DÌE DÌE LA

NJÓÓRÍ ÉKÚ. Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata. Muchos de

estos ejemplos utilizan analogías interdimensionales e imágenes de la

Naturaleza o la misma naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje

coloquial. Como con todos los proverbios, no hay ninguna interpretación única y

definitiva de su significado. Los proverbios que apuntan a la Verdad están

continuamente abiertos a la reinterpretación. Quisiera interpretar el primero y

el segundo probervio que expuse. "uno que posee buen carácter es guiado por la

luz". Cuando Òrúnmìlà define la naturaleza de la Verdad a sus estudiantes, dice

que aquellos que dicen la Verdad serán guiados por los Òrìsà. Decir la Verdad en

la cultura yorùbá también significa actuar la Verdad. "Pedacito a pedacito

comemos la cabeza de la rata". Qué estás dispuesto a hacer para experimentar la

transformación espiritual, se basa en la creencia de que la transformación

espiritual ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una secuencia regulada

que conduce a un resultado deseado. A menudo se pierden esta verdad quienes

apelan a los Òrìsà en la vana esperanza de que los Òrìsà les resolverán todos los

problemas por medio de algún proceso mágico que no requiera esfuerzo de su

parte, por eso que Ifa indica que la vida del ser humano es de tener Iwa suuru

(Paciencia). Si uno va a comer la cabeza de la rata, uno debe, muy lentamente y

con el máximo cuidado, quitar la carne de a un pequeño pedacito por vez. En la

cultura Yoruba comen rata , pero en la misma zona hay una variedad de ratas

que algunas son comestible. Para aquellos de nosotros que hemos sido criados

en un ambiente urbano, la idea de comer una rata es altamente repugnante. Por

eso sigo insistiendo que nunca seremos es nigerianos , pero si podemos ser

Yoruba Ancestral latino_Americano, aplicando su filosofia, metodologia,

cosmologia, y adoracion de los Orisas

posted by iyamioya | 5:45 PM | 0 comments links to this post

Mitos sobre la creacion de Ile Ife El razonamiento y la logica siempre van de la mano Existen muchas versiones

sobre el origen yorubà, la más popular de las cuales gira en torno a una figura

llamada Òdùduwà. De acuerdo con un registro de uno de los primeros

historiadores yorubàs, el reverendo nigeriano Samuel Johnson (Òdùduwà era el

líder de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con Mecca,

Egipto, y Sudán, o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema de gobierno

constitucional monárquico entre los indígenas que encontró a su paso. Otras

versiones del mito hablan de que Òdùduwà fue enviando abajo por Olodùmarè,

el Creador, para darle vida a los primeros seres humanos a partir del suelo

arcilloso de Ilė-Ifę. Odùduwà es también el nombre de una importante diosa de

la Tierra, la esposa de Obàtaalà, y algunos académicos señalan una conexión

entre el fundador semi-mitológico de las tradiciones monárquicas de Ife, Oyo, y

Benín, así como de la antigua deidad femenina. El nombre de Odùduwà ha sido

traducido y significa "el uno ("O/Ohun") que creó el conocimiento ("odu") del

carácter ("iwa")" o "o dudu, o l'ewa/o n'iwa": él es negro y hermoso o de buenos

modales, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la

filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o históricamente. Los yorubas son

siempre aludidos como los "Yoruba, Omo Oduduwa (O'odua)," o hijos de

Odùduwà. El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de

adivinación geomántica yorubà, Ifa. Los últimos capítulos rememorados y

cantados por los consultantes de adivinación (babalawo) durante una sesión Ifa,

reciben el nombre de "odu." Òdùduwà fue el fundador de Ile-Ife. Fue enviado

desde los cielos por Olòdumarè para establecer la tierra y crear a sus habitantes,

luego de que otro pastor de Olòdumarè, Obatala, fallara en el intento. A tal

efecto, Oduduwa recibió un gallo y un saco de arena, ya que la tierra se hallaba

cubierta de agua en aquel entonces. Mientras descendía desde los cielos, el gallo

que iba con él se escapó y comenzó a volar, por lo que en su intento por

atraparlo, dejó caer el saco de arena. Ésta comenzó a bajar hacia el agua. En su

descenso, Oduduwa se dio cuenta de que la arena había formado una pequeña

"colina", emergiendo desde las aguas, y que el gallo se había posicionado sobre

ella expandiendo la arena con sus patas. En consecuencia, la tierra siguió

extendiéndose hasta formar el suelo de la tierra. Luego, llamó a ese montón Ile

n'fe, la tierra se estaba extendiendo, y de ahí el nombre de Ile-Ife, el pueblo

ancestral de la humanidad y de los yoruba. Obatala bajó más adelante junto a

los otros y creó a los humanos.

posted by iyamioya | 5:42 PM | 0 comments links to this post

Reina de los cultos de Hechiceria

Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería

Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y sus seguidores son

conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjún, etc. El poder

ejercido por lo integrantes de éste culto, les fue dado por Oloddumáre en el

momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas

les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que

Oloddumáre tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una

poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la

destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su malvado

comportamiento en la tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la

creación sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó

que Otá Olé, el suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o

divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los

hechiceros eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres

humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. los

hechiceros no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los

caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumáre. La protección más

segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí, Otá Olé y

Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean

necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer los

sacrificios u ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su

influencia, pero la forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es

de la siguiente manera: Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en ocho

huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles,

carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado.

Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces.

Para sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja,

cerdo, pargo, gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta,

ya sea con Obi, Dilóggun u Ókpele. Es aconsejable darle primero una gallina

negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal predilecto de Iyamí Ochooronga es el

conejo blanco y gusta mucho de comer el hígado, corazón e intestinos de los

animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos

los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbón

encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está

prohibido comer delante de cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una

pequeña tienda de campaña hecha de palo y de tela blanca. La planta

fundamental de ésta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada

para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos. Para los Ancianos de

la Noche constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les

tranca las mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami

gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los

pájaros), iyami (madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta

entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.

Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza

estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello de

los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida),

eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del

aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los

eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega

lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y

desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se

le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos

por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre

se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y

el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y

conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este caso en la su otra fase de

bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en

pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji

refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la

tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda

a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su

caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y

como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites

entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a

tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le

dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te

comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo

los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta

al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo

a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami

en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero

que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife

y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de

esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que

serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron:

orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati

ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran

hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia

muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de

ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del

cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de

iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno

entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de

humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian

comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y

que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto

seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia

cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo

habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro

mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO

SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A

DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN

ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas

como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo

profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo

profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino

narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un

lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para

que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse

la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las

eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para

mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era

necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago

de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de

lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su

lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al

hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las

iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para

ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para

sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la

ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue Oggun, pero en

vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de

los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo

estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo

debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a

obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete

dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las

iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos

con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al

septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a

disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se

pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas,

pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto

de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo:

no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que

hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en

ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor

quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?.

Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi

consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos

por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo

injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que

digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la

puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y

sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las

aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los

males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y

brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en

alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el

conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de

irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le

enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu,

orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi

eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no

pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi

mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita

cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y

fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el

acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su

exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al

verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe

oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo

de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las

hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le

preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas

dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que

lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta. Asi complacidas

las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami

oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de

obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la

creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta

cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a

obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos,

partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.

Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos

capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra

existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos

referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su

poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun,

pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio

con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se

sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige

sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta

que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada

de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta

condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla

personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las

mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En

estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo

entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen

ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay

mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente

no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que

ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera

hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo. En el contexto yoruba

existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de

patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres

dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres

toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas

las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres

recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues

son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho,

caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma

entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que

conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los

responsables de toda creación habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala

es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el

grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario

compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-

eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero

mistico y sagrado tres, el numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una

vulva, dos ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun Osa-Meji:

Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían

marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres

Awoses llamados: Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo

Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a

uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer

no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica

grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsejó

que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le

dijo que diera un macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su

cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al

mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron

venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo

en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su

ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su

cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo

tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo.

Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de

los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie

accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se

encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El

puente se llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río,

pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella

entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro.

El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro

lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago

constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de

Osameji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía

engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella

respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón

e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji comprendió el

problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo

sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo

que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela

blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el

hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que había comida

lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su

estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de

nadie. Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la

misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osameji le alejó

corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo.

Tan pronto como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por los alrededores

pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa,

que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está

buscando. A esta deidad se le relaciona frecuentemente con La diosa de los

pantanos NANA BURUKU Iyamioya

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El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga Por Ifasemu El pájaro de la bruja chilló anoche el niño muere hoy. ¿Quién no

sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al niño?

Odu de Ifá Osá Meji Otros Nombres de la Deidad Iyamí Ochooronga cuenta con

seguidores que son las brujas o brujos y estos pueden ser blancos, rojos, negros,

buenos, malos y regulares. Estos seguidores, que conforman junto con su reina

el culto de la hechicería, son conocidos como un - todo bajo otros nombres:

Ajonjún, Dignatarios de la Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami: que

significa "mis madres", Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros,

Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Beni, Iquenromo:

también llamada así en la región de Beni. Caracterización Según refieren, en

sentido general, las enciclopedias, brujería es el arte u oficio del que sabe, y la

palabra bruja se relaciona con saber (conocer). A través del tiempo esto ha

degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios

sobrenaturales para dañar o perjudicar. Según estudios de campo del señor J. O.

Awolalú, el concepto general de las personas es que: ...una bruja es una persona

conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales a causa de formar una

alianza con espíritus malos y mediante tal alianza y colaboración, la posesión

del oficio que le permite realizar actos sobrenaturales que, en la mayoría de los

casos, son destructivos. Por tanto, las brujas son vistas como la personificación

del mal, como personas malas que hacen daño a otras... ...Por otra parte en su

libro Modern Witchcraft, Frank Smyth ofrece un interesante y esclarecedor

recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones

civilizadas del mundo. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de

Wicca ". Se dice que "bruja " se deriva de la palabra "wicca " del inglés medieval

que significa "sabio ". En este libro se sostiene que: ...la brujería es la verdadera

religión de Europa, usurpada por el cristianismo pero no desalijada del todo por

este. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo, el reconocimiento a

las dos mitades que hacen el todo, la unión del macho y la hembra... negro y

blanco... Es igualmente el medio a través del cual la humanidad logra canalizar

las fuerzas originales de la creación, los poderes mágicos de siglos atrás,

traducirlos a términos físicos, y emplearlos para el bien o el mal... ...la brujería,

donde quiera que se practique, tiene rasgos característicos. Ahora

examinaremos estos rasgos tal y como se presentan en la tierra yorubá. ...la

brujería es intangible, no se trata de algo que pueda ser manipulado o

tocado...es síquica... está rodeada de misterios. Las brujas son en su mayoría

mujeres, pero no es del todo desconocido que haya hombres que también

practiquen la brujería. Otra característica importante de la brujería es la

organización de reuniones nocturnas. Estas reuniones se llaman Ajo. Se dice

que las brujas se reúnen de noche entre la media noche y las dos de la

madrugada mientras sus cuerpos físicos permanecen en cama en sus casas. La

reunión no se efectúa de forma física. Si una persona común estuviera pasando

cuando las brujas están reunidas, esta pudiera no ser capaz de verlas. En la

descripción de estas, Idowu dice: ...las brujas son seres humanos de gran

determinación y con inclinación diabólica... Ellas son las verdaderas malvadas

que derivan una sádica satisfacción en ocasionar desgracia a otras

personas... ...Por otra parte, se espera que el hombre ame a su prójimo y la

sociedad en que vive tiene ciertos principios de moralidad. Si el hombre hace

aquello que no es ético se describe como malo; pero si hace lo que es ético y

aceptable, es bueno. En África a una persona mala se le dice frecuentemente que

es un brujo. Nadel manifiesta' esto de forma suscinta al decir: ...la mujer que se

comporta corno los nupes creen que se comportan las brujas, es alguien cuyo

carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta; es alguien de

condición malvada, excéntrica, atípica... no es de una anormalidad física... que

sencillamente es una cuestión de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo

social y moralmente desviadas. En otras palabras, cualquiera que haga aquello

que es contrario al patrón aceptable para la sociedad, particularmente cuando la

persona involucrada hace algo que es lasivo para la sociedad, se le tildará de

bruja. Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo

es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si

existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos

factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de

la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la

vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no

marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad,

depresión o miseria, terribles accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los

negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería.

De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de

explicar, encuentran una sencilla justificación. Los yorubás tienen la creencia de

que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando

vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión).

Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos

dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode

orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las

cazadoras de orichas (las divinidades) no cazen, siempre que ellas no cazen a

nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que

no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree

que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los

humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en

misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.

Aje ke lanaa Orno ku lonii; Ta nio sai mo pe Aje ana lo pa omo je? El pájaro de la

bruja chilló anoche; el niño muere hoy; ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona

de la noche anterior la que dio muerte al niño?1 El estudio de la deidad Iyamí

Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá

conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo

y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su

influencia. Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la

fortaleza de la brujería es el Suelo/7ierra. El juramento propuesto por Orúnmila

y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las

vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir

a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores

devotos de Orúnmila. 'El odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no

matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado

entre Orichanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos). Los hechiceros (brujos) no

matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres

distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso. Orúnmila

reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los

mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron

matándole a su único hijo. ...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la

profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La

profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana

iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon

Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los

habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común. Como la

profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos

durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada

le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al

mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba

ausente. Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la

profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus

muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a

cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la

bruja. Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se

confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer.

Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la

fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba

bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para

descubrir que su hijo había sido asesinado. Comprensiblemente, estaba molesta

porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez

hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al

mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y

decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.

Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero

que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por

nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le

dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana

Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser capaz de detenerlos. Iroko la

consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante, ellos debían

alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la

ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a

uno. Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los

muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les

preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de

los mortales profanos. Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el

ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de

aceite y otros artículos comestibles. Como Echu, no podemos antagonizar a las

brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la

adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo

en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en

sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que

no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente

víctimas de la brujería.' Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé),

debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que

trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado

cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun

fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como

consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra. También vemos que

el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en

el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A

las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que

Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo.

Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única

que se le dió esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dió la señal al

gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo

cantaba por primera vez en la mañana... Oloddumare no obstante, no dejó al

resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. A

través del odu Osá Oché Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de

nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería. Había una

hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada

para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha.

Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier

admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo

de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la

finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple. Oggún fue el

primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al

ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su

candidatura. Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él finalizó también con

la misma experiencia. Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se

movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo

precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la

cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había

designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta

razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados

se partieran. Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz

frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y

depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el

sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina

celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual

las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.

Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte

aguacero con el objetivo de suavizar el suelo. Después todas las brujas tomaron

un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al

tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se

lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.

A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una

esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de

la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se

convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos.

Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen

de darles su debida consideración. Esta investigación también demuestra que

no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos

de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y

malévolos. Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos

no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una

acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una

decisión.' Los odus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al

mundo y cómo dominaron a todas las divinidades. Veremos también a partir del

odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con

las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu

Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. Desde su nueva residencia, las brujas

resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife

había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una

guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca

regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar

la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior

de las brujas de Omuo. Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante

adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres.

Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios

y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzaría,

la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga

procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el

pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a

casa en Ife. Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos

regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.' Otra vez, este

incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a

través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil

de tratar con ellas es a través del apaciguamiento. Orúnmila no resuelve ningún

problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de

conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las

divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una

divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser

ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años

para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el

arrepentimiento. Nuestro interés fundamental no es un estudio comparativo de

la brujería sino simplemente exponer algunas observaciones v enfatizar algunos

hechos esenciales: a) que la brujería ha estado presente desde tiempos

inmemoriales, no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la

brujería ola magia no hayan sido practicadas; b) que algunas de las llamadas

naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la

brujería en África y que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras

pues existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países

y a su propio modo; c) la brujería es casi universal y subsiste. La razón por la

cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque los

espantos, los males y las fuerzas misteriosas están ahí y son muy reales. El

hombre es sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su

alrededor y rechaza ser persuadido de que estos son imaginarios. Para los

yorubás nada sucede por casualidad, las cosas son causadas por alguien directa

o indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente que hay

individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los cuales pueden

emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser

sobrenatural, pero en la práctica es inherente a, o viene de, o llega mediante

algunos objetos físicos, excepto en el caso de la brujería que es síquica. El

hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda

pues este árbol, que es también una deidad, está vinculado directamente con los

Ancianos de la Noche y se cree que el espíritu que en él habita produce terribles

sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a menos que se realicen

ritos especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes

reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qué este es uno de los lugares

donde regularmente se colocan los sacrificios ofrecidos. Además del Iroko, entre

los árboles que se consideran morada de ciertos espíritus, están Aragba (ceiba;

Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia millenii).

Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan la

admiración de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente,

los árboles que tienen un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres

troncos, no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les

considera una posible morada de espíritus. El hombre reverencia tales árboles y

ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para señalarlo como sagrado.

Ante estos árboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en cuando, aunque

esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los

curanderos desean coger de sus raíces o cortezas. En un ese Ifá del odu Idí Ogbe

se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere el poder de contrarrestar la

fuerza de la hechicería. Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de

protección contra los brujos ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda

cuando están listos para atacar. La protección del hombre más segura contra los

brujos es su Orí, Orúnmila, Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo (Otá

Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad

como hijos de la profana que somos. Mitos A través de un ese Ifá del odu Osá

Meyi, se nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la hechicería a la

Tierra. Cuando Osá Meyi descubrió que la mayoría de las divinidades se habían

marchado hacia la Tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue por adivinación

a tres sacerdotes de lfá llamados: Aje Eni Je. Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije

Eemaagbe Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini Ninu (Ile. Cualquier cosa que lo

muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que ingiere alimentos

cocinados para comer no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo.

La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa. A Osá

Meyi se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá

entre hechiceros. Se le dijo que diera un chivo a Echu, una guinea a su Ifá y una

paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por

venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijos de Orúnmila que

decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino en el

momento adecuado debido al chivo que no ofrendó a Echu, su ángel de la

guarda no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio, su cabeza

tampoco pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto,

andaba vagando por el camino hasta que llegó al último río del Cielo antes de

cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los

hechiceros, Iyamí Ochooronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie

accedía a cruzarla por el río. Ella también venía hacia el mundo pero se

encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El

puente se llamaba Ekoko. Iyamí Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el

río, pero él le explicó que el puente no soportaría a las dos personas a la misma

vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera

meter dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago. Cuando él

llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su

estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los

problemas de Osá Meji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó

que podía engañarle diciéndole que moriría de hambre dentro de su estómago,

pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un

corazón e intestinos ya que esas eran sus comidas predilectas. Osá Meji

comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado.

Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del

aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una

botella de aceite y tela blanca, lo que sacó rápidamente de su bolso divino

(akpominijekun). Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del

chivo y le dijo a Iyamí que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el

invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que

le estaba prohibido comer delante de alguien, entonces él hizo una tienda con la

tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. Mientras ella

comía, Osá Meyi se alejó corriendo y rápidamente halló un útero donde

introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyamí Ochooronga terminó de

comer, buscó a Osá Meyi por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a

gritar el nombre de él Osasa, osasa, osasa, que es el grito de los hechiceros hasta

el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.' Este odu nos revela cómo fueron

las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. Osá Meyi corrió hacia el

interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí

Ochooronga. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la

mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de Iyamí Ochooronga. Él

llegó para salvar un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para

ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. Cuando Osá Meyi nació,

siempre lloraba tarde en la noche pero nadie sabía a qué se debían sus llantos

nocturnos. El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba

sucediendo. Tan pronto como Osá Meyi lloraba en la noche, los padres se

despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conocía el secreto de por qué el

niño siempre lloraba de noche. El niño solía llorar para interrumpir el proceso

ritual de sacrificar al padre para una comida en el culto de los hechiceros. Ese

proceso continuó hasta que el niño fue lo suficientemente grande para hablar.

Tan pronto como creció y fue capaz de hablar en lugar de llorar durante la

noche, gritaba la palabra lyamí Ochooronga lo cual despertaba

instantáneamente a la madre y esto la hacía apartarse abruptamente de la

ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo. Esto sucedía, un

día particular, cada semana. Una noche, los hechiceros citaron a la madre para

que explicara por qué ella abandonaba la reunión abruptamente cada vez que

estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo

antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres

humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explicó que era su hijo quien

coincidentemente gritaba el nombre de la hechicera madre (lyamí Ochooronga)

en ese punto de los procedimientos. Se le instruyó que viniera con su hijo a la

reunión siguiente que sería la asamblea general y el día de banquete. Todos los

hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche.

Cuando llegó el día, sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y

al llegar al lugar donde Osá Meyi estaba sentado, también sirvieron su cabeza

pero él no comió del chivo utilizado para servir sus cabezas porque no había

contribuido a comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto. A la mañana

siguiente, Osá Meyi se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza

con un chivo debido a un sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para

que se pudiera curar pues había estado enfermo durante mucho tiempo. El

padre aceptó el consejo del pequeño niño y compró un chivo para servir su

cabeza. Después de hecho el sacrificio, Osá Meyi le pidió a la madre una olla

abierta de barro y aceite abundante. El recolectó partes del chivo y todos los

restos de la carne que no habían sido comidos, los puso en la olla agregando

aceite y sal al igual que arena de suelo (representada en la actualidad por el

polvo divino de adivinación), entonces fue a depositar la olla en el incinerador.

Esa fue la primera ofrenda echa por un ser humano a los Ancianos de la Noche y

también como se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del

sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no

despertó. A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se aclararon para Osá

Meyi después de la muerte de su madre, le dijo al padre que su madre había sido

la responsable de su indisposición y le narró cómo él solía vEses Ifá

representativos Según otro ese Ifá del mismo odu Osá Meyi, podremos conocer

cómo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un

acuerdo. Fue él quien los trajo a la Tierra y quien los salvó de su total extinción

de la faz del planeta. Inicialmente el asunto concernía a Orichanlá quien como el

propio representante de Oloddumare en la Tierra, encabeza a todas las

divinidades, incluida la comunidad de hechiceros. Orichanlá tenía dos lagos al

fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de

seca mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran

utilizados comúnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de

Orichanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso

de su lago. El reaccionó haciendo que el lago de todas las estaciones fuera para

uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar el que se

quedaba sin agua en la temporada de seca. Conociendo que su lago no podía

suministrarles agua durante la temporada de calor, los hechiceros fueron por

adivinación sobre qué hacer para garantizar que este los abasteciera durante el

año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a Echu. Luego que Echu

comió, se zambulló en el lago exclusivo de Orichanlá, removió la piedra con la

cual estaba represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los

hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra.

Seguros de que su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos

pájaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pájaros se llamaban Ikaare y

Otuutu. Cuando llegó la temporada de seca, el lago de Orichanlá se secó

rápidamente mientras el de los hechiceros permaneció lleno de agua. Los

hechiceros le mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para que los

alertara si algún intruso venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de

Orichanlá empezó a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los pájaros

le permitieron coger agua pero las esposas también se metieron en el lago para

bañarse. Fue entonces que los pájaros comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu.

Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago.

Rápidamente huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron les

preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos respondieron

que estos eran miembros de la familia de Orichanlá. Los hechiceros juraron

castigar a Orichanlá por contravenir su propio decreto, al permitir que su

familia utilizara el lago de ellos. El Canto de Marcha de los Hechiceros era: Eni

Asoro, orno eronko aafobo oniyan To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu. Hoy se

desató la baraúnda Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos.

Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus esposas. Cuando Orichanlá escuchó en la

distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para buscar

refugio junto a Oggún, quien se preparó para pelear con los invasores y se sentó

en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto

llegaron a la puerta de Oggún, este sacó su machete que despidió fuego. Pero

ellos se tragaron a Oggún con sus instrumentos de pelea y Orichanlá escapó por

la puerta de atrás. Se refugió en la morada de Changó que corrió igual suerte.

Orichanlá corrió a las casas de todas las otras divinidades pero todas fueron

tragadas por los hechiceros invasores. Finalmente corrió a casa de Orúnmila y

este le preparó un escondite en su santuario. El hizo que Orichanlá se ocultara

debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza

sobresaliendo a través de esta. Esto se representa hoy por la elevación que

sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila. Esta recibe el

nombre de Orite. Osá Meyi sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el

polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo

esparció sobre la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Cuando los

hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron y

quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que

dirigieran su avance a donde quiera que estuviera Orichanlá. Los dos

rastreadores encontraron a Orúnmila en la entrada de su casa y le dijeron que

habían llegado allí siguiendo las huellas de Orichanlá. El les confirmó que de

hecho lo tenía retenido pero les argumentó que ya se encontraba tan

deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no había carne

en él. Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que

ellos lo mataran. Ofreció entonces compartir la carne de Orichanlá. erla en

sueños.' Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione

o recite porque llama a la destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó

para que aceptaran cualquier explicación que les ofreciera para poder retener a

Orichanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su

lugar de procedencia. A la mañana siguiente Osá Meyi hizo adivinación y se le

dijo que diera una gallina negra a Ifá y un macho cabrío a Echu. El lo hizo

enseguida, sabiendo que los hechiceros acortarían la duración de los días y

noches siguientes. También se le dijo que preparara un banquete con conejo

para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el

encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. También preparó

un recinto cercado frente a su casa y una especie de goma adhesiva, llamada ate

en yorubá, para embadurnar la cerca. Dispuso de dieciséis asientos de madera,

igualmente embadurnados con la goma y los colocó dentro del lugar de

recepción. Poco después llegó el día fijado y en ese momento Osá Meyi preparó

el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como

llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer v a beber. Una vez

finalizado el banquete le dijeron a Osá Meyi que trajera ante ellos a Orichanlá y

antes de que pudiera darles respuesta uno avistó a Orichanlá en el santuario

donde este esperaba a los invasores. El que lo había descubierto gritó que

Orichanlá estaba debajo del santuario de Orúnmila. Cuando se dispusieron a

atacar sucedió que Echu los había pegado firmemente a sus puestos y estaban

imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del

cercado inmovilizó sus alas v fueron completamente dominados. En este

momento, Osá Meyi le dio su cuchillo de lfá a Orichanlá, quien se aferró a su

vara de autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. Una

vez que aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que

uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de

Orúnmila, en el mismo lugar donde Orichanlá se había ocultado antes del

ataque. Mientras los mataban, cantaban: Ota mi po Yee Okon kon nu Uku saan

paa yeye. Mis atacantes son muchos Yo los mataré uno tras otro. Cuando

Orichanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de Orúnmila, quiso

darle muerte igualmente pero Osá Meyi se lo impidió alegando que no podía

destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de lfá, exactamente

igual que su vida (la de Orichanlá) había sido respetada luego de esconderse

bajo el mismo santuario. Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer

y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron en detalle descubrieron

que estaba embarazada. Osá Meyi señaló entonces que estaba prohibido dar

muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice así: Aigbozi gbekem.

Orichanlá insistió que si se permitía sobrevivir a la mujer, ella produciría más

hechiceros que intentarían destruir al mundo al igual que lo habían tratado de

hacer los de la primera generación de hechiceros. Se cree con toda firmeza que

si a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera significado

el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No obstante, Orichanlá sugirió

que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra.

Osá Meyi propuso entonces a Orichanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé), era la

única divinidad capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya

que esta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas en la

Tierra. El cavó un hueco en el suelo, lo llenó con todos los artículos de comida y

lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le

daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en

generación si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orúnmila sin

justa causa. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón.

No obstante, ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a alimentar si no

podía dar muerte a ninguno de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila.

Orichanlá replicó que si él o cualquiera de sus hijos los ofendía a ellos o sus

problemas les eran presentados a él, él compensaría la ofensa matando a un

animal, ya fuera carnero, chivo, ave, etcétera y regaría la sangre en el exterior de

su casa. Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa cometida.

Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la sará

(sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una

transgreción) que los hijos de Oloddumare hacen hasta hoy. Es una señal de que

el ofrecimiento viene de parte del hijo de Oloddumare y los hechiceros lo

aceptarán y le concederán sus deseos. Por otra parte, Osá Meyi le dijo que si ella

veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de

caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de

Orúnmila y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Este

es el Etutu que Orúnmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a

la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la

cual las marcas del polvo divino de Osá Meyi frecuentemente se hacen en la

bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a la Noche. El

encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá

repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche es para recordarles que quienes la

hacen pertenecen a Orúnmila y que ellos deben recordar el juramento que

hiciera su madre en el día predestinado. El significado de esta revelación es que

ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se

deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepción de Oloddumare

y de Orúnmila, por la forma en que estos los manejaron aquella noche

predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones

diabólicas pueden vencer a la hechicería está sencillamente engañándose a sí

mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su

madre aquella noche que los salvó de una total extinción.' A continuación

veremos mediante un ese lfá las funestas consecuencias que trae la negativa al

sacrificio, en este caso específicamente a los Ancianos de la Noche. Eti Lawo

Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Fueron estos los sacerdotes de Ifá que hicieron

adivinación para Adeguoye, el único hijo del rey. Adeguoye nació cuando su

padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron a Adeguoye,

poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de

la Noche, con un chivo y que ofreciera un macho cabrío a Echu, de modo que

pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven,

no comprendía la significación de las ofrendas en sacrificio. Por lo tanto, no

podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo que simplemente era

una ceremonia tradicional. Por otro lado, después del entierro de su padre los

coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para que lo sustituyera en el

trono. La ceremonia debía comenzar con un retiro en un cónclave secreto

durante catorce días. Una noche las brujas quienes normalmente no atacaban

sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos.

A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición, aún no estaba

convencido de que debía realizar el sacrificio. Su madre, que era la única que lo

podía haber aconsejado, ya estaba muy vieja para poder hacer algo por él. Al

séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se anunció

formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro), su cuerpo fue llevado

a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo

pequeño, quien fue hecho rey. El siguiente ese lfá nos enseña cómo el odu

Oyekú Eturukpón resolvió el problema de la brujería. Oyekú Eturukpón fue por

adivinación a un sacerdote de lfá llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja Gbomu

quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban

detrás de él. Para poder campear la tormenta debía hacer inmediatamente un

sacrificio especial, perforar el piso de su sala de estar o dormitorio y

descuartizar una chiva dentro del hueco con las hojas apropiadas. En el hueco

debía ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo y dos caracoles.

Después de realizada la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban

-a gritar en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el

otro levantó vuelo para no regresar nunca más. Este fue el odu que disipó el

culto de la brujería cuando las brujas planearon destruir la bondad y la

salvación en el mundo.10 El odu Ogbe Oché fue quien nos dio a conocer la

llegada del dinero al mundo y la influencia negativa de las brujas sobre las

demás deidades. ...él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al

mundo. Durante la era de la Divinosfera, las divinidades habían estado

suplicando a Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como

medio de intercambio. El ángel de la guarda de Ogbe Oché le dijo que cualquiera

que corriera detrás de las riquezas a la desbandada perecería antes de la noche.

Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó que cuando el dinero

llegara al mundo, él debería ser el último en ir por él. Finalmente, antes de

desaparecer, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin revelar el

significado de hacer esto. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la

cotorra comenzó a gritar cada mañana y noche: owo towa la toorun, ekaa roo,

que significa el dinero que llegó del Cielo, buenos días. Por la noche diría: owo

towa lato Orun, ekaaleo que significa el dinero que llegó del Cielo, buenas

noches. La cotorra cantó estas palabras por varios días sin Orúnmila entender el

mensaje que esta recalcaba. Una vieja que vivía al lado que era la reina de las

brujas fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente ella

convino una reunión con todas las divinidades para notificar el mensaje de la

cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y que

ellos debían seguirla pista en dirección al Este del pueblo o hacia donde la

cotorra miraba en sus saludos por la mañana y por la noche. Una tras otra,

todas las divinidades buscaron, encontraron y cavaron la montaña de dinero

pero siempre fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas y regresaron

al Cielo sin lograr sus propósitos, pues se dejaron vencer por la avaricia. Solo

Orúnmila faltaba por ir en busca del dinero. Recuérdese que cuando la reina de

las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero Orúnmila

sugirió que ellos debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se

habían burlado de él, con la decisión de que llegaría el momento en que

Orúnmila no comería ninguna comida preparada para él sin antes ir a una

adivinación. Cuál es la necesidad, había preguntado Oggún de hacer adivinación

antes de ir por el dinero y se desentendieron de la sugerencia de Orúnmila. Poco

sabían ellos de que Oloddumare tenía su propio tiempo para enviar el dinero al

mundo como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la

coordinación propia de Oloddumare, él decidió enviar el dinero al mundo para

terminar con la vida de los codiciosos y beneficiar la de aquellos que fueron

perseverantes. En la adivinación le fue dicho a Orúnmila que el dinero solo

permanecería y perduraría con aquellos que lo dominaran y que el único medio

de dominarlo era dándole de comer. Eso significaba que él debía hacer sacrificio

con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U, Orúnmila procedió a hacer

el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una escalera y uno de

los cerrojos después de darle a Echu lo que quedaba. A la mañana siguiente

partió para la montaña de dinero, realizó el sacrificio y en concordancia con la

prescripción de la adivinación, él regresó a la casa sin tocar la elevación donde

se encontraba el dinero. Cuando llegó a la mañana siguiente, Echu había

colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la

montaña. Según aconsejaba la adivinación él comenzó el largo proceso de

ascender la escalera para excavar la montaña desde la cima Cada vez que

cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente por las otras divinidades. El

encontraba un número de cauries posados en sus pechos y mantuvo los

números separadamente. Ese número de cauries encontrados sobre los pechos

de cada divinidad es el que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades

usan para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él

encontró cuatro cauries son consultados por sus sacerdotes en la adivinación

con el mismo número, sobre cuyos pechos él encontró ocho o dieciséis cauries

son consultados en consecuencia con aquellos números en la adivinación. Estos

son los adivinadores que consultan el oráculo con los cauries. Fueron las brujas

las que incitaron a que las divinidades perecieran por el dinero. De esta manera

Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó, al excavar el dinero sin

perder la vida. Por eso es que también el altar de Orúnmila es el único que

tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a su

triunfo al excavar el dinero de la cima." En la siguiente historia se revela a los

Ajonjún como enemigos del hombre. Un hombre llamado Ondese estaba

asediado por la muerte y los demás Ajonjún, pero lo salvaron los sacerdotes de

Ifá, quienes lo pintaron con el jugo del ibuje. El jugo convirtió a Ondese, de un

hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjún llegaron a su casa, no lo

reconocieron porque el color de su piel había cambiado. Te conocen como

Olalekun, Y tu otro nombre es Omininkun. No se puede voltear el elefante para

tallarlo. Su nombre es Atatabía-kun, El pequeño y terrible hombre de la noche.

Un perro macho significa honor, Una aguada macho se conoce como la luna. El

hijo es fuente de cuentas de Okun, el hijo es fuente de todas las riquezas.

Mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas. No se adornarán con

cuentas la cintura del hijo del otro. Al hijo siempre se le trata como hijo. Se

consultó a Ifá el nombre de Ondese. El hombre de la tez clara de la loma Apa,

Cuya casa era perturbada por la muerte y la enfermedad, Cuya casa era

perturbada de manera persistente Por todos los Ajonjún. Por ello el sacerdote de

lfá le dijo que ofreciera mucho ibuje como sacrificio y se volvió muy negro,

Corno resultado de ello. Los Ajonjún no pudieron reconocerlo. Comenzó a

bailar. Comenzó a regocijarse. Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá

Mientras los sacerdotes de lfá alababan a Ifá. Se golpearon los gongs en Iporo,

Se tocó el tambor atan en lkija. Se usaron baquetas para tocar una música

melodiosa en 1rerimoghe. Abrió la boca un poco Y de sus labios salió la canción

de lfá. Cuando estiró las piernas, Empezaron a bailar solas. Dijo: Muerte, no

mates al hombre ibuje por error. Ahora que puedes confundir al hombre con

otra cosa. Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser.

Guerreros celestiales Den media vuelta y váyanse rápido Ahora que en lo

adelante has de confundir el hombre con otro ser.12 En este pasaje Echu ayudó

a un hombre llamado O/orno a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban

metiéndoles harina de ñame en las bocas. Se cree que los Ajonjún no pueden

probar la harina de ñame, porque les pone la boca amarga y les tranca las

mandíbulas. Se consultó a Ifá en nombre de Olomo El alto y corpulento. Todos

los Ajonjún daban vueltas alrededor de Olomo, Querían matarlo. Le dijeron que

hiciera un sacrificio, Y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño se

pararon, Y marcharon a la guerra contra la casa de Olomo. Hallaron a Echu

delante de la casa, Cuando trataban de entrar en la casa de Olomo. Echu les

metió harina de ñame en las bocas varias veces. Cuando la harina de ñame tocó

sus bocas Algunos murieron, Y algunos enfermaron, Pero ninguno pudo entrar

en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz, Comenzó a cantar la canción

de los sacerdotes de lfá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a lfá en nombre de

Olomo, El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá Ya

no puede matarlo, La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de lfá, La

Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame,

La boca se le pone tiesa, Las mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que

quería afligir al sacerdote de Ifá, Ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado

de la cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, Si la

Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa. Las mandíbulas

se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá, Ya no

pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá, La

Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame,

La boca se le pone tiesa, Las mandíbulas se le trancan.13 El próximo pasaje

pone al descubierto los malvados fines de las brujas, para destruir al hombre y a

su obra. Cuando las brujas y los seres humanos venían del Cielo a la Tierra a

cada grupo se le preguntó, con qué fin iban a la Tierra. Las brujas dijeron que su

propósito era destruir todas las cosas hechas por los seres humanos. Los seres

humanos dijeron que venían a la Tierra, para hacer todas las cosas que

consideraban útiles. Se le dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio. Las

brujas hicieron su sacrificio, pero los seres humanos no. Por eso, cuando

llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los hijos de los seres

humanos y a destruir sus propiedades. Los seres humanos no podían hacer nada

para destruir a las brujas. Por lo tanto, confeccionaron unos Ègúngún, con los

que se enmascararon y usaron los proverbios para insultar a los brujos. Paaka

arqueó la espalda como joroba, y recogió cuarenta cauries del suelo. Se consultó

a lfá en nombre de la bruja, también se consultó a lfá en nombre del ser

humano, ambos venían del Cielo a la Tierra. A ambos se les dijo que hicieran un

sacrificio. La bruja dijo que cuando llegara a la Tierra, echaría a perder la obra

del ser humano. El ser humano dijo que cuando llegara a la Tierra, haría lo que

quisiera, también a él se le dijo que hiciera un sacrificio, pero no lo hizo. Cuando

ambos llegaron a la Tierra, cada vez que el ser humano tenía hijos, la bruja los

mataba, todas las pertenencias del ser humano eran dañadas por la bruja. El ser

humano regresó a ver al sacerdote de lfá y realizó el sacrificio que no había

hecho la vez anterior. Le dijeron que fuera e hiciera un Ègúngún, vistió las ropas

de Ègúngún y empezó a hablar en proverbios contra la bruja. Dijo que eso era

exactamente lo que le habían predicho los sacerdotes de lfá. Paaka arqueó la

espalda como una joroba y recogió cuarenta cauries del suelo. Se consultó a lfá

en nombre de la bruja, también se consultó a Ifá en nombre del ser humano,

ambos venían del Cielo a la Tierra.. Todas las brujas aunque son seres humanos.

la brujas le impiden a los seres humanos descansar.14 En el siguiente pasaje del

odu Ofun Meyi se nar ra la historia de una mujer llamada Erubami quien estaba

atormentada por las brujas, porque se negaba a darle tortas de fríjol a la madre

de las brujas. Las brujas enviaron sus pájaros Ogbingbin para que fueran y

gritaran de manera aterradora en el traspatio de la casa de Erubemi. Erubemi

fue a ver a Ofun Meyi para averiguar la causa del grito persistente del pájaro. Le

aconsejaron que ofreciera las tortas de fríjol que se había negado a darle a la

madre de las brujas. Cuando hizo lo que le dijeron sesó el grito aterrador del

Ogbingbin. El milano graznó, no se calló. Ogbingbin graznó, no acalló su terrible

graznido. ¿Hay algún enfermo en ese barrio? Se consultó a Ifá en nombre de

Erubami quien ofendió a la madre de las brujas. Le dijeron que hiciera un

sacrificio. Erubami solía vender tortas de frijoles. La madre de las brujas le pidió

tortas de frijoles pero Erubami se las negó. Cuando anochecía, Ogbingbin

comenzaba a lanzar gritos aterradores en el traspatio de Erubami, cuando el

graznido de Ogbingbin duraba ya hacía mucho y no cesaba, Erubami comenzó a

gritar. Ella dijo. Tengo miedo. tengo miedo. Así gritaba hasta que llegó a la casa

de Ofún Meyi quien le aconsejó ofrecer tortas de frijoles a la madre de las

brujas. Luego de hacer lo que le ordenaron fue que tuvo paz.15 Seguidamente

veremos cómo el odu Ogbe Osá detiene la amenaza de la hechicería en contra de

Ife. El éxito con el cual Ogbe Osá .abordó los problemas de Ife, le dió el título de

Ojugbona. lo que lo hacía adivino real. Kuyin kuyin oshuro ose olore. Ose olore

oshu rose kuyin kuyin Odifa fun gongo hiyo toon sije Olori eye ibini. Eejo orno

ile Ife ugbagunle, Eeja gba gba ile Ife rigbale, Ugba Erumole oju gotun Ugba

Erumole ojo gosil Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo. El cabecilla del culto de

hechicería en Beni, llamado Ogongo Hiyo en yorubá, había estado asolando al

pueblo de Ife. Por mucho tiempo las doscientas divinidades ala derecha y a la

izquierda habían tratado de vencer a los brujos, pero sin éxito, entonces el

pueblo de Ife llamó a Ogbe Osá para que se hiciera cargo. En la adivinación se le

dijo a Ogbe Osá que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo, un

gallo, una paloma y veintiún cauries. El hizo el sacrificio, recogió las hojas

apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la tortuga. La

tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue llevada a la cocina y tapada

en el piso con un mortero. Aquella noche Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la

casa de Ogbe Osá, parándose sobre la azotea gritó: Mo ni eye loun neye. Amu ko

sorororo. La tortuga que estaba debajo del mortero replicó: Emi aghun Emi

aghun Emi aghun Moru kuja. Ogongo Hiyo dijo que venía a llevarse algunas

víctimas y la tortuga le contestó que le daría la peor batalla de su vida. Ogongo

Hiyo se preguntó quién seria la tortuga que osaba responderle así. Cuando

comprendió que estaba en casa de Ogbe Osá hizo pedazos el techo y entró, ya

adentro repitió el reto y la tortuga le respondió igual, en la cocina sucedió lo

mismo y la tortuga contestó con igual fiereza desde abajo del mortero. Luego él

despedazó el mortero y rugió, la tortuga le contestó con igual ferocidad, él miró

a la tortuga con desprecio y se la tragó. Cuando la tortuga entró en su estómago,

el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los intestinos a Ogongo Hiyo

causándole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cayó en su ano y

murió, entonces la tortuga comenzó a bailar alrededor suyo. El primer grupo de

mujeres que vio el cadáver fue el grupo de senos grandes. el segundo grupo es el

de busto mediano y el último fue el de senos pequeños. No obstante, la

maldición de Ogongo Hiyo se terminó. A la mañana siguiente Ogbe Osá fue

invitado a ver el cadáver y mientras caminaba hacia el cruce cantaba: Wori Awo

wee mawo. Awo ati okpa orere. Riru ebo agbeni. Ariru kesu kiighe niyan. Ebo

taafi wi oni titu nigbeni. A difa fun Ogbe Osá, Nijo toun shegun Ogongo Hiyo

Eerere yeuke. Olori eye Oku. Eerere yeuke. Así fue como él anunció la muerte

del rey de los brujos de Beni. Planta del Oricha Nombre vulgar: Caoba. Nombre

yorubá: Iroko, Apá, Ayan. Hábitat: En Cuba se da en toda la isla, es de terrenos

pedregosos calcáreos, o de transición entre la caliza y la serpentina. Existe en

África, Antillas Mayores, Islas Vírgenes, La Florida y Bahamas y de forma

minoritaria en casi todos los países del mundo. Origen: África. Aplicaciones: Su

corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o tétanos, en

baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y

hemorragias traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones

atónocas de las membranas, como verbigracia en el último período de las

purgaciones, la resina sustituye a la goma arábica de segunda clase que contiene

propiedades emolientes y pectorales. Su madera es muy codiciada en la

industria. Alrededor de este árbol y sus copos se cree que el culto de la

hechicería efectúa sus reuniones nocturnas. Está considerado un árbol sagrado.

Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles o sillones estos

siempre producen un sonido muy peculiar; es el canto de Iroko. Su madera es

utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros

consideran a Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol según la

creencia yorubá. Tabúes Constituye un tabú para los Ancianos de la Noche la

harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas), la calabaza, el

aceite de sémola de maíz. Ofrendas Cada odu de Ifá ofrece la forma particular en

que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto

de la hechicería pero la forma universal de hacerlo según recuerda el odu Osá

Meyi es de la manera siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo

porque evoca una gran destrucción. Es recordarle que la ofrenda pertenece a

Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre aquel

funesto día. Una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un

entronque de caminos, por su costado, tablero lleno de polvo divino que se reza

marcando el odu Osá Meyi y después se coloca encima de la comida ofrecida.

Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca

de corojo, arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo, camero, conejo, pescado,

gallina, todo cocinado; viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra,

aguardiente, miel y nueces de kolá. El animal para el sacrificio: puede ser chivo,

chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etcétera. Aunque su

animal predilecto es el conejo blanco, también gusta mucho de comer el hígado,

el corazón y los intestinos. La especificidad del animal se precisa en la

adivinación para el odu de lfá. Ante todo es aconsejable darle una gallina negra

a lfá y un chivo a Echu... Rafael Molina Oluwo Ifasemu .

posted by iyamioya | 4:52 PM | 0 comments links to this post

Oya dónikóko Iansa adúpé odóko mareyó Oya llega y protege

el lugar, Iansa te agradecemos, protege siempre el lugar, vamos a festejar Ibà

àjáláiyé àjàlórun Oya olúwèkù Respeto a Oya, viento del reino invisible de los

antepasados, el espíritu del viento es el guía de los médium de los antepasados.

EKÁÀBO ÒGBÉ OYA NÍKÈ OYA PROTEGE, PROTEGE... LA QUE VIENE A

CONSENTIR.... Oya es la orisha del aire, los vientos y tempestades, dueña y

señora de los egunes, guerrera poderosa y valiente, esposa preferida de Shango.

Justiciera no le teme a nada, vive en el Río Níger, en los lugares donde sopla el

viento, como en las costas, encima de las rocas y en el cementerio donde

comparte el reino con Babaluaye, Fue esposa de Ogun y luego de Shango.

Domina los vientos y su refran es " mi mejor amigo , es mi peor enemigo"

Cuando vive con Shangó se la denomina Yansa. OYA Yanza secretaria de

OLOFIN dueña de la puerta del cementerio habla en el signo del diloggun en 9

(OSA). SIEMPRE ANDA CON 9 ESPIRITUS QUE SIEMPRE LA ACOMPAÑAN

TODO LO SABE Y TODO LO VE Oya, es un Orisha femenino, no es la dueña del

cementerio, aunque es uno de sus odonu, el de Iyanzan “en Osa Kana” dio lugar

al surgimiento de los mismos, razón por la cual se le puede localizar a la puerta

de los mismos, representa el aire puro, es uno de los cinco elementos

fundamentales, es el Río Níger, además es Feicita (secretaria de Olofi y de

Orunmila), es campesina, cazadora muy hábil, la cual sale a cazar con Odé y

Ochosi. Oya es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Oggun a quien dejo ,

tuvo un hijo con Olokun que se llama Eshu Alakentu, Oya es el primer Osha que

tuvo corona en la tierra, con Shango tuvo a los Ibeyis: Taewo y Kainde, con

Oggun tuvo uno solo que se llama Orona, con Oshosi tuvo una hija de la cual no

se sabe el nombre. Oya tiene una hermana que se llama Ayao, dicen diosa de la

virginidad, tiene otras hermanas llamadas Ayalaketu, tuertas que viven en el

cementerio, Oba le enseño los complejos de pueblos y ciudades para el

comercio. Las verdaderas herramientas de Oya son 9 sables o alfanjes, que le

cambio a Oggun (Ogunda Kana). A Oya se le dice el monstruo de las nueve

cabezas por el poder de su Ozain, se llama Iyanza por ser la dueña de Afefe

Lorun, que es el viento. A Oya la crio Afebile, que es un Obatala hembra muy

viejo, que no se hace, vive en la Atmosfera manteniendo el aire puro para la vida

de los hombres por mandato de Olofi, los Arara llaman a Oya “Adañe Kuruñe”.

Su Papa es Oye y Afebile es su mama. Oya es la verdadera dueña de Oggue, los

cuales se los entrego a Shango en señal de alianza. A Oya se le da el nombre de

Adelaye y extermina con el fuego a todos sus enemigos, se le conoce tambien

con el nombre de Orisha Bomibata, tiene un guardian que es un viejito llamado

Lajigbo. Yanzan no tiene camino pero tiene Odonus “Espiritus de Oya”, aspectos

de su personalidad que le han distinguido y espiritualidades que trabajan con

ella, estos son: 1. Awada Iya. 2. Okara Ina Lo Loyin. 3. Bomi bata. 4. Oriri. 5.

Iyanzan. 6. Pinamalu. 7. Adeleye. 8. Alelemu. 9. Yedome. Que son los nueve

espiritus que acompañan a esta santa. Oyá: Dueña del cementerio, de la centella

y de los vientos huracanados. Señora del arcoiris, cuyos colores lleva en su saya.

Es una divinidad relacionada directamente con la muerte. Es santa guerrera y

de carácter muy fuerte. Abandonó a Oggún -su esposo-, por Shangó, el dueño de

los atabaques tambores-, con quien suele compartir experiencias guerreras y de

quien está enamorada. Atributos: Iruke (cilindro de madera forrado con tela al

que está sujeto una cola de caballo), corona de cobre, sonaja formada con una

vaina de flamboyán, manillas formadas por nueve aros cilíndricos de metal

(cobre) decoradas con atributos geométricos. Patakí Cuando Oyá fue a vivir con

Shangó, ella veía que cada mañana antes de irse a combatir, Shangó mojaba los

dedos y pasaba por su lengua un líquido de un güiro que le había regalado su

padrino Osaín. Oyá estaba muy curiosa y un día en que Shangó salió más

temprano, ella, sigilosa se acercó a mirar el contenido, mojó sus dedos y los pasó

por su lengua. Sintió un ardor, como si tuviera fuego en sus entrañas. Shangó

entró en ese momento y se percató de lo que sucedía. ¡Omordé ¡ le gritó ¿qué

haces? Oyá fue a contestarle, pero lo que salió de su boca fue una lengua de

candela, ¡Ah, Omordé, desde ahora eres la dueña

posted by iyamioya | 3:14 PM | 0 comments links to this post 7/16/2007

Calendario Yoruba

. El pueblo yoruba es considerado el origen de la

presente humanidad, situado en la actual Nigeria hace alrededor de

9000 años, siendo el calendario yoruba el primero que ha utilizado

la humanidad actual. El calendario es un instrumento que refleja el

tiempo como medida para que la persona programe sus actividades

en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio

material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias

magnéticas, energéticas y espirituales de los distintos ciclos que se

desarrollan y superponen concomitantemente en el tiempo. Si el ser

humano actúa en forma ordenada y armónica con el tiempo y el

espacio en el mundo material podemos decir que es dueño del

tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas de

la materia, elevando gradualmente su grado de conciencia. El

Calendario Gregoriano creado por la Iglesia Católica es el de actual

uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al

natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos

naturales la Tierra. El calendario actual es inarmónico, es irregular,

es irracional y produce consecuencias nefastas sobre los seres

humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia,

esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico que

no nos permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente

con los parámetros por los que está regido el universo. Es para tener

en cuenta en profundidad los estudios de numerología efectuados

sobre el numero cuatro (4), puediendo concluirse que el cuatro es el

número de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el planeta

que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua, tierra,

aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y

oeste); cuatro son las estaciones del año (verano, otoño, invierno y

primavera); cuatro son las fases de la luna (llena, menguante, nueva,

creciente); cuatro son los días de la semana, llamado por los yorubas

Orún Ifá y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 días que los

Yorubas denominan Itadogún en que se completa un ciclo de

renovación de energía en el planeta Tierra. Esto por supuesto afecta

a la humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta.

Un (1) día terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre

su eje con respecto al sol. El día terrestre se divide en 4 partes

iguales de 6 horas cada una, siendo los vértices de esta división del

día, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio día, la puesta

del sol en el crepúsculo y el punto medio en la noche entre el ocaso y

el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el tiempo

comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta

alrededor del Sol y completa de esta forma un anillo solar en cada

órbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro

estaciones del año, iniciándose el año calendario con el solsticio de

verano. Un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4

estaciones del año. Verano / Otoño / Invierno y Primavera. Un ciclo

lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita

alrededor de la Tierra, que es igual a 28 días terrestres. A su vez el

ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna. Un año

terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos lunares. Un año = 13

ciclos lunares x 28 días = 364 días. La tierra tarda en completar su

órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días

que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4

años se acumula un día más. Concomitantemente con los ciclos

lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol están los ciclos

magnéticos de la tierra y ellos son de 16 días. Este ciclo se divide en 4

y el resultado es 4 semanas de 4 días. El año tiene 91 semanas. ( 91 x

4 = 364 ). Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas de 4

días cada una. Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se compone

de 4 semanas de 4 días cada semana. Si bien matemáticamente 4 x 7

es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicación)

aquí el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que

ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 días, que se compone de 4

semanas Yorubas y que tiene relación directa con el mundo

espiritual ( Orún ) y el Poder ( Ashé ) que desciende al mundo

material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia

que el actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28,

29, 30 o 31 días. Asimismo la semana de 7 días no tiene ningun

sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna. El

calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia

quede prisionera en el tiempo y el espacio. El tiempo no es

simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio solamente

sino que hay energía en las coordenadas tiempo y espacio, esto es

cuarta dimensión. El uso de un estándar armónico, posibilitará a la

mente de los humanos tener percepciones armónicas. Vivir el

tiempo natural incrementará la apreciación de los ritmos de la

naturaleza, de la armonía y el orden cósmico. La sintonía personal

permitirá un incremento en el poder psíquico del ser humano. Vivir

en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan

una vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia

iluminada por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que

todo ser humano posee y que nada ni nadie se la puede arrebatar

(superar el temor a la muerte). Ser dueño de si mismo es la herencia

del ser humano que en un día cercano en este planeta se va a

concretar y a su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la

ilusión) de poseer con violencia y egoísmo objetos y seres vivientes.

A través de la elevación de la conciencia individual, la humanidad ha

de percibir el eterno ahora. Se podrá acceder a una existencia

galáctica dimensional mas elevada, con un Orden Sincrónico. Las

comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro días y

de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia

destacándose un incremento en buena fortuna. No solo es

importante un cambio individual sino una conducta social porque el

comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el

nivel de conciencia y en las manifestaciones de la vida material en

nuestro amado planeta. La sabiduría Yoruba señala que el ser

humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunwá) que le

permite adquirir conocimiento y sabiduría. Dice también que el

hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina. En

la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal

eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar

el buen carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de

conciencia y alcanzar un estado de evolución superior. Establecer un

vínculo con el Espíritu o Alma Inmortal que cada uno es, es decir

estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno,

esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carácter.

posted by iyamioya | 10:30 AM | 0 comments links to this post

Ori parte cinco

Pataki - La Guerra Entre la Cabeza y el Ano. Cierta vez

idí (el ano) era despreciado por todos y nadie lo consideraba. Orí (la

cabeza) decía que el era el obá (rey) y mandaba en el cuerpo e idí

respondió que el era el oló (jefe superior) del cuerpo y se lo

probaría. Idí se cerró, pasó un día, pasaron dos días y la cabeza no

sintió nada, al cuarto día orí se sintió algo pesada y el estómago y el

intestino comenzaron a sentirse Leopardo representativo del poder

de la realeza de un Obá (Rey) en la cultura yorubá. incómodos. Al

sexto día el inú (vientre) estaba inflamado, el adofé (hígado) estaba

duro como un palo y orí empezó a sentirse muy mal. Ibá (la fiebre)

hizo su aparición, el purgante no se conocía en aquel entonces, y la

situación empeoró al décimo día porque todo funcionaba mal. La

cabeza, los brazos, las piernas no podían moverse, lo que entraba no

salía. La cabeza no pudo levantarse de la estera para llevar al cuerpo.

Orí y todos los órganos del cuerpo tuvieron que rogarle a idí que se

abriera. El ano demostró que es muy importante, aunque nadie lo

considera, allí donde está en la oscuridad, despreciado por todos.

Hasta aquí la historia (pataki) que forma parte de las enseñanzas de

la sabiduría yorubá, lo escencial es que cada cual saque su propia

conclusión. ********** Por mi parte destaco la importancia del uso

del sentido común y la aplicación del claro discernimiento en

nuestros comportamientos y apreciación de las cosas y

circunstancias. Descartar la arrogancia porque todo en la creación

cumple una misión y una utilidad por mas pequeña que nos parezca

y debemos tener la sabiduría para respetar la verdadera misión que

debe cumplir cada cosa y no degenerar su uso y valorar la

importancia relativa e interdependiente de todo en la vida. Si bien se

viene destacando la importancia de Orí en la vida de la persona y

esto supone elevar la conciencia para llevar una vida mas espiritual

(lo cual supone un cierto grado de idealismo), en este patakí queda

reflejado que siempre debemos conservar un equilibrio con los

distintos planos de la existencia, respetar las necesidades materiales

y satisfacerlas plenamente no está en contradicción con el plano

espiritual, sino que es aplicar el sentido común. No es fácil ser

equilibrado, pero hay que desarrollar la comprensión, la tolerancia,

la humildad, el respeto, el amor a la salud y a uno mismo. Irete Yero

posted by iyamioya | 10:27 AM | 0 comments links to this post

Ori parte cuatro IFA es la Sabiduría Yoruba y el babalawo procura estudiar y comprender IFA

para aplicarlo a su vida personal y religiosa. El babalawo representa a la deidad

del panteón yoruba Orunmila que está relacionada con la sabiduría y la

adivinación. Según nuestro grado de armonía con nuestro Ori, nuestra cabeza

interna, es el grado de comprensión que tenemos de las situaciones y

dificultades que debemos superar y también Ori nos propone las soluciones en

base a los límites que sabe que tenemos, a lo que estamos capacitados a hacer

para superar esas dificultades. Orunmila y la Sabiduría Yoruba aconsejan el

desarrollo del buen carácter (iwá pelé), por ejemplo desarrollar la paciencia y la

perseverancia, tener prosperidad sin vanidad, al igual que tener fuerza sin

arrogancia. Todos estos son valores o capacidades a desarrollar y adquirir que

su desarrollo depende del grado en que estemos sintonizados con nuestro Ori.

Nuestro pensamiento y nuestro accionar no debe destruir la cabeza exterior,

craneo (eledá) como así tampoco nuestro cuerpo físico, como tampoco que esta

estancia en el plano material sea un cúmulo de experiencias amargas, dolores y

fracasos. La mente debe estar bajo la conducción de la cabeza interna (Ori /El

Yo Superior) no bajo el dominio del estómago o del sexo. Esto no contradice las

necesidades que tenemos por vivir en un mundo material. Así también el plano

de los sentimientos y emociones debe estar purificado para que no interfiera con

la voz de ori y en cuanto al plano intelectual, la mente analítica que acopia

información es muy inteligente como una computadora, pero es una máquina

boba , se deben dejar de lado conveniencias aparentes y guiarse por el sentido

del deber y los valores superiores. El modelo de vida yoruba es alcanzar la

ancianidad rodeado del amor de nuestros familiares y plenos de sabiduría y

poder espiritual. Al contrario de la "civilización" occidental y educada que los

ancianos son modelo de decrepitud y despojos sociales. Orúnmila respeta tres

clases de seres humanos: 1) Una mujer bella o un hombre guapo que no

coquetea. 2) Una persona adinerada que es humilde y modesta. 3) Un

funcionario de poder que es liberal y justo en el ejercicio de su autoridad. Yo

esto lo interpreto como que no hay que creérsela, que todo es transitorio,

estamos de paso y estamos sujetos a pruebas permanentes de acuerdo al

comportamiento que tenemos. En cuanto a nuestro ambito de desciciones y

acciones estan las que tienen importantes consecuencias en nuestras vidas, lo

que el yoruba llama cruce de caminos, pero las pequeñas decisiones de cada

instante de todos los días hacen a que nuestro ori esté libre y poderoso o

embotado y aturdido. Estas pequeñas decisiones se refieren al uso de nuestro

tiempo libre, a la elección de amistades, al tiempo que le destinamos a nuestras

distintas actividades, a las comidas que ingerimos, a los pensamientos que

tenemos, a las emociones que nos fomentamos y nos permitimos tener.

Acciones para favorecer nuestro Ori. 1) Afirmaciones positivas. 2) Pensamientos

positivos. 3) Rogaciones de cabeza. 4) Oraciones. 5) Conducta y acción. 1)

Afirmación. "yo soy yo, soy libre y valeroso, mi ori es fuerte y poderoso" 2)

Pensar en positivo es no malgastar energía, administrar nuestros pensamientos,

arribar a soluciones y ejecutar las decisiones arribadas. Pensar en positivo es

tener un sentido de la realidad, pero ser concientes que con nuestra sustancia

mental, alimentamos nuestra mente y los hechos y situaciones acontecen como

resultado de nuestras vibraciones mentales, por el poder de atracción de nuestro

pensamiento. 3) Rogaciones de cabeza: Es una ceremonia que hace el babalawo

o babalosha o iyalosha, pero a fin de ser útiles con estas recomendaciones se

detalla: Tener una tela blanca de algodón que se utilizará como pañuelo para la

cabeza. Un coco al que un poco de agua del mismo se lo reserva para colocarlo

en nuestra cabeza, el resto se coloca en un vaso, mitad de la parte interna del

coco (la parte blanca) se corta en trozos pequeños y se tiene un poco de manteca

de cacao y algodón. Al vaso que tiene el jugo del coco se le agrega un poco de

miel y se procede a colocar una silla donde nos vamos a sentar cuando tengamos

todo listo y preparado. En nuestra cabeza se coloca un poco del jugo del coco,

manteca de cacao, los trozos de la parte interna del coco que hemos cortado,

todo esto lo cubrimos con un algodón del tamaño de nuestra cabeza y

envolviendo y sujetando todo esto ponemos el pañuelo o tela blanco. Antes

habíamos encendido dos velas blancas cada una a cada costado de la silla y

adelante de la silla va un vaso de agua, el vaso con la leche del coco y miel y la

mitad del coco que no se tocó boca para arriba es decir la parte blanca para

arriba (en un plato blanco). Todo esto que va en el piso se ofrenda a Echu-Elewa

que es la deidad yoruba que abre y cierra las puertas pidiendo que todo esto que

hacemos sea para nuestro iré (bien) y lo que colocamos en nuestra cabeza lo

ofrendamos a nuestro ori para que se alimente, se fortalezca, para que nos guíe

por el camino del bien y para que detenga todo lo malo que pueda venir en

camino a nosotros. Nos quedamos en estado de calma 25 minutos / 40 minutos.

La tela blanca se guarda luego de lavarla y el algodon y los pedacitos de cacao y

coco que estuvieron en nuestra cabeza se envuelve en papel de bolsa y se lleva a

un lugar apartado al pie de un arbol añoso y alli le pediremos a las entidades

espirituales que habitan en ese lugar por nuestra evolución, progreso y

estabilidad. Lo que le ofrendamos a Echu-Elewa (el medio coco y el jugo con

miel y el resto de las dos velas, todo envuelto en papel de bolsa) va a cuatro

esquinas y al dejarlo allí pedimos que siempre tengamos abiertos nuestros

caminos para nuestro bien y nuestro progreso. La tela luego de lavarla y secarla

al sol, se puede conservar para futuras rogaciones de cabeza o incluso utilizarla

en la cabeza estando en la casa cuando se desee o ante dolores de cabeza. 4)

Orikis (Oraciones) Orikí Orí (1) (Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)

Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún. Ahora que acabo de levantarme,

presento mis respetos al reino de los antepasados. Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me,

Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí. Imole ni ti Àmakìsì. Ase.

Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida.

Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de

luz pertenecen a Àmakìsì. Asé Orikí Orí (2) (Alabando al Espíritu Interno) Orí

san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. El Espíritu Interno me guía. Orí

me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya. Orí otan san mi ki nni owo

lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. Espíritu Interno, dé apoyo a mi

abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto

san mi ki nkole mole. Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi

casa. Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. El

Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi

carácter interno le está agradecido. Asé. 5) Conducta y acción. Debemos ser

observadores de cuales son las conductas y acciones que favorecen nuestra

claridad mental y cuales las que la obnubilan. Ser mesurados en nuestras

costumbres, amar la salud, no dañar el organismo. Practicar el silencio, como

dieta mental para dar lugar a que nuestro ori se fortalezca y su voz llegue clara a

nuestra conciencia. Irete Yero

posted by iyamioya | 10:25 AM | 0 comments links to this post

Ori Parte Tres. Entre todas las deidades del panteón yoruba, Ori es la deidad más

importante, porque esta pendiente de los asuntos de la persona más

que cualquier otra Deidad. El Ori de cada persona es su deidad

personal, quien suplica por él ante otras deidades y sin el nadie

puede alcanzar éxito. Un día Orunmila reunió a todas las deidades e

hizo la siguiente pregunta: Ta lo to Alasan ba rokun? ¿Quién de Uds.

Ayudaría a sus devotos o hijos siempre, a pesar de todas las

dificultades que puedan tener, sin abandonarlo en el camino?

Shango fue en tomar el reto: Yo iría a cualquier sitio con cualquiera

de mis hijos sin voltear para atrás.Las otras divinidades le

preguntaron: ¿Si en el viaje con su hijo pasara por Koso el hogar de

sus padres, pararía para saludarlos? Y él dijo: sí. Entonces dijeron

las deidades: de hecho estás abandonando a tu hijo. Así una tras

otras fallaron en la respuesta, hasta el mismo Orunmila. Fue al final

que le preguntaron a Orunmila, la respuesta a la parábola, y él dijo:

Solo Ori, la Ori de cada persona, puede acompañarla al más lejano

lugar en la tierra sin darle la espalda. Oriki. Aquellos que son

envidiosos de alguien son aquellos que patean las pertenencias al río

Aquellos que no son así Son los que las devuelven a la superficie de

la tierra Sí tu despiertas en la mañana toma tu Ori (con tus dos

manos) El Ori es el trocheador del éxito Ifa dice que la persona tome

su cabeza con las dos manos y rezarle a su Ori para que lo ayude. Ifa

y Orishanlá lo ayudarán también. Nadie podrá evitar que la persona

tenga éxito en la vida. PATAKI Alguien dijo: mis Ojos son buenos.

Otro dijo: mi CABEZA es buena. Cuando Ojos y CABEZA vinieron al

mundo, Ojos era el mayor y CABEZA el menor. Un día su padre, el

creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de Carnero y

de pasta roja hecha con el aceite de palma y la envolvió en una

preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero y

algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con

trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran

una Calabaza cada uno a su voluntad. Ojos escogió la Calabaza

rodeada con la bella seda y CABEZA prefirió la otra. Ojos abrió la

Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer

juntos. CABEZA desempaquetó su Calabaza y después de abierta,

encontró arena. ¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta Calabaza?

¿No puso nada de comida que pueda comer?, ¿Que le daría a mi

hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? ¡Sin embargo debe

haber algo bueno! ¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con

esmero a su casa. Una vez en la casa, CABEZA intrigado se preguntó

si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo y

encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y

bajo el oro algunas perlas preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale

infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé volvió rico.

¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles:

Eh, Pues! ¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojos contesto: yo,

el mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de aceite de palma.

Respondió Cabeza: en mi Calabaza, hay todo lo que representa la

riqueza. Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista

de la belleza te atrajo y querías tenerla. Cabeza, que reflexionó, supo

que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior

estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante será el

mayor, y tu ojos serás su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé

nombrará primero. Desde entonces, cuando uno que tiene suerte, sé

dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos.

Canción: TA-CE DOKPO WE NO WA NU, / Tengo una solo Cabeza

que piensa, BO TA YI VO. / Y vinieron diez cabezas más. OLI GBO

GE, GBO GE, GBO GE! / Mi cabeza es fuerte y pensante, OLI

EE!....OLI TA DOKPO, / ¡Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza, O GBO

GE, GBO GE, GBO GE! / ¡Pero fuerte y pensante! Irete Yero

posted by iyamioya | 10:21 AM | 0 comments links to this post

Ori Parte Dos.- La tradición oral Yoruba habla que al comienzo de la llegada a la

Tierra, los hombres trabajaron y trabajaron pero no obtuvieron

nada, de todo lo que producían y comerciaban terminaban

perdiendo mas de un medio. Transcurridos diez años con la

esperanza de mejora fueron a consultar a los sacerdotes de IFA. Esos

hombres sabios les dijeron que el problema estaba en las cabezas

defectuosas. Les preguntaron: “Cuando veníais a la tierra ¿Fuisteis

golpeados por la lluvia?”. Ellos respondieron: 'Sí'. Entonces dijeron:

"Cuando vinisteis a la tierra Escogisteis cabezas defectuosas. Si no

estaban todavía por cocer debían estar rotas, mientras veníais a la

tierra y erais golpeados por la lluvia las cabezas defectuosas que

habíais escogido empezaron a desgastarse y caerse a trozos. Antes de

llegar a la tierra, vuestras cabezas se habían hecho muy planas,

desde entonces todas las ganancias del trabajo que habéis estado

haciendo las habéis estado utilizando para reparar las partes

desgastadas de vuestras cabezas defectuosas, no será hasta que estén

totalmente restauradas a su tamaño original que empezaréis a

prosperar". Cuenta una historia que había tres amigos en el cielo

dispuestos a venir a la tierra, AFUWAPE, ORISEEKU y ORIEEMERE

y antes de venir a la tierra AFUWAPE dijo que iba a ir a ver a un

sacerdote de IFA. Los otros dos amigos se encaminaron

directamente hacia la tierra, diciendo que iban a buscar las cabezas

en el depósito de las mismas, que ellos eran visitantes asiduos de la

casa de Dios, que tenía su amistad y que no necesitaban tomar

ningún tipo de recaudo. El sacerdote de IFA le recomendó a

AFUWAPE que para que tuviera éxito en la tierra tenía que llevar

dos bolsas de sal y 12000 cauries. Cuando AFUWAPE se puso en

camino, recorrió una gran distancia y llegó al guardián de la primera

puerta: Le preguntó el camino a la casa de AJALA, el guardián de la

puerta dijo que primero debía acabar de cocinar su sopa. Así que

AFUWAPE se sentó pacientemente a su lado ayudándole a encender

el fuego. Mientras AFUWAPE le ayudaba a encender el fuego advirtió

que el guardián de la puerta estaba poniendo cenizas en la sopa, el

dijo: “ Lo que estás poniendo en la sopa son cenizas”, el guardián

dijo que eso era lo que él siempre comía, entonces AFUWAPE cogió

entonces una de sus bolsas de sal y cogió un poco de sal de ella y la

puso en la sopa, y dijo al guardián de la puerta que la probara.

Cuando el guardián la probó, este preguntó a AFUWAPE de dónde

había conseguido tal cosa, entonces imploró a AFUWAPE que le

diera un poco más, AFUWAPE accedió y le dio dos bolsas de sal.

Cuando acabaron de cocinar la sopa, el guardián de la puerta se

levantó. El guardián marcaba el camino y AFUWAPE le seguía,

caminaron y caminaron y entonces llegaron cerca de la casa de

AJALA. AJALA era el que entregaba las cabezas a los hombres antes

de venir a la tierra. Escucharon un ruido de alguien gritando, el

guardián de la puerta dijo: 'Ese ruido es el de la casa de AJALA' y

dijo: 'Eso prueba que AJALA no está en Casa. Se ha escondido para

no encontrarse con su acreedor, el acreedor es el que está haciendo

el ruido' Preguntó a AFUWAPE si tenía dinero, AFUWAPE dijo que

sí, el guardián de la puerta dijo que si AFUWAPE viese al acreedor de

AJALA, debería ayudar a AJALA a saldar su cuenta. Cuando

AFUWAPE llegó a la casa de AJALA encontró al acreedor de AJALA

gritando y relinchando como un caballo, AFUWAPE le preguntó

entonces la cuantía de la deuda en cuestión; el acreedor dijo que la

deuda era de doce mil cauries, entonces AFUWAPE abrió su bolsa

sacó el dinero y pagó la deuda. Después de pagar el dinero y de que el

acreedor se marchara AJALA bajó del techo donde se había

escondido, saludó a AFUWAPE y le preguntó si encontró a alguien en

la casa, AFUWAPE respondió que encontró a alguien que dijo que tú

(AJALA) le debías 12000 cauries, AFUWAPE dijo que había pagado

el dinero AJALA le dio entonces las gracias a AFUWAPE y le

preguntó lo que quería. AFUWAPE dijo que había ido para escoger

una cabeza, AJALA entonces le pidió que le acompañara, después de

un tiempo llegaron al almacén de cabezas de AJALA. Encontraron

doscientas una cabezas allí, AJALA lanzó su barra de hierro a una y

ésta se rompió en pedazos, AJALA dijo: ¿No ves?, esa no es buena,

vio otra y le lanzó su barra, esta también se rompió en pedazos,

AJALA dijo que tampoco era buena, así que siguieron buscando

hasta que AJALA vio una y le lanzó su barra también, produjo un

sonido fuerte sin romperse. Entonces la cogió y la lanzó sobre el

suelo y ésta rodó por el suelo. Se la dio entonces a AFUWAPE, él

preguntó si era una buena cabeza AJALA dijo que sí. AFUWAPE

entonces la puso sobre su cabeza y se marchó en dirección a la tierra,

cuando estaba a punto de llegar a la tierra empezó a llover, la lluvia

era muy fuerte y golpeó a AFUWAPE tanto que casi ensordeció. Al

golpear la cabeza de AFUWAPE la lluvia salía despedida, su cabeza

estaba bastante intacta. Cuando AFUWAPE llegó a la tierra empezó a

comerciar e hizo muchas ganancias; cuando consiguió suficientes

construyó una casa y decoró sus puertas. Tuvo muchas esposas y

muchos hijos también. Después de algún tiempo, a su debido

momento AFUWAPE fue un hombre exitoso y cuando ORISEEKU y

ORIEEMERE vieron a AFUWAPE empezaron a llorar. Cada uno dijo:

'No sé dónde los afortunados escogen sus cabezas, hubiera ido allí a

escoger la mía. No sé dónde AFUWAPE escogió su cabeza, hubiera

ido allí a escoger la mía' AFUWAPE les respondió diciendo: 'No

sabéis donde el afortunado escogió sus cabezas vosotros habríais ido

allí para escoger las vuestras, no sabéis donde AFUWAPE escogió su

cabeza hubierais ido allí para escoger las vuestras. Escogimos las

cabezas del mismo lugar, pero nuestros destinos no son iguales". En

el verso recitado anteriormente es evidente que de los tres amigos el

único que escogió buena cabeza fue AFUWAPE. IFA nos dice que es

difícil para nosotros en la tierra distinguir una cabeza buena de una

mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular

permanece desconocido para esa persona y todas las demás. Es

ORUNMILA sólo, al ser el único testigo del acto de elección del

destino, quien puede decir qué tipo de cabeza ha elegido cada

persona. De ahí la necesidad para cada persona de consultar

ORUNMILA de vez en cuando. . IFA destaca la necesidad de trabajar

duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen

ORI lleva consigo. Por tanto, la elección de un buen ORI no lleva

automáticamente al éxito. Hay que trabajar duro para realizar este

potencial. Para los que han elegido un mal ORI o malos destinos la

esperanza del éxito reside en realizar las obras suficientes para

eliminar los defectos de los malos destinos o de la mala cabeza.

posted by iyamioya | 10:15 AM | 0 comments links to this post

Que es el Ori?

Para los Yorubas, Ori es la

cabeza interna de la persona, el Espíritu de Conciencia, el cual cada

uno de nosotros recibe en el cielo. Es el símbolo del discernimiento.

El destino de la persona, es decir el éxito o el fracaso, depende en

gran medida en el tipo de cabeza que se escogió en el cielo. La

creencia de los Yoruba en ori como símbolo se expresa en los

siguientes versos: Ení to gbón, ( Aquél quien es sabio ) Ori e lo ni o

gbón ( Se hizo por su Ori ) Eeyán ti o gbón ( Aquél que no es sabio )

Orii re lo ni o go jusú ló. ( Escogió un pedazo de ñame (papa) por Ori.

) Los Yorubas consideran a Ori una de las principales deidades de su

panteón. Es reconocida como la mayor por debajo de Olodumare.

Cada Ori es reconocido como el Dios personal, quien siempre está

presente acompañando e interesada en resolver los asuntos

personales que el destino de la persona enfrenta. Como deidad Ori

es atendido y propiciado por la religión Yoruba. Una de las

ceremonias muy importantes que puede hacer el Babalawo es lo que

se denomina rogaciones de cabeza, en los que además del rezo y

otros ingredientes se coloca coco rallado u otro elemento que surja

de la adivinación, en la cabeza de la persona, a fin de alimentar el

Ori. Ori está en el tope de la cabeza, es el centro de poder que está en

la coronilla. La rogación de cabeza se hace cuando lo marque IFA en

la consulta que efectúa el Babalawo, como consecuencia de un

desbalance de desalineación del Ori, cabeza interna, con Eledá la

cabeza física. Este desbalance significa que la persona no está

siguiendo la misión o dirección del destino que la persona tomó en el

cielo, entonces es necesario alinearla. De esta manera se pueden

evitar tragedias e incluso muertes prematuras. Es difícil para

nosotros los humanos distinguir una cabeza buena de una mala. El

tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece

desconocido para esa persona y todas las demás. Es Orúnmila sólo,

al haber sido testigo del acto de elección del destino, quien puede

decir que tipo de cabeza tiene cada persona. Las cabezas defectuosas

deben ser reparadas, la adecuada alimentación de la cabeza permite

reestructurar, restaurar y fortalecer el Orí y de esta forma alcanzar

sabiduría y felicidad, que ese es el destino de toda persona cuando

desarrolla el buen carácter. La Sabiduría Yoruba destaca la

necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que

la elección de un buen ORI trae consigo. Por lo tanto una cabeza

afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino que es la

posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las

fuerzas sobrenaturales y el empeño constante de la persona. Para los

que han elegido malas cabezas o malos destinos, la esperanza del

éxito reside en realizar las obras necesarias para eliminar los

defectos en sus malas cabezas. Los poderes sobrenaturales del bien

que se conocen como Orishas y Antepasados, ayudan a la persona en

su quehacer diario y a amenguar las fuerzas hostiles. Las obras

correspondientes y necesarias surgen del oráculo de IFA a través de

la consulta al Babalawo.

posted by iyamioya | 10:12 AM | 0 comments links to this post 7/13/2007

El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga

Por Ifasemu El pájaro de la

bruja chilló anoche el niño muere hoy. ¿Quién no sabe que fue la

bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al niño? Odu de

Ifá Osá Meji Otros Nombres de la Deidad Iyamí Ochooronga cuenta

con seguidores que son las brujas o brujos y estos pueden ser

blancos, rojos, negros, buenos, malos y regulares. Estos seguidores,

que conforman junto con su reina el culto de la hechicería, son

conocidos como un - todo bajo otros nombres: Ajonjún, Dignatarios

de la Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami: que significa

"mis madres", Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros,

Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Beni,

Iquenromo: también llamada así en la región de Beni.

Caracterización Según refieren, en sentido general, las

enciclopedias, brujería es el arte u oficio del que sabe, y la palabra

bruja se relaciona con saber (conocer). A través del tiempo esto ha

degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios

sobrenaturales para dañar o perjudicar. Según estudios de campo

del señor J. O. Awolalú, el concepto general de las personas es

que: ...una bruja es una persona conocedora que se supone posee

poderes sobrenaturales a causa de formar una alianza con espíritus

malos y mediante tal alianza y colaboración, la posesión del oficio

que le permite realizar actos sobrenaturales que, en la mayoría de

los casos, son destructivos. Por tanto, las brujas son vistas como la

personificación del mal, como personas malas que hacen daño a

otras... ...Por otra parte en su libro Modern Witchcraft, Frank Smyth

ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurrección y

regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del

mundo. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de Wicca

". Se dice que "bruja " se deriva de la palabra "wicca " del inglés

medieval que significa "sabio ". En este libro se sostiene que: ...la

brujería es la verdadera religión de Europa, usurpada por el

cristianismo pero no desalijada del todo por este. Se trata del culto a

las fuerzas creadoras del universo, el reconocimiento a las dos

mitades que hacen el todo, la unión del macho y la hembra... negro y

blanco... Es igualmente el medio a través del cual la humanidad

logra canalizar las fuerzas originales de la creación, los poderes

mágicos de siglos atrás, traducirlos a términos físicos, y emplearlos

para el bien o el mal... ...la brujería, donde quiera que se practique,

tiene rasgos característicos. Ahora examinaremos estos rasgos tal y

como se presentan en la tierra yorubá. ...la brujería es intangible, no

se trata de algo que pueda ser manipulado o tocado...es síquica...

está rodeada de misterios. Las brujas son en su mayoría mujeres,

pero no es del todo desconocido que haya hombres que también

practiquen la brujería. Otra característica importante de la brujería

es la organización de reuniones nocturnas. Estas reuniones se

llaman Ajo. Se dice que las brujas se reúnen de noche entre la media

noche y las dos de la madrugada mientras sus cuerpos físicos

permanecen en cama en sus casas. La reunión no se efectúa de

forma física. Si una persona común estuviera pasando cuando las

brujas están reunidas, esta pudiera no ser capaz de verlas. En la

descripción de estas, Idowu dice: ...las brujas son seres humanos de

gran determinación y con inclinación diabólica... Ellas son las

verdaderas malvadas que derivan una sádica satisfacción en

ocasionar desgracia a otras personas... ...Por otra parte, se espera

que el hombre ame a su prójimo y la sociedad en que vive tiene

ciertos principios de moralidad. Si el hombre hace aquello que no es

ético se describe como malo; pero si hace lo que es ético y aceptable,

es bueno. En África a una persona mala se le dice frecuentemente

que es un brujo. Nadel manifiesta' esto de forma suscinta al decir:

...la mujer que se comporta corno los nupes creen que se comportan

las brujas, es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales

comunes de conducta; es alguien de condición malvada, excéntrica,

atípica... no es de una anormalidad física... que sencillamente es una

cuestión de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo social y

moralmente desviadas. En otras palabras, cualquiera que haga

aquello que es contrario al patrón aceptable para la sociedad,

particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es

lasivo para la sociedad, se le tildará de bruja. Se cree que este es el

mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El

quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si

existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente

algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo

ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para

explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen

ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con

lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad, depresión o

miseria, terribles accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los

negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la

brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran

resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.

Los yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros

que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la

noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos

que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos

dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso

pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no

puede decretar que las cazadoras de orichas (las divinidades) no

cazen, siempre que ellas no cazen a nuestro vecino cercano, ¡buen

viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño

alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que

las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor

para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones,

las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes

poder destruir, por eso dicen. Aje ke lanaa Orno ku lonii; Ta nio sai

mo pe Aje ana lo pa omo je? El pájaro de la bruja chilló anoche; el

niño muere hoy; ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche

anterior la que dio muerte al niño?1 El estudio de la deidad Iyamí

Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos

permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto

de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres

humanos podemos librarnos de su influencia. Según plantea Ifá la

única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería

es el Suelo/7ierra. El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá

a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las

vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder

para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como

también a los seguidores devotos de Orúnmila. 'El odu de lfá Osá

Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la

persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orichanlá,

Orúnmila y los hechiceros (brujos). Los hechiceros (brujos) no

matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los

caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el

Todopoderoso. Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros

(brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron

los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su

único hijo. ...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana,

Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La

profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día

la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado

Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre

el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra

acostumbraban a comerciar en común. Como la profana iba para el

mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su

ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada

le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para

ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en

tanto estaba ausente. Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez

muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para

comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne

del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los

comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.

Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se

confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne

para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando

al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal

de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su

viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo

había sido asesinado. Comprensiblemente, estaba molesta porque

cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus

diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el

momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su

único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y

marcharse de la casa donde vivía con su hermana. Ellas tenían un

hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que

prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado

por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la

convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los

hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser

capaz de detenerlos. Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel

momento en lo adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos

de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la

bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.

Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de

todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a

la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la

matanza de los niños de los mortales profanos. Es así como

Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la

Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y

otros artículos comestibles. Como Echu, no podemos antagonizar a

las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través

de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para

procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados los

elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan

de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la

existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la

brujería.' Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía

ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que

trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue

proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada

Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las

divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento

malvado en la Tierra. También vemos que el poder ejercido por los

Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento

en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A

las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia

cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente

antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare

desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa

autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dió la señal al gallo de

que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo

cantaba por primera vez en la mañana... Oloddumare no obstante,

no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los

Ancianos de la Noche. A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará

cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos

contra los poderes de la brujería. Había una hermosa muchacha en

el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para

casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la

muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en

matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su

mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar

la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin

romperlo, una tarea aparentemente simple. Oggún fue el primero en

ofrecerse para ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al

ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su

candidatura. Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él finalizó

también con la misma experiencia. Le llegó su turno a Orúnmila

para ir a la finca. Él no se movió directamente a la finca. Decidió

conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer

para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que

sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a

los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón,

ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames

desarraigados se partieran. Le fue dicho que los agasajara con

razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza

comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca

por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche.

Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la

comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las

brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al

siguiente día. Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas

colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.

Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no

conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día

Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se

lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en

matrimonio. A través de la investigación, se ha llegado a descubrir

que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido

el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá

Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en

poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos.

Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás

divinidades que dejen de darles su debida consideración. Esta

investigación también demuestra que no son tan malos como en

muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos

celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y

malévolos. Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de

justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se

les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas

las partes antes de tomar una decisión.' Los odus Oché Osá y Osá

Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo

dominaron a todas las divinidades. Veremos también a partir del

odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron

antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se

retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.

Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife

matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a

muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una

guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para

combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades

fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos

fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de

Omuo. Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación

pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres.

Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los

sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa,

él fue con una procesión danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo.

Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y

mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con

música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a

casa en Ife. Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo,

todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.'

Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las

fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una

autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través

del apaciguamiento. Orúnmila no resuelve ningún problema

valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de

conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por

auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos

sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede

reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto,

le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después

de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.

Nuestro interés fundamental no es un estudio comparativo de la

brujería sino simplemente exponer algunas observaciones v

enfatizar algunos hechos esenciales: a) que la brujería ha estado

presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido

época o lugar en la Tierra donde la brujería ola magia no hayan sido

practicadas; b) que algunas de las llamadas naciones civilizadas del

mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la brujería en África

y que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras pues

existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios

países y a su propio modo; c) la brujería es casi universal y subsiste.

La razón por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas

misteriosas es porque los espantos, los males y las fuerzas

misteriosas están ahí y son muy reales. El hombre es sensiblemente

consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza

ser persuadido de que estos son imaginarios. Para los yorubás nada

sucede por casualidad, las cosas son causadas por alguien directa o

indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente

que hay individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los

cuales pueden emplearse con fines buenos o malos. Este poder se

origina en un ser sobrenatural, pero en la práctica es inherente a, o

viene de, o llega mediante algunos objetos físicos, excepto en el caso

de la brujería que es síquica. El hombre teme incluso, por ejemplo, a

la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues este árbol, que es

también una deidad, está vinculado directamente con los Ancianos

de la Noche y se cree que el espíritu que en él habita produce

terribles sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a

menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en su copa

que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera

explicar por qué este es uno de los lugares donde regularmente se

colocan los sacrificios ofrecidos. Además del Iroko, entre los árboles

que se consideran morada de ciertos espíritus, están Aragba (ceiba;

Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo

(Cordia millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros

árboles. Ellos causan la admiración de los hombres, que parecen

enanos en su presencia. Igualmente, los árboles que tienen un

crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no

pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les

considera una posible morada de espíritus. El hombre reverencia

tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca

para señalarlo como sagrado. Ante estos árboles "sagrado s - se

depositan ofrendas de vez en cuando, aunque esto se hace

particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los

curanderos desean coger de sus raíces o cortezas. En un ese Ifá del

odu Idí Ogbe se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere el

poder de contrarrestar la fuerza de la hechicería. Lo triste de todo

esto es que casi no existe ningún tipo de protección contra los brujos

ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando están listos

para atacar. La protección del hombre más segura contra los brujos

es su Orí, Orúnmila, Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo

(Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda

con la humanidad como hijos de la profana que somos. Mitos A

través de un ese Ifá del odu Osá Meyi, se nos revela cómo fue que

llegó la reina del culto de la hechicería a la Tierra. Cuando Osá Meyi

descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado

hacia la Tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue por

adivinación a tres sacerdotes de lfá llamados: Aje Eni Je. Ee Mo

Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini

Ninu (Ile. Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando

termina el año. El que ingiere alimentos cocinados para comer no se

preocupa por conocer al agricultor que los produjo. La rata

doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa. A

Osá Meyi se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar

el arte de Ifá entre hechiceros. Se le dijo que diera un chivo a Echu,

una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio

porque estaba muy apurado por venir al mundo. Cuando él era uno

de los dieciséis hijos de Orúnmila que decidieron venir al mundo

alrededor de la misma fecha, no halló el camino en el momento

adecuado debido al chivo que no ofrendó a Echu, su ángel de la

guarda no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio, su

cabeza tampoco pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreció

sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que

llegó al último río del Cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la

orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyamí

Ochooronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a

cruzarla por el río. Ella también venía hacia el mundo pero se

encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente

sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyamí Ochooronga le rogó

que la ayudara a cruzar el río, pero él le explicó que el puente no

soportaría a las dos personas a la misma vez. Ella entonces le

propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter

dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago.

Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se

negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada

para ella. Habían comenzado los problemas de Osá Meji con la

hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarle

diciéndole que moriría de hambre dentro de su estómago, pero ella

respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado,

un corazón e intestinos ya que esas eran sus comidas predilectas.

Osá Meji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le

mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación

y llamó a Ifá para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio

inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo

que sacó rápidamente de su bolso divino (akpominijekun).

Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le

dijo a Iyamí que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el

invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante,

ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien,

entonces él hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro

para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osá Meyi se alejó

corriendo y rápidamente halló un útero donde introducirse y venir

al mundo. Tan pronto como Iyamí Ochooronga terminó de comer,

buscó a Osá Meyi por los alrededores pero no lo pudo hallar.

Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, osasa, osasa, que es el grito

de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.'

Este odu nos revela cómo fueron las primeras ofrendas a los

Ancianos de la Noche. Osá Meyi corrió hacia el interior del útero de

la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí

Ochooronga. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego,

porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de

Iyamí Ochooronga. Él llegó para salvar un hombre cuya esposa había

hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los

Ancianos de la Noche. Cuando Osá Meyi nació, siempre lloraba tarde

en la noche pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos.

El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba

sucediendo. Tan pronto como Osá Meyi lloraba en la noche, los

padres se despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conocía el

secreto de por qué el niño siempre lloraba de noche. El niño solía

llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre para

una comida en el culto de los hechiceros. Ese proceso continuó hasta

que el niño fue lo suficientemente grande para hablar. Tan pronto

como creció y fue capaz de hablar en lugar de llorar durante la

noche, gritaba la palabra lyamí Ochooronga lo cual despertaba

instantáneamente a la madre y esto la hacía apartarse abruptamente

de la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo.

Esto sucedía, un día particular, cada semana. Una noche, los

hechiceros citaron a la madre para que explicara por qué ella

abandonaba la reunión abruptamente cada vez que estaba rezando

con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo

antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban

seres humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explicó que

era su hijo quien coincidentemente gritaba el nombre de la

hechicera madre (lyamí Ochooronga) en ese punto de los

procedimientos. Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión

siguiente que sería la asamblea general y el día de banquete. Todos

los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa

noche. Cuando llegó el día, sirvieron una tras otra las cabezas de

todos los miembros y al llegar al lugar donde Osá Meyi estaba

sentado, también sirvieron su cabeza pero él no comió del chivo

utilizado para servir sus cabezas porque no había contribuido a

comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto. A la mañana

siguiente, Osá Meyi se despertó y fue a aconsejar al padre que

sirviera su cabeza con un chivo debido a un sueño que él había

tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar pues había

estado enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el consejo

del pequeño niño y compró un chivo para servir su cabeza. Después

de hecho el sacrificio, Osá Meyi le pidió a la madre una olla abierta

de barro y aceite abundante. El recolectó partes del chivo y todos los

restos de la carne que no habían sido comidos, los puso en la olla

agregando aceite y sal al igual que arena de suelo (representada en la

actualidad por el polvo divino de adivinación), entonces fue a

depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda echa

por un ser humano a los Ancianos de la Noche y también como se

hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del sacrificio,

todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no

despertó. A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se

aclararon para Osá Meyi después de la muerte de su madre, le dijo al

padre que su madre había sido la responsable de su indisposición y

le narró cómo él solía verla en sueños.' Eses Ifá representativos

Según otro ese Ifá del mismo odu Osá Meyi, podremos conocer cómo

finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante

un acuerdo. Fue él quien los trajo a la Tierra y quien los salvó de su

total extinción de la faz del planeta. Inicialmente el asunto concernía

a Orichanlá quien como el propio representante de Oloddumare en

la Tierra, encabeza a todas las divinidades, incluida la comunidad de

hechiceros. Orichanlá tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de

ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca mientras

el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados

comúnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de

Orichanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros, entre

otros, hacer uso de su lago. El reaccionó haciendo que el lago de

todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar, mientras

permitía a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la

temporada de seca. Conociendo que su lago no podía suministrarles

agua durante la temporada de calor, los hechiceros fueron por

adivinación sobre qué hacer para garantizar que este los abasteciera

durante el año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a

Echu. Luego que Echu comió, se zambulló en el lago exclusivo de

Orichanlá, removió la piedra con la cual estaba represado el

manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros. El efecto

de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de

que su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos

pájaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pájaros se

llamaban Ikaare y Otuutu. Cuando llegó la temporada de seca, el lago

de Orichanlá se secó rápidamente mientras el de los hechiceros

permaneció lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos

pájaros una señal de aviso para que los alertara si algún intruso

venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de Orichanlá

empezó a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los

pájaros le permitieron coger agua pero las esposas también se

metieron en el lago para bañarse. Fue entonces que los pájaros

comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu. Con esto, los intrusos se

dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente

huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron les

preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos

respondieron que estos eran miembros de la familia de Orichanlá.

Los hechiceros juraron castigar a Orichanlá por contravenir su

propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. El

Canto de Marcha de los Hechiceros era: Eni Asoro, orno eronko

aafobo oniyan To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu. Hoy se desató la

baraúnda Todos los pájaros del bosque hablarán como seres

humanos. Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus esposas. Cuando

Orichanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los

hechiceros, huyó de su casa para buscar refugio junto a Oggún,

quien se preparó para pelear con los invasores y se sentó en la

entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan

pronto llegaron a la puerta de Oggún, este sacó su machete que

despidió fuego. Pero ellos se tragaron a Oggún con sus instrumentos

de pelea y Orichanlá escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la

morada de Changó que corrió igual suerte. Orichanlá corrió a las

casas de todas las otras divinidades pero todas fueron tragadas por

los hechiceros invasores. Finalmente corrió a casa de Orúnmila y

este le preparó un escondite en su santuario. El hizo que Orichanlá

se ocultara debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca

con la cabeza sobresaliendo a través de esta. Esto se representa hoy

por la elevación que sobresale de una cubierta blanca en el santuario

de Orúnmila. Esta recibe el nombre de Orite. Osá Meyi sacó entonces

su bandeja de adivinación y preparó el polvo de adivinación y las

marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció sobre

la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Cuando los

hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se

desorientaron y quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos

buscadores de caminos a que dirigieran su avance a donde quiera

que estuviera Orichanlá. Los dos rastreadores encontraron a

Orúnmila en la entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí

siguiendo las huellas de Orichanlá. El les confirmó que de hecho lo

tenía retenido pero les argumentó que ya se encontraba tan

deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no

había carne en él. Los convenció para que le dieran siete días para

engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreció entonces

compartir la carne de Orichanlá. Él les habló con un encantamiento

que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la

destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó para que

aceptaran cualquier explicación que les ofreciera para poder retener

a Orichanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se

retiraron a su lugar de procedencia. A la mañana siguiente Osá Meyi

hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a Ifá y un

macho cabrío a Echu. El lo hizo enseguida, sabiendo que los

hechiceros acortarían la duración de los días y noches siguientes.

También se le dijo que preparara un banquete con conejo para los

hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el

encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad.

También preparó un recinto cercado frente a su casa y una especie

de goma adhesiva, llamada ate en yorubá, para embadurnar la cerca.

Dispuso de dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados

con la goma y los colocó dentro del lugar de recepción. Poco después

llegó el día fijado y en ese momento Osá Meyi preparó el banquete y

colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron,

los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer v a beber. Una vez

finalizado el banquete le dijeron a Osá Meyi que trajera ante ellos a

Orichanlá y antes de que pudiera darles respuesta uno avistó a

Orichanlá en el santuario donde este esperaba a los invasores. El que

lo había descubierto gritó que Orichanlá estaba debajo del santuario

de Orúnmila. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Echu los

había pegado firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados.

Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado

inmovilizó sus alas v fueron completamente dominados. En este

momento, Osá Meyi le dio su cuchillo de lfá a Orichanlá, quien se

aferró a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los

hechiceros uno tras otro. Una vez que aniquilaron a todos,

exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había

logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de

Orúnmila, en el mismo lugar donde Orichanlá se había ocultado

antes del ataque. Mientras los mataban, cantaban: Ota mi po Yee

Okon kon nu Uku saan paa yeye. Mis atacantes son muchos Yo los

mataré uno tras otro. Cuando Orichanlá divisó al que se escondía

debajo del santuario de Orúnmila, quiso darle muerte igualmente

pero Osá Meyi se lo impidió alegando que no podía destruirse a

alguien que se refugiara debajo de su santuario de lfá, exactamente

igual que su vida (la de Orichanlá) había sido respetada luego de

esconderse bajo el mismo santuario. Entonces ellos sacaron al

hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo.

Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba

embarazada. Osá Meyi señaló entonces que estaba prohibido dar

muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice así:

Aigbozi gbekem. Orichanlá insistió que si se permitía sobrevivir a la

mujer, ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al

mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera

generación de hechiceros. Se cree con toda firmeza que si a aquella

mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera significado

el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No obstante,

Orichanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría

personas inocentes en la Tierra. Osá Meyi propuso entonces a

Orichanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé), era la única divinidad

capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que

esta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas

en la Tierra. El cavó un hueco en el suelo, lo llenó con todos los

artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos la

hicieron jurar que el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de

sus descendientes de generación en generación si alguna vez

mataban a un hijo de Oloddumare o de Orúnmila sin justa causa.

Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón.

No obstante, ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a

alimentar si no podía dar muerte a ninguno de los hijos de

Oloddumare o de Orúnmila. Orichanlá replicó que si él o cualquiera

de sus hijos los ofendía a ellos o sus problemas les eran presentados

a él, él compensaría la ofensa matando a un animal, ya fuera

carnero, chivo, ave, etcétera y regaría la sangre en el exterior de su

casa. Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa

cometida. Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el

significado de la sará (sacrificios de animales a los Ancianos de la

Noche para limpiar una transgreción) que los hijos de Oloddumare

hacen hasta hoy. Es una señal de que el ofrecimiento viene de parte

del hijo de Oloddumare y los hechiceros lo aceptarán y le concederán

sus deseos. Por otra parte, Osá Meyi le dijo que si ella veía cualquier

alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de

caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de

un hijo de Orúnmila y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a

quien se la ofrecía. Este es el Etutu que Orúnmila frecuentemente

aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen

problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la cual las marcas

del polvo divino de Osá Meyi frecuentemente se hacen en la bandeja

de adivinación cuando se realizan ofrendas a la Noche. El

encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los

sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche es

para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orúnmila y que

ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día

predestinado. El significado de esta revelación es que ninguna

divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se

deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepción de

Oloddumare y de Orúnmila, por la forma en que estos los manejaron

aquella noche predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u

otras preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería está

sencillamente engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros

transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que

los salvó de una total extinción.' A continuación veremos mediante

un ese lfá las funestas consecuencias que trae la negativa al

sacrificio, en este caso específicamente a los Ancianos de la Noche.

Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Fueron estos los sacerdotes

de Ifá que hicieron adivinación para Adeguoye, el único hijo del rey.

Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes

de Ifá le aconsejaron a Adeguoye, poco después de la muerte de su

padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche, con un chivo

y que ofreciera un macho cabrío a Echu, de modo que pudiera vivir

durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven, no

comprendía la significación de las ofrendas en sacrificio. Por lo

tanto, no podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo

que simplemente era una ceremonia tradicional. Por otro lado,

después del entierro de su padre los coronadores lo invitaron a

hacer los preparativos para que lo sustituyera en el trono. La

ceremonia debía comenzar con un retiro en un cónclave secreto

durante catorce días. Una noche las brujas quienes normalmente no

atacaban sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el

cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar

de su indisposición, aún no estaba convencido de que debía realizar

el sacrificio. Su madre, que era la única que lo podía haber

aconsejado, ya estaba muy vieja para poder hacer algo por él. Al

séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se

anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro),

su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se

completó póstumamente por su hijo pequeño, quien fue hecho rey.

El siguiente ese lfá nos enseña cómo el odu Oyekú Eturukpón

resolvió el problema de la brujería. Oyekú Eturukpón fue por

adivinación a un sacerdote de lfá llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja

Gbomu quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la

Noche estaban detrás de él. Para poder campear la tormenta debía

hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar el piso de su

sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco

con las hojas apropiadas. En el hueco debía ser enterrada la cabeza

de la chiva junto con un huevo y dos caracoles. Después de realizada

la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar

en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el

otro levantó vuelo para no regresar nunca más. Este fue el odu que

disipó el culto de la brujería cuando las brujas planearon destruir la

bondad y la salvación en el mundo.10 El odu Ogbe Oché fue quien

nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la influencia

negativa de las brujas sobre las demás deidades. ...él entonces narró

la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la

Divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a Oloddumare

que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de

intercambio. El ángel de la guarda de Ogbe Oché le dijo que

cualquiera que corriera detrás de las riquezas a la desbandada

perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la

guarda le aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo, él debería

ser el último en ir por él. Finalmente, antes de desaparecer, su ángel

de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin revelar el significado

de hacer esto. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la

cotorra comenzó a gritar cada mañana y noche: owo towa la toorun,

ekaa roo, que significa el dinero que llegó del Cielo, buenos días. Por

la noche diría: owo towa lato Orun, ekaaleo que significa el dinero

que llegó del Cielo, buenas noches. La cotorra cantó estas palabras

por varios días sin Orúnmila entender el mensaje que esta recalcaba.

Una vieja que vivía al lado que era la reina de las brujas fue la única

que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente ella convino

una reunión con todas las divinidades para notificar el mensaje de la

cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al

mundo y que ellos debían seguirla pista en dirección al Este del

pueblo o hacia donde la cotorra miraba en sus saludos por la

mañana y por la noche. Una tras otra, todas las divinidades

buscaron, encontraron y cavaron la montaña de dinero pero siempre

fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas y regresaron

al Cielo sin lograr sus propósitos, pues se dejaron vencer por la

avaricia. Solo Orúnmila faltaba por ir en busca del dinero.

Recuérdese que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por

primera vez sobre la llegada del dinero Orúnmila sugirió que ellos

debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se habían

burlado de él, con la decisión de que llegaría el momento en que

Orúnmila no comería ninguna comida preparada para él sin antes ir

a una adivinación. Cuál es la necesidad, había preguntado Oggún de

hacer adivinación antes de ir por el dinero y se desentendieron de la

sugerencia de Orúnmila. Poco sabían ellos de que Oloddumare tenía

su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de

valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la

coordinación propia de Oloddumare, él decidió enviar el dinero al

mundo para terminar con la vida de los codiciosos y beneficiar la de

aquellos que fueron perseverantes. En la adivinación le fue dicho a

Orúnmila que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos

que lo dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole de

comer. Eso significaba que él debía hacer sacrificio con dos palomas,

dos escaleras y dos cerrojos en U, Orúnmila procedió a hacer el

sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una escalera

y uno de los cerrojos después de darle a Echu lo que quedaba. A la

mañana siguiente partió para la montaña de dinero, realizó el

sacrificio y en concordancia con la prescripción de la adivinación, él

regresó a la casa sin tocar la elevación donde se encontraba el

dinero. Cuando llegó a la mañana siguiente, Echu había colocado

una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la

montaña. Según aconsejaba la adivinación él comenzó el largo

proceso de ascender la escalera para excavar la montaña desde la

cima Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados

anteriormente por las otras divinidades. El encontraba un número

de cauries posados en sus pechos y mantuvo los números

separadamente. Ese número de cauries encontrados sobre los

pechos de cada divinidad es el que los vástagos adeptos y sacerdotes

de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días.

Aquellos sobre cuyos pechos él encontró cuatro cauries son

consultados por sus sacerdotes en la adivinación con el mismo

número, sobre cuyos pechos él encontró ocho o dieciséis cauries son

consultados en consecuencia con aquellos números en la

adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el oráculo con

los cauries. Fueron las brujas las que incitaron a que las divinidades

perecieran por el dinero. De esta manera Orúnmila se convirtió en la

única divinidad que triunfó, al excavar el dinero sin perder la vida.

Por eso es que también el altar de Orúnmila es el único que

tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en

conmemoración a su triunfo al excavar el dinero de la cima." En la

siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del

hombre. Un hombre llamado Ondese estaba asediado por la muerte

y los demás Ajonjún, pero lo salvaron los sacerdotes de Ifá, quienes

lo pintaron con el jugo del ibuje. El jugo convirtió a Ondese, de un

hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjún llegaron a su

casa, no lo reconocieron porque el color de su piel había cambiado.

Te conocen como Olalekun, Y tu otro nombre es Omininkun. No se

puede voltear el elefante para tallarlo. Su nombre es Atatabía-kun,

El pequeño y terrible hombre de la noche. Un perro macho significa

honor, Una aguada macho se conoce como la luna. El hijo es fuente

de cuentas de Okun, el hijo es fuente de todas las riquezas. Mientras

las nalgas del hijo no están provistas de cuentas. No se adornarán

con cuentas la cintura del hijo del otro. Al hijo siempre se le trata

como hijo. Se consultó a Ifá el nombre de Ondese. El hombre de la

tez clara de la loma Apa, Cuya casa era perturbada por la muerte y la

enfermedad, Cuya casa era perturbada de manera persistente Por

todos los Ajonjún. Por ello el sacerdote de lfá le dijo que ofreciera

mucho ibuje como sacrificio y se volvió muy negro, Corno resultado

de ello. Los Ajonjún no pudieron reconocerlo. Comenzó a bailar.

Comenzó a regocijarse. Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá

Mientras los sacerdotes de lfá alababan a Ifá. Se golpearon los gongs

en Iporo, Se tocó el tambor atan en lkija. Se usaron baquetas para

tocar una música melodiosa en 1rerimoghe. Abrió la boca un poco Y

de sus labios salió la canción de lfá. Cuando estiró las piernas,

Empezaron a bailar solas. Dijo: Muerte, no mates al hombre ibuje

por error. Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa.

Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser.

Guerreros celestiales Den media vuelta y váyanse rápido Ahora que

en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser.12 En este

pasaje Echu ayudó a un hombre llamado O/orno a destruir a los

Ajonjún que lo agobiaban metiéndoles harina de ñame en las bocas.

Se cree que los Ajonjún no pueden probar la harina de ñame, porque

les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas. Se consultó a Ifá

en nombre de Olomo El alto y corpulento. Todos los Ajonjún daban

vueltas alrededor de Olomo, Querían matarlo. Le dijeron que hiciera

un sacrificio, Y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el

Daño se pararon, Y marcharon a la guerra contra la casa de Olomo.

Hallaron a Echu delante de la casa, Cuando trataban de entrar en la

casa de Olomo. Echu les metió harina de ñame en las bocas varias

veces. Cuando la harina de ñame tocó sus bocas Algunos murieron, Y

algunos enfermaron, Pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo.

Cuando Olomo se sintió feliz, Comenzó a cantar la canción de los

sacerdotes de lfá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a lfá en nombre

de Olomo, El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al

sacerdote de Ifá Ya no puede matarlo, La Muerte se ha alejado de la

cabeza del sacerdote de lfá, La Muerte no come harina de ñame, Si la

Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa, Las

mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que quería afligir al

sacerdote de Ifá, Ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la

cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, Si la

Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa. Las

mandíbulas se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al

sacerdote de Ifá, Ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de

la cabeza del sacerdote de Ifá, La Muerte no come harina de ñame, Si

la Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa,

Las mandíbulas se le trancan.13 El próximo pasaje pone al

descubierto los malvados fines de las brujas, para destruir al

hombre y a su obra. Cuando las brujas y los seres humanos venían

del Cielo a la Tierra a cada grupo se le preguntó, con qué fin iban a la

Tierra. Las brujas dijeron que su propósito era destruir todas las

cosas hechas por los seres humanos. Los seres humanos dijeron que

venían a la Tierra, para hacer todas las cosas que consideraban

útiles. Se le dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio. Las

brujas hicieron su sacrificio, pero los seres humanos no. Por eso,

cuando llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los hijos

de los seres humanos y a destruir sus propiedades. Los seres

humanos no podían hacer nada para destruir a las brujas. Por lo

tanto, confeccionaron unos Ègúngún, con los que se enmascararon y

usaron los proverbios para insultar a los brujos. Paaka arqueó la

espalda como joroba, y recogió cuarenta cauries del suelo. Se

consultó a lfá en nombre de la bruja, también se consultó a lfá en

nombre del ser humano, ambos venían del Cielo a la Tierra. A ambos

se les dijo que hicieran un sacrificio. La bruja dijo que cuando

llegara a la Tierra, echaría a perder la obra del ser humano. El ser

humano dijo que cuando llegara a la Tierra, haría lo que quisiera,

también a él se le dijo que hiciera un sacrificio, pero no lo hizo.

Cuando ambos llegaron a la Tierra, cada vez que el ser humano tenía

hijos, la bruja los mataba, todas las pertenencias del ser humano

eran dañadas por la bruja. El ser humano regresó a ver al sacerdote

de lfá y realizó el sacrificio que no había hecho la vez anterior. Le

dijeron que fuera e hiciera un Ègúngún, vistió las ropas de Ègúngún

y empezó a hablar en proverbios contra la bruja. Dijo que eso era

exactamente lo que le habían predicho los sacerdotes de lfá. Paaka

arqueó la espalda como una joroba y recogió cuarenta cauries del

suelo. Se consultó a lfá en nombre de la bruja, también se consultó a

Ifá en nombre del ser humano, ambos venían del Cielo a la Tierra..

Todas las brujas aunque son seres humanos. la brujas le impiden a

los seres humanos descansar.14 En el siguiente pasaje del odu Ofun

Meyi se nar ra la historia de una mujer llamada Erubami quien

estaba atormentada por las brujas, porque se negaba a darle tortas

de fríjol a la madre de las brujas. Las brujas enviaron sus pájaros

Ogbingbin para que fueran y gritaran de manera aterradora en el

traspatio de la casa de Erubemi. Erubemi fue a ver a Ofun Meyi para

averiguar la causa del grito persistente del pájaro. Le aconsejaron

que ofreciera las tortas de fríjol que se había negado a darle a la

madre de las brujas. Cuando hizo lo que le dijeron sesó el grito

aterrador del Ogbingbin. El milano graznó, no se calló. Ogbingbin

graznó, no acalló su terrible graznido. ¿Hay algún enfermo en ese

barrio? Se consultó a Ifá en nombre de Erubami quien ofendió a la

madre de las brujas. Le dijeron que hiciera un sacrificio. Erubami

solía vender tortas de frijoles. La madre de las brujas le pidió tortas

de frijoles pero Erubami se las negó. Cuando anochecía, Ogbingbin

comenzaba a lanzar gritos aterradores en el traspatio de Erubami,

cuando el graznido de Ogbingbin duraba ya hacía mucho y no

cesaba, Erubami comenzó a gritar. Ella dijo. Tengo miedo. tengo

miedo. Así gritaba hasta que llegó a la casa de Ofún Meyi quien le

aconsejó ofrecer tortas de frijoles a la madre de las brujas. Luego de

hacer lo que le ordenaron fue que tuvo paz.15 Seguidamente

veremos cómo el odu Ogbe Osá detiene la amenaza de la hechicería

en contra de Ife. El éxito con el cual Ogbe Osá .abordó los problemas

de Ife, le dió el título de Ojugbona. lo que lo hacía adivino real. Kuyin

kuyin oshuro ose olore. Ose olore oshu rose kuyin kuyin Odifa fun

gongo hiyo toon sije Olori eye ibini. Eejo orno ile Ife ugbagunle, Eeja

gba gba ile Ife rigbale, Ugba Erumole oju gotun Ugba Erumole ojo

gosil Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo. El cabecilla del culto de

hechicería en Beni, llamado Ogongo Hiyo en yorubá, había estado

asolando al pueblo de Ife. Por mucho tiempo las doscientas

divinidades ala derecha y a la izquierda habían tratado de vencer a

los brujos, pero sin éxito, entonces el pueblo de Ife llamó a Ogbe Osá

para que se hiciera cargo. En la adivinación se le dijo a Ogbe Osá que

hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo, un gallo,

una paloma y veintiún cauries. El hizo el sacrificio, recogió las hojas

apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la

tortuga. La tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue

llevada a la cocina y tapada en el piso con un mortero. Aquella noche

Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la casa de Ogbe Osá, parándose

sobre la azotea gritó: Mo ni eye loun neye. Amu ko sorororo. La

tortuga que estaba debajo del mortero replicó: Emi aghun Emi

aghun Emi aghun Moru kuja. Ogongo Hiyo dijo que venía a llevarse

algunas víctimas y la tortuga le contestó que le daría la peor batalla

de su vida. Ogongo Hiyo se preguntó quién seria la tortuga que osaba

responderle así. Cuando comprendió que estaba en casa de Ogbe Osá

hizo pedazos el techo y entró, ya adentro repitió el reto y la tortuga le

respondió igual, en la cocina sucedió lo mismo y la tortuga contestó

con igual fiereza desde abajo del mortero. Luego él despedazó el

mortero y rugió, la tortuga le contestó con igual ferocidad, él miró a

la tortuga con desprecio y se la tragó. Cuando la tortuga entró en su

estómago, el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los

intestinos a Ogongo Hiyo causándole dolores. Al llegar al cruce del

camino, la tortuga cayó en su ano y murió, entonces la tortuga

comenzó a bailar alrededor suyo. El primer grupo de mujeres que

vio el cadáver fue el grupo de senos grandes. el segundo grupo es el

de busto mediano y el último fue el de senos pequeños. No obstante,

la maldición de Ogongo Hiyo se terminó. A la mañana siguiente Ogbe

Osá fue invitado a ver el cadáver y mientras caminaba hacia el cruce

cantaba: Wori Awo wee mawo. Awo ati okpa orere. Riru ebo agbeni.

Ariru kesu kiighe niyan. Ebo taafi wi oni titu nigbeni. A difa fun Ogbe

Osá, Nijo toun shegun Ogongo Hiyo Eerere yeuke. Olori eye Oku.

Eerere yeuke. Así fue como él anunció la muerte del rey de los brujos

de Beni. Planta del Oricha Nombre vulgar: Caoba. Nombre yorubá:

Iroko, Apá, Ayan. Hábitat: En Cuba se da en toda la isla, es de

terrenos pedregosos calcáreos, o de transición entre la caliza y la

serpentina. Existe en África, Antillas Mayores, Islas Vírgenes, La

Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los países

del mundo. Origen: África. Aplicaciones: Su corteza se usa en

cocimientos para el catarro, contra el pasmo o tétanos, en baños

para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de

heridas y hemorragias traumáticas capilares, es un astringente

poderoso en las afecciones atónocas de las membranas, como

verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina

sustituye a la goma arábica de segunda clase que contiene

propiedades emolientes y pectorales. Su madera es muy codiciada en

la industria. Alrededor de este árbol y sus copos se cree que el culto

de la hechicería efectúa sus reuniones nocturnas. Está considerado

un árbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la construcción

de muebles o sillones estos siempre producen un sonido muy

peculiar; es el canto de Iroko. Su madera es utilizada para la

preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros consideran a

Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol según la creencia

yorubá. Tabúes Constituye un tabú para los Ancianos de la Noche la

harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas), la

calabaza, el aceite de sémola de maíz. Ofrendas Cada odu de Ifá

ofrece la forma particular en que el hijo del odu debe hacerle

sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto de la hechicería

pero la forma universal de hacerlo según recuerda el odu Osá Meyi

es de la manera siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo

porque evoca una gran destrucción. Es recordarle que la ofrenda

pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que

realizó su madre aquel funesto día. Una cazuela de barro depositada

encima de un incinerador en un entronque de caminos, por su

costado, tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el odu

Osá Meyi y después se coloca encima de la comida ofrecida. Comida

ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante

manteca de corojo, arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo,

camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado; viandas, ensaladas,

frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y nueces de kolá. El

animal para el sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero, oveja,

cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etcétera. Aunque su animal

predilecto es el conejo blanco, también gusta mucho de comer el

hígado, el corazón y los intestinos. La especificidad del animal se

precisa en la adivinación para el odu de lfá. Ante todo es aconsejable

darle una gallina negra a lfá y un chivo a Echu... Rafael Molina

Oluwo Ifasemu . Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la

hechicería Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y

sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la

Noche, Ajonjún, etc. El poder ejercido por lo integrantes de éste

culto, les fue dado por Oloddumáre en el momento en que éste vivía

libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el

poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre

tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una

poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue

acusada de la destrucción de las divinidades terrenales como

consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no

obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la creación sin esperanzas

y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que Otá Olé, el

suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o

divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales.

Originalmente los hechiceros eran más considerados que los

mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los

ofendieron matándole a su único hijo. los hechiceros no matan a

ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres

distintivos y tabúes proclamados por Oloddumáre. La protección

más segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí,

Otá Olé y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los

sacrificios que sean necesarios. Cada Odu, ofrece una forma

particular en que se debe hacer los sacrificios u ofrendas a los

Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la

forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la

siguiente manera: Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en

ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de

corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo,

pescado, gallina, todo cocinado. Viandas de ensaladas, frutas,

dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para sacrificios: El

animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo,

pargo, gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la

consulta, ya sea con Obi, Dilóggun u Ókpele. Es aconsejable darle

primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal

predilecto de Iyamí Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho

de comer el hígado, corazón e intestinos de los animales que se le

sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos los

sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de

carbón encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyamí

Ochooronga está prohibido comer delante de cualquier persona, se

debe tapar la ofrenda con una pequeña tienda de campaña hecha de

palo y de tela blanca. La planta fundamental de ésta deidad es la

teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada para la preparación de

trabajos de hechicería y amuletos. Para los Ancianos de la Noche

constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les

tranca las mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni

Ifabilawo Iyami gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre

bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre mía), aje, son los

nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son

varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la

encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza

estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose

para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte),

arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando

siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del

polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin,

dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y

ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud

eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu,

no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales

son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En

sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la

luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y

el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la

peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este

caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar

sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos

lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando

todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami

no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a

todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y

conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar.

Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le

respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y

nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra

firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir.

Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues

sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se

hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le

hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor

del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a

correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder

de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se

subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los

siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo,

iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en

una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que

serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos

fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire),

obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun

pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami

tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos

hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de

ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los

humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje

y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos

sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de

compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos

dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo

de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que

aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque.

Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al

tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de

que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la

humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo

acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI

ENI ARINMORI

N , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU

IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN,

OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas como

una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo

profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra,

lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila.

Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno

tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un

conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno

con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo

cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las

eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para

mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender

que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y

toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres

de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la

menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al

lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron

divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las

iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era

tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso

corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de

esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El

primero en salir en su defensa fue Oggun, pero en vano fue, pues las

iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los

orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las

brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de

orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron

a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y

orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta

muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami

acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16

asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas

les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila

las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas

preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de

su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas,

la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de

orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y

le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te

puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te

ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se

calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que

me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le

dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi

consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados

para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio

(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo

misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas

todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta

y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo

conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo

coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para

sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue

como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la

tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en

alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y

el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye.

Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el

poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar

su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un

grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde

ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo

suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi mismo ustedes no

tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las

iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y

fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila

acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso

para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de

las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los

humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y

agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al

encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas

que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante

ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo

entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila

contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un

monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se

retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami

oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo,

esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza

todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba

odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una

superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la

inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos,

partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el

mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami,

puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra

constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de

ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a

yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder

gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los

egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y

un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban

para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que

asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres

no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami

vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada

de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de

iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente

podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente.

Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea

consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de

"mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen

ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas

ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero

hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino

esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion

de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es

de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso

niños pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si

lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado,

cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres

dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las

mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y

tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de

esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez

el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que

engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho,

caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile,

son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy

comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa

es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creación

habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la

conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos,

el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo

sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados

odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1.

Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el

numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos

ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun Osa-Meji:

Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se

habían marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar.

Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra

Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule

(Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando

termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer no se

preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata

doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa). A

Osa-meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar

el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a

Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el

sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo.

Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron

venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino

hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que

dejó de ofrendar a Esu. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a

él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar

porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba

vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes

de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la

madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho

tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también

venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el

pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko.

Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le

explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez.

Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le

pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su

estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera

pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada

adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osameji

con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía

engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago

pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un

hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas

predilectas. Osameji comprendió el problema que enfrentaba

cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus

instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa

le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una

botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo

Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos

del chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la

mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No

obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie.

Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de

la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osameji

le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse

y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer, buscó a

Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a

gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los

hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando. A esta

deidad se le relaciona frecuentemente con La diosa de los pantanos

NANA BURUKU

posted by iyamioya | 9:30 AM | 0 comments links to this post 6/03/2007

Conceptos de los Orisha

Para entender el concepto de la creacion bajo la concepcion de la sabiduría de

Ifá, se hace necesario desprenderse de algunas máximas ideológicas que en su

momento surgieron del intento de unificar todas las potencialidades y

características de los dioses de las culturas antiguas, en una sola divinidad. En

los primeros tiempos del universo, cuando los seres creados eran un grupo

relativamente pequeño, el propio Padre Celestial se ocupaba de los asuntos y

problemas de todas sus criaturas, pero a medida que ese grupo fue creciendo,

Olodumare, el Padre Celestial comenzó a sentirse abrumado por la cantidad de

tareas que tenía que resolver. En consecuencia, encomendó a sus hijos directos

“los Orisha”, para forjar un lugar donde sus criaturas pudiesen desenvolverse,

delegando también en ellos la solución y la conducción de los asuntos de estas

criaturas. Existen historias que muestran como la creación del planeta Tierra

estuvo a cargo de Orunmila, la creación y el aspecto físico del ser humano fue

llevado a cabo por Obatalá y el espíritu o aliento de vida fue dado al ser humano

por Oduduwa. La interpretación de estas historias o Patakí, muestra a

Olodumare (el Padre Celestial) como el origen de la creación y al mismo tiempo

nos muestra una faceta funcional mas acorde con los principios de la física

conocidos, donde el Padre Celestial delega muchas de sus funciones en sus hijos

directos “los Orisha”, estos a su vez delegan algunas de sus funciones ejecutoras,

conciliadoras y sanadoras en espíritus de menor jerarquía como serían, por

ejemplo, nuestro Orisha personal y también nuestros ancestros o espíritus que

componen nuestro cuadro espiritual. De esta forma se puede apreciar una

cadena de mando y una organización, la cual puede ser interpretada como que

“Dios esta en todas partes”, y al mismo tiempo, ya que en esencia, todos somos

parte de Él. Los sacerdotes, y cuando me refiero a sus sacerdotes no me refiero

exclusivamente a los de nuestra religion, sino también a los sacerdotes de las

demás religiones, son intermediarios entre los seres humanos y los Orisha

encargados de este mundo. La diferencia entre unos sacerdotes y otros estriba

en sus conocimientos acerca del funcionamiento del mundo espiritual y en su

capacidad para ayudar al ser humano a vencer los obstáculos y triunfar sobre su

destino. Nosotros no necesitamos un sacerdote para dirigirnos a Dios, o a los

Orisha o Santos, ni a nuestros ancestros o eggun; como quiera que se les

denomine en las diferentes corrientes religiosas, pues para ello tenemos a

nuestro cuadro espiritual que se encarga de llevar el mensaje. Algunas personas,

ni siquiera lo necesitan para dirigir o triunfar sobre su destino ya que gozan de

Ashé (poder para decretar), de buenos guías y de gran luz espiritual que les

permite triunfar de forma autónoma. Sin embargo, este no es el caso de la

mayoría, quienes debido al mal uso que en alguna oportunidad hicimos de

nuestro Ashé o poder para decretar, nos vemos en la necesidad de acudir a

conversar con un sacerdote, bien para recibir sus consejos, bien para conseguir

alivio a nuestras angustias, pues esto es parte de las funciones de los sacerdotes

de todas las religiones. En el caso de los Babalawo (sacerdote de Ifá) y de los

Iworo (Santeros o sacerdotes de Osha), estos consejos son emitidos por la

interpretación de los signos pertenecientes al Oráculo de Ifá o de Osha (según el

caso), y lejos de ser o pretender una adivinación del futuro, constituyen una

aclaratoria y un recordatorio del destino que cada ser humano pidió en el

Palacio Celestial de Olodumare (Padre Creador) antes de nacer, pues nosotros,

ni vinimos de paseo ni nuestra vida carece de propósito. Este destino, colmado

de dificultades en muchos casos, tiene como objetivo final el crecimiento

intelectual y espiritual. Muchos son los que tiran la toalla a la primera dificultad,

otros llegan al final sin haber aprendido todas sus lecciones, en cuyo caso

tendrán que volver a encarnar y pasar nuevamente por las mismas dificultades.

Cuando Olodumare creo el Oráculo de Ifá, conocía perfectamente las

dificultades que hombres y Orisha habrían de atravesar en este mundo debido a

la presencia del mal, y fue de esta forma que Olodumare entregó a sus hijos un

instrumento de defensa, para desviar los ojos del mal de nuestro camino.

Orunmila, Orisha poseedor de los conocimientos de Ifá aconseja a sus hijos o

devotos que utilicen la sabiduría contenida en el Oráculo de Ifá para quitarse del

camino los obstáculos innecesarios y para asimilar la sabiduría de los obstáculos

que son necesarios; que no tomen venganza personal y que cultiven la paciencia,

que para cobrar las afrentas que otros nos hacen ya existen suficientes policías

en el universo y que si nos apuramos a cobrar lo que nos deben, con la misma

premura nos exigirán el pago de lo que debemos. Los Yorubas nombraron,

identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas,

sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como

una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y

omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La

complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a

comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una

gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía

características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios

supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio

organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición.

La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el

reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia

sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel

importante en la religión Yoruba. La religión Yoruba varía significativamente de

un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina

en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de

acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las

mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses

pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la

multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión

monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo,

junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder

específico.Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían

ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral

católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban

características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la

diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser

llamada indistintamente por su nombre africano o católico

posted by iyamioya | 6:36 PM | 0 comments links to this post

Esu Onitoju Ase El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual. La cosmología de Ifá se

basa en la creencia de que la fuente primaria de creación es una forma de

esencia espiritual llamada “ase”. No hay traducción literal para ase, aunque esta

palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”. Ifá enseña que el

universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la fuerza de

“inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa

“contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a través de

la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son

identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La contracción y la

oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo.

Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra;

ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la

naturaleza. En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz

del universo invisible que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa

de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la

realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es

llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución del ase a

través de la creación. La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no

pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. Ifá enseña

que Esu es quien guía este proceso de transformación. Es el awo de este rol

particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino. Por

Fa'lokun Fatunmbi

posted by iyamioya | 5:34 PM | 0 comments links to this post

Esu Olotoju/Enu Ona Orun El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible. El símbolo

que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro

cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad

superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia

espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo

representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La

mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior,

representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del

círculo representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas dimensiones

influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es

decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el

camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las

bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas

que crean el círculo de la creación. Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse

en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los

aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se

cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o

“buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna

Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en

todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales

de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu. Por

Fa'lokun Fatunmbi

posted by iyamioya | 5:31 PM | 0 comments links to this post

Iwa Pelé / El Buen Carácter Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a partir de las enseñanzas

recibidas en la aldea Ode Remo, Nigeria, Africa Occidental, y de las enseñanzas

impartidas por mi Baba, Falokun Fatunmbi. IFA quiere decir “la sabiduría de la

Naturaleza”, y representa el antiguo sistema de sabiduría de la Cultura Yorubá,

la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años a. De C., según lo han establecido

los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifa llega a América como

sobre carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en nuestro

continente. Quiere decir esto que Ifa ha sobrevivido muchas devastaciones,

incluida la devastación de la esclavitud. Hoy día permanece incluso enterrado,

oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda sociedad

mercantil, que termina enajenando incluso nuestras mentes y nuestras almas.El

libro de Ifá, compuesto por 16 tomos, contiene aproximadamente 400.000

versos. Su sabiduría rige un sistema oracular, conocimiento de las plantas,

medicina, astrología, artes marciales, música, danza, ética, historia, y sobre todo

enseñanzas espirituales para la transformación de nuestra conciencia.Ifa nos

guía hacia la veneración de nuestros ancestros y hacia la adoración del Orisa

(los espíritus que guían a todas las fuerzas de la Naturaleza), herramientas que

nos van a permitir desarrollar el Buen Carácter (Iwa Pele). Dice Ifa en una de

sus principales enseñanzas, que el más importante propósito del hombre sobre

la tierra es ser Persona, para un Yorubá, ser Persona es establecer un vínculo

con el Espíritu, con lo sagrado. Y eso sólo es posible cuando se tiene Iwa Pele, es

decir, cuando se tiene Buen Carácter.Una persona que tiene mal carácter se

llama: Enia-k’énia, que quiere decir (No-persona). En el Odu Ogbe Yonu, Ifá nos

enseña el ideal del Ser Humano: Iwa nikan l’ó soro o Iwa nikan l’ó soro o Orí

kan ki boru l’otu Ife. Iwa nikan l’ó soro o (El Carácter es todo lo que necesitamos

El Carácter es todo lo que necesitamos No hay destino infeliz en la ciudad de Ife

El Carácter es lo necesario) 1. En el diccionario inglés/yorubá encontramos que

Iwa Pèlé está traducido como “buen carácter” y sí, podríamos decir que ése es

uno de sus significados, pero no es tan simple. Los yorubás, en la práctica de su

lenguaje, acostumbran hacer elisiones. La elisión consiste en que, si en una

misma oración hay una palabra que termina en vocal y ésta es seguida por una

palabra que comienza con una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y

ambas palabras se convierten en una. Con la palabra Iwa Pèlé esto funciona de

esta manera: I WA PE LESin elisiones la palabra se escribiría así: I WA OPE

ILEcuyo significado textual en español es: Yo vengo saludar tierra/casa Esto le

da un sentido más profundo porque decir I wa ope ile significa: “yo vengo a

saludar a la Tierra” estamos diciendo que ése es el destino de los seres humanos.

Y si esto es así, la Tierra es algo digno de respeto. No podemos respetar a la

Tierra si no entendemos cómo vive ella, qué dice, qué siente. Entonces, tener

buen carácter es respetar y entender a la Tierra, comprender que es un cuerpo

vivo, quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos en el lugar donde

tomamos agua, no estamos respetando a la Tierra. El hombre de Occidente bebe

el agua que anteriormente ha orinado y que, además, tiene una gran cantidad de

químicos y desechos. Hace algunos años, la compañía petrolera Shell derramó

petróleo en un río donde pescaba una comunidad yorubá. Los babalawos de la

aldea fueron a protestar por esta acción, acusando a la gente de Shell de no

tener buen carácter. La solución del gobierno fue fusilarlos a todos. Si

derramamos petróleo en un río, seguramente tendríamos un problema

ambiental pero, para los yorubás sería, fundamentalmente, un problema de

buen carácter. 2. El segundo significado de la frase Iwa Pèlé se encuentra en los

versos de Ifa. En los odus de Ifa, Iwa, que significa carácter, era una esposa de

Orúnmila y Ope también lo era. El odu que habla de Iwa dice que ella era una

mujer a la que Orúnmila amaba muchísimo pero que, cada cierto tiempo, ella

defecaba en la habitación principal de la casa. Orúnmila no podía entender este

comportamiento y un día se puso tan molesto que la botó de la casa. En el

mismo instante en que Iwa salió de la casa él empezó a extrañarla. Ese mismo

día Orúnmila salió a buscar a Iwa. En el camino se encontró con un hombre al

cual Orúnmila le contó su problema y el hombre le contestó que no entendía por

qué botó a su esposa y le cuenta que cada cierto tiempo su mujer escupía su

silla. De esta manera Orúnmila se fue encontrando con distintos esposos que le

narraban actitudes particulares e incomprensibles de sus mujeres. Para cuando

Orúnmila encontró a Iwa, ella ya se había convertido en Egun y entonces él

comprendió que la había perdido para siempre. Este odu nos regala una gran

enseñanza y es que a veces, por ser muy críticos, podemos terminar perdiendo

nuestra buena fortuna. Hay otra historia sobre la esposa de Orúnmila llamada

Ope , quien era una mujer muy dulce que tenía la cabeza muy fresca y tenía

buen carácter. 3. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más

importante es siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay

un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas

que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorubá

tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un

problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su

punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que

uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha

entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay

necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que

no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está

más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en

presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé también significa

“decir la verdad y narrar los hechos”. El Araba de Ile Ife reserva una porción de

la mañana de cada día para que la gente haga yoko. Una vez yo tuve la

oportunidad de presenciar un yoko sobre “el huevo perdido”. Una mujer fue al

mercado y compró una docena de huevos, cuando llegó a su casa notó que había

sólo once huevos, tomó la bolsa y fue a la casa del Araba. Después de que ella le

explicó la situación, el Araba mandó a una persona al mercado a buscar un

huevo. Baba Falokun, cuando terminó su iniciación en África, el último día se

quedó conversando a solas unos minutos con el Araba y le hizo una entrevista

que se encuentra transcrita en su libro “Iwa Pèlé”. Falokun le pidió que le diera

un mensaje para los seguidores de Ifa en América y el Araba dijo: “Dile a ellos

que siempre que vean algo negro digan que es negro y cuando vean algo rojo,

digan que es rojo. De esa manera se ahorrarán muchos problemas”. Hay un rito

que se practica en África que se llama Ifa Ya Bale y significa “la sabiduría de los

padres y las madres sobre la Tierra”. Cuando los babalawos e iyamis tienen un

conflicto y no saben qué fue lo que realmente ocurrió, ellos invocan el odu

“Osa’tura”, comen un poco del odu y no queda otra opción más que decir la

verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema. Otro reflejo de este

principio metafísico de la cultura yorubá es el tabú de preguntarle a un mayor

“¿cómo estás?” porque eso nos lleva al principio de “decir la verdad y narrar los

hechos”. Si un niño pequeño le pregunta a su mamá cómo está y ella le responde

“tu papá me dejó, no tengo con qué pagar la hipoteca y no hay nada de comida

en la nevera”, ¿qué puede hacer el niño con esa información? Es deshonesto

hacerle a una persona una pregunta cuya respuesta vaya más allá de la

capacidad que en ese momento se tiene para ayudarla a resolver el problema.

Una abuela en África, lo primero que hace al levantarse es pasar de cuarto en

cuarto y preguntarle a los miembros de su familia cómo están, porque confía en

que los otros le dirán la verdad y en que si hay un problema es ella la persona

más adecuada para resolverlo, pues es la más sabia de la casa. Ahora ¿saben

ustedes cómo traduce el diccionario yorubá/inglés la expresión Ifa Ya Bale? La

traduce como “sentarse al lado derecho de nuestro señor Jesucristo”. Ése es uno

de los mayores problemas del colonialismo, que no sólo se lleva el petróleo de

un pueblo, sino también roba su lenguaje. Otro ejemplo de esto está en la

palabra Oyubo. Oyubo es la palabra que se usa para denominar a aquellas

personas blancas, no africanas. No tiene un uso despectivo ni discriminador, su

traducción sería algo así como “visitante” pero literalmente significa “piel

blanqueada por el sol”. Ahora, el diccionario yorubá/inglés traduce esta palabra

como “amo”. Entonces los jóvenes africanos que estudian en los colegios de

habla inglesa, aprenden a decirle “amo” a todos los colonos. 4. Regresemos al

tema del carácter. ¿Cómo definimos el carácter? Carácter es la forma como nos

presentamos ante el mundo; generalmente tenemos luchas internas sobre lo que

queremos presentar de nosotros, pero lo que presentamos siempre, al final, es el

carácter. Las personas que no han vivido hechos traumáticos suelen tener un

buen carácter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto nos lleva al

cuarto nivel de interpretación de Iwa Pèlé que es que debemos tener valor para

adquirir buen carácter. Por eso es que dentro de la tradición de Ifa, lo primero

que obtenemos son los Guerreros, que nos abren la puerta al valor necesario

para emprender los cambios internos que debemos realizar en el camino hacia

el buen carácter. ¿Qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto más

allá del miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi

familia tenemos un tabú en contra de todo tipo de discriminación; en contra del

racismo, el machismo, el feminismo, en contra de la intolerancia… Si alguno de

nosotros está en un lugar y ve un comportamiento homofóbico debe levantarse y

enfrentarlo aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen homosexual. Ibora

es la palabra con que se designa el triángulo existente entre Esu, Ogun y Ossosi

y que no significa “guerreros”, sino que puede traducirse por la expresión “yo

traigo la ofrenda”. Esu se describe como Ibora porque es quien recibe las

ofrendas y estas ofrendas se dan para tener el valor para cambiar la vida.

Obtener este valor es necesario, porque no sabemos cómo va a ser nuestra vida

cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo desconocido. La palabra

para “guerrero” en yorubá es Iyara que significa “perro de luz”. Los perros

tienen la capacidad de rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier

perro, es un perro de luz –lo que nos dice que un verdadero guerrero busca a su

enemigo pero con un sentido de justicia, que es de Obatalá. 5. El quinto nivel de

interpretación de Iwa Pèlé tiene que ver con que Ifa le da una bendición a aquel

que viene al mundo a saludar a la Tierra, esta bendición es de larga vida (con

buena salud), niños (habrá niños aunque no seas tú el que los tenga) y

abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun: no existe un solo pez

hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces, que los peces son más

listos que los humanos. Si los humanos entendiéramos el concepto de Iwa Pèlé

podríamos vivir como los peces. Pero, es importante acotar que la bendición de

los niños y la de la abundancia traen consigo una responsabilidad, la de ayudar

a aquéllos que son menos afortunados. El concepto de “si tu vida mejora, mi

vida mejora” está muy relacionado con el quinto nivel de interpretación de Iwa

Pèlé porque lo contrario –“si tu vida empeora, mi vida empeora”– también se

da. Nosotros interactuamos diariamente con los otros y tenemos la opción de

mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que

nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo

mismo preguntar “¿qué puedo hacer por ti?” a decirle “claro, lo que pasa es que

tú eres un inútil, no me sorprende que estés desempleado, vete de aquí” porque

entonces, si llegamos a estar en esa misma situación lo que hayamos dado es lo

mismo que recibiremos. Existen muchas personas cuyas vidas son tan

miserables que sienten que la única manera como se pueden sentir mejor es

haciendo la vida de los otros más miserable aún. Si ustedes se consiguen con

una persona que constantemente los está criticando, tienen dos opciones: o le

contestan con una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le

dicen: “Lo que tú opines de mí, no me interesa”. Para contestarle con una lengua

pesada, la próxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte “¿cómo

estás?” limítense a contestar “bien”, nada más. Esa persona se va a sentir tan

incómoda que no los volverá a molestar. 6. El sexto nivel de interpretación de

Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos

sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo y puesto que los

otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están

conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo

con Iwa Pèlé. En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos

dar para alcanzar el Buen Carácter:S’otító s’ododo soore má s’eka..1. Practicar la

verdad, decir la verdad, contar los hechos.2. Practicar la rectitud.3. Hacer el

bienLos siguientes pasos son:4. La paciencia (Suúru)5. El valor o fortaleza

(Ifarada)6. La impecabilidad (Eto) Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos

ser iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la

voz de Orúnmila, el Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las

escrituras quien recibió su Autoridad de Olodumare. Existe un Mensajero, una

divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino, tarea que tiene que ver con la

traducción, la relatividad, la fusión y la transferencia. Y luego están los Orisas,

divinidades que nos propician el entendimiento y la transformación de nuestra

naturaleza individual. Por Chief Olaefon of Ifé

posted by iyamioya | 5:25 PM | 0 comments links to this post

Que es Osogbo? Hay varios tipos de osogbos, estos son: Osobbo ikú: la muerteOsobbo aro u ano:

enfermedadOsobbo iña: discusión, peleaOsobbo ofo: pérdida, perturbación

repentina, bochornoOsobbo arayé: por gente mala, mal de ojosOsobbo achelú:

por la policíaOsobbo eyó: tragediaOsobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos,

azotes, castigoOsobbo akobbá: revoluciónOsobbo fitiwó: muerte repentina. Hay

varios tipos de osogbos, estos son: Osobbo ikú: la muerteOsobbo aro u ano:

enfermedadOsobbo iña: discusión, peleaOsobbo ofo: pérdida, perturbación

repentina, bochornoOsobbo arayé: por gente mala, mal de ojosOsobbo achelú:

por la policíaOsobbo eyó: tragediaOsobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos,

azotes, castigoOsobbo akobbá: revoluciónOsobbo fitiwó: muerte repentina

Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión y es

mucho más importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su

implicación.Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo

afortunado y no es menos cierto, pero no debemos llamarnos a engaño porque

el santo en cuestión cuando nos da el IRE, es porque esta viendo el osogbo

encima o alrededor de nosotros, porque si tuviéramos la suerte, el santo no

tendría el porque dárnosla, luego entonces si el santo nos la da es porque

entiende que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter

transitorio, ya que la lógica de IFÁ no es mas que la astrología misma.Pienso por

todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve OSOGBO es porque

realmente esta IRE, y dicho OSOGBO se le avecina y es por lo que también

debemos interpretarlo a la inversa, es decir que cuando se le ve IRE es que

realmente este IRE se le avecina. Esto da por consecuencia que muchas

personas piensen que cuando se está IRE, no es necesario hacer nada en

cuestión y esto es un error costoso ya que debemos recordar que en el oddun

Ogbe Fun Funlo dice: "IRE fue el único OSOGBO que no hizo ebbo y por eso se

perdió". Esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de olofin.Pero existen

otros problemas con respecto al IRE y es el siguiente, el santo le da un IRE al

consultado en función de su actitud posterior a su conversación con dicho

consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado a dicha

actitud posterior por tanto según se cuide y se atienda al consultado, así será su

verdadera y futura suerte.En relación al OSOBO ya no es preciso aclarar muchas

cosas porque se dice que el OSOBO es todo lo malo que tenemos encima o que

puede pasar y esto es muy comprensible porque tenemos quien nos alerta del

peligro y sobre todo en que debemos poner más atención para evitar lo malo que

nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer énfasis en lo que también

dice el oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente: "OSOBO FUE EL ÚNICO IRE

QUE HIZO EBBO Y POR ESO ES MÁS FUERTE Y MÁS DURADERO".Es bueno

aclarar que todos en la vida estamos generalmente OSOGBO porque estamos

sujetos a todo lo malo que esta en el medio ambiente como la intriga, la envidia,

la traición, la tragedia, la pérdida, enfermedad, etc. Pero dentro de ella siempre

que Hagamos lo que nos indique el santo ligado a nuestra actitud, con certeza

viviremos bien y sabremos siempre tomar de ella lo mejor.

posted by iyamioya | 5:22 PM | 0 comments links to this post

Que es Ire? Iré es estar bien, de buena onda. Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los

registros. Hay varios tipos de Iré, estos son: Iré elese arikú: bien de parte de

todos los muertos, de salud.Iré elese otonoguá: bien del cieloIré elese orisha:

bien de parte de los orishas (santos)Iré elese allé: bien de este mundoIré elese

lowo: bien por su manoIré elese omó: bien por su hijoIré elese eledá: bien por su

cabezaIré elese erilloco: bien asentando su cabezaIré elese ocuní: bien de mano

de un hombreIré elese obbiní: bien de mano de una mujerIré elese eggun: bien

por un muertoIré elese owó: bien por un dineroIré elese abbure: bien por un

hermanoIré elese ará okó: bien del campoIré elese ará onú: bien del otro

mundoIré elese ochinché: bien por su trabajoIré elese irewe: bien por la lotería,

el juegoIré elese arubbo: bien por un ancianoIré elese otá: bien por una

piedraIré de wantolokun: bien por el mar

posted by iyamioya | 5:20 PM | 0 comments links to this post

Osogbo Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta.

Después que se saque que tipo de Osogbo es, hay que tener en cuenta que

cuando sale un Osogbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien

habla ese Osogbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el

que consulta (Santero), o alguna otra persona, por lo general alguien cercano al

consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osogbo, se

procede a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo

caso del Osogbo, pero ahora sabemos que se habla directamente del consultado.

TIPOS Y CAMINOS DEL OSOGBO Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de

la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se

consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú. Por

ejemplos: a) (Fin) (Por causa de un espíritu) Ikú Elesse Egun 7-6 4 (De

matrimonio) Término del matrimonio por causa de un espíritu. b) (Fin) (Por

causa de brujería) Ikú Elesse Ogú 8 10 (Vida) Término de la vida (muerte) por

causa de brujerías. En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como

también habla del término de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que se

consulta. De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osogbo, (Elesse Ogú) nos

indica por donde o por quien viene ese Ikú (Fin) y la letra (8) la cuál acompaña

el Ikú, indica que es lo que se está acabando. Aro: Enfermedad que ya se

encuentra en el cuerpo. Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible).

Recuerde siempre, que en éste OSOGBO, como en el anterior y en todos los

demás, hay que buscar quién lo proporciona, Ejemplos: Aro Elesse Egun:

Enfermedad que lo ocasiona un espíritu. Eyó: Discusión, desacuerdo, conflicto

grave. Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida

repentina de algún miembro de su cuerpo, mano, vista, etc. (Se refiere más a

cosas físicas). Oná: Vicisitudes y problemas en primera posición: Oná Elesse

Ayé: Tropiezos en la vida del consultado. Golpes físicos en segunda posición:

Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos. Iña: Significa

problemas y discusiones en primera posición: Iña Elesse Okó: Problemas y

discusiones ocasionados por un hombre. Significa brujería en segunda posición:

Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con seguridad

velas, velones, tabacos, etc. Tillá tillá: Conversaciones negativas, chismes. Arayé:

Problemas o disgustos. Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas,

desacuerdos violentos. Acobbá: Revolución que lo trastorna todo. Fitivó: Muerte

física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato. Ogú: Brujerías.

Oná Elesse Ogú: Brujerías que ocasiona problemas. Akobbá: Destrucción por

motivo desconocido. Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo

tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo, invitándolo a que visite otro

lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo, solo queda

llevarlo a un buen morir. Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda

Mayombe o de cazuela. El santo no quita este osogbo, y nada que no este en su

nivel. El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie de

una prenda o cosas similares.

posted by iyamioya | 5:19 PM | 0 comments links to this post

IRÉ Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se debe marcar

algún Ebbó; ya que el Ebbó elimina él IRÉ. En éste caso y si es necesario, se

debe marcar algún Addimú para reafirmar el bienestar que viene dando el

caracol para ese momento en la vida del consultado. Este bienestar o bendición

que ha llegado o está por llegar, puede venir por los santos, por los muertos, por

su cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú

marcado, se convierte en Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo

Efun (Cascarilla). CAMINOS DEL IRÉ Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de

un nuevo ciclo Iré Elesse Osha: Por medio de un Santo. Iré Elesse Ayé:

Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o profesión, lo que la

persona haga en la tierra. Iré Elesse Lowó: Iré que recibirá por o a través de sus

manos. Iré Elesse Owó: Recibirá algún dinero. Iré Elesse Omó: Bienestar por

parte de los hijos. Iré Elesse Egun: Bienestar por medio de un espíritu, ya sea de

un familiar o de algún espíritu simpatizante. Iré Elesse Eleddá: Bienestar por

medio de su cabeza, por su capacidad intelectual. Iré Elesse Okó: Bienestar a

través de un hombre, que puede no ser precisamente la pareja de la mujer. Iré

Elesse Obiní: Bienestar por una mujer, que puede no ser precisamente la pareja

del hombre. Iré Elesse Dedewantolókun: Bienestar que viene del otro lado del

mar, muy despacio. Iré Elesse Ashekunotá: Bienestar a través de recibir

fundamento de Santo, ya sea lavado o coronado. Iré Elesse Ashegúnota:

Bienestar a través del vencimiento de los obstáculos y problemas de la vida. Iré

Elesse Arubbo: Bienestar por medio de una persona mayor de edad. Iré Elesse

Aráorun: Bienestar a través del más allá, puede ser deidades o muertos. Iré

Elesse Otonowá: Bienestar que viene del cielo. Iré Elesse Abbure: Bienestar por

parte de un hermano. Iré Elesse Babatobi: Bienestar por parte del padre. Iré

Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre. El signo donde se apoye el IRÉ

nos indica cuál es el medio por donde llega el bienestar anunciado. Ejemplos:

IRÉ 8 > Bienestar por su propia cabeza. IRÉ 3 > Bienestar a través de un

esfuerzo físico. IRÉ 2 > Va a salir a la búsqueda de algo que le va a producir un

bien. IRÉ 10 > Existe el bien, pero hay fenómenos.

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Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN

El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.Por

Fa'lokun Fatunmbi El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un

círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos

son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que

es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación.

La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las

dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el

cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino

o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado. Ifá

enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo

instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la

cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la

única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y

armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.

Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que

conduce a un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que

producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de

pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada

hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de

la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el

guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha

comienzas y terminan con oraciones para Esu.

posted by iyamioya | 5:13 PM | 0 comments links to this post

Oso, Àjè & Elerè. Los brujos (Oso), las brujas (Àjè) y los espíritus que provocan la muerte de los

niños (Eléré) son entidades malignas. Estos espíritus perversos surgen de Èşù-

Elegbára y viven en los bosques. Se reúnen durante las noches en el árbol Ìrókò,

por esa razón se ofrecen sacrificios propiciatorios al pie de dicho árbol para

apaciguar a estos seres maléficos. Estas entidades son las que causan muchas de

las desgracias que sufren los seres humanos: el perder las riquezas, las

dificultades, la muerte de niños recién nacidos o de niños que nacen muertos

(àbíkú), pesadillas, problemas con la menstruación o pesadillas en que las

mujeres son obligadas a tener relaciones sexuales con entes sobrenaturales. De

acuerdo a la tradición algunas personas poseen características en común con

estos espíritus. Ialorisha Miriam ti Oya (Extracto del libro “Ifá:The Ancient

Wisdom” de Babá Afolábí Epega)

posted by iyamioya | 5:12 PM | 0 comments links to this post

Ibeji

Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos

vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble

en alusion a los gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha. Los Ibejis son

Orisha niños de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a

todos los inicios,como por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las

plantas etc. Cuando hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de

la cultura Africana,que por ese motivo representa la dualidad,y cuando

realizamos una ofrenda o presente tendremos que agasajar a estas entidades

con obsequios para ambos sexos. En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía

un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador

de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los

monos venían a comer de sus cultivos. De modo que los monos se volvieron una

plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y

comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban

a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse.

Y siempre regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las ingenió para

mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju

(brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que

con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos

hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el

agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo

matar muchos monos. Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino

vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando

monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos,

ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente)

a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos

vengan y coman en tu tierra”. El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y

continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de

vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces

dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las

esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en

aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera

vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el

agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que

sólo los monos paren gemelos”. Pero como los gemelos eran abikus, al poco

tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De

nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió,

nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida,

murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no

podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le

dijo: “Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando

abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran

sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos

coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”. El agricultor regresó a

Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo,

una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el

agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el

oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo:

“Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco

estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de

premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si

alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con

enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con

bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”. Ifa también dijo: “Debes

hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran,

dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al

mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los

gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono”. El

agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él

le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce,

se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al

mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con

ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este día, los

gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El

primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la

vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene

detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde

siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena ,Madre

Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de los

gemelos yoruba..

posted by iyamioya | 5:10 PM | 0 comments links to this post

Esu NI BA KO(El Mensajero Divino y el origen de la confusión)

La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados

alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicación con los

Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón inú” (intuición elevada), “ìsotélè” (habilidad para

ver el futuro), “alála” (comunicación con los Orisha a través de los sueños),

“Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun”

(posesión por parte de fuerzas de la naturaleza). El entrenamiento en estas

destrezas requiere la capacidad de distinguir entre “ofo Orisha”, que es “la voz

del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que

es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como “la

proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien emprende el proceso de

comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de esa comunicación

usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las fantasías.

Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones

influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones está en

el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza). Cuando alguien

identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como

“Esu ni ba ko”. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El

Mensajero Divino es un espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería

“El Mensajero Divino no es espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto

como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu

puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto–engaño se

confunde con ofo Orisha o con ofo egun. De acuerdo con la práctica espiritual de

Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado detrás del cuello, donde el cráneo se

une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el

centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos

generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus

emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es

descrita en Ifá como Esu ni ba ko. La base del cráneo, en la parte posterior del

cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una

persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es

llamado “Ilè Esu ni ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso".

Por Fa'lokun Fatunmbi

posted by iyamioya | 5:07 PM | 0 comments links to this post

ÒGBÓ Esu (El bastón del Mensajero Divino.( En África, las estatuas de madera que representan a Esu frecuentemente lo

muestran sosteniendo un “ògbó” (garrote). Este bastón también se conoce como

“Ilari”, que significa “iluminación de la consciencia”. La palabra Ilari es usada

para describir el bastón cargado por los mensajeros del Oba (jefe regional).

Tradicionalmente, el Ilari le proporciona a Esu la habilidad para trascender las

restricciones físicas del tiempo y el espacio. En la terminología de la física

occidental, el Ilari simboliza la habilidad de Esu para funcionar en una cuarta

dimensión. Esto significa que los mensajes de Esu son capaces de viajar grandes

distancias en un instante y que él es capaz de aparecer y desaparecer según su

voluntad. En un sentido, el Ilari representa todas las formas de fenómenos

psíquicos que desafían las teorías occidentales de causa y efecto. Los científicos

occidentales que desvalorizan todas las formas de comunicación espiritual

porque éstas no se adecuan a la ciencia física, parecen no entender algo. Ifá

enseña que la función de Esu en el ritual es hacer la conexión con aquellas

fuerzas de la naturaleza que no se manifiestan abiertamente en el ámbito de los

sentidos. Por Falokun Fa'tunmbi

posted by iyamioya | 5:06 PM | 0 comments links to this post

Los Caminos del Divino Mensajero Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la

justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se

manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente

son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”.

Generalmente, Ifá describe a Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos

casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá).

Pero debido al amplio rango de variación en África con respecto al contenido de

los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de Òna Esu.

Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los

aspectos de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad

ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria. A. ESU

ORO Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de

Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la

transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas

en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas

porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza

particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales

similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular.

Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En

la terminología del ocultismo occidental, esto se conoce como “magia

simpatética”. B. ESU OPIN Esu Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el

ritual de Ifá, los límites son marcados para establecer el espacio sagrado.

Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos rituales es

demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado

para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada

exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas

sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos,

que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio

sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente,

como guardián de los límites sagrados. Si Esu Opin es colocado en un sitio

sagrado, también tiene la función de mantener el área cargada de ase, que Ifá

identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación. C. ESU

ALAKETU Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo

“ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu

Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la

abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo,

que es donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la

tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al

gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto.

La putrefacción a la que se hace referencia en este mito es la descomposición

ética. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la

sensualidad para elevar la degeneración ética. D. ESU ISERI Esu Iseri es el

Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las hierbas

como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las

hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de

la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de

la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas

medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del

bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las

hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes. Muchas

palabras en yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La

palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una

contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu

como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención de

mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación). E. ESU

GOGO Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de

los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago

al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes;

incluye las consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De

alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del

Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de

atunwa (reencarnación). Este aspecto de Esu usualmente es asociado con

acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad

de Esu de funcionar en una cuarta dimensión le permite ocasionar

transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio

y del tiempo. F. ESU WARA Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones

personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con un destino

específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el destino

de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la

cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y

el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como

“familia extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a

largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los

parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas como

para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”. Debido al

elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales,

Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión. G. ESU

IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de

invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El

tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es

usado como una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas

ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor

parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados

a través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta

este proceso de alimentación. H. ESU AIYEDE Esu Aiyede es el Mensajero

Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las referencias que se hace a

Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes

enviados desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes

pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma

de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas visiones proveen orientación

más allá de las preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana. I. ESU

ÒDÀRÀ Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de

Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu

Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba para “iniciación en

Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son guardianes del vasto

espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformación.

Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la

adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno

de los primeros Orisha invocados. En el ritual de Ifá y de los Orisha, la

transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da

de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el

ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual. J. ESU JEKI EBO DA Esu

Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En

África, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es

usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de

Ifá incluyen la preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la

carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con

este proceso. Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran

las ofrendas como “sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias

animales son tratadas con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que

ocurre en África. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que

elaboran los rabinos. K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon Goja es el

Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón ancho se

refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el

trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los

Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La manera como una persona

se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la atracción de ciertas

fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. L. ESU ELEKUN Esu Elekun es

uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La

palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un

símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente

asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun

usualmente son quienes guían a los muchachos a través de los rituales que

tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que

los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad. M.

ESU AROWOJE Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través

del océano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La

palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la

tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía esta interacción. N.

ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la

danza es uno de los métodos empleados para inducir los estados alterados de

consciencia que resultan de la comunicación directa con los Orisha. Este

proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las danzas

usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el cuerpo

que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este

proceso. O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino

que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el

Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento.

Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se considera

bello y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el

renacimiento de lo que vendrá. P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es

el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y

la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede

hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que

la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de

inspiración y de júbilo. Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un

método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye riqueza,

longevidad y descendencia. Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es el Mensajero

Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado

hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable

que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con

situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de

Esu ha sido conocido como Elegba. R. ESU EMALONA Esu Emalona es el

Mensajero Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición

basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy

claro de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces,

circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos

aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los

Orisha. Quienes usan la fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan

prohibiciones espirituales y comunitarias. La palabra “emalona” significa “el

quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensión

invisible. S. ESU LAROYE Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su

rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu

Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede libremente

traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a

Oshun. T. ESU ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá

enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los

hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las

obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la

intervención directa de los Orisha. U. ESU OKOBURU Esu Okoburu es el

Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote

malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino

que es un arma usada para castigar la injusticia Por:Fa'Lokun Fatunmbi

posted by iyamioya | 5:03 PM | 0 comments links to this post

Esu ONITOJU ASE El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual.Por Fa'lokun Fatunmbi

La cosmología de Ifá se basa en la creencia de que la fuente primaria de creación

es una forma de esencia espiritual llamada “ase”. No hay traducción literal para

ase, aunque esta palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”. Ifá

enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la

fuerza de “inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa

“contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a través de

la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son

identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La contracción y la

oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo.

Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra;

ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la

naturaleza. En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz

del universo invisible que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa

de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la

realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es

llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución del ase a

través de la creación. La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no

pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. Ifá enseña

que Esu es quien guía este proceso de transformación. Es el awo de este rol

particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino

posted by iyamioya | 5:03 PM | 0 comments links to this post

Eshu Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba comun como al mas ferviente de

los adoradores de orishas quien es eshu? responderia sin vacilacion que eshu es

el mas pequeno de los orishas del panteon yoruba. Los lucumi de cuba dirian

que es un orisha picaro, y amante de las bromas. Los nago de brazil reconocen la

ambivalencia y el caracter amenazador de eshu, pero sin embargo tienen un

concepto mas amplio y definido acerca de esta deidad y definen las numerosas

facetas o comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en el

desarrollo natural. Cuenta la leyenda que al principio de la creacion solo existia

aire y agua(orisanla y oduwa) y que de pronto en el barro liquido se creo una

burbuja y olodumare ,el creador soplo su aliento de vida y ese barro se solidifico

creando una piedra de laterita(yangi) a quien denominaron Eshu. Habia nacido

eshu agba "el mayor de los eshu". La leyenda cuenta en esta ocasion que

orunmila deseando tener un hijo en la tierra regreso a orun y alli estaba

orisanla, el creador de las especies y las razas en sus faenas cotidianas con un

niño a su lado. Orunmila dijole: Baba necesito que me envies un niño para mi y

mi esposa. Obatala le contesto que no tenia en ese momento y orunmila le dijo:

Y ese que tienes aqui damelo. Obatala se nego, pero orunmila continuo

insistiendo y obatala le dijo a orunmila que regresara que posteriormente se lo

enviaria. Despues de 12 meses de embarazo la mujer de orunmila concibio a un

niño a quien nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenia un hambre atroz.

Pidiole a su madre; peces, ratas, aves, cuadrupedos, a los cuales devoraba

incesantemente , hasta que como ya no tenia otra cosa que comer se comio a su

propia madre. Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacian lo

indecible por hacer habitable la tierra y no lograban nada. Fueron a consultar a

orunmila y este les dijo que faltaba la deidad numero 17 y que solo lo lograrian si

oshun paria un varon. Despues de lograr convencer a oshun, estuvieron dias y

noches haciendo ceremonias para que naciera el esperado varon. Asi al tiempo

llego Ashetuwa(el poder no los trajo) al mundo, habia nacido eshu odara. Akin-

oso, el unico capaz de llevar las ofrendas y ser bien recibidas en orun.

Dijo,Okoto Dijo Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta

conica parecido a un trompo, el cual gira en forma espiral apoyado en un solo

punto de contacto abriendose en cada revolucion hasta convertirse en una

circunsferencia que se expande hasta el infinito(parte superior hueca),

mostrando que los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno solo,

explicando asi el principio dinamico y la manera de autoextencion y

multiplicacion de los eshu. El sabio y cientifico Albert Einsten decia: La ciencia

sin religion es invalida y la religion sin la ciencia es ciega. Partiendo de la

conformacion metaforica de estas historias y de muchos datos acerca de eshu" y

partiendo en base a los fundamentos cientificos , diriamos que: eshu, el llamado

"elegbara"(el que tiene el poder) seria la ENERGIA. Como es sabido la energia

ni se crea ni se destruye, solo se transforma, de ahi proviene tal vez las

diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se le da a esta deidad. La

energia es la que produce el movimiento, la dinamica natural. Esu considerado

como la tercera figura del contexto yoruba, es la energia que utiliza las

polaridades para ejecutar las transformaciones, asi vemos que nada sin esu

puede existir, esu es la energia desplazada entre positivo y negativo(orishanla-

oduwa), la energia emanada entre el nucleo y el atomo, es a su vez la accion y la

reaccion, la restauracion, el resultado. Asi vemos como la energia se desplaza

entre terminos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-humedo, amor odio,

frio-calor, inhalacion-expulsion, contraccion-impulso,malo-bueno, suave-duro,

atraccion -repulsion-fuerza centrifuga-fuerza centripeta,etc, etc. La energia es la

que ejecuta las transcisiones dinamicas de un elemento a otro, de una

dimension a la otra, es la transmision del sonido del calor, del aire, del semen a

la vagina, es desarrollo, eshu, la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos"

es un todo. Si orishanla es el polo positivo y oduwa es el polo negativo, eshu la

tercera figura, es la energia que se desplaza entre estos y es por ende el

mensajero de la creacion misma, de la materia. Se dice que cada deidad, cada

ser creado tiene vida(tienen movimiento molecular activo) tiene implicito su

propio eshu, de no tenerlo , no existiria, es asi que las deidades yorubas estan

conformadas e identificadas por un numero determinado de yangi o piedras, asi

como cada elemento natural tiene su numero molecular o atomico. A modo de

ejemplo diriamos que: Orishanla tiene 8 piedras, yemoja7, shango-6, oya-9,

oshun -5, etc, etc. Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas con los

cuales se le invoca,es el mensajero entre olodumare y el cerebro humano, es la

idea que le fluye a los hombres en su comunicacion entre el mundo visible y el

invisible,. Esu es la palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento que

se traduce en modulacion con la lengua la cual representa oshetura, por lo que

se dice que eshu es el primero que prueba, el primero que come. La lengua se

encuentra en el medio de dos mandibulas y cada una de estas tiene 16 dientes,

16 arriba y 16 abajo y estos a su vez representanlos dos sistemas de ifa

:ajalorun(cielo-Ife) y ajalaiye(tierra-oyo). Se dice que la lengua es el portador

del ase pues mediante la palabra es que podemos lograr muchas cosas , como

tambien destruir todo . Una persona elocuente, que tenga una facilidad de

palabra, buenas ideas, buena interpretacion sera admirada, lograra el

convencimiento y ascendera , mientras que otra que no sepa lo que dice, que

dice estupideces, cosas incoherentes o de poco valor logico social, sera echado a

un lado y se quedara en la misma posicion, permanecera desapercibido. Eshu se

representa de muchisimas formas; moldeado en barro, cemento, siempre en

forma de cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro caras.Entre sus

herramientas tiene una especie de garrote o bate llamado OGBO ESHU o ILARI,

que significa la "iluminacion de la conciencia , es el que le da la habilidad de

transcender las restricciones fisicas del tiempo y el espacio y ademas ilari le

habilita la funcion en las cuatro dimensiones. Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de

eshu ni bako es la nuca, el lugar donde esta situado el cerebelo humano. El

mismo eshu se desfaza en el llamado ELENINI," el obstaculo". Si vemos que ori

es el encargado de guiar, diriamos que lo representa el cerebro. Entonces

tenemos que : Cuando ori que es el cerebro, vence los obstaculos de eshu ni

bako que controla el cerebelo quien es el responsable a su vez de las actividades

motoras del cuerpo(acciones fisicas) diriamos que hay exito y entonces el

hombre levanta su cabeza. Cuando sucede que las actividades motoras del

hombre dadas por el cerebelo(eshu ni ba ko) han echado a perder lo que

realmente pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la

frustracion y el individuo baja su cabeza, eshu ni ba ko o elenini han vencido a

ori. Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y

quiere disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse con

esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y despues de

esto se arrepiente,eshu ni ba ko, elenini vencieron a ori. La accion vencio al

pensamiento.El odu ogbe di, es quien plantea la lucha constante de elenini(el

obstaculo) por vencer el objetivo de ori sobre la tierra:, que es mediante el

llamado libre albeldrio llegar a conquistar la liberacion de todas las emociones

negativas que entorpecen al espiritu y lo encadenan en la dimension terrenal,

condenadolo a una" constante regresion." Cuando se dice que hay 121 o 201 esu

realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y tambien al mismo tiempo ,

eshu es considerado como el 1 o el 3 o su union, o sea 13, entonces diriamos que

13= 1+3, a su vez = 4, bajo desarrollo multiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u

odun de ifa), que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volveria a ser 13, o sea

la continuidad. Para que exista una transformacion de una energia determinada

se necesita a su vez otra energia sumada o restada para obtener una resultante

acorde . Para ellos se realizan los llamados sacrificios ebo; donde se utilizan

diferentes elementos(sangre animal, plantas, minerales, etc.). Al realizar los

mismos la energia circundante de una comunidad o de un individuo en

particular sera alterada por la suma o la resta de una energia inducida a su

favor. Precisamente , eshu es denominado; Eshu bara baba ebo , eshu es el

padre de los sacrificios, es el quien comparte o lleva los sacrificios a las

diferentes deidades , sino hay sacrificios no habra resultados. A eshu le

representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por orisanla y los orisas

funfun, rojo por oduwa y los ebora y negro como su identidad misma. Estos tres

colores conforman dia, tarde y noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el

intercambio quimico, pues un elemento combinado con otro crea un elemento

distinto a ambos. Seria esu tambien la suma mistica 1+1=1, un hombre y una

mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciva mellizos,

trillizos, etc siempre sera un solo engendro. Asi tambien como que dos

elementos distintos combinados daran origen a otro diferente. La combinacion

de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-semen llega al rojo-ovulo y lo

fecunda, entonces el utero se cierra y queda a oscura y despues de 9 meses

nacera una criatura. Tambien cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierra-

roja-ovulo entonces la tierra se pone negra y se fertiliza. Eshu, el gloton, el

amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente siempre ira acompañado de su

fiel amigo ogun que es la fuerza y de osun que son los cuatro elementos:agua,

tierra, fuego y aire conformando asi un conjunto que conforma la existencia,

Esu es el traductor del lenguaje humano a los orishas y a la naturaleza en

general y viceversa. Eshu tambien es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el

ordenador del destino humano Eshu onitoju ashe precisamente esu el que

distribuye el "ASHE". Ifa enseña que el universo visible es generado por dos

fuerzas dinamicas, a una se le denomina INALO (expansion) y a la otra ISOKI

(contraccion). La primera manifestacion de ambas fuerzas es atraves de IMO- lo

cual significa luz y la otra AIMOYE, que significa oscuridad. En ifa la luz es

identificada por los espiritus masculinos llamados ORISHA KO y la oscuridad es

identificada por los espiritus femeninos llamados ORISHA BO, ninguna de estas

manifestaciones es considerada mayor o menor que la otra y ambas son

consideradas relevante e imprescindible en el balance natural. En ifa., ambos

IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible, el cual es llamado

IMOLE(casa de la luz). En la casa de la luz hay una sustancia que transforma el

potencial espiritual en realidad fisica y esa sustancia invisible que se mueve

entre estas dos dimensiones es lo que llamamos ASHE. Eshu olotoju enu ona

orun: El tablero de ifa representa el universo, estos son divididos por dos

cordenadas en cruz centricas. Las dos porciones superiores representa IKOLE

ORUN(cielo) , mientras que las dos de abajo representan IKOLE AIYE(tierra).

Al mismo tiempo la dos porciones de la derecha (la de arriba y la de abajo)

representan el futuro(ayanmo ipin), mientras que las dos de la izquierda

representan entre otras cosas, el pasado(iwe itan). Ambas fuerzas estan latente

visibles o no en distintas dimensiones, pero al mismo tiempo.En el centro se

encuentra ITA ORUN, lugar donde radica eshu y son tres caminos diferentes.

Ita orun es el mundo invisible real donde se recibira la bendicion o el castigo de

la transcision vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble. El tercero

sera.: Olotoju ona orun(El dueño de la boca del camino a la fuente) que es el

camino que conduce a iwa pele. Eshu es el guardian de estas puertas por lo que

todo comienza y termina con sus oraciones y rituales. Resumiendo ,vemos que

esu es la dinamica de la existencia total que es la energia y asi sea positiva o

negativa siempre sera necesaria para propiciar la vida misma. IBA ESHU, IBA

BARA BABA EBO. ONA ESU.- Ona eshu, asi se les denomina a las diferentes

manifestaciones de este orisha. Si ya anteriormente deciamos que eshu son las

distintas configuraciones de las energias y que cada orisha y cada ser viviente

paso del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos

eshus, podiamos decir que cuando muchos se refieren en terminos numerales

de 21, 101, 121, estariamos hablando de numeros infinitos. En diferentes

comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu difieren un tanto y en

otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de eshu no seria lo

principal a tomar en cuenta, solo debiamos basarnos en su actividades

comunicativas que el establece con las diferentes deidades de las cuales

necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de BABA ESHU. Nos

obstante para dar una imagen de que son los ona eshu , nos basaremos para ello

tomando como ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para la comunidad

EGBE IFA de ODE REMO en el estado de OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y

son : 1)ESHU ORO : Es el divino mensajero de la palabra, la comunicacion

verbal, es la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la

traduccion del pensamiento humano, es la comunicacion entre todos los

hombres e incluso bajo ciertos estados de vibracion , su resonancia logra

comunicarnos con los orishas, egun y olodumare. 2)ESHU OPIN: Es el eshu que

establece los limites de espacios, que van desde los limites de una simple estera

o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. Tambien se ocupa de los espacios

de los llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De mas

estaria decir los conflictos que en los llamados limitesse crean. 3)ESHU

ALAKETU: Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el

encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y tambien de la

degeneracion fisica y moral que estos sentimientos originan. 4)ESHU ISHERI.

Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el

ashe o el poder benefico o malefico de las plantas. Este poder esta

estrechamente vinculado al rocio del amanecer, por lo que es en las horas

matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus

diferentes usos. 5)ESHU GOGO. Es el eshu de la justica, del pago y el cobro. Del

pago y el cobro de las deudas contraidas entre los humanos y con los orishas.

Quien paga se salva y quien no lo hace recibira el castigo de los adeudados o no

recibira la ayuda de las divinidades invocadas. 6)ESHU WARA. Es el eshu

encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en

general. Es muy asociado con la CONFUSION. 7)ESHU IJELU. Es el encargado

de los tambores, de la musica en general. Con la musica los seres humanos

manifiestan sus sentimientos, la alegria, la tristeza, liberan las tensiones o las

manifiestan e incluso con ella llegan al extasis para la comunicacion con las

deidades. 8)ESHU AIYEDE. Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la

comunicacion entre orun y aiye, comunica a los hombres con todas las

dimensiones existentes dandoles las ideas buenas y malas, es quien lleva

nuestras oraciones, da la luz a las visiones profeticas. 9)ESHU ODARA.

Considerado como el eshu por excelencia , muy ligado por cierto a orunmila,

este eshu es el eshu de las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo, que

de malo en bueno. Es el primer eshu que recibe todo consagrado en orisha o ifa,

pues se necesita una transformacion para cambiar el destino-comportamiento

de los iniciados. 10)ESHU JEKI EBO DA. Es el eshu que rige los sacrificios , asi

como dirige las secuencias y las manifestaciones de la llamda cadena o circulo

de la vida, que establece que para que unos vivan otros tienen que morir.

11)ESHU AGONGON GOJA Este eshu se encarga de los utencilios, ropas y otros

enseres de necesidad humana. Establece las relaciones de intercambio y

comercio. Es el eshu de la vanidad y la ambicion desmedida. 12)ESHU

ELEKUN. Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue , prende , encarcela o

libera. Esta relacionado con las actividades de caza y de crias domesticas

13)ESHU AROWOJE. Es el eshu de los medios de comunicacion y transporte.

14) ESHU LALU. Es el divino mensajero de la danza y los movimentos tanto

corporales como del movimiento de los organos vitales. Es la secuencia y el

ritmo. 15)ESHU PAKUTA SI EWA. Este es el encargado de destruir la belleza,

de llevar todo del nacimiento a la vejez, es quien le da interes a su vez a las cosas

y misterios de la antiguedad. Este eshu es quien establece las medidas de

tiempo: principio y fin. 16)ESHU KEWE LE DUNJE. Este eshu rige los

comportamientos mentales humanos; alegria y compasion, tristeza y violencia.

Es precisamente este eshu el que se invoca y se le pone cosas dulces para alegrar

nuestra existencia . 17)ESHU ELEBARA. Este eshu asociado con el orisha ogun

es el eshu de la guerra, la paz, la proteccion comunal. 18)ESHU EMALONA.

Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los

movimientos entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el

mundo visible y el invisible. 19)ESHU LAROYE. Se dice que es este el que mas

habla.Es el maestro, el instructor, el que dirige y encabeza. 20)ESHU

ANANAKI. Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la

tristeza,la depresion, el que domina en los desiertos y lugares solitarios.

21)ESHU OKOBURO. Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea

insensibilidad y el llamado atraso que crea unificacion y hermandad. Es el

encargado del avance tecnologico. Oluwo Ogboni Ifabilawo

posted by iyamioya | 5:01 PM | 0 comments links to this post

Abiku Abiku, abi, “el que posee iku,” “muerte”; por lo tanto, “predestinado a la muerte”

es una palabra usada para significar los espiritus de los niños que mueren antes

de pubertad , y también una clase de espiritus malvados que hacen a niños

morir; un niño que muere antes de doce años de la edad que es llamado un

Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte también que es llamado Abiku.

Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con números de

espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre, sed, y frío, puesto que

nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún templo, y que se están esforzando

constantemente para mejorar su condición inscribiendo a los cuerpos de bebés

recién nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño ,

como hay gran competición entre los Abikus para tal posición. Cuando un Abiku

ha tomado a un niño para su propio uso, y para el uso de sus compañeros, la

mayor parte de los alimento que el niño come, consumen ellos. Es las demandas

incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera, y que el Abiku

dejado en un órgano del niño,tiene que satisfacer, que destruyen a el niño,

porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando se cree

que un abiku esta lastimando a un niño adueñandose de un organo de

este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo hecho al niño es sentido

por su Abiku. El Abiku dejado en un órgano, en gran parte, se identifica así

llevando al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente el perder

de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que

ella ha dado a luz a un Abiku, y que está siendo hambriento porque el Abiku está

robando todo su alimento. La superticion une los anillos de hierro y las

campanas pequeñas por los tobillos del niño, y cuelga cadenas del hierro

alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se

supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los número de niños que

deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro. El

niño recupera a veces su salud, y entonces se cree que este procedimiento ha

sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre

ninguna mejoria, o el niño crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al

Abiku haciendo incisiones pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto

las pimientas o las especias verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al

Abiku y hará que él salga. El niño pobre grita con dolor, pero la madre endurece

su corazón en la creencia que el Abiku está sufriendo igualmente.La traducción

literal es "nacido/a mueren" (el bi ku) "o le damos a luz y él murió" (el bi el ku),

designando a niños o personas jóvenes que mueren antes de sus padres. Hay,

dos tipos de Àbíkú: *Àbíkú - omode, designando a niños y *Àbíkú - agba, acerca

de personas jóvenes o adultos que mueren,sorpresivamente, presentando en

esto una modificación del orden natural que socialmente es aceptado y

entendido como: esto lo que alcanzó uno en el aiye (mundo físico) y la vuelta

premeditada al orun (mundo espiritual),de parte de estos

posted by iyamioya | 4:59 PM | 0 comments links to this post

El misterio de las mujeres

Desafortunadamente mucha de la información relacionada con los misterios de

la mujer en general y tradiciones Espirituales Africanas especialmente han sido

denigradas y demonisadas hasta el punto de ser absurdo. El poder de la Mujer

es un derecho natural, el desarrollo de ese derecho natural es simplemente la

expresión efectiva de un potencial latente. Olodumare nos da a todos las

herramientas que nosotros necesitamos para vivir una buena vida y la

experiencia de bendiciones de niños, abundancia y larga vida. Como nosotros

utilizamos estas herramientas son una expresión de eso que nosotros somos,

una expresión de algo que Ifá llama Iwa -Pele. Esta sección esta dedicada a una

exploración de ambos misterios de la mujer y la integración de esos misterios

dentro de la estructura fundamental de nuestras comunidades de Ifá/Orisa.

Mucha de esta información fue considerada awo fuera de una necesidad

legítima para proteger a la mujer de un abuso injusto. Esto crea un problema. Si

nosotros no hablamos acerca de esto, no podemos reclamarlo. El diálogo es la

fundación de una elevación comunal.

Por Awo Falokun Fatunmbi Iré

posted by iyamioya | 4:54 PM | 0 comments links to this post

Ori el espiritu Central Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia

cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su

poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma

corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad,

OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse

dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo

apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un

triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona

sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para

su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia

sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un

creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar

trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no

abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su

espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último

expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los

hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser

humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la

persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y

positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI

puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el

individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de

la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es

decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino,

a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede

ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable

y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo.

Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este

realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice que vive

en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se

alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún

desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo

algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros

aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas

de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de

conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole

sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes. ORI

es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la

existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la

purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el

poder de ORI. ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y

DESTINO. Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega

el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de

una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que

regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa

mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un

niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no

tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la

sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El

ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el

destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a

través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría.

En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la

tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la

posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy

importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho

más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos

modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI. AYALA es el

responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge

determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es

cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en

la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas

decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El

destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU

AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que

específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir,

lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.

AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que

desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o

asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados,

tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a

mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de

maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último

como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la

influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del

destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia

donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el

AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día

de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de

adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se

determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o

mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma

para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de

un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias

por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual

sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas

alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o

triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los

aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad

cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o

comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los

sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en

equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona

debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién

nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al

mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos,

demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación.

La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado

por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el

adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que

el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados

coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y

la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este

es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un

proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado "liminal"

(esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a

la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés

ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este

mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza,

conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo,

es un nuevo ser, una nueva cara. El niño no esta asegurado. El primer ritual que

se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza

(Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del

bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los

adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar

sanamente. LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO. El

ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una

semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como

cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto

de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive

si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el

nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si

el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura. EL PROXIMO RITO ES

CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI) Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres

meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de

la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la

que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a

coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna

domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que

el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza

interna decidirá qué cuerpo desea coger. Para unificar la personalidad del niño

los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de

saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre.

Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este

caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en

este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus

contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más

celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad

natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y

puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue

viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que

no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo

tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o

pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias. Al igual

que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o

atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su

casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual

(OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres

traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una

Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente

los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y

serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los

lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la

derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes

lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre

con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados

de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los

palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de

la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad.

Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño

representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de

que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme

significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal

niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le

permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño,

utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO

que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad

negativa. Los 5 pasos favorables son: 1. Larga vida (AIKU) representado por una

piedra. 2. Progenes (ULE) representado por un semilla. 3. Triunfo sobre los

enemigos (ISEGUN) representado por un hueso. 4. Abundancia (AYE) lo

representa un cauri. 5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por

una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de los

YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores

privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza,

fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los

versos también pueden determinar sacrificio. Un niño puede nacer para morir,

el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que

nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga

continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes

repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de

abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer

en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco

conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir

su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa

un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o

después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona

establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este

es parte formal de nuestro Ángel Guardián. ULTIMAS PALABRAS. En definitiva

todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy

inspirador. Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos

ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo

bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es

una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo

y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres

humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia

no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia

sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos. Que

OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine.Orí es un

Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el

destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare,

antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo

desde el momento de su nacimiento.Orí es una entidad de indiscutible

importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona

debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide,

ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan

fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un

Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los

Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo

vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el

poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su

fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de

Eledá.Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la

deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del

destino". El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro

del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la

representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé),

otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un

cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz

de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000

caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un manto o capa de tela

blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona,

a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16

en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el

Emí, cuando abandona el Arà del propietario.Los 16 de la parte superior son de

propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El

contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el

dueño de ella es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para

la construcción de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que

tenía para esa encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós,

porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva

blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.Patakí: Orí

tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía

valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su

situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.Días

después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía

que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y

dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los

dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que,

al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por

eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.El gobierno de Orí.Hubo un tiempo

en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.–

Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me

resuelva.Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en

la plaza.Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y

le dijo:–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.Después que

se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo,

querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli

y manifestaron:–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos

hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de

estar solas.Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias

a que la cabeza supo qué hacer...

posted by iyamioya | 4:52 PM | 0 comments links to this post

Òró Lewe (Oro Lewe) Él fue quien lanzó Ifápara la divinidad del "misterio",aquella que vagaba por el

bosquey fundó el estado de Kwaraa través del toque de queda.Odu de Ifá Ogbe

Osa. Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más profundo del bosque, es llamado

a veces la deidad del "misterio", del "secreto", del “retiro” o del "encanto". Oro

Eku, Eminale, Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de los

sacerdotes de Ifá en Cuba y Latinoamérica o simplemente oricha Orifin (nombre

con el que se conoce a Oro al confundirlo con Echu Orifin, que fue quien lo

acompañó en su viaje desde el Cielo a la Tierra.Entre sus principales atributos

estan dos cuernos encantados, cargados con materias sagradas y rematados con

espejos unidos por una pieza de metal (bronce), la pluma roja de la cotorra, la

vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y

rematada por un espejo en su extremo), imagen o Siguidi de madera barrenado

por la cabeza y los pies. Aiyé, divinidad que siempre lo acompaña (representada

en una imagen de mujer vestida toda de blanco).El odu isalayé de la divinidad

Oro Lewe es el odu Owanrin Osá, que lo acompañó desde el Cielo hasta la Tierra

junto con Echu Orifin. Este tenía su casa en un lugar conocido como Orifin en el

momento que vino a morar a la Tierra, sin embargo poco tiempo después fue

maldecido y conjurado por Orichanlá a vivir eternamente en lo más intrincado

del bosque.Veamos un ese Ifá tomado del cuerpo literario del odu de Ifá Ogbe

Osá que lo manifiesta:Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo, vino con

su amigo Oro, el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba a Ogbologbo.

Al enterarse de la ejecución de este, decidió lanzarse en una venganza

personal.Oro tenía dos varas de autoridad. Sacó la vara que estaba clavada en

dos cuernos, los tomó y fue al palacio de olofen. Esto fue después de conjurar al

viento para que soplara fuertemente y derribara los árboles, haciendo que los

animales corrieran del bosque al pueblo. En el pueblo hubo tal confusión que el

Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer con Oro.Oloddumare le

pidió a Orichanlá, su representante en la Tierra, que llamara a Orúnmila por

adivinación. Como en aquel tiempo Ogbe Osá era el sacerdote de Ifá en la Tierra

lo fueron a buscar. Al llegar los mensajeros a su casa se lo encontraron

preparando una visita al rey. Partió hacia el palacio y se sorprendió mucho al

ver la cabeza cortada de Ogbologbo. Este no dijo nada de lo sucedido, sólo le

preguntó al rey de qué se trataba aquello. El rey muy contento le dijo que estaba

alegre por su regreso, y en cuanto al hombre cuya cabeza yacia en el suelo, había

muerto por una trampa preparada por él mismo.El rey le dijo que lo llamó para

darle solución al estado infernal en que se encontraba el pueblo. Ogbe Osá le

contestó que seguramente esa era la misma razón por la cual Orichanlá lo había

mandado llamar y prometió ir a ver al rey a su regreso.Se dirigió a donde

Orichanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para ver qué hacer para

calmar el estado en que se encontraba el pueblo y cuyo causante era Oro por

haber tomado venganza ante la muerte de su amigo Ogbologbo.Ogbe Osá le dijo

a Orichanlá que Oro se encontraba haciendo todo aquello con dos cuernos

mágicos y que era necesario quitárselos. Aconsejó a Orichanlá realizar sacrificio

con cuatro platos de ñame machacado, cuatro marmitas de sopa, cuatro

recipientes de vino y cuatro nueces de kolá.Después de hecho el sacrificio, Ogbe

Osá le explicó a Orichanlá que no debía llevarlo al santuario de Echu, sino

delarlo en la puerta de su casa y sentarse a su lado. Lo aconsejado se hizo y Ogbe

Osá se fue para su hogar.Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba

haciendo cuando vio a Orichanlá y le preguntó acerca del contenido del paquete.

Orichanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. Oro lo abrió, se comió todo el

ñame y la sopa, puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar

una muestra de los recipientes de vino. Luego de haberlos probado, invitó a

Orichanlá a beber y éste se negó pues le estaba prohibido por tradición beber

vino. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orichanlá bebió a

regañadientes. Luego se marchó llevándose los dos recipientes de vino que

quedaban.Orichanlá se enfadó con Ogbe Osá por haber hecho un sacrificio en el

que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza, pero Echu se posesionó de la

mente de uno de sus sirvientes diciéndole que no se preocupara ya que el día era

joven y aún podían suceder muchas cosas.Antes de llegar a su casa, el polvo

divino con el cual Ogbe Osá había preparado el vino comenzó a hacer efecto

intoxicando a Oro, quien terminó de beberse los dos recipientes de vino que

Orichanlá le dio. Después tomó los recipientes vacios y los colgó junto a sus dos

varas de autoridad. Comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente.

Mientras, Orichanlá envió a uno de sus hijos a buscar los recipientes de vino a

casa de Oro. El muchacho llegó y le pidió a Oro dichos recipientes y los tomó

junto con los dos cuernos mágicos.Al llegar donde su padre, el muchacho le

entregó las dos cosas y Orichanlá con los dos cuernos mágicos en su poder

devolvió todo a su tranquilidad habitual. Luego escondió el arma con la que Oro

hacía estragos.Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó y al no hallarlos

recordó la visita de alguien durante su delirium tremens. Al no ver tampoco los

recipientes de vino presumió que quien Orichanlá había designado para

buscarlos debía ser el mismo que robó sus cuernos mágicos. Se dirigió a casa de

Orichanlá, el que al verlo llegar le ordenó que se detuviera y después de

reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia con el

siguiente encantamiento: Oni ki ukpa udi,e koshan kon le. Entonces Orichanlá

(Obatalá) le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre,

desde entonces Oro vive en el bosque y grita: Oro memon gbe wo wokoAye do

rudu rudu.El Orudu rudu es el llanto de Oro. El culto de la divinidad Oro Lewe

es muy antiguo, se remonta a los días de la fundación del estado de Kwara en

Nigeria y dicho culto habia sido olvidado por sus seguidores con el decursar del

tiempo.Es uno de los cultos más secretos en el paiís yoruba. Está vinculado con

la muerte.Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos,

llamados Ejimere. Consiste en un trozo de hierro o madera plana con una larga

cuerda atada a un poste. Cuando el viento se mueve emite un agudo sonido

llamado Ajaoro (el perro de Oro). Es la voz del mismo Oro.Entre lo ijebu y los

egba, Oro es mucho más sagrado e importante que el Égungun.En los tiempos

antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los

criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los

miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando

Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro

de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.Entre los oyó la gente de

Iseyin y Jabata son los principales adoradores do Oro. Cada año tienen siete

días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en

casa, excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse algunas

provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se permite y permanecen

rigurosamente encerradas. Para la que no lo haga significa una muerte segura y

esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la riqueza o la posición que

tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro.Una interpretación

literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente:Pakunde (cierra la puerta)

pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin, (hijo de un incapaz que bebe

mala agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre).Desde que

se convirtiera en rey ninguna de sus esposas había parido. Consultaron a Ifá y

este les dijo que debía ir a hacer un sacrificio para su padre. El Asehin efectuó el

sacrificio, pero el padre lo rechazó. Entonces su madre le dijo que él que lo había

engendrado no era un ser humano: -Un día cuando ful al campo a buscar lena,

había un animal que parecía un ser humano. Me obligó a hacer el amor con él.

Entonces usé un truco. Abrí un árbol con mi hacha y pedí al gorila que pusiera

su pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene en la grieta saqué el hacha, su

pene se trabó y murió. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio, no

fue él quien te engendró.Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (gorila)

que murió en un árbol. Es ese animal el que te engendró dentro de mí. Cuando

Asehin escuchó esto fue al lugar en el bosque. Encontró huesos del animal y los

puso en un ataúd. Entonces mató el carnero. Cuando llevaron el cadáver al

pueblo iban cantando: Cierren las puertas, ahí viene OroEl hijo lleva a su

padre.Todos ustedes señores, cierren las puertasel hijo trae a su padre a casa,

ahí viene Oro. Lo balancearon, en el aire. Entonces la gente del pueblo dijo:

"Verdaderamente es un muerto el que habla".Sin embargo en Cuba y

Latinoamérica hace aproximadamente nueve años que su culto ha tomado auge,

aunque es prudente señalar que el culto a Oro, en Cuba, dista mucho de su

concepción del original.Veamos un ese Ifá del odu Ogbe Idí que ilustra lo

anteriormente planteado: Kpengele ajo fidi gbe diAdi fa fun won ni ode OroNijo

ti ode Oro fi omi oju Shu bere onto tuurutu. La divinidad del secreto y el

misterio, Oro, vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria,

llamado Oro. A él se le hacía anualmente un festival, pero las generaciones

posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha

celebración. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada.

Muchos hombres y mujeres emigraban hacia otros lugares hasta que un día los

ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesi (ahora Ife) para que

adivinaran respecto a qué hacer para reponerse de sus problemas. Se les dijo

que ellos habían descuidado la adoracion de su deidad patrona durante mucho

tiempo y que debían ofrecerle en sacrificio dos carneros padres, dos cabras, dos

gallinas, dos imágenes de madera y dos caracoles. Además se les dijo que su

pueblo habia quedado despoblado en gran medida a causa de la emigración pero

si se hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no

regresaran a vivir allí. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la

labranza, por lo tanto debían ocuparse de comerciar. El sacrificio se realizó en

cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó el regreso de

la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. Sus emigrantes

regresaron para asistir al festival de Oro, la deidad del secreto. A la divinidad

Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades que son, Changó, y

Eziza.Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto, según pone

de manifiesto un ese Ifá correspondiente al odu Oyekú Ogundá, quien hizo

adivinación para Eziza, Changó y Oro.Las divinidades del viento, el trueno y el

secreto, eran amigas y un día decidieron probar sus proezas individuales.

Changó manifestó que él sólo sabía bailar. Eziza dijo que él sabía como

transformar las cosas. Mientras que Oro dijo que él sólo sabía como

luchar.Entre tanto los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la

madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. También se encontraron con la

madre de Changó que estaba vendiendo aceite de palma, mientras que la madre

de Oro vendía agua. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el

momento de poner a prueba sus capacidades confesadas. Ellos propusieron que

Eziza debía prepararse para robar algo que comer. Él se transfiguró

rápidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual robó el agua de la madre

de Oro, aceite de palma de la madre de Changó y carne de su propia madre,

aunque sin conocer a las víctimas de su robo. Más tarde, cuando se reunieron

para converse lo que Eziza había robado, hubo conmoción en el mercado y las

tres madres estuvieron quejándose de que ladrones desconocidos les habían

robado sus productos. Ellas decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de lo que

les había sucedido. Entre tanto, los tres hijos estaban descansando después de

comer en la confluencia de los tres caminos, cuando apareció ante ellos un

cazador, quien al percibir lo que los tres hombres probablemente estuvieron

haciendo, repitió el siguiente conjuro: Orita meta, amidi kugo,Bebe onda amidi

gere gere, Misi aladufe. En el momento en que el cazador llegó a la bifurcación

del camino, su conjuro había sumido a los tres hombres en un profundo sueño.

Después que el cazador se había marchado, ellos fueron levantados por los

gritos de sus madres. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro. Cada uno

tomó posición en cada uno de los tres caminos convergentes en la intersección.

Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos, Changó agarró a la

madre de Oro, Oro capturó a la de Eziza y Eziza a la de Changó.La madre de

Changó saludó a su hijo por su verdadero nombre, Aremu Olufinran y con ese

llamado, los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. Las mujeres

narraron cómo a las tres les habían robado sus artículos y ellos al percatarse de

lo acontecido, se miraron con asombro y las miradas cayeron sobre Eziza al que

le preguntaron si su valentía se manifestaba únicamente en robarle a sus

propias madres. Él respondió que no había daño alguno porque ellos se

comieron la comida de sus madres.En ese instante, el cazador, que desde

entonces estuvo observando oculto en un escondrijo, emergió para adjudicar

sobre las acciones de los tres hombres. Él decidió que a partir de aquel

momento, Eziza sólo sería capaz de robar a cualquiera en la selva, Changó debía

continuar con su juerga danzaria, mientras que Oro debía desaparecer en la

selva.La madre de Changó se molestó y decidió regresar al hogar de su padre, en

el poblado de Takpa. Alafin Atiba, quien se había convertido en el rey de Oyo,

fue entregado a la madre de Changó a cambio de Elenkre Adodo, el rey de

Takpa.Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. El cazador era el mismo

Oggun.En un ese Ifá perteneciente al odu Iwori Osa, se pone de manifiesto que

la deidad Oro Lewe, es la que da el "toque de queda", facilitando el trabajo de los

Ancianos de la Noche. Veamos:Iwori Osá adivinó para Eggun, Elegbede y Oro,

que eran todos amigos. Les dijo que debía efectuar un sacrificio para evitar ser

enviados lejos de casa en exilio. Fueron advertidos particularmente a no seducir

a las esposas de uno u otro. Eegun y Oro realizaron el sacrificio que consistía en

una gallina negra a Echu. Elegbede por su parte rehusó hacer el sacrificio

porque se consideraba demasiado poderoso físicamente para que alguien se

atreviera con él.Mientras tanto las esposas de Eggun y Oro visitaron a Elegbede

en diferentes ocasiones y él las sedujo a las dos. Las mujeres al llegar a sus casas

informaron a sus esposos los incidentes.Posteriormente Eggun se unió con Oro,

éste último declaró toque de queda y se esperaba que esa noche nadie saliera a

la calle. Elegbede, basándose en su fortaleza física, salió afuera y fanfarroneó de

calle en calle. Mientras se movía cerca del mercado, Echu lo dirigió a un cruce

de caminos donde se encontró a los Ancianos de la Noche en una reunión. Le

preguntaron si no sabía acerca del toque de queda y él replicó que estaba

completamente consciente pero que no veía la razón de obedecer ese toque y de

forma atrevida preguntó a su vez a ellos por qué estaban también fuera de sus

casas. Los Ancianos de la Noche reaccionaron instantáneamente

sorprendiéndolo y aturdiéndolo de tal manera que no pudo encontrar el camino

de regreso a su casa. Eventualmente cayó dentro de los arbustos donde se

convirtió en gorila y ha quedado como un animal del bosque desde entonces

posted by iyamioya | 4:41 PM | 0 comments links to this post

ONIFA, La mano de Orunmiladel ODU Oyekun-melli En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres

humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los

Orishas tambien tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego

Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguio el

martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había

desaparecido el martillo debilitado fue detrás furiosamente a la casa de

Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y

dijo: "No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a

su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu

deseaste." Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra." Orunmila: tu no

tienes ningun derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo,

despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo cual Iku dijo: "Si

los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no estaría

capaz de alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Iku en la

siguiente condicion: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te

vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ide sagrado

en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano

izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de

Orunmila no seran llevado antes de su tiempo. Onifa es una iniciacion que

solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está

disponible. Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así

como la Agere-Ifa. Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la

proteccion de cada persona. Tambien se toma posesion de convertir la

destinacion por su Odu. La iniciacion se divide en tres días.

posted by iyamioya | 4:27 PM | 0 comments links to this post

Concepto del Sacrificio El cosmos Yorùbá, esta dividido en dos mitades. La derecha está habitada por

las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas

conocidas como Ajogún. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que

son: Ikú (muerte), Àrùn (enfermedad), Òfò (pérdida), Ègbà (parálisis), Òràn

(problemas), Èpè (maldición), Èwòn (prisión, que se ha convertido más o menos

en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última

es Èse (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago

es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza. Estas fuerzas en total son

200+1. Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son

400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en

ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas

tales como el SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas

religiones, tienden a adaptarlas. Es por esto que el cosmos Yorùbá es un muy

elástico y sobre poblado alfabeto místico. ¿Cómo es posible entonces que las

fuerzas benévolas y malignas cohabiten en el universo? El punto es, que no

existe una relación pacífica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el conflicto.

Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. Por eso es que

en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre

están a la orden del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una

clase de conflicto. Cuando se desayuna, come o cena, no únicamente se crea un

conflicto sino que además posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas

cosas en el universo. Cuando sale de su auto, pudo haber matado algunos

insectos, plantas y otros microorganismos. ¿Cómo es que nosotros podremos

tener paz en nuestro lado del cosmos? Para la mayoría de los Africanos, los

sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen para nosotros teniendo,

como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto

malignas como benévolas, así como a los humanos. El sacrificio, es la manera de

comunicarse con las fuerzas sobrenaturales, para hacerles presentes nuestros

problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las

fuerzas están comprometidas a trabajar para los humanos y así lograr resolver

los problemas y lograr la paz. Los Yorùbá utilizan con frecuencia pollos para sus

sacrificios. ¿Por qué es esto? El pollo, acompañó a las divinidades en su viaje del

cielo a la tierra. El pollo fue quien aflojó el abono, para ser traído desde el cielo

por las divinidades y así, ser esparcido, en forma acuosa, por todo el mundo,

antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer habitante de la tierra, es

por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que dice: ¿Qué fue

primero el huevo o la gallina? El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario

de las cosas que le dan buenos resultados. Un buen ejemplo son el caballo y el

camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al cielo, hace uso del pollo

porque recuerda que fue él quien acompañó a las divinidades en su viaje a la

tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un buen

intermediario. El sacrificio ha sido motivo de controversia entre muchos

estudiosos, sin mencionar a miles de evangelistas que siguen activos en África.

El sacrificio Africano ha sido mal entendido. Para Yorùbá, representa la manera

de reorganizar el universo a favor de los humanos. Los Africanos piensan que

hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales. ¿Cómo

podemos estar seguros de que Olódùmarè entiende nuestro lenguaje o el de

todo el mundo?, ¿Cómo es que los animales, que no hablan, pueden

comunicarse con Olódùmarè? Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de

miel en la mesa, al día siguiente encontrará hormigas. Su sentido del olfato está

mucho más desarrollado que el nuestro. Es por esta razón que no debemos

pensar que somos todo y lo demás es nada. Muchas personas ni siquiera pueden

oler la sal o el azúcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes para

comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado

a la divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte

conocimientos de ambos lados del universo, tanto derecha como izquierda, se

encarga de reportarle a Olódùmarè todo lo que pasa. Esta divinidad se llama

Èsú, es buena pero las 200+1 deidades malévolas también son sus hijas. Como

puede ver, es difícil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como

en las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo.

Además, Olódùmarè creo ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio Àse (energía

vital) a cada lado. Nos podemos preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un

problema siempre tiene dos lados o versiones. Cuando se habla del bien se debe

presuponer que también existe un mal, porque no puede existir el bien sin el

mal. Por ejemplo, si alguien enferma y a través de un medio, se le pide un

sacrificio, este debe ser no sólo para las divinidades del lado derecho sino

también para las del lado izquierdo. El hombre no ofrece el sacrificio a las

fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la izquierda. Pero Èsú, que

comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo comparte

con ambos lados, así, todos contentos. Èsú le ordenará a las fuerzas de la

izquierda, que se alejen de la persona afligida. Así, es como se logra la paz, al

menos temporalmente, porque mañana será otro día. Es por esto que los

sacrificios deben ser ofrecidos constantemente. Esta manera de ver la vida difícil

de entender, sobre todo en Europa y América. Pero es ésta una forma

interesante de ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en cierta

medida, responsable de lograr prosperidad. Así que si se quiere mejorar, hay

que ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra

roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o

poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por

medio del sacrificio. Este puede no ser con sangre o comida, sino a través de

acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada

cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo un sacrificio. La idea

Yorùbá sobre el sacrificio, es una importante contribución africana al

pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido. Escrito por Wande

Abimbolá

posted by iyamioya | 4:06 PM | 0 comments links to this post

Que es la teologia Yoruba?.... * La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico, el cual creó

todo lo que existe. De el partieron diferentes energías, que se encargan de cada

detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y Orishas.En la teología

Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida,

esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la

nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos

lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por

nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y

felicidad.Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por

tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí

conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la

sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la

persona hasta sus muerte.El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el

que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en

nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del

Ará.Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se

transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía

esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y

esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en

camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante

del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias

reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro

como para convertirse en Ará Orún.Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a

su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como

omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un

comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus

oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:Iku: La muerte. Rey de los

ajogun.Arun: La enfermedad.Ofo: La avaricia.Epe: el odio.Ewon: el

egoismo.Ofun: el abandono.Egba: La pereza, la soledad.Los omoluabi son los

eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera

cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y

pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.

posted by iyamioya | 4:05 PM | 0 comments links to this post

Iku el destino final El Yoruba considera el final de la vida en esta tierra, a partir de la concepción

que tiene el hombre en relación con "Las Deidades"... El destino final del

hombre se dividió en dos títulos: "Muerte" y "detrás de la vida", este último

involucra una mirada a "después de la vida", como una idea de Juicio. LA

MUERTE El hecho de "muerte" es una cuestión que el hombre se ha esforzado

en entender, desde que se comenzó a plantear cuál es su origen, cuál su

propósito en la vida. En esto los Yoruba, dan una evidencia clara, de gran

respeto, y hasta le han dado un nombre, es "IKÚ", que además de ser su

designación para "muerte", también está de pié (personificada). El Yoruba lo

hace responsable bajo la comisión de Olodumaré para matar y quitar a las

personas de esta tierra. ¿Cuándo comenzó Ikú con esta función, entre los

hombres? Ellos no le dan tanta importancia, pero hay una concepción de su

principio que dice que Ikú, comenzó sólo a matar cuando él fué ofendido

groseramente, cuando su madre se mató en el mercado de Éjìgbò-Mekùn, según

Itan del Odù Òyèkú-méji: Wón pa ìyá ikú S' ójà Èjigò-Mekùn: Ikú gbó n' lé, Ikú

han bí àagon Il'óyè Ikú han bí eyin arawo: Ó f' oká se Késé, Ó f'erè se bàtà, Ó

f'àkekèé s' òjá Ikú ta orí ìgbá, Igbá gbìrì'a n lè: Ikú ta orí ègungun, Ègungun

gbìrì' à n 'lè. La madre de Ikú fué matada en el mercado de Èjigbò-Mekùn Ikú

oyó desde su casa Ikú chilló como un àgan de òyé (ágan, grito espantoso) Ikú

corrió afuera como arawo (arawo: pájaro carnívoro Él hizo las espuelas a las

cobras Él hizo los zapatos a las boas Él hizo el cinto a los escorpiones Ikú se cayó

sobre el árbol con langostas El árbol de langostas se cayó inclinado sobre la

tierra Ikú tumbó el árbol de seda blanco El árbol de seda blanco se cayó

inclinado en la tierra. Esto está diciendo que la muerte empezó a matar porque

la madre de Ikú fue muerta. No es entonces esta la creencia ortodoxa del Yorùbá

sobre el origen de la muerte. La creencia común tradicional es que Ikú es una

creación de Olódùmarè con el propósito específico de revocar a cualquier

persona cuyo tiempo en la cumple. Por esta razón se sabe que él es Òjisé Orun,

"el aguacil del cielo". Cuando ellos piensan en Ikú, entonces ellos lo describen

como una deuda, que todos debemos pagar. Esto es tanto así, que dicen que la

muerte es una porción inevitable y última de cada persona que entra en el

mundo. Ellos actúan en la creencia de que cada uno debe llegar a la vejez

viviendo en condiciones correctas. Por consiguiente, cuando una persona muere

joven, ellos consideran que es una tragedia que lamentan mucho. Por otro lado,

la muerte de una persona vieja es una ocasión de festejo, porque la persona "se

ha retirado de su casa"... y sus niños viven para enterrarla. Debido a la creencia

acentuada que Ikú viene a buscar principalmente al hombre viejo, el Yoruba a

veces dice: Ikú Kìí pa ' ni, ayò ní í pani - "Ikú no mata, son los excesos que

mata". Esto se refiere a la muerte, que da alcance a una persona violentamente,

o prematuramente, a través de sus propias acciones inmoderadas, a diferencia

del tipo de muerte natural y normal. "La llamada de Ikú a la casa del viejo".

PACTO DE IKÚ CON ÒRÚNMÌLÀ Aunque la muerte es inevitable e imprevista,

los Yorùbá creen y actúan en la creencia de que se puede diferir, de que se puede

diferir a través de la intervención de Òrúmìlà y alguna y alguna otra Divinidad.

Hay un Itán que cuenta que el secreto de Ikú, naturalmente incomodaba a los

hombres, y en los comienzos era desconocido. Pero después, sin embargo Èsù

sobornó al hijo de Ikú, que en consecuencia le reveló la habilidad que tenia Ikú

para matar, el secreto estaba en el garrote (palo) Esa era la fuente indispensable

de su poder encima de los hombres, prívelo de él, y se pondrá impotente, dijo...

El próximo movimiento de Êsù para lograr su objetivo fue sobornar a Ìjàpá (la

tortuga, el héroe más popular y sutil en las fábulas Yorùbá). Para ayudar Ìjàpá se

puso a trabajar enseguida, y con una estratagema, le sacó el garrote a Ikú y lo

tiró lejos. Ikú quedó impotente enseguida como había predicho Êsù... y todos se

regocijaron diciendo: Ìjàpá òrúkú lówo ikú, oyé Ifé d' òfé - "Ìjàpá ha privado a

Ikú de su garrote, se libera Ifé de su inquietud" Después, sin embargo, Ikú hizo

un pacto con Òrúnmilà a condición de que Òrúnmilà le ayudara a recuperar su

garrote. Él respetaría la intervención de Òrúnmilà siempre que cualquiera de

sus víctimas se pusiera bajo su protección. El mito concluye diciendo que, de

aquí en adelante, Ikú se lleva sólo aquellos que no se ponen bajo la protección

de Òrúnmilà, o aquellos que están completamente listos para ir a la casa del

Padre. Sin embargo, los Yorùbá saben que poco se puede hacer para diferir la

muerte cuando Ikú está listo. Del refrán: Àrùn, làá wo, a kìí wo ikú – “Es

enfermedad que puede sanarse, la muerte no puede sanarse, uno puede tratar la

enfermedad con la medicina, pero no para la muerte”. En relación en el Odù

Irosùn-Osó dice en estas tres líneas: Àìdé Ikú l'à n b'òsun Àìdé Ikú l'à n b' òòsà

B'Ikú bá dé, Ikú Ò gb' ebo Es cuando Ikú no está listo entonces propicia Osùn Es

cuando Ikú no está listo entonces propicia òòsà Cuando Ikú está listo no rinde

los sacrificios. Este Itán es más para dar énfasis a la importancia y poder de

Òrúnmilà en lugar de explicar la muerte. Otro Odù: Ìwòrì-Òsá dice: Ikú ì bá gb'

owó, Owó l' à bá san: Òjisé Òrun Kìí gb' owó. Si Ikú aceptara el rescate Es

rescate que nosotros habríamos pagado El aguacil del cielo no acepta el rescate.

Así, es la creencia, más pronto o después, todos debemos morirnos. La muerte

es la conclusión inevitable a la existencia terrenal del hombre. “DESPUÉS DE

LA VIDA" ¿Qué es del ser humano después de la muerte?.. ¿Después de la

muerte, que?... Este planteamiento para el Yorùbá se define así..." La muerte no

es el fin de la vida, es solo que la existencia terrenal cambia hacia otro estado

Êhin - îwà "después de la vida"... Èhin - Ìwà es de importancia más vital que la

vida presente, sin embargo este presente, también puede ser próspero. El

Yorùbá habla. Êhin-Ìwà tí segbón Òní - "después de esta vida - es superior al

Hoy (presente). Todos las cosas que se hacen hoy (en el presente) hay que

considerarlas como deudas en el futuro: Nítorí Èhin-Ìwà l' a se n se òní l'oore -

"Es a causa del “después de la vida”, que nosotros tratamos al hoy

hospitalariamente (que nosotros hacemos uso bueno del presente, no

abusamos), en “después de la vida” aquellos que han terminado aquí, siguen

viviendo”. Esta creencia se testifica de varias maneras: a) La alegría de la

anticipación El Yorùbá que envejeció anhela sin miendo lo que pueda estar

esperándole en la nueva vida, donde se liga para viajar según su merecimiento.

Es una ocurrencia común oir un viejo refrán: Mò nre'lé -"yo voy a casa" o Ilé ti

yá - "Yo estoy listo para casa". Significa que están listos para morirse y entrar a

"después de la vida"... Cuando una persona vieja está hablando sola,

abstraídamente, se cree que él está hablando con sus parientes o socios que ya

han partido. Cuando se le pregunta, confirmará eso, diciendo que tales personas

son muy viejas, y ya no escuchan lo que nosotros decimos acá, que está haciendo

un arco con aquellos que están del otro lado. b) El entierro y Ritos del entierro

Éstos se observan con algunas variantes, pero el motivo subyacente así como la

rutina general es la misma. Los ritos están hechos de una manera que los

sobrevivientes creen que el difunto está haciendo una jornada en otra vida.

Inmediatamente la persona muere, el primer rito, es matar un ave que se llama

Adìe-Ìrànà - "el pago con ave". Esto significa hacer el camino fácil para él.

Cuando el cadáver está en condiciones, se coloca una comida "Yam", se pone al

pié del féretro, ésta es la comida para el difunto. Durante el entierro real, los

niños y parientes se reúnen alrededor, cada uno de ellos traen ropas, aves, o

animales. El cuerpo se envuelve con esa ropa, que significa, que esa es la ropa

que se pondrá en la otra vida. Cuando el cadáver se baja hacia su tumba, las

personas acercan el animal al oficiante, y preguntan al difunto si lo acepta, le

piden que no duerma en el Orun, que siempre cuide a los niños, vigilando y

ayudándolos en sus dificultades. Las personas también envían mensajes, para

que por su intermedio sea entregado a sus propios familiares que han partido

antes. El oficiante desciende ahora a la tumba y realiza el rito de matar una

cabra, se ponen orogbó, artículos personales del difunto, comida, condimentos

al lado del cuerpo. Este rito es conocido como el Bí Bá `kù ya - hùn -"entrando

en el convenio con el difunto". La parte esencial del rito, por consiguiente, es

para decir adiós al difunto, su deber ahora es proteger y cuidar a los niños,

parientes, socios, no se le permite a nadie emplear cualquier mandado de

malicia, él ahora debe seguir su vida dichosa en el cielo. Unos días después del

entierro, hay otro rito conocido como " fi fa según Òkú wolé" – "trayendo el

espíritu del difunto a casa". Creen los sobrevivientes que podrán tener

comunicación nuevamente con el difunto. Este rito comienza de noche. En una

esquina de la habitación principal de la casa colocan un santuario, este es un

lugar específico de reunión entre el difunto y los niños. Desde entonces ellos

hacen ofrendas, piden favores especiales. Claro, aparte de este lugar, los Yorùbá

sienten que ellos pueden hablar en cualquier parte con la persona difunta,

porque ellos creen que ahora el difunto no tiene limitación alguna impuesta por

esta vida física. Entonces él es quién elige el lugar… c) Los sueños y las

apariciones El Yorùbá cree que el difunto puede verse en sueños o en

incorporaciones, por medio de los mediums, y que ellos pueden impartir

información o explicación, acerca de cualquier materia que la familia tuviera

dificultad, ellos también pueden enviar mensajes, creen que los difuntos pueden

aparecer en los caminos, en la casa, en la noche, para guiar, ayudar o molestar.

El Yorùbá dice este canto fúnebre: ¡Ó di gbéré! ¡Ó d’ à-rìn-nà-Kò! ¡Ò d’ojú àlá!

¡Es una despedida interminable! ¡Es ahora una cuestión de encontrarnos al lado

del camino! Está ahora en los sueños (nosotros nos encontramos allí) Por

supuesto, otras personas dicen que aunque el difunto continúa en "la otra vida",

no tiene nada más que hacer con los que todavía están acá. Cosas así están

expresadas en un refrán que dice: Eni tó kú kò wę hìn mọ´, ó ti ọwọ rọ ti f ọwọ rọ

igi `gbàgbé - " El difunto no molesta las cosas detrás" Ó Ẹni t ò kú ti re Òkè –

Odò: ó ti f ọwọ rọ igi ìgbàgbé - "El difunto se ha ido al otro lado del río, él ha

puesto su mano en el árbol del olvido" (Se olvidó de todos detrás cuando él

salió) Así también, esta otra tendencia en el pensamiento de los sobrevivientes y

los antepasados, ellos dicen que a veces parecen que están sordos, no escuchan

sus oraciones. d) La comunión con los antepasados A estas alturas estamos en

posición de ver el significado real de este fenómeno el que se ha dado el nombre

de "Culto a los antepasados". La causa principal es la convicción invencible de

que aquellos que han partido de este mundo, solo han cambiado esta vida por la

otra. A consecuencia de entrar en esa "vida" han sido liberados de todos los

refrenamientos impuestos por esta tierra, así ellos son poseedores de

potenciales ilimitados, y pueden aprovechar esto para beneficio o en detrimento

de aquellos que todavía se mantienen en la tierra. Por esta razón es necesario

tenerlos contentos y pacíficos. Pero esto es sólo incidental. Principalmente el

"Culto a los antepasados" es una extensión de una infinidad de actividades entre

sus familiares. Aquellos que se mueren no permanecen en las tumbas. Sus

cuerpos se pudrirán, pero ellos siguen intactos en esencia, solo se alejan del

cuerpo, es más, miran todas las actividades de su propio entierro y su rito desde

un costado. Ellos no salen de sus casas, hasta después de algunos días del

entierro, y sólo después de ciertos ritos esenciales. Esto es consecuencia de que

el difunto ya no está en su tumba, ellos no tienen doctrina de la resurrección del

cuerpo, es decir ellos se dan cuenta de que el cuerpo permanece junto con sus

pertenencias dentro de la tumba, pero, dicen que de inmediato a la muerte y

después de oficiar los rituales necesarios, la esencia (el espíritu) de la persona,

tiene que ir ante la presencia de Olódùmaré para recibir el juicio. Como el

difunto nunca está realmente en su tumba, ellos todavía siguen siendo los

padres o madres, los mismos que estaban antes capaces de seguir con sus

funciones paternales, aunque ahora de una manera más poderosa y libre,

encima de sus sobrevivientes. El Yorùbá dice: Bàbá mi - "mi padre" ó Îya mi -

"mi madre", cuando de sus padres difuntos. Aunque hablan de traer el espíritu

del difunto a la casa, ellos no dicen: "yo voy a hablar con el espíritu de mi padre"

ellos dicen: - Yo voy a hablar a mi padre. Así el difunto continúa teniendo el

título de cabeza de la familia, igual que cuando estaban en la tierra. Esto

muestra que "el culto a los antepasados" es un acto de relación irrompible entre

el padre que ha partido de este mundo, y su descendencia formando un arco en

la comunicación. Esto está implícito en el Odù Ogbè-Ìròsun, cuando habla, dice:

- Ud. Debe cumplir con su padre difunto, para que él pueda cuidar de Ud. y de

sus niños. e) Egúngún y Òrò Estos dos cultos demuestran de forma muy

concreta, la relación con aquellos que parten de esta tierra. Egúngún:

Designación para el espíritu del difunto que está en comunicación. Se

materializa en una figura que se diseña para dar la impresión de que el difunto

está haciendo una reaparición temporal en la tierra. Esta reaparición puede ser

un antepasado específico. Este rito "creado", el Egúngún puede estar una vez al

año o más a menudo. Egúngún, también simboliza la concepción generada de

que hay "un más allá"… y de que aquellos que se fueron allí, hacen un arco con

los que están aquí, un cierre, una atadura activa. En este caso el Egúngún es sólo

Ará Orun "El visitante del cielo". Él es materializado debajo de ropas de colores

muy pesadas, no obstante, oculta sus rasgos principales… no se lo puede tocar,

puede estar entre las personas, dentro del pueblo también de día, su grito es

agudo y fuerte. Las características distintivas de Òrò, son su voz, su grito es

como un aullido estruendoso, él aparece de noche, desde el bosquecillo, cuando

entra al pueblo las mujeres deben esconderse. Tanto Egúngún como Òrò pueden

representar a un antepasado específico, pero Òrò es más un símbolo de todos

los antepasados en general. Egúngún y Òrò son instrumentos de disciplina,

moralistas, ayudan al gobierno del pueblo. El Yorùbá acentúa la concepción de

que Egúngún y Òrò, tienen esta motivación en común. Cuenta una historia que

Egúngún y Òrò eran hermanos mellizos. Òrò era el mayor, ambos eran

labradores de la tierra y era el deber de sus esposas vender los productos de su

granja en el mercado. La esposa de Egúngún era muy económica y capaz por

consiguiente de ahorrar y comprar ropas para su esposo, mientras que la esposa

de Òrò no podía resistirse a las atracciones de la comida y dulces. Un día vino

Egúngún muy bien vestido, con ropas nuevas, a invitar a su hermano a un

paseo, pero Òrò no tenía ropas para ponerse, esto abrió los ojos de Òrò a las

faltas de su esposa, entonces alcanzó un látigo y comenzó a azotarla. Ella ideó la

manera de escapar, refugiándose en el pueblo, allí Òrò se da cuenta de que no

podía seguirla, pues estaba desnudo. Por esto (lo de las mujeres que deben

esconderse en sus casas cuando llega Òrò al pueblo). Así se reconoce hoy su

grito estruendoso, de enojo, llamando a su esposa: ¡Búnnibum! Para que

regresara a la casa, pues eran merecidos los azotes. Esta historia circula en los

lugares donde conocen el rito a Òrò. f) Reencarnación parcial Es casi cierto que

no hay ninguna creencia en la reencarnación en el sentido clásico en los Yorùbá;

es decir en el sentido que la reencarnación es el pasaje del alma de un cuerpo a

otro, porción del alma en cada ser determinado por su comportamiento en su

vida anterior. El Yorùbá habla de À-tún-wá – "otra llegada" – la creencia

específica del Yorùbá sobre aquellos que parten de este mundo es que una vez

que ellos han entrado en el "más allá", y allí es que los sobrevivientes y sus niños

pueden guardar una comunicación irrompible con ellos, sobretodo si fueron

personas buenas, y la muerte los encontró en la edad madura. No obstante nos

encontramos confrontando una paradoja, involucrada en la creencia del Yorùbá

que las personas difuntas "reencarnan" en sus nietos, bisnietos. En primer lugar

creen, a pesar de que el difunto continúa viviendo "en el más allá", que ellos

continúan con todas sus cualidades hereditarias intactas. Secundariamente, se

cree que ellos reencarnan, no sólo en sus nietos y bisnietos, también en varios

nietos contemporáneos y bisnietos que son hermanos/as, tíos/as, primos/as,

sobrinos/as…el anuncio es infinito. Todavía a pesar de estos "renacimientos", se

tiene la idea de que el difunto mantiene intacto su vigor "en el más allá".

¿Ayudará que nosotros examinemos primero este proceso para tener alguna luz

en esta paradoja "por cuál proceso se identifica esta “reencarnación" con los

antepasados?"... MIMO ORÍ OMO Cuando el niño cumple 3 meses de vida, se

consulta al oráculo, este rito se conoce como Mimo Orí Omo A"saber el Orí del

niño" o " Gbigbo Orí omo "Oyendo al Orí del niño". Porque aquí el oráculo

declara qué Antepasado ha reencarnado. Ahora esto es significativo; es notorio

que la reencarnación de un antepasado es conocida como Yíya omo "volviendo a

ser un niño" o "el encarnado". Si arroja un buen presagio, se dará bendiciones y

buenos deseos, se dice que "los sobrevivientes han logrado el entierro y ritos del

pariente con éxito". Á á yà lowo - "pueda que él, se vuelva niño para usted" Hay

también una Adura que dice: Àwòyà á kún Oní o - "Puede que sea su vuelta"

¿Esto da una idea de incremento de multiplicación? Parecería entonces que aquí

nosotros tenemos una creencia clara que el Orí del antepasado transmigra en el

cuerpo de una nueva creación (el niño). Ahora, crea cierto desconcierto,

entender que: es difícil detectar que ningún nieto puede tener el monopolio de

un Orí hereditario, en estos casos tenemos que elegir entre la imposibilidad de

transmigrar un Orí y la posibilidad de que los Orí pueden ser distribuidos de

infinitas maneras, ninguna de estas alternativas, nos están llevando a algún

lado. Así (Mimo Orí) o Gbigbo Orí omo) y (Yiyá omo) no puede establecerse esta

creencia como prueba en la reencarnación en el sentido técnico. El hecho

concreto es que hay ciertas características del linaje dominante que se siguen

repitiendo a través de los nacimientos y asegurando la continuidad de la

existencia vital de la familia o clan. Esto se prueba por el hecho que no es

desconocido entre los Yorùbá, que el oráculo ha declarado que "un niño vuelve a

ser". Los nombres Bàbátundé "retorno del padre" y Yétúndé " retorno de la

madre" y otros nombres en la misma categoría que especifica el retorno de

antepasados particulares, es muy sugestivo, mientras que para Gbigbo Orí y

Yiyá omo, pueden incluir varias personas en reencarnaciones junto al mismo

antepasado o ancestro, ninguno de estos nombres se repiten en más de un niño.

Bàbátundé es el nombre de un muchacho, del bebé nacido inmediatamente

después de la muerte de su abuelo, y Yetúndé de la muchacha nacida después de

la muerte de su abuela. Ningún otro niño después de ambos de estos dos, puede

llevar Bàbátúndé o Yetúndé (o cualquier otro nombre con la misma

connotación), en referencia a los antepasados o ancestros. Debemos regresar al

punto de esta discusión, que no es una resolución a la paradoja, pero el hecho es

claro; el Yorùbá tiene la creencia sólida que es la realidad concreta "del más

allá" - "Después de la vida". NUESTRA PRÓXIMA PREGUNTA ES AHORA …

“¿DÓNDE ES... ESTO… DESPUÉS DE LA VIDA?" Generalmente uno puede

decir que opiniones variantes en esta materia. Algunos creen que morirse es

solo cambiar los lugares de esta tierra. El difunto continúa su existencia en otro

país, en otra región, lejos de la anterior. Él se establece en su nuevo ambiente,

empezando su vida, puede casarse, tener niños, tener negocio, puede tener una

nueva pero normal existencia, hasta que muere. Las historias en el apoyo de esta

creencia abundan entre los Yorùbá. Es claro que la explicarían con el título de

fantasmas. Otros creen que sólo el malo, y aquellos cuyos días en la tierra no

cumplieron, no aprendieron, por lo tanto no pueden regresar al cielo y continúa

en alguna parte de la tierra. Esto explica como en la mente del Yorùbá puede

acomodar en Ajiran y Ilé Ifé y algunos otros lugares de alrededor están morando

los difuntos. Es en parte esta creencia lo que motivó el cuestionamiento entre

los Yorùbá de la existencia de Elèré o Emèrè que se cree que es la causa del

fenómeno del àbíkú. La creencia ortodoxa del Yorùbá en esta materia, después

de la vida, es que hay un lugar definido donde el difunto va, el nombre general

para el lugar se llama Orun, el significado original parece ser "la cara de" … y

por consiguiente "el lugar de veneración" y de la "morada de las divinidades"

Orun, cuentan que significa "El cielo donde Olodumárè y los Orişá moran. ¿DOS

ORUN? Con referencia a “después de la vida”, Los Yorùbá, hablan de dos Orun,

en primer lugar están: Orun Rere, Orun Funfun, Orun Bàbá Oni - Orun bueno,

Orun blanco o Orun Padre. Los segundos son: Orun Buburú (Burukú), Orun

Àpáàdì - Orun malo (esto es como basura celestial), es como el lugar donde

apilan la basura en los lugares fuera del pueblo, o puede compararse a un horno

donde hay fragmentos carbonizados de palos calientes, secos. Esta noción de

Orun Iná, fuego, infierno, no es originaria de los Yorùbá, se ha introducido

desde el Islam y el Cristianismo. El destino del difunto a uno de estos lugares es

un factor decisivo, asignado en el Juicio por Olódùmaré. Vemos en esta

observación, una realidad bien marcada en el Yorùbá, este juzgamiento es una

convicción fuerte de que los pecadores no irán impunes, y ese juicio asiste a

cada forma de pecado. Ellos dicen a menudo que si alguien sufre sin alivio: Ìwà

ro ló ń f’ ìyà jo o ò “Es en el carácter de él que trae aflicción” Aò mo ohun ti ó şe

ti Olorun ń fi Egba ro nà á - “Nosotros no sabemos las razones por lo que

Olódùmarè lo aflige” Pero el juicio que el Yorùbá teme, es que a la mayoría de

las personas les espera al final de la vida en la tierra, involucrando la agonía en

el morir; que en “después de la vida”, el último veredicto se conocerá de

Olódùmarè. El Yorùbá citará que los ejemplos espantosos de vidas que acaban

trágicamente en la tierra, son en consecuencia de su carácter incorrecto.

Algunos de estos, evaden las consecuencias de sus acciones, pero esto se ve en

algunas personas que son visitadas por adversidades, como ser ciegas, como

perder sus niños, o acaban anticipadamente con sus vidas, por remordimientos

inexplicables. Otros, antes de su muerte y por el temor de lo que les espera en el

final, hacen confesiones detalladas de sus malos comportamientos. Por esta

razón, siempre que el Yorùbá piensa en el fin, ellos piensan dos veces antes de

actuar. Aquí un ejemplo en este Esè: Odù Ètúra-Meji Iro pípa kì í wí pé k’ á má l’

ówó l’ Ilo dídà kì í wí pé k’ á má d’ àgbà, Şùgbon ojo à-ti-sùn l’ obò. Mintiendo

uno no se priva de hacerse rico Rompiendo el convenio uno no se priva de llegar

a la vejez ¡Pero, cuando llega la hora de dormir, allí nos espera una pregunta

inevitable! Se ha mencionado a Akìíşe –“Él es tabú” es el principio retribuyente

personalizado por Olòdúmarè, su función es rastrear abajo al pecador. Otros

nombres para él: Ẹlẹsan “El vengador”, Abéèrè “Él es quien pregunta”. En una

de estas tres capacidades, él se manifiesta de una manera inequívoca al pecador.

Este refrán está en el Odù Ìrotò-Èdì Olosan á san k’ à à ì san Abéèrè á béèrè, k’

şàì bèérè O dá fún Orúnmilà T’ ó ęe Kìlokìlo fún omo rę T’ ako t’ abo. El

vengador, venga, él no puede pero venga. Él es quien pregunta, él no puede pero

pregunta. Ésta es la declaración del oráculo para Ọrúnmìlà Quien debía dar esta

advertencia a sus hijos… Hombres y mujeres… Cuando la persona alcanza

“después de la vida”, allí se enfrenta el último juicio, él tiene que dar

explicaciones de cómo ha usado su vida terrenal, particularmente en referencia

a su carácter. El juicio es ante Olòdúmarè aunque a veces, se dice que tendrá

lugar ante Ọbàtálá, quien viene a lo mismo desde que Obàtálá es diputado de

Olódumaré. Gbogbo ahun ti a bá şe l’ áyé, L’ a ó kúnlè rò l’ Orun. Por todo lo que

nosotros hacemos en la tierra, Nosotros responderemos arrodillados en el cielo.

A ó ro ‘ jo l’ ęsę Odùmàrè A ó ro ‘jó ęsę Obàtálá l’ Orun. Nosotros declararemos

nuestro caso ante Olódùmare Nosotros declararemos nuestro caso ante Obàtálá

Así una persona es asignada al lugar en el Orun bueno, Orun de los padres, o al

Orun malo según veredicto. “ESTE ES SU ÚLTIMO DESTINO” En conclusión

consideremos la calidad de vida “en el más allá”, el Yorùbá piensa que el hombre

malo, es interminablemente infeliz en el Orun, la vida parece triste allí e incluso

esta norma es peor en esta tierra. En las palabras finales al difunto, dicen: Má

mà j’ okùn, Má mà j’ ekòló, Ohun ti won ńję Orun, Ni kí máa bá won ję. Usted no

está nutriendo a los ciempiés Usted no está nutriendo a los gusanos de la tierra

Que personas se nutrirán en el Orun Eso sí, usted debería de nutrirse allá Eso

significa que él debe ir al cielo donde los habitantes se nutren de cosas buenas, y

no al lugar malo. A esto algunos contestan: Má j’ Okún, Má j’ ekòló, Ilé ayé ní tií

‘ ba ni ‘ lo. Usted no está nutriendo a los ciempiés Usted no está nutriendo a los

gusanos de la tierra Eso dependerá del carácter de usted en la tierra… La

indirecta vaga de metamorfosis o transmigración de almas, que son ambas

doctrinas extranjeras en el Yorùbá, mientras hablando estrictamente, se

encuentra en esta conexión. Aparte de la posibilidad de una vida de miseria

permanente; está también la posibilidad de que uno se transmuta dentro de una

criatura inferior. Así dice esta triste canción: Ó kú tán, Ó d’ ewúré olú-jewe; Ó

kú tán; O d’ àgùtàn olù-j’ imO; Ó kú tán; Ó d’ aláàmú tíí ‘jeun l’ ębàá ògiri; Él

está muerto Él se vuelve una cabra que se alimenta de hojas Él está muerto Él se

vuelve una oveja que se alimenta de las hojas de palma. Él está muerto Él se

vuelve una lagartija que se alimenta a lo largo de las paredes. En general el

Yorùbá, define que van al Orun bueno, cuando ellos entran a través de la verja,

allí son esperados por todos los parientes y socios, que han ido antes, allí ellos

les dan la bienvenida. Si una persona es auténticamente próspero y feliz en la

tierra, la vida en el cielo será para él una copia agrandada de su felicidad. De

hecho, la vida en el Orun es una copia más grande, es más libre, porque se

descuentan los trabajos y dolores terrenales. El beneficio más seecto de

conseguir el cielo para el Yorùbá es reunirse con aquellos parientes. Por

consiguiente, Orun Bàbá Oni es un lugar donde el cansado, reposa y el bueno

disfruta de esas compañías, es el premio a su bondad, conforta y da confianza el

considerar así el fin de la vida. Con esta creencia el Yorùbá, puede enfrentar la

perspectiva del “más allá” - “después de la vida”… Sabe que Orun es sólo el lugar

donde vivirá nuevamente. Retornará a casa. .......... Referencias bibliográficas:

See Chapter, E. Bolaji Idowu, Religion In an African (1953), The Religion of the

Yorùbá, by J. Olumide Lucas, Yoruba belief. Gods, Yoruba. Social life and

customs. The natural and The Supernatural, by Hohn Oman; The voice of

Africa, by Leo Frobenius, Wande Abimbola, Enseñanzas en Ilè.

posted by iyamioya | 3:44 PM | 0 comments links to this post

LOS RITOS SOCIALES Los ritos africanos son innumerables; unos subyagan las relaciones entre el

individuo y su grupo social; otros regulan las relaciones de lo humanos con lo

trascendente. Los primeros tienen lugar: 1. En el nacimiento, y pretenden hacer

entrar en su linaje al recién nacido, pero también separarlo del lugar que viene,

que es el de los antepasados. 2. En el momento en que es reconocida su madurez

social, generalmente en la pubertad, están acompañados de la enseñanza de los

valores del grupo, de su filosofía. 3. En los funerales, ceremonias que reconocen

al difunto el estatus de antepasado, y que limitan su retorno al poblado con dos

posibilidades: la reencarnación de una parte de sus principios espirituales en el

cuerpo de uno de sus descendientes o la posesión que puede aceptar llevar a

cabo como respuesta a la petición de uno de los suyos. 4. Los rituales de

matrimonio son menos llamativos, ya que a veces se reducen a gestos

ostensiblemente sociales: rapto de la novia (bantúes), bendición

paterna(tongas).etc. Ritos de Reparacion La sociedad necesita de un orden para

sobrevivir. Respetar el orden sería cumplir las leyes de los antepasados, las

prescripciones de los mitos, las exhortaciones de los que aseguran la

comunicación con lo transcendente. Pero los desórdenes son inevitables, por eso

es preciso reparar las faltas cuyas causas son múltiples, y ante todo violaciones

de las prohibiciones. Las prohibiciones son numerosas: 1.En el dominio de la

alimentación. Está vedado comer el animal al que el grupo está ligado: el león

para los diaras(bambaras), el cocodrilo para los traorés, el antílope para los Soo

está proscrito para las mujeres y los niños gang (de Gabón), los jóvenes eves

tienen prohibido el mono, en Gabón los enfermos de pian no deben consumir

bananas. 2. En el terreno de la sexualidad. Está absolutamente prohibido

mantener relaciones con una mujer que tenga la menstruación, con la que esté

embarazada de varios meses o que amamanta. Algunas mujeres son "tabú" por

su estatus social o porque están situadas en la categoría de "hermanas" o

"madres". 3. En la multitud de los gestos. En todas las monarquías llamadas

sagradas, no debe notarse que el rey tiene necesidades orgánicas: no se le debe

ver comer, lavarse, si ignora si tiene el pelo cortado o no. De una forma mas

generalizada, no deben escucharse palabras de las que no se es el destinatario.

Para una mujer está prohibido escuchar palabras de la cirucuncisión o las que

acompañan a determinados sacrificios. Otras no deben pronunciarse: injurias,

groserías hacia la madre o un sacerdote. La muerte es la irrupción del más allá

en el mundo de los vivos y contamina todo lo que se le acerca. En el Gabón el

viudo o la viuda eran en otro tiempo purificados de forma radical: se les

encerraba en una choza y se le prendía fuego. La persona al huir

apresuradamente quedaba purificada. Los Diolas niegan la muerte al tomarla en

broma; entre los Kisisi es necesario purificar y redimir todo lo que se

encontraba en la estancia donde se había producido el fallecimiento. La

esterilidad también debe ser reparada, ya que trastorna el ritmo de la vida.

Interrumpe la rueda de las generaciones hasta el punto que el celibato está

desvalorizado.Ritos de Proteccion Es necesario proteger el trabajo y practicar

ritos antes de comenzar los trabajos agrícolas, antes de recoger las cosechas. Es

necesario hacerse perdonar de antemano los sufrimientos que se le van a infligir

a la tierra que se va a rotar, al animal que se va a sacrificar o al árbol que se va a

talar. Ritos de Regeneracion También se debe regenerar el mundo que envejece.

Así, cada 60 años, los dogon emprenden un ritual ambulatorio que

sucesivamente recorre todos los poblados del acantilado de Bandiagra y

restituye así su juventud al universo. De esta forma hacen revivir los ritos y

renuevan el tiempo. Cada año, el el solsito de verano, los swazis ejecutan una

gran ceremonia durante la cual el soberano es el actor principal de un juego

cósmico que pone en escena las aguas del mundo, el fuego y los frutos de la

tierra. El potentado, violento dueño de la naturaleza, está fuera de las leyes,

"monstruo" e indispensable para el buen funcionamiento del universo. La

enfermedad o la senilidad del rey tiene fama de contaminar al país en el que

reina. Entonces no hay más remedio que suprimir al que tiene cabellos blancos

o temblores o cualquier enfermedad visible y sustituirlo por un hombre joven.

Ocurre lo mismo con la reina madre. En Ruanda, un mwani nunca debe ser

huérfano. La muerte de un rey, aunque sea por causas naturales, obliga a una

regeneración. Para ello la tradición ha concebido un ritual de inversión, que se

inicia a partir del anuncio del deceso, y que es imagen del caos original.

Entonces reina una auténtica anomía social: mandan los esclavos en medio del

libertinaje hasta que de este desorden perturbador surge el deseo de un nuevo

orden y de una autoridad tranquilizadora. Esta situación de inversión ha sido

observada fundamentalmente en el antiguo reino del Congo y en Benín, y estaba

acompañada de numerosos y sangrientos ajustes de cuentas. Cuando grupos

sociales conocen momentos difíciles necesitan practicar ritos para mantener la

paz y asegurar la supervivencia. Mediante estos rituales, los miembros de una

sociedad toman conciencia de los valores que les unen. Ritos de Curacion El

desorden, la desintegración no son los únicos males de la sociedad. La

enfermedad de un individuo se concibe también como "ruptura en el equilibrio

de la persona y en los procesos de ajuste personal"; se considera como fuerza

dañina y agresiva. En Mali, por ejemplo, se cree al enfermo atacado por un

brujo. Si la afección es benigna y conocida, el enfermo se cuida él mismo o pide

consejo a uno de los miembros de su clan que conozca plantas y remedios. En

los casos en que los síntomas son alarmantes, primero se necesita consultar al

adivino antes de comenzar un tratamiento, de hacer ofrendas o de realizar

sacrificios.Ofrendas y Sacrificios Las ofrendas preceden en la mayoría de los

casos a los sacrificios. Están destinadas a apelar a los poderes sobrenaturales, a

captar su atención, a predisponerlos en favor del o los donantes. Algunos dones

se realizan para aplacar la irritación de lo invisible; son principalmente, el agua,

la leche, la miel o la pasta de cereales. Otros, al contrario, intentan excitar o

conmover a los poderes como el vino de palma, las cervezas y todas las bebidas

fermentadas. La saliva, mezclada con la nuez de cola o bien con diferentes

vegetales, constituye una ofrenda lenificante para los agricultores del Africa

Occidental. Las ofrendas, y también los sacrificios, están acompañadas de

palabras, principalmente de peticiones. La palabra, bajo el aspecto de fórmulas

sagradas, está presente en todos los actos de la vida religiosa. El sacrificio es la

clave de bóveda de la religión africana. El valor del sacrificio reside en la sangre

vertida- de animales. La sangre es la vida, es la fuerza activa de los seres, es el

ritmo de los hombres y simboliza el del cosmos. ;ocjeñ Cartry afirma que el

sacrificio es como un nacimiento: para obtener una ganancia hay que aceptar

una pérdida, como la mujer que da vida un niño pero pierde la placenta, que se

entierra. La víctima predilecta es el buey entre los zulúes, la cabra entre los

tongas. En general, se escoge entre los animales domésticos que representan

adecuadamente a los hombres, dado que están un poco humanizados. Se

sacrifican para que se produzcan acontecimientos directamente favorables a la

casa; los animales de exterior de la casa lo son para provocar el

"desplazamiento" en provecho de la casa de acontecimientos ya concretizados

en alguna otra parte.(De Surgy). El animal de sacrificio por excelencia es el

pollo. Se le encuentra entre los nómadas, los pastores, los agricultores; es barato

y su variado plumaje permite escoger el más conveniente para la prescripción de

adivino. Pero sobre todo el gallo que anuncia el día está ligado al tiempo

portador del destino humano. Es conveniente que la sangre de la víctima

"libere" la fuerza vital que contiene. La sangre revitaliza al dios o al antepasado

por quien se ha vertido, y le da nueva fuerza y poder. Ciertos sacrificios

animales, no son en realidad más que procedimientos adivinatorios, ya que,

muchas trubus del Africa encontraban dentro de las entrañas de los animales,

como profetizar el futuro.

posted by iyamioya | 3:06 PM | 0 comments links to this post

Ogboni Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion , iyami ,la gran

madre ancestral dio a luz a 16 hijos . Los dos primeros nombrados ogbo y oni,

comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y el desorden universal. Viendo

iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion ,los tomo a ambos y les hizo

hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas

pelearian entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo que se

nombraria con los nombres unidos de estos: OGBO_ONI.. La Sociedad Secreta

ogboni, temida y respetada por todos los que la conocen, es la segunda corte

judicial en rango de los yorubas.Ella tiene como finalidad principal la proteccion

comunal , el establecimiento del orden en general, asi como ejecutar los castigos

a que seran sometidos los que violen la leyes establecidas. A esta sociedad solo

pertenecen aquellos que guardan un comportamiento etico,moral y social

ejemplar, no importando el nivel intelectual, raza, procedencia social ni sexo de

sus miembros. Entre ellos estan los miembros activos que son los que realizan

los ritos y ceremonias secretas ; babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los

pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y en los festines que

siempre acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad

pertenecen tambien; politicos, doctores, licenciados, abogados ,militares y

ancianos de la comunidad... Los ogboni, omo oshin(los hijos del senor de la

religion) incrementan cotidianamente atraves del estudio, ritos y ceremonias su

nivel mistico espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los

sentimientos impuros que comunmente aquejan al ser humano Muchas

sociedades de hermandad han sido creadas imitando los estatutos principales

de esta sociedad entre ellas estan los masones, los caballeros de la luz, et para

citar solo unos ejemplos conocidos ,.pero ninguna ha logrado la unificacion , el

respeto y los valores reales espirituales de esta. Los ogbonis hablan el mismo

yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario especial y por supuesto muy

secreto con que denominan deidades, objetos, acciones, animales, etc. Estas

palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los

hombres para comunicarse entre si y con ellas activaban las energias para

utilizarlas en beneficio o prejuicio segun fuese la necesidad. Es decir, el ogboni

tipico vive en armonia con la naturaleza. Los ogboni se hacen llamar ellos

mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la deidad primaria ancestral

simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteon yoruba que representa la

union de lo masculino y lo femenino. En cuba la sociedad ogboni fue

desconocida por no mencionarse pero siempre estuvo presente, en silencio y

desconocida siempre existio como tal, pero desgraciadamente sin asociacion.

Todos los de la diaspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo

hay un detalle que falto. Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos

cuenta que siempre se hablaba de un rito de juramento, pero no es el simplisimo

que haciamos sino otro, es un pacto mas sagrado, supersencilllo y logico que no

se puede tratar aqui por este medio pero muy fundamental que es el que nos

pone en conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las

razones que desconozco En la diaspora cubana ONILE la diosa madre de los

ogboni estaba representada en el fundamento ODUWA simbolo de la union

encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa. Aquellos que han sido

consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se hacen los sacrificios

que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el

numero tres en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,los

rituales antecedidos por el nje a oro y egun, la asociacion del ritual oduwa con

egun, el bicefalo asipelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile kolepo, el trono de oduwa,

la ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el conocido y antiguo "libro

de Arango se mencionaba los ogboni El grupo masculino se mantuvo. El grupo

masculino son los adoradores del orisha ORO y serian los llamados " AWON

ALAGBALAGBA LORU" o "los ancianos de la noche", mientras que el grupo

femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA". De estos rituales solo

se mantienen los famosos iyanle que le son ofrecidos atraves de los ifun,

odoforo, okan, adofi, etc.Notese que cuando se le sacrifica a orunmila, la sangre

del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa que se nota

palpablemente atraves del odu osa meji. Aquellos que sean awoses lean osa meji

y recuerden sus ceremonias rituales del obekapanadu. Tambien se les conoce

como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado de oshogbo, la

region de la diosa oshun. Asi mismo se cre que la palabra ogboni provendria de

la union de los monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es. La

mayoria de sus manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud

anticorruptiva de esta sociedad. Los ogboni tienen diferentes simbolos que los

acreditan como tales: un anillo especial llamado mandarikon, el ita o

irole(simbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los primeros meses de

iniciacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce. Actualmente se

estan entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin. CARGOS Y

FUNCIONES DE LOS OGBONI, Es importante para todo el que le interese que

el papel más importante para el Ogboni, es mantener la justicia, la verdad, la

paz y la armonía en la Tierra. El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza

principal es el oluwo. Quienes tengan bastantes anos se acordaran que la

palabra oluwo no estaba en ningun momento asiociada al hecho de tener olofin

como lo es ahora. Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra,

pero estos son los generales. Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe de los

ogboni. Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar

de los edanes. Es el ayudante activo del oluwo. Balógun: Se encarga de la

seguridad fisica y espiritual de la sociedad. Debe ser una persona muy respetada

y con conocimientos acerca de la hechiceria y rituales., Ajagúnna:El segundo del

Balógun y le puede sustituir en algunas funciones. Asipa: Encargado del

instrumental a utilizar en iledi. Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de

las celebraciones y actividades sociales del Iledi. Aro: Encargado de funerales y

entierros de los miembros. También encargado de las ceremonias de

nacimientos de los niños de los miembros. Y ceremonia de los nombres. Lisa: El

segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey. Intermediario

entre el Rey y los Ogboni. Lika: La mujer encargada de las ventas de los

artículos religiosos y materiales sagrados para el Iledi. Iyá Ábiye: Es la cabeza de

las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha energía muy respetada.

Ayuda mucho al Olúwo, especialmente en asuntos de bienestar de los miembros

femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos.

Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición muy

respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el

mantenimiento de los instrumentales de iledi. Adagba: Es el jefe músico o

tamborero mayor. A excepcion del oluwo que puede ser sutituido por el apena,

todos los miembros se pueden tomar en un momento determinado el papel de

otro . La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se juran

lealtad y amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente . La sociedad ogboni

actualmente existente en tierras yorubas tuvo que adaptarse a ciertos estatutos

de la iglesia catolica y entonces fue llamada ROF o reformed Ogboni Fraternity.

Debido a la mala fama de sus practicas rituales desencadenadas por la iglesia, es

posiblemente una de las causas en la que la sociedad ogboni en cuba paso al

clandestinaje y de ahi a su desaparicion espiritual, pues quien sea analitico ,

notara que siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo. Este corto

documento tiene como finalidad simple, dar una corta explicacion general

acerca de la fundamentacion de la Sociedad Ogboni, la cual ha sido durante

mucho tiempo objeto de difamacion y calumnias exgrimiendo la supuesta

costumbre de esta de realizar sacrificios humanos, asi como llegar por

desconocimiento a compararla a organizaciones como la mafia. Se hace claro

para cualquier persona con uso de razon, que la justicia se imparte segun el

grado de severidad o agravantes del crimen cometido, es de imaginarse que en

ciertas ocasiones la sentencia promulgada por la sociedad ogboni haya sido la

muerte, no en forma de sacrificio como se ha venido difamando sino en forma

de ejecucion , como mismo se hace desde miles de aos en la llamada civilizacion

moderna en los casos en que los sentenciados a muerte han quebrantado las

leyes de ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el que la sentencia se ejecute

con un hacha o cuchillo a que se ejecute con guillotina, con injeccion letal ,

fusilamiento o silla electrica?. En que los primeros aparenten ser unos barbaros

y salvajes y los otros mas misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha sido

cuestion de los tiempos., al parecer continuan por parte de algunos la falsa idea

que aquellos negros africanos analfabetos eran incapaces de establecer un

sistema de orden social igual que la de los blancos civilizados. Muchos de los

que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos o geologos europeos del

siglo pasado escribieron algunos articulos donde se narraba el caracter salvaje

de la sociedad a que hacemos referencia. Pero habria que hacer otro estudio mas

profundo para analizar quienes fueron mas salvajes. Cabria recordar aquel

refran del odu ogbe se: QUIEN TIENE MERITOS SE DESPRECIA MAS QUE EL

TIENE VIRTUDES". Por: Oluwo Ogboni Ifabilawo

posted by iyamioya | 11:30 AM | 0 comments links to this post

Itan u Odu Los Mitos y leyendas que envuelven a la religion africana y que expresan una

tradicion viviente, estan reflejadas en los "Itan u Odu" que constituyen el libro

sagrado de " Ifà" Este libro sagrado comienza con los Odus que explican: el

nacimiento de el mundo; como nacieron los seres espirituales u Orisas; y por

ultimo la aparicion del Hombre. Ifà, es el destino de el universo, dictado por los

Orisas y transmite el mensaje que ha sido ordenado por el destino. A traves de

Ifà el Sacerdote recibe las respuestas e indicaciones pertinentes, por medio de

los signos llamados " Odus".Cada Odù se compone de un conjuntoconstituido

por dos columnas verticales y paralelas de cuatro ìndices cada uno. Cada ìndice

se compone de uno o dos trazos verticales y paralelos. Estos trazos son

marcados sobre un polvo (Iyerosun) hecho a partir de la madera de el arbol

sagrado llamado "IROKO"esparcidos sobre una especie de bandeja de madera

con dibujos sombolicos tallados en los bordes llamado " OPON IFÀ" Estos

signos aparecen al tirar el Sacerdote las Dieciseis nueces de palma de Ifà ( IKIN

IFA) o Rosario de Ifà, que recibe el nombre de " OPELE IFÀ " compuesto de

ocho mitades de nuez de palma ligadas por una cadena o cuerda y dispuesta de

tal manera que, cuatro pueden caer del lado derecho y cuatro, del lado

izquierdo. La lectura de estos signos enunciados por la disposicion de las nueces

de palma, nos dirije a uno de los doscientos cincuenta y seis ( 256) signos u

Odus, que no son sino las 256 posibles combinaciones, de las diferentes

maneras de caer de las nueces de palma, en el caso de el Opele.El sacerdote

procede entonces a contar leyendas que corresponden a este signo en particular,

y que nos traèn una solucion o respuesta a nuestro problema por anagolia, con

la historia contada. Texto Extraido de : Mas Allà de a Frontera, el misterio

religioso africano Gladis Mabel Mallorca

posted by iyamioya | 11:28 AM | 0 comments links to this post

Tradiciones y Costumbres Yorubas En nuestro pueblo son inseparables la vida social de la religiosa, no existe para

el yoruba "vida profana", todo está relacionado de un modo u otro con los

Orishás y los Ancestros. Todo aquello que la religión tradicional prohíbe o

condena, la comunidad entera también lo hace. Se piensa que toda ofensa

contra los Orishás ofende al hombre y viceversa. No existe una documentación

escrita legalmente sobre lo que está bien o no dentro de la sociedad tradicional

africanista, pero todos los que son integrantes de la misma conocen

perfectamente cual es el código de conducta que se debe tener. Se sabe

perfectamente lo que está bien o no dentro de la sociedad, e incluso los yorubás

que no integran la comunidad religiosa conocen su código de valores y los

asumen. Esto ayuda al bienestar de toda la comunidad, porque se vive bajo

determinadas reglas comunes a todos, donde priman conceptos elevados de

ética y comportamiento. Si bien los escritos sagrados que dictan las leyes y los

códigos de comportamiento, no están - como decíamos - legalizados y expuestos

públicamente al alcance de todos, forman una especie de Libro Sagrado, que

recopila lo más antiguo y puro de las tradiciones y costumbres yorubás que son

conocidos como "versos de Ifá". Así como la sociedad occidental se basa en

versículos de la Biblia para demostrar lo que está bien o está mal delante de los

ojos de Dios y la sociedad, la sociedad africanista se basa en los versos de Ifá.

Este código prohíbe a los yorubás acciones que son consideradas delictivas

dentro de su sociedad civil como robar; el adulterio; la fornicación; el secuestro;

rompimiento de contrato; jurar en falso; la mentira; la violación; hablar mal de

los gobernantes; estafar; la irreverencia o falta de respeto a los padres o mayores

; seducir; la malícia; las aberraciones y desviaciones sexuales de todo tipo.

Todos estos actos prohibidos son considerados crímenes dentro de la religión

tradicional africana y cualquier persona que comete alguno de ellos es visto

como un criminal y será castigado. Los crímenes cometidos no sólo van en

contra de la sociedad, sino también en contra de los Orishás y los Ancestros.

Todos aquellos que nos consideramos "yorubás" vivimos como tales y educamos

a nuestros hijos (carnales) a vivir bajo los códigos de conducta que indica

nuestra tradición. Se entrenan a los niños a decir siempre la verdad, porque se

cree que un mentiroso está propenso a cometer otro tipo de actos delictivos.

Según nuestra tradición consideramos que los mentirosos conocen la verdad,

pero no la dicen, dañan a los demás por voluntad propia, llaman rojo al blanco y

blanco al rojo. El Odù Ikafun dice: "...Aquellos que dicen efuru por esuru bien,

nuestro Padre los está mirando desde el cielo, Aquellos que dicen odide por

oode, (que el papagayo es el murciélago) bien, nuestro Padre los está mirando

desde el cielo, Aquellos que dicen que la hoja de oro es la de oriro, bien nuestro

Padre los está mirando desde el cielo..." Sobre los mentirosos el odù Otura dice:

"Ser mentiroso no lo priva a uno de hacerse rico, Romper un contrato no lo

priva a uno de alargar la vejez; Pero el día que muera, allí tendrá problemas." En

la religión tradicional yorubá se sabe que muchas cosas deben pagarse después

de la muerte, por eso se tiene muy en cuenta el no cometer faltas, los Orishás no

apoyan a los mentirosos, los ladrones, estafadores, degenerados, adúlteros,

asesinos, etc. Los Orishás mandan siempre a sus seguidores a decir la verdad,

incluso en los propios odù la mayoría de las veces se trata de dejar en claro que

aquel que engaña, roba o comete faltas siempre sale perjudicado, es castigado o

termina en la ruina. En otra parte del odù Oturupon dice así: "¡Sea sincero,

aunque se quede solo!, ¡Sea verdadero, haga el bien! Al que es verdadero las

deidades lo apoyan, Diga la verdad, aunque se quede solo..." El hurto es visto

como un acto vergonzoso, algo de lo que nadie debería hacer alarde. Tener un

ladrón dentro de la comunidad se considera una desgracia. Cuando hay robos,

se realizan rituales para saber quien fué el ladrón y recuperar los objetos

robados. El ladrón, a consecuencia del poder divino, sufre al poco tiempo todo

tipo de emfermedades, parálisis, cegueras momentáneas, quedando dañado en

forma física y psíquica, a tal punto que deberá recurrir a un sacerdote africanista

para que le retire el mal. Cuando el babalawo ve que el mal del paciente es

debido a robos, le indica que debe devolver los objetos al dueño en la plaza

pública, delante de todos y además pagar ciertas ofrendas a los orishás. El robo

empaña la reputación e integridad de la familia del ladrón, siendo que los

africanos tradicionales se preocupan mucho por el buen nombre y la reputación.

El hurto no sólo es considerado algo inmoral, también es una ofensa religiosa

castigable por parte del Todopoderoso. Los sacerdotes africanistas, los jefes (de

barrios, ciudades, etc.) y los reyes tienen poderes político-religiosos y son

quienes aplican las leyes, la justicia y los castigos a las faltas dentro de la

comunidad. Los jerarcas y sacerdotes son respetados como se respeta a un

Orishá, pues se consideran "mayores" y portadores de la sabiduría de los

Ancestros. En cuanto a la falta de respeto a los "mayores" (planos religioso-

político y edad) y a los padres, aquel que comete dicho crimen, insultando a los

mismos, insulta también a los Ancestros y Orishás, atrayendo para sí el castigo

de los mismos. Si bien la insolencia se perdona, se considera un acto delictivo.

Los Padres (ancestrales) deben ser venerados y dado el momento "rendirles

culto", pues es la voluntad de Olodumaré que se venere a quien nos veneró y en

cualquier sociedad donde no se venere a los Padres no se tendrá las bendiciones

del Todopoderoso. Iwori dice: "Respete a su Padre y a su Madre esos que

vivieron largo tiempo en la tierra, Ifá dice que oferte a su Padre y a su Madre el

sacrificio de cuidados, rectitud y humildad, pues eso le traerá retribuciones. Ifá

dice que ofrendando ese sacrificio y siendo obediente no atraerá maldiciones.

Las maldiciones de su Padre y de su Madre son las maldiciones del

Omnipotente"... En otra parte del mismo Odu dice: "Mis Padres trabajaron en

vano por mí. Nací porque la suerte de mi madre era buena, nací porque la suerte

de mi padre era buena. Me dieron a luz y mis brazos no eran deformes, no nací

emfermo, no nací leproso. Ansío poder tener mis propios niños, de manera que

pueda tener descendientes. Quiero tener casas, quiero tener bienes materiales,

quiero tener dinero. Mis padres trabajaron en vano por mí. Vine al mundo

debido a su buena suerte, Quiero hacer algo bueno de mi vida, Para que el

trabajo de mis padres no haya sido en vano." Por otro lado en el Odu Iwori-meji

explica que todo aquel que respete a sus Padres y Ancestros (Egungun) en

cualquier tarea en la que se embarque tendrá éxito. En el Odu Obara-meji se

condena la arrogancia, el orgullo y las faltas de respeto de los jóvenes hacia los

ancianos, las cuales son sentenciadas, diciendo que todos los que no respetan a

sus mayores no tendrán una vida larga y aquel que golpea a su padre, a un

sacerdote o un anciano está atrayendo su propia muerte. El gobierno africano es

teocrático de modo que los gobernantes son vistos como representantes divinos.

Toda falta de respeto, reproche o rebeldía hacia los mismos está prohibida. En

cuanto a la lealtad absoluta y obediencia hacia el gobierno el Odu Ejiogbe dice:

"La Corona debe ser juzgada por la cabeza que usa Corona. Los labios del

filósofo son los que deben desafiar al filósofo..." Una Gorra nunca será más

famosa que una Corona. La que guía el Cuerpo es la Cabeza." El yorubá tampoco

está de acuerdo con sentimientos tales como la avaricia o el egoísmo, pues Ifá

dice que todos vamos a recibir aquello que dimos, por esto, cuanto más mano

abierta seamos, más recibiremos. La clave es ofrecer sin esperar nada a cambio.

Se enseña que se debe pagar siempre a los Antepasados y Orishás para

conservar la sabiduría, la suerte y los bienes materiales; así como también a ser

contemplativo con el hermano más debil o pobre, dándole ayuda si fuera

necesario. Obara-meji dice: "La mosca que no es codiciosa, nunca muere en un

recipiente de vino. La mosca que vuela con las demás en el aire y no se tienta

con los cebos que hay en el suelo. Nunca es cazada en una trampa." Otra cosa a

tener en cuenta, es que tenemos prohibido maltratar o castigar a los animales,

así como tampoco debemos matar animales por placer o deporte. El sacrificio de

animales debe ser hecho sólo cuando los orishás lo pidieran o cuando

necesitáramos consumir carne, siempre consultando el oráculo, siendo que

dichos sacrificios deben ser efectuados por personas preparadas ritualmente.

Consideramos que los animales tienen el Ashé de los Orishás (que en conjunto

representan a Olodumaré) y si dañáramos un animal estaríamos atrayendo un

osogbo (poder negativo) hacia nosotros. ANTÍFONA YORUBÁ Siempre unidos

estemos de pie "E je ka fi'imo sokan En nombre de nuestra patria 'tori Ilé-baba

wa Reconstruyéndola Lati tun se Reformándola Lati gbe ga Por nuestro bien

Fun 'losiwau rere Permita que nos unamos Ija irepo lo ye wa Que defienda

nuestra patria Ka ja fun 'le baba wa Por nuestro progreso Nitori wa Por nuestros

hijos 'tori omo wa Y por la posteridad Nitori ojo ola Somos hijos de Oduduwa

Omo Oduduwa ni wa Dondequiera que estemos Nibikibi ta ba wa Seamos una

familia Ka si ma ranti Que regresará a Casa. Pe a o pada silé".

posted by iyamioya | 11:23 AM | 0 comments links to this post

Buscando al òrìshà de cabeza. Baba O.Omotobatala Antes que nada hay que comprender que la religión

tradicional yoruba tiene ciertas cosas que son imposibles de practicar en la

religión yoruba-americana (santería, candomblé, etc.), pues en tierras yorubas

los cultos están separados por divinidad y en América se reunió a todos los

cultos bajo uno sólo. Esto trae como consecuencia que muchas veces los

practicantes de cultos yoruba-americanos queriendo hacer comparaciones al

momento de fundamentar ciertas cosas, olviden que, a pesar de que la religión

yoruba-americana proviene de la religión tradicional yoruba, no es lo mismo, lo

que da como resultado grandes debates o confusiones acerca de algunos temas

importantes. Uno de esos temas tan debatidos que intentaremos aclarar aquí, es

quien tiene derecho a dar el òrìsà de cabeza a una persona. *Quién tiene derecho

a dar el òrìsà de cabeza de una persona: un babaláwò o un babalórisà? Para

responder esta pregunta tan controversial, que tiende a tener dos grupos

enfrentados, comenzaremos exponiendo lo que sucede en tierras yorubas:

Cuando nacía un niño, generalmente era llevado a un babaláwò, para que

determinara a través del oráculo de Ifá si dicho niño estaba destinado a ser

sacerdote de algún tipo de divinidad. De ser así, el niño, cuando tenía unos 7

años, se llevaba al pueblo donde estaba el templo principal de la divinidad que le

hubiera tocado servir, quedando en régimen de internado, bajo el cuidado de los

sacerdotes de ese lugar, conviviendo allí y comenzando a aprender todo lo

referente al culto de dicha deidad. Su familia tenía la obligación de enviar dinero

para mantener al niño y además para costear todas las iniciaciones, pudiendo

visitarlo cuando quisiera. Siendo así, es de notar que quien estaba dando el òrìsà

tutelar era un babaláwò; ¿porqué?... Pues porque al tener cada divinidad un

culto para sí en determinadas ciudades, con sus sacerdotes especializados en las

mismas, éstos no podían ni tenían el derecho de dar cabezas correspondientes a

otras divinidades que no fueran las suyas. Para evitar iniciaciones en masa a una

deidad específica o aún prevenir la corrupción (querer iniciar por dinero), se

instaló la costumbre de que debían ser los babaláwò quienes dieran las cabezas y

dijeran quienes debían iniciarse, pues ellos eran neutrales frente a los distintos

cultos y tampoco tenían tendencias tribales o locales, pues no se mantenían

mucho tiempo en la misma ciudad; salvo que hubieran sido contratados por

algún oba como su asesor, teniendo asegurados techo, comida y paga, pero en

este caso no hacían consultas a nadie que no fuera el oba y su familia. Entonces

queda claro que en tierras yorubas el que debe dictaminar el òrìsà de cabeza es

el babaláwò. Sin embargo, en las religiones yoruba-americanas, no existen

cultos individuales a cada òrìsà o sacerdotes partidarios de determinada deidad

ni tampoco hay razones político-tribales de por medio, todos los sacerdotes

rinden culto a todas las deidades, por lo cual aquí no ocurre el problema de que

se hagan iniciaciones en masa para una deidad específica y todos los sacerdotes

tienen derecho a dar cabezas de cualquier divinidad y a consagrarlas. Aquí,

quien aporta su neutralidad es Èsù, porque tras haber estado al servicio de todas

las divinidades en Àfrica, no tiene predilección por ninguna en especial y actúa

como fiscal astral, por lo cual puede perfectamente decir cual es el òrìsà de

cabeza de una persona a través de los caracoles, pues esos caracoles en el

momento de su consagración recibieron un poco del àse de cada divinidad ( los

que entienden saben a que nos referimos) y no hay tendencias hacia ningún

lado. Por eso cuando una persona concurriera a un templo de òrìsà para conocer

cual deidad gobierna su cabeza, el babalórisà puede saberlo a través de los

cauríes. Entonces, podemos afirmar que en las religiones yoruba-americanas,

tanto un babaláwò, como un babalórisà , una iyalórisà o un Olúwo , pueden

dictaminar el òrìsà de cabeza de una persona. Cabe también explicar que lo que

se conoce como babalórisà en los cultos afro-brasileños equivale al oba-oriaté de

la santería. La diferencia está en que un awo o babaláwò, si bien puede

dictaminar el òrìsà tutelar, no puede asentarlo, la persona deberá ir a un templo

de òrìsà para que un babalórisà o una iyalórisà le hagan la ceremonia. EN

TODAS LAS DIFERENTES MANIFESTACIONES AFRO-BRASILEÑAS - Quien

determina el òrìsà de cabeza de una persona es un babalórisà o una iyalórisà a

través de los caracoles. Sin embargo, el fundamento indica que cuando se

tuviera un babaláwo en la zona, se debe ir hasta su casa para que éste confirme

el òrìsà. La desaparición de los viejos babaláwò en Brasil, hizo que muchas de

sus funciones pasaran a ser efectuadas por babalórisà con muchos años de

experiencia, de ahí también que se estile buscar una confirmación del òrìsà de

cabeza en la casa de algún babalórisà o iyalórisà mayor (abuelo de quien se va a

iniciar, por ejemplo) cuando no hubiera un babaláwò en la zona. El fundamento

de la religión afro-brasileña también indica que como mínimo durante la

consulta deben haber 3 ( tres) babalórisà o iyalórisà que confirmen y atestigüen

el òrìsà de cabeza de la persona, entre ellos por supuesto estará su futuro

ojúgbonà.Estos son fundamentos que no debemos olvidar ni perder para que

quien se inicia reciba el òrìsà que le corresponde.

posted by iyamioya | 11:22 AM | 0 comments links to this post

Medicina Trdicional Yoruba Por Oluwo Ogbonifa Ifabilawo Medicina tradicional yoruba: Ofun sa wo bi a je

bi ko ni je a da fun erunlojo ewe Ofun aplica la medicina y mira si la come o no

la come (si hace efecto o no) fue lo profetizado para los 165 tipos de hierbas. En

el odu ogunda meji, despues que olodumare creo a las 401 deidades entre

masculinas y femeninas , solo faltaba el que pudieran engendrar y enterados

todos de que orunmila habia hecho sacrificio para aiye y que esta era ya capaz

de tener hijos no perdieron tiempo para ir donde el gran adivino y testigo de la

creacion para que les realizase adivinacion con el mismo objetivo. Solo iku y su

esposa arun enojados con orunmila porque este obstaculizaba en orun su

trabajo no acudieron a el, hasta que un dia, por su propia parte, arun fue donde

orunmila pues ella deseaba tener hijos de iku. Orunmila le hizo el sacrificio

indicado y ella quedo embarazada consecutivamente en los meses subsiguientes.

Asi fue como Arun pario a ; la convulsion(atapo), la locura (asiere), la infeccion

y a la deformidad(aroni) . De estos cuatro nacieron 603 nietos y bisnietos de iku

y arun . Todos ellos en orun eran inofensivos. Pero un dia en que todas las

deidades por turno iban descendiendo a aiye, eshu por mandato de olodumare

trajo a la tierra a todos los hijos de iku y arun introduciendolos dentro de un

inmenso animal. Por otra parte habia un cazador llamado Atapa Olori ode que al

llegar a tierra venia con ambiciones desmedidas y fue donde adivinacion y

orunmila le dijo que debia ser precavido y no ser avaricioso, pues esto le

acarrearia un gran desastre a el y a toda la humanidad. Orunmila le hizo

sacrificio a atapa olori ode y a partir de entonces este comenzo a cazar en

abundancia todo tipo de animales. Un dia atapa olori ode se encontro con el

gran animal traido por eshu pastando en un llano y fue a lanzarle su flecha

cuando el animal comenzo a hablarle y le dijo: no me mates, que es lo que

deseas?. Atapa olori ode le dijo: quiero un palacio y mucho dinero. El animal le

respondio: regresa a casa que tus deseos seran cumplidos. Cuando atapa olori

ode regreso se encontro todo lo exigido al extraño animal, por lo que regreso a

amenazarlo nuevamente para exigirle mas dinero y poder. Sucedio lo mismo

que la vez anterior y asi lo hizo varias veces. Unos dias despues fue a adivinacion

donde orunmila y este le indico que cesara en sus peticiones que ya era

demasiado, que ya el era un rey y que tenia suficiente para vivir sin temores.

Transcurridos menos de 21 dias, atapa olori ode cegado por la ambicion y

desobedeciendo las indicaciones de ifa, fue donde el animal y le exigio ser el

dueño de la tierra ( babaluaye o obaluwaye). El animal se nego argumentando

que ese poder solo lo podria otorgar el propio olodumare. Atapa olori ode

continuo en su capricho y el animal le dijo: si quieres ser en realidad obaluwaye,

entonces lanza tu flecha , pues pensandolo bien solo matandome lo lograrias.

Enseguida Atapa olori ode lanzo su flecha y un gran estruendo se sintio en toda

la tierra, habian escapado del interior del gran animal todos los hijos de iku y de

arun y al primero que enfermaron gravemente y mataron fue a Atapa olori ade.

Todos los humanos y animales sabedores de que solo orunmila era respetado

por los hijos de arun e iku por ser el quien les habia ayudado a nacer acudieron

prontamente a donde este para que los salvara de las plagas. Orunmila entonces

dictamino a que fueran al bosque recogieran los restos de lo que habia quedado

de atapa olori ode , que esto lo metieran dentro de una cazuela de barro y le

taparan dejandole algunos orificios solamente ,que le hicieran un trono, le

sacrificaran obuko ko epon si y lo adoracen como Obaluwaye o shopono pues

era el titulo que antes de morir le habia sido conferido y que a partir de entonces

las enfermedades azotarian la humanidad . Fue entonces que en el odu

ogbetumako orunmila salio a buscar al dios osanyin, el dueño de la flora, la

fauna ,de los ofo o encantamientos que les daban a estos la fuerza curativa para

que le ayudase a vencer las enfermedades junto con obaluwaye. En aquel

entonces nadie podia acercarse a osanyin so pena de ser quemado con su carbon

encendido. Orunmila viendose este odu tomo varias plantas confecciono un

omiero y salio en su busqueda. Al encontrarlo, osanyin, como les hacia a todos

los que osaban introducirse en su reinado le lanzo el carbon encendido a

orunmila y este puso delante su cazuela de omiero y el carbon cayo dentro y se

apago, quedando entonces osanyin sin defensa ante orunmila. Fue entonces que

osanyin pacto con orunmila y accedio a ayudarlo en su empeño y como

conmemoracion a ese pacto, cuando se preparara un omiero deberia echarse un

carbon encendido para confirmarle su ashe. Osanyin quedo como ayudante de

orunmila, pero de vez en cuando osaba no obedecerlo y fue entonces que en el

odu irosun she, shango le dio candela a osanyin dejandole deforme para siempre

y este al final accedio por siempre obedecer las ordenes de ifa. Quedando

establecido que para osanyin entregar el ashe completo deberia exponerse al

fuego o al calor las preparaciones medicinales. A traves de los tiempos la

medicina natural ha sido sustituida por la medicina integral moderna y se ha ido

olvidando los remedios y curas que nos legaron nuestros antepasados. En todas

partes del mundo la medicina natural ha existido durante siglos, pero debe

destacarse que la mas completa y exacta conocida es la medicina yoruba. La

medicina yoruba esta resaltada por su caracter cientifico, por su amplia

diversidad, su logica y por la belleza poetica que le dan los llamados ofo o

encantamientos que son los que le dan el poder vital y magico a las mismas.

Todas las enfermedades provienen de un virus y esta palabra significa veneno y

cada veneno tiene su antidoto. El odu Oyekun nilogbe refiere : ODE SAPO YO

RO, ARONIMOYA TU APO YO OOGUN.- El cazador abre su bolso y saca el

veneno, aroni(osanyin) desato su bolso y saco la medicina o antidoto. Esto

significa que cada enfermedad tiene su cura. Y esta estara especificamente

basada en el principio de la polaridad de las leyes hermeticas y que en este caso

pudieran afirmar categoricamente que del mismo veneno se elaborara el

antidoto o la medicina como es el caso de las vacunas. Los yorubas creen que las

enfermedades estan contenidas en unas pequeñas bolsitas dentro del cuerpo(al

parecer se refieren a los cientos de grandulas que se encuentran diseminadas

por todo el cuerpo) y que debido a varios factores como son: consumo excesivo

de alcohol, el azucar, la exposicion entre si de vectores humanos , vectores

animales y ademas el exceso sexual, hacen revasar los limites permisibles de

capacidad de dichas bolsitas y estas se abren exparciendose el virus o los

germenes por todo el torrente sanguineo comenzando asi la fase de enfermedad.

Aqui es donde comenzaria a actuar la medicina tradicional y esta haria que una

cantidad determinada de germenes muera y salga del cuerpo a traves de las

heces fecales y la orina y que el resto que formaba parte de la cantidad inocua

del sistema vuelva a ubicarse en su respectivos contenedores naturales ,

volviendo la persona a sanar. Ellos plantean que para que esto suceda deben

emplearse sustancias amargas(o koro), picantes (o ta), y agrias(o kon) ya sean

aplicadas al cuerpo, olidas o ingeridas segun el caso, pues las sustancias

utilizadas que tengan estas caracteristicas matan los germenes. Es muy comun

que se utilicen en combinacion con estos tipos de medicinas algunos otros

ingredientes como son el huevo, el azucar o el alcohol, pues estos ingredientes

agrupan a los virus y les atraen, por lo que seria como una especie de trampa

para que consuman esos medicamentos y puedan ser exterminados..Al mismo

tiempo cada medicina tradicional ira acompañada con alguna sustancia

purgativa que provoque rapida y abundante evacuacion intestinal y urinaria

para que los virus en exceso y los ya muertos salgan al exterior. Se hace notar

que casi todas las preparaciones medicinales de los yorubas incluyen obi kola ,

orogbo pues al principio su sabor es dulce y despues se torna en sabor amargo.

Tambien utilizan la pimienta (atare) para junto con su sabor dulce-picante darle

fuerza a las preparaciones, asi como tambien utilizan mucho la cebolla, los

llamados clavos y otras muchas especias con el mismo objetivo.. La preparacion

de una medicina determinada partiria de las recomendaciones de ifa , que es

quien a traves de los odu lanzados en cada adivinacion , predice la enfermedad

que se padece o padecera, como curarla e incluso como prevenirlas, siendo para

esto establecidos los llamados ewo o prohibiciones que de no cumplirlos con

extrema severidad harian que el proceso de enfermedad o muerte llegue mas

prontamente al individuo:, ya que la prevencion sera siempre mucho mejor que

la cura. En la mayoria de los casos, los devotos de nuestra religion basan el ewo

o la prohibicion de determinado alimento o sustancia, al hecho de que le

provoque indigestion o reaccion adversa en ese momento, siendo este concepto

equivocado , ya que cuando se establece un ewo es posible que no le haga daño

en ese mismo instante, sino que pasado un breve o largo periodo de tiempo

despues, esto le origine un tipo de enfermedad que pudiese haber sido evitada

con la obediencia. Para la cura de las enfermedades se utilizan todos los

elementos de la naturaleza, ya sean mineral, vegetal o animal y se hara

partiendo de las particularidades de cada uno de ellos y de la vibracion

especifica que los caracteriza. Es asi que a manera de ejemplo pudieramos decir

que si una persona padece de alguna enfermedad provocada por el consumo de

agua depositada e infectada deberia recurrir a ciertas plantas que viven

precisamente en ese medio ambiental dado su resistencia en particular a vivir

pese a ese entorno, asi mismo una medicina preparada con plantas que su

cuerpo sea de coloracion roja haria aumentar la cantidad de hemoglobina .

Existen tres agrupaciones de sustancias utilizadas tanto en la magia como en la

medicina tradicional yoruba y son: Sangre blanca: Reino animal : Saliva y

semen de humanos y animales, masa gris del Cerebro, fluidos glandulares,

huesos y medula osea de Mamiferos, peces, aves y reptiles. Reino vegetal;, Savia

lechosa de ciertos tipos de plantas ,inflorecencias Bebidas confeccionadas de

palmeras, mantecas y aceites Vegetales como el cacao y el ori. Reino mineral;

Aguas de lugares determinados, metales y piedras blancas (plata, calcio, etc).

Sangre roja : Reino animal; Sangre y visceras de los animales, miel de abeja, etc

Reino Vegetal: aceite de palmera(epo), polvo del arbol irosun (osun),

Inflorecencias, plantas de tallo rojizo, semillas, etc. Reino mineral;Polvos de

piedras amarillas, metales amarillos y rojos(bronce Cobre, oro). Sangre negra:

Reino animal; Cenizas obtenidas despues de la incineracion de animales. Reino

vegetal; Cenizas provenientes de la incineracion de plantas, carbon Vegetal,

troncos de arboles de coloracion negra. Reino mineral: Carbon mineral , piedras

de coloracion negra. Toda medicina tradicional llevara ademas de la

combinacion de los elementos anteriores, al menos uno de cada una de las

clasificaciones anteriores , un ofo o encantamiento que sera quien active de

forma magica el poder de curacion o su efectividad. La poesia yoruba incluye

una rima fonetica al igual que los llamados mantras de los indues y rezos de una

infinidad de religiones. Esa rima fonetica lleva la fuerza de realizacion o ashe y

es inducida por la vibracion mental del adivino o curandero para activar las

energias que se necesitan para la preparacion de las medicinas. Estas rimas

foneticas seran rezadas ritmica y pausadamente o simplemente cantadas

durante el proceso de confeccion de la medicina en cuestion. Existen varias

formas de preparacion de la medicina tradicional y son: 1) AGUNMU ;

a+gun+mu; macerada y tomada. Como su nombre lo indica esta medicina esta

elaborada con ciertos ingredientes los cuales son macerados o machacados en

un mortero y posteriormente son puestos al sol para secarlos y despues de secos

se pulverizan y se echan en agua, eko caliente o bebida alcoholica para tomarlo.

2) ETU ; significa ; medicina quemada; Es el producto de ciertos ingredientes

incinerados a fuego lento que debe ser movido constantemente. Es utilizado

para comerlo ligado a algun liquido o miel. Tambien se utiliza para colocar en

incisiones(gbere) hechas en el cuerpo. 3) AGBO; Significa infusion; Es una

infusion no siempre hecha de ingredientes vegetales..Existen dos

clasificaciones; agbo tutu; se maceran y se dejan un tiempo en el liquido. Agbo

gbigbona; se prepara hirviendo el ingrediente. Ambos se utilizan para comer o

para lavar el cuerpo o solo una parte especifica. 4) ASEJE: Significa alimento

medicinal.a+se+je= cocinado y comido Es preparado como un alimento

cualquiera, usualmente con Tiene uno o mas ingredientes medicinales los cuales

se Sirven ligados con aceite de palma, agua, semillas dejadas crecer en remojo,

pimienta, cebolla y sal. Esta sopa es tomada e ira acompañada con pedazos de

ñame o yuca tambien con pedazos de carne fritos o pescado, pero siempre en

platos separados, pues la sopa se tomara con la mano izquierda como todas las

preparaciones medicinales yorubas, mientras que con la derecha se tomaran los

alimentos acompañantes del aseje. 5)OSE (Jabon medicinal) Este jabon esta

confeccionado con adin, un aceite negro obtenido de la almendra de la semilla

de la palma. Se utiliza ligado con ingredientes que son machacados o

pulverizados. Se utiliza para baños y en ocasiones tambien se come. Cada

medicina debera ser preparada bajo las indicaciones de ifa, pues la medicina

que le hace bien a una persona, podria dañar a otra, tambien se tendra en

cuenta que muchos elementos son antagonicos o contrarios entre si y no deben

ser mezclados unos con los otros, pues se corre el riesgo de en vez hacer

medicina hacer un veneno. . Por ultimo, cita el odu iwori boshe: IWORI WOWO

IWORI BOKUN KI E MAWOSE LOJU ; esos fueron los adivinos que tiraron ifa

para orunmila cuando este iba a recibir junto con sus otros hermanos los regalos

de olodumare; Orunmila realizo el sacrificio o ebo indicado, mientras que sus

hermanos rechazaron hacerlo confiando su buena eleccion a sus instintos.

Cuando llegaron alli estaban los regalos a escoger que eran 15 preciosas mujeres

y una un poco fea llamado ire aiku. Enseguida orunmila escogio esta ultima,

dejando que sus hermanos cogieran a ire ishegun(el vencimiento), ire ile(la

casa), ire imo(el conocimiento), ire aje(el dinero), ire omo(los hijos), etc .

Pasado un buen tiempo todos sus hermanos murieron y sus respectivas esposas

fueron a vivir a la casa de ire aiku y de orunmila, quedandose entonces orunmila

con todos los ire que olodumare habia obsequiado. Para hacer la medicina

tradicional se necesita el conocimiento de las yerbas u hojas de plantas

especificas, elementos naturales especificos, asi como sus combinaciones, rezos

u ofo respectivos para su funcionamiento lo cual constituye un secreto solo para

Babalawos y Oluwo osanyin bien preparados

posted by iyamioya | 11:18 AM | 0 comments links to this post

Medicina Yoruba La medicina Yoruba tiene sus raices en el culto de Ifa, un texto religioso

revelado por el profeta místico, Orunmila, hace más de 4.000 años en la antigua

ciudad de Ile, en Yorubaland. Las enseñanzas de Orunmila al Pueblo Yoruba se

centran en la adivinación, la oración, el baile, gestos simbólicos, la superación

personal y comunitaria, los baños espirituales, la meditación y la farmacia

herbaria. Aunque la medicina Yoruba se ha practicado en Africa durante más de

4.000 años, sus principios fundamentales son poco conocido fuera de los paises

donde se ha venido practicando. Las técnicas médicas de diagnóstico y

tratamiento que emplea , tratan no solo de neutralizar las fuerzas negativas de la

enfermedad en el cuerpo humano, sino también lograr el esclarecimiento

espiritual y la superación como medios para liberar el alma. Para entender los

principios de la medicina yoruba , hay que tener en cuenta otra cultura médica

de la que ella procede, la medicina del Antiguo Egipto, lugar donde por primera

vez en la historia médica se separaron los elementos religiosos, mágicos y

empíricos, y de donde, hacia el año 750 a.c., el griego Hipócrates, padre de la

medicina occidental, aprendería los principios y las técnicas que llevaría a

Europa. Cuando el Pueblo Yoruba inició su emigración desde el Valle de Nilo,

hace más de 4.000 años, llevaron consigo la ciencia medica egipcia, sus

conocimientos herbarios, y fueron incorporando a ambos su propio ideario

religioso y sus habitos culturales. De un punto de vista conceptual, el

herbalismo Osain (yoruba) es una religión, una filosofía, y una ciencia, Así, los

practicantes del sistema Osain, buscan el equilibrio entre la salud corporal, su

ser espiritual (realidad inmortal), y su relación con el Ser Supremo. Esto se

logra a través de hierbas, baños espirituales, una vida recta, dieta, y la

realización de determinados rituales. Por esto, Osain es un viaje interior que

abarca todos los aspectos de la vida. El trabajo del Oloogun (sanador) es ayudar

al paciente a superar las fuerzas contrarias que rompen su salud. Los Orisha o

espíritus (deidades) enviados desde el cielo por Olorun, el dios Supremo, para

luchar continuamente a favor de la superación y purificación de la naturaleza

humana, se ven constantemente en lucha con los "ajogun", seres demoníacos,

fuerzas destructivas de la naturaleza que tratan de corromper y destruir al ser

humano. De entre los muchos Orisha del sistema Osain que sirven a propósitos

diferentes, exponemos a continuación, los siete Orisha mayores. (Estos siete

Orishas tienen una clara correlación con el antiguo concepto egipcio de las siete

aperturas en la cabeza.) Orisha Atributos Obatala Creador de Forma Humana,

pureza Blanca, enfermedad de las Curas y deformidades. Elegba El Mensajero,

es el primer negociador entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo.

Auxiliador para reforzar el poder de las hierbas. Ogun Orisha del Hierro,

divinidad que ilumina el camino respeto a los obstáculos o la interrupción del

flujo o energía vital en varios puntos en el cuerpo. Es el liberador. Yemoja La

madre de las Aguas, Sexualidad, de las Aguas Originales. El fluido de amniotic

en el útero de la mujer embarazada, así como, los pechos que alimentan. Es la

energía protectora de la fuerza femenina. Oshun Sensualidad, Belleza,

Gentileza, ella simboliza claridad y el movimiento fluido, ella tiene poder para

sanar con agua fresca, es también la divinidad de la fertilidad y del ser

femenino.Protege de los desórdenes en el cuerpo de la mujer. Shango La

Virilidad, Masculinidad, dios del Trueno, creador del trueno y los relámpago.

Posee la habilidad de transformar los elementos pobres en puros y valiosos. Oya

Tempestad, Guardián del Cementerio, los Vientos de Cambio, las Tormentas,

Progresión, que ella normalmente está en compañía de su colega Shango, es la

deidad del renacimiento. Hay cosas que deben morir para que surjan y nazcan

los nuevos principios. Cada uno de estos Orishas en una fuerza que activa o

estimula a otro Orisha. Cada Orisha se caracteriza por ciertos atributos y está a

cargo de las funciones de órganos específicos del cuerpo. Cada uno tiene su

fuerza dual , ajogun (fuerza demoniaca) y Orisha (fuerza positiva). Cada uno de

estos Orishas se situan en un lugar específico del cuerpo. Por consiguiente, es

importante usar el tratamiento herbario correspondiente para corregir la

enfermedad concreta. Orisha Correspondencias físicas Obatala problemas de la

cabeza, huesos, fluidos blancos del cuerpo, Elegba sistema nervioso Yemoja

útero, hígado, pechos, nalgas, Oshun sistema circulatorio, órganos digestivos,

sistema de eliminación, zona púbica (hembra) Ogun corazón, riñón (glándulas

suprarrenales), tendones, y nervios Shango sistema reproductor (varón),

médula osea, fuerza vital Oya pulmones, sistema respirtorio, membranas

mucosas, EWE (Hierbas) Orisha Owe (Hierbas Medicinales) Obatala Skullcap,

Salvia, Nuez de Kola, Albahaca, Hisopo, Vervain Azul, Sauce Blanco, Valeriana,,

Elegba Todas las Hierbas Oshun Burdock, Canela, Damiana, Anis, Frambuesa,

Chamomile, Loto, Buchu, Mirra, Echinacea,,, Yemoja Alga marina, Cohosh,

Áloe, Spirulina, Mentas, Flor de la Pasión, Raíz de Ñame silvestre. Ogun

Eucalipto, Alfalfa, Majuelo, Perejil, Ajo,, Oya Mullein, Raíz de la Pleuritis,

Elecampane, Shango Plátano, Hibisco, Zarzaparrilla, Cayena, Diagnóstico y

Tratamiento El Oloogun (médico) que practica la medicina yoruba, además de

analizar los síntomas del enfermo, busca las causas emocionales y espirituales

de la enfermedad para aplacar las fuerzas negativas (ajogun) y sólo después,

propondrá el tratamiento que considere adecuado y que puede incluir, además

de hierbas en forma de infusión, enema, etc., baños espirituales, un sacrificio

simbólico, canciones, bailes, oraciones, así como un cambio en la dieta del

enfermo. Según la medicina yoruba, siempre que nosotros escuchemos a

nuestros cuerpos, él nos proporcionará la preparación y el conocimiento

apropiado que necesitamos para recobrar nuestro equilibrio.Consideran que la

única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de

"conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la causa de la raíz y desea

eliminarla. Critican la curación superficial del médico Occidental, que mediante

drogas elimina le efecto molesto del dolor, pero que al no eliminar las causas

que provocan los síntomas de la enfermedad, ésta, aunque de momento deje de

manifestarse, puede volver a crear el mismo mal al enfermo

posted by iyamioya | 11:17 AM | 0 comments links to this post

El espiritu de las Danzas Afroyorubas

Antiguas y eternas Danzas de los Dioses, fueron introducidas en América por los

esclavos negros. En los Navíos Negreros no solo viajaban hacinados hombres,

mujeres y niños... También venían con ellos sus creencias religiosas, sus ritos,

sus Orixás, o ángeles creados por Dios ( a quien los Yoruba llaman Olodumaré),

para ayudarle a gobernar el mundo. Así, los Orixás también vinieron a habitar

estas tierras, se recrearon, se transformaron para asistir al pueblo negro en su

viaje de noche y espanto... Las Danzas de Orixás que hoy en día practicamos,

son recreaciones artísticas y estilizadas de las danzas sagradas religiosas

pertenecientes a la Religión Tradicional Africana. (RTA), mas precisamente la

religión del pueblo Yoruba, originario de lo que hoy llamamos Nigeria y Benim,

en África Occidental. El pueblo Yoruba, que constituye una Nación, es una de las

tres tribus principales del actual territorio de Nigeria, junto a los Igbo y a los

Ahussas. Tienen su centro político en la ciudad de Oyó, cuyo rey recibe el

nombre de Alafin, y su centro religioso en la ciudad de ifé gobernada por el

Ooni, líder espiritual de la Nación. Este pueblo fue en la antigüedad

conquistador, por lo que ejerció una fuerte influencia religiosa sobre los pueblos

conquistados, pero también supo asimilar creencias que completaban y eran

afines a sus concepciones filosofo-religiosas. Fueron unos de los últimos pueblos

que llegaron esclavizados a América, pero son los que mayor legado religioso

nos han dejado. Para el negro, la religión es la vida misma, y sus dioses habitan

entre los hombres, hasta el menor acto cotidiano tiene relación directa con los

seres superiores y los ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados

por medio de rituales, de la música y la danza. La característica principal de

estas danzas, es que es “propia de los Dioses (Orixás)” es decir, dentro del

ámbito místico-religioso, cuando los Orixás “bajan” a tierra y se manifiestan en

el cuerpo de sus fieles, bajan para alabar a Dios, y el modo en que lo hacen es

simplemente, danzando. Cada uno tiene su energía particular, que se traduce

aquí en la tierra y entre los hombres, con un toque de tambor que le es propio a

ese Orixá, y se acompaña con determinados pasos de danza. Lo que se

representa, son mitos y leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el

cielo( Orum) y aquí en la tierra (Ayé). Los Orixás, son Las Fuerzas Vivas de la

Naturaleza es decir, la energía del mar, del volcán, del viento, del sol. Si bien se

los representa con características humanas, los mitos y leyendas no hacen sino,

contar en parábolas las relaciones que tiene entre sí las diferentes energías de la

naturaleza y la interacción con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y

toques de fuego, de aire, de tierra y de agua. La principal destreza a desarrollar

es justamente reconocer estos diferentes toques para danzarlos con los pasos y

gestos que le corresponden. Podría decirse, (y sinceramente creo que es el

trabajo más arduo pero al mismo tiempo el mas gratificante) que el fin último

de estas danzas es llegar a bailar el Xiré o Rueda de Orixás, con la energía

acorde a cada elemento, sin sobresaltos, sin tensiones, pasando de un estado

emocional y corporal a otro completamente diferente, con naturalidad, pero

siempre aplicando la energía correspondiente. Así, en esa Rueda irán pasando

uno a uno los Orixás, envueltos en su magia, en sus misterios: Exú, el

Primogénito del Universo, el Dinamo que genera la energía para que el mundo

siga en constante movimiento, dará paso al guerrero Ogum, que es el hierro que

se esconde en las entrañas de la tierra, la energía masculina que abre caminos y

simplemente “realiza”. Es el esperma que entra con fuerza en el óvulo para crear

vida, el ingeniero que construye caminos para la comunicación humana, el

metal que facilita las labores y el progreso humano. También se encuentran las

energías femeninas, como Yemanjá, quizá la más conocida de todos los Orixás.

Ella es el mar, y su danza reproduce el movimiento de las olas, de las mareas

fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo físico es el viento, y tiene una

danza rápida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie puede resistir quieto el

toque de Iansa, nadie puede no desear despegar sus pies de la tierra como ella y

entregarse al ritmo con igual pasión y encanto... Estas danzas tiene mucho de

“representación actoral” pues no basta con conocer la técnica y las coreografías,

sino que el bailarín tiene que llegar a “ponerle alma a su personaje” En las

danzas africanas, el bailarín se hace dueño del espacio, se hace protagonista y

centro de la reunión, intentando recibir el reconocimiento y el festejo de todos

los participantes. Danza con todo el cuerpo y a la vez, cada parte del mismo

puede llegar a responder a un tambor diferente. Son comunes los “duelos” entre

el bailarín y los tamboreros, en los cuales se entabla un “diálogo” entre ambos,

hablándose, respondiéndose y desafiándose mutuamente. Siempre se baila

descalzo, pues el contacto con la tierra es fundamental. La tierra representa los

ancestros, y es honrada por ser el sustento y madre de todo lo que existe.

Muchas veces, el bailarín danza manteniendo su plexo solar inclinado hacia el

suelo, en una reverencia a la tierra., mostrándole respeto y gratitud. Es un

trabajo que exige una sana curiosidad por aprender cada día más sobre los

distintos Orixás, pues cuantas mas narraciones mitológicas conozca el bailarín,

mayores herramientas tendrá para darle vida a cada personaje, paciencia para

desbloquear movimientos que están dentro de nosotros desde tiempos remotos

pero los hemos olvidado, y sobre todo un profundo respeto hacia la cultura

Africana y sus mitos. Dice un poema de Birago Diop, escritor Senegalés:

Escucha más seguido A las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye, Oye la

voz del agua. Escucha en el viento El arbusto en llanto... De eso se trata, de

restablecer lazos primitivos y sagrados de comunión con la naturaleza, con los

dioses, con nuestra más pura esencias humana que encierra la esencia divina,

pues la energía de cada elemento es parte de nosotros mismos. Siendo hombres

y mujeres mortales, tenemos dentro de nosotros cada arquetipo ( hasta Carl

Yung estudió estos mitos religiosos para realizar sus estudios) que en mayor o

menor grado, pugnan por expresarse, por darnos un mensaje particular para

ayudarnos a entendernos mejor, a ser más plenos... Así, hoy puedo decir

después de años de profundización y de un eterno aprendizaje que bailo para los

dioses, porque escucho sus voces en el vaivén de la naturaleza y de todo lo que

existe. Escrito por Nohemi maestra de danzas Afro Yoruba

http://ar.geocities.com/pruebataijoc/igba3.5.htm

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Calendario Yoruba. El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado en

la actual Nigeria hace alrededor de 9000 años, siendo el calendario yoruba el

primero que ha utilizado la humanidad actual.El calendario es un instrumento

que refleja el tiempo como medida para que la persona programe sus

actividades en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio

material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias magnéticas,

energéticas y espirituales de los distintos ciclos que se desarrollan y superponen

concomitantemente en el tiempo. Si el ser humano actúa en forma ordenada y

armónica con el tiempo y el espacio en el mundo material podemos decir que es

dueño del tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas de la

materia, elevando gradualmente su grado de conciencia. El Calendario

Gregoriano creado por la Iglesia Católica es el de actual uso en el planeta,

limitando a los habitantes de la tierra el acceso al natural poder espiritual que

emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra. El calendario actual es

inarmónico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas sobre

los seres humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia,

esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico que no nos

permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente con los parámetros

por los que está regido el universo. Es para tener en cuenta en profundidad los

estudios de numerología efectuados sobre el numero cuatro (4), puediendo

concluirse que el cuatro es el número de lo manifestado (el mundo material), la

tierra, el planeta que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua,

tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste);

cuatro son las estaciones del año (verano, otoño, invierno y primavera); cuatro

son las fases de la luna (llena, menguante, nueva, creciente); cuatro son los días

de la semana, llamado por los yorubas Orún Ifá y cuatro semanas configuran un

ciclo de 16 días que los Yorubas denominan Itadogún en que se completa un

ciclo de renovación de energía en el planeta Tierra. Esto por supuesto afecta a la

humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta. Un (1) día

terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al

sol. El día terrestre se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los

vértices de esta división del día, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al

medio día, la puesta del sol en el crepúsculo y el punto medio en la noche entre

el ocaso y el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el tiempo

comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y

completa de esta forma un anillo solar en cada órbita. Cada ciclo anual solar

esta compuesto por las cuatro estaciones del año, iniciándose el año calendario

con el solsticio de verano. Un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4

estaciones del año. Verano / Otoño / Invierno y Primavera.Un ciclo lunar es el

tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita alrededor de la Tierra,

que es igual a 28 días terrestres. A su vez el ciclo lunar tiene cuatro partes, las

cuatro fases de la luna.Un año terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos

lunares.Un año = 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días.La tierra tarda en

completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364

días que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se

acumula un día más.Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital

de la tierra alrededor del sol están los ciclos magnéticos de la tierra y ellos son

de 16 días. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 días.El año

tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ).Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7

semanas de 4 días cada una. Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se

compone de 4 semanas de 4 días cada semana. Si bien matemáticamente 4 x 7

es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicación) aquí el ciclo

que aparece ignorado en los distintos calendarios que ha tenido la humanidad

es el ciclo de 16 días, que se compone de 4 semanas Yorubas y que tiene relación

directa con el mundo espiritual ( Orún ) y el Poder ( Ashé ) que desciende al

mundo material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia

que el actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28, 29, 30 o 31

días. Asimismo la semana de 7 días no tiene ningun sentido al no estar

sincronizada con las fases de la luna. El calendario actual limita y condena al

hombre a que su conciencia quede prisionera en el tiempo y el espacio. El

tiempo no es simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio

solamente sino que hay energía en las coordenadas tiempo y espacio, esto es

cuarta dimensión. El uso de un estándar armónico, posibilitará a la mente de los

humanos tener percepciones armónicas. Vivir el tiempo natural incrementará la

apreciación de los ritmos de la naturaleza, de la armonía y el orden cósmico. La

sintonía personal permitirá un incremento en el poder psíquico del ser humano.

Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan una

vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada por el

Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que

nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte). Ser dueño de

si mismo es la herencia del ser humano que en un día cercano en este planeta se

va a concretar y a su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusión)

de poseer con violencia y egoísmo objetos y seres vivientes. A través de la

elevación de la conciencia individual, la humanidad ha de percibir el eterno

ahora. Se podrá acceder a una existencia galáctica dimensional mas elevada, con

un Orden Sincrónico. Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario

de cuatro días y de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su

conciencia destacándose un incremento en buena fortuna. No solo es

importante un cambio individual sino una conducta social porque el

comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de

conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado

planeta. La sabiduría Yoruba señala que el ser humano viene a la tierra a

cumplir un destino (Atunwá) que le permite adquirir conocimiento y sabiduría.

Dice también que el hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa

divina. En la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal

eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen

carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de conciencia y alcanzar un

estado de evolución superior. Establecer un vínculo con el Espíritu o Alma

Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el

interior de cada uno, esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carácter

Por :Baba Irete Yero

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"Apari Inú"e "Wá Opé Ilé" Iwá Pelé - El Buen Carácter.1) La Religión Yoruba invita a desarrollar el buen

carácter. Ello se logra siendo “persona” estando conectado con nuestro ser

interior, tal es así que mal carácter en yoruba se dice “enia-k’énia” que quiere

decir: no persona.Iwá Pelé (buen carácter) surge de la unión de las palabras: I

Wá Opé Ilé que literalmente significa:“yo vine saludar tierra / casa” Esto

significa que el ser humano esta de visita en este mundo y le debe respeto a la

Madre Tierra. Nuestro deber es preservar la vida en este plano y que continúe

también para las generaciones futuras. Los yorubas dicen: “La tierra es un

mercado, el cielo es nuestra casa” Aquí esta implícito el concepto que cada ser

humano es un alma inmortal, que nuestro hogar es la eternidad y este plano

material es un paso transitorio.2) Los yorubas señalan otro concepto

relacionado con el buen carácter que es el deber de hacer el bien que surge del

principio: “si tu vida mejora, mi vida mejora” por la creencia que todos los seres

humanos estamos unidos entre nos y con la creación toda. Hacer el bien

requiere determinación y valor. Se aplica la denominada Regla Dorada de los

yorubas que es: “no hacer a otro, lo que no se quiere que le hagan a uno”. Hacer

el bien es crear pureza y elevación en el mundo. Es también desarrollar una

naturaleza y una tendencia a hacerse el bien a uno mismo siempre y en todo

lugar, que incluye no hacer daño a otros, pues esto sería la semilla de futuros

perjuicios en la vida de uno.3) Elevación de la conciencia: El fin de la Religión

Yoruba es que el ser humano trascienda este plano material, elevando su

conciencia. De esta forma alcanzar la comprensión, el conocimiento y la

sabiduría que le permitan alcanzar la felicidad.Conceptos Yorubas:Ori es el

espíritu de la conciencia o cabeza interna que tiene cada ser humano, está en el

tope de la cabeza, es el centro de poder que está en la coronilla (glándula

pituitaria).Ara: Es el cuerpo físico de cada ser humano.Ori Inú: Es el espíritu

individual o yo interno que cada uno es.Iporí Eledá: Es el cerebro, el asiento de

la mente, los conocimientos, es la lógica y la inteligencia.Akinkín Otún Oló

Abibó: es el hemisferio cerebral derecho.Osín Oló Orún Abibó Gongó Orún: es el

hemisferio cerebral izquierdo.Iwajú: Así se denomina al centro de poder que

está en la frente de la persona, en el medio de los dos ojos (glándula

pineal).Ipako: Así se llama al centro de poder (cerebelo) que esta en la base del

cráneo, en el cuello. Rige las funciones simpáticas del organismo y se ve

influenciado por Yeún Inú (estómago) y por Obó ati Okó (los órganos

sexuales).El razonamiento y el comportamiento de una persona están limitados

y determinados de acuerdo al grado de predominio de Ipako o de Iwajú. Ori es

quien da la comprensión para el mejoramiento del carácter relacionado con el

destino que se viene a cumplir en este plano físico y por el grado de evolución

espiritual de la persona.Cuando la persona está sintonizada con su Orí, cumple

con el destino que vino a desempeñar aquí en la tierra y desarrolla el buen

carácter. De esta forma alcanza sabiduría y felicidad. Esta vida terrenal permite

progresar en la escala evolutiva.Apari Inú: Así se le llama al comportamiento o

carácter que una persona tiene como destino. El funcionamiento de Iwajú, la

glándula pineal situada en la frente entre los dos ojos, es destino en una

persona, porque de ella depende el pensamiento racional e intuitivo, la

memoria, la concentración de la conciencia sin pensamientos, el dominio del

espíritu sobre la materia, es la fusión del conciente y del inconciente, es el

centro de clarividencia e intuición, lo que se conoce como el tercer ojo. También

es destino el funcionamiento de Ori el centro de poder que se encuentra en la

coronilla de la cabeza, la glándula pituitaria, que rige la inspiración, la

conciencia cósmica, el Yo Superior, la evolución, la integración con la

divinidad.La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para llevar

a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI trae consigo. Por lo

tanto una cabeza afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino que es la

posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas

sobrenaturales y el empeño constante de la persona.Iwá Pelé es trascender el

plano físico, elevar la conciencia y comprender la vida.4) Para acercarse al ideal

del Iwá Pelé el babalawo debe procurar templar su voluntad corrigiendo errores

y llevando a la práctica las siguientes recomendaciones:* Ser positivo: pensar

con esperanza (cada mañana será mejor que la de hoy).* Tener entusiasmo que

nace de la confianza por la comunión con el mundo espiritual.* Practicar la

sinceridad, hablar con la verdad, tener honestidad, no aparentar lo que no se es.

Ser honestos nos permite también exigir honestidad de quienes se relacionan

con nosotros.Hay distintas sentencias yorubas que ejemplifican lo dicho: “Los

Orishas le dan la espalda a la persona que aparenta una cosa y realmente es

otra”“Se puede engañar a los vivos pero no a los muertos”“Tenga cuidado con

tomar lo ajeno, porque si no lo descubren los vivos, lo están viendo los muertos”

* Tener pulcritud. Se ha de procurar tener limpieza física, mental y espiritual.

Debemos limpiar el dolor de nuestro corazón, dejar en el pasado lo que pasó. La

sinceridad y la pureza otorgan poder a las oraciones. No envenenar nuestro

organismo. La promiscuidad lleva a perder la salud y el respeto de los Orishas.*

Tener orden y disciplina. El orden permite ahorrar tiempo y energía; de esta

forma multiplicamos nuestra productividad.* Ser resistentes es la capacidad de

soportar el dolor y la adversidad sin quejarnos. La voluntad y el coraje permiten

seguir adelante en contra de oposiciones. Firmeza es permanecer fiel a nuestras

creencias y convicciones, a nuestra verdad, independientemente de ganancias o

pérdidas, fieles a nuestra voz interior. Debemos desempeñar con constancia las

tareas asumidas y concluir todo lo que se empieza. Tener paciencia para esperar

lo bueno, para tolerar las traiciones, las calumnias y el desagradecimiento.*

Evitar discusiones y peleas principalmente dentro de nuestra casa para no dar

lugar a que de esta forma se corte nuestro progreso. Controlar la lengua para

que nuestras palabras siempre sean constructivas. No ser curiosos, ni

inmiscuirnos donde no nos corresponde.* Practicar la humildad. Somos actores

que desempeñamos un papel efimero en la obra de teatro que es esta vida

material. Somos administradores transitorios que tendremos que rendir cuenta

por el uso que hemos dado a lo que hemos dispuesto.* Estudiar porque el

conocimiento permitirá incrementar nuestra capacidad.* Buscar la prosperidad

con trabajo, perseverancia y humildad.* Desarrollar la tolerancia y la

comprensión, respetar el libre albedrío de los demás aunque estemos en

desacuerdo con sus creencias y comportamientos. Así como exigir respeto a

nuestra persona y propia dignidad. Ser Valientes. No permitir que nos hagan

daño. Ejercer el derecho de defensa y protección.* Cultivar la tranquilidad, el

descanso y el silencio para encontrarse a si mismo.Por último el buen carácter

debe manifestarse en obras productivas y de utilidad, tal como dice la máxima

yoruba: “En la casa de un no religioso encontramos maleza y matorrales,

mientras que en la casa de un religioso encontramos una huerta”. Baba

IreteYero

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"Dioses sin Dueños"

Desde que llegó el primer negro

esclavo, y comenzaron a practicarse las religiones de origen africanista,aquella

creencia que causaba miedo,por los toques de tambor,el fuerte olor a incienso,el

sacrificio de animales de corral para sus dioses,junto a comidas flores frutas y

agua ardiente,como ofrendas para agradar a sus Deidades..... Supimos que la

iglesia catolica no poseia el monopolio de Dios. El entorno sociocultural y

económico en el que llegan a nuestras tierras las religiones africanas, y la

somera revisión de que ha sido objeto su desarrollo como manifestación

enraizada en nuestra tierra permitiendo afirmar que nos encontramos ante un

fenómeno de autodefensa por parte de una religión primitiva y animista

enfrentada a otra religión, la católica, que es aceptada universalmente. Desde su

aparición en con los primeros esclavos unidos en el temor implantado por la

liturgia católica que infundía el pánico a sus mentes ingenuas, fue un culto

individual, familiar, de hondas raíces. Vivió el esclavo asombrado ante el cambio

de su estadio apacible en su Africa querida, por un régimen explotador que no

podía entender; por el cruce de un océano lleno de peligros, encadenado y

despojado de los hábitos de su vida diaria. Algunos de ellos, de estirpe real y

procedentes de tribus con sensibilidades artísticas y estéticas, trasladaron esos

conocimientos a descendientes y contemporáneos, que sirven hoy a nuevas

generaciones de inspiración inagotable. En las postrimerías de la primera mitad

del siglo XVIII, los esclavos practicaban en sus Cabildos llamados "de nación", el

culto a determinada deidad que imperaba en el seno de su tribu, en Nigeria, de

la que procedían, ejemplo de ellas fue: * En la tribu de Oyó adoraban a Shangó:

Dios del rayo y del Trueno, deidad de la Guerra, dueño de la belleza viril y de los

tambores Batá. Rey de Oyó. * Las tribus de Egba, Nupe, Tapa, Abeokuta e

Ibadan adoraban a Yemayá: Madre universal, deidad que representa al mar,

fuente fundamental de la vida y es por ende dueña de las aguas. Madre de todos

los orishas. * Las tribus de Ilesha, Ekiti y Ondo a Oggun: Dueño de los

minerales, del hierro, de las montañas, del monte y las herramientas de trabajo.

* Los de Ekiti, Osogbo, Iyesa e Ijebu a Oshún: Deidad dueña del amor, de la

sexualidad, de la femineidad; símbolo de la gracia y la coquetería, dueña del río

y las riquezas.protectora de mujeres gestantes y parturientas. Así

sucesivamente, podríamos repasar, comparando todo el extenso panteón que

rige la vida religiosa y todas las historias de santos y Orishas que representan las

fuerzas de la naturaleza y hacen las delicias de creyentes e iniciados en los cultos

africanos. Cada una de estas deidades tenía elementos propios que la hacían

diferente de las demás, y sin embargo, poseían dos denominadores comunes: la

piedra y el caracol, que coinciden en las nuevas tierras donde el esclavo ha

llegado gracias a los cantos, lamentaciones por su tierra perdida y a los toques

de tambores resonando para sus adorados orishas. El negro africano, con su

inteligencia primitiva pero ágil para entender su entorno, escondió, silenció a

sus dioses, enmascaró sus creencias bajo la apriencia de haber absorbido las de

los amos blancos. Pero en lo profundo de su mente siguieron prevaleciendo las

fuerzas de la naturaleza, de lo desconocido; su lengua, tan rica en matices; sus

toques, que con variaciones tonales que llaman y cuentan historias de sus

venerados orishas. Es en fin, su Africa trasladada, transplantada, imbricada en

cada país que recibió aquellos cargamentos humanos esclavizados que al final se

asentaron en tierras desconocidas, lo que acabó por atraer la atención, en ese

período, de una raza supuestamente superior, que sucumbió con su mestizaje al

encanto y la fuerza de lo primitivo. Ingenuidad graciosa de la inteligencia pura,

de la memoria gigantesca propia de su lucha por la subsistencia, por ocupar su

lugar - el lugar que tenían en sus tierras ancestrales - su libertad en llanos y

bosques, en ríos y montañas, su igualdad social. Hábitos, costumbres, sentido

de independencia, comidas, ética familiar, llevan la impronta de los yorubas, los

ararás, los congos, los haussas, los carabalíes; en suma de las etnias que más

contribuyeron con su aporte cultural y que renacieron en tierras del Nuevo

Mundo. De los lucumíes o yorubas recibimos el legado de su larga y rica

tradición sociocultural, su altivez, su inteligencia y su susceptibilidad, que los

hace difíciles de atropellar; de los ararás, su seriedad, su hermetismo, su

valentía; de los congos, dulces y alegres, su adaptabilidad con rasgos de timidez,

su desconfianza, su introversión y su dedicación a los ritos religiosos. También

heredamos la hombría y el machismo característicos de los carabalíes, fieles

amigos, soberbios, violentos, vengativos, indomables, pero con gran sentido de

la familia; la alegría de vivir, las bromas las heredamos de los haussas y de los

mandingas adquirimos la habilidad, el tesón, la generosidad, la capacidad como

negociantes, la hospitalidad y la franqueza. De todos ellos nos encontramos con

los que de una u otra manera preservamos las virtudes y defectos,de las etnias

africanas. N.B.A Agbo Ato Ire.O

posted by iyamioya | 11:00 AM | 0 comments links to this post

Una leyenda mas.......... Al llegar a su casa, Òrúnmìlà reflexionó sobre el incidente y quiso saber quienes

realmente obraban de buena fe entre sus conocidos, siendo de hecho, un amigo

de verdad. Pensó entonces en un plan para descubrir los falsos amigos. Envió

mensajes con la noticia de que había muerto y se escondió atrás de la casa,

donde no podía ser visto. Y allí Òrúnmìlà esperó. Al cabo de unas horas, uno de

sus acompañantes vino a expresar su pesar. El hombre lamentó lo sucedido

diciendo haber sido un gran amigo de Òrúnmìlà al cual muchas veces lo ayudara

con dinero. Dijo aún, que por gratitud, Òrúnmìlà le había dejado los

instrumentos de adivinación. La esposa de Òrúnmìlà pareció comprenderlo,

pero le dijo que la bolsa con los instrumentos había desaparecido. Y el hombre

se fue de la casa frustrado. Otro hombre vino llorando y con artimañas pidió la

misma cosa y también se tuvo que ir con las manos vacías. Y así sucesivamente,

todos los que llegaban deseaban quedarse con la bolsa que contenía los

instrumentos de adivinación.Hasta que llegó Èshù, el cual también lamentó

profundamente la muerte del amigo. Pero dijo que la tristeza mayor sería de la

esposa, que no tendría a quien cocinarle. Ella concordó y preguntó si Òrúnmìlà

no le debía nada. Èshù dijo que no. La esposa volvió a insistir preguntando a

Èshù si no quería los instrumentos de adivinación. Èshù negó otra vez un tanto

desubicado ante la pregunta. En ese momento entró Òrúnmìlà en la sala

diciendo: " Èshù, tú eres realmente un verdadero amigo!”. Despues de eso

nunca hubieron amigos tan íntimos, ni tan unidos como Èshù y Òrúnmìlà. Esta

leyenda enseña que los amigos verdaderos son aquellos que se preocupan por

nosotros sin condiciones ni interés, tan solo porque desean vernos bien y

nuestro bienestar es el suyo. Àshe, àshe, àshe o!

posted by iyamioya | 10:59 AM | 0 comments links to this post 5/16/2007

Las siete divisiones de Ogum

En opinión de los Yòrùbá las siete divisiones de Ògún serían las siguientes:

ÒGÚN ALÁRÁ El Ògún que fuera rey de Ara. ÒGÚN ONÍRÈ Rey de Ire. Ògún

descendió en Ilé-Ifè, junto a los demás Òrìsà, destacándose por su coraje y

bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje

que le concedió el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los

obstáculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez, los Òrìsà,

enviados en misión de exploración, se encontraron con un espeso e intransitable

bosque que inexorablemente debían atravesar. A Òrìsà-nlá, como líder máximo

le correspondió abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea resultó imposible

de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su débil machete

confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al

ver la imposibilidad del gran Òrìsà, Ògún decide tomar la delantera y con su

pesado y sólido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. Así, todos

muy felices continuaron continuar su travesía pudiendo cumplir las ordenes

impartidas por Olódùmàrè. De regreso a Ilé Ifè, y en agradecimiento por su

acción, le fue entregado el título honorífico de Òdìn-imolè. Aunque sentía

felicidad por el título ganado, Ògún no estaba muy interesado en pasar su vida

encerrado entre cuatro paredes, por más que estas fueran las de un palacio.

Dejando atrás Ilé Ifè, partió hacia las montañas, en procura de nuevas

aventuras. Sus andanzas lo llevaron hasta Ìrè, un pueblo que conocedor de sus

gloriosas victorias, lo recibió con todos los honores. Ògún peleó duras batallas

contra los enemigos de Iré y sus conquistas llenaron de gloria esa pequeña

ciudad que no dudó en considerarlo su jefe y señor. ÒGÚN ÌKOLÀ Fuerte, joven

y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es

tradicionalmente considerado el médico que recorría los caminos curando

enfermos. Es por ello que a Ògún también se lo considera el patrono de los

cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. ÒGÚN ELÉMONA Fue

rey de Emona región a la que defendió con bravura y tesón. Siendo su comida

predilecta la mandioca asada en las brasas. ÒGÚN AKIRINRI o AKÍRUN El

herrero por excelencia, que fabricó las armas y los elementos de labranza

utilizados por todos las demás divinidades. Y come carne de tortuga marina.

ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran

requeridas por todas las naciones dada su estética y perfección de líneas.

Protector los herreros,, mecánicos, motociclistas y choferes. ÒGÚN MÁKINDÉ

El viejo y sabio cazador que prefería la soledad de los montes al bullicio de las

ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados de árboles, y

suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca cercana a las

cataratas. Ògún Makinde es también el custodia de las fronteras de todos los

pueblos, ciudades y países, por ello, en nuestros días se lo considera el protector

de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas. No

tiene predilección especial por alguna comida en particular, el recibe todo

cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transeúntes que desean

pasar de un país a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las

fronteras. En lo relativo a la convivencia con los demás, aunque es querido y

respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el

poco respeto que muestra por las jerarquías. La violencia de Ogun fue mas

intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por

Sàngó. Ogún vivió muchos años en el aiye, hasta que por causa de un mal

entendido, su violencia terminó con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando

tomó conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clavó en

la tierra y haciendo un gran agujero desapareció dentro de ella y desde allí,

subió al Orùn para no regresar más. A pesar de su manifiesta violencia, como

amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus

amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus

camaradas; y así como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y

bondadoso para con los amigos. En el aiye Ogun, como casi todos los Òrìsà, tuvo

varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ogúndá Misí - que quiere decir

Ògún me salve. Ogúndá Misí quedó en Ire oficiando como rey cuando Ogun

decidió partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mítico es

frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las

características de ese particular Òrìsà. Dicen que un buen día Òdúdúwà mandó

a Ogún a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronaría como

rey. Ogun partió a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una

fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. Al

verla, Òdúdúwà quedó prendado de ella y le dijo a Ogún que deseaba hacerla su

esposa. Ogún, también apasionado por la joven, discutió con Òdúdúwà,

gritando que no tenía derecho, que esa mujer le pertenecía y no la compartiría

ni con el ni con nadie. Òdúdúwà muy enojado por la insolencia de Ogun,

expulsó a éste del palacio y se negó a coronarlo como rey, advirtiéndole que

jamás a partir de ese momento podría usar corona. Es por esa razón que Ogún

no lleva corona y si un sombrero cónico llamado fìlà-ide ( casco de metal ). Otro

de los hijos de Ogun, pero no reconocido socialmente por éste, fue Onraiyan. Y

al respecto, los ancianos cuentan que Ogun, luego que la pasión por la joven

había mermado, comenzó a cortejar a una mujer que conociera en el mercado.

Estaba conversando con la moza, cuando acertó a pasar por el lugar Òdúdúwà.

El guerrero, recordando el enojo anterior de su amigo, presentó a su nueva

conquista simplemente como una conocida, negando tener alguna relación con

ella. Òdúdúwà contento al saber que la joven no era mujer de Ogun, se enamoró

de ella y la que hizo su esposa sin saber, que en realidad la joven mantenía

relaciones escondidas con el guerrero. De esa relación triangular nació un niño

muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar

Òrányàn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como había

mentido a Òdúdúwá y temía sus represalias, decidió callar su paternidad. Pero

en honor de ese hijo, cuando llegó la fecha de su festival pintó su cuerpo mitad

negro y la otra mitad de blanco. Por ésta razón, durante las fiestas de homenaje

a Ogún, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco.

posted by iyamioya | 6:15 PM | 0 comments links to this post

ORI EL ESPIRITU CENTRAL.

Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia

cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su

poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma

corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad,

OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse

dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo

apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un

triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona

sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para

su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia

sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un

creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar

trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no

abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su

espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último

expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los

hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser

humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la

persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y

positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI

puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el

individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de

la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es

decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino,

a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede

ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable

y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo.

Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este

realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice que vive

en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se

alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún

desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo

algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros

aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas

de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de

conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole

sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes. ORI

es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la

existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la

purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el

poder de ORI. ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y

DESTINO. Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega

el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de

una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que

regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa

mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un

niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no

tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la

sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El

ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el

destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a

través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría.

En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la

tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la

posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy

importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho

más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos

modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI. AYALA es el

responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge

determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es

cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en

la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas

decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El

destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU

AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que

específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir,

lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.

AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que

desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o

asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados,

tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a

mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de

maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último

como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la

influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del

destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia

donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el

AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día

de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de

adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se

determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o

mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma

para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de

un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias

por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual

sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas

alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o

triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los

aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad

cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o

comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los

sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en

equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona

debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién

nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al

mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos,

demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación.

La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado

por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el

adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que

el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados

coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y

la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este

es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un

proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado "liminal"

(esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a

la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés

ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este

mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza,

conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo,

es un nuevo ser, una nueva cara. El niño no esta asegurado. El primer ritual que

se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza

(Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del

bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los

adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar

sanamente. LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO. El

ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una

semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como

cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto

de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive

si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el

nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si

el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura. EL PROXIMO RITO ES

CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI) Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres

meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de

la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la

que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a

coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna

domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que

el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza

interna decidirá qué cuerpo desea coger. Para unificar la personalidad del niño

los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de

saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre.

Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este

caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en

este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus

contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más

celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad

natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y

puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue

viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que

no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo

tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o

pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias. Al igual

que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o

atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su

casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual

(OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres

traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una

Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente

los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y

serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los

lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la

derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes

lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre

con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados

de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los

palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de

la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad.

Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño

representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de

que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme

significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal

niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le

permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño,

utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO

que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad

negativa. Los 5 pasos favorables son: 1. Larga vida (AIKU) representado por una

piedra. 2. Progenes (ULE) representado por un semilla. 3. Triunfo sobre los

enemigos (ISEGUN) representado por un hueso. 4. Abundancia (AYE) lo

representa un cauri. 5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por

una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de los

YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores

privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza,

fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los

versos también pueden determinar sacrificio. Un niño puede nacer para morir,

el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que

nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga

continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes

repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de

abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer

en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco

conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir

su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa

un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o

después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona

establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este

es parte formal de nuestro Ángel Guardián. ULTIMAS PALABRAS. En definitiva

todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy

inspirador. Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos

ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo

bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es

una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo

y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres

humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia

no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia

sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos. Que

OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine.

Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser.

Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a

Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada

individuo desde el momento de su nacimiento.Orí es una entidad de indiscutible

importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona

debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide,

ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan

fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un

Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los

Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo

vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el

poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su

fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de

Eledá.Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la

deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del

destino". El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro

del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la

representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé),

otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un

cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz

de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000

caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un manto o capa de tela

blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona,

a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16

en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el

Emí, cuando abandona el Arà del propietario.Los 16 de la parte superior son de

propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El

contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el

dueño de ella es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para

la construcción de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que

tenía para esa encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós,

porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva

blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.Patakí: Orí

tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía

valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su

situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.Días

después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía

que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y

dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los

dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que,

al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por

eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.El gobierno de Orí.Hubo un tiempo

en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.–

Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me

resuelva.Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en

la plaza.Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y

le dijo:–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.Después que

se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo,

querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli

y manifestaron:–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos

hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de

estar solas.Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias

a que la cabeza supo qué hacer.

posted by iyamioya | 4:35 PM | 0 comments links to this post

IKU

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a

aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare

decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para

terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar

a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste

de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso

debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee

culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan

otro tipo de ofrendas.Patakí: Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte.

Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no

alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a

Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los

hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.Entonces

Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:–

Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a

Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás

a Ikú.Ikú y Oggún.Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se

conocían las enfermedades ni los sufrimientos.Un día en que los jóvenes

organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió

hasta emborracharse.El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al

rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso

despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete.

La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó

gravemente.Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

posted by iyamioya | 4:32 PM | 0 comments links to this post

Iyà Nla Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el

mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A

aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les

elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos

primeros antepasados dan clases a su descendientes de como entender el

mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la

dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros

antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles

espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según

su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que

los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la

existencia. Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a

distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla.

Iya Nla es la disciplina sabia que no enseña que si superamos el conocimiento

de la forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras

madres") la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la

forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros

antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la

armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos

asumen que lograremos las características de nuestro 'Imale o Irunmole

particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de

Orishas. Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos,

nombres de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su

capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la

energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por

herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo

Õrõ (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para

intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es

capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia

vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad. Ìyá Nlá

es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen

de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.......

posted by iyamioya | 4:15 PM | 0 comments links to this post

Iyámi Oshooronga

Es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los

cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o

regulares. Todos ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como

Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.Se les nombra

también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en

forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como

Oghhudian ni yason o Iquenromo.Se cree que este es el mundo de Oloddumare,

que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo

mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben

existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del

flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar

las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y

tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay

infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes

prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los

africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera

hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla

justificación.Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos

pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche

en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan

fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas,

generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi

ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de

Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino

cercano, ¡buen viaje!"Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan

daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las

brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los

humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en

misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso

dicen.Aje ke lanaaOrno ku lonii;Ta nio sai mo peAje ana lo pa omo je?El pájaro

de la bruja chilló anoche;el niño muere hoy;¿Quién no sabe quefue la bruja

chillona de la noche anteriorla que dio muerte al niño?El estudio de la deidad

Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos

permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la

hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos

librarnos de su influencia.Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que

puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/Tierra.El juramento

propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la

destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las

brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así

como también a los seguidores devotos de Orúnmila.El Odu de lfá Osá Meyi nos

cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto

al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).Los

hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo

a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el

Todopoderoso.Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran

más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes

primero los ofendieron matándole a su único hijo.Resulta que la bruja, lyamí

Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo

tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día

la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo

Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la

Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en

común.Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a

sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con

esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja

para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto

estaba ausente.Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la

profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus

muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a

cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la

bruja.Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se

confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer.

Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la

fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba

bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para

descubrir que su hijo había sido asesinado.Comprensiblemente, estaba molesta

porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez

hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al

mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y

decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su

hermana.Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo

tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser

molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la

convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de

su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de

detenerlos.Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante,

ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día

que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la

profana, uno a uno.Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción

de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y

les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños

de los mortales profanos.Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu)

el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de

aceite y otros artículos comestibles.Como Eshu, no podemos antagonizar a las

brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la

adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo

en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en

sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que

no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente

víctimas de la brujería.Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé),

debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que

trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado

cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun

fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como

consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.También vemos que

el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en

el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A

las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que

Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo.

Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única

que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al

gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo

cantaba por primera vez en la mañana...Oloddumare no obstante, no dejó al

resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.A

través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de

nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.Había una

hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada

para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha.

Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier

admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo

de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la

finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.Oggún fue el

primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al

ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su

candidatura.Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la

misma experiencia.Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se

movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo

precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la

cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había

designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta

razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados

se partieran.Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz

frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y

depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el

sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina

celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual

las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente

día.El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte

aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.Después todas las brujas tomaron

un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al

tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se

lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en

matrimonio.A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos

pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los

Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a

asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra

divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las

demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.Esta

investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas

ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales,

hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.Probablemente, ellos dirigen el

más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si

alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas

las partes antes de tomar una decisión.Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos

dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las

divinidades.Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres

de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual

las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de

Ife.Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando

sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e

hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las

tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras

divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos

fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de

Omuo.Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para

ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue

contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse

a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de

lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y

mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música

melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.Después

que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo

una reconciliación general y júbilo.Otra vez, este incidente ilustra claramente

que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin

recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a

través del apaciguamiento.Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose

de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado.

No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas

para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea

que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante

esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle

al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento. Iàlórishà Miriam t'Oyà

posted by iyamioya | 4:12 PM | 0 comments links to this post

El sacrificio en la religion Yoruba Por:J.A. Cabán T "ñaquiña ñaquiña ikú Olorun..." Según cuenta la tradición,

hallada en la memoria de un Babalawo yoruba, en una ocasión el rey de Benín

fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que debía ofrecer algún

sacrificio a los orisa y/o a los ancestros pues, de lo contrario, su hija, Poroye,

"perdería su camino". En aquel momento el rey se negó rotundamente a llevar a

cabo el sacrificio porque pensó que era imposible que su hija pudiera perderse.

En ese tiempo la madre de Orunmila era dueña de una antílope, llamada Siere,

quien era la que se encargaba de hacerle las marcas faciales a los hijos de

Orunmila, es decir, a los iniciados que conocían el secreto ancestral de la

adivinación. A causa del exceso de trabajo, Siere se hartó y decidió escapar hacia

el boque. Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila se dio a la

tarea de atraparla, lo que le tomaría dieciséis días. Siere corrió por la sabana

huyendo y Orunmila la persiguió. Sierre corrió hasta adentrarse en el bosque de

Alabe, hasta que cayó en un pozo y Orunmila, al tratar de atraparla, cayó

también siéndoles imposible salir de allí. Después de siete días de estar

atrapados, Orunmila escuchó la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer

era Poroye, quien andaba perdida en el espeso bosque hacía algunos días. Al

pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de que allí estaban Orunmila y Siere

sin poder salir. Orunmila le rogó a Poroye que lo sacara del pozo y que a cambio

él le daría lo que ella deseara. La joven aceptó el trato y los sacó del pozo. Una

vez afuera, Orunmila agradeció profundamente el gesto de Poroye y le dijo que

le pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su más genuino deseo, le dijo a

Orunmila que quería tener un hijo. Él accedió a tener relaciones sexuales con

Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirtió a la joven que, debido a que sus tres

esposas no debían enterarse de lo sucedido, ella no podría vivir con él.

Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo nació una niña que fue

llamada Olomo. Pasaron algunos años y un día Orunmila le pidió a sus

sirvientes que le trajeran una esclava ya que él debía llevar a cabo un sacrificio

en honor al ancestro que lo protegía. Sus sirvientes obedecieron su orden y le

trajeron la esclava que Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma Olomo.

Debido a que Orunmila nunca la había visto, evidentemente no la reconoció, y le

dijo que su sacrificio se llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía

realizar algunas labores para que el rito venidero resultara exitoso. Mientras

Olomo realizaba dichas labores comenzó a entonar una canción cuya letra decía:

"Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran atrapado

para sacrificarme." En ese momento, las tres esposas de Orunmila, a saber, Odu,

Osu y Osun, le avisaron a éste que la esclava estaba cantando estribillos

extraños. Orunmila llegó de inmediato y, al escuchar el estribillo, le preguntó a

la esclava que cómo sabía la historia de Poroye, la cual era tema de su canción.

Olomo le contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir un hombre que

estaba atrapado en un pozo y éste en recompensa había tenido relaciones

sexuales con ella con el fin de brindarle un hijo que no era sino ella misma.

Orunmila comprendió que a quien él iba a sacrificar era a su propia hija. En ese

momento las tres esposas de Orunmila le reclamaron por todo lo acontecido. Él

justificó ante éstas la relación que había tenido con Poroye diciéndoles que

aquella mujer le había salvado la vida y, en recompensa, el accedió a su petición

de brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue

sustituido, por órdenes de Orunmila, por el de una cabra. Desde entonces el

sacrificio humano ya no tendría lugar jamás. A partir de ese momento, sería el

sacrificio de animales lo que caracterizaría todos los ritos sacrificiales hasta

nuestros días . Indudablemente de este patakí -narración mitológica

concerniente a los orisa y ancestros que tiene como propósito principal marcar

un precedente moral, ético y ritual- podrían extraerse una cantidad considerable

de aspectos histórico-culturales, los cuales, analizados en su contexto, son

fundamentales para la comprensión del pensamiento religioso yoruba y, por

consiguiente, santero. Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos

obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser necesarios para esta

exposición, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo fue sustituido por el

de una cabra, siendo esto la marca de una transición ritual en la cual el animal

se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado, el hecho

que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo cual

introduce una legitimación yoruba de los rituales santeros que refieren al

sacrificio de animales. Pero, ¿por qué interesa traer a colación este tema?

Interesa inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado con ciertas

opiniones expresadas tanto por no-iniciados (aleyos) como por iniciados en la

Santería, en las que el sacrificio de animales se legitima con base en otras

prácticas religiosas, a saber, las halladas en el Viejo Testamento. El Cristianismo

(católico), que fue traído a América hace más de 500 años e impuesto a la brava

como religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una posición privilegiada, a

decir de la propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso

universal. Sin embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible,

muchos santeros(as) y babalawos creen que si la Santería, desde su posición

proscrita por la misma iglesia, logra justificar sus rituales con base en rituales

similares encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos rituales santeros

encontrarán una legitimidad innegable porque, como dijo un santero que

escuché una vez: "si hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, ¿no?" No empece

a la innumerable cantidad de acusaciones que a la Santería le han hecho

tildándola de satanismo etc., el sacrificio de animales en dicha religión posee

justificaciones propias que indudablemente nada tienen que ver con estas

acusaciones sino con la tradición religiosa de la cual es heredera, a saber, la

yoruba. Con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de

sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas santeras, debemos

echar un vistazo rápido al libro de Levítico, ya que éste ha sido utilizado en

ciertas ocasiones por iniciados en la Santería para justificar los ritos sacrificiales

de esta religión. En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1

hasta el 7, se nos relata la historia de cómo un día Yavé llamó a Moisés y le

ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles

detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su

nombre. De igual forma, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y

cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por

él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían

perdonados. Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje

del Viejo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo,

ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y,

en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en

dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados. Sin

embargo, contrario a esto, el sacrificio de animales en la Santería está

determinado, en primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual

evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas

religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revalación divina y,

por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido

transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos,

según los yoruba, en los que la humanidad y los orisa convivían en este planeta.

En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada

sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de

algún orisa o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder

resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar. Generalmente

los orisa y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales

(especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la

persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un

instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la

Santería no existe tal concepto. En la Santería ni el hombre ni la mujer son

concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio, según

la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un

proceso que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un

ritmo. Cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida,

que no debe ser interrumpido ya que si es asi, entonces la persona no podrá

realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por

las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para

restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orisa y/o ancestro, es capaz

de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el

cuerpo del animal . Se cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que

restablecerá el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un

ofrecimiento específico de energías, que al ser aceptadas por algún orisa y/o

ancestro, éstos las devolverán del modo específico en que la persona las

necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal por sí sola no sería

capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por

obligación, ser recibida por algun orisa y/o ancestro para que pueda surtir los

efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo

sanguíneo de este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca el

ritmo que yo he perdido". Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se

busca limpiar a la persona en cuestión de todo tipo de calamidades o máculas

espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito

mediante el cual la enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo de un

animal y éste es sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este

ritual sacrificial, el del cambio de vida ,cumple con una función muy clara y esta

es la de fungir como víctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no

que no muera la persona enferma, por ejemplo. Pero, no siempre se sacrifican

los animales que funjan como víctimas de recambio. En ocasiones los orisa y/o

ancestros, a través de la adivinación, requieren que la persona se limpie con

cierto animal y una vez terminada la limpieza, la persona debe dejar libre al

animal sin necesidad de inmolarlo. De igual forma, en ocasiones piden que la

persona tenga cierto animal específico como su mascota en su casa. Dicho

animal se convertirá en el guardiero de la persona y a su vez, se cree que en

dicho animal habitará parte de la fuerza de vida (asé) de cierto orisa. Este

animal al ser dedicado a cierto orisa se caracteriza por traer un collarín hecho ya

sea con cuentas o con cintas de los colores emblemáticos del orisa concerniente.

Si por ignorancia ritual algún iniciado vende, maltrata o sacrifica un animal

guardiero, se cree que el orisa concerniente lo castigará trayéndole

desfavorabilidad a su vida . Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las

razones que dotan de sentido al sacrificio de animales en la Santería, podemos

concluir afirmando que este ritual posee justificaciones propias que distan de las

encontradas en el Viejo Testamento, específicamente en el libro de Levítico. A

no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de

recambio, aspecto que encontramos también en el pasaje del libro de Levítico,

no hay otra similitud que hayamos podido observar. De igual forma, resulta

estéril justificar prácticas religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia

en el ritual cristiano (católico), y más aún, que son condenadas por la iglesia

misma. Aunque la Santería posee prácticas tomadas del Cristianismo, las cuales

fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia esclava durante la

época colonial española en América, no por ello se debe concluir que cualquier

tradición cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las

prácticas santeras. Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre

religiones no debe ser anulado pero debe llevarse a cabo con base en criterios de

paridad y no de subordinación.

posted by iyamioya | 3:55 PM | 0 comments links to this post 1/12/2007

Asese Asese Es el ritual litúrgico que debe llevarse a cabo con cada hijo de la Casa

Religiosa que ha sido consagrado a su Orisa, a través de la ceremonia de

iniciación; después de producida su partida material. Así, se deben realizar una

serie de ceremonias, las cuales transcurren durante un período de siete días,

determinando el destino de cada elemento material que le perteneciera en vida,

en su camino de Santo. En este proceso de ceremonias, participan Sacerdotes de

distintas Casas de Religión, quienes deben cumplir la función de hacer

diferentes jugadas de buzios, para determinar los mensajes del Santo, con

respecto al destino que se le debe dar a cada uno de los elementos del fallecido.

Los asistentes al ritual, no podrán retirarse de la Casa, hasta que la liturgia esté

debidamente cumplimentada, en el tiempo establecido. Las vestimentas que

deben llevarse son de color blanco y el Sacerdote, conjuntamente con todo el

grupo religioso, deben cruzarse un paño blanco por el hombro izquierdo

saliendo por debajo del brazo derecho. A partir de estas ceremonias el hijo

fallecido pasará a integrar el cuerpo de Egunes de la Casa. Una vez concluidos

los rituales litúrgicos, se cumplimentará con las ceremonias funerales oficiales

posted by iyamioya | 10:35 AM | 0 comments links to this post

Abiku Abiku, abi, “el que posee iku,” “muerte”; por lo tanto, “predestinado a la muerte”

es una palabra usada para significar los espiritus de los niños que mueren antes

de pubertad , y también una clase de espiritus malvados que hacen a niños

morir; un niño que muere antes de doce años de la edad que es llamado un

Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte también que es llamado Abiku.

Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con números de

espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre, sed, y frío, puesto que

nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún templo, y que se están esforzando

constantemente para mejorar su condición inscribiendo a los cuerpos de bebés

recién nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño ,

como hay gran competición entre los Abikus para tal posición. Cuando un Abiku

ha inscrito a un niño que él toma para su propio uso, y para el uso de sus

compañeros, la mayor parte de los alimento que el niño come, consumen ellos.

Es las demandas incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera, y

que el Abiku dejado en un órgano del niño,tiene que satisfacer, que destruyen a

el niño, porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando

se cree que un abiku esta lastimando a un niño adueñandose de un organo de

este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo hecho al niño es sentido

por su Abiku. El Abiku dejado en un órgano, en gran parte, se identifica así

llevando al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente el perder

de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que

ella ha dado a luz a un Abiku, y que está siendo hambriento porque el Abiku está

robando todo su alimento. elkla superticiosamente une los anillos de hierro y las

campanas pequeñas por los tobillos del niño, y cuelga cadenas del hierro

alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se

supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los número de niños que

deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro. El

niño recupera a veces su salud, y entonces se cree que este procedimiento ha

sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre

ninguna mejoria, o el niño crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al

Abiku haciendo incisiones pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto

las pimientas o las especias verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al

Abiku y hará que él salga. El niño pobre grita con dolor, pero la madre endurece

su corazón en la creencia que el Abiku está sufriendo igualmente. La traducción

literal es "nacido/a mueren" (el bi ku) "o le damos a luz y él murió" (el bi el ku),

designando a niños o personas jóvenes que mueren antes de sus padres. Hay,

dos tipos de Àbíkú: *Àbíkú - omode, designando a niños y *Àbíkú - agba, acerca

de personas jóvenes o adultos que mueren,sorpresivamente, presentando en

esto una modificación del orden natural que socialmente es aceptado y

entendido como: esto lo que alcanzó uno en el aiye (mundo físico) y la vuelta

premeditada al orun (mundo espiritual),de parte de estos.

posted by iyamioya | 10:34 AM | 0 comments links to this post

Suuru "La Paciencia" La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el

padre de IWA PELE, el buen carácter. Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar

a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a

suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido.

Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes

de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los

dos últimos hicieron el ebo más tarde, pero mas completo, es por eso que el niño

a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha

paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la

sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye. La salud de

la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la

estancia en la tierra y aumentara la chance de mejoramiento espiritual antes de

morir. Es importante destacar que a medida que el humano adquiere más

espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir

mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya

esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba

que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de

que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele

adquirirá la categoría de orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona

hasta así llegar a la ultima fase. ORI INU requerirá de vez en cuando un

sacrificio con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro

interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo

consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que

deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común

que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos

anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza

en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con

medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para

obtener más su asistencia y poder. La mejor aliada de APERI INU o nuestro

carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.

Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la

sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y

solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve

acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre,

después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo más

tarde, pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír

y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a

comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de

evadir los obstáculos y araiye. La salud de la persona es importante, pues de

acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara la

chance de mejoramiento espiritual antes de morir. Es importante destacar que a

medida que el humano adquiere más espiritualidad en una vida, acorta la

permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona,

menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro

Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI

OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella

persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría

de orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la

ultima fase. ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a

fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se

sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos

independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser

selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se

confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos

anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza

en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con

medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para

obtener más su asistencia y poder Ialrisha Miriam ti Oya

posted by iyamioya | 8:59 AM | 0 comments links to this post

Awon Orisa Funfun Awon Orisa Funfun Se denominaba en tierras yorubas "orisa" unicamentea las

divinidades que provenian del linaje de Oduduwa,las divinidades se llamaban

por su nombre o en todo cso de las de tipo heroico-guerrero eran llamado

ebora.En America,el termino "orisa" se extendio a todas las divinidades a las

cuales se les entregaban una "cabeza"(Ori)a la cual apoyar contra los avatares

del destino,pasado entonces incluso los ebora hacer considerados"orisa" y sus

cultos sometidos al culto de los orisa Fun fun, que era una especialidad

unicamente de los babalorisa(padres poseedores de orisa) tambien conocidos

como aworo-Obatala (conocederos del secreto del orisa). Cada culto poseia su

sacerdote especializado,que era el unico capaz de realisar los

rituales,competentemente.en el culto de Ifa,destinado unicamente a la

adivinacion ,era donde se iniciaba y entrenaban los babalawo.El culto y

acentamiento de Sango era menester de los Onisango,quienes ademas se

encargaban de dar entierro a las personas que morian victimas del rayo,pedian

lluvias y buenas cocechas en epocas de sequias.Existiendo practicamente un

culto y un sacerdote especialisado para cada divinidad. Los babalawo de cada

zona eran los encargados de recojer las historias y tradiciones de cada

divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de experiencia basadas en el

culto de Ifa,eran verdadros eruditos,a quienes cualquier sacerdote podia acudir

en caso de duda.Sin embargo,a pezar de ser quienes estaban encargados de

escribir y estudiar el culto de otras divinidades,esto no les daba la potestad

sobre el culto de Orisa,pues el saber como se realiza una ceremonia,no implica

tener el ase (poder),para realizarlas ni tampoco de la autoridad como para

dirigir culto que no son competencia del babalawo,pues de ser asi,nadie

nesecitaria iniciarse en el culto a Orisa,lo unico necesario seria aprender como

se hace algo para luego aplicarlo. Existen tambien los Onissegun

(curanderos)que trabajan con hierbas y se especialisan en el culto de la

divinidad Osanyin,por lo cual tambien son llamados Oloosanyin (poseedores de

Osanyin).Eran y siguen siendo los verdaderos doctores segun la tradicion

yoruba,pues los medicos universitarios son conciderados "medicos

alternativos". Los cultos de Esu Legba siempre esta subordinado a alguna otra

divinidad,pues el mismo se destina a cuidar las entradas de los templos,de ahi

que sus sacerdotes,los Olupona participen tambien de su culto a otras

dvinidades a las cuales sirva Esu Legba,esto no significa que los Olupona relicen

acentamientos o ceremonias inherentes a otra deidad que no sea Esu Legba. Se

debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a orisa pueda entregar

aquello que no recibio o participar en ceremonia que no sobrepacen su grado de

iniciacion, Aquellos que tienen simplemente Omiero en su cabeza (o santo

lavado),no se concideran iniciados dentro del culto como para participar en

ceremonias de consagracion u otras donde se realizen sacrificion para los Orisa.

Cada Omo-Orisa debe hacer varios retiros espirituales con sus respectivos

rituales y sacrificios que pueden ser anuales,donde iran recibiendo poco a poco

distintos Ase (poderes espirituales que le permitiran algo)entre los cuales estan

otros acentamientos de Orisa que no le fueron entregados en primera instancia

asi como distintas facas sacrificatorias (1)Cada una con una funcion especial y

collares que tienen distintos tamaños segun el grado de iniciacion .Finalmente

aquel que esta destinado a ser babalorisa o Ialorisa,sera poseedor de todos los

preincipales.Orisa que se cultuan,siendo que segun la rama,casa o nacion puede

variar :Ori,Esu Elegba,Ogun,Ode ,Otim,u

Osanyin,Oba,Oya,Osun,Osala,Sapona,Sango,Ibeji,etc. El poseer dichas

divinidades le permite transmitir a otros el ase de cada uno mediante

asentamientos,asi como tambien podra manipular y realizar ceremonias para

Ori. Ira aprendiendo poco a poco cada cermonia,como atender a orar a cada

orisa,sus leyendas ,caminos,rezos canto,hierba,animales,prohibiciones,etc.Un

gran caudal de conocimientos que debe ser adquirido paulatinamente,con

tiempo,dedicacion y practica.se concidera que se necesita como minimo siete

años pàra estar "pronto"ya que debe difrenciar entre SER "pronto"(iniciado con

ceremonia de animales de cuatro patas)y ESTAR "pronto",que definitivamente

es el haber obtenido los conocimientos necesarios minimos como para decir que

se esta comenzando el camino de babalorisa o ialorisa. Se debe entonces

entender que lo que se llamaba Orisa en tierra yoruba ,aqui en America se le

llama Orisa Fun Fun,fueron englobados vajo el termino:Ori-sanla la palabra

Osa-nla (osala)y vajo la misma,en algunas partes se agrupo al conjunto de Orisa

FunFun femeninos.Tambien se extendio la palabra Obatala como sinonimo de

orisa FunFun Husaba para hacer referencia a los que son masculinos.A pezar de

que muchos piensen que Obatala u Osa-nla es una unica deidad,de tiempo

androgino vajo ambos terminos se agrupan unas 254 divinidades pertencientes

al linaje real yoruba.Estan alli los fundadores de los primeros reinos yorubas y

de linajes que mas tarde pasarian a ser tambien linajes de tipo espiritual. Por

este medio agradecemos el aporte incondicional del Babalorisa Osbaldo

Omotobatala EPAO-BABA!!!!!!!!!! ialorisa miriam ti oya

posted by iyamioya | 8:53 AM | 0 comments links to this post 12/17/2006

Por cada Mujer..... Por cada mujer.....que ya tiene en su mente ideas de inhalar su propia

libertad .... Por cada mujer fuerte,cansada de aparentar debilidad,hay un

hombre debil cansado de parecer fuerte...... Por cada mujer cansada de tener

que actuar como una tonta,hay un hombre agobiado por tener que aparentar

saberlo todo ........ Por cada mujer cansada de ser calificada como "Hembra

Emocional" hay un hombre a quien se le ha negado el derecho de llorar y a ser

delicado...". Por cada mujer catalogada como poco femenina cuando

compite,hay un hombre obligado a competir para que no se dude de su

masculinidad. Por cada mujer cansada de ser un objeto sexual,hay un hombre

preocupado por su potencia sexual Por cada mujer que no ha tenido acceso a un

trabajo o a un salario satifactorio,hay un hombre que debe asumir la

responsabilidad economica de otro ser humano. Por cada mujer que desconoce

los mecanismos del automivil , Hay un hombre que no ha aprendido los secretos

del "arte"de cocinar Por cada mujer que da un paso a su propia liberacion,hay

un hombre que redescubre el camino hacia la libertad La humanidad posee dos

alas,una es la mujer,otra el hombre hasta que las dos alas no esten igualmente

desarrolladas,la humanidad no podra volar Necesitamos una nueva

Humanidad,necesitamos volar Ahora mas que nunca la causa de la mujer es la

causa de toda la Humanidad B Boutros Ghali

posted by iyamioya | 2:14 PM | 0 comments links to this post

Oya en el Mundo En el Africa Oyá es la diosa del río Niger (este río lleva el nombre de la diosa.

Los Yoruba la llaman Udo Oyá, pues según el mito, cuando Changó se ahorcó,

Oyá que era su primera esposa, derramó tantas lágrimas que se convirtió en río)

que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo, su importancia y

culto no se limita a las áreas bañadas por este río. Esto se debe a que Oyá es algo

más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Changó se relaciona con

fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba. Los Yoruba dicen

que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios del

trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da

rungbon si (la mujer a quien le creció una barba debido a la guerra). Su cara es

tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida

y gracil. Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre dieciséis

diosas que deseaban casarse con él. Oyá se ganó el cariño de Changó, gracias a

su elegancia y a la fuerza de su personalidad. Oyá, es la diosa de las tempestades

y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-

oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima). Esta diosa

también se conoce con el nombre de Yansan, y es la única oricha que tiene el

poder de dominar a los muertos. A veces Oyá se manifiesta encarnada en el

cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados de una sociedad

secreta que se ocupa específicamente del culto a los antepasados. Los

enmascarados son la encarnación de los muertos que visitan a los familiares del

difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido.

Entre todos los Egungun, el Oyá Egungun es el más temido, ya que posee una

máscara de apariencia terrible. Esa debe ser la razón por la que los afrocubanos

dicen que a Oyá no se le puede mirar la cara. Oyá es adorada en varias partes de

Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del

Niger, hay un templo consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el

altar está la imagen de Oyá rodeada de ocho cabecitas simbolizando al río Niger

y a las muchas bocas de su delta. El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza.

También se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de

rayo o descarga eléctrica. Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de

caballo o iruke, símbolo de autoridad. Oyá representa un ideal femenino ajeno a

la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejército

como sucedía con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial. Según las

tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba. Es posible que en algún

lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo eran

en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con

los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa

adquirió su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las

realidades ambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad

femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los

hombres. En Cuba En Cuba, Oyá no aparece como una divinidad fluvial, sino

como la diosa de las tempestades y del terrible viento que las precede. También

se asocia con otros fenómenos atmosféricos, tales como la centella, la tromba de

viento, el rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relación

con las tempestades, y por ser esposa de Changó, sino también por su extraña

asociación con los muertos. En Cuba, Oyá no es la primera esposa de Changó,

como se la considera en Africa, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y

corpulenta, de carácter violento y apasionado. Se dice que cuando se enfada es

más peligrosa que Changó, quien se casó con ella debido a los múltiples

servicios que esta valiente mujer le prestó en sus guerras. Se dice que a Oyá le

gusta tanto la guerra como a su esposo Oyá es la dueña de la centella, los

temporales y la puerta del cementerio y su color emblematico es el rojo vino o

los estampados de flores de muchos colores. Se le representa por una hermosa

mujer muy femenina, valiente y aguerrida, de temperamento apasionado y

violento. Sus armas principales son el iruke y el machete. Posee nueve caminos

o avatares, en los que se nombra: 1) Oyá Bí, 2) Oyá Funké, 3) Oyá Dumí, 4) Oyá

Minuí, 5) Oyá Obinidoso, 6) Oyá Ayowá, 7) Oyá Odó-oyá, Yansá Ororí y 9) Oyá

de tapa. En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se le llama Mpungu

Mamawanga, Yaya Kengue, Mariwanga y Monte Oscuro; en Brillumba es

Mpungo Mamawanga y Kengue; en Mayombe: Centella Endoqui, Remolino,

Noche Oscura, Viento Malo, Malongo, Vira Vira, Mayanquera y Nueve Sayas

Una Cinta. En la Sociedad Secreta Abakuá: Onifé En el culto Arará es

Yawarinumé, Addañon y Dañe; en el Cabildo lyesá, Naé y en el Gangá, Oyá

Weri. En Haití En Haití la llaman Yansán. Santo Domingo En este país recibe

los nombres de Feribundda y Oyá. La primera es guardiana de los alrededores

del cementerio, vive siempre entre llamas y carbones encendidos, su símbolo es

el fuego y sus colores el amarillo y el verde; la segunda es símbolo y encarnación

de la justicia y se le considera como una divinidad guerrera que ayudó a Changó

en su guerra contra Ogún Balendyó. Cuando interviene en un combate, su

espada, la cual maneja con especial habilidad, echa fuego. Gusta de ciertos

árboles como el álamo y sus colores son los del arcoiris. Se le invoca para curar

enfermos mentales y expulsar espíritus maléficos. Changó Cult de Trinidad-

Tobago Oyá aparece como diosa del viento y la lluvia, posee un temperamento

ardiente, hasta el punto de concebirla como un huracán y trabaja con una güira

y una copa. En Brasil Es una de las mujeres de Xangó y divinidad del río Niger,

del viento y las tempestades. Se le llama lansá y es considerada como orisha de

temperamento ardiente e impetuoso. Su vestimenta simbólica consta de una

corona, adorno reservado sólo a los reyes yorubas y nagos, cuyas sartas de

cuentas disimulan los ojos; un sable de cobre y un rabo de caballo, todos

símbolo de su alta jerarquia. Sus danzas son guerreras e imitan, en sus

movimientos, a las tempestades y los vientos desencadenados; en ellas baila con

los brazos extendidos y las manos hacia el frente, para atraer las almas de los

muertos, ya que ella es su dueña. Sus adeptos portan collares rojo granate y,

cuando se manifiesta, se le saluda con los gritos de ¡Epa rei! . Sus colores

emblemáticos son el rojo, el coral y el marrón. En la Umbanda es el amarillo oro

y en el Candomblé el marrón. Por su carácter inquieto, altivo y emprendedor es

muy popular entre las mujeres. Ialorisha Miriam ti Oya

posted by iyamioya | 2:03 PM | 0 comments links to this post

La sanacion del "Ego" Un camino espiritual ... que no sea un sueño más del ego..." Pensemos..............

Casi todos los humanos sueñan sinceramente con ser personas buenas,

apacibles, solidarias, honestas, transparentes, valientes, generosas, compasivas

y llenas de amor, porque éstas son las cualidades que definen realmente a una

persona “espiritualizada”, además de algunas otras como la paciencia, la

humildad, el olvido de uno mismo.En fin todo aquello que hace al Iwa a Pele.

Sin embargo, la realidad diaria de estas mismas personas que sueñan con vivir

de manera espiritual es que son coléricas, agresivas, vengativas, impositivas

cuando no crueles. Esta es la verdad; uno es así y los que nos rodean, más o

menos son iguales. Si esto no fuera verdad, el mundo no estaría tan enfermo. Ya

casi no nos damos cuenta porque estamos inmersos en él, pero con sólo salir a la

calle, corremos el riesgo de ser asaltados, golpeados, cuando no asesinados. Una

de las razones de esta situación, por no decir la razón principal, es precisamente

ésta.Tantas veces hemos escuchado que culpan a Eshu por los malos actos.

Aferrandose cada uno a su propio Ego,creyendose dueños de la verdad

absoluta.Las personas sueñan con la paz y el amor pero no ven que ellas mismas

provocan guerra y odio. Lo provocan porque lo llevan dentro. Seamos realistas,

verídicos, me atrevo a decir, seamos científicos. preguntémonos: “¿Qué dice la

Verdad?” La verdad dice que a veces expresamos amor hacia uno mismo o hacia

nuestros semejantes y otras veces odio, que en algunos momentos nos sentimos

llenos de alegría y en otros de resentimientos y ganas de venganza etc.

Aceptemos de entrada que en cada uno de nosotros existe enojo, resentimiento,

celos, envidia, lujuria, soberbia, despecho, prepotencia, odio y algo más. Pero

recordemos también que todo esto es natural. Y todo esto es natural. ¡Sí!

¡Natural sí, pero espiritual no! “Es natural”, es decir que está en las

características fundamentales de la naturaleza humana, y lo podemos averiguar

en nosotros y en nuestros semejantes si observamos las reglas siguientes: 1) No

juzgar, no criticar, no comparar, ni a uno mismo ni a los otros. 2) Perdonarse a

uno mismo y perdonar a los otros y a la vida. 3) Cesar de calificar de bueno o de

malo lo que somos y lo que nos rodea. A partir de la observancia de estas reglas

(que no es tan fácil practicar), nos situamos interiormente en una postura de

neutralidad, o, si ustedes prefieren, de objetividad que permite a la persona ver

lo que antes no podía ver por más que estuviera frente a ella. Pero a que me

refiero sobre el verdadero camino de la "espiritualidad"que no llegue ser un

sueño mas del Ego? Hoy el yoga, la meditación, el budismo, el sufismo, la

búsqueda del Ángel, el Cuarto Camino, la metafísica, para no hablar de otras

corrientes como el feng shui, están de moda. ¡Qué bien! Existen realmente sed y

hambre de espiritualidad, ¿quién lo podría negar? Pero existe muchísima

confusión y para desgracia de la mayoría de las personas que se meten en estas

disciplinas, la confusión predomina. " Entran en un proceso espiritual que es ni

más ni menos que un sueño del ego". Me refiero al hecho tan compartido de

adentrarse en disciplinas de meditación, de acentuar sus creencias ya sea en

Ifa,candomble,umbanda,kimbanda,palos , de contacto con nuestro Ángel,

etcétera, sin antes emprender un verdadero trabajo de sanación de la

individualidad, es decir, del ego. Todos sabemos que la meta de la vida

espiritual es la desaparición del famoso "ego". En este punto todos los

buscadores espirituales están de acuerdo; pero lo que se ignora casi siempre es

lo siguiente: Un ego enfermo no puede desaparecer, o sea, morir a sí mismo.

¿Cuales son las enfermedades del ego? Ya lo sabemos, aunque no nos guste

admitirlo: resentimiento, venganza, envidia, celos, lujuria, soberbia,

prepotencia, odio, pero también depresión, miedo, codicia, angustia, etcétera.

La conclusión es que toda verdadera espiritualidad o también religión empieza

con la sanación del ego, lo que corresponde a la práctica de una vida ética. Al

empezar un camino espiritual con ejercicios muy buenos intrínsecamente, ya

sean meditaciones, rituales, sin haber previamente empezado a sanarnos de

nuestra soberbia, tiranía, odio y las otras enfermedades, endurecemos el ego en

vez de madurarlo y llevarlo hacia el punto de desarrollo en el cual ya es capaz de

aceptar su propia desaparición. Muchas veces e escuchado miles de definiciones

de Olodunmare,sin que ninguno de todos,digan el es solo "Humildad"como

unica definicion Sólo a partir de una postura interior de humildad podremos

empezar la sanación del ego. Gracias a la humildad nos someteremos a una

enseñanza impartida por una persona viva que haya alcanzado esta maravillosa

libertad interior Ialorisha Miriam ti Oya

posted by iyamioya | 2:00 PM | 0 comments links to this post 10/30/2006

El Africanismo Hablar de africanismo, es remontarme a la historia del Imperialismo europeo.

Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y

religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del África

en condición de esclavos. Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro

dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos

comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de

comunicación con lo sagrado, la fuente de todo lo creado, Dios. Todas las

religiones nos conducen hacia el mismo objetivo, la creación, la energía

universal, la luz divina, y de un Dios. Nos encontramos también con un sin fin

de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y

otros malos, para llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado. Los

africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos

que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia

y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para

con el universo y la tierra. El origen religioso del africanismo es el Candomble,

madre de todas las creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las

distintas manifestaciones de la naturaleza en sus más variadas formas y

representaciones que el hombre pueda comprobar. Estas representaciones de la

naturaleza, son los orishas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos

de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la

fauna, los vientos etc. Entonces, se comprende que los orishas, son divinidades

intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de

administrar la creación, y que se comunican con los hombres a través de

vistosos y complejos rituales. Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre

adopta para sí, una filosofía de vida, que lo contacta directamente con la

naturaleza, en todas sus manifestaciones. Los orishas participan en el mundo y

en el consciente del hombre, como grupo. Estas deidades del pueblo yoruba son

numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos

pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de

nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos

experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras

nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o

caminando despacio por algún bosque. Los orishas, nos pueden hacer recordar

de nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo,

por ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e

impredecible ante cualquier situación que lo exponga a algo limite. Estas

deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como

un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades

en virtudes, pero también con los defectos. Para el africanista, los orishas son

los guardianes, a través de los cuales uno lleva una vida mas intensa, son los

custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una existencia mas placida y

mas equilibrada. Los orishas son nombres propios, formas antropomórficas,

dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creación en que

habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra mas alta función.

Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se

tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos; estos

conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la

naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas. A

través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de

características muy poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su

dirección, accediendo a sus demandas, el hombre no solo extiende, sino que al

mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofía de vida.

Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal

manera, que es imposible continuar... cuando el dolor golpea el alma...

seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de algún

oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y

resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de

la adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, con respecto al destino, es

consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a través de la

próxima etapa de vida, la imparable evolución de todas las cosas. La visión de la

vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con respecto a Dios,

los orishas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales. Un mundo lleno

de espíritus... la comunidad de los muertos - los egums - y los vivos, atravesando

todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y

dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba. Estos

fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de

raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias,

por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una

insistencia sobre la presencia personal. Los orishas son sus logros mas grande e

importante, pero, además, los yoruba son los escultores mas prolíficos del

continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su precisión,

complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orishas, es

realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos. La

percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orishas.

posted by iyamioya | 12:26 PM | 0 comments links to this post

El Batuque Gaucho Características observables del batuque gaúcho; Por:Bàbálórisà Milton Acosta

Òséfúnmi El batuque se diferencia de las demás religiones afrobrasileñas

presentes en el Estado de Rio Grande do Sul por la presencia de elementos de

las culturas sudanesas jeje y nagô. El pueblo de religión ( povo de santo) se

autodenomina "de nação", reconociéndose heredero de las diferentes

tradiciones religiosas africanas presentes en el estado. Las matrices culturales

son aquí llamadas "lados" y remiten posiblemente a los orígenes remotos de las

casas matrices y sus fundadores, provenientes de regiones como las ocupadas

por el actual Benin ( los jeje) Ijesha y Oyo ( poblaciones de habla yorubá en la

actual Nigeria) y Cabinda y Mozambique ( de cultura bantú. Actualmente parece

haberse extinguido el lado Mozambique aunque perduran en la memoria de los

tamboreros más viejos trozos de "axés" ( como se llama en el sur a las cantigas

rituales u orin) de esa procedencia. La afiliación de una casa a un determinado

"lado"ocasiona el respeto a las tradiciones propias de esa raiz ancestral sobre

todo en la manera particular de cómo se asienta una divinidad. Otras veces,

puede distinguirse un lado o tradición de otro por el orden secuencial de los

cánticos, dondse encontramos que únicamente el "lado" de Oyo posee la

particularidad de cantar para los varones (divinidades masculinas, aboró)

primero y luego para las mujeres o ayagbá para cerrar el ciclo con Oshanlá. Pero

tampoco hemos constatado que todas las casas que dicen adherir a esa tradición

lo hagan así. Otro rasgo distintivo es el modo de preparar los alimentos

sagrados o amala y sus nombres o variaciones; los números sagrados de cada

orisha ( la cuenta del orisha) , la jerarquización de los orisha a quienes se rinde

culto, una especie de orden de precedencia no siempre fijo ni uniforme, y más

que nada, el ritmo del toque. Cada casa de culto se titula "Casa de Nação", para

indicar que allí se toca para los orisha africanos, pero es común que la sala de

fiestas públicas sea, además, escenario de otros rituales religiosos ( nunca al

mismo tiempo, claro) como el de umbanda – en Porto Alegre llamada

simplemente "caboclos" o "cabôco", deformación lingüística propia de este

estado donde la gente más anciana dentro de las comunidades religiosas gusta

de hablar como bozales. Generalmente no tienen desde afuera el aspecto que

podría suponerse debe tener un templo africanista: son casas de vivienda en

cuyo frente apenas la casita de los "orisha de rua" indica que además de vivir un

sacerdote allí puede ocurrir iniciaciones para este sistema religioso. En los

últimos tiempos, adeptos del candomblé de Angola, como la simpática y sabia

mametu Kizaze han abierto "roças" que no funcionan como casas de familia sino

como verdaderos templos, con las casas de los orisha afuera y los árboles

consagrados a Tempo y a Katendé típicos de esa modalidad de culto. En el

particular caso del batuque, este emplazamiento típico ha provocado que a la

muerte del fundador los conflictos con la familia supérstite hayan obligado a

cerrar el lugar, con la consiguiente disolución del grupo. Pero es notorio que los

sacerdotes más nuevos a medida que van obteniendo la licencia correspondiente

para abrir su casa de Nación adquieran terrenos en las ciudades satélites de

Porto Alegre, como Alvorada, Cachoeirinha o Guaíba, donde los terrenos son

más baratos y amplios, allí edificando casas-templo-convento con un nuevo

enfoque estético y una diferente manera de administrarla. De modo general una

casa de batuque posee un salón más o menos amplio( en las más antigua la

propia sala del habitante, desprovista de mobiliario para las ocasiones festivas),

un cuarto restringido en su acceso – el peji o cuarto de santo, y la cocina. Como

todas las modalidades de la religión afrobrasileña, la cocina es un lugar

importantísimo para el desarrollo del culto. En los templos más modernos, se

construye una cocina específicamente adaptada a las necesidades alimenticias

de las divinidades, separada de la cocina familiar. Pero aún hay casas en que que

una sola y única cocina pertenece alternativamente a la preparación de comidas

para el orun y para el aiyé. En el cuarto de santo están guardados los

fundamentos de la casa, los asientos particulares de las divinidades a las que el

propietario sirve, y muchas veces, también los asientos de las divinidades de los

iniciados por éste. Otros cuartos adyacentes de gran relevancia son las

"aruandas" o casas de Eshu/Bara, divinidad de los caminos y comunicaciones, el

Igbalé o Balé donde se rinde culto a los difuntos y ancestros de la nación o

"lado" y en algunos casos un cuarto en el que está desplegado día y noche el

oráculo sagrado sobre una mesa para poder ser interrogado a cada paso de la

secuencia litúrgica. En el salón, cuando construído especialmente o

readaptado,un estrado (llamado "piano" en Porto Alegre y también en

Uruguay)alberga los asientos para los funcionarios casi tan importantes como el

iniciador: los tamboreros que ejecutan los "axés" en el tambor, instrumento

sagrado por excelencia. Normalmente son acompañados por una ejecutante de

pie que tañe el age ( llamado sekeré en el norte) y otra con una sineta,

frecuentemente sustituída en los últimos tiempos por un adjá , que proviene de

la tradición del candomblé y no del batuque. En algunos lados se toca agogó en

la secuencia de rezas para el orisha Ògún Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi

posted by iyamioya | 12:19 PM | 0 comments links to this post

Religion y Mitologia Yoruba Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de

su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda

Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha,

y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de

sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir

su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma

entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo

influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son

responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos

expresamente para estefin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador;

Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna. La

religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad

puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características

de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en

la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres

diferentes. En estas variaciones de las características de cada orisha,

transmitidas oralmente, se aprecian además las influencias de religiones ajenas,

especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera

que la religión Yoruba es una religión monoteista con un solo dios creador

omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de

deidades menores, cada una con un poder específico. Shango (Sango o Sagoe),

el dios del Trueno, ocupa una posición importante en el panteón de la

cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del

trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago para

buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes

especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro

esposas, cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra

Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger. Según un

mito sobre Shango , cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del

antiguo reino de Oyo, tenía el poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a

su familia entera inadvertidamente. Como compensación a este mal causado, a

su muerte se convirtió en un orisha. Los Yoruba suelen decir que cuentan con

401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser el más reciente el que

añade esa unidad. Las características de Olorun como creador y omnipotente ,

pero sin culto de ningún tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de

creación más reciente, como reflejo del dios cristiano y musulmán. Algunas

leyendas Yoruba hablan de par de dioses, Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su

esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, independientes del Olorun

omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun

creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles;

otros intérpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a

menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos

humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida. En

algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores,

como rey, aunque subordinado a Olorun. Cuando llegaron los primeros

misioneros cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos

dioses menores descendieron de un solo dios omnipotente, de la misma manera

en que Jesús era el hijo del dios cristiano. Otro orisha importante es Ogun, el

orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los herreros, guerreros, y de todos

los que usan metal en sus ocupaciones. Preside también los tratos y contratos

En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado

que representa a Ogun. Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si

uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo será inminente y terrible.

Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu o

Legba como es también conocido. En el pasado, Eshu fue identificado

equivocadamente por los europeos con el Diablo. El panteón Yoruba, sin

embargo, no tiene ningún dios malo; una comparación más exacta estaría entre

Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres. Un mito sobre Eshu

cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente

a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez mas maravillosos,

lo que provocó la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la

familia quedó rota definitivamente. Eshu también sirve como el guardián de

casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, sus seguidores

lo llaman Baba ("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte

geomantico sofisticado de adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes

del número cuatro para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y

hay muchos Yoruba que no toman ninguna decisión importante sin consultarlo.

Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante.

Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de

forma indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo

nombre no es propicio llamar durante la estación seca"). Los sacerdotes de

Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba

capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo

sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de

enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un

pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en que la viruela

ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha

desaparecido. Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones.

Olokun ("el dueño del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es

responsable de la vida en el mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular

cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra por medio de un gran diluvio.

Lógicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones costeras.

Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir

el niño . Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo 18 que

afectó de forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos

de la cultura, la religión y el idioma Yoruba extendidos por paises como Cuba y

Brasil.

posted by iyamioya | 12:17 PM | 0 comments links to this post 9/11/2006

Obatala OBATALA OBATALA; Hepa Baba, El principal orisha(el termino orisha es dado

comunmente a los 200 irunmole de la derecha-irunmole yikotun que son

masculinos y el termino ebora para los 200 femeninos-irunmole yikosi-

irunmole de la izquierda, mas uno que es elegba quien es el termino neutral

hacen un total de 401 irunmole) venerado por los yorubas es realmente obatala,

deidad representante de la paz y la pureza, su nombre podria significar : el rey

que viste de blanco:Oba-ta-ala o tambien el rey que brilla arriba; Oba=rey-

ta=brillar- la=arriba. De hecho obatala representa la parte superior del esquema

terrestre, es decir; luz, aire, cabezas, parte aerea de las plantas, elevaciones, etc.

Su contrapartida femenina es yeye mowo, o oduwa(leer articulo de iyami).

Incluso fue y es muy comun que ambos hayan sido o esten tan intimamente

ligados que cuando se dice oduwa, tambien se incluye a obatala y viceversa,

aunque ya inclinados para esta parte se les denomine como obatala hembras.

Tambien debemos decir que en los avatares, caminos o sobrenombres como se

les quiera llamar existen la misma dualidad, aunque casi siempre se les quiera

dar un termino generico exclusivo a cada definicion, no obstante notese que

todos los omo de este orisha saludan tirados al suelo completamente de frente y

no de lado como se hace cuando se tiene asentado un orisha femenino, esto

quiere decir que solo es asentada la contrapartida masculina y no la

femenina. .Su compañero inseparable es OKE,el orisha de las elevaciones,

montes, montañas, picos,etc este orisha ha sido erroneamente considerado en

ocasiones como el elegba de Obatala.. Obatala a pesar de haber descendido

despues de los demas orishas supera el poder de eshu en el odun Ogbe di, pues

obatala hizo el sacrificio de 201 agbon(cocos) y agbo funfun, quedando este

como el orisha supremo del panteon yoruba. Y fue en el odu irete bemore que

obatala cede el mando no absoluto por supuesto a eshu para comandar la tierra.

Sus sacerdotes o sacerdotizas son llamados IWIN(nombre similar dado a los

espiritus que viven en los arboles ,pues se dice que obatala por cada humano

hizo un arbol) ,se visten todo el tiempo de blanco, usan collar e ide de cuentas

blancas, comen; carnes blancas, etc y los atributos dedicados a el estan

confeccionados de marfil y de plata u otros metales o materiales de aspecto muy

parecidos. Los animales que se les sacrifican deben ser de color blanco y estos

son: carnero blanco, chiva blanca, palomas, gallos, gallinas, guineas blancas,

codornices, tortugas awasa funfun(jutia albina). Sus alimentos preferidos son

los huevos, manteca de cacao, el obi afin o kola blanco, los cocos, el llamado

Ori(manteca vegetal), frutas de pulpa blanca, el vino de raffia, akara(panecillos

de frijoles) las babosas o IGBIN, que hacen memorar el fluido espermatico

masculino.A sus comidas se le adiciona el llamado efun que no es mas que cierto

tipo de yeso o cal procesada que fue el primer condimento utilizado por los

yorubas sustituyendo la sal. Erroneamente la diaspora cubana denomina efun a

la llamada cascarilla, la cual es hecha de cascara de huevo molida y que es

precisamente un elemento de ashe a utilizar por el odun baba ejiogbe

especificamente y es destinado en el para la preparacion magica de ciertas

medicinas..Obatala es quien encabeza la lista de los llamados ORISHA

FUNFUN: Oke, , orisha adema, orisha ogan, orisha agbala,iya mokuo, ajala, etc,

etc. Su AJERE (receptaculo) es colocado siempre por encima de todos los

orishas y eboras, debe ser blanco y forrado de algodon por dentro y por fuera

haciendo alusion a las nubes , aunque existen excepciones de caminos donde no

se utiliza el algodon, ajaguna por ejemplo de esto... Este orisha detesta las

bebidas alcoholicas ,la sal, la polvora y los ruidos . Sus omo no deben utilizarlos

y tambien se les esta prohibido montar caballos debido a la penosa situacion

que paso obatala cuando fue a buscar su hijo shango y fue acusado de haber

robado el caballo del rey que era en ese momento su propio hijo. (Osa meji).. Su

ashe son 8 piedras de tonalidad blanca, 18 caracoles de los llamados cawries y

las siguientes piezas confeccionadas en plata o metal blanco: una luna, un sol,

una mano con un cetro , una serpiente ,dos manillas, un rabo blanco de caballo

y su campana llamada agogo.. Es muy comun que se le adicionen otros atributos

segun sea su camino o avatar... Generalmente su apriencia fisica es la de un ser

viejo y encorvado, lento en sus movimientos(en otros caminos es joven y

diestro) y utiliza un baston que es su llamado Opashoro u osun de obatala que es

una varilla metalica de color comunmemnte blanco dando similitud a la vara

invisible existente que se extiende entre cielo y tierra. Este osun es cubierto en

su parte superior por un paño blanco(bajo este paño se esconde la vida y la

muerte), guardando la apariencia del organo falico o de un espermatozoide..

Todos sus ewes (yerbas)son de tonalidades blanquesinas o de flores o frutas

blancas.... Obatala nace bajo el reinado inical del odu Baba ejiogbe, fue creado

por olorun quien lo dejo absolutamente a cargo de todas las cosas del cielo y de

la tierra despues de retirarse al infinito. Fue entonces que obatala creo el cuerpo

humano, le comunico respiracion y vida, ademas de su esencia provienen todas

las deidades del panteon yoruba , por lo que se le considera Baba Orisha-padre

de los orishas y Baba nla de todo los mortales. A descuidos de este orisha se

achaca el nacimiento de personas imperfectas o con trastornos psicologicos y

neurologicos de nacimiento, incluso los albinos y todos son considerados sus

propios hijos directos. Otros nombres confiados a obatala son: Baba (padre),

Baba tobi (padre progenitor),Baba araiye (padre de las gentes, Orisha baba:

orisha padre, onipin: criador, orishanla u oshanla (gran orisha). Su isalaiye o

descenso a la tierra fue en el odun oshe fun y el elegba o eshu que lo acompaño

fue ESHU AGBAGE. En benin, obatala es llamado OSA, en ifon se le llama

Oshalufon(osha=deidad-lu= batir-fon=llover, o sea la deidad que hace llover,

propiedad que se le da como gracia a sus hijos, aunque esta propiedad le es

conferida tambien a shango, aunque se dice que si obalufon no da permiso y

entrega su baston a shango, este no puede hacer nada). Tambien a obatala se le

denomina en eyigbo y en Ogbomosho o oshogbo: Oshagiriyan, asi como en Ketu

y save se le nombra Ajaguna, en arara recibe el nombre de segbo lisa, Otros

avatares, caminos o sobrenombres de obatala relacionando los anteriores

expuestos nuevamente y tomando incluso su orden generico(sexo) son: Ondo ;

es hembra y señorita. Baba moro elefa. Obatala ayalu: considerado el angel

exterminador, es de tierra egbado. Obatala aguemo; de la ciudad de oderemo.

Obatala oloju okonrin; de igbadan. Obatala osha oro ilu: de tierra egbado.

Obatala oke ilu; en akiti y abeokuta. Obatala ajelu o jelu : igbadan. Baba

ajaguna; de ketu. Oshagirijan; ogbomosho y egbigbe. Baba oba moro; de ibao.

Obatala oshalufon; de ifon. Obatala ogan; es un guardian de obatala de la ciudad

de aderemo. Obatala orishanla. :Obatala yemu; de ibatan; femenino. Obatala

oke ile: de Ekiti y okuta Obatala olufon. Obatala oginiyan. Obatala

eluaye:femenino. Obatala obalabi.femenino. de oyo Obatala jekujeku.femenino.

Obatala elefuro.femenino. de ife. Orisha aiye.femenino; de tierra iyaye. Obatala

oshanla.femenino. de tierra owu. Obatala obon.masculino. Obatala

Obanla.femenino. obatala ayelade.masculino. de ekiti. Obatala ekundire.de

tierra iyesa. obatala Bibinike.masculino. Obatala osherigbo,masculino. Obatala

Ekanike. masculino. de tierra igbo. Obatala fururu.masculino.de tierra bayiba.

Obatala Adeku. detierra efushe. Obatala agbani.masculino.de ijebu. Obatala

asho.masculinoi. de ibadan

posted by iyamioya | 12:45 PM | 0 comments links to this post 8/28/2006

Los Orisha del Batuque Desde el principio de este informe nos hemos referido a los orisha como base

del culto de Batuque, sin explicar verdaderamente qué son. Citemos

textualmente la definición de Pierre Verger, a la que adherimos en su totalidad,

junto a otros trabajos sobre el tema (Paulo Tadéu B. Ferreira, Armando Ayala,

etc.) "En África cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o

región. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos

pueblos que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Así dentro

del territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogùn en Ondó y Ekiti, a

Shangó en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una

región con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a

la fundación de Ile Ifé y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban

descendientes. En buena medida, la posición de los orisha dependía de la

historia del grupo social en las que aparecían como protectores". "En casi todos

los casos se trataba de hombres divinizados después de muertos a causa de

algún desborde emocional. La religión yorubá está íntimamente vinculada a un

concepto de familia que comprende el conjunto de vivos y muertos

descendientes de un antepasado común. A estos ancestros se les consideraba

poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre

las propiedades de las plantas, única forma de medicina existente. Esta suma de

poder y conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó en orisà (orisha),

siendo divinizados. Según la creencia yorubá una enorme crisis emocional

puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo

mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de

energía pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus

familiares cercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del

objeto -soporte del àshé, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el

orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos,

excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este candidato a la posesión,

debidamente preparado, electo por el orisha, es uno de sus descendientes". En

América este parentesco o descendencia sanguínea se transformó en espiritual,

aunque de cualquier modo se reinvindica el concepto de hijo del orisha

(omorisà, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si de raza blanca- no

pueda establecer su abolengo. Los orisha o divinidades del Batuque son

aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o

modalidades de comportamiento característico. En una primera articulación del

modelo arquetípico en el que el Batuque se fundamenta, habría una serie de

modalidades ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una de

ellas, con excepción de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto, adolescente,

niño) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya

conocido en África; divinidades semejantes con atributos idénticos se hacen

familiares, o se ve en ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una

misma energía total. Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del

Batuque cree en un Dios creador llamado eufemísticamente Olorùn (dueño del

cielo) u Olodùmare (dueño de las cosas que existen) cuyo poder está por encima

de los orisha, que a Él se someten. Podría decirse que es una especie de sumo

arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular,

que gobierna a través de las relaciones complementarias de los orisha. En torno

a éstos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los distintos

"lados", transmitidas oralmente desde muy atrás en el tiempo, que van fijando

en la memoria del grupo de culto el origen y la explicación de los ritos, los

desplazamientos coreográficos -que son historias mimadas-, las simpatías y

antipatías por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de

las personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc. Es de

resaltar que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas

afrobrasileñas en el Uruguay es absolutamente abierto en su concepción del

mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque sus modelos de conducta -los

orisha- son, en tanto que modelos de gran energía (sin polaridad bueno/malo

preconcebida) actuantes de diversa manera según las circunstancias, hecho

narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas,

generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio,

homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo

tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual

hicieron esto o aquello en sus mitos? Y aún así, viéndoles profundamente

humanos, son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los

mitos, que todo adepto del Batuque conoce e integra casi automáticamente, son

los que hacen que cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le

parece, sin desmerecer a nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones,

haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa. Parafaseando el título de

un trabajo publicado hace años por la psicóloga Aglimira Villalba (Negra de

lemanja), el Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe

en los orisha el miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos

religiosos hacen "terapia de grupo", logrando salir indemnes de ella, sin

conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo. Bibliografía Libro:

CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni locos,

ni raros Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi Montevideo, Uruguay, 1996

posted by iyamioya | 4:36 PM | 0 comments links to this post

IROKO IROKO: En las religiones de los distintos pueblos del mundo, en todas las

épocas, han abundado los cultos filolátricos. Los grupos etnoculturales del

África, sobre todo de u zona occidental, no constituyen una excepción en ese

sentido, todo lo contrario, los rituales de la natyralqza apuntada ocupan un

lugar de singulares proyecciones en el horizonte litúrgico. El q rinde al dios

Iroko acaso sea el q ha conquistado los ecos de mayor resonancia. Dentro de l

órbira de los yorubas, de Nigeria, a ese dios tambien se lo denomina Roko, y en

el ámbito de los ewe o gegés, del Dahomey, en la misma zona del África, recibe

el nombre de Loko. Iroko es el dios de la agricultura, porq el es una especie de

roble africano. Para rendir homenaje a Iroko en el África, se colocan jarros con

agua en torno del tronco del árbol sagrado, o se lo rodea con un cerco de hojas.

Y a su lado se yegue el templo en q se efectuan los rituales con q se lo

homenajea. Ninguna tormenta uede derrumbarlo, jamás puede abatirlo el rayo,

y el calor del sol no es capaz de secar sus feraces, dilatadas, profundas y

vigorosas raices, aunque la sequía sea prolongada y no reciba una sola gota de

agua. El Orixa Iroko es el segundo de los 41 hijos de Mawou, la Luna y Lissa, el

Sol. Nadie puede tocar, es tabú hacerlo, porq es el árbol sagrado, y si alguien

intentara el sacrilegio de cortarlo, la savia se trocaría en sangre... Iroko no es un

dios malévolo, no es belicioso su caracter, pero se lo puede convencer de llevar

la desgracia y aun la muerte a determinados individuos. La persona q quiera

deshacerse de un enemigo debe visitar al árbol cuando las saetillas del reloj

señalen las 24 hs, por completo desprovisto de ropas, efectuara varias vueltas en

torno de tronco de Iroko, rozandolo con la mano. Mas con tono imperativo, sus

palabras seran suaves, dulces, con semitonos y armonicos de apasionada súplica

; porq no se trata de "presionar" al árbol, es cuestion de "persuadirlo". Una vez q

Iroko ha aceptado el cumplimiento del pedido, el peticionario se colocara cabeza

abajo, así percibira la presencia de Espíritu, y se elevara de la tierra.... Ante el

espíritu reiterara, entonces, el deseo q ha implorado al Árbol, acto seguido, dará

de beber a Iroko una copa de aguardiente y lo soplará con humo del tabaco y

para brindar agradecimiento dejara unas monedas cerca del tronco, antes de

retirarse, pacticara 4 tajos en el tronco , otras tantas heridas recibirá en forma

inmediata la persona aa quien se desea eliminar....

posted by iyamioya | 4:33 PM | 0 comments links to this post

LA DANZA DE LOS ORISA LAS DANZAS DE LOS ÒRÌSÀ Y SU SIGNIFICADO. Durante las fiestas

ceremoniales que se hacen en homenaje a los distintos òrìsà, existe una variada

coreografía que tiene como finalidad acercar al adepto a su òrìsà guardián y al

conjunto de òrìsà, atrayendo sobre sí energías positivas y protección, lo cual se

logra a través de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se

respeta siempre la herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que están

dedicadas a cada òrìsà, las cuales poseen un significado especial, que está

relacionado con el òrìsà. Al saber el significado de lo que está haciendo, el

ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de siglos, sin perder la

riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los

primeros esclavos que trajeron dichas danzas. Las danzas se hacen en círculo,

donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario

y al mismo tiempo haciendo la mímica correspondiente a los cantos sagrados y a

determinado òrìsà. En el centro del círculo danzarán aquellos iniciados que sean

“poseídos” por su òrìsà guardián en el correr de la ceremonia. Cuando se canta

para Bàrà, por ejemplo, todos harán las mímicas correspondientes a dicho òrìsà

y así sucesivamente. BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la

otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que

con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta

el bailarín, es el arma preferida de este òrìsà; en tanto los saltos hacia delante y

hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia.

ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales. a) La del Herrero: El bailarín

hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su

mano sobre la palma de la otra mano). b) La del Guerrero: Con la mano abierta

simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza

adelantando un pie y arrastrando el otro. c) La del Granjero: Simula tener una

herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra. ODE –

Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.

Òsanyìn – a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los

arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse

las mismas con alguna rama. b) Saltos en un solo pie mientras que agita los

brazos cortando hojas de árboles imaginarios. Sàngó - a) Hace como quien toma

piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en

movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el

dios del trueno. b) Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo

que agita en el aire con movimientos majestuosos. Sònpònnó - Hace la mímica

de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en

cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el

frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre. OBA – Tiene varias. a) Se coloca

una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido.

Simboliza el momento en que según la leyenda, Oba se corta la oreja por amor a

Sàngó. b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda

del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas. c) Se hace un

remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos

para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha. Oya – a) Danza

dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas

hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus. b) Danza

del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira

en remolino. c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el

aire. Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en

uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto. Òsun - Tiene dos

principales. a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que

saca del río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como

quien se lava. b) Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo

mientras se peina coquetamente. IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante

imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas

hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas. ÒRÌSÀ OKO –

Se hace la mímica de quien está labrando la tierra, el cuerpo se inclina hacia

delante como quien sujeta una azada. YEWA – No tiene danza específica.

ÒSÙMÀRÈ - Se apunta alternadamente hacia el cielo y la tierra. Cuando se

manifiesta este òrìsà en algún iniciado, suele caer al suelo y arrastrarse como

una serpiente. YEMOJA – a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con

pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las

manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo. b) Se hacen

movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a

ambos lados del cuerpo. NANA BURUKU - Se baila pesadamente como quien

está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado

sobre el otro. ÒRÌSÀ-NLÀ – Tiene dos bailes principales: a) Baile de Orisa-nlà

Joven - como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo

blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en la cultura yoruba. b) Baile de

Orisa-nla Padre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y

encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla. c) Baile de Orisa-nla

Madre - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al

frente mientras se toma del vestido. Babalórisà Osvaldo “Obalufón” Omoto-

bàtálá

posted by iyamioya | 4:27 PM | 0 comments links to this post 7/12/2006

Batuque (2da parte) BATUQUE - ( 2da. Parte ) ....................................................................... Gentileza

del Baba Osvaldo Omotobatala La Expansión del Batuque. Con el apogeo de la

Umbanda, que comenzó a extenderse como reguero de pólvora desde 1930,

gracias a que aceptaba entre sus filas a todo tipo de gentes, los practicantes de

expresiones más tradicionales, vieron en peligro el futuro de sus cultos, pues al

tratarse de linajes por nación que aceptaban únicamente descendientes afro,

éstos no crecían en cuanto a número y estaban decayendo. Viendo el ejemplo

aportado por la Umbanda, que en muy poco tiempo se expandió enormemente y

se constituyó en una fuerza representativa de la religión afro-brasileña, la

mayoría de las Casas de Nación comenzó a afiliar también a personas que iban

en busca de ayuda (generalmente con problemas de salud). De aquí en más el

Culto de Nación dejó de ser un Culto de linaje Familiar-Tribal y pasó a ser un

Culto de Linaje Espiritual. Se cree que recién luego de los años '30

aproximadamente comenzó a ingresar a los Cultos de Òrìsà el gran contingente

de personas de otras razas no pertenecientes a la Africana, cuya finalidad

estratégica era aumentar el número en cantidad, para que el culto tomara

fuerza, esto no fue bien visto por los más tradicionales que se mantuvieron

mucho más tiempo sin afiliar "extraños". Del mismo modo también algunos

practicantes de Nación optaron por hacer también Umbanda, ya que era lo que

en esos momentos atraía más público por lo novedoso. Así fue, como poco a

poco gran parte de las Casas de Religión practicó ambos rituales al mismo

tiempo, atrayendo gente de toda clase por el lado de Umbanda que ofrecía

caridad, hablaba de Jesús y no cobraba derechos, para luego iniciarlas por el

lado de Nación, donde sí se cobraban los derechos. Algunos Pai se aprovecharon

de esta situación para inventar una especie de Regla que unía ambos rituales

(Umbanda y Nación) que aseguraba que primero se debía pasar por la Umbanda

para luego entrar a Nación. Otros no entendieron que se trataba de dos

RELIGIONES DISTINTAS y mezclaron ambas cosas, lo que originó que en

algunas casas se hiciera a primera hora Umbanda para luego dar pasaje al

Batuque. En estos lugares el ritual de Nación se perdió más que en otros y su

visión era mucho más sincretista que las de otras Casas. EL CONCEPTO DE

NACIÓN. El siguiente escrito fue extraído de: Prof. Vivaldo da Costa Lima

Extraído basicamente da A Família de Santo nos Candomblés Jêje-Nagô da

Bahia: um estudo de relações intragrupais, Salvador, Universidade Federal da

Bahia, 1977. Do Livro: Nossos Ancestrais e o Terreiro, pág 33. "Los etnólogos

hablan de jêje-nagô y justifican la expresión, o, por lo menos, la explican. Pero el

pueblo religioso reconoce diversamente esta situación de coexistencia que, para

ellos, significa apenas otra nación de candomblé, donde los elementos

teogónicos de los orixás nagos se mezclaron y confundieron con los voduns de

las creencias jejes. Pero las grandes casas llamadas jeje-nagôs en términos

descriptivos, se dicen, ellas mismas, o apenas jejes, o solamente nagos.

Exactamente como hacían los candomblés tradicionales de Angola-Congo y

como el terreiro MANÇO BANDUNQUENQUE, de los fallecidos pais-de-santo

BERNARDINO DO BATE-FOLHAS y BANDANGUAIME que decían que, es,

sabidamente, "una casa de Angola". Esos terreiros mantienen, con todo, a pesar

de los mútuos préstamos ostentosos y de las influencias perceptibles en el ritual

como en el lenguaje, los padrones más característicos y distintivos de las

culturas formadoras, como una especie de arquetipo de la perdida totalidad

ontológica original. Esos padrones dominantes son como la línea maestra en un

proceso multilineal de la evolución, aceptando o rechazando innovaciones;

adaptándose a la circunstancia global; asimilando los préstamos y adoptando

las invenciones - pero reteniendo siempre la marca reveladora de su origen, en

medio de la integración y el cambio. De ahí la fallecida Iyalorixá ANINHA,

pudiese afirmar, con orgullo: "Minha seita é nagô puro". Y decía esto en el

sentido de que la nación de su terreiro, que eran los padrones religiosos en que

ella, desde niña, se formara, era nagó. Ahi se debe entender "nación de santo",

"nación de candomblé". Porque, en el caso de ANINHA, ella misma era y se

sabía, étnicamente, descendiente de africanos gruncis, un pueblo que aún hoy

habita las sabanas del norte de Ghana y sur del Alto-Volta y que ninguna

relación étnica o histórica mantenía con los yorubas hasta el tráfico negrero".

Del mismo modo esta historia sucedió con otra gran cantidad de africanos

oriundos de las más diversas naciones que se iniciaron en algún tipo de

NACIÓN que no era la propia, lo que en algún momento luego de sus muertes

puede haber aparejado confusiones a los seguidores de esta gente a la hora de

difundir la NACIÓN DE SANTO a la que pertenecían, pues sabiendo que su Pai-

de-santo era africano legítimo de "X nación" sacaban la conclusión de que la

nación que hacían debía ser la misma que la de su pai-de-santo, cuando en

realidad estaban practicando la NACIÓN NAGÓ (por ejemplo). Otra causante de

la aparición de naciones mezcladas fue el cambio de nación de pai-de-santos,

que iniciados en una se pasaron a otra, lo que produjo una nueva mezcla, pues

siguieron manteniendo su primera "nación espiritual"como base y sumaron lo

aprendido en la nueva nación. Todo aquel que salió de sus casas siguió la

tradición aprendida allí. Respecto a las naciones con influencias dobles, siempre

se encontrará una que gravita sobre la otra y que verdaderamente tiene más

fuerza, en el caso del Batuque djéjé-nagó, el brillo del òrìsà nagó opaca al vodun

djéjé, sin embargo, se han mantenido varios voduns co-existiendo con los òrìsà,

que aunque han sido transformados en caminos de Òrìsàs nagos, mantienen

gran parte de su independencia: Legba; Abê; Lôko; Legô; Sôbo; Badé; Azoano;

Dan y Dambala Awedo - éstos dos últimos con sus nombres un poco deformados

por la fonética portuguesa: Dã y Bambalawebo ( o también "Bambala" ) - todos

mantienen aún algún canto que es hecho durante la secuencia del òrìsà nagó al

que fueron asimilado y a pesar de considerarse "cualidades" de otro òrìsà, sus

asentamientos y rituales son bien distintos, existiendo casos en los que incluso

"comen" un animal distinto del ofrecido habitualmente al òrìsà "tronco" al que

se sumaron. También, a la hora de decir "NAGÓ" debemos diferenciar entre la

nación o tribu propiamente dicha y el uso de dicho término para hacer

referencia a todo el conjunto de naciones o tribus con un mismo tronco

idiomático: el anagó o nagó. Así como también hay que diferenciar entre

"YORUBA" cuando se usa como sinónimo de cualquier tribu o nación que hable

dicho idioma y YORUBA cuando se habla de la nación propiamente dicha, que

es la de OYO. El Batuque nagó puro no existe, pues siempre está mezclado con

djéjé: djéjé-ijesha; djéjé-oyo; etc. Y para generalizar, sin enfocarse en alguna

tribu específica nagó o yoruba, se utiliza mayoritariamente la denominación

"djéjé-nagó", que realmente tiene muchas cosas djéjé que no se pueden pasar

por alto. Esto nos lleva a pensar que el Batuque ya debe haber venido mezclado

en su orígen, recordemos que las "Casas de santo" más antiguas fundadas en

Brasil son la jeje y la nagó, las que indudablemente deben haber influenciado y

mucho al "pueblo de santo". LA PERCUSIÓN EN LAS NACIONES DJÉDJÉ,

YORUBA Y NAGÓ. En batuque, si nos basamos en los tipos de tambores que se

usan, en el número y la forma en que se ejecuta la percusión, podemos afirmar

que la nación que más influencia tiene en ese aspecto, es la nagó con mezcla

yoruba y aquí nos referimos a las naciones propiamente dichas. En la nación

djéjé, la cual rinde culto a los Vodun, se utilizan tres tambores de menor a

mayor, se tocan con palos y el estilo de los mismos difiere mucho del de los

usados tradicionalmente por los yoruba ( ver FOTOS 1 y 2 ). FOTO 1.- Tambores

de la Casa djéjé en Maranhao (Brasil) fundada por una princesa de Dahomey.

Son tres de mayor a menor, cuyos nombres son: Hum, Humpli y Gumpli. Los

mismos que se usan en Benin, Togo y Haití para las ceremonias de vodun.

Poseen un solo parche y se tocan en posición vertical, con dos varetas rectas.

FOTO 2 - Tamborero de Vudu Allada (arara o rada) cuyo orígen es de Dahomey

(jeje), se puede apreciar que usa dos varetas. En tanto que en la tradición

YORUBA propiamente dicha, también conocida como "nagó" en Brasil, deben

ser tres tambores del tipo BATÁ, cuyo grupo es denominado DÙNDÚN y sus

nombres son: Ìtólélé; akónkò; ìyá-ìlù (ver FOTOS 3 y 4 ). Se tocan con un palo

curvado y con uno o dos trozos de cuero. Los batá son los más usados y

pertenecen a Sàngó, cuyo orígen es OYO. Sin embargo hay tambores que

pertenecen a Obàtálá, de orígen IJESÁ, el agere y el àgbà ( FOTO 5 ) que se

tocan con una vareta, los mismos son usados indistintamente en algunas zonas,

mezclados con los bàtá durante ceremonias para diversas deidades. También en

el culto de Ifá hay un tambor especial que se llama aran. El estilo de percusión

del batuque más utilizado se basa en el uso de un sólo tambor tocado con las

manos , pudiéndose agregar otro que se toca con varetas de madera y en ambos

casos se refleja el antiguo legado de los esclavos anagó propiamente dichos,

como sub-grupo yoruba, también conocidos como aná o nagó. (ver FOTOS 6 y

7) Pero, a pesar del número de tambores (sólo uno) y la forma en que se toca

(con las manos), en batuque se usa preferentemente el tambor batá conocido

como ìyá-ìlù, de orígen yoruba. Al que se le cuelgan cascabeles alrededor de su

parche más ancho (ver FOTO 4). FOTO 3 - Tambores batá en la primera Casa

Nagô fundada en Brasil, actualmente atendida por Dona Lúcia. Similares a los

que se usan en la tradición yoruba y también en Cuba. FOTO 4 - Aquí vemos dos

tambores batá de la tradición yoruba: un ìyá-ìlù, que se toca con un palo tallado

especialmente en forma curva con base plana y un itólélé que está siendo tocado

con tiras de cuero. FOTO 5 - Tambores de Obàtálá-Òòsà-nlà: agere y agba se

tocan con un palo recto. Su similitud con los tambores anagó sugiere que su

hechura sea anterior a la llegada de Oduduwa a Ilè-Ifé y que los mismos se

hayan mantenido junto con el culto de Òòsà-nlà como antiguo legado de las

tribus que allí estaban instaladas. FOTO 6 - Tambor apinti de tradición Anagó,

se toca con ambas manos. Aquí vemos el uso de un sólo tambor como en

Batuque. FOTO 7 - Los Nagó o Anagó propiamente dichos son considerados un

sub-grupo yoruba (por su idioma) Obsérvese aquí el uso de dos tambores uno se

toca con las manos y el otro con dos varetas. Existe también otro tipo de

instrumento, que tiene origen djéjé y es usado en Casas de tradición djéjé-nagó

para rituales fúnebres, el "tochng", cuya pronunciación es más o menos

"sinjoun" y de la forma en que se pronuncia con acento portugués se escribe:

"SIRRUM". Por extensión se le da también el mismo nombre al ritual fúnebre

en el Batuque djéjé-nagó ( ver FOTO 8 ). FOTO 8 - El tochng es un instrumento

que se toca con dos tiras de cuero especiales (afafa). Consta de dos calabazas de

distinto tamaño que flotan sobre dos recipientes con agua. Esto hace que ca- da

una emita distinto sonido. Su toque se acompaña con el ogo una calabaza

mucho más grande que se toca con un trozo de piel de agbalín y emite un sonido

sordo de fondo. Los tambores de fundamento se hacen en pieza de madera

entera, que debe ser ahuecada (sin usar fuego). Los parches deben ser de cuero

de chivo (obviamente de un animal que haya sido sacrificado para los òrìsà)

estando prohibido el uso del cuero de carnero. Como tensores se usan tiras de

cuero, que pueden ser sustituídas por algún tipo de soga natural. Nunca deben

usarse metales en la hechura del tambor, como clavos, tensores de metal, cuerpo

metálico, etc.; pues algunos òrìsà antiguos no lo aceptan. En referencia a esto

cabe recordar que durante la etapa de "iyawo" también se prohibe el uso de

utensilios de metal - se come con cucharas de palo o con las manos, por

ejemplo. El uso de los tambores y su hechura según las tradiciones de las

culturas djéjé (dahomey) y nagó (yoruba) está limitado únicamente a los

hombres, pues los tamboreros participan en muchas ceremonias que están

vedadas a las mujeres, por esto en las Casas más tradicionales no se aceptan

mujeres que toquen el tambor.

posted by iyamioya | 10:38 AM | 0 comments links to this post

BATUQUE (1era parte) BATUQUE - (1era. Parte) Gentileza:Baba Osvaldo Omotobatala El legado de los

esclavos nagós en el Sur. Cuando navegamos por internet, podemos encontrar

una variada información acerca de los distintos tipos de expresiones religiosas

que dejaron los esclavos africanos en América. Pero, no siempre dicha

información puede ser coherente, cabiendo la posibilidad de que quien la

escriba pueda tener otras intenciones distintas a las de ofrecer simplemente

información. Tratándose del Batuque, es mucho más difícil aún obtener una

información lúcida y clara, pues como explicaremos más adelante, ha

mantenido mucho del legado dejado por los esclavos. Aquí intentaremos aclarar

un poco algunas confusiones y además dejaremos claro que el batuke como

expresión religiosa no proviene del Candomblé bahiano del norte de Brasil. El

Orígen.- La palabra "batuke" o "batuque" por la cual es conocida esta expresión

religiosa, proviene de la denominación que le daban los esclavos de orígen bantú

a sus reuniones "batucajé", palabra que da origen a "batuque" y "batucada"

como sinónimo de percusión. En referencia a esta palabra, se puede encontrar

lo siguiente en "A Galinha-D'Angola" de Arno Vogel - Marco Antonio da Silva

Mello - José Flávio Pessoa de Barros / Editora Pallas.- "BATUCAJÉ – Con este

término se acostumbraba a designar la percusión que acompaña las danzas en

los terreiros; por extensión designa también las danzas. BATUQUES – v.

Batucajé. v. Candomblés. CANDOMBLÉS – Designación genérica de los cultos

afro-brasileños. Acostumbran, en tanto, distinguirse por sus designaciones

regionales: candomblés (este-septentrional, especialmente Bahia), xangôs

(nordeste-oriental, especialmente Pernambuco), tambores (nordeste ocidental,

especialmente São Luís do Maranhão), candomblés-de-caboclo (faja litoral,

desde Bahia a Maranhão), catimbós (Nordeste), batuques o parás (región

meridional, Rio Grande do Sul,Santa Catarina e Paraná), batuques y babaçuês

(región septentrional, Amazonas, Pará y Maranhão), macumba (Rio de Janeiro

y São Paulo)." En verdad, el nombre por el cual prefierían llamar los

practicantes a este tipo de culto era "Nación de Òrìsà", pues de este modo lo

diferenciaban de otros cultos afro-brasileños con menos pureza o que rendían

culto a nkisis, voduns, encantados, caboclos, etc. Se ha investigado que en el Sur

de Brasil, el contingente de esclavos africanos que llegó pertenecía

principalmente a etnias bantúes, como ser cabindas, congos, angolas, etc. Por

esto, no podemos decir que los cultos de tipo Nagô (yoruba) en el Sur se hayan

originado durante la esclavitud, sino que más bien parecen haber sido

introducidos desde el Nordeste brasileño (muy probablemente de Pernambuco)

por esclavos libertos practicantes del Xangô do Nordeste (nagô), que con

adaptaciones a la región habría dado nacimiento a lo que hoy conocemos como

"BATUKE" . Referente a esta hipótesis, Ari Pedro Oro, no da una fecha exacta

sobre la primera Casa de Nación en el Estado de Rio Grande, pero supone que el

culto se instaló allí hace más o menos unos 150 años atrás, a fines del siglo XIX,

donde los documentos de la época indican la entrada de una gran concentración

de negros libres, principalmente Nordestinos. Sin embargo, debemos señalar

que los cultos de Òrìsà, estaban antigüamente restringidos a los descendientes

legítimos de esclavos africanos, quienes se agrupaban por "naciones", buscando

volver a sus raíces culturales y ancestrales. Por eso, creemos que el culto de

Nación, recién debe haber comenzado a difundirse realmente a mediados del

siglo XX, dando entrada a personas que no pertenecían a la familia ancestral de

aquellos que practicaban una determinada Nación, teniendo ahora otros grupos

raciales acceso a este tipo de religiones. Probablemente en los años '60 (según

Prandi 1991) el candomblé bahiano viene a constituir sus primeros hijos en

tierras paulistas. Como el Candomblê y el Xangô son asociados a la pureza nagô,

en términos de matrices míticas africanas, en Recife - tal vez para que no existan

dudas entre la diferencia entre el nagô bahiano y el nagô pernambucano - el

término nagô es usado únicamente para el Xangô, mientras que para el modelo

bahiano se usa la denominación de "candomblé de nación". Pero, ¿por qué se

trataría de diferenciar ambos cultos si supuestamente los dos pertenecen a la

etnia nagô?... Creemos que las diferencias entre el Xangô do nordeste y el

Candomblê bahiano provienen de la relación que tuvo este último con sus raíces

nagôs a fines de 1800 ( Bahia-Lagos ) lo que trajo como consecuencia que

algunas ceremonias y rituales que habían legado los esclavos nagôs en Bahia

fueran modificados y re-ordenados de acuerdo a los rituales que se practicaban

en ese entonces en Nigeria. Esto desde luego no ocurrió con el Xangô

pernambucano, que siguió manteniendo los rituales y ceremonias legadas por

los esclavos nagôs, de ahí la diferencia entre el candomblê bahiano y el Xangô

pernambucano o culto de Nación (que en el sur se denominó "batuque"). Por

vuelta de los '60, debido a que muchos sacerdotes practicantes del Xangô

pernambucano, vieron en el Candomblé bahiano un tipo de variante nagô más

completa que la suya, se decidieron por re-iniciarse en éste. Muchos de ellos

confiesan que el Xangô es menos complejo respecto a los rituales de iniciación

que ofrece el Candomblê bahiano. Pero las diferencias además entre el Xangô o

el Batuque y los candomblês tradicionales de Bahia y Rio, se extienden más allá,

como podemos leer en el siguiente extracto del informe escrito por Luís Felipe

Rios: "De hecho, en algunas casas tradicionales de Bahia o Rio, los escenarios /

enredos sexuales, que observan el comportamiento de las orientaciones

sexuales, son más rígidos que los de los terreiros del Xangô. En algunas casas

aún está vetada la iniciación a los hombres, o mismo cuando se hace, se les

impide danzar, a menos que estén incorporados - hecho que no sucede en los

Xangô ( ni en batuque) , donde los hombres pueden danzar en la rueda sin

importar su orientación sexual." Vale aquí también tomar el carácter de

identidad de resistencia (Casttels, 1996; y también Bastide, 1986) de los

terreiros, en un principio compuestos apenas por afro-descendientes y más

tarde, tal vez como estrategia para reforzar dicha resistencia, se habría afiliado a

personas de otras categorías raciales y minorías sociales. Brandão (1986) y

Motta (1988) notaron que muchos de los sacerdotes que mantenían sus casas en

base a modelos mezclados de culto, provenían de aquellos que se encontraban

alejados del proceso de cambio hacia lo tradicional. Eran sacerdotes que hacían

sus rituales públicos imitando lo que veían en las casas de culto tracionales,

pero estaban alejados de las matrices simbólicas tradicionales. Para suplirlas,

re-inventaban "fundamentos" y asimilaban lo que venía de otros lados pero

adecuándolo a la realidad regional. Las diferencias entre el Candomblê nagô

bahiano y otros cultos de nación nagô, se notan a simple vista y ya hemos

señalado que se deben a las relaciones entre Bahia-Lagos, que hicieron que

rituales, ceremonias y algunas otras cosas que se habían mantenido desde la

esclavitud en Bahia cambiaran. Por esto podemos decir, que tanto el Batuque en

Rio Grande, el Xangô en Pernambuco o el Tambor Nagô en Maranhão,

mantienen la "pureza nagô" que legaron LOS ESCLAVOS NAGÔS. Es lógico que

dicha "PUREZA" sea distinta a la PUREZA del candomblê bahiano si tenemos

en cuenta que ambas "PUREZAS" difieren en un punto muy importante: LA

ESCLAVITUD. Los esclavos nagôs nunca perdieron la memoria de como hacer

los rituales, ni tampoco inventaron nada, lo único que hicieron fue preservar

todo lo que pudieron, dentro de los límites que ofrece la esclavitud: No podían

raparse ni mucho menos cortarse (eso indicaría al Amo que estaban "haciendo

pactos diabólicos"); los ebos los hacían con lo que tenían a mano; aprovechaban

la salida a la iglesia para presentar al novicio; etc. Por eso es claro, que si los

primeros fundadores de Casas del Batuque o el Xangô hubieran tenido la

oportunidad de viajar y relacionarse con las raíces nagôs, hoy la historia sería

muy diferente. El proceso de cambio en la estructura ceremonial y ritual en el

Batuque ( por ejemplo) se viene dando paulatina y gradualmente de la mano de

algunos sacerdotes que han optado por dejar atrás "LA ESCLAVITUD" y sólo

preservar de ese legado las ceremonias rescatables y cultos de òrìsà que hoy en

día no se encuentran en el candomblê bahiano ni en la propia Tierra Madre por

haberse perdido con el paso del tiempo. PRIMERAS CASAS DE RELIGIÓN

AFRO-BRASILEÑA Para rastrear el orígen de la nación jeje-nagô de la cual

proviene el batuke, o por lo menos nos consta que es la nación más influyente,

debemos descartar aquellas casas que fueron fundadas LUEGO DE LA

ESCLAVITUD y que poseen características tradicionales con rituales re-

organizados gracias al contacto directo con la madre tierra, como lo son las del

Engenho Velho ( Candomblé Keto o candomblé nagô bahiano), pues el batuque

no desciende de ellas. Se debe rastrear la nación jeje-nagô (combinación hecha

en Brasil ) de la cual proviene el batuque buscando a un òrìsà que marca una

etapa en las tierras yorubas: Sànpónná , pues se cultuaba en algunas regiones

del imperio de Oyo, que sometía varias tribus durante el período en que

comenzaron a exportar esclavos. Por esto se puede decir que toda aquella Casa

de nación nagô o yoruba donde no se cultúe a Sànpónná , su tradición no

proviene de la EPOCA ESCLAVISTA antigua, sino que viene de una EPOCA

POSTERIOR a la desaparición del culto de esta antigua deidad en tierras

yorubas, luego de que fuera prohibido su culto por el Alafin Oyo. Entonces

podemos diferenciar en Brasil dos tipos de cultos nagô a través de Sànpónná

cuyo nombre hasta hoy día es tabú mencionar en Africa: a) CULTO NAGÔ cuya

tradición fue legada por los esclavos, que perdió mucho en cuanto a ciertos

rituales, ceremonias e incluso gran parte de la sabiduría de Ifá debido a la

mezcla con otras naciones y por las limitaciones que ofrecía la esclavitud.

Conocen el culto a Sànpónná y otras deidades antiguas. b) CULTO NAGÔ cuya

tradición vino directamente desde Nigeria entre fines del siglo XVIII y

principios de XX, que llenó muchos espacios vacios y recuperó la sabiduría de

Ifá, pero que perdió todo lo anterior que mantuvo el primero. Cultúan a

Obaluaiyé-Omolú en contraposición con el anterior. Respecto a la existencia de

Casas de Religión afro-brasileñas fundadas antes de la abolición de la

esclavitud, tenemos estos ejemplos que testifican parte de lo ante-dicho: "En

Maranhão, tres casas construyeron su identidad tomando especialmente como

referencia una "NACIÓN" africana: La Casa de Mina-jeje; la Casa de Nagô y la

Casa Fanti-Ashanti. De acuerdo con la tradición oral, las dos primeras fueron

fundadas antes de la promulgación de la "Ley Aurea" (1888), que abolió la

esclavitud en Brasil y tendrían casi la misma edad "... NACIÓN NAGÔ-VODUN (

Jeje Mahi - nagó) Según Oliveira (1980, correo umbandista N°31) "...el Nagô-

vodun vino para el Brasil con los Tios Ató y Aró, sus seguidores fueron Tia Inês,

Pai Adão, Claudino Bamboxé. Tiene a Ifá y a Egun de nación, el más alto grado

es de Oluwo, seguido por el de babalawo y luego el babalorixá." El abuelo de

Oliveira fue el famoso Bamboxé ( jeje) Claudino Gomes de Almeida, que era

Oluwô Bey y fue uno de los que juntó el jeje con el nagô para que no se

extinguiera el jeje-mahi, hijo legítimo de africano y uno de los más famosos Pai

de santo del Brasil. No hay datos sobre las fechas, pero muy probablemente este

tipo de culto haya sido introducido con posterioridad a la abolición de la

esclavitud. Es muy similar al candomblé bahiano incluso en su estructura, pues

este culto también tiene su orígen en el contacto directo con la madre tierra.

NACIÓN NAGÔ con TAPÁ Y JEJE "La Casa de Nagô, fue fundada en 1815 por

Josefa y Joana, ambas de sangre yoruba, estando situada en Rúa das Crioulas,

en São Luís de Maranhão (OLIVEIRA, 1980, p.67)"... Al ser fundada antes de la

abolición de la esclavitud, esta Casa se considera la MATRIZ de toda la nación

nagô existente que proviene de la época esclavista. Se supone que de aquí

proviene el Xangô pernambucano y posteriormente de éste nació el Batuque. En

esta Casa se combinó el culto de los òrìsà nagô con algunos de orígen djeje de

Dahomey y otros tapá, a quienes los yorubas llamaban también "djeje"

( extranjeros ), apareciendo así la asimilación del Xapanã Nupé y su hermano

Xangô Tapá; Xangô Aganjú; Oia Tapá; Naná Boroke o Borokun; entre otros, con

el respectivo asentamiento y entrega de cabezas para estos orixás, que por el

lado Nagô puro no se hace. NACIÓN JÉJÉ ( Fon de Dahomey ) Esta nación se

considera uno de los cultos más antiguos en Brasil, pues la primera casa de la

que se tiene conocimiento fue fundada en el año 1796 por NEAGOTINE (Maria

Jesuíta) Reina de Dahomey, que vino de contrabando al Brasil junto con tres

princesas y dos sacerdotes que llegaron libres a Maranhão, siendo que

NEAGOTINE luego volvió a África. De aquí proviene el jeje puro en el Brasil,

con culto a los VODUNS. Ialorisha Miriam ti Oya

posted by iyamioya | 10:35 AM | 0 comments links to this post 6/19/2006

Mandamientos de Ifa para Babalawo Servirás a Ifá mientras la conciencia te acompañe. Adorarás a Olófi, y adorarás a

Óddu, la Madre Primordial. Inclinarás tu cabeza, solo ante la presencia de

Orísha, ante los Espíritus de Ifá, y ante los Mayores que te condujeron ante la

Puerta de tu Sacerdocio, y respondieron con su honor por ti. Y para unos y otros

pronunciarás bendición en cada día de tu vida. Llevarás la palabra bendita de

Órunmilá dondequiera que te lleven tus pasos, y a toda persona que escuche tu

voz. Mantendrás lealtad a tu compromiso, recordando que eres sacerdote de Ifá

en todo momento, y en todo lugar. Estudiarás siempre, y meditarás y

escudriñarás en el contenido de la palabra sagrada de Ifá, hasta que aprendas a

reconocerla en cada detalle de la vida. No permitirás la traición. No permitirás

la profanación. No te involucrarás en sediciones. No permitirás que se abuse de

una mujer. No participarás en calumnias o difamaciones. No permitirás el abuso

del fuerte sobre el débil, y te aliarás al débil para corregir al fuerte. No

aprovecharás tu condición de sacerdote, ni tus poderes, ni la información que

llegue a tu conocimiento, para recrearte con el cuerpo de quien te solicita ayuda,

ni de terceras personas. Guardarás en secreto lo que se te confíe. Tus labios se

cerrarán para demostrar que Ifá salva al mundo, porque Ifá es la confianza del

mundo. Te unirás y compartirás tu vida con una mujer que te represente.

Tendrás una mujer bajo tu mismo techo, que sea sacerdotisa de Ifá. Honrarás a

tu padre y a tu madre naturales, y a tu padre y a tu madre en el Culto, en la vida

y en la muerte. Les protegerás y les sostendrás cuando se haga necesario. Serás

hermano de tus hermanos y hermanas de Ifá, para que el mundo conozca por

tus actos, el significado de la Hermandad de Ifá. Enseñarás a quienes nazcan de

tus consagraciones, de cualquier culto que profeses, el valor de la familia

religiosa, en la vida y en la muerte. Transmitirás a tus hijos los preceptos y

enseñanzas, a los hijos de tus Mayores, y a cuantos reúnan las condiciones y se

juramenten según la Doctrina de Ifá, pero a nadie más. Protegerás tu cuerpo, y

lo prepararás para servirte. Bendecirás y protegerás a la Naturaleza que te

rodea, y de la que te servirás. Tu puerta, aún cerrada, permanecerá siempre

abierta, porque serás un servidor siempre dispuesto, como los Apóstoles de Ifá

en el Cielo eligieron servir a la Humanidad en la Tierra. Recibirás a todos para

ayudarles, y compartirás con los demás según tu entendimiento, mas no

permitirás el honor de sentarse a tu propia mesa, con tu mujer y tus hijos, al

hombre que maltrata a su mujer y a sus hijos. No convertirás en secreto lo que

no debiera serlo. Preservarás el secreto de lo que debe ser protegido. Instruirás a

quien lo necesite y quiera aprender de ti. No llevarás la adivinación de Ifá fuera

de tu propia casa. Quien solicite la adivinación de Ifá, deberá ir a tu lugar. Te

convertirás en gran conocedor de tu propio camino de vida, según la lectura de

tus Óddun, y te alinearás con este conocimiento para transitar hacia tu mejor

destino. Enseñarás a todos, y recordarás para ti mismo, que Itá es la lectura del

camino de la vida, tan sagrada como la vida que refleja y como la persona que la

vive, y no añadirás ni omitirás según tu propia conveniencia, a lo que sea

voluntad de Ifá transmitir a cada persona. Llevarás la curación según tu

sabiduría, a las mentes y a los cuerpos de las personas, y a cada tiempo y a cada

lugar, sin considerar otra cosa que no sea la voluntad de Ifá. No será tu

propósito ser bueno, sino ser justo, y juzgarás con justicia y con sabiduría según

tu entendimiento, porque solo la justicia y la equidad proporcionan una guía

para equilibrar las evoluciones entre el bien y el mal. Aplicarás acciones

correctoras cuando se haga necesario, sin odios, sin rencores, sin alegrarte, sin

complacerte y sin involucrarte, porque no eres parte de lo que sucede, y solo te

debes a Ifá. Recordarás que tu vida ya no te pertenece, porque eres los ojos de

Ifá, eres los oídos de Ifá, eres la boca de Ifá, y la confianza de Ifá. (...) Fragmento

de MANDAMIENTOS DE IFÁ PARA BABÁLAWÓ, documento que pertenece a

obras personales de Oddí Ká Ebóin Layé, protegidas por las leyes

internacionales de Derecho de Autor, que forma parte de la concepción del

Culto a Ifá que rige en su Casa de Ifá, y que se ofrece para ser compartido por

todas las Casas de Ifá que deseen adoptarle

posted by iyamioya | 2:56 PM | 0 comments links to this post

Mandamientos de Ifa para Apetebbi Iyafa

Servirás a Ifá mientras la conciencia te acompañe. Adorarás a

Olófi, y honrarás a Óddu, la Madre Primordial. Inclinarás tu cabeza, solo ante la

presencia de Orísha, ante los Espíritus de Ifá, y ante los Mayores que te

condujeron ante la Puerta de tu Sacerdocio, y respondieron con su honor por ti.

Y para unos y otros pronunciarás bendición en cada día de tu vida. Llevarás la

palabra bendita de Órunmilá dondequiera que te lleven tus pasos, y a toda

persona que escuche tu voz. Mantendrás lealtad a tu compromiso, recordando

que eres sacerdotisa de Ifá en todo momento, y en todo lugar. Estudiarás

siempre, y meditarás y escudriñarás en el contenido de la palabra sagrada de

Ifá, hasta que aprendas a reconocerla en cada detalle de la vida. No permitirás la

traición. No permitirás la profanación. No participarás en calumnias o

difamaciones. No permitirás el abuso del fuerte sobre el débil, y te aliarás al

débil para corregir al fuerte. No aprovecharás tu condición de sacerdotisa, ni tus

poderes, ni la información que llegue a tu conocimiento, para recrearte con el

cuerpo de quien solicita ayuda, ni de terceras personas. Guardarás en secreto lo

que se te confíe. Tus labios se cerrarán para demostrar que Ifá salva al mundo,

porque Ifá es la confianza del mundo. Consagrarás tu sacerdocio al trabajo

cooperativo con babálawó, así como Óddu consagró sus esfuerzos a Órunmilá.

Honrarás a Ifá, honrando de palabra, en pensamiento y en acción, al babálawó

con quien has comprometido tu sacerdocio. Honrarás a tu padre y a tu madre

naturales, y a tu padre y a tu madre en el Culto, en la vida y en la muerte. Les

protegerás y les sostendrás cuando se haga necesario. Serás hermana de tus

hermanos y hermanas de Ifá, para que el mundo conozca por tus actos, el

significado de la Hermandad de Ifá. Venerarás al Espíritu de las Madres

Ancestrales de Ifá. Y te unirás a tus hermanas en la Orden de Órunmilá, para

custodiar y perpetuar el prestigio del Círculo Honorable de las Ákpétebbí Iyáfá.

Enseñarás a quienes nazcan de tus consagraciones, de cualquier culto que

profeses, el valor de la familia religiosa, en la vida y en la muerte. Protegerás tu

cuerpo, y lo prepararás para servirte. Bendecirás y protegerás a la Naturaleza

que te rodea, y de la que te servirás Tu puerta, aún cerrada, permanecerá

siempre abierta, porque serás una servidora siempre dispuesta, como los

Apóstoles de Ifá en el Cielo eligieron servir a la Humanidad en la Tierra, y como

Óddu aceptó recibir el Ashé para sostener al mundo. Recibirás a todos para

ayudarles, y compartirás con los demás según tu entendimiento, pero no

permitirás el honor de sentarse a la mesa de tu casa, al hombre que maltrata a

su mujer y a sus hijos. No convertirás en secreto lo que no debiera serlo.

Preservarás el secreto de lo que debe ser protegido. Instruirás a quien lo

necesite y quiera aprender de ti. Te convertirás en gran conocedora de tu propio

camino de vida, según la lectura de tus Óddun, y te alinearás con este

conocimiento para transitar hacia tu mejor destino. Enseñarás a todos, y

recordarás para ti misma, que Itá es la lectura del camino de la vida, tan sagrada

como la vida que refleja y como la persona que la vive, y no añadirás ni omitirás

según tu propia conveniencia, a lo que sea voluntad de Ifá transmitir a cada

persona. Llevarás la curación según tu sabiduría, a las mentes y a los cuerpos de

las personas, y a cada tiempo y a cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea

la voluntad de Ifá. No será tu propósito ser buena, sino ser justa, y juzgarás con

justicia y con sabiduría según tu entendimiento, porque solo la justicia y la

equidad proporcionan una guía para equilibrar las evoluciones entre el bien y el

mal. Aplicarás acciones correctoras cuando se haga necesario, sin odios, sin

rencores, sin alegrarte, sin complacerte y sin involucrarte, porque no eres parte

de lo que sucede, y solo te debes a Ifá. No pronunciarás el bendito nombre de

Órunmilá en cualquier circunstancia. Cuando te refieras a su persona con

palabras de tu boca, le llamarás por sus títulos. Porque tú eres dos veces su

esposa, y reservarás el poder de su glorioso nombre en tu boca, solo para

despertar su atención cuando se haga inevitable, cuando demandes su

intervención para protegerte, para salvarte o para vengarte, y cuando nadie más

pueda hacerle venir. Recordarás que tu vida ya no te pertenece, porque eres la

confianza de Ifá. Y recordarás que Ifá te ha elegido para ser los ojos del

babálawó, los oídos del babálawó, la boca del babálawó, y la confianza del

babálawó, y para dar testimonio ante Ifá, por su salvación o por su destrucción.

(...) Fragmento de MANDAMIENTOS DE IFÁ PARA ÁKPÉTEBBÍ IYÁFÁ,

documento que pertenece a obras personales de Oddí Ká Ebóin Layé, protegidas

por las leyes internacionales de Derecho de Autor, que forma parte de la

concepción del Culto a Ifá que rige en su Casa de Ifá, y que se ofrece para ser

compartido por todas las Casas de Ifá que deseen adoptarle

posted by iyamioya | 1:51 PM | 0 comments links to this post

Foribale Foribale es el saludo que se le dá directamente a los orishas o a un Iworo que ha

"hecho Ocha" (que haya sido iniciado en el sacerdocio). Este saludo puede

hacerlo cualquier persona que haya recibido los Ilekes (collares). La palabra

Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto

al acto de postrarse ante el orisha, también se le conoce como "tirársele" o "el

saludo del santero". Los Iworos (santeros) son saludados también de esta forma

porque ya ellos han pasado por el ritual del "kariocha" (ponerle al orisha en la

cabeza). De esta forma la persona está saludando al orisha en la cabeza del

Iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y siempre debe

hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un santero

durante una ceremonia). Durante este saludo el Iworo le dará la bendición de

los orishas a la persona que lo está saludando. Siempre que haya una ceremonia,

el iniciado de Ilekes debe saludar primero a los orishas. Esto nunca debe

hacerse en la ausencia de un Iworo, pues es un santero el que debe levantarlo

del piso después de darle la bendición. Después de saludar al orisha, el iniciado

de Ilekes se le "tirará" a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente

a los orishas. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma,

saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en

la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años "en

Ocha"). Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma

forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión. Rendir

Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha

tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino

(independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se

tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados

del cuerpo. Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Oshún o

Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo

recostada del codo, entonces se vira del lado derecho. Después que el iniciado de

Ilekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o "levantado" del piso, se alzará y

saludará al Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Iworo

diciendo "bendición" o "aché". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y

después a la derecha, tocando hombros con el sacerdote. Después que haya

saludado a los santeros entonces se pueden saludar los unos a los otros

haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "aché" o "bendición" pues

ellos todavía no son sacerdotes. Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos"

es un caso especial. Ellos son saludados inclinándose la persona y tocando el

piso con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice "Iború, Iboya,

Iboshisé". Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi, quien saluda a

sus mayores hincándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el

pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo

muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Ochossi, pues este

saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas. Un hijo de un orisha

masculino saludando a un mayor. Escrito por: Ysamur Flores-Peña y Roberta J

posted by iyamioya | 1:43 PM | 0 comments links to this post

Sociedad Abakua Por abakúa o ñañigo se conoce popularmente en Cuba al miembro de

la sociedad secreta masculina Abakua, la única de su tipo existente

en el continente americano. Esta asociación surgió en las primeras

décadas el siglo XIX en los momentos de mayor hostilidad hacia el

esclavo y el negro, quienes, ante el acoso, solo hallaron un medio

apropiado para evadir la represión: una agrupación mutualista bajo

la expresión más desarrollada de su conciencia social, la religiosa.

La primera sociedad de blancos se fundo a principios del presente

siglo y llevo el nombre de Akanaran Efo Mu?on Ekobio Mucakara. Su

creador fue Andrés Facundo de los Dolores Petit, celebre tambien

por sus aportes a la Regla de Palo* con la elaboración del cuerpo

conceptual y ritual de la variante Kimbisa. Los antecedentes del

abakuasismo se hallan en las sociedades secretas que existieron en

la región nigeriana del Calabar, y su organización y contenido tiene

como base una leyenda africana que narra la historia de la violación

de un secreto por una mujer: la princesa Sikan encuentra al pez

sagrado Tanze. Cuando este muere, los miembros de la tribu buscan

la manera de reproducir su bramido en el tambor sagrado Ekue,

para lo cual realizan varios intentos entre los que figuran el

sacrificio de la princesa para utilizar su piel como parche del

tambor. El ñañiguismo no puede desvincularse de las creencias

africanas acerca de la influencia que ejercen los antepasados

(espíritus), por lo que en todas sus ceremonias religiosas se les

convoca para garantizar el desarrollo del acto cultual, según

rigurosas normas litúrgicas. Un elemento simbólico indispensable

en la dramaturgia con que se desarrolla el ritual es llamado Ireme o

diablito, un representante de la naturaleza que vigila los pasos de los

participantes e intervienen aun como protagonistas en algunos de

ellos. Las actividades de culto se realizan todas en templos, de los

cuales existen 40 entre las provincias de La Habana y Matanzas,

distribuidos en los municipios de Guanabacoa (14), Marianao (11),

Regla (6), San Miguel del Padrón (4), Cárdenas (4) y Matanzas

-ciudad- (1). En todos los ritos se utilizan trazos o grafías llamados

Ekeniyo, que constituyen un sistema ideográfico de señales para

inmovilizar y fijar las representaciones de hechos globales. Tales

símbolos se trazan con yeso amarillo o blanco y comprenden tres

categorías: los Gandos, las Firmas o Anaforuanas y los Sellos. Los

Gandos representan situaciones complejas del ceremonial, se trazan

en el suelo y sobre ellos se colocan diferentes objetos del culto y se

sitúan los dirigentes religiosos (Plazas). Las Firmas o Anaforuanas

representan a cada una de las jerarquías que integran la estructura

de los abakúa y cumplen una función consagratoria cuando se trazan

sobre determinados elementos del ritual. Los Sellos son la

representacion o identificacion de cada juego o potencia Abakua, de

los que existen 123 en toda Cuba. En la actualidad, los abakúa poseen

órganos de coordinación municipal en los municipios de Cárdenas,

Matanzas, Guanabacoa, Regla, Marianao y San Miguel del Padrón, y

dos a nivel provincial en Ciudad de La Habana y Matanzas,

encargados todos de controlar la obediencia a los reglamentos y

principios de la sociedad. Dentro del ñañiguismo se reconocen

varias jerarquías. El Ndisime es el aspirante a entrar en una

potencia, mientras el Abanekwe es un hombre ya iniciado. Plaza

llaman al que lleva muchos anos, ocupa un puesto relevante dentro

del juego y esta encargado de preservar y hacer cumplir las normas y

principios rituales y sociales. Títulos de Plazas son Iyamba,

Mokongo, Ekuenon, Isue, Nkrikamo, Nasako y otros. En las

sociedades secretas masculinas Abakúa solo son admitidos hombres.

Al indagar entre sus integrantes cual es el concepto de Hombre,

expresaron: "Hombre no es solo aquel que no es homosexual, sino el

que refleja la mas pura dignidad del ser humano como laborioso,

fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia, cumplidor del código

moral establecido por los antepasados formadores del Abakúa; es

aquel que es buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo"

posted by iyamioya | 1:40 PM | 0 comments links to this post 6/16/2006

La filosofia Yoruba La filosofia yoruba se basa en tres conceptos: La sabiduria primordial,de la cual

Ifa es su depositario,que la transmite atraves del Odu,Patakis y parabolas,donde

la palabra es transmitida y conductora de la fuerzas de la palabra es transmisora

y coinductora de la fuerza mistica de Olodumare. El Ebo como el restaurador y

equilibrador de las fuerzas de la naturaleza,que permite el desarrollo de nuestra

existencia,nutriendonos de la sagrada fuerza del padre universal. Ase,el poder

divino con el cual Dios todopodroso a crado el universoy,toda la creacion tiene

su Ase.Con el todo es posibleTodos los rituales sacromagicos de nuestra

religion.se realizan para obtener el Ase,Fuerza divina manifestada por los Orisa.

Ebo es el concepto del sacrificio ritual,donde la sangre de los animales es

concidrada como el elemento sagrado,a traves de la iniciacion por su sacralidad

restablece la armonia entr el hombre y lo divinoy nos permite renacer

espiritualmente en comunion con nuestro Eledaa.El divino ideal quedara

realizado en nuestro interior y entonces reconoceremos nuestro ORI-NU

(nuestro yo inmoral). El universo Yorubase divide en dos partes,una dominada

por los Orisa (vistos como fuerza del bien),y otra dominada Ajagun (energias

negativas)entre ellos estan: Iku:(la muerte), Egba(paralisis), Arun:

(Enfermedad), Ofo(fracaso), Epe(maldicion), Ewon(prision), Son los

responsables de los maleficios,brujerias,hechicerias,que producen desdichas,la

infelicidad,el dolor,la muerte subita y prematura y todo tipo de desgracia en la

vida del hombre.Estas fuerzas negativas qu causan todo tipo de daños,haciendo

que la vida del hombre se torne dificil,solo pueden alejarse a traves del sacrificio

prescripto por Ifa. En conclusion siempre que existe un sacrificio,hay un motivo

definido para su ejecucion,segun las necesidades de quien lo realiza. La

finalidad de las ofrendas,tiene como unico objetivo brindar nuestro

agradecimiento al "creador".El hombre para ascender en su vida espiritual

,necesariament debera nutrirse de las energias elevadas,el sustento que requiere

Ori -Inu,tiene que llegar de los planos superiores viene de la sabiduria

divina.Unicamente lo que desciende del Orun (cielo)puede ascender a el. El

hombre que esta iniciado en la religion de los Orisa,a traves del Ase,el Ebo,y el

Oraculo,como guia,se protege de todos los peligros del bajo astral y s prepara

para ser;"El Hombre Inmortal en la Creacion Divina.

posted by iyamioya | 9:04 AM | 0 comments links to this post

Las siete divisiones de Ogum En opinión de los Yòrùbá las siete divisiones de Ògún serían las siguientes:

ÒGÚN ALÁRÁ El Ògún que fuera rey de Ara. ÒGÚN ONÍRÈ Rey de Ire.

Ògún descendió en Ilé-Ifè, junto a los demás Òrìsà, destacándose por su coraje y

bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje

que le concedió el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los

obstáculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez, los Òrìsà,

enviados en misión de exploración, se encontraron con un espeso e intransitable

bosque que inexorablemente debían atravesar. A Òrìsà-nlá, como líder máximo

le correspondió abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea resultó imposible

de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su débil machete

confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al

ver la imposibilidad del gran Òrìsà, Ògún decide tomar la delantera y con su

pesado y sólido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. Así, todos

muy felices continuaron continuar su travesía pudiendo cumplir las ordenes

impartidas por Olódùmàrè. De regreso a Ilé Ifè, y en agradecimiento por su

acción, le fue entregado el título honorífico de Òdìn-imolè. Aunque sentía

felicidad por el título ganado, Ògún no estaba muy interesado en pasar su vida

encerrado entre cuatro paredes, por más que estas fueran las de un palacio.

Dejando atrás Ilé Ifè, partió hacia las montañas, en procura de nuevas

aventuras. Sus andanzas lo llevaron hasta Ìrè, un pueblo que conocedor de sus

gloriosas victorias, lo recibió con todos los honores. Ògún peleó duras batallas

contra los enemigos de Iré y sus conquistas llenaron de gloria esa pequeña

ciudad que no dudó en considerarlo su jefe y señor. ÒGÚN ÌKOLÀ Fuerte,

joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es

tradicionalmente considerado el médico que recorría los caminos curando

enfermos. Es por ello que a Ògún también se lo considera el patrono de los

cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. ÒGÚN ELÉMONA Fue

rey de Emona región a la que defendió con bravura y tesón. Siendo su comida

predilecta la mandioca asada en las brasas. ÒGÚN AKIRINRI o AKÍRUN El

herrero por excelencia, que fabricó las armas y los elementos de labranza

utilizados por todos las demás divinidades. Y come carne de tortuga marina.

ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran

requeridas por todas las naciones dada su estética y perfección de líneas.

Protector los herreros,, mecánicos, motociclistas y choferes. ÒGÚN

MÁKINDÉ El viejo y sabio cazador que prefería la soledad de los montes al

bullicio de las ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados

de árboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca

cercana a las cataratas. Ògún Makinde es también el custodia de las fronteras de

todos los pueblos, ciudades y países, por ello, en nuestros días se lo considera el

protector de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas

armadas. No tiene predilección especial por alguna comida en particular, el

recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transeúntes que

desean pasar de un país a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian

las fronteras. En lo relativo a la convivencia con los demás, aunque es querido y

respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el

poco respeto que muestra por las jerarquías. La violencia de Ogun fue mas

intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por

Sàngó. Ogún vivió muchos años en el aiye, hasta que por causa de un mal

entendido, su violencia terminó con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando

tomó conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clavó en

la tierra y haciendo un gran agujero desapareció dentro de ella y desde allí,

subió al Orùn para no regresar más. A pesar de su manifiesta violencia, como

amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus

amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus

camaradas; y así como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y

bondadoso para con los amigos. En el aiye Ogun, como casi todos los Òrìsà, tuvo

varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ogúndá Misí - que quiere decir

Ògún me salve. Ogúndá Misí quedó en Ire oficiando como rey cuando Ogun

decidió partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mítico es

frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las

características de ese particular Òrìsà. Dicen que un buen día Òdúdúwà mandó

a Ogún a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronaría como

rey. Ogun partió a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una

fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. Al

verla, Òdúdúwà quedó prendado de ella y le dijo a Ogún que deseaba hacerla su

esposa. Ogún, también apasionado por la joven, discutió con Òdúdúwà,

gritando que no tenía derecho, que esa mujer le pertenecía y no la compartiría

ni con el ni con nadie. Òdúdúwà muy enojado por la insolencia de Ogun,

expulsó a éste del palacio y se negó a coronarlo como rey, advirtiéndole que

jamás a partir de ese momento podría usar corona. Es por esa razón que Ogún

no lleva corona y si un sombrero cónico llamado fìlà-ide ( casco de metal ). Otro

de los hijos de Ogun, pero no reconocido socialmente por éste, fue Onraiyan. Y

al respecto, los ancianos cuentan que Ogun, luego que la pasión por la joven

había mermado, comenzó a cortejar a una mujer que conociera en el mercado.

Estaba conversando con la moza, cuando acertó a pasar por el lugar Òdúdúwà.

El guerrero, recordando el enojo anterior de su amigo, presentó a su nueva

conquista simplemente como una conocida, negando tener alguna relación con

ella. Òdúdúwà contento al saber que la joven no era mujer de Ogun, se enamoró

de ella y la que hizo su esposa sin saber, que en realidad la joven mantenía

relaciones escondidas con el guerrero. De esa relación triangular nació un niño

muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar

Òrányàn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como había

mentido a Òdúdúwá y temía sus represalias, decidió callar su paternidad. Pero

en honor de ese hijo, cuando llegó la fecha de su festival pintó su cuerpo mitad

negro y la otra mitad de blanco. Por ésta razón, durante las fiestas de homenaje

a Ogún, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco.

CARACTERÍSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR OGUN Las

personas que son protegidas por éste Òrísà en particular, poseen un

temperamento belicoso, impulsivo y combativo. Difícilmente olvidan los

agravios y su lema es “ a los enemigos ni justicia”. Por lo general son hábiles con

las manos y suelen ocuparse de los arreglos que necesite la casa ellos mismos.

Como amigos son serviciales, divertidos y condescendientes y puede contarse

con ellos para cualquier pedido. En lo afectivo son sumamente apasionados y

temperamentales, les place dominar a su pareja y no soportan que se los

contradiga. Como maridos no son muy fieles, se aburren pronto y difícilmente

permanecen viviendo en un mismo lugar. Es común que los hijos de éste Òrìsà,

se divorcien y formen una nueva familia, una o varias veces.

posted by iyamioya | 5:04 AM | 0 comments links to this post

Bara ÈSÙ BÀRÀ, O Esu Bara : PARA LOS YÒRÙBÁ. ELEGBA PARA LOS EWÉ.

ELEWUA PARA LOS LUKUMI y SANTEROS CENTROAMERICANOS. BÀRÀ

es un Òrìsà fundamental dentro del panteón africano. Tiene el poder de actuar

sobre toda la creación y es el único custodio del Ase de Olódùmàrè y lo

transporta, manteniendo la intercomunicación entre los diferentes dominios del

universo. Posee relación con el oráculo de Ifà y es quién traduce por medio de

los buzios, a los hombres la palabra de los òrìsà. De todos los Òrìsà es el más

astuto. El mensajero que lleva a cabo todos los trabajos. Nada se puede lograr

sin antes haberle ofrendado a Bara. Òrìsà de fundamental importancia dentro

del panteón Nago, por poseer el privilegio de recibir todas las ofrendas y

obligaciones en primer lugar, para luego distribuirlas a quien corresponda.

Razón por la que ninguna obligación o ebo puede ser realizada sin haberle

servido antes a Bàrà. El significado simbólico de ofrendar en primer lugar a este

Òrìsà, reside en mantener la armonía, puesto que Èsù simboliza el principio de

la existencia individualizada, y en el contexto del pensamiento africano,

desempeña el re-equilibrio de fuerzas. Al ser Bàrà el dueño y custodio de los

cruces del camino, asume la responsabilidad del trafico astral, seleccionando las

vibraciones que pueden o no pueden pasar. Por sus características, los pedidos

más frecuentes son de apertura de caminos, trabajo bien remunerado y trabe o

destrabe todo lo relacionado con el movimiento bursátil, de mercado, los

negocios, empresas, etc.. Todo Ilé, casa de religión o pueblo, tiene “asentado”

( plantado ) en la entrada principal su Bàrà con los Asé correspondientes, para

que cuide e impida el paso de enemigos o malas influencias al lugar. En América

es común que residencias particulares de adeptos o practicantes de la Religión

Tradicional Africana , o Lukumí , “asienten su Bàrà o Elewua en la entrada de

sus casas. Èsù tiene mucho que ver con la reencarnación, en el BALE (reino de

los muertos). los yòrùbá consideran que es el, quién permite el pasaje de los

egun para el cuerpo de los que van a reencarnar. Aunque parezca el más joven

por su simpatía y carácter juguetón , Èsù es el más viejo de los òrìsà. y es sin

duda el mas astuto de todos. Es además responsable de la parte interna de

nuestro cuerpo. - esto se desprende del siguiente análisis: Èsù Bàrà , es igual a

obara , que separado significa rey del cuerpo , y resulta del siguiente análisis :

oba, rey, ara, cuerpo . Consecuentemente es el principio de movimiento y

circulación de las vías internas del cuerpo humano. rige las cavidades del útero,

e interactua entre el semen y el óvulo. También posee ligación con la placenta,

tercer elemento que permite el principio de vida individual. en ese contexto, y

por ser considerado manifestación de "potencia ", constituye la fuerza de la

sexualidad, fecundación y abundancia. Èsù Bàrà ejerce sus funciones en todos

los reinos de la naturaleza. Está entre el mundo de los hombres y el mundo de

los egun, por lo tanto vigila el ciclo de las encarnaciones. No hay barreras para

Èsù, atraviesa los límites y recorre todos los caminos de todos los planos. En

Ògbè Òdì se cuenta como en la tierra comenzó a manifestarse el engaño y la

traición. Y que debido al mal comportamiento de sus moradores, las ansias de

poder y los intereses creados; los cielos lloraron tanto que la tierra se anegó al

punto de no poder ser sembrada. Maíz entero bien seleccionado y torrado,

servido con 7 papines asados y 7 “ opeté “ (papas o mandiocas, que luego de

hervidas y hechas puré, se elaborarán en forma de croquetas y se colocarán

junto a los papines asados, sobre los granos. Eko o eco : Comida votiva

preparada con agua, harina de maíz y aceite de dende. Por lo general en los

templos el eko y las comidas específicas se sirven en día lunes junto con el agua

de la cuartinha. Estas comidas quedan por siete días y se cambiarán al lunes

siguiente, pudiendo ser despachadas en la esquina más cercana a la puerta del

Ilé. Asoso , comida ritual de Bàrà Ajelu compuesta de maíz entero, muy bien

seleccionado y dejado en remojo por no menos de tres días y luego hervido y

rociado con miel de abejas. Otro Eko : comida realizada con maíz blanco, dejado

en remojo por tres días, y luego molido en un mortero hasta formarse una pasta

que se cuece en agua. Una vez cocido, se sirve en un recipiente de barro y se le

vierte encima un chorro de Epo y 7 Akasa o akarase. Por lo general esta comida

se sirve en una obligación ritual importante en remplazo de la ofrenda diaria. El

eko es usualmente regado con la sangre de los animales utilizados en el ritual y

se “despacha” ( entrega ) en las inmediaciones del templo durante la ceremonia

ritual de “ obligación de eko “, en vez de la comida tradicional, que deberá

quedar servida en el cuarto durante los días que el sacerdote considere

prudentes Èsù Bàrà posee el poder de multiplicarse, pero todas las clases o

nombres con que los denominamos, pertenecen a un sólo Èsù, el Òrìsà Bàrà Las

clases de Bàrà siguientes se denominan Bàrà de afuera , y sus asentamientos

deben ser realizados fuera del cuarto santo o salón principal del templo.

Brevemente doy algunos nombres de Èsù Bàrà más cultados en América. ÈSÙ

BÀRÀ YANGÍ O YANGI Es la divinidad Más Próxima al hombre, el reconoce

sus flaquezas y es quien ayuda a resolverlas. ÈSÙ YANGI es solicitado por los

humanos para que los proteja e intervenga en su favor cuando en su vida surgen

disensiones, guerras o conflictos de intereses. BÀRÀ LODE Es el Èsù que cuida

y controla las casa de religión. Posee un cuarto separado del resto de la

estructura y obligatoriamente debe construirse cerca de la entrada principal y en

primer lugar. En ese cuarto se “asienta Bàrà Lode junto con Ogun Avaga “ y se

colocarán todos sus Ase. Lamentablemente en occidente no se está preparado

para respetar las tradiciones “diferente”, por tal motivo Bara Lode es

“encerrado” en un cuarto o casa especial. Bara Lode y Ogun Avaga aseguran las

puertas del ilé protegiendo a los miembros de la congregación del paso de

enemigos, maledicencias y envidias. ÈSÙ BÀRÀ ODÀRÀ u ODARA : Es el Bara

que está presente en las 256 caídas del odu y quién responde en el oráculo. Los

Yòrùbá ofrendan a BARA ODARA, como agradecimiento a sus servicios, su

comida votiva, gallo rojo o chivo. Es dogma de fe entre los Yòrùbá que al no

cumplir con el “sacrificio” ( ofrenda ritual ) para con Bara Odara, no vale pena

consultar al oráculo. Si Bara Odara no se siente bien atendido, o no se lo tiene

en cuenta en primer lugar, dice la creencia africana que no elevará el pedido a

los demás Òrìsà y por consiguiente la consulta perderá su validez.A Èsù Bara

Odara se lo considera como el Bara que puede y sabe compensar a los hombres

con todas las maravillas que Dios creó para ellos. ÈSÙ ELENINI Es la entidad

de los obstáculos poseyendo el poder de trabar u obstaculizar los caminos de las

personas. Para la opinión de los Yòrùbá, EleninI , en el Orún sería el custodio

del cuarto interior de Olódùmàré. ÈSÙ LONA Es una clase de LODE que no se

asienta dentro del templo. LONA es el Èsù de los caminos, va y viene andando

por las fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo específico. Errante y

poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las afueras de los pueblos o

ciudades. OGBARA, ELÉGBÀRÁ o ELEGBARA El Èsù dueño y señor del

látigo, con el que arrasa todo tipo de enemigos visibles e invisibles. A Elegbara

se lo denomina “el arrasador”. Considerado por el pueblo africano como un

Òrìsà fuerte y rápido, que a su paso puede devastar todo lo que se le oponga. De

el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de negativo, brindando

magia a su paso. ÈSÙ BARA LÀRÒYÉ o LAROYE Es un Èsù entrometido y

jovial; sumamente parlanchín y amante de las intrigas. Posee el don de llevar y

traer todo tipo de cuentos. Le encanta que organicen fiestas con mucho bullicio

en su honor y sabe convencer muy astutamente a todo el que desea. ELEGBA

El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos. Poderoso y justo Òrìsà, muy

protector de sus fieles, e implacable con los enemigos. ÈSÙ DENOMINADOS

BARA DE ADENTRO Dentro de cada templo o casa de religión se consagra al

Òrìsà Bara, vulgarmente denominado, “Bara de adentro”. Estos asentamientos

rituales son guardados en el ala central ( cuarto Santo ), junto con los Otá de los

demás Òrìsà de culto. Los más cultados en América son: BARA LANA Es el

Bara que hace el camino, abre las puertas de la fortuna, corta las trabas y

perturbaciones de sus seguidores y limpia el aura, preparando así a la persona

para una mejor calidad de vida. Posee el poder de solucionar múltiples

problemas y dentro del templo es a quien se le encarga la resolución de las

cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los integrantes de la

congregación o adeptos casuales. Como los demás, el Otá de Bará Lana es

colocado en vasija de barro y junto a él se ubicarán todas las herramientas o asé

rituales que el sacerdote o sacerdotisa utilizará en su nombre para diferentes

ritos y pedidos. BARA ADAGUE Es el Òrìsà que impide y corta , sin ayuda

alguna, todos y cualquier obstáculo que los seres humanos tengan. Posee la

cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias e intrigas que una

persona, egun, desencarnado, o entidad, haya deseado a otra. BARA ASÈLÙ o

AJELU Es el Òrìsà capaz de organizar al pueblo. Y aunque muchos

historiadores lo sincretizan como un Bara niño, la realidad es que Bara Ajelu

sería el Bará más viejo de todos. Por tal razón sus alimentos deben estar muy

bien cocidos y preferentemente sazonados con miel. Significados de algunos

nombres A guide: El que llega de madrugada Aguide Omi: El que llega de

madrugada como el agua Apanada:_El trocador de caminos... Adague:

Cortador solitario.. Agelu:El armador del pueblos. Apanada Lana:El trocador

y abridor de caminos Ajanada :El que da vuelta todo el camino

Alupagema:Accion continua de pegar y cortar... Alcana:El que elige los

caminos Bi:Nace Bi lona :El que hace temblar en el camino Be lo mi :Ruego

que me uses. Berin: Como el elefante Bere Mi :Pregunte por mi...

Bi'Eyi:Como esto.. Bi Emi :Como yo. Biri :El astuto ,el rapido Bo: Llega

Bara,regresa Bara bo R'Okun:Llega y encuentra la fuerza. Bo Rokun Lana

:Llega,encuentra la fuerza y abre el camino.. Bi Omi :Como las aguas. Bi

Irin:Como el Hierro Bo Mi :Cubrame,protegeme. Be Ota Mi:Vence a mi

enemigo.. Ka Mi No Lo:Sacude el camino a medida que vas yendo De :Llega

Deyi:Conviertete en esto.. Dare :Derrame su bendicion.. Demi:Conviertete en

mi.. Epa Na Da :Cambie usted el camino.. Fun Mi :Proveame.. Funmilayo:

Deme alegria.. Ge lu :Ame al pueblo...

posted by iyamioya | 4:49 AM | 0 comments links to this post 6/15/2006

Historias de Bara Saludo: Alupo Yoruba: (Alalupo) Traducción: Abrir, Mezcla

Subdivisiones: Lode, Lana, Adage, Agelu Color: Rojo Cuenta: 7 Día:

Lunes, Bara Agelu (Lunes y Viernes) Ferramentas: llaves, candados,

cadenas, buzios, monedas, guadañas. Dominio: cruce de caminos,

calle, puertas. Animales: gallos colorados, chivos. Sincretismo: San

Cayetano, San Antonio, San Pedro. Sincretismo Greco – Romano:

Hermes. Planeta: Mercurio Metal: Hierro y Níquel. Árbol: Cambui.

Plantas: Papa, pensa y carqueja. Piedras: Piramidales. Cuenta la

leyenda, que Olodumare provoca peleas entre Bara y Oxala para

saber quien de los dos era mas fuerte y además para saber a quien

podría como padre de los Orishas, fue así que Oxala probó su

superioridad dejando a Bara en siervo de los demás Orixas. Es por

este motivo que Oxala quedo como el Orixa mas importante en orden

de Santo y Bara en la otra punta. Pero sin embargo Bara es el primer

Orixa en ser ofrendado antes de cualquier fiesta o ceremonia

religiosa, dado que Olodumare ordeno a Oxala para que las

ceremonias no sean entorpecidas y obtener la apertura del trabajo.

Reciben sus ofrendas antes que cualquier otro Orisha a fin de

apaciguar y no entorpecer, Bara al igual que Oxala, nos confirma

toda respuesta en el Axe de Buzios. Los Bara son cuatro: LODE,

LANA, ADAGUE, AGELU. El Bara Lode generalmente es ubicado

fuera del panteón religioso de donde se encuentran los demás

Orixas, es ubicado junto con el Ogum Avagam, Oia Timboa, y algunos

junto con el Legba. Cuenta la leyenda que Oxala manda al Bara Lode

a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres terrenales,

quedándose bebido entre mujeres; Oxala entonces manda al Ogum

Avagam, quien tenia la misión de traerlo hacia el reino de los Orixas,

pero este al igual que Bara Lode es tentado y se queda; entonces

Oxala por ultimo decide enviar a Oia Timboa, quien logra traerlos

enamorándolos, al llegar son esperados por Oxala quien manda a

Iemanja para que los encadene y por orden de este los deja

apartados de los demás Orixas y bajo el cuidado de la Oia Timboa.

Estos tres Orixas son atendidos generalmente por un hombre o por

mujeres que no posean mas el ciclo menstrual, o por aquellas

mujeres que tengan sentos estos tres Orixas. Bara es el guardián de

los templos religiosos, de ciudades y personas, el sirve de

intermediario entre los demás Orixas. Bara en África Para el

continente Africano, Bara es un Orixa de múltiples contradicciones,

es gustoso de causar accidentes y calamidades publicas, es el mas

humano de los Orixas, completamente bueno, como así también

completamente malo. Orixa protector hay personas que llevan

orgullosas el nombre puesto por el ESUBIJU (“Concebido por Exu”)

o OBASIN (“Merece ser adorado”). Exu seria compañero de

ODODUA cuando este llego a IFE y se llamaba ESHU OBASIN, mas

tarde se convirtió en asistente de ORUMILAIA y luego este se torno

en Rey de Keto sobre el nombre ESHU ALAKETO. ESHU también

superviso las actividades del mercado en la Ciudad de OYO llamado

ESHU AKESAN. Asentamiento de Bara – Exu en África El lugar

consagrado a Exu entre los Yorubas es constituido en un pedazo de

piedra porosa, llamada YANGI y en un montículo de tierra modelado

en forma humana y sus narices, boca, ojos y nariz marcadas con

buzios y en sus manos son colocadas pequeñas calabazas (ADO),

conteniendo polvos que son utilizados por el en sus trabajos; sus

cabellos son atados con un paño en forma de trenza, para esconder

la lamina de faca que lleva en su cráneo. Para el son ofrecidos gallos

negros y rojos y platos cocidos con Dende (Epo), nunca debe serle

ofrecido aceite blanco ni caracoles. Legba – Elegua en África Para los

habitantes de Dahomey, Exu Elegua tiene el nombre de Legba. Es

representado por un montículo de tierra adornado con un pene. Ese

detalle de obscenidad es motivo a fin de demostrar su carácter

turbulento. El Legba generalmente es guardián de las casas

religiosas en HERVIOSO (XAPANNA) en la región Yoruba. En sus

ceremonias son usadas ropas de color roja y un sinnúmero de

collares de distintos colores y debajo de sus ropas llevan un pende de

madera que lo levantan y muestran de ves en cuando. Arquetipo de

Hijo de Bara Poseen un carácter cambiante, son personas

inteligentes y comprensivas con los problemas del prójimo. Son

bravas e intrigantes y siempre están contrariadas. No tienen

paradero y gustan de viajar, siempre andan por la calle; siempre

están envueltos en intrigas y confusiones. Son rencorosos y no

aceptan ser vencidos. Es por esto que los Hijo de Bara deben ser

tratados con mucha comprensión. Comidas: (Dende). Bara Lode:

Maíz bien torrado y siete papas chicas asadas con dende Bara Lana y

Adague: Maíz bien torrado oscuro, siete papas chicas asadas con

dende Bara Agelu: Maíz bien torrado clarito, siete papas chicas con

miel y siete caramelos de miel. Ayoyo de Agelu: Maíz entero hervido

con miel y agua, siete papas chicas hervidas en el mismo agua miel y

siete caramelos de miel.

posted by iyamioya | 4:32 PM | 0 comments links to this post 6/13/2006

posted by iyamioya | 9:06 PM | 0 comments links to this post

Esclavos Africanos ESCLAVOS AFRICANOS Los esclavos africanos traídos para Brasil fueron

clasificados genéricamente en dos grandes grupos: A-. Los bantu (una

clasificación lingüística), B-. Los sudaneses (una clasificación geográfica) Cada

denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados

grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas. De

acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil

principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy

comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique.

Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes,

pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen

destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul. Son de

origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela,

Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar

escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-

grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la

proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los

sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà) Los sudaneses ocupaban a región

del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin,

principalmente, además, de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más

representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a

razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados

inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una

tribu. Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente

recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de

Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral

africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los

Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde

del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos

sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran

mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún)

como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia,

produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos

agrícolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades

específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y

los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser

preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales. En la

época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos

era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el

puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado

puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían

ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial

también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta

hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún)

y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan sido encaminados solamente para a Bahía y

que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo

con Corrêa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El

no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía

fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar

Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del

grupo bantú" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que

quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que

Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los

sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente

juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. En

Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó,

dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto,

investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia

de sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó)

en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en

el Batuque de Rio Grande do Sul. Datos y testimonios fundados del libro

Batuque – antropología de una religión afro-rio-grandense. Del escritor Norton

Corrêa.- Todos los derechos reservados al auto

posted by iyamioya | 8:30 PM | 0 comments links to this post

Las Naciones Africanas en Brasil NAGÔS NAGÔ.- Se agrupó bajo esta denominación a todos los negros africanos

que hablaban el anagó o nagó(yoruba arcaico) . Provenían de la actual Nigeria y

parte de Benín. Fueron los que trajeron los Orixás e influenciaron en Brasil a

todas las demás naciones africanas e incluso a las tribus nativas ( indígenas ),

quienes adoptaron algunos de sus rituales y sincretizaron sus Encantados;

Bakurus; Nkisis; Voduns;Ngangas, con los Orixás y eboras (mitos poderosos) de

este gran grupo nagó.El grupo Nagó se dividía en las siguientes naciones o

tribus:a) Ileshá - que se subdividían en - Ijeshá.- Bastantes numerosos,

provenían de Oshogbó, Ipondá (Epandá), Ijebu, Ifé, entre otras ciudades. Sus

principales Orixás eran entre otros Obatalá, Oxun e Ibeji.b) Ketu .- Llamada en

Brasil "keto". Provenientes de la ciudad del mismo nombre, fueron quienes

trajeron al Orixá Oxossi y a Exu Alaketu entre otros.c) Egbá.- Nación que vivía

antiguamente sobre las márgenes del río Yemanjá, en la región comprendida

entre las ciudades de Ifé e Ibadán; las guerras contra los Ijeshá y los Yoruba d)

Egbado.- Ocupaban las márgenes del río Iyewa, siendo su principal dios el orixá

Ewá o Yewá. No tuvieron mucha influencia.e) Igbó.- Nación que antiguamente

ocupaba Ilé-Ifé, cuyo principal dios es Òrìsànlá u Oxalá o simplemente Orixá.

En Brasil, todos los "eboras" (mitos poderosos u ancestros divinizados) y demás

dioses pasaron a serdenominados genéricamente bajo el nombre de este dios

igbó: Orixá.f) Yorubás.- Que vinieron de la ciudad de Oyó y sus alrededores.

Trajeron a sus reyes divinizados o convertidos en Orixá, como Shangó, Dadá

Ajaka, Oranián . El poderío del ejército de esta tribu, dió como resultado que las

demás tribus cercanas fueran sometidas, de este modo, sus dioses pasaron a

formar parte de la cultura de otras ciudades y viceversa. g) Popo.- Tribu nagó

que en Brasil fué asociada al nombre "mina". h) Ekiti - Provenientes de la región

bariba, trajeron como deidades principales a Ogun y Oya, que inmediatamente

rivalizaron en el Brasil con las deidades de la tribu Oyo - Shangó y Oba

respectivamente - JÊJÊS GÊGÊ O DJÉJÉ.- Nombre genérico que daban los

nagôs a las tribus vecinas que integraban el reino de Dahomey, queriendo

significar "extranjero" . Algunas naciones "djéjé" creían en los voduns, pero lo

más común era el sincretismo entre orixás y voduns. Provenían de los actuales

Benín y Togo.Algunas de las tribus o naciones que recibieron la denominación

"gégé" o "jéjé" en Brasil fueron:a) Adja. b) Fon. c) Gen. d) Mahi. e) Goun f)

Hueda.En Brasil, los vodún "djéjé" se vieron ensombrecidos por el brillo,

animosidad y calor de los orixás nagós, quienes fueron colocados en un plano

preponderante. La mayoría de los ritos y culto al vodún se perdieron dentro de

la mezcla de los Candomblés que pasaron a denominarse "jéjé-nagós". MINAS

MINAS .- Se les llamaba así a todos los esclavos que eran embarcados en la zona

de Costa de Oro, lugar donde había muchas minas. No era el nombre de

ninguna tribu o nación, sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que

puerto africano provenían dichos esclavos, a los que muchas veces se les

agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban así: Minas-nagós; minas-jéjés;

minas-popó; minas- ashanti; etc. Sin embargo en Brasil el nombre "minas" fué

utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que provenían de

Costa de Marfil y Ghana. BANTOS (bantúes). BANTÚ.- El término se refiere a la

familia de lenguas y no a una tribu o raza, se usó para generalizar a todas las

tribus provenientes de los actuales Congo, Angola, Zambia, ex-Zaire, Gabón,

parte de Zimbabwe, parte de República Centroafricana, Guinéa Ecuatorial y

Uganda, Ruanda y el oeste de Tanzania. El gran grupo Bantú, se divide en los

siguientes sub-grupos: 1) ANGOLA.- Grupo formado por todas las naciones que

ocupaban la zona que fué dominada por uno de los reyesde la tribu Ndongo. Su

nombre era Ngola Nbandi y su reino fué llamado "Ngola".Más tarde toda la

región recibiría el nombre de Angola, pues para que sonase la "n" en portugués

se le antepuso una "a". . Algunas de la tribus que forman el grupo Angola son:a)

Hereros.- Su dios de mayor jerarquía era Njambi Karunga, nkisi del

mar,equiparable a Oxalá o Yemanjá para los nagós y que más tarde en Brasil fué

confundido con el Kalunga de los mbundu. b) Imbangwalas o Kasanjes.- Esta

nación, junto con los mbundu, fueron quienes más influencia bantú dejaron en

Brasil. Los esclavos de estas naciones fueron los encargados de sincretizar a la

gran cantidad de nkisis con los orixás.c) Ovimbundosd) Matambasf) Ndongos.

g) Mbundus.- Trajeron uno de los dialectos bantúes más conocidos en Brasil, el

kimbundu; y además trajeron al temible Kalunga Ngombe (la muerte del

ganado), nkisi terrible, que trae pestes, sequías, y vive en los cementerios.

Debemos aclarar, que el cementerio para los mbundus se divide en dos : el

Bosque Sagrado (donde se entierran a los muertos) y el Mar, pues es para estos

pueblos una inmensidad desconocida y aterradora; que por otra parte, se llevó

durante siglos, barcos repletos de parientes que nunca regresaron.2) CONGO .-

Grupo formado por todas las naciones que estaban bajo el mando del

Manikongo (rey del Congo) y además por aquellos negros que fueron vendidos

por el propio rey del Congo a los portugueses a) Kongo (congo) .- Tribu que

gobernaba y cobraba tributos a las demás. Según la leyenda bantú, el primer rey

del Congo habría sido el primer Dios y el primer hombre, de quien descienden

todas las otras tribus y su nombre era Nzambi Mpungu. b) Kabinda (cabinda).-

Reino vasallo del Congo y que en Brasil fué conocido también como "cambinda"

o "cambina",c) N'goyo. / d) Kuba. / e) Mayombe / f) Kariba.g) Balubas o Lubas.-

Llamados también "lobas" y a quienes los españoles conocían como "lubolos".

Los Lubas y los Lunda, formaban el reino de Mwata Yambo (nombre del rey ).h)

Balundas o Lundas.- Quienes decían descender de "Danda Lunda", su primer

Nzinga (reina) y madre de todos ellos, quien se convirtió en un Nkisi que vive en

el río. GUINÉ.- Se llamaba así, a las tribus bantúes provenientes de Guinéa

Ecuatorial, colonia portuguesa, que más tarde fue cedida por éstos a los

españoles. Las principales tribus fueron los Benga y los Fang.También recibían

el nombre "guiné" los esclavos provenientes de la Guinéa portuguesa (actual

Guinéa-Bissau) y eran los siguientes grupos: BENGUELA Y LUANDA.- No se

trata de naciones, sino de ciudades puerto de Angola, desde donde se

embarcaban la mayoría de los esclavos del gran grupo bantú. MOZAMBIQUE.-

Con este nombre ocurre lo mismo que con Benguela y Luanda, era una ciudad

puerto donde se embarcaban esclavos, ubicada en el actual Mozambique.

MALÊS MALÉ Y MUSURÚMI .- Se denominaba así a todos los negros esclavos

que tenían influencia mahometana o practicaban el islam. a) Fulanis o peuls.-

Provenientes del Africa Sub-sahariana.b) Malinkes o Mandingos.- Quienes

fueron más conocidos en el Nuevo Mundo como "mandingas", y se asoció el

nombre de esta tribu con hechizos de magia negra muy fuerte, siendo que más

tarde la palabra "mandinga" pasó a ser sinónimo de "brujería" o incluso de

"diablo". c) Haussás.- Que provenían también del África Sub-sahariana. La

mayoría de estas tribus, en la época de la trata de esclavos, eran nómades.d)

Fulas-Haussás .- Del norte de Nigeria, vecinos y enemigos de los nagós.e)

Shirazis o Swahilis.- Capturados en las costas orientales de África.

posted by iyamioya | 6:46 PM | 0 comments links to this post

Caminos de Eshu-Eleggua Èshú - Elegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide

en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que

cumple y con las características que adquiere en cada situación.

Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las

calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a

vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en

cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión

cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y

en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una

casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero

inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No

acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le

pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se

olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió todo lo que

tenía. Lleva 7 bastones de madera. Eshu Ìgídé - El que abre los

caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de

quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades.

Lleva palos del monte. Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en

abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y

además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una

persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se

subdivide en Obaluaiye y Omulú. Eshu 'Karajéu - Este es uno de los

apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó

luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú

lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido

ante la respuesta y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le

lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que

recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Aselu - El que trabaja al

servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se le considera

una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que

puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas se llevan

generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de

palma y corojo. Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el

baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que

generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas

llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Alàlúbanse - El dueño de

todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es

el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se

torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o

nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eshu

Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas

haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con

fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo

tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en

riñas desagradables y escándalos. Eshu Dare - El que contribuye a

través de su función como mensajero para que sea posible la

obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Eshu -Bàrà

'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y

la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes. Eshu -Bàrà

'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone

otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello

que no se espera, las sorpresas. Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia

a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes,

entre los matorrales. Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú

Gbó bàrà, es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla

para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa

los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y

problemas entre las personas que frecuentan el Ilé. Eshu -Bàrà'lòna

- El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en

los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar

las personas según su comportamiento y los ebo que hayan

realizado. Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y

encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está

siempre de viaje. Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye

/ Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú

Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí /

Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú

Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú

Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú

Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú

'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ...

posted by iyamioya | 6:03 PM | 0 comments links to this post 6/10/2006

Ori Parte 1 El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes

partes. ARA ; Cuerpo físico o visible. OJIJI: La sombra, acompaña al

ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su

enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto. EMI; Es el aliento, la

respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno

que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia

celular... OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las

partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de

oxígeno y de alimento a estas.. ORI: La cabeza: es la que piensa y

ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordena todas las

funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.. ORI INU; Esta

catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada

cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia..

Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado

por dos componentes de ara-: el estómago (ipin jeun) y los organos

sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.

OPOLO- el cerebro- es el que acumula a través de los años los

conocimientos que necesitara ori para la comprensión , el

conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizará para el

mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. IPAKO:

Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa

en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u

oko. ABIBO: Es el orisha que enseñó a los hombres a trabajar y a

mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de

ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo

(hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun

(hemisferio cerebral izquierdo). Cita el odun Ogbeyonu: EBITI

EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A

BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO

ORUNMILA. Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado

para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el

orisha mas pequeño del panteon yoruba) y lo profetizado para

afuwape el hijo de orunmila. Esta historia refiere cuando los tres

personajes bajaron a aiye (la tierra ) para escoger su Ori o cabeza.

Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de

cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las

primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se

deshicieron. Afuwape el hijo de orunmila fue al llamado de su padre

e hizo el sacrificio prescrito por éste y fue donde ijala y pudo

encontrarlo y éste le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la

obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el

triunfo definitivo. Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo

humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de Ifa) se

establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo

humano. Dos de ellos: positivo y negativo irán desde cada hemisferio

cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un

ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estara el centro

de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de Krichoff ;

en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica

es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las

fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van

del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo;

ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona

geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa,

comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza

que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre

y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace

que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño (es la

trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra

es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con

el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados

del cerebro por lo que seria como romper en dos un artículo del

periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y

esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO

IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE. Que

narra cuando Irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se

encontró con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios

y cuando bajo rápido hacia la tierra y esta darse cuenta que la habían

timado , ya que Olodumare había oído gracias al ebo las súplicas de

mejorar el destino de Irosun meji, lo persiguió y solo pudo

introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se

encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el

momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que

ha sucedido en las vidas anteriores. Ori entonces se hallará entre dos

hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la

capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los

hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas

capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas

que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y

programas tenga, su funcionalidad será mayor,. Cita Ogbe di: OGBE

DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI

Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se

arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el

momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada

(posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a

frustrar la llegada a orun orere. ORI INU, a su vez se subdivide en

dos partes: ORI APERE y APARI INU. ORI APERE; Es el camino

predestinado en la tierra que seguirá cada individuo. APARI INU:

Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en

definitiva mejorará o empeorara su ORI APERE o predestinación en

su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar

las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los

pesares, esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias

negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos

acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la

espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido

lo llevara la felicidad que radica solo en despojarse de los

sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y

son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el

rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA

PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE. Traducción

del libro The way of tha Orisa por Philip John Neimark Iyaonifa

Ifagbemi Ialorisha Miriam ti Oya

posted by iyamioya | 3:16 PM | 0 comments links to this post

La danza de los Orisha

Antiguas y eternas Danzas de los

Dioses, fueron introducidas en América por los esclavos negros. En

los Navíos Negreros no solo viajaban hacinados hombres, mujeres y

niños... También venían con ellos sus creencias religiosas, sus ritos,

sus Orixás, o ángeles creados por Dios ( a quien los Yoruba llaman

Olodumaré), para ayudarle a gobernar el mundo. Así, los Orixás

también vinieron a habitar estas tierras, se recrearon, se

transformaron para asistir al pueblo negro en su viaje de noche y

espanto.... El pueblo Yoruba, que constituye una Nación, es una de

las tres tribus principales del actual territorio de Nigeria, junto a los

Igbo y a los Ahussas. Tienen su centro político en la ciudad de Oyó,

cuyo rey recibe el nombre de Alafin, y su centro religioso en la

ciudad de ifé gobernada por el Ooni, líder espiritual de la Nación.

Este pueblo fue en la antigüedad conquistador, por lo que ejerció

una fuerte influencia religiosa sobre los pueblos conquistados, pero

también supo asimilar creencias que completaban y eran afines a sus

concepciones filosofo-religiosas. Fueron unos de los últimos pueblos

que llegaron esclavizados a América, pero son los que mayor legado

religioso nos han dejado. Para el negro, la religión es la vida misma,

y sus dioses habitan entre los hombres, hasta el menor acto

cotidiano tiene relación directa con los seres superiores y los

ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados por medio de

rituales, de la música y la danza. La característica principal de estas

danzas, es que es “propia de los Dioses (Orixás)” es decir, dentro del

ámbito místico-religioso, cuando los Orixás “bajan” a tierra y se

manifiestan en el cuerpo de sus fieles, bajan para alabar a Dios, y el

modo en que lo hacen es simplemente, danzando. Cada uno tiene su

energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los

hombres, con un toque de tambor que le es propio a ese Orixá, y se

acompaña con determinados pasos de danza. Lo que se representa,

son mitos y leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el

cielo( Orum) y aquí en la tierra (Ayé). Los Orixás, son Las Fuerzas

Vivas de la Naturaleza es decir, la energía del mar, del volcán, del

viento, del sol. Si bien se los representa con características humanas,

los mitos y leyendas no hacen sino, contar en parábolas las

relaciones que tiene entre sí las diferentes energías de la naturaleza

y la interacción con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y

toques de fuego, de aire, de tierra y de agua. La principal destreza a

desarrollar es justamente reconocer estos diferentes toques para

danzarlos con los pasos y gestos que le corresponden. Podría

decirse, (y sinceramente creo que es el trabajo más arduo pero al

mismo tiempo el mas gratificante) que el fin último de estas danzas

es llegar a bailar el Xiré o Rueda de Orixás, con la energía acorde a

cada elemento, sin sobresaltos, sin tensiones, pasando de un estado

emocional y corporal a otro completamente diferente, con

naturalidad, pero siempre aplicando la energía correspondiente.

Así, en esa Rueda irán pasando uno a uno los Orixás, envueltos en su

magia, en sus misterios: Exú, el Primogénito del Universo, el

Dinamo que genera la energía para que el mundo siga en constante

movimiento, dará paso al guerrero Ogum, que es el hierro que se

esconde en las entrañas de la tierra, la energía masculina que abre

caminos y simplemente “realiza”. Es el esperma que entra con fuerza

en el óvulo para crear vida, el ingeniero que construye caminos para

la comunicación humana, el metal que facilita las labores y el

progreso humano. También se encuentran las energías femeninas,

como Yemanjá, quizá la más conocida de todos los Orixás. Ella es el

mar, y su danza reproduce el movimiento de las olas, de las mareas

fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo físico es el viento, y

tiene una danza rápida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie

puede resistir quieto el toque de Iansa, nadie puede no desear

despegar sus pies de la tierra como ella y entregarse al ritmo con

igual pasión y encanto... Siempre se baila descalzo, pues el contacto

con la tierra es fundamental. La tierra representa los ancestros, y es

honrada por ser el sustento y madre de todo lo que existe. Escucha

más seguido A las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye, Oye

la voz del agua. Escucha en el viento El arbusto en llanto...

posted by iyamioya | 11:25 AM | 0 comments links to this post

La Muerte

LA MUERTE Cosmovision del

Batuke Sangodare Akambi Roberto D.Prado Emi:Dentro de nuestra

fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara por una etapa de

transicion.Esa tiene,dentro del Batuke,una duracion de siete dias

que van desde el momento de su muerte,hasta el dia del "juicio"que

es el septimo,luego de efectuados los rituales motuorios.Estos

rituales llevan el nombre de "Erosun";que significa "sueño en

calma". Durante este lapso el difunto es considerado un

"Emi"(espiritu).El nombre de Erosun,se le otorga a los rituales de

muerte,porque para la religion tradicional,durante siete dias el

espiritu descansa,duerme. Luego de los rituales del septimo dia,el

"emi"es llevado hasta la presencia de los Orisa en el Orun;a los que

debera rendirles cuenta de "que hizo con su existencia mundana." Si

los orisa lo absuelven,este emi podra ser dos cosas. 1)Egun: Si reune

los requisitos antes mencionado,y entonces,como dije,reposara

junto a sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad n el Aiye.

2)Omoluabi:Siendo un iniciado en nuestra religion ,y con un

comportamiento digno,observando las leyes de ifa,amado y

respetadopor su pueblo,reposara junto a los egun y sus ancestros en

paz y felicidad. Si un Babalorisa no pudo con todas las

exigencias,pero fue un gran hombre o mujer,quedara con sus

ancestros como un "omoluabi"que significa espiritus bondadosos.

En el caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal

beneficio por tratarse de un transgresor sistematico a todas las

normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera considerado,ya no

con sus ancestros,sino con loa "ajogun" que son los espiritus de la

naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos

antisociables.Los ajogun estan tambien ubicados en el "Aiye"(plano

metafisico o espiritual de la tierra),Pero separado de los Egun y los

ancestros dignos. Ajogun: Los ajogun son espiritus de la

naturaleza,es decir que no tienen ni tuvieron vida terrena vida

terrena .Son siete: Iku: considerado el rey de los ajogun y es la

muerte.Ademas goza de independencia.Solo Dios esta por encima de

el .Los Orisa solo podran contenerlo por tiempos no muy largos.

Ewon: el egoismo Ofo: la avaricia. Ofun: el abandono. Epe: el odio

Orun: la peste. Egba: la pereza,la inactividad,la soledad. Los ajogun

son considerados espiritus casi abominables,pero este es un

concepto estrictamente mundano,ya que es el hombre el unico que

puede jusgar lo bueno o lo malo en el plano fisico. Personalmente

creo que con esto,se da una idea acabada de rn que seres espirituales

creemos los que practicamos la Religion tradicional Yoruba.

posted by iyamioya | 10:57 AM | 0 comments links to this post

El Axero o Achere

El axero o achere Es en un

principio el mediador entre el Orixa y el iniciado en el trance de

incorporación mismo, siendo está una posesión menos violenta, que

la del Orixá mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la

persona al salir del trance de incorporación .Sirviendo este para

reducir o apagar ,con menos violencia, la memoria del iniciado de lo

que ocurrió mientras estuvo incorporado. Debido a esta

combinación, tiene el Achere el conocimiento del Orixá y la vivencia

de las personas, por eso debemos el máximo de respeto cuando se

trata con el Achere. ya que su comportamiento es como de una

criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o acertado. siendo

alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir

regalos y dulces, real izando de mediador entre las personas y el

Orixá para resolver sus problemas, sintiendo sastifacción por ver las

personas felices, las cuales piden favores al Achere en asuntos

relacionados con el Orixá. pues el Orixá es mas serio y el Achere en

más accesible Siendo los encargados de cuidar de ellos los

Sacerdotes/as del Templo,los cuales le enseñan a realizar sus

necesidades fisiológicas a comer dulces .frutas y comidas, como la

realización de tareas del Templo, determinadas para cada uno.

Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo,

beberá bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas

dias o meses, enseñándole lo relacionado con lo religioso o no. No

existiendo ofrendas especificas para ellos entendemos que al ofrecer

dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para agradarlos

posted by iyamioya | 10:46 AM | 0 comments links to this post

La formacion de un Ile ti Orisha

LA FORMACIÓN DE UN ILE

TI ORISHA Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorixá que

cumple la función principal de Sacerdote supremo del Ile, es

también el Babalaxé, dueño del Axé del templo, siendo el jefe

supremo, quién posee el conocimiento y el fundamento religioso

mas importante en el Ile. El Babalorixá es el portador del Axé de la

familia religiosa a la que pertenece, recibe y hereda toda la fuerza

espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio. Él es

responsable de la realización de todos los rituales y ceremonias

realizadas, del cuidado de los cuartos sagrados, su utilizacion, y

principalmente por la preservación del Axé, que es lo que mantiene

viva la existencia espiritual del ILE.El grado de iniciación se da de

acuerdo a la antigüedad iniciatica y no por la edad real del

Sacerdote. Entre las funciones que tiene el Babalorixá, unas de las

más importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de

su familia religiosa. La categoría que sigue es la del Babakekere

conocido vulgarmente como Pai Pequeño, quién es el responsable

depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del

Ile, es preparado para respaldar al Babalorixá en todos los rituales, y

esta a cargo de la preparación de todas las ceremonias que van a ser

realizadas por el Babalorixá, también es el quién preparará al

sucesor legitimo del Ile Axé para ocupará el lugar de Babalorixá

cuando este sese por el único medio que es el de fallecimiento, ya

que los títulos sacerdotales son vitalicios. El Ile Axé es formado por

un numero de Ogan y Ekedi que responderá directamente en la

organización del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la

casa, los cuales colaboran directamente con el Babalorixá en todos

los rituales y ceremonias realizadas en el Ile, son siempre entre

cinco y dieciséis miembros dependiendo de la antigüedad de la casa.

Ellos podrán ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los

cuales serán dispuestos por el Babalorixá. Los cargos de

responsabilidad en la EGBÉ ( Sociedad religiosa) de la religión

Africana son los siguientes: BABALORIXÁ: Padre que tiene Orixá.

BABALAWO: Padre de los Secretos. BABALAXÉ: Padre del Axé.

BABAKEKERE: Padre Pequeño. IYABAXÉ: Madre de las comidas de

Orixá EKEDI: Mujer consejera espiritual en el Ile. OGÁN: Hombre

consejero espiritual en el Ile. IYÁWO: Iniciado. Todas los iniciados

son llamados Omorixá, o sea aquellos que ya tengan realizado el

sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orixá en el

Ajubó, o sea su Eledá su Adjuntó y sus pasajes es llamado Olorixá,

vulgarmente llamado Pronto en los Ile. El Ile Axé esta formado por

un Salón de medidas amplias, desprovista de muebles donde se

celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en

el frente del Ile se encuentra el Cuarto de Bará Lodé y Ogum Avagán,

los cuales son la defensa principal de la casa y forman parte de los

Ajubó colectivos del Ile, es a través de estos dos Asentamientos que

el Axé de la casa religiosa restituye su energía, siendo imposible

realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos

Orixá, su importancia es tanta que si algún ritual es realizado sin

que estén estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado.

En el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orixá,

lugar destinado a la Veneración de los Orixá a través de sus Ajubó, es

donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el

Ajubó del Orixá dueño del Ile y los asentamientos que corresponden

a los Olorixá de la casa, en un Ile Axé el Cuarto de Orixá es

seguramente el lugar de mas importancia y veneración entre todos

los cuartos dentro del templo, siendo donde se realizan todos los

Sacramentos destinados al culto de Orixá. Al fondo del Ile Axé se

encuentra en Balé, Baba Ilé (Los Padres de la Casa), lugar destinado

al culto de Egún (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus

antepasados, religiosos y sanguíneos, siendo también el lugar donde

se realizan todos los rituales fúnebres, de los integrantes del Egbé.

En un Ilé Axé es indispensable la existencia de una Cocina destinada

únicamente para la Religión, donde se prepara todos los frentes,

comidas, ofrendas para los Orixá, Ancestros y entidades ligadas a

ella, la cocina esta a cargo de la Iyabaxé, quien es la persona de

confianza del Babalorixá que conoce todos los fundamentos de la

cocina litúrgica de la religión Africana tradicional.

posted by iyamioya | 10:41 AM | 0 comments links to this post

Egguns

Los muertos (ikús) o espíritus que

nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo

cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia

a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En

la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de

invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que

invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron

seres vivos originalmente como los santos católicos y después de

muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar

aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey

de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que

Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se

les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la

marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café

(omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la

cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en

un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro

de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo

interior se dibujan signos y firmas. La ceremonia se inicia con la

moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda.

Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los

muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el

interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba

ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un

animal de dos o cuatro patas. Al terminar se preguntará a los egguns

o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde

se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco

según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se

rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al

eggun. Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en

el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio

y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan,

bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la

comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto

determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una

vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los

cocos el que camino coje la comida, esto puede ser en la manigua o

monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río

(ilé oshún), y asi sucesivamente. Los presentes en estas ceremonias

con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la

frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que

algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un

fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan. Cuando el alma

de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia

continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena

que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los

muertos y los aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte

espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto,

varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el

Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus se atienden con

una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo

requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de

agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un

espiritista será quien determine la conformación definitiva de la

bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en

el lugar. La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y

protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los

cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente

desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con

nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a

los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o

"asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar

flores aunque algunos olochas lo hacen. En el espiritismo más puro,

la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son

muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y

protectores según los preceptos Cardecianos. En el espiritismo

practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita,

perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos.

También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así

como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto. En

algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan

entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea,

pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas

los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también

se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas

formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos. Si hay

daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de

palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto

espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto,

misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con

ebbos, purificaciones, baños y paraldos. La relación entre el

espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin

la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero

“Maferefún egguns" .geocities.com/ifa_santeria/

posted by iyamioya | 10:33 AM | 0 comments links to this post

Egum-gum

Egúngún Egúngún representa

la presencia de nuestros ancestros. De acuerdo con este principio la

filosofía africana sostiene que cada uno de nosotros emana de un

tronco o linaje familiar, donde está simbolizado un Orisa, como ese

Ancestro Divinizado que dió origen a esa familia y le dió una

existencia material.El ritual destinado a los Egúngún se realiza en

forma separada e independiente del ritual a los Orisas, por esta

razón poseen una Casa diferente. En Bahía, Brasil, el culto a los

Egúngúnes se realiza en la Isla de Itaparica, a distancia de las Casas

de Religión o Templos destinados a los Orisas . El primero de ellos

fue fundado en el año 1925 cuyo nombre es Ilé Igbonla de Bela Vista.

El sacerdote encargado de la práctica de los rituales de Egúngún se

llama Alagbá y el lugar donde son invocados se denomina Igbale. Su

representación es un tronco del árbol sagrado, llamado Iroko, que

simboliza la unión entre el espíritu de los ancestros y el espíritu o

fuerza contenida en la tierra. Están simbolizados en máscaras

rituales que marcan la existencia del Egúngún correspondiente de

cada Orisa. La confección de las mismas está a cargo de los Oje, y

cuando un Oje es responsable de una o más mascaras de Egúngún,

recibe el nombre de Atoké. Las mismas representan a las familias y

el Atoke es responsable por la invocación del Egúngún en la

ceremonia de danzas. La confección de las máscaras son realizadas

en secreto y cubren la cabeza y el cuerpo del Egúngún. Su comida se

realiza con harina de mandioca y su día consagrado es el lunes. En

su panel encontramos fotografías de distintas ceremonias de

Egúngún y máscaras rituales.Observamos que su vestimenta está

confeccionada con lazos de tela de distintos colores, los cuales no

dejan ver su cara, para poder conservar así, el misterio de la muerte,

adornada con cauris y palha de la costa. EGUNGUN realmente

significa el “hueso,” por lo tanto “esqueleto,” y Egungun mismo se

supone que es un hombre levantado de los muertos. La pieza es

actuada por un hombre disfrazado en un traje largo, hecho

generalmente de hierba, y una máscara de la madera, que

representa generalmente una cara humana horrible, con una nariz

acentuada larga y labios finos, pero a veces de la cabeza de un

animal. Egungun aparece en las calles por día o noche indiferente,

saltando, bailando, o caminando grotescamente, y pronunciando

gritos ruidosos. Lo suponen haber vuelto de la tierra del muerto

para comprobar qué está entrando encendido en la tierra de la vida,

y su función es llevar a esas personas que sean molestas a sus

vecinos. Él puede así ser considerado una clase de inquisitor

supernatural que aparese de vez en cuando investigando la conducta

doméstica general de la gente, particularmente de mujeres, y

castigarlas. Aunque es muy bien sabido que Egungun es solamente

un hombre disfrazado, aunque todos creen que al ser tocado por este

puede ocacionar incluso la muerte. Una muchedumbre está parada

siempre alrededor de el mirando, en una distancia respetuosa, es

comun verlos a estos en una clara divercion tratando de tocar a la

gente acometiendo repentinamente hacia sus espectadores, que

vuelan antes que el los pueda tocar ,provocando un gran desorden,

para evitar el tacto fatal. Levantar la mano contra Egungun se castiga

con muerte, y prohíben a las mujeres, en el dolor de la muerte,

reírse ,o hablar de él. Egungun hasta hoy una clase de “duende,” o

hacer-cree al demonio, que principal negocio es asustar a las

personas, En junio hay un banquete anual para Egungun que dura

siete días, durante los cuales las lamentaciones se hacen para los que

han muerto dentro de los últimos años. Es una clase de festival de

Todas las Almas, y se asemeja a un festibal en las tribus de Tshi,. Por

otra parte, Egungun también aparece con respecto a ceremonias

fúnebres. Algunos días después del entierro un Egungun,

acompañado por los hombres enmascarados y disfrazados, desfila

las calles de la ciudad en la noche, e invita a difuntos en alta voz por

nombre. Un rito de superticion en la cual las personas,permanecen

atonitos creyendo escuchar las voces de sus seres queridos que ya

fallecieron.Algunos días más adelante el Egungun, acompañado otra

vez por varios seguidores, procede a la casa en la cual la muerte

ocurrió, y trae a los parientes las noticias de los difuntos,

generalmente que él ha llegado a su camino final con total seguridad,

y está absolutamente bien. A cambio de las buenas noticias el

recivira alimento, ron, ellos mismos se retiran, porque el que ve

comer un Egungun significa muerte. Cuando Egungun y sus

seguidores han consumido todo,los gemidos ruidosos se oyen para

que la familia vuelvan a entrar en el recinto y podr escuchar los

mensajes de los difuntos. Una proporción grande de los esclavos

aterrisó en Sierra Leona, al principio del actual siglo, la mayoria de

los esclavos de los cruceros britanicos eran yoruba , y han

preservado la práctica de Egungun.

posted by iyamioya | 10:28 AM | 0 comments links to this post

Batuque

Batuque El Batuque es una de las

prácticas ortodoxas, dentro de las liturgias afro-americanas que mantienen la

raíz africana de los pueblos de Angola, Bantúes y Nagó, junto con la influencia

amerindia.Su epicentro se halla ubicado entre San Paulo y la zona sur de Brasil,

es decir, propiamente desde San Pablo a Porto Alegre. Es en especial en Porto

Alegre donde la influencia del Batuque mantiene una tradición que armoniza los

conceptos africanos con los amerindios. Su influencia se extiende a Uruguay y

Argentina.La esencia de esta práctica religiosa es la aceptación de las fuerzas

naturales que se manifiestan en la presencia de los Orixas. Los mismos son

sincretizados con los Santos Católicos. Sus características esenciales

son:Proceso de Iniciación: La Iniciación de todo Hijo de Santo comienza con un

Bautismo de Hierbas, y continúa con retiros espirituales u Obligaciones que

están imbuídas con ofrendas de animales, que son inmolados para cada Orisa

individual, con ofrendas de comidas que son consideradas místicas. Ellas son de

características anuales y se llega al grado de Sacerdote después de

cumplimentar siete años de Obligaciones.Instrumentos Musicales: Los

Instrumentos Musicales de las prácticas del Batuque son los tambores o

atabaques, que reciben el nombre de curimbas. Los mismos son consagrado a

los Orisas y a través de su toque rítmico son utilizados para invocar la presencia

del Orisa en el cuerpo de su Hijo de Santo. Acompañan a los atabaques, las

maracas como instrumentos de repercusión.Fiestas de Santo: Una de las

características propias dentro del Batuque son las llamadas Fiestas de Santo.

Las mismas pueden celebrarse en dos momentos diferentes: En el día de

homenaje del Santo u Orisa y el día de Salida de Obligación o Retiro Espiritual

de un Hijo de Santo. Se celebran toques en homenaje al Orisa en lengua de

origen, y cuando se manifiesta en sus Hijos, los mismos son llevados a un cuarto

especial donde son vestidos con sus ropas tradicionales, de acuerdo a su

Orisa.Danzas y Toques de Santo: El toque de tambor como la danza cumplen un

importante papel en estas prácticas religiosas, ya que cada Orisa tiene su ritmo y

movimiento corporal individualizado que marca ese principio de la tradición

africana. Esta característica es la que marca la ortodoxia del Batuque.Sistema de

Adivinación: El sistema de adivinación es a través del Juego de Buzios, y para

llegar a leer la jugada, el hijo de Santo debe cumplimentar la Obligación o retiro

específico para adquirir la fuerza mística que permita su realización. A esta

Obligación se la denomina "Asé de Buzios".

posted by iyamioya | 10:11 AM | 0 comments links to this post 6/09/2006

ÁGUAS DE OXALÁ (Bahia) El jueves por la

noche,antes de iniciarse los rituales del las "aguas de Oxala" desde las 19hs

hasta las 24hs,todos los hijos e hijas que pertenecen a una de las casas,mas

conocidas del candomble de Bahia. Tienen obligacion de dar de comer al Bori.

(Obligacion que se hace con una fruta llamada Obi y agua)para poder trasladar

el agua.Despues de ese bori,permaneceran en un largo letargo que solo seran

llamados de este por la Ialorisha,para iniciar el "precepto de las aguas"

Comiensan los hijos del Ashe,en profundo silencio,una

prosecion,cargando,potes,y cantaros de agua,teneiendo a la Ialorisha o al

babalorisha al frente tocando su "Adja" (Oriki): Babá êpa ô Babá êpa ô Ará mi fo

adiê Êpa ô Ará mi ko a xekê Axekê koma do dun ô Êpa Babá Ialorisha Miriam ti

Oya,en el lavado de Bonfin

posted by iyamioya | 11:35 AM | 0 comments links to this post