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4/5,$6$!2(,!.1+$/! Para la medicina china existen tres grupos de causas de las enfermedades ( , Bing

Yin). Se refiere colectivamente a ellas como las tres causas ( , San Yin), y son las

causas externas ( , Wai Yin), las causas internas ( , Nei Yin) y las causas ni

internas ni externas ( , Bu Nei Wai Yin).

Las causas externas son los seis excesos ambientales ( , Liu Yin) más el Qi

pestilente ( , Li Qi). Los seis excesos son el viento ( , Feng), el frío ( , Han), la

humedad ( , Shi), la canícula ( , Shu), la sequedad ( , Zao) y el fuego ( , Huo).

Las causas internas son los siete sentimientos o las siete pasiones ( , Qi Qing).

Hablar de ellos es el objetivo del presente trabajo, y son: la alegría ( , Xi), la cólera ( ,

Nu), el pensamiento ( , Si), la ansiedad ( , You), la tristeza ( , Bei), el miedo ( ,

Kong) y el espanto ( , Jing).

Las causas ni internas ni externas constituyen una lista indeterminada que,

tradicionalmente, agrupa la dieta ( , Yin Shi), el estilo de vida ( , Dong Jing), las

mucosidades ( , Tan) y la estasis de sangre ( , Xue Yu), pero a las que también

pueden añadirse la excesiva actividad sexual, las radiaciones, el tabaquismo, los

traumatismos, la yatrogénesis y un amplio etcétera de factores.

La tesis que sostenemos, y que se basa en nuestra práctica clínica, es que en occidente la

práctica totalidad de las causas de las enfermedades crónicas y recalcitrantes son

internas (los siete sentimientos, , Qi Qing), complicadas por dietas inadecuadas y/o

aberrantes ( , Shang Shi). Adicionalmente, estamos convencidos de que la filosofía

subyacente en la sociedad de consumo es un factor determinante en la generación de

tensiones emocionales duraderas que acaban desembocando en estados patológicos. La

necesidad impuesta de consumir y poseer más y más condiciona un desequilibrio

permanente entre el ser y el tener de la persona, un vacío integral que genera frustración

y ansiedad constantes. Si a ello le añadimos una crisis galopante de valores humanos y

una larga serie de factores concomitantes generadores de tensiones, el resultado es una

sociedad espiritualmente enferma e incapaz de vivir en plenitud, una sociedad en la que

las almas más sensibles acaban sucumbiendo a la enfermedad.

Escribir sobre emociones y sentimientos desde un lugar alejado de la vorágine

occidental e inmerso en el día a día de una sociedad budista seducida por la sabiduría y

la compasión, es una tarea relajante que me permite difundir en una de mis lenguas las

causas del sufrimiento de una buena parte de las personas de mi sociedad de origen

desde el punto de vista de la medicina china.

Hemos llevado a cabo este trabajo respetando la terminología propia de la medicina

china hasta el punto de abundar en él los paréntesis que incluyen palabras y frases con

caracteres chinos y su correspondencia en pin yin. Ello puede parecer farragoso y

redundante pero su objetivo es el de familiarizar al lector que lo desee con las

expresiones originales de esta ciencia empírica y, además, permitirle que, a través del

pin yin, acuda al índice de palabras del libro A Practical Dictionary of Chinese

Medicine, de Nigel Wiseman, para encontrarlas y así profundizar en los respectivos

conceptos que definen. Los lectores que no deseen hacerlo, simplemente pueden leer el

texto prescindiendo de los paréntesis.

El objetivo de este trabajo es más que modesto. Sólo pretendemos que el público en

general comprenda que toda emoción demasiado intensa y/o duradera puede ser causa

directa de enfermedad. También nos gustaría que los estudiantes y los practicantes de

medicina china entendieran los mecanismos patológicos ( , Bing Ji) mediante los

cuales se genera esta simple ecuación. Esto es todo.

Quiero dar las gracias al pueblo ladakhi por existir, por ser respetuoso con su propia

cultura, por haber sabido preservar su identidad. Por su enorme serenidad y calidad

humana, demostrada especialmente en la catástrofe del seis de agosto del presente año

en la que han perdido la vida centenares de personas. Por su interacción y simpatía. Por

acogerme, por inspirarme, por disponer siempre de una sonrisa a tiempo.

Ladakh, verano del 2010.

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8$)!%&'%$!()79/&+1) ( , :1!;0(')

En la China antigua, igual que en diferentes culturas ancestrales, la psique estaba

integrada por una serie de entidades semiindependientes: el espíritu ( , Shen), el alma

etérea ( , Hun), el alma corpórea ( , Po), la reflexión ( , Yi) y la voluntad ( , Zhi).

Según el libro el Eje Espiritual ( , Ling Shu), el corazón atesora el espíritu ( ,

Xin Cang Shen); el hígado el alma etérea ( , Gan Cang Hun); el pulmón el alma

corpórea ( , Fei Cang Po); el bazo la reflexión ( , Pi Cang Yi) o la

capacidad de pensar, y el riñón la voluntad ( , Shen Cang Zhi). Las actividades

mentales, la conciencia y el pensamiento están repartidas entre las cinco vísceras, pero

siempre bajo la dirección centralizada del espíritu del corazón.

El espíritu reside en el corazón, pero delega una parte de sus funciones a los otros

espíritus que residen en las otras vísceras y que actúan bajo su dirección centralizada.

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La noción de espíritu tiene diversos sentidos en función del contexto en el que se utilice,

de tal manera que se trata de un concepto que se escapa a una simple definición. Así, en

un sentido general, el espíritu hace referencia a las manifestaciones externas de las

actividades vitales de la persona ( , Shen Ming Huo Dong). En este contexto,

describe la complexión, o apariencia general del cuerpo, la vivacidad de la mirada, la

del lenguaje, la de los gestos, la de las actitudes, la de la capacidad de respuesta. En

suma, la vitalidad global de la persona. Así, diremos que una persona tiene espíritu

cuando posee ganas y alegría de vivir, y esta condición puede leerse tanto en su lenguaje

verbal como en el corporal. Una persona sin espíritu está apagada, y es taciturna, sin

ilusión, sin brillo.

Pero el espíritu también significa la fuerza motriz que gobierna toda la actividad

fisiológica de la persona. El corazón atesora el espíritu ( , Xin Cang Shen) y éste

comanda todas las actividades del cuerpo humano. Así, a través del espíritu, el corazón

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asume la dirección de todos los órganos para que éstos puedan llevar a cabo sus

actividades fisiológicas ( , Sheng Li) de manera coordinada y armoniosa. Las

vísceras y las entrañas precisan de esta dirección centralizada del corazón para su buen

funcionamiento. Es por ello que en medicina china se dice que el corazón es el gran

soberano de las cinco vísceras y de las seis entrañas, la morada de la esencia-espíritu

( , Xin Zhe, Wu Zang Liu Fu Zhi Da Zhu Ye, Jing

Shen Zhi Suo She Ye). En caso de perturbación del espíritu, se produce un desarreglo en

las actividades funcionales de los otros sistemas orgánicos y, en los casos graves,

incluso un desarreglo del proceso vital en su conjunto.

El espíritu del corazón recibe las informaciones provenientes del exterior a través de

los orificios puros ( , Qing Qiao), que no son más que los órganos sensoriales: ojos,

boca, nariz y oídos. A través de ellos, el espíritu se informa del mundo exterior y su

buen funcionamiento determina la agudeza de la conciencia. De manera que los órganos

de los sentidos son las áreas de contacto que permiten al espíritu del corazón ser

conciente del mundo exterior, responder a los estímulos externos y mantener una

interacción permanente con el entorno.

Un sentido particular de la palabra espíritu lo encontramos en las cualidades del pulso,

cuando se hace referencia al hecho de que un pulso saludable debe poseer estómago,

espíritu y raíz ( , Wei Shen Gen). Estas cualidades del pulso sirven como

indicadores de un buen o de un mal pronóstico del paciente. Y aquí espíritu tiene el

sentido de fuerza y suavidad de las pulsaciones.

Finalmente, el sentido principal de la palabra espíritu hace referencia a las actividades

mentales ( , Jing Shen), a la conciencia y al pensamiento. Pero el espíritu también

representa la vida afectiva, el funcionamiento emocional de la persona. En medicina

china, el corazón es el órgano principal relacionado con la actividad mental y el que

preside todas las emociones de la persona. A pesar de ello, desde la dinastía Ming ( )

es bien conocido el hecho de que las actividades mentales, la conciencia y el

pensamiento residen en el cerebro ( , Nao). Pero en términos de aplicación de las

correspondencias sistemáticas que caracterizan a la medicina china, esta realidad resulta

prácticamente estéril.

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El corazón gobierna el espíritu-mente ( , Xin Zhu Shen Zhi), o mente

consciente y, en condiciones normales, la mente será clara, firme, estable, ágil y capaz

de responder a los estímulos externos, y el estado emocional de la persona estará

impregnado de serenidad y de sana alegría de vivir. En la patología, en cambio,

aparecerán signos de perturbación mental y emocional, tales como confusión mental,

insomnio, una actividad onírica excesiva, excitación mental, delirio. O bien una

ralentización de las reacciones, abatimiento, apatía o, incluso peor, obnubilación o

pérdida de la conciencia.

Tal como hemos mencionado anteriormente, el espíritu del corazón delega parte de sus

funciones a otros espíritus que residen en las otras vísceras ( , Zang). A pesar de esta

delegación, el espíritu dirige todo este conjunto de funciones llevadas a cabo por los

cinco espíritus ( , Wu Shen). Estos cinco espíritus y las cinco vísceras en las que

residen se influencian mutuamente y actúan de forma concertada para favorecer el buen

funcionamiento psíquico y físico de la persona.

El carácter , Shen, espíritu, se compone de dos radicales: , Shi, que representa el

influjo del cielo, y , Shen, que significa entender, expresar. Así, en su conjunto, este

carácter expresa que el espíritu del corazón es una forma sutil del Qi ( ) que se

extiende hacia los demás para relacionarse con ellos.

La esencia ( , Jing) es el origen y la base del espíritu, tal como explica el capítulo

octavo del Eje Espiritual ( , Ling Shu) cuando dice que la vida se genera a través

de la esencia. Cuando las dos esencias, la del padre y la de la madre, se unen forman el

espíritu. Tras el nacimiento, la esencia del cielo anterior ( , Xian Tian Zhi Jing)

se almacena en el riñón y, junto con la esencia del cielo posterior ( , Hou Tian

Zhi Jing), constituye la base y la nutrición del espíritu. Tras la muerte, el espíritu

simplemente se extingue.

En medicina china, a la tríada esencia-Qi-espíritu ( , Jing Qi Shen) se la

denomina los tres tesoros ( , San Bao). Estos tres tesoros representan tres diferentes

estadios de condensación del Qi, siendo la esencia el más denso de ellos y el espíritu el

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más ligero, inmaterial y sutil. De manera que la actividad del espíritu depende de la

esencia y del Qi. Si éstos son abundantes, el espíritu estará equilibrado. Contrariamente,

si escasean, el espíritu estará nublado ( , Shen Hun), apagado, deprimido, ya que, en

definitiva, el espíritu no es más que una gran concentración del Qi del corazón. De

manera que una insuficiencia de esencia ( , Jing Bu Zu) y/o un vacío del Qi del

corazón ( , Xin Qi Xu) generarán esta situación de apagada del espíritu.

Pero la relación entre la esencia, el Qi y el espíritu tiene una doble dirección. Es por ello

que el estado del espíritu afecta directamente al Qi y a la esencia. Así, la infelicidad, la

depresión, la ansiedad y, en general, los diferentes desórdenes emocionales perturban el

mecanismo del Qi ( , Qi Ji), es decir, sus movimientos naturales de entrada, salida,

ascenso y descenso, y acaban provocando un estancamiento de éste ( , Qi Zhi). Si

este estancamiento se prolonga, se acaba transformando en calor ( , Hua Re) o en

fuego ( , Hua Huo). Uno y otro consumen el yin y, por lo tanto, la esencia.

Por otra parte, el corazón gobierna la sangre ( , Xin Zhu Xue). Ello quiere decir

que el Qi del corazón propulsa la sangre a través de los vasos para asegurar el transporte

de aquella a todo el organismo con la finalidad de nutrirlo e hidratarlo. Además, la

sangre del corazón constituye el soporte material del espíritu y, por lo tanto, de las

actividades mentales. En el libro Preguntas Elementales ( , Su Wen) podemos leer

que la sangre y el Qi son el espíritu del hombre. Ello quiere decir que el espíritu está

constituido por una acumulación del Qi del corazón, y que este espíritu necesita el

soporte material de la sangre del corazón para residir en ella. Asimismo, el Eje

Espiritual ( , Ling Shu) confirma que la sangre es la actividad del espíritu. Todo

ello comporta que si la sangre del corazón es abundante, el espíritu, de naturaleza yang,

tendrá una buena base en el yin para enraizarse y, con ello, suficiente nutrición para

permanecer calmado, tranquilo y con capacidad de concentración. Contrariamente, un

vacío de sangre del corazón ( , Xin Xue Xu) privará de nutrición al espíritu (

, Xin Shen Shi Yang) y le generará intranquilidad ( , Xin Shen Bu An) y un

declive de las facultades intelectuales y de las de concentración de la persona.

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Otro factor de perturbación del espíritu es el calor o el fuego. Así, en medicina china se

dice que el fuego arrasa fácilmente el espíritu ( , Huo Yi Rao Xin). Ello es así

porque la naturaleza del fuego es inflamarse hacia arriba ( , Huo Xing Shang

Yan), con lo cual tanto el calor como el fuego tienen una tendencia ascendente que hace

que, sea donde sea que estén localizados en el organismo, acaben afectando al corazón y,

con ello, agitando el espíritu. Es por este motivo que el corazón siente aversión hacia el

calor ( , Xin Wu Re), a pesar de pertenecer al movimiento fuego ( , Huo) en el

contexto de las cinco fases ( , Wu Xing).

Otro factor perturbador del espíritu son las mucosidades confundiendo los orificios del

corazón ( , Tan Mi Xin Qiao), un concepto que data de la dinastía Song ( ) y

que implica una obstrucción por parte de aquellas que impide el libre fluir del yang puro

( , Qing Yang), de manera que las funciones mentales y las sensoriales quedan

bloqueadas, situación que puede manifestarse en forma de vértigo, pérdida de

conciencia, manía, convulsiones, hemiplejia…Desde una óptica biomédica podríamos

poner ejemplos como la enfermedad de Alzheimer o el desorden bipolar afectivo.

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El alma etérea se aloja en el hígado ( , Gan Cang Hun), concretamente en la

sangre del hígado. Representa el aspecto más sutil de la conciencia y su naturaleza yang

precisa del anclaje del yin-sangre para enraizarse, para expresarse mediante la

imaginación, la ideación, la creación y los sueños.

El carácter , Hun, alma etérea, se compone de dos radicales: a la izquierda , Yun,

nubes, y a la derecha , Gui, espectro. Globalmente, este carácter sugiere la idea de un

espectro vagabundeando por el mundo de los espíritus y cuya existencia es

independiente de la del espíritu del corazón. A pesar de ello, la interacción entre el

espíritu ( , Shen) y el alma etérea ( , Hun) constituye la base de la vida psíquica de la

persona.

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El alma etérea representa la vitalidad espiritual, el aspecto más sutil de la conciencia, la

vida psíquica de la persona asociada con el cielo y, por lo tanto, también con el

movimiento, la actividad, el calor y el yang.

El alma etérea penetra en el cuerpo al tercer día después del nacimiento y, tras la muerte,

lo abandona para regresar al cielo, con la tendencia de fijarse en el linaje espiritual de

procedencia. Tradicionalmente, en la China, los rituales del entierro y del duelo tienen

por objeto, entre otros, ayudar al alma etérea a regresar al cielo y a esta línea espiritual.

Una característica fundamental del alma etérea es la idea de movimiento, hasta el punto

de que en algunos textos chinos se la define como aquello que va y viene ( ,

Shi Qi Shi Luo). Se trata de un movimiento de ideas, de proyectos, de planes, de

ilusiones. Un movimiento hacia los demás en las relaciones humanas. Un movimiento

fuera del cuerpo durante los sueños. Un movimiento de ida y vuelta en su conexión con

el espíritu del corazón.

El alma etérea constituye un nivel de conciencia diferente al del espíritu del corazón. Un

nivel carente de racionalidad pero, en cambio, impulsor de la intuición, de la ideación,

de la inspiración, de la interacción y de las relaciones interpersonales. Este movimiento

del alma etérea asiste al espíritu del corazón en el desarrollo de las actividades mentales.

El espíritu comporta el pensamiento racional, el alma etérea la inspiración, la

creatividad. El primero procesa y escoge entre todo lo que genera y propone el segundo.

Esta conexión alma etérea-espíritu requiere un movimiento del primero hacia el

segundo. Y este movimiento precisa del impulso del Qi del hígado. Si éste está

sobrepresionado y estancado ( , Gan Yu Qi Zhi), la ideación, la inspiración, la

creatividad y las relaciones interpersonales también lo estarán, ya que este movimiento

del alma etérea también incide en la esfera relacional como responsable de la capacidad

de interacción y de empatía entre las personas. De manera que la falta de proyectos

vitales, de inspiración, de ideación, de ilusiones, de relaciones interpersonales, se debe a

una falta de movimiento, a un constreñimiento del alma etérea que no le permite

conectar con el espíritu del corazón.

El alma etérea reside en la sangre del hígado y, como hemos visto, su capacidad de

movimiento depende del Qi del hígado. Es por ello que la sangre del hígado tiene que

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ser abundante para permitir este movimiento, armonizarlo e impedir que sea excesivo o

que se estanque. Cuando hablamos de la sangre del hígado estamos haciendo referencia

al yin-sangre del hígado. Si estos aspectos son deficientes o si el calor los agita, el alma

etérea vaga sin raíz que la sujete. Esta situación se manifiesta especialmente durante la

noche en forma de insomnio, o de un sueño agitado con profusión de sueños. De manera

que la duración y la calidad del sueño son un buen indicador del estado del alma etérea,

a pesar de que también están interrelacionados con el estado de la sangre del corazón,

que aloja el espíritu.

El libre fluir del Qi del hígado significa el impulso del movimiento que propicia las idas

y venidas del alma etérea. Si el Qi del hígado es deficiente o está estancado, el

movimiento del alma etérea quedará limitado y la persona estará deprimida.

Contrariamente, si es excesivo, si hay un ascenso hiperactivo del yang del hígado (

, Gan Yang Shang Kang) o un fuego del hígado inflamándose hacia arriba (

, Gan Huo Shang Yan), el movimiento del alma etérea también será excesivo, y

ello se manifestará en agitación, cólera o, al límite, en enfermedades mentales.

En definitiva, si la sangre y el Qi del hígado son abundantes y fluyen libremente, el

alma etérea estará bien enraizada y su movimiento será el adecuado. Con ello, emitirá

un flujo de ideas, de intuiciones, de creatividad y de planes hacia el espíritu del corazón

que éste tendrá que asimilar, filtrar, seleccionar y controlar. Contrariamente, si la sangre

y el Qi del hígado son deficientes, el movimiento del alma etérea también lo será. Esta

contracción anímica generará una falta de sentido a la vida y una carencia de coraje y de

resolución, con lo cual la persona tendrá enormes dificultades para relacionarse, para

generar ideas, para planificar, para crear, para tomar decisiones y se descorazonará

fácilmente.

La contracción y la expansión del alma etérea se manifiesta en estados anímicos

contrapuestos según una paridad yin-yang: introversión-extraversión, pasividad-

actividad, hastío-vitalidad. Y en tanto que esta dualidad anímica se sitúe dentro de un

marco de regularización fisiológica, la salud mental y espiritual de la persona estará

dentro de los límites de una relativa normalidad. Si no es así, si el movimiento del alma

etérea excede dichos límites, es cuando aparecen los desórdenes mentales y espirituales,

polarizados genéricamente en forma de depresión-agitación.

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Una excesiva contracción del alma etérea puede deberse a un vacío del Qi del hígado

( , Gan Qi Xu), a una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qi (

, Gan Yu Qi Zhi), o a un vacío del yang del hígado ( , Gan Yang Xu). En los

dos primeros casos, el movimiento ascendente del alma etérea no puede producirse por

falta de propulsión. El tercer caso es, en cierta manera, más de lo mismo, ya que hay

que tener en cuenta que el yang Qi ( ) no tan sólo representa calentamiento, sino

también movilización.

La excesiva expansión del alma etérea puede deberse tanto a patrones de plenitud ( ,

Shi Zheng) como a patrones de vacío ( , Xu Zheng). En el primer caso, el calor ( ,

Re), el fuego ( , Huo) o el ascenso hiperactivo del yang del hígado ( , Gan

Yang Shang Kang) generan un excesivo movimiento de expansión del alma etérea. En

el segundo caso, un vacío del yin-sangre del hígado ( , Gan Yin Xue Xu)

provoca que el alma etérea no pueda enraizarse y que, por su naturaleza yang -

ascendente y centrífuga- se agite.

El movimiento de expansión del alma etérea tiene como objetivo la interacción de ésta

con el espíritu del corazón. Éste no puede funcionar adecuadamente sin la aportación de

aquella. Sin esta expansión se produce una depresión. Si la expansión es excesiva, el

espíritu se sobrecarga de información y, desbordado, se neurotiza. Adicionalmente,

ambas condiciones pueden agravarse con la presencia de mucosidades confundiendo los

orificios del corazón ( , Tan Mi Xin Qiao), ya que aquellas obstaculizan la

conexión entre el alma etérea y el espíritu del corazón.

Como veremos más adelante, así como el alma etérea representa la vitalidad espiritual

de la persona, el alma corpórea ( , Po), alojada en el pulmón, representa su vitalidad

orgánica. El equilibrio entre ambos espíritus es indispensable. La vida se mantiene en

tanto que el alma etérea ascienda para unirse al alma corpórea y que ésta descienda para

unirse al alma etérea y enraizarla ya que, por su naturaleza ascendente, esta última

tiende a elevarse para regresar al cielo, su origen. Y, paralelamente, el alma corpórea

tiende a descender para volver a la tierra, de donde procede. El control que sobre ambas

ejerce el espíritu del corazón ( , Xin Shen) invierte estas tendencias individuales.

Afortunadamente, ya que si se rompe la unión entre el alma etérea y la corpórea, ello

significa la muerte, del mismo modo en que lo significa la separación entre el yin y el

yang ( , Yin Yang Li Jue). Esta complementariedad entre ambas almas se

expresa en el hecho de que mientras que el alma etérea se asocia con el movimiento,

con la actividad, con el calor, con el cielo, con el espíritu del corazón y con el yang, el

alma corpórea lo hace con el reposo, con la inactividad, con el frío, con la tierra, con la

esencia y con el yin. De esta manera, el alma etérea y el alma corpórea se regulan

mutuamente para mantener la existencia del ser humano a través de un equilibrio

dinámico.

",!.,#.!%$/75/(. ( , 4$)

El pulmón aloja el alma corpórea ( , Fei Cang Po). Ésta representa el aspecto

más material de la conciencia, ya que se trata de la fuerza que confiere a la persona el

deseo de vivir para si misma y desmarcarse de los demás. Y así como el alma etérea ( ,

Hun) propicia las relaciones interpersonales, el alma corpórea ( , Po) es

individualizante y separadora.

El carácter Po, alma corpórea, se compone de dos radicales: a la izquierda aparece

, Bai, blanco. A la derecha , Gui, espectro. El color blanco pertenece al pulmón (

, Bai Se Shu Fei) y, globalmente, este carácter sugiere la idea de un espectro

alojado en el pulmón. Tanto el alma etérea como la corpórea pertenecen al mundo de los

espectros ( , Gui), lo cual les confiere movimiento. La primera hacia el espíritu del

corazón ( , Xin Shen), la segunda hacia la esencia ( , Jing). Y así como el

movimiento del alma etérea es ascendente, expansivo, centrífugo y focalizado hacia el

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mundo exterior y hacia la vida, el del alma corpórea es descendente, contractivo,

centrípeto, separador y focalizado hacia el mundo interior y, en cierta manera, hacia la

muerte. De manera que, tal como vimos en el epígrafe dedicado al alma etérea, ésta y el

alma corpórea tienen que equilibrarse y regularizarse mutuamente para evitar un

movimiento ascendente excesivo de la primera y un movimiento descendente excesivo

de la segunda.

El alma corpórea se aferra al cuerpo el tercer día después de la concepción y, tras la

muerte, lo abandona a través del ano, o puerta del alma corpórea ( , Po Men), para

regresar a la tierra, su origen. Tradicionalmente, los chinos siempre han respetado y

protegido la osamenta de sus ancestros, convencidos de que una parte del alma corpórea

todavía reside en ella y que sólo desaparecerá completamente con la extinción del

esqueleto.

Así como el alma etérea ( , Hun) está interrelacionada con el espíritu del corazón (

, Xin Shen) para regir los procesos psíquicos y espirituales, el alma corpórea ( , Po)

está interrelacionada con la esencia ( , Jing) para regir determinados procesos

psíquicos. Es por ello que el capítulo octavo del Eje Espiritual ( , Ling Shu) define

el alma corpórea como las entradas y salidas de la esencia. Así, el alma corpórea

representa un movimiento centrípeto y separador que canaliza la esencia para que ésta

participe en todos los procesos fisiológicos del organismo, de tal manera que sin el

impulso del alma corpórea la esencia no sería más que una sustancia inerte.

Durante la primera infancia el alma corpórea es la responsable de todos los procesos

fisiológicos de después del nacimiento. Canaliza la esencia hacia los órganos sensoriales

para permitir la visión, la audición, el gusto, el olfato y el tacto. Posteriormente,

participa en todas las grandes transformaciones que permiten el crecimiento y el

desarrollo del cuerpo humano. De manera que hay que entender que la misma

interrelación que existe entre el alma etérea ( , Hun) y el espíritu del corazón ( ,

Xin Shen), se produce entre el alma corpórea ( , Po) y la esencia ( , Jing).

Adicionalmente, por el hecho de que el alma corpórea reside en el pulmón y de que éste

gobierna la piel y el vello ( , Fei Zhu Pi Mao) y, con ello, el tacto, las

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sensaciones táctiles están íntimamente relacionadas con el alma corpórea. Además, el

pulmón participa en las actividades fisiológicas mediante el gobierno del Qi ( ,

Fei Zhu Qi) y el de la respiración, hasta el punto de que el pulmón gobierna el Qi de

todo el cuerpo ( , Fei Zhu Yi Shen Zhi Qi). Estas funciones pulmonares se

llevan a cabo mediante el movimiento del alma corpórea, que está íntimamente

relacionada con el proceso respiratorio de las personas. Este proceso casi nunca se

realiza de forma consciente, sino de manera automática gracias al alma corpórea, a

partir de la interrelación de ésta con el Qi del pulmón y con el Qi ancestral ( , Zong

Qi), recordando que el centro del pecho es el mar del Qi ancestral ( ,

Dan Zhong Zhe, Zong Qi Zhi Hai). De manera que un estado satisfactorio del alma

corpórea favorece el proceso respiratorio y viceversa. Asimismo, si el yin y el Qi del

pulmón son abundantes, el alma corpórea será próspera.

En el terreno de las emociones, el alma corpórea representa todos aquellos procesos

que se producen a nivel subconsciente. A este nivel, estos procesos no alcanzan la

conciencia de la persona y, por lo tanto, el espíritu del corazón ( , Xin Shen). Los

lloros y los sollozos, como expresiones de pena y tristeza, están específicamente

relacionados con un alma corpórea constreñida. Situación que, además, genera un

estancamiento del Qi ancestral ( , Zong Qi Zhi), con la consiguiente opresión

torácica, depresión mental o, incluso, nódulos mamarios en el peor de los escenarios.

Contrariamente, un estado de excesiva expansión del alma corpórea puede generar

ansiedad y preocupación.

El alma corpórea posee un aspecto aparentemente oscuro. Por el hecho de estar

integrada por espectros terrestres ( , Tu Gui), está íntimamente relacionada con la

muerte. Estos espectros participan en el triple propósito del alma corpórea: por una parte,

colaboran en la generación del cuerpo humano y en su desarrollo; por otra, inciden en el

proceso de separación para crear la individualidad de la persona; finalmente, participan

en su destrucción para ocasionar la muerte, ya que el alma corpórea lleva los gérmenes

de la muerte al mismo interior de la vida. Los espectros terrestres ( , Tu Gui) que

integran el alma corpórea también desean la desaparición física de la persona para

librarse del control del espíritu del corazón ( , Xin Shen) y así regresar a la tierra, su

origen. Sólo el control del espíritu ( , Shen) y la tendencia celestial del alma etérea ( ,

Hun) pueden contrarrestar este deseo urgente de autodestrucción. Para explicar este

proceso no hay que olvidar que la expresión del espíritu a través de una forma corporal

no es un fin en si mismo y que, tras haberse manifestado en una determinada forma

corporal, el espíritu tiene que librarse de ella para hacerlo de otra manera. No hay que

olvidar que la existencia individual ni puede ni tiene necesidad de eternizarse, ya que

vida y muerte no son más que dos expresiones de una misma realidad.

8.!/(>,(?&5' ( , @&) La reflexión ( , Yi), que también podría traducirse como intelecto, se aloja en el bazo

( , Pi Cang Yi). Se trata de la manifestación más mental de la conciencia, la

responsable de la generación de ideas, de la concentración, de la memorización, de la

focalización y del pensamiento aplicado. Todo ello a partir de una íntima relación con el

espíritu del corazón ( , Xin Shen). Es lo que nos distingue de los animales y lo que

nos aleja de la atrofia mental. Y así como el alma etérea ( , Hun) representa la

vitalidad espiritual, la reflexión representa la vitalidad intelectual. Una y otra son los

instrumentos creativos de los que se sirve el espíritu del corazón ( , Xin Shen) para

sintetizar las informaciones que recibe a estos dos diferentes niveles.

La base fisiológica de la reflexión ( , Yi) es el Qi y la sangre del cielo posterior (

, Hou Tian Zhi Qi Xue), ambos generados por el bazo. Este órgano gobierna el

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movimiento y la transformación ( , Pi Zhu Yun Hua), es decir, el transporte y

la transformación de los alimentos, del agua y de los fluidos corporales que acabarán

generando Qi y sangre. Y en tanto esta función del bazo sea eficiente, el Qi y la sangre

serán abundantes y, con ello, el pensamiento de la persona será claro, su razonamiento

lógico, su concentración aguda y su memorización aplicada eficaz. Contrariamente, un

vacío del Qi del bazo ( , Pi Qi Xu), puede dar lugar a una escasez de Qi y de

sangre y, con ello, a un pensamiento confuso, a unas reacciones mentales lentas, a una

dificultad de concentración, de memorización y de generación de ideas, y a una fatiga

mental constante. De manera que todo aquello que deteriore el Qi del bazo, incluidas la

humedad ( , Shi), la mucosidades ( , Tan) o una desarmonía hígado-bazo ( ,

Gan Pi Bu He), debilita la reflexión ( , Yi). Todos estos patrones dificultan el correcto

funcionamiento del bazo, con lo cual inciden negativamente en la reflexión.

Adicionalmente, todo exceso de actividad intelectual, de cavilación mental y de

pensamientos obsesivos también daña el Qi del bazo, con lo cual se reinicia el mismo

proceso y el resultado final es el mismo, una debilitación de la capacidad de reflexión.

La reflexión ( , Yi) y el espíritu del corazón ( , Xin Shen) tienen una relación muy

estrecha, hasta el punto de que se puede considerar a la primera como un apéndice del

segundo que permite la memorización de datos, el estudio, la concentración y la

focalización. Significa el aprendizaje en su sentido más amplio y el instrumento

receptor y emisor en el plano mental de toda forma de comunicación consigo mismo o

con el mundo exterior. El espíritu del corazón ( , Xin Shen) depende de la reflexión

para llevar a cabo todas estas actividades, mientras que la reflexión depende de la

dirección y de la coordinación del espíritu del corazón para dar sentido a sus funciones,

hasta el punto de que en medicina china se dice que el pensamiento emana del corazón y

el bazo responde a él ( , Si Chu Yu Xin, Er Pi Ying Zhi).

La reflexión ( , Yi) es la responsable de la memoria explícita, que es la que se necesita

para memorizar datos durante un proceso de estudio y, adicionalmente, el espíritu del

corazón ( , Xin Shen), conjuntamente con la reflexión, son los responsables de la

memoria implícita, que es la que permite acumular datos de forma inconsciente. Ambos

espíritus comparten las facultades memorísticas con el espíritu del riñón ( , Zhi), que

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es el responsable de acumular datos en la memoria a largo plazo.

La reflexión ( , Yi) es la generadora de ideas en un determinado campo específico, de

la misma manera que el alma etérea ( , Hun) lo es en un ámbito indeterminado que

abarca la inspiración, la intuición y la creatividad. Además, también es responsable,

conjuntamente con el espíritu del corazón ( , Xin Shen), del estudio, de la

concentración y de la focalización en este estudio, o en un determinado trabajo, con

claridad de ideas. Para llevar a cabo todas estas actividades, la reflexión ( , Yi)

necesita un Qi del bazo fuerte. En caso de debilidad del bazo, ello produce una reflexión

también débil y, con ello, falta de concentración, de focalización y un déficit de

atención. De manera que el estado de la reflexión depende directamente del estado del

bazo y del estómago, es decir, de la esencia del cielo posterior ( , Hou Tian Zhi

Jing), con lo cual cualquier prescripción que suplemente el calentador medio ( ,

Zhong Jiao) también reforzará la capacidad de reflexión.

8.!A$,1'+.2 ( , B0&) El riñón aloja la voluntad ( , Shen Cang Zhi). A pesar de que para traducir el

carácter , Zhi en una sola palabra hayamos escogido voluntad, el concepto chino de

este carácter abarca un triple sentido: mente, voluntad y memoria. No existe ninguna

palabra en castellano que combine los tres conceptos, por lo tanto, tampoco existe

ninguna traducción ideal del carácter , Zhi.

Por una parte, el espíritu del riñón comporta determinación, fuerza de carácter,

voluntad, perseverancia, entusiasmo para llevar a cabo un determinado proyecto. Es lo

que permite al espíritu del corazón ( , Xin Shen) la fuerza necesaria para poner en

marcha, perseguir y sortear los obstáculos que puedan surgir para alcanzar un objetivo.

Así como la generación de una idea, de un plan, de un proyecto, puede derivar bien del

alma etérea ( , Hun), bien de la reflexión ( , Yi) en función del tipo de proyecto, y

que la toma de decisión depende del hígado y del alma etérea ( , Hun), actuar depende

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de la voluntad ( , Zhi) del riñón. Esta voluntad debe coordinarse con el espíritu del

corazón ( , Xin Shen). La primera confiere la fuerza motriz al segundo para lograr

sus objetivos. Y la voluntad, sin la dirección y la coordinación del segundo no es más

que fuerza bruta. Si el espíritu ( , Shen) tiene claros sus objetivos pero falta la

determinación de la voluntad ( , Zhi) no podrá alcanzarlos. Contrariamente, si la

voluntad es fuerte pero el espíritu está débil y confuso, una determinación ciega puede

conducir a la autodestrucción.

Si el riñón es fuerte, la voluntad también lo será y, con ella, el entusiasmo, la

motivación y la determinación para perseguir los objetivos. Contrariamente, en caso de

debilidad del riñón, puede haber una falta de iniciativa y un descorazonamiento ante la

más mínima dificultad, pero también un declive de la motivación de vivir, una apatía

psíquica y, en los casos extremos, todo ello puede provocar una depresión mental

generada por este vacío motivacional de la persona. Un debilitamiento del yang del

riñón ( , Shen Yang Shuai Wei) puede comportar un declive de la voluntad ( ,

Zhi) y, con ello, un enfriamiento, una falta de ánimo y una pérdida de las ganas de vivir

de la persona. De manera que calentar el yang del riñón ( , Wen Shen Yang), y

simultáneamente enriquecer el yin ( , Zi Shen Yin), es fundamental para revertir

esta situación.

Por otra parte, el riñón contiene la capacidad de memorizar y de almacenar datos. De

manera que la memoria depende de la reflexión ( , Yi), de la voluntad ( , Zhi) y del

espíritu del corazón ( , Xin Shen). En el caso del riñón, se trata de una función del

mar de la médula ( , Sui Hai), que se genera a partir de la transformación de la

esencia del riñón ( , Shen Jing Hua). De manera que el declive memorístico de

los ancianos suele coincidir con el de la esencia del riñón, aunque también puede ser

debido a la existencia de mucosidades ( , Tan) o a una estasis de sangre ( , Xue Yu)

que bloquean el flujo del yang puro. Adicionalmente, la conexión corazón-riñón (

, Xin Shen Xiang Jiao) es fundamental para este tipo de memoria, ya que el , Zhi

y la esencia ( , Jing) tienen que ascender hacia el corazón. Cuando ello tiene lugar, la

esencia genera Qi y éste es la base del espíritu del corazón ( , Xin Shen), con lo cual

este tipo de memoria estará en un nivel adecuado. Contrariamente, la falta de

interacción corazón-riñón ( , Xin Shen Bu Jiao) impide la realización de este

proceso y, con ello, se genera un declive de esta modalidad de la memoria.

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8.)!%&'%$!(#$%&$'()!*!,$)!)&(+(!)('+&#&('+$)!!( -!:1!B0&!C&!C&'6)

Podemos traducir -! Zhi como emoción, como orientación, o como estado mental.

Observemos que se trata del mismo carácter que define el espíritu del riñón y

recordemos que admite un triple concepto: mente, voluntad y memoria.

Las cinco emociones, cinco orientaciones, o cinco estados mentales ( , Wu Zhi) son

cinco formas básicas de actividad mental y emocional que, en caso de exceso (

, Wu Zhi Guo Ji), pueden causar daños internos ( , Qing Zhi Nei Shang) y,

con ello, enfermedades ( , Bing). Aquí, el concepto daños internos se refiere a las

causas internas ( , Nei Yin) de las enfermedades.

Las emociones ( , Zhi) son estímulos mentales que afectan a nuestra vida afectiva y

que, en condiciones normales, no son causas de enfermedad. Sólo se convierten en ellas

si son muy intensas y/o duraderas. En este caso, entran en la categoría de sentimientos

( , Qing) o pasiones. Éstos influyen en la circulación y en los movimientos del Qi y

perturban el espíritu ( , Shen), el alma etérea ( , Hun), el alma corpórea ( , Po), y

alteran el equilibrio de los órganos internos ( , Zang Fu) y la armonía del Qi ( ) y

de la sangre ( , Xue). De manera que el estrés emocional es una causa de enfermedad

que daña directamente los órganos internos y es la causa principal de las desarmonías

mentales y emocionales. Adicionalmente, el estado de los órganos internos también

afecta al estado emocional de las personas.

Para la medicina china, y según el capítulo 5 del libro Preguntas elementales (

, Su Wen, Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu), de la misma

manera que cada víscera ( , Zang) está asociada con un determinado espíritu también

lo está con un determinado estado mental, con una determinada emoción, con una cierta

orientación. Así, la alegría es la orientación del corazón ( , Xin Zhi Wei Xi); la

cólera es la orientación del hígado ( , Gan Zhi Wei Nu); el pensamiento es la

orientación del bazo ( , Pi Zhi Wei Si); la ansiedad es la orientación del pulmón

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( , Fei Zhi Wei You) y el miedo es la orientación del riñón ( , Shen Zhi

Wei Kong). A pesar de ello, cada emoción puede afectar a más de un órgano, pero

todas ellas afectan al corazón, ya que aloja el espíritu ( , Shen), que es el que siente

las emociones.

El capítulo 39 del mismo libro ( , Su Wen, Ju Tong Lun Pian Di

San Shi Jiu) hace referencia a los siete sentimientos, o a las siete pasiones ( , Qi

Qing), que no son más que las cinco emociones añadiéndoles la tristeza ( , Bei), que es

el sentimiento del pulmón, y el espanto ( , Jing), que es el sentimiento del riñón.

Como hemos apuntado anteriormente, la diferencia básica entre emociones y

sentimientos es el grado de intensidad con el que se perciben y, con ello, las

consecuencias generadas por unas y otros. Las emociones ( , Zhi) se presentan con un

grado de intensidad moderado y con un componente fisiológico. Tienen su razón de ser

en la utilidad que representan y participan tanto en nuestra adaptación al entorno como

en nuestro equilibrio interior. Pero cuando una emoción posee una intensidad excesiva

o perdura en el tiempo se conceptualiza como sentimiento o como pasión ( , Qing), y

es justo entonces cuando puede convertirse en causa interna de las enfermedades ( ,

Nei Yin). De manera que las emociones intensas o duraderas y determinadas actividades

mentales pueden dañar el yin ( ) y el yang ( ), el Qi ( ), la sangre ( , Xue) y,

eventualmente, los órganos internos ( , Zang Fu). Ello es así por el hecho de que

todas las emociones tienen una influencia determinante en el mecanismo del Qi ( ,

Qi Ji), entendiendo como tal la exteriorización ( , Chen) y la interiorización ( , Fu),

el ascenso ( , Sheng) y el descenso ( , Jiang) del Qi y, por lo tanto, mediatizan su

circulación. Y también por el hecho de que cada sentimiento ( , Qing) está

relacionado con una víscera ( , Zang) a la que tiende a perturbar.

La intensidad o la perdurabilidad de los sentimientos modifican el dinamismo del Qi (

, Qi Ji) y, al perder éste parcialmente sus funciones a causa de estas modificaciones,

se generan diferentes mecanismos patológicos ( , Bing Ji) causantes de

enfermedades. Y si cada sentimiento ( , Qing) se relaciona con una víscera ( , Zang)

a la que tiende a perturbar, de igual manera una emoción que se repita con frecuencia

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suele poner de manifiesto una alteración de la víscera con la que está asociada. De

manera que estamos ante una relación circular. La causa de una enfermedad puede ser

una emoción, pero también una enfermedad puede conducir a una determinada

emoción, a un estado anímico específico. En cualquier caso, las perturbaciones

emocionales, las emociones excesivas, dañan sistemáticamente el corazón a través del

espíritu ( , Shen), ya que el corazón tiene el cargo de emperador del que emana la luz

del espíritu ( , Xin Zhe Jun Zhu Zhi Gong Ye, Shen Ming Chu

Yan) y éste, el espíritu, gobierna el conjunto de los cinco espíritus ( , Wu Shen). De

manera que, además de la víscera a la que está adscrita cada emoción, el corazón

experimenta siempre los efectos perversos de la misma.

Cuando hablamos de las cinco emociones ( , Wu Zhi), nos referimos a la faceta

fisiológica de estos fenómenos psíquicos. El carácter ( , Zhi) condensa la unidad de

estos cinco estados mentales, y es el mismo carácter utilizado para definir el espíritu del

riñón, base de la vida y fundamento de la expansión de la misma. Cuando hablamos de

los siete sentimientos ( , Qi Qing) hacemos referencia a su faceta patológica. Por lo

tanto, hay que entender que las emociones no son forzosamente patológicas por si

mismas, sino que es nuestra actitud frente a ellas la que las convierte en peligrosas para

nuestra salud. Por todo ello, las emociones de intensidades excesivas o duraderas se

convierten en sentimientos, y éstos son el principal factor de las causas internas de las

enfermedades, ya que perturban los movimientos y la fluidez del Qi y el funcionamiento

normal de los órganos internos ( , Zang Fu).

El capítulo 39 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen, Ju

Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) es una presentación general de los sentimientos como

movimientos del Qi. Esta perturbación de los movimientos del Qi deriva el hecho de

que cada emoción excesiva o repetitiva daña la esencia ( , Jing) del respectivo órgano

interno al que viene asociada. La consiguiente disminución de esta esencia, provoca, a

la larga, que ésta no pueda transformarse convenientemente en el Qi específico del

órgano respectivo. A partir de ello, este órgano no podrá llevar a cabo sus funciones de

forma eficiente. Y también a la inversa, todo desarreglo funcional de los órganos

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internos daña la esencia que atesoran, y ésta deja de ser una base adecuada para los

respectivos espíritus, generándose con ello desajustes psíquicos y emocionales.

Otro factor que hay que tener en cuenta es que todas las emociones, de forma directa o

indirecta, pueden generar una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qi (

, Gan Yu Qi Zhi) que, a su vez, puede dar lugar a otros tipos de estancamientos

(sangre, humedad, mucosidades, calor o alimentos) generadores de enfermedades por si

mismos. Adicionalmente, si el Qi del hígado se estanca, a la larga se acumulará y

sobrepresionará. Cuando esta situación se prolonga, el estancamiento del Qi –de

naturaleza yang y, por lo tanto caliente – se transforma en fuego ( , Gan Yu

Hua Huo). Este fuego interno de origen emocional puede tener efectos devastadores en

el organismo, éste es el porque en medicina china se dice que las cinco emociones se

transforman en fuego ( , Wu Zhi Hua Huo). Este fuego, daña fácilmente el yin

del riñón ( , Shen Yin), situación que puede producir un calor vacío ( , Xu Re)

que estimula un ascenso del fuego ministerial ( , Xiang Huo Shang Kang) o,

teniendo en cuenta que el hígado y el riñón comparten el mismo origen ( , Gan

Shen Tong Yuan), también puede generar un ascenso hiperactivo del yang del hígado

( , Gan Yang Shang Kang) o un fuego del hígado inflamándose hacia arriba

( , Gan Huo Shang Yan). Todo ello produce calor que, por su tendencia

ascendente, agita el espíritu y es causa de ruptura de la interacción corazón-riñón (

, Xin Shen Bu Jiao). El corazón siente aversión por el calor ( , Xin Wu Re) y

la naturaleza del calor es inflamarse hacia arriba ( , Re Xing Shang Yan), sin

importar donde se originó. Por lo tanto, cualquier calor generado internamente tiende a

acumularse eventualmente en el corazón y/o en el pulmón. Y el calor puede hacer que el

Qi del corazón, o espíritu ( , Shen), se movilice frenéticamente, causando así

desórdenes psicológicos. Por lo tanto, a pesar de que el corazón corresponda al fuego

según la teoría de las cinco fases ( , Wu Xing), en realidad el corazón siente

aversión por el calor ( , Xin Wu Re). Es por todo ello que en medicina china se

dice que todos los excesos emocionales lastiman sistemáticamente el corazón.

Por otra parte, teniendo en cuenta que las emociones excesivas o duraderas, es decir, los

sentimientos, perturban los movimientos del Qi y, teniendo en cuenta que el pulmón

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gobierna el Qi ( , Fei Zhu Qi) y que el bazo gobierna el cielo posterior ( ,

Pi Zhu Hou Tian), podemos decir que los sentimientos alteran y agitan fácilmente el Qi

del bazo y el del pulmón.

Con todo lo dicho anteriormente, es fácil formular que, de acuerdo con la medicina

china, las vísceras más frecuentemente afectadas por las emociones intensas y/o

duraderas son el corazón, el hígado y el bazo. Y de forma indirecta, a menos de que la

emoción sea la específica de estos dos órganos, también el pulmón y el riñón. Es decir,

todas las vísceras son vulnerables a un exceso de las cinco emociones ( , Wu

Zhi Guo Ji). Y es por este conocimiento del efecto devastador de las emociones

excesivas o prolongadas en el tiempo que el estado mental más apreciado en oriente es

la serenidad, la ausencia de intensidad emocional, un estado de calma y de vacío de

anhelos y deseos ( , Tian Dan Xu Wu). Y, en caso de que sea inevitable su

aparición, hay que ser muy consciente de que las emociones no se pueden combatir.

Sólo hay que contemplarlas, dejarlas fluir y procurar no apegarse a ellas.

8.!%5,(/. ( -!D1)

En el carácter , Nu, cólera, podemos observar el radical , Xin, corazón, en la parte

inferior. En la parte superior izquierda , Fu, una mujer, y en la parte superior derecha

una mano. Todo ello viene a representar lo que esta mujer siente cuando se halla

oprimida. Es interesante, ya que también representa otro aspecto de la cólera muy

importante en términos patológicos: la cólera reprimida. De manera que la cólera

presenta un doble aspecto patológico, la cólera explosiva y la cólera reprimida. Ambos

aspectos vienen recogidos en los textos médicos chinos.

El hígado gobierna la cólera ( , Gan Zhu Nu), de manera que ésta es su

orientación. Cuando hablamos de cólera patológica, debemos entender como tal la ira,

la rabia, el enojo, la furia, el enfado, la indignación, la frustración, la envidia, la cólera

reprimida, la amargura, la animosidad, la irritabilidad y el resentimiento. Todo ello,

refundido en la noción de cólera, es la emoción del hígado ( , Gan Zhi Wei Nu).

El capítulo 5 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen,

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Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) asegura que la cólera es la tensión vital y el

ímpetu procedente del hígado-madera. Ello hay que entenderlo como que en el plano

fisiológico la cólera es necesaria para el equilibrio dinámico de la persona. Una cólera

moderada permite poner en movimiento el instinto de defensa contra una amenaza, un

obstáculo, una dificultad. Y está bien poseer este ímpetu regulador de la capacidad de

reacción de la persona, ya que preside los movimientos de exteriorización emocional

necesarios para hacer frente a toda clase de obstáculos, de la misma manera que la

madera ( , Mu) preside los movimientos de exteriorización del Qi y que el alma etérea

( , Hun) hace lo propio con los del espíritu ( , Shen). Éste es el papel de la cólera

como emoción ( , Zhi).

Sin embargo, la cólera excesiva es el sentimiento ( , Qing) más devastador y

desestabilizador que existe ya que, tanto si se expresa como si se inhibe, siempre

produce un movimiento inadecuado y perjudicial del Qi que, con la intensidad y/o con

la reiteración, acaba enfermando a la persona colérica. Es por ello que en medicina

china se dice que la cólera daña el hígado ( , Nu Shang Gan). Esta correlación

entre cólera e hígado se basa en las correspondencias de la teoría de las cinco fases (

, Wu Xing) y de las cinco emociones ( , Wu Zhi). Y esta relación cólera-hígado es

bidireccional. La cólera es la experiencia subjetiva de una sobrepresión del hígado y,

viceversa, una gran cólera o una cólera explosiva daña el hígado.

En el libro El Arte de la guerra, de Sun Zu ( Sun Zu Bing Fa), podemos

leer: intenta encolerizar al general enemigo para dispersar su mente. Entonces no

podrá ver claramente la situación y generará planes erróneos, con lo cual su ejército

será vencido. Para este general, igual que para el hígado, su aparente fortaleza es su

debilidad. Esta es la razón por la cual la cólera, que puede ser un movimiento natural del

hígado, también es su punto débil si no es capaz de dominar este impulso violento.

El capítulo 39 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen, Ju

Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) formula que cuando hay cólera el Qi va contracorriente

( , Qi Ni). El carácter , Ni, significa anormal y, por extensión, aplicado a los

movimientos del Qi, puede traducirse como contracorriente. Pero contracorriente no

necesariamente significa un flujo del Qi en la dirección opuesta a la que le es natural. El

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movimiento normal del Qi del hígado es ascendente. Pero puede hablarse de un

movimiento a contracorriente simplemente si este movimiento ascendente posee una

intensidad excesiva. De manera que el término contracorriente ( , Ni) tiene que ver no

sólo con la dirección, sino también con el ritmo, con la intensidad.

Si la cólera se exterioriza, sacude el Qi del hígado ( , Nu Dong Gan Qi)

abruptamente. Este Qi emocional brutal y rompedor, es la polaridad opuesta a la función

del hígado consistente en hacer circular el Qi de manera fluida y regular. Si el Qi del

hígado asciende brutalmente contracorriente, ello genera un ascenso hiperactivo del

yang del hígado ( , Gan Yang Shang Kang) o un fuego del hígado

inflamándose hacia arriba ( , Gan Huo Shang Yan) que vacían la parte inferior,

dañando con ello el yin. Esta condición se manifiesta con distensión y plenitud en los

flancos, cefalea y vértigo, acúfenos, y ojos hinchados, enrojecidos y dolorosos.

Teniendo en cuenta que el hígado almacena la sangre ( , Gan Cang Xue), este

ascenso del Qi puede arrastrarla hacia la parte superior y provocar hemorragias o un

infarto cerebral. Si el Qi del hígado explosiona horizontalmente, puede generar una

desarmonía hígado-estómago ( , Gan Wei Bu He) y/o una desarmonía hígado-

bazo ( , Gan Pi Bu He).

Si la cólera se interioriza, puede provocar un estancamiento, una acumulación del Qi

que, o bien ataca transversalmente el bazo y/o el estómago, o bien se transforma en

fuego que, a su vez, puede elevarse para atacar el corazón y perturbar el espíritu ( ,

Shen). Hay que recordar que el hígado gobierna la circulación y la descarga ( ,

Gan Zhu Shu Xie), Es decir, el Qi del hígado gobierna la circulación y la descarga de

todo el cuerpo. Esto significa que el Qi del hígado es lo que determina la abertura de los

diferentes canales y vasos y de los órganos internos. Si el Qi del hígado está relajado,

esta abertura se produce naturalmente y el Qi fluye libremente por los canales, vasos y

órganos. Contrariamente, si el Qi del hígado se sobrepresiona, este libre fluir queda

inhibido. Una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qi ( , Gan Yu Qi

Zhi), con el transcurso del tiempo puede transformarse en fuego ( , Hua Huo). El

fuego, de tendencia ascendente, puede atacar el corazón y/o el pulmón y/o dañar el yin.

Adicionalmente, una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qi ( , Gan

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Yu Qi Zhi) puede también generar una estasis de sangre ( , Xue Yu), ya que es el

impulso del Qi el que moviliza la sangre. Si el Qi está estancado, la sangre no se activa.

En medicina china, se dice que una sobrepresión del hígado que no se expande, conduce

y genera cientos de enfermedades ( , Mu Yu Bu Da, Ze Bai Bing

You Sheng). Una sobrepresión del Qi daña el hígado ( , Qi Yu Shang Gan)

porque es el mecanismo fundamental de generación interna de las enfermedades del

hígado. Y, normalmente, cuando una sobrepresión del Qi daña el hígado, puede

evolucionar hacia una sobrepresión transformada en calor, hacia un ascenso hiperactivo

del yang del hígado, o hacia un ascenso del fuego del hígado, y los dos últimos patrones

pueden generar viento interno. De manera que la cólera reprimida - sentimiento

absolutamente estandarizado en occidente, básicamente bajo la forma de frustración -

puede llegar a generar, entre otros, los siguientes patrones.

- Sobrepresión del hígado con estancamiento del Qi ( , Gan Yu Qi Zhi)

- Sobrepresión del hígado transformada en fuego ( , Gan Yu Hua Huo) - Ascenso hiperactivo del yang del hígado ( , Gan Yang Shang Kang)

- Fuego del hígado inflamándose hacia arriba ( , Gan Huo Shang Yan)

- Viento interno ( , Nei Feng)

- Qi del hígado invadiendo al estómago ( , Gan Qi Fan Wei)

- Qi del hígado invadiendo al bazo ( , Gan Qi Fan Pi)

- Fuego del hígado invadiendo el pulmón ( , Gan Huo Fan Fei Zheng)

- Hiperactividad del fuego del corazón ( , Xin Huo Kang Sheng Zheng)

- Reducción del yin del hígado y del riñón ( , Gan Shen Yin Kui)

- Estasis de sangre ( , Xue Yu)

El capítulo 22 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen,

Zang Qi Fa Shi Lun Pian Di Er Shi) establece que cuando el hígado está enfermo se

tiene dolor en los flancos. Este dolor irradia hacia el bajo abdomen. Entonces se tiene

inclinación hacia la cólera ( , Shan Nu) o irascibilidad. Ésta es la descripción de

una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qi ( , Gan Yu Qi Zhi). La

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36

tendencia hacia la cólera representa un esfuerzo para liberar el Qi estancado. De

manera que la cólera puede ser un sentimiento no tan sólo debido a influencias externas,

sino también a coyunturas físicas. Una circunstancia conduce a la otra.

Una persona colérica, irritable día tras día, provoca una distorsión en la circulación

normal del Qi y de la sangre, que tienen tendencia al ascenso a la parte superior del

cuerpo. Con ello, cada vez hay menos Qi y sangre en la parte inferior debido a este

ascenso excesivo. Esta cólera inflamada hace ascender contracorriente el Qi y la sangre

y vacía la parte inferior y, con ello, el riñón, lo cual implica una tendencia a la pérdida

de memoria (los coléricos sistemáticos apenas se acuerdan de lo que acaban de decir) y

de voluntad.

La inclinación hacia la cólera ( , Shan Nu) o irascibilidad puede derivar de una serie

de patrones ( , Zhen). Especialmente de una sobrepresión del hígado con

estancamiento del Qi ( , Gan Yu Qi Zhi), derivada de frustraciones sostenidas

o de excesos emocionales que dañan la función de libre circulación y la descarga ( ,

Shu Xie) del hígado. Si la situación se prolonga, la sobrepresión se transforma en fuego

( , Gan Yu Hua Huo). Ello significa un ascenso violento del Qi que se

manifiesta en forma de cólera. Por otra parte, el exceso de alcohol o de comida picante

puede generar una acumulación de calor/fuego que, si se transmite al hígado genera un

fuego del hígado que se inflama hacia arriba ( , Gan Huo Shang Yan) y que

asciende y se manifiesta en forma de cólera. Otro posible patrón que puede derivar en

cólera es un vacío del yin del hígado y del riñón ( , Gan Shen Yin Xu) que hace

que el yin no pueda controlar el yang y que se produzca una hiperactividad y ascenso

del yang del hígado ( , Gan Yang Shang Kang) que se manifiesta en forma de

cólera. Finalmente, un Qi del hígado invadiendo al bazo ( , Gan Qi Fan Pi)

puede generar los mismos efectos coléricos.!

El capítulo 5 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen,

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la cólera daña el hígado y la

tristeza domina la cólera. De manera que la emoción que actúa como antídoto de la

cólera es la tristeza ( , Bei), ya que mientras que la cólera hace ascender el Qi (

, Nu Ze Qi Shang), la tristeza lo dispersa ( , Bei Ze Qi Xiao).

Adicionalmente, la cólera puede encauzarse positivamente a través del dinamismo, de la

creatividad, de la generosidad y de la compasión.

!!

8.!.,(6/9. ( , E&!)

El carácter , Xi presenta el radical , Kou, boca, en su parte inferior, una piel de

tambor , Ge, en su parte media y una mano , Shou, en la parte superior. Ello sugiere

la música ofrecida en una fiesta popular, la excitación producida por el batir del tambor,

con el consiguiente poder de movilización del Qi y de la sangre.

El corazón gobierna la alegría ( Xin Zhu Xi), de manera que ésta es su

orientación ( , Xin Zhi Wei Xi). Decir que la alegría es la orientación del

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37

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corazón implica relacionar las actividades fisiológicas del corazón con una de las

manifestaciones del espíritu ( , Shen). Desde un punto de vista general, la alegría es

una reacción a las informaciones y a los estímulos positivos procedentes del exterior. La

alegría, entendiendo como tal la alegría de vivir, el júbilo, el regocijo, el gozo o el

deleite, es la emoción ( , Zhi) de la salud, de la distensión, del buen humor. Representa

la unidad de la vida y la armonía profunda, y favorece la circulación del Qi y, con ello,

también la de la sangre. Esta emoción distiende el espíritu ( , Shen) y favorece la paz

interior. La alegría comporta felicidad ( , Le). Y la felicidad relaja y es el antídoto de

todos los demás sentimientos. Pero cuidado, porque cuando la felicidad es excesiva,

demasiada relajación conduce a ralentizar la movilidad del Qi del corazón y, por lo

tanto, también la de la sangre

La alegría ralentiza el Qi ( , Si Ze Qi Huan). Como hemos apuntado, ello

puede comportar dos aspectos. Por una parte, la relajación ( , Huan He) de las

tensiones emocionales, de tal manera que una alegría fisiológica - la alegría como

estado mental o emoción ( , Zhi) - comporta un flujo desinhibido del Qi que es

beneficioso para la salud. Pero, por otra, si se perpetúa este estado, también puede

comportar una excesiva ralentización ( , Huan San) del Qi del corazón, que no lo

es.

Por otra parte, un exceso desmesurado de alegría, sobre todo cuando es repentina, puede

afectar al espíritu del corazón ( , Xin Shen) comportando un estado de

sobreexcitación, un movimiento frenético del Qi del corazón, una inquietud del espíritu

derivada de la hiperactividad de las funciones del corazón relacionadas con la actividad

mental, que la convierte en sumamente patológica - alegría como sentimiento o pasión

( , Qing) - ya que disipa la esencia-espíritu ( , Jing Shen) y debilita el corazón.

De manera que una alegría excesiva, una excitación constante e incontenible agita el Qi

del corazón y dispersa el espíritu. Esta situación puede producir desorganización del

pensamiento, confusión mental, dificultad de concentración, propensión a reírse sin

parar ( , Shan Xiao), palpitaciones cardíacas ( , Xin Ji), insomnio ( , Bu

Mei) y, en los casos graves, incluso enfermedades del espíritu ( , Shen Si Jian

Bing) o agitación maníaca ( , Kuang Zao).

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Hay que considerar que el corazón desea la suavidad ( , Xin Yu Ruan),

entendiendo como tal la quietud ( , Jing), la calma ( , Ning), la tranquilidad ( , An).

El espíritu del corazón es saludable cuando está calmado y tranquilo. En otras palabras,

a pesar de que el Qi del corazón tiene que movilizarse, no debe hacerlo ni poco ni

demasiado, sino de forma suave, calmada, tranquila.

La inclinación a la alegría y a las risas ( , Shan Xi Xiao) puede derivar de una

serie de patrones ( , Zhen). Notablemente, de un fuego del corazón ( , Xin Huo),

que perturba el espíritu ( , Shen), o de un fuego del hígado inflamándose hacia arriba

( , Gan Huo Shang Yan) que asciende para, secundariamente, generar un fuego

del corazón, de manera que ambos fuegos agitan el espíritu ( , Shen) y el alma etérea

( , Hun). En ambos casos se constata que toda excesiva agitación y manía están

adscritas al fuego ( , Zhu Zao Kuang Yue, Jie Shu Yu Huo).

Asimismo, la inclinación a la alegría y a las risas puede provenir de una falta de

interacción corazón-riñón ( , Xin Shen Bu Jiao). En este patrón, un vacío del

yin del riñón impide el control del yang del corazón, que se eleva y agita el espíritu, que

se intranquiliza ( , Shen Bu An). O incluso, también puede provenir de un patrón

de mucosidades-fuego arrasando el corazón ( , Tan Huo Rao Xin). Estas

mucosidades nublan los orificios puros ( , Tan Meng Qing Qiao) y obscurecen

la claridad del espíritu ( , Shen Ming ) El capítulo 5 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen,

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la alegría daña el corazón y el

miedo domina la alegría. Ello quiere decir que la emoción que actúa como antídoto de

la alegría es el miedo ( , Kong), ya que éste hace descender el Qi ( , Kong Ze

Qi Xia) y, con ello, atenúa la excitación.

!",!7(').#&('+$ ( , ;&) El pensamiento es la orientación del bazo ( , Pi Zhi Wei Si). Aquí, pensamiento

tiene el sentido de trabajo mental. Se trata pues de una actividad mental, mientras que

los otros seis son emociones.

El carácter , Si está integrado por el radical corazón , Xin en la parte inferior,

mientras que en la parte superior aparece un cerebro dentro de un cráneo. Representa

aquello que desde el corazón asciende hacia el cerebro y también aquello que a partir

del cerebro se refleja en el corazón. El pensamiento es lo que sucede en el corazón y que

construye el paisaje interior de la persona. Y pensar no es tan sólo tener una idea, sino

también desarrollarla, organizarla, darle movimiento, conclusión y aplicación. Así, el

capítulo octavo del Eje Espiritual ( , Ling Shu) explica que lo que es específico del

pensamiento es la habilidad de penetrar, de proporcionar una buena comprensión de

las cosas. De manera que el pensamiento representa la facultad de reflexionar sobre un

determinado aspecto con la intención de encontrar una solución. La capacidad de

integrar, analizar y sintetizar información diversa. En el terreno fisiológico se identifica

con la reflexión ( , Lu), con la capacidad de analizar una determinada situación,

extraer conclusiones y resolver un problema. También se identifica con la meditación,

ya que ésta representa el máximo nivel del pensamiento.

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41

La vertiente patológica, el sentimiento ( , Qing), es el exceso de pensamiento y de

preocupación ( , Si Lu Guo Du) que se produce cuando el aquel se vuelve

obsesivo, o bien cuando la persona se ve afectada por un exceso de trabajo intelectual o

de actividad mental. En este caso, el capítulo 39 del libro Preguntas Elementales (

, Su Wen, Ju Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) formula que el exceso

de pensamiento anuda el Qi ( , Si Ze Qi Jie), es decir, lo estanca.

Concretamente, sobrepresiona y estanca el Qi del bazo y, con ello, afecta a la

transformación y al movimiento ( , Yun Hua) de este órgano. Ello puede generar

plenitud en el pecho y en el conducto del estómago, cansancio, falta de apetito,

distensión abdominal y heces desechas. De manera que el exceso de preocupación o de

reflexión puede generar un vacío del Qi del bazo ( , Pi Xi Xu) que, a la vez, puede

comportar un vacío de sangre del corazón ( , Xin Xue Xu), origen del patrón de

vacío simultaneo del bazo y del corazón ( , Xin Pi Liang Xu), que oscurece la

claridad del espíritu ( , Shen Ming) y que acarrea embotamiento y confusión mental,

indecisión, malestar y agotamiento. Y lo que es patológico en el pensamiento obsesivo

es la imposibilidad de escapar de una espiral que, en definitiva, no conduce a nada.

Esta situación estanca el Qi del bazo y daña la capacidad de este órgano de generar Qi y

sangre. Ello es lo que produce el vacío de sangre del corazón ( , Xin Xue Xu), que

se puede manifestar en intranquilidad, insomnio, palpitaciones, e incapacidad de

concentración y/o de memorización. Y viceversa, la preocupación obsesiva puede

producirse a partir de un vacío del bazo-corazón-pulmón.

El capítulo 5 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen,

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la preocupación daña el bazo y

la cólera domina la preocupación. De manera que la emoción que actúa como antídoto

de la preocupación obsesiva es la cólera ( , Nu), ya que mientras que la primera anuda

el Qi ( , Si Ze Qi Jie), la cólera moderada lo moviliza ( , Nu Xing Qi) y

permite que el pensamiento evolucione hacia el siguiente estadio fisiológico, que es la

reflexión ( , Lu) productiva, y así se rompa el círculo vicioso de un exceso de

pensamiento y de preocupación ( , Si Lu Guo Du).

!8.!.')&(2.2 ( , @$1) ! El uso de este término aparece en los textos clásicos de forma confusa en relación con el

pulmón-metal y con el bazo-tierra, como poseyendo dos significados en función del

contexto. En relación con la tierra, , You tiene el sentido de inquietud, de

preocupación ansiosa. En relación con el metal, , You tiene el sentido de ansiedad y,

en este caso, se trata de una variación del carácter , You. A pesar de ello, está

asociado, más que cualquier otra emoción, con todas las vísceras.

Si analizamos el carácter , You, vemos que en la parte superior tenemos una cabeza

con problemas, , en la parte media un corazón, , y en la parte inferior unas piernas,

, que sugieren una huida de los problemas de la cabeza y del corazón. De manera que

en su conjunto este carácter sugiere preocupación ansiosa, opresión. Y puede combinar

con diferentes estados anímicos, de tal manera que se puede tener preocupación con

ansiedad, miedo con ansiedad, cólera con ansiedad o, incluso, felicidad con ansiedad.

De manera que la ansiedad no sólo se relaciona con el pulmón, sino también con casi

todas las vísceras.

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En los textos clásicos, vemos que hay siete sentimientos, de los cuales cinco de ellos

figuran adscritos al mismo número de vísceras y otros dos no están relacionados con

ninguna víscera en particular. La ansiedad ( , You) es uno de estos sentimientos. A

pesar de ello, según el capítulo 5 del libro Preguntas elementales (

, Su Wen, Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu), la ansiedad es la

orientación del pulmón ( , Fei Zhi Wei You). Ello es así porque la tristeza y la

ansiedad dañan el pulmón ( , Bei You Shang Fei). El pulmón gobierna el Qi de

todo el cuerpo ( , Fei Zhu Yi Shen Zhi Qi) a través de la respiración. Y

cuando se experimenta ansiedad el Qi está bloqueado y, con ello, la respiración es

entrecortada e irregular.

Según este mismo capítulo quinto, la ansiedad es una reacción patológica que se

produce cuando el hígado está dañado. Y así como el movimiento natural del corazón

supone la expansión y la buena circulación, la ansiedad supone lo contrario, la falta de

libre circulación. Ello significa que, en su relación con el hígado, la ansiedad anuda la

circulación del Qi del hígado. Es seguramente por ello que en el capítulo 23 del libro

Preguntas elementales ( , Su Wen, Xuan Ming Wu Qi Pian

Di Er Shi San), capítulo que supone la presentación de la interrelación entre las cinco

emociones ( , Wu Zhi) y las cinco vísceras ( , Wu Zang), la ansiedad se

relaciona con el hígado. En cambio, el capítulo 19 del mismo libro (

, Su Wen, Yu Ji Zhen Zang Lun Pian Di Shi Jiu) relaciona la ansiedad con el

bazo. De manera que, en términos generales, el bazo, el pulmón y el hígado son las

vísceras más afectadas por la ansiedad.

La diferencia básica entre ansiedad ( , You) y tristeza ( , Bei) es que esta última

comporta negación y rechazo, mientras que la ansiedad significa opresión, falta de

circulación, contracción e inmovilización. Todo ello es contrario al movimiento

expansivo de la vida. A pesar de ello, también cabe contemplar la ansiedad como

emoción ( , Zhi), es decir, en su contexto fisiológico. Ahí ansiedad tiene

connotaciones de preocupación positiva, de compasión.

La inclinación a la ansiedad y a la preocupación ( , Shan You Si) puede derivar

de una serie de patrones ( , Zhen). Notablemente, de un vacío simultaneo del corazón

y del bazo ( , Xin Pi Liang Xu) y de un vacío del Qi del pulmón ( , Fei

Qi Xu). En el primer caso, si el corazón está vacío, el Qi y la sangre tienden a

dispersarse y a agotarse. El espíritu ( , Shen) no está nutrido y se agita, lo cual

conlleva ansiedad. En el segundo caso, teniendo en cuenta de que la ansiedad es la

emoción adscrita al pulmón, si alguna perturbación emocional o una gran tristeza dañan

el Qi del pulmón, se genera ansiedad.

!!!!!!

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8.!+/&)+(F. ( , G(&) La tristeza y la ansiedad dañan el pulmón ( , Bei You Shang Fei). El carácter

, Bei, tristeza, posee el radical , Xin, corazón, en la parte inferior y , Fei,

negación, en la superior. Expresa aquello que no es o aquello que no puede ser. Y no se

trata de una simple negación, sino de una oposición, de una contradicción con un

trasfondo. En , Bei, la tristeza, existe la negación, el rechazo hacia algo. Este rechazo

es una señal de aquello que se siente con tanta intensidad que no se quiere sentir. Si

dura demasiado, se transforma en sentimiento ( , Qing), lo cual comporta patología.

En su contexto de emoción ( , Zhi), es completamente normal que cuando sucede un

acontecimiento luctuoso o una pérdida de cualquier índole, a corto plazo se produzca un

rechazo de una realidad que no se puede aceptar y que requiere tiempo para asumirla.

Sin embargo, si esta oposición a la realidad se perpetúa en el tiempo más allá de lo

razonable, la emoción tristeza se convierte en sentimiento.

La tristeza es fisiológicamente necesaria para el equilibrio de la persona. Subraya

nuestro apego a alguien o a algo cuya pérdida nos afecta temporalmente. Pero cuando la

tristeza es excesiva o se prolonga demasiado en el tiempo, se opone al movimiento

natural de expansión del corazón, que está asociado con la alegría de vivir. En este caso,

el Qi se disipa ( , Bei Ze Qi Xiao) y bloquea el descenso depurativo del pulmón

( , Fei Shi Su Jiang). El consiguiente estancamiento del Qi ( , Qi Zhi) se

transforma en calor ( , Hua Re), y este calor consume el propio Qi y genera un

vacío de éste que afecta principalmente al pulmón y al corazón. Si el estancamiento del

Qi se generaliza, puede generar una sobrepresión del hígado ( , Gan Yu) que, si se

transforma en fuego ( , Hua Huo), éste puede atacar el pulmón e incrementar más

aun la sensación de tristeza, ya que este calor disipa el Qi del pulmón. Si el sentimiento

de tristeza se prolonga, ello supone una traba para el movimiento ascendente y de

exteriorización de la madera, con lo cual el alma etérea ( , Hun) no puede expandirse

naturalmente y queda constreñida en el interior, situación que puede derivar fácilmente

en inestabilidad mental.

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En los textos clásicos de medicina china, la tristeza ( , Bei) se encuentra en

contraposición con la felicidad ( , Le), de la misma manera que la alegría ( , Xi) es el

contrario de la cólera ( , Nu). Así, la felicidad propicia un estado mental de apertura

que permite la aceptación de todo aquello que forma parte de uno mismo, del entorno,

de la vida. Mientras que en la tristeza todo ello se rechaza. La alegría significa vida, la

tristeza, una negación de la vida. La primera representa un movimiento vital expansivo.

La segunda, una contracción, un repliegue.

El capítulo octavo del Eje Espiritual ( , Ling Shu) relaciona el hígado con la

tristeza. En el ciclo de control ( , Ke) de las cinco fases ( , Wu Xing), la debilidad

del hígado y el excesivo control del metal provocan esa tristeza. En este capítulo se

puede leer que cuando el hígado es proclive a la tristeza y al lamento ( , Bei Ai) hay

un desplazamiento hacia el centro ( , Dong Zhong) y entonces el alma etérea ( ,

Hun) resulta dañada. Con el alma etérea dañada se produce locura ( , Kuang),

olvidos ( , Wang) y falta de vitalidad ( , Bu Jing). Sin vitalidad no se puede seguir

la norma ( , Zheng). Recordemos que la imaginación, la ideación, la inspiración, la

creatividad y las relaciones interpersonales son funciones del alma etérea ( , Hun). Si

ésta está dañada, se produce un efecto de separación con la realidad que imposibilita

una vida plena y alegre. El estancamiento del Qi del hígado se transforma en calor (

, Qi Zhi Hua Re). Este calor afecta a la sangre y, con ello, también al alma etérea

( , Hun) y al espíritu ( , Shen), que se agitan y desconectan de la realidad. Esta

situación puede generar locura ( , Kuang). Igualmente, la rotura de comunicación

entre el corazón, riñón y bazo implica una pérdida de memoria, con lo cual la persona se

vuelve olvidadiza ( , Wang). La falta de vitalidad ( , Bu Jing) deriva del declive de

la esencia del riñón ( , Shen Jing). Si no hay esencia no hay Qi. Si este declive de la

esencia es considerable, la tristeza penetra a niveles profundos, con lo cual no tan sólo

falta la vitalidad, sino que la persona no puede seguir la norma ( , Zheng). Es decir, no

puede regir su propia vida.

Por otra parte, el capítulo 39 del libro Preguntas Elementales (

, Su Wen, Ju Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) explica la relación entre la tristeza ( ,

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Bei) y el sistema del corazón ( , Xin Xi) diciendo: Cuando hay tristeza el Qi

desaparece, el sistema del corazón queda constreñido y el pulmón se dilata. El

calentador superior ( , Shang Jiao) no puede asegurar la comunicación, la defensa

( , Wei) y la construcción ( , Ying) no se difunden y el Qi se calienta en el centro ( ,

Zhong). Así es como el Qi desaparece. Recordemos que el sistema del corazón ( ,

Xin Xi) está constituido por todas las conexiones y redes mediante las cuales el corazón

se relaciona con todo el cuerpo, especialmente para llevar a cabo la función de dirección

de los órganos internos. Se trata de la organización de la vitalidad mental y espiritual de

la persona. En caso de tristeza, esta comunicación se corta, y el consiguiente bloqueo a

nivel del diafragma es la razón por la cual el pulmón se dilata. La inhalación es intensa,

la exhalación escasa, y se percibe una sensación de opresión en el pecho, centro ( ,

Zhong) para el caso. Y ésta, justamente, es la sensación física de la tristeza.

En el capítulo 62 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen,

Tiao Jing Lun Pian Di Shi Er) podemos leer que un exceso de los espíritus comporta

risas incesantes ( , Xiao Bu Xiu) y una insuficiencia ( , Bu Zu), tristeza. Aquí,

se nos muestra la oposición entre la tristeza y la alegría patológica manifestada con risas

irreprimibles. Si no hay Qi no hay comunicación entre los espíritus, y ello genera una

opresión llamada tristeza. Esta tristeza, a veces puede ser una negación por parte del

corazón de aceptar una determinada situación. Otras veces, la tristeza puede derivar de

enfermedades o de una debilidad física no aceptadas por la persona.

La inclinación hacia la tristeza ( , Shan Bei) puede provenir de una serie de patrones

( , Zhen). Especialmente, de un vacío del Qi del corazón y del pulmón ( , Xin

Fei Qi Xu), que genera un estancamiento del Qi ( , Qi Zhi) por vacío. Este

estancamiento se transforma en calor ( , Hua Re), y este calor consume el propio Qi.

Este círculo vicioso disipa el Qi del pulmón y genera una sensación de tristeza.

Asimismo, un fuego del hígado invadiendo el pulmón ( , Gan Huo Fan Fei

Zheng) puede generar los mismos efectos a partir de un mecanismo ( , Bing Ji)

diferente que agita el alma etérea ( , Hun) y el alma corpórea ( , Po) para provocar

tristeza. Igualmente, también puede generarla un patrón de agitación visceral ( ,

Zang Zao), generalmente traducido como histeria. En este caso, las perturbaciones

emocionales dañan la sangre-yin del corazón y debilitan el movimiento y la

transformación ( , Yun Hua) del bazo, lo cual genera un vacío del Qi y de la sangre

que hace que ni el espíritu ( , Shen) ni el alma corpórea ( , Po) se hallen

convenientemente nutridos. Ello comporta tristeza y lloros sin razón aparente. En

cuanto a las lágrimas ( , Yan Lei), éstas son la expresión natural de la tristeza,

aunque no de forma sistemática, ya que también pueden manifestar otras emociones,

como la alegría o la cólera.

La tristeza daña el pulmón y la alegría domina la tristeza. De manera que la emoción

que actúa como antídoto de la tristeza es la alegría ( , Xi), ya que mientras que la

primera dispersa el Qi ( , Bei Ze Qi Xiao), la alegría armoniza las emociones y

favorece la libre circulación del Qi y de la sangre.

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",!#&(2$ ( , H$'6) *!(,!()7.'+$ ( , Jing) El miedo y el espanto son dos grados de diferente intensidad de una emoción que, en su

aspecto más amplio, representa los temores, las fobias, ciertas formas de ansiedad o de

timidez, el exceso de nerviosismo en público, la aprensión, el pánico.

El capítulo 5 del libro Preguntas elementales ( , , Su Wen,

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) dice que el miedo es la orientación del riñón

( , Shen Zhi Wei Kong). Por lo tanto, presenta el miedo como la emoción ( ,

Zhi) propia del riñón y, como tal, es un sinónimo de prudencia, precaución, vigilancia.

Este mismo capítulo también habla de su vertiente patológica, según la cual el miedo

daña el riñón ( , Kong Shang Shen), que pierde su capacidad de contención de los

líquidos.!Por una parte, el miedo y el espanto son fisiológicamente necesarios para el

equilibrio de la persona, ya que están vinculados al instinto de conservación como señal

de alarma que previene de un peligro, y controlan los excesos de quienes tienden a pasar

a la acción con demasiada facilidad y sin ponderar las consecuencias de ello.!Por otra

parte, si el miedo entra en el plano patológico, se activa a partir de un sentimiento

interior descontrolado y desproporcionado en relación con la realidad. En este caso, la

persona se vuelve temerosa, angustiada, fóbica. Y su espíritu ( , Shen), privado de

tranquilidad, se desestabiliza.!En la parte superior izquierda del carácter , Kong, miedo, tenemos una herramienta

de trabajo. En la parte superior derecha, una mano. En la parte inferior, el radical

corazón. En su conjunto, este carácter da la idea del constante martilleo al que se ve

sometido el corazón a partir de esta emoción.

El miedo hace precipitar el Qi ( , Kong Ze Qi Xia), concretamente el Qi del

riñón. Es por ello que en medicina china se dice que el riñón gobierna el miedo ( ,

Shen Zhu Kong) ya que, poseído por este sentimiento, el riñón pierde su función de

contención ( , Gu Se) sobre el semen ( , Jing Ye) y los orificios inferiores ( ,

Xia Qiao), con lo cual se puede producir incontinencia urinaria o fecal, emisiones

seminales o impotencia. Si el miedo se prolonga, daña el Qi y la esencia del riñón,

situación que puede derivar en debilidad ósea, lumbar y de las extremidades inferiores.

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El corazón y el riñón son las dos vísceras más afectadas por el miedo, ya que el miedo

crónico ralentiza, paraliza, e impide la expansión creadora del corazón asociada con el

espíritu ( , Shen) y el impulso de realización del riñón asociado con la voluntad ( ,

Zhi). El temor enfermizo, asociado con el riñón, se opone a la alegría, asociada con el

corazón, de manera que el miedo de vivir se enfrenta a la alegría de hacerlo.

El capítulo 39 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen, Ju

Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) dice: Cuando hay miedo, el Qi desciende, la esencia se

dispersa, el calentador superior se cierra y el Qi se va. Con ello, el calentador inferior

se hincha. Así es como el Qi no circula. Ello nos indica que la interrupción que se

genera entre los calentadores superior e inferior provoca una mala circulación del Qi. Y

ésta es la consecuencia más importante del miedo, la ruptura del eje corazón-riñón (

, Xin Shen Bu Jiao). Los líquidos y las esencias del cuerpo no pueden ser

contenidos por el Qi, sino que son atraídos por el movimiento descendente. Este

movimiento de caída es patológico y produce una falta total de retención.

Adicionalmente, el descenso de los líquidos desde el calentador superior ( , Shang

Jiao) seca esta parte del cuerpo, con lo cual uno de los signos del miedo es la boca y la

garganta secas. En cuanto al Qi, no sigue exactamente el mismo movimiento, sino que

se bloquea a nivel del diafragma, lo cual produce palpitaciones ( , Xin Ji). Este

estancamiento hace que el Qi del corazón y el del pulmón no desciendan

adecuadamente y, con ello, que se corte la comunicación entre el corazón y el riñón,

generándose un desequilibrio entre el agua y el fuego que puede conducir al miedo y a

la falta de contención del riñón. Además, si este estancamiento se prolonga, se acaba

transformando en calor ( , Hua Re) o en fuego ( , Hua Huo). Uno y otro

consumen el yin y, por lo tanto, la esencia.

De manera que, en términos generales, el miedo está asociado con el riñón en una

dirección de ida y vuelta. El miedo daña el riñón y cuando este órgano está dañado

puede haber miedo. Por lo tanto, el miedo puede provenir de una gran debilidad del

riñón que no puede gobernar el agua, con lo cual parte de las funciones de este órgano

quedan fuera de control. Sin la contención propia del riñón el movimiento descendente

es demasiado intenso para que el Qi del riñón pueda contenerlo. Entonces se produce el

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miedo, que también tiene consecuencias sobre el hígado, ya que implica una debilidad

del yang del hígado y de la vesícula biliar y, como consecuencia, cobardía.

A partir de todo lo expuesto anteriormente vemos que el miedo está relacionado con el

riñón, pero también con otros órganos, especialmente el corazón, el hígado, la vesícula

biliar, el bazo y el estómago. Así, el capítulo 23 del libro Preguntas Elementales (

, Su Wen, Xuan Ming Wu Qi Pian Di Er Shi San) vincula el

miedo con el estómago, ya que aquel puede generar una inversión del Qi ( , Qi Ni),

que se manifiesta con nausea y vómitos. Por otra parte, el capítulo 22 del mismo libro

( , Su Wen, Zang Qi Fa Shi Jun Pian Di Er Shi) relaciona

el miedo con el hígado, explicando que éste aloja el alma etérea ( , Gan Cang

Hun), y que si el hígado y la vesícula biliar están tan débiles que no permiten la

expansión del alma etérea, se produce un constreñimiento de las manifestaciones de ésta,

situación que confiere a la persona un espíritu temeroso de duda permanente y de

incapacidad de decisión.

La inclinación hacia el miedo ( , Shan Kong) puede provenir de una serie de

patrones ( , Zhen). Especialmente, de una insuficiencia de la esencia del riñón (

, Shen Jing Bu Zu) y de un vacío general de Qi y sangre ( , Qi Xue Liang

Xu), ya que si el corazón no está nutrido no puede alojar el espíritu ( , Shen) de forma

conveniente, situación que genera miedo. Y, finalmente, también de un vacío del Qi del

hígado y de la vesícula biliar ( , Gan Dan Qi Xu), que hace que el hígado no

pueda alojar el alma etérea ( , Hun) y que la vesícula no pueda gobernar la toma de

decisiones ( , Dan Bu Zhu Jue Duan). Teniendo en cuenta que el coraje

proviene de una abundancia del Qi del hígado y de la vesícula biliar, con su ausencia el

miedo aparece. !

El espanto ( , Jing) significa un terror súbito e intenso que desorganiza y perturba la

circulación del Qi del corazón. El Qi y la sangre se desarmonizan, con lo cual el espíritu

( , Shen) se desorganiza y se genera confusión mental, palpitaciones cardíacas,

insomnio y sueños abundantes y perturbadores.

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El carácter , Jing, espanto, no posee el radical , Xin, corazón. La parte superior

izquierda de este carácter nos da la idea de reserva, de contención. Encima, tenemos los

cuernos de un carnero, que representan la falta de movimiento. En la parte superior

derecha hay una mano sosteniendo una vara. Representa la autoridad. En la parte

inferior, tenemos un caballo, que representa la inconstancia y la inconsistencia. Con ello,

, Jing significa el sobresalto del espanto, la convulsión derivada de la imposibilidad

de mantener la unidad entre las polaridades yin y yang, bien por razones psicológicas o

emocionales, bien por razones físicas como, por ejemplo, un vacío de la sangre del

hígado ( , Gan Xue Xu) que no puede alojar el alma etérea ( , Hun Bu

Cang).

El capítulo 39 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen, Ju

Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) dice que el espanto desordena el Qi ( , Jing Ze

Qi Luan), lo trastorna. Este desorden implica la incapacidad del corazón para gobernar y,

la consiguiente anarquía afecta directamente al espíritu ( , Shen), que no encuentra el

medio de expresión. El riñón también está implicado en esta falta de estabilidad, ya que

tanto el espanto como el miedo lo dañan ( , Jing Kong Shang Shen), en el

sentido de que el desorden propiciado por el espanto dispersa el Qi, y el riñón debe

sustituir con un aporte de esencia ( , Jing) este Qi perdido. Además, el hígado y el

bazo también están relacionados con esta disociación. El primero, por su relación con el

alma etérea ( , Hun) y la sangre, y es por ello que en medicina china se dice que el

hígado gobierna el espanto ( , Gan Zhu Jing). El segundo, por su habilidad para

realizar conexiones.

, Kong y , Jing no se suelen escribir juntos. En cambio, la expresión para denotar

miedo y espanto es ( , Kong Ju), que significa estar asustado, ser tímido y falto de

coraje.

La diferencia entre miedo ( , Kong) y espanto ( , Jing) es que en el miedo se conocen

las razones del mismo, mientras que en el espanto no. Y, mientras que el primero

proviene del interior, el segundo necesita de un estímulo externo y brutal.

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Uno y otro sentimiento, el miedo y el espanto, pueden originar un desequilibrio clave

que en medicina china se conoce como una falta de interacción entre el corazón y el

riñón ( , Xin Shen Bu Jiao), y que consiste en la paralización del agua-yin del

riñón, que no puede elevarse para mantener y nutrir el yin del corazón. En esta situación,

sin el anclaje del yin, el fuego del corazón se inflama y agita el espíritu ( , Xin

Shen Bu An), situación que puede comportar palpitaciones cardíacas, agitación mental y

respuestas emocionales delirantes. En este contexto, la tendencia ascendente de este

fuego del corazón excesivo tiene dificultades para seguir su movimiento natural

descendente con el objetivo de calentar el agua-yin del riñón. Con lo cual, ésta se

estanca, se paraliza y, con la consiguiente falta de dinamismo yang, la voluntad ( ,

Zhi), que habitualmente da paso a la acción, entra en una fase de hipofuncionamiento

que induce a la persona a la indecisión y a la inacción. En los casos agudos, esta

situación se traduce en un temor paralizante y, en los crónicos, en apatía, pasividad y

falta de realizaciones concretas.

La inclinación hacia el espanto ( , Shan Jing) puede provenir de una serie de

patrones ( , Zhen). Especialmente, de un vacío del Qi del corazón y de la vesícula

biliar ( , Xin Dan Qi Xu), pero también de un vacío de yin-sangre ( , Yin

Xue Xu), mediante el cual el espíritu ( , Shen) pierde su morada en la sangre del

corazón, el yin no puede controlar el yang, que asciende y perturba el espíritu, con lo

cual puede aparecer el terror. Éste también puede hacer acto de presencia en patrones de

mucosidades-fuego arrasando el corazón ( , Tan Huo Rao Xin), de

hiperactividad del fuego del corazón ( , Xin Huo Kang Sheng Zheng), o en

un vacío de sangre y sobrepresión del hígado ( , Gan Yu Xue Xu). En todos

estos casos el alma etérea ( , Hun) y el alma corpórea ( , Po) se dispersan y se

produce espanto, terror.

El capítulo 5 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen,

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la emoción que actúa como

antídoto al miedo es el pensamiento, que permite analizar las causas de aquel y

atenuarlas a partir de ordenar las ideas. Además, mientras que el miedo hace precipitar

el Qi ( , Kong Ze Qi Xia), el pensamiento lo anuda ( , Si Ze Qi Jie), lo

cual evita esta caída libre. En cuanto al espanto, en medicina china se dice que el

espanto se trata calmándolo ( , Jing Zhe Ping Zhi), lo cual implica también

hacerlo a través del razonamiento.

La ausencia de miedo hay que atribuirla a la vesícula biliar. Esta entraña, según la

medicina china, gobierna la decisión ( , Dan Zhu Jue Duan), que aquí también

tiene el sentido de coraje, y un exceso de fortaleza por su parte puede distorsionar la

percepción del peligro y hacer perder el sentido de la precaución.

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Los cinco espíritus ( , Wu Shen)…………………...…8

El espíritu ( , Shen)…………………………………...…8

El alma etérea ( , Hun)……………………….………...13

El alma corpórea ( , Po)……………………………….17

La reflexión ( , Yi)…………………………………..….20

La voluntad ( , Zhi)…………………………………….22

Las cinco emociones y los siete sentimientos

( , Wu Zhi Qi Qing)………………….………….27

La cólera ( , Nu)………………………………….……..31

La alegría ( , Xi )………………………………...……..36

El pensamiento ( , Si)……………….….…………........39

La ansiedad ( , You)………………….………………....41

La tristeza ( , Bei)……………………………………....44

El miedo ( , Kong) y el espanto ( , Jing)………..…...48

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