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    AYURVEDA INBOUND

    O MEDICINA PREVENTIVAEl Ayurveda es el conocimiento que indica lo apropiado e inapropiado,

    la felicidad y el sufrimiento de la vida, lo auspicioso e inauspicioso para la longevidad,

    as como la duracin de la vida misma.

    Charaka Samhita 1.41

    1. INTRODUCCINLa medicina moderna, considera al ser humano como una mquina compuesta de muchas

    partes, las cuales trata por separado, sin tomar en cuenta el aspecto mental y espiritual -de lapersona- que pueden causar la enfermedad, o el papel que tienen en su tratamiento yevolucin. En cambio, el Ayurveda trata al individuo como un todo, como una unidad msque por partes individuales. Armoniza todos sus aspectos a la vez, fsico, mental y espiritual,con su medio ambiente; y resalta el tratamiento o terapia que estimula su propio proceso decuracin, y la importancia de prevenir las enfermedades, o ser consciente de su salud y

    bienestar para tener muy claros los objetivos de la vida.

    La medicina moderna sostiene que las enfermedades se originan por las bacterias, virus yotros agentes del medio ambiente, y trata de suprimir sus sntomas por medio demedicamentos. En cambio, el Ayurveda sostiene que las enfermedades se originan por eldesequilibrio energtico del cuerpo, mente y espritu; el cual se origina a su vez, en eldesequilibrio de las tres doshas (vata, pitta y kapha), debido la mala calidad de vida del serhumano1; por lo tanto, busca restaurar dicho equilibrio a travs de terapias naturales. ElAyurveda toma en cuenta la dieta y el estilo de vida de los pacientes, basndose en su tipo

    psico-fsico, y reconoce que la causa ltima de todas las enfermedades es el violar las leyes dela naturaleza; temas no abordados por la medicina aloptica. Finalmente, enfatiza ms la

    prevencin que la cura; equilibra y rejuvenece el organismo, aumentando su poderinmunolgico para prevenir el desarrollo de nuevas enfermedades; por tal, ha sido llamada lamadre de todas las curaciones, ya que es considerada como la medicina holstica

    preventiva ms completa del mundo.

    La presente leccin comprende la anatoma y fisiologa humana -de acuerdo a la SabiduraVdica-, las causas de la enfermedad, su diagnstico, y las tcnicas fundamentales para elcuidado curativo y preventivo de la salud general del ser humano; armonizando e integrandosimultneamente su cuerpo, mente y alma con su entorno.

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    Dieta inadecuada (vicios, excesos y mala combinacin de alimentos), hbitos antinaturales (desatencininmediata a las urgencias corporales, inversin de horarios en el comer, dormir, y otros), estrs en el trabajo y enel hogar, la falta de actividad y relajacin suficientes, y la contaminacin del medio ambiente, entre otros.

    http://es.encarta.msn.com/encyclopedia_761574409/Bacteria.htmlhttp://es.encarta.msn.com/encyclopedia_761574409/Bacteria.html
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    2. ORGENES DEL AYURVEDA

    Los principios del Ayurveda se encuentran en el Atharva Veda, uno de los cuatro Vedasrecopilados por Srila Vyasadev, donde se describen las enfermedades y su etiologa, las dietas,tipo de comportamiento, y hierbas y preparados para contrarrestarlas. Por lo tanto, no slo

    abarca la ciencia, teologa y filosofa de la vidaespiritual que se muestra en Los Vedas; sino tambin lade la salud corporal.

    El Ayurveda se origin del Seor Brahma -el Creador,de quien proviene todo lo manifestado- en el mismomomento de la creacin csmica. l imparti esta granciencia de la longevidad a Prajapati Daksha, quien a suvez lo transmiti a los Ashvinikumara, los gemelosmdicos de los semidioses, y estos a su vez, lotransfirieron a Indra quien instruy a Sri Dhanvantari(una encarnacin de Dios) para que lo difundiera sobrela Tierra. Esta tradicin de maestro a discpulo se hamantenido en la India por miles de aos. Los primerostratados sobre Ayurveda (El Shusruta Samhita y El

    Charaka Samhita) fueron escritos por Shushruta y

    Charaka, discpulos de Sri Dhanvantari. Pese aldeterioro de kali-yuga, incluyendo las invasionesextranjeras a la India que han interrumpido latransmisin del Ayurveda original, los remanentes deesta gran ciencia de la Salud, que preceden an a la muy

    conocida medicina china, mantiene su prctica vigente,y contina transmitindose de generacin engeneracin por todos los pueblos de la India.

    3. DEFINICIN

    El Ayurveda no slo es un sistema de medicina, sino un modo de vida sencilla conpensamiento elevado, que nos ensea a proteger la salud, curar la enfermedad y promover lalongevidad. En snscrito, ayursignifica vida y vedasignifica conocimiento. El Ayurveda

    es la ciencia del vivir en armona con las fuerzas de la naturaleza y con Dios el SeorSupremo.Ayurveda es salud perfecta, y salud perfecta es el despertar espiritual y la expansinde la conciencia espiritual.

    El Ayurveda nos revela el origen comn del hombre y el universo, y nos explica la analogaexistente entre ambos. El ser humano es parte integrante de un sistema ordenado, y todaenfermedad es consecuencia de su desarmona con el orden csmico. Por lo tanto, el Ayurvedaenfatiza la restauracin integral de este equilibrio (con todas las entidades vivientes, la naturalezay Dios, el Seor Supremo). As es que, lejos de ser comparado con un conjunto de remedioscaseros, el Ayurveda debe ser considerado y estudiado como un sistema que puede ayudarnos asolucionar muchos de nuestros problemas actuales, pues se trata de un sistema mdico con

    fundamentos esenciales que integran al hombre y a la sociedad en su relacin con Dios y eluniverso.

    Sri Dhanvantari, semidis de la

    medicina, aparece como Vishnu,sosteniendo hierbas medicinales

    en su mano

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    4. OBJETIVOS DEL AYURVEDA INBOUND

    4.1. OBJETIVOS GENERALES

    a)

    Comprender los conceptos filosficos bsicos del Ayurveda, y su aplicacin prctica enla prevencin, diagnstico y tratamiento de enfermedades, comprendiendo su causa,dolor y sufrimiento.

    b) Que el Viajero Inbound conozca mejor su cuerpo, naturaleza y cuidados, para mantenerun excelente estado de salud; convirtindose en su propio mdico y disminuyendo sudependencia de terceros. Al mismo tiempo, que se reconozca a s mismo como un templode Dios, y restablezca su relacin amorosa con el Seor Supremo.

    4.2. OBJETIVOS ESPECFICOS

    a)

    Determinar la constitucin psico-fsica o prakriti del Viajero Inbound, para equilibrar susdoshas; planificando su propio estilo de vida sencilla con pensamiento elevado enarmona con su entorno (dieta equilibrada, ejercicios adecuados, trabajo sin estrs y

    pensamientos positivos, entre otros), de acuerdo a sus propios requerimientos para que semantenga sano si es sano (a), o mejore su salud si est enfermo (a).

    b) Que el Viajero Inbound pueda hacer un diagnstico bsico del estado de salud de otrosViajeros Inbound, a travs del mtodo de diagnstico ayurvdico (exmen de la prakriti,

    pulso, orina, lengua y ojos, entre otros).c) Promover la salud natural, sin frmacos.

    5. ANATOMA Y FISIOLOGA VDICAS

    5.1. ANATOMA VDICA

    La anatoma o forma y estructura externa e interna del cuerpo humano comprende 5 envolturaso koshas: el cuerpo fsico, el cuerpo sutil (conformado a su vez por el cuerpo prnico, mental eintelectual), y el cuerpo trascendental o alma espiritual. Estos temas se encuentran explicadosen la Leccin 3: Cmo funciona el Sistema de Yoga Inbound?, La Estructura del Ser, pp. 47 53.

    5.2. FISIOLOGA VDICA

    5.2.1. EL CUERPODENSO O FSICO BIOLGICO

    a) La constitucin individualo prakritiVer La constitucin individual o prakriti, p. 145).

    b) Las tres energas sutileso tridoshaVer Las tres energas sutiles o tridosha, p. 144).

    Cuadros de ampliacin:

    De estas 5 envolturasque reconoce laAnatoma Vdica,el Ayurveda Inboundse ocupa principalmentede las tres primeras.

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    2 Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada:El Srimad Bhagavatam, dem, 3.6.9, pp. 208,209, sig.

    Proto elementosPanchamahabhutas

    AtributosGunas

    Efectos en un objeto

    ETER Ligero, blando, liso. Provee luminosidad, penetrabilidad ysuavidad.

    AIRE Fro, seco, spero, ligero. Provee movimiento, actividad, luminosidad,aspereza y sequedad.

    FUEGO Caliente, claro, ligero, seco. Provee la digestin, luminiscencia y calor.

    AGUA Lquido, blando, fro, mvil. Provee lubricacin y humedad.

    TIERRA Pesado, duro, grueso, slido, compacto. Provee estabilidad, fuerza y consistencia.

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    PITTA

    TIPO UBICACIN FUNCIONES

    1.

    Pachak-pitta

    En el prncreas, el pasaje del

    estmago al pncreas y elconducto biliar.

    Metabolismo primario.

    Ayuda al fuego de la digestin.

    2. Ranyak-pitta En la vescula biliar y elestmago.

    Forma los corpsculos rojos en la sangre.Colorea la rasa (linfa) de amarillo. Produce caloren el cuerpo. En exceso produce fiebre muy alta.

    3. Sadak-pitta Permanece en la regin delcorazn.

    Forma los neurotransmisores.Ayuda a la inteligencia en su poder de discrimi-nacin. Produce fuerza de voluntad y determina-cin, fortalece el falso ego o la inteligencia purade acuerdo con el deseo personal.

    4. Alochak-pitta Est situado en el ojo.Forma los pigmentos de la retina.Produce el color del ojo y la profundidad delcampo de la percepcin.

    5. Brayak-pitta Est localizado bajo la piel.Forma los pigmentos de la piel.Regula la temperatura de la piel, controla lasglndulas sudorferas y ayuda a lustrar la piel.

    KAPHA

    TIPO UBICACIN FUNCIONES

    1. Avalambak- kapha En el estmago

    Forma el lquido extra celular.Proporciona fuerza al trax y a los rganosvitales del pecho (corazn, pulmones y faringe).Tambin acta como supervisor de todo el cuer-po y enva kapha a cualquier rea que lo requiera.

    2.

    Kladak-kaphaEn el estmago

    Forma el mucus gstrico.Cuando los alimentos pasan del esfago al

    estmago en forma no digerida kladak-kaphaamasa los alimentos y los empuja a jataragni, elfuego de la digestin.

    3. Bodhak-kapha En la lengua Forma el lquido del cerebro.Permite discriminar la clase de alimentos que esagradable y la que debe ser rechazada.

    4. Tarpak Kapha En la cabezaForma la saliva.Lubricar los rganos sensoriales (odos, ojos,sentido del olfato).

    5. Slashak Kapha En todas las articulaciones delcuerpo

    Forma el lquido sinovial.

    Lubrica las articulaciones en la forma de unlquido viscoso conocido como fluido sinovial.

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    c) Las tres esencias sutiles

    Cada una de las energas sutiles (tridosha) est asociada a esencias sutiles que son estructurasetreas que actan sobre el funcionamiento del cuerpo. Vataest asociada con la esencia sutilprana. Pittaest asociada con la esencia sutil tejas. Kaphaest asociada con la esencia sutil ojas.

    - La Esencia Sutil PranaEs la energa vital. Literalmente, es el pulso de la creacin que recibimos a travs delaire, el sol y los alimentos. Regula todas las funciones del cuerpo y de la mente, y

    contribuye a realizar las funciones de la inteligencia. Prana activa la circulacin y elsistema nervioso. Gobierna todas las acciones voluntarias e involuntarias del cuerpo. Esresponsable de la coordinacin de la respiracin, los sentidos y la conciencia. Activa yenciende el agni3o fuego biolgico de nuestro cuerpo. Los pranayamas, tienen por objetoayudar a que la energa prnica circule libremente por el cuerpo accionando todos sussistemas.

    -

    La Esencia Sutil TejasEs la energa sutil del fuego, el calor sutil que acta en los tejidos ms finos. Es el agnisutil de cada dhatu4, que permite que en cada dhatu exista el metabolismo adecuado, noslo para formar el propio dhatu sino los siguientes. El ltimo dhatu, semen, se convierteen aura o luz por medio de tejas; y, mediante ojas, tejas es transmitida al sistema digestivo.Tejas es el fuego csmico o creador, que controla y procesa la accin de la mente,digiriendo las impresiones, sentidos, pensamientos e intelecto; es el poder transformadorde la conciencia. Si este fuego csmico es excesivo, quemar ojas, aumentar ms de lonecesario la accin prnica, los tejidos se degenerarn y perdern su inmunidad. Si no haysuficiente tejas, no existir el metabolismo adecuado, se incrementar la sobreproduccinde materiales sin digerir en cada dhatu, y se obstruirn los flujos de energa prnica,apareciendo tumores y tejidos insanos.

    - La Esencia Sutil OjasEs el elemento sutil del sistema reproductivo, proviene del semen u vulo. Es el efectofinal del proceso destilatorio del alimento dentro del cuerpo, al transformarse el semen enaura; por tal, es la esencia de todos los dhatus. Al estar relacionada con kapha, tambin loest con la fortaleza y construccin del cuerpo, gracias a que a nivel urico, contiene loscinco elementos materiales y todos los productos biolgicos. Por ello, en esencia, ojas es ladefensa del cuerpo y su barrera inmunolgica. La excesiva actividad sexual impide que seconstruya la barrera protectora con la que ojas defiende el cuerpo de toda enfermedad. Ojas

    es fundamental para la inteligencia, la cual, conectada con la mente, acta en colaboracincon prana. Ojas es la facultad del hombre de aceptar al mundo que le rodea y su atmsfera.Controla todas las funciones vitales del cuerpo, su deficiencia genera no slo debilidadfsica e inmunolgica, sino tambin debilidad psquica, con las consecuentes enfermedades

    psicosomticas.

    De acuerdo al Charaka Samhita, as como las abejas colectan miel de la esencia de lasflores, similarmente los agnis o enzimas colectan ojas de la esencia de los tejidos. Lasfotografas Kirlian muestran que el aura se mantiene dibujando completamente el cuerpo, a

    3 Significa fuego o fuego digestivoo poder de transformacin.4 Elementos estructurales del cuerpo. Ver pgina siguiente.

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    pesar de que falte un brazo, una pierna u otro rgano, lo que significa que esta energasostiene el cuerpo fsico.

    d) Los siete elementos estructurales del cuerpoo dhatus

    Son elementos que construyen, sostienen y nutren nuestro cuerpo. Son capas de tejidos que

    forman crculos concntricos de lo denso a lo sutil, donde cada tejido, con ayuda de su propioagni, nutre y forma a su vez el tejido siguiente. Por ello, si un dathu se torna defectuoso, deinmediato se afectar el siguiente dathu, y al mismo tiempo, se afectar toda la cadena de dathus,

    pues cada uno de ellos recibe su alimento del dhatu anterior. Todos los rganos y sistemas delcuerpo estn hechos de estos siete elementos que mantienen sus funciones; por lo tanto, losdhatus con sus respectivos agnis (que existen dentro de su propio dhatu), son responsables de laestructura total del cuerpo y de su sistema inmunolgico. Nuestra alimentacin y desarrollodependen por completo de los dhatus. Su calidad, cantidad y ptimo funcionamiento son muyimportantes para la salud perfecta. Los dathus transforman las sustancias en tiles y desechables.

    Kapha (agua) como sustancia bsica del cuerpo,es responsable de todos los tejidos en general,

    particularmente de cinco: plasma, msculo, tejidoadiposo, mdula y semen. Pitta (fuego) creala sangre, y vata (aire) crea el tejido seo. Cuandolas doshas se desequilibran, tambin se afectan losdhatus. La dosha afectada ms el dathu defectuososiempre estarn involucrados en la enfermedad.La salud de los dhatus puede mantenerse con las mismasmedidas tomadas para mantener elequilibrio en la tridosha.

    - Rasa-dhatuPlasma o linfa. Es el dathu primario que segenera a partir del alimento digerido, y quese transforma finalmente en tejidos corporales.Contiene los nutrientes y la energa que van a nutrir los dems elementos estructurales,rganos y sistemas del cuerpo. Su funcin principal es nutrir. Sus tejidos accesorios sonla leche materna y el vulo menstrual, y su producto de desecho es la mucosidad. Rasanutre directamente el siguiente dhatu: rakta. Su calidad se reconoce en la piel. Si rasa-dhatu est bien, la piel est brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y fino.

    - Rakta-dhatuSangre. Son los glbulos rojos. Sus tejidos accesorios son los vasos sanguneos y lostendones, y su residuo la bilis. Su funcin principal es vigorizar. Rakta mantiene la vidaoxigenando todos los tejidos y rganos vitales. Rasa y rakta se combinan para formar ynutrir directamente el siguiente dhatu: mansa. Su calidad se reconoce en el color de lacara y los labios de las personas.

    - Mansa-dhatuMsculo. Su funcin principal es cubrir el sistema esqueltico y los rganos vitales,

    permitir el movimiento y mantener la fuerza fsica del cuerpo. Sus tejidos accesorios son

    los ligamentos y la piel, y sus productos de desecho son todos los que se acumulan en losorificios corporales (cera en los odos, lagaas en los ojos y moco, entre otros). Rasa,

    LOS SIETE DHATUS

    1. Rasao linfa2. Rakta o sangre3. Mansa o msculo4. Medhao grasa5. Asthio hueso6. Madhyao mdula

    7.

    Shukra y artav o semeny vulo.

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    raktay mansase combinan para formar y nutrir directamente el siguiente dhatu: medha.Su calidad se reconoce en la fuerza, ms no en el desarrollo muscular.

    - Medha-dhatuGrasa o tejido adiposo. Su funcin principal es lubricar y proporcionar grasa a todos lostejidos del cuerpo. Su tejido accesorio es el mesenterio5, y su producto de desecho el

    sudor. Rasa, rakta, mansa y medhase combinan para formar y nutrir el siguiente dhatu:asthi. Su calidad se reconoce en la piel y en las articulaciones. Si este dhatu est enorden, la piel se ve lubricada, se siente aterciopelada, y las articulaciones no suenan.

    - Asthi-dhatuHueso. Su funcin principal es servir de sostn al cuerpo. Sus accesorios son los dientesy sus residuos el pelo, la barba y las uas. Rasa, rakta, mansa, medha y asthi secombinan para formar y nutrir directamente el siguiente dhatu: madhya.Su calidad sereconoce en el tamao de los huesos y de los dientes. Si este dathu est bien, la persona

    posee huesos y dientes grandes y regulares.

    -

    Madhya-dhatuMdula y nervios. Ocupa los espacios seos y conduce los impulsos motores ysensoriales. Est constituido por las mdulas seas roja y amarilla, adems del cerebro yla mdula espinal (que est completamente encerrada en el hueso). Su tejido accesorio esel cabello, y sus desechos las secreciones lacrimales. Rasa, rakta, mansa,medha, asthi ymadhya se combinan para formar y nutrir directamente el siguiente dhatu: shukra(semen) en el hombre y artav (vulo) en las mujeres. La calidad de este dhatu sereconoce en la actividad e inteligencia.

    - Shukra y artav dhatuSmen y vulo. Conocidos tambin como virya o esencia vital, son los fluidos sexuales

    (masculino y femenino) que contienen los ingredientes de todos los tejidos. Nutren lostejidos reproductores, y son responsables de la reproduccin. Su funcin principal es la

    produccin de ojas, el cual produce el aurao irradiacin luminosa, que regula el sistemainmunolgico del cuerpo. Por ello, Ayurveda recomienda cuidar el semen, pues cuandose retiene, se obtiene fuerza, salud, determinacin e inteligencia. Su prdida excesiva acausa del sexo irregulado e ilcito, no slo produce cobarda, debilidad y falta deconcentracin, sino que destruye los siete dhatus, volvindose el cuerpo propenso a todotipo de enfermedades. El Ayurveda nos recuerda que el propsito de la relacin sexual es

    procrear buenos hijos y no simplemente complacer los sentidos.

    5 Repliegue del peritoneo formado de tejido conjuntivo, que contiene numerosos vasos sanguneos y linfticos y uneel estmago y el intestino con las paredes abdominales: el mesenterio mantiene los intestinos en su posicin.

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    e) Los sistemas corporaleso srotas

    Vata o aire vital tiene la funcin de mover todas las sustancias y energas por todo el cuerpo atravs de innumerables conductos o srotas6. La obstruccin de estos srotas, o el exceso o escasez

    de sus flujos, son los que ocasionan la enfermedad. Al eliminarse la obstruccin o al regular losflujos, los rganos afectados se curan automticamente. El concepto de que la salud dependeexclusivamente del estado de los conductos que lo recorren, es tan importante en la CulturaVdica, que la palabra snscrita sukha, que se traduce como salud y felicidad, literalmentesignifica buen espacio o espacio sano, en tanto que dukha, que se traduce como infelicidad ycarencia de salud, literalmente significa espacio malo o daado.

    Las enfermedades se clasifican de acuerdo a los srotasafectados, y estos se agrupan de acuerdoa su funcin general, formando sistemas que reciben, transportan y procesan elementos dentrodel cuerpo humano, y que finalmente desecharn fuera de l. Existen 84,000 srotaspor los quefluyen la energa y esencias vitales. En la columna vertebral hay 24 conductos principales que se

    subdividen en 72 ms pequeos. Los principales sistemas de srotasson cinco:

    Sistemas de ingreso de nutrientes al cuerpo

    Son los que permiten el ingreso de alimentos slidos, lquidos y aire al cuerpo. Estos sistemasson de tres clases:

    - Pranavahas-srotasEste sistema lleva el aire vital (vata-prana) desde el medio ambiente hasta los pulmones yel corazn. Est formado, por la boca, la trquea, los bronquios, los pulmones y elcorazn, entre otros. Se origina en el corazn y en la cavidad central. Corresponde alsistema respiratorio, aunque tambin incluye algunos aspectos del sistema circulatorio.Este sistema se daa por la desatencin inmediata de las urgencias corporales(estornudar, bostezar, evacuar y orinar), tomar agua cuando se tiene hambre, comercuando se tiene sed, hacer ejercicios cuando se tiene hambre y sed; en general, todorgimen antinatural. Tambin por exceso de comidas sin ningn tipo de grasa, y porextenuarse. Una respiracin agitada con silbidos en el pecho, y dolor es sntoma del malestado de estos conductos. El tratamiento es el que se aplica a los desrdenesrespiratorios, como enfermedades asmticas, eliminando el am.

    - Annavaha-srotas o maha-srotasEste sistema conduce el alimento slido y lquido desde la boca hasta el recto. Se refiereal sistema gastrointestinal, que se inicia en el estmago y en el lado izquierdo. Seenferma debido a la ingestin excesiva de alimentos malsanos, especialmente en horariosinadecuados. Tambin cuando el fuego digestivo carece de fuerza para digerir losalimentos. Los sntomas son: aversin a los alimentos, indigestin, vmitos y falta deapetito. El tratamiento adecuado es combatir el am (toxinas) sometindose a una dieta

    purificante (mono dieta o dieta de frutas). Debe restablecerse el metabolismo.

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    La medicina occidental, tambin reconoce un sistema de conductos similares a los srotas, los cuales transportandiferentes fluidos, pero desconoce los complejos sistemas de conductos que transportan las energas sutiles(tridosha) y las esencias sutiles (prana, tejas y ojas).

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    - Udaka-vaha-srotasEste sistema transporta y regula las sustancias lquidas en el cuerpo, incluyendo el sueroy la linfa. Se inicia en el paladar y el pncreas. La ingestin de bebidas alcohlicas yexcesivos alimentos secos, la sobre exposicin al calor y la indigestin, enferman estesistema. Los sntomas son: sequedad en la lengua, en el paladar, labios y garganta, ascomo sed excesiva. El tratamiento es eliminar los desrdenes respiratorios y combatir elam, mejorando el metabolismo y eliminando la sed. La diabetes es una enfermedad deeste sistema.

    Sistemas que nutren los siete dhatus

    - Rasavaha-srotasEste sistema lleva la linfa (rasa). Se origina en el corazn y en los vasos sanguneos.

    Corresponde al sistema linftico. Se daa debido a la excesiva ingestin de alimentosfros, pesados, grasosos y por muchas preocupaciones. Los sntomas son: falta excesivade apetito, mal sabor en la boca, fiebre intermitente, nuseas, fatiga, pesadez, pereza,

    palidez, agotamiento fsico, mala digestin, arrugas, canas prematuras e impotencia. Eltratamiento adecuado consiste ayunos y dietas estrictas.

    - Raktavaha-srotasEste sistema transporta la sangre (rakta). Se origina en el hgado y el bazo, y conforma elsistema circulatorio. Se vicia debido a la ingestin de comidas y bebidas irritantes,

    picantes, excesivamente calientes, y tambin por una exagerada exposicin al sol y alfuego. Algunas enfermedades de este sistema son: erisipelas y otros problemas de la piel,hemorragias en diversas partes del cuerpo, inflamaciones en la boca, abscesos, hinchaznen el bazo e ictericia. El tratamiento adecuado es la purificacin de la sangre.

    - Mansavaha-srotasEste sistema lleva los nutrientes a los msculos (mansa). Se origina en los tendones y enla piel. Corresponde al sistema muscular. Se daa debido al consumo de alimentos

    pesados y de lenta licuefaccin. Tambin por dormir inmediatamente despus de ingeriralimentos. Algunas enfermedades de este sistema son: tumores, verrugas, gangrenas,algunas enfermedades de la piel, gota, amigdalitis. El tratamiento consiste en unaalimentacin alcalina, en casos extremos se debe recurrir a la cauterizacin y ciruga.

    -

    Medavaha-srotasEste sistema lleva los nutrientes al tejido adiposo (medas). Se inicia en los riones. Sedaa por falta de ejercicio, dormir en exceso, ingestin exagerada de alimentos y de

    bebidas alcohlicas. Los sntomas son: el sabor dulce en la boca, sequedad en la boca, enel paladar y en la garganta, picazn e inflamacin de manos y pies, exceso de orina yheces, adormecimiento del cuerpo. La terapia consiste en disminuir la grasa del cuerpo,

    por medio de ejercicios y dietas para adelgazar.

    - Asthivaha-srotasLleva los nutrientes a los huesos (ashti). Se origina en el tejido adiposo y las nalgas. Se

    conoce como el sistema seo. Se vicia debido a ejercicios que provocan irritacin yfriccin entre los huesos y tambin por la ingestin excesiva de alimentos vata. Los

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    sntomas son: deformacin de huesos y dientes, dolor de muelas y de huesos, palidez yenfermedades del pelo y uas. El tratamiento adecuado es panchakarma(Ver p. 220 - 222).

    - Madhyavaha-srotasEste sistema lleva los nutrientes a la mdula (madhya). Se origina en los huesos y en lasarticulaciones. Corresponde al sistema nervioso. Se enferma debido a la compresin

    excesiva de la mdula y huesos, como resultado de alguna actividad fsica inadecuaday/o accidentes, y por la ingestin de alimentos malsanos. Los sntomas son: dolor en lasarticulaciones y en los dedos, vrtigo, desfallecimiento, debilidad e hinchazn en lasarticulaciones de los dedos. El tratamiento consiste en generar sudor y consumir unadieta predominante en alimentos amargos y ejercicios.

    - Shukravaha-srotasEste sistema lleva los nutrientes a los rganos reproductores. Se enferma debido al sexoexcesivo y a la retencin del semen en el momento de eyacular. Los sntomas son:esterilidad, impotencia y enfermedades genticas de los hijos. La terapia consiste en

    propiciar sudor y control sexual.

    Sistemas de eliminacin de desechos

    - Svedavaha-srotasEste sistema elimina el sudor, la grasa y los minerales. Se inicia en el tejido adiposo y enlos folculos capilares. Se daa por la escasa o excesiva transpiracin, lo que producesequedad o debilidad de la piel, as como una sensacin de quemazn en el cuerpo. Laterapia consiste en ejercicios y en el uso de plantas sudorferas.

    - Pur ishavaha- srotas

    Este sistema elimina las heces. Se inicia en el colon y en el recto, y corresponde alsistema excretor. Se vicia por desatender la urgencia de defecar, por comer en exceso yvolver a comer antes de haber digerido los alimentos, sobre todo en personas de escasofuego digestivo. Los sntomas son: dificultades en la defecacin. Enfermedades comolumbago, reumatismo, citica, parlisis, bronquitis y asma, estn asociadas conproblemasde eliminacin de heces. La terapia consiste en eliminar los parsitos, si los hay, encombatir las bacterias que viven en el colon, hacer ejercicios, sudar, hacerse enemas yconsumir alimentos integrales o con fibra.

    - Mutravaha-srotasEste sistema elimina la orina. Se inicia en la vejiga y riones, y corresponde al sistemaurinario. Se daa por la ingestin de alimentos y bebidas que producen la necesidadfrecuente de orinar, y por desatender esta urgencia, especialmente en aquellos que sufrenenfermedades por agotamiento y consumo. La miccin dolorosa debe tratarse

    propiciando el sudor, con plantas diurticas, y una dieta acorde con la dosha afectada.

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    Sistemas femeninos

    - Stanyavaha-srotasEste sistema lleva la leche materna. Se vicia por la debilidad de la madre gestante, porconsumo excesivo de grasas (colesterol), e ingestin de comidas y bebidas no naturales.

    Los sntomas son: falta de leche materna y tumores en el seno. Se aconseja una terapiasudorpara, diurtica y eliminadora de grasas, junto a una dieta natural. En el caso demujeres dbiles, la dieta y las plantas medicinales deben ser tnicas y nutritivas.

    - Ar thavaha- srotasEste sistema lleva la menstruacin. Se obstruye por las impurezas en la sangre, o por unexceso de vata. Los sntomas son: menstruaciones dolorosas, excesivas o irregulares. Eltratamiento consiste en seguir una dieta natural, utilizando plantas depurativas, diurticasy sudorficas, as como ejercicios. En caso de clicos menstruales, se recomienda el usode plantas calientes como el organo.

    Sistema mental o manovaha-srotas

    Este sistema lleva el pensamiento. Est conectado con el sistema nervioso y reproductor. Sedaa por permanecer en ambientes contaminados que obstruyen el flujo prnico actuandocontra tejas, y por llevar una vida disipada e indisciplinada, con excesos de sexo, licor,drogas, tabaco, t, caf y chocolate (estos ltimos tres productos contienen cafena). Lossntomas son: falta de concentracin, prdida de memoria, desequilibrios mentales ytrastornos nerviosos. La terapia consiste en llevar una vida regulada y alejada de ambientescontaminados. Deben hacerse ejercicios de Hatha Yoga Inbound, y seguir los mtodosrecomendados para prevenir y recuperar la salud.

    f) Sapta-agni, malas y am

    Sapta-agnison siete tipos de fuegos correspondientes acada dhatu, con cuya intervencin, cada dhatu seconvierte en el dhatu siguiente. De los siete,jataragni,es el ms importante, pues acta en el proceso de ladigestin:

    El alimento se toma por la boca y es saboreado con lalengua para descubrir su rasa predominante. Losalimentos son masticados, tragados, lamidos o bebidos con la ayuda del aire vital prana-vayu.Cuando el alimento llega al estmago, kladak-kapha lo amasa y lo pasa ajataragni, el fuego dela digestin. Jataragni cocina los alimentos y los convierte en un lquido nutritivo conocidocomo rasa o linfa, el primero de los siete dhatus. La porcin de alimento que no es nutritivadespus de ser cocinada porjataragni,se llama malao desecho. Hay tres tipos de mala: mutrau orina, vishtao sustancia fecal y svedao sudor. La malaque es separada de la rasaes vishta,heces. As,jatar agni transforma los alimentos en rasautilizable y malainutilizable. Rasa ymalason tomados por el aire vital samana-vayu que separa la rasa en los canales linfticos y elintestino delgado; y desde esos canales, la distribuye por todo el cuerpo. Mientras tanto,

    samana-vayu dirige a otro aire vital, apana-vayu, para que lleve la materia fecal inutilizable alcolon y al recto, desde donde es eliminada.

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    Rasaes convertida en sangre. La malade la sangre conocida como mutrau orina, es filtradapor los riones, y eliminada por apana-vayu desde la uretra. En el proceso de conversin delmsculo o tejido graso, la malaconocida como svedao sudor, es eliminada a travs de la piel.De esta manera, las heces, orina y sudor son removidos del cuerpo por las doshas.

    Cuando se afecta el proceso metablico, debido a comidas que no se digieren adecuadamentecomo aquellas pesadas, grasosas, rancias o guardadas (carnes, quesos curados, manteca, azcarblanca, harina blanca y derivados, incluso el exceso de yogurt), se pierde el equilibrio del cuerpo,pues se genera una sustancia pegajosa de muy mal olor llamada am(alimento no digerido), quedisturba y acumula las doshas. El ames materia cruda, que se ve reflejada en la lengua blanca,signo de que se encuentra en el estmago o en el intestino grueso. El amobstruye los srotasocanales que transportan las energas y sustancias sutiles por todo el cuerpo, y se presenta laenfermedad. Debido a que el amse forma en el estmago por deficiencia dejataragni, que nologra estimular la digestin y digerir los alimentos, se afirma que toda enfermedad seorigina en el sistema digestivo por la mala alimentacin. Un agni excesivamente fuertetambin es perjudicial, pues el exceso de combustin quema los elementos nutritivos de los

    alimentos, destruye los tejidos corporales, el organismo se debilita, y pierde su capacidadinmunolgica. Las comidas que tienden a formar am, son principalmente de naturaleza kapha,as que una dieta contra el am es similar a una baja de kapha. Este tipo de dieta se usa enAyurveda inicialmente como parte del proceso de limpieza.

    5.2.2. EL CUERPOPRNICO O FSICO ETRICO (pranamaya kosha)

    a) La energa kundalini

    Es una energa csmica que se describe como una serpiente enroscada, debido a su formaespiral. Se activa cuando la identificacin y apego por el cuerpo empieza a disiparse, gracias alos ejercicios fsicos del Hatha Yoga Inbound (asanas, pranayamas y bandhas), y sobre todo alcanto de mantras, entre otros; ascendiendo por el shushumanadi, y perforando los chakrasocentros de energa que se encuentran ubicados a lo largo de este nadi principal. En la mayora de

    personas, kundalini asciende y desciende entre los tres primeros chakras. Slo en los seresespiritualmente evolucionados se eleva hasta el sptimo chakra, donde se realiza el Brahman oaspecto impersonal del Seor. Todo esfuerzo que hacemos para destrozar los lazos de la ilusiny escapar de la sumisin a los sentidos, constituye una manifestacin del despertar de kundalini.

    b) Los nadis

    Son canales sutiles e invisibles por los cuales fluye prana o energa vital. Aunque hay una vastared de nadis extendida por todo el cuerpo relacionadas con los chakras, tres son principales:shushuma, iday pingala. De los cuales, shushuma es el ms importante. Este grupo de nadis

    pertenecen a los sistemas prana-vaha y mano-vaha, que son responsables de las cualidades

    psicolgicas del individuo y de transportar la fuerza vital al sistema nervioso autnomo7.

    7

    O vegetativo, que regula la funcin de los rganos, segn cambian las condiciones medioambientales. Para ellodispone de dos mecanismos antagnicos, el sistema nervioso simptico y parasimptico, que rigen el controlinvoluntario o automtico del cuerpo.

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    - Sushuma nadiEst ubicado dentro de la espina dorsal o columna vertebral, desde su base, en elmuladhara chakra, donde yace dormida kundalini, hasta la coronilla de la cabeza. Slofunciona cuando kundalini asciende por este nadi, atravesando los siete chakras

    principales. A su izquierda se encuentra ida nadi, y a su derecha pingala nadi, queascienden describiendo una espiral a su alrededor, y cruzndose entre cada chakra hastael mastaka-granti(nudo ceflico ubicado en la base del crneo). Luego de entrecruzarseen el ajna chakra (ubicado cuatro centmetros bajo el entrecejo), idasale por la fosa nasalizquierda y pingalapor la derecha (Ver El Cuerpo Prnico, pp. 49, 50).

    - Ida nadiRepresenta el principio femenino, la energa lunar y polo negativo. Comienza en el ladoizquierdo de los genitales hasta la fosa nasal izquierda. Los pranayamas que comienzan

    por esta fosa nasal, estimulan la creatividad, la claridad mental, relajacin y longevidad.

    -

    Pingala nadiRepresenta al principio masculino, la energa solar y polo positivo.Comienza en el lado derecho de los genitales hasta la fosa nasalderecha. Los pranayamas que comienzan por esta fosa nasal,estimulan la parte prctica y racional del ser, su vitalidad y equilibrio.

    c) Los chakras

    Chakra significa: rueda o lo que gira. Los chakras son centrosespecficos de energa que se encuentran ubicados en lugares estratgicos a lolargo del shushuma nadi. Los principales son 7, y cada uno de ellos tienecorrelacin con el exterior a travs de las 7 glndulas endocrinas del cuerpo.Si los chakras funcionan bien, los rganos vitales recibirn la energa quenecesitan y permanecern saludables, de lo contrario habr disturbios o

    bloqueos, e incluso problemas psicolgicos y emocionales.

    Los chakras se describen simblicamente como flores de loto, teniendo cadauno un nmero particular de ptalos y un color caracterstico, los ptalosrepresentan las diferentes manifestaciones de la energa psquica de los

    chakras y canales psquicos. Cada chakra es circular con un punto central deenerga enfocado, llamado bindu. El orden de los chakras corresponde a loselementos: tierra, agua, fuego, aire, ter y prana. Cada chakra tiene una formageomtrica particular, y se relaciona con una letra del alfabeto snscrito.Tiene un sonido bsico (bija mantra), corresponde a una especialmanifestacin de la Divinidad, tiene su respectivo vehculo y ciertascualidades asociadas con l.

    Los tres chakras ubicados en la parte baja del cuerpo estn directamenterelacionados con el funcionamiento del cuerpo burdo (debido a esto, sonresponsables directos de los desequilibrios de las tres doshas), mientras que

    los otros cuatro chakras se relacionan con la percepcin mental (cuerpo sutil)y el desarrollo espiritual (especficamente el shahasrara chakra).

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    Adems de los 7 chakras principales, existen por debajo de estos, otros chakras inferiores queposeen los animales, y que se activan en el ser humano cuando ste lleva una vida sexualirrestricta, ya que dirige su energa sexual hacia esos niveles.

    Los chakras se programan principalmente en los siete primeros aos de vida. Los nios que

    crecen en un hogar saludable y amoroso, tendrn una correcta programacin, que se verreflejada en una buena salud y estabilidad mental. Las experiencias traumticas en la niez(como la falta de cario por parte de los padres) pueden cerrar o bloquear alguno de loschakras, que as se protegen de la energa negativa. Si no se corrigen a tiempo, pueden afectarlodurante toda su vida. A travs de las prcticas de Hatha Yoga Inbound se reprograman y alineanlos chakras, con el fin de que la energa prnica fluya equilibradamente por todo el cuerpo y semantenga un buen estado de salud. Dhyana Yoga Inbound, especficamente la meditacin en losnombres de Dios, nos ayuda superar todos los traumas (que incluso pueden venir de vidas

    pasadas) para armonizar nuestra mente al ponernos en contacto con nuestra esencia espiritual.

    6. LA ENFERMEDAD

    Es una de las cuatro miserias bsicas del cuerpo,que debe evitarse para cultivar la autorrealizacin.Debe tratrsele como al fuego: extinguirlotan prontoaparece; sin embargo, es mejor llevar una vidasaludable para prevenir los malestares del cuerpo.

    Se tiene salud cuando sapta-agni,los dhatus, y

    la tridoshaestn en equilibrio; cuando las malasseeliminan normalmente; y cuando lossentidos, lamente y la concienciatrabajan en armona.La salud es el resultado del trabajo equilibrado detodos los sistemas del Ser humano: fsico, mentaly espiritual. Cuando se rompe este equilibrio que

    puede originarseen el cuerpo fsico, mental oespiritual,comienza la enfermedad, afectando todos los sistemas al mismo tiempo. Las

    principales causas de este desequilibrio son: la ansiedad, el exceso de comida y la falta dehigiene.Cuando la enfermedad se origina en la conciencia o cuerpo espiritual, simultneamentese manifiesta en la mente, y luego en el cuerpo fsico; y viceversa, pues existe una conexin

    directa entre la dieta, hbitos, medio ambiente y desrdenes emocionales. Por ejemplo, cuandosurge nuestra insatisfaccin de no saber nada de nosotros mismos, ni quienes somos, ni cual esel verdadero objetivo de nuestra vida, surge al mismo tiempo nuestra inseguridad y sentimientode estar solos, a la intemperie, sin hogar, y sin familia ni amigos (cuerpo espiritual). Esta soledady desamparo puede llevarnos a la ansiedad y depresin (cuerpo mental), y stas a la adiccin consus consecuentes enfermedades fsicas (cuerpo fsico), incluso al suicidio. Y viceversa, losalimentos, hbitos y ambientes inadecuados (la mala calidad de vida) tambin causan eldesequilibrio de las doshas. El miedo reprimido desequilibra vata; la ira contenida causa unexceso de pitta; y la envidia, dependencia y avaricia agravan kapha. De la misma manera, unexceso de vata crea miedo, depresin y nerviosismo. Pitta en exceso, causa ira, odio y celos; ydemasiada kapha crea codicia, avaricia y dependencia. La deficiencia de vata provoca cansancio,

    pereza, entumecimiento del cuerpo y disturbios mentales. La deficiencia de pitta enfra el cuerpoy le quita brillo. La deficiencia de kapha provoca mareos y debilidad.

    EL BHAGAVADGITA(6. 16,17)

    No hay ninguna posibil idad deconvert ir se en yogui, oh, Ar juna!,si se come demasiado o se come muypoco, ni si se duerme demasiado o nose duerme lo suf iciente.

    Aquel que es regulado en sus hbitosde comer, dormi r, recrearse y trabajar,puede mit igar todos los suf r imientosmateri ales mediante la prctica delsistema de yoga.

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    Otro determinante en el origen de las enfermedades es lamisma constitucin individual de la persona. Por ejemplo,aquellas de constitucin kapha tienden a padecer anginas,sinusitis, bronquitis y congestin en los pulmones. Las deconstitucin pitta son susceptibles a los desrdenes de la

    vescula y del hgado, a la hiper acidez, a las lcerasppticas, gastritis, erupciones cutneas y enfermedadesinflamatorias. Las personas vata son muy susceptibles a losgases, dolor de espalda, artritis, citica, parlisis yneuralgias. Las enfermedades vata tienen su origen en elintestino grueso; las enfermedades pitta en el intestinodelgado, y las kapha en el estmago.

    La mayora de enfermedades se originan por la deficiencia de jataragni, el cual es fundamentalpara mantener una excelente salud. Jataragni no slo es responsable de la absorcin de nutrientesen las comidas, sino tambin, de destruir cualquier patgeno formado por el am o comida no

    digerida, la cual produce toxinas, obstruye los srotas y altera el sistema auto inmune. Cuandojataragni est equilibrado garantiza una buena digestin, buena circulacin, energa adecuada, tezfresca, buen aliento, olor agradable del cuerpo y una alta resistencia a las enfermedades. Cuandoest debilitado no digiere bien los alimentos, y da lugar al am que comienza a obstruir los srotasdel cuerpo y de la mente, generando indigestin, gases intestinales, estreimiento, debilidad,

    pesadez del cuerpo y de la cabeza, letargo (debido al bloqueo de rasavaha-srotas), movimientosanormales de vata, mala circulacin, alteracin de los sabores de los alimentos, exceso de saliva,retencin de orina, inhibicin de sudor, y poca resistencia a las enfermedades. El exceso de

    jataragni tambin es perjudicial, pues quema los elementos nutritivos de los alimentos, destruyelos tejidos corporales, el organismo se deteriora, se debilita, y pierde su capacidad inmunolgica.

    Cuando se afecta el proceso metablico, se disturban y acumulan las energas desequilibrando elcuerpo. Las enfermedades de los humores se reflejan generalmente en los tejidos que gobiernan.Sin embargo, pueden entrar en cualquiera de los tejidos y causar diversas enfermedades. Las quese clasifican no solamente de acuerdo a los srotas afectados, sino tambin de acuerdo a loshumores, y a los tejidos que han sido invadidos por los humores. Cuando vata se asocia con am,causa obstrucciones e hinchazones en todo el cuerpo, principalmente en las articulaciones y en elabdomen. Cuando pitta se asocia con am, sus vehculos -sangre y sudor- se vuelven mal olientes,

    pesados, espesos, opacos y viscosos. Cuando kapha se asocia con am, sus vehculos -mucosidad,saliva y lquido sinovial- se vuelven pegajosos, opacos y viscosos. En el am proliferan bacteriasy microorganismos. La medicina farmacolgica ataca la enfermedad con antibiticos, pero noelimina el am, que es su verdadera causa. Las fases por la que se desarrolla una enfermedad son:

    - Primera etapa: ChayaCuando se forma el am obstruyendo el intestino delgado, la enfermedad se encuentra ensu primera etapa, denominada Chaya. En esta fase comienzan a disturbarse las doshas yla persona siente pesadez, hinchazn de vientre y empalidece. Idealmente, debieraenfrentarse la enfermedad en esta fase.

    - Segunda etapa: PirakopaImplica que los malos hbitos no se han corregido, dando origen a que el am acumulado

    comience a diluirse, saliendo fuera de las paredes del estmago e intestinos, pasando alos srotas o canales circulatorios. La persona manifiesta sed, ardores, vinagretas y gases.

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    - Tercera etapa: PrashanaSignifica expansin. Aqu, las toxinas se han diseminado por el cuerpo hacia el sistemarespiratorio, circulatorio y las articulaciones. Estas se ubican en las partes ms dbiles delcuerpo. La persona siente nuseas, clicos y falta de gusto por las comidas. Mucha genterecin se preocupa por la salud en esta fase.

    - Cuarta etapa: Sthana shanskryaLas toxinas han encontrado su ubicacin y escenario favorable, donde se acumulan ydesarrollan los virus y bacterias para producir diversos tipos de afecciones, perdiendo lacapacidad inmunolgica natural. La persona se ve obligada a acudir al mdico.

    La tcnica ayurvdica consiste en equilibrarlas doshas, acabando con el ambiente

    propicio para las bacterias patgenas.El tratamiento del sistema digestivo,

    o regulacin de jataragni, esfundamental para eltratamiento de la mayorade las enfermedades.

    7. EL DIAGNSTICO AYURVDICO

    Consiste en 8 exmenes que se hacen al paciente para diagnosticar su salud. Primeramente, seidentifica su prakriti o constitucin psico-fsica, en base a los respectivos tests; luego se le hacenexmenes de pulso, orina, heces, lengua, voz, piel yojos;para planificar finalmente, su dieta y elestilo de vida ms apropiado en armona con su medio ambiente. Esta planificacin incluyeejercicios fsicos, el uso de hierbas medicinales, y tcnicas de desintoxicacin, autocuracin,recuperacin, rejuvenecimiento y prevencin, entre otros. Estos ligeros pero importantsimoscambios, crearn una gran armona y equilibrio en l, tanto en su dimensin vertical (cuerpo,mente y espritu), como en su dimensin horizontal (con su entorno). El alimento debe serutilizado para mantener la salud, lo cual coincide con el principio bsico de Hipcrates, que elalimento sirva como la ms valiosa medicina para apoyar y conservar la salud.

    7.1. TESTS PARA DETERMINAR LA CONSTITUCIN FSICA8

    Este diagnstico no es de la enfermedad ni de ningn rgano vital, sino de la persona. Es muyimportante conocer cmo es ella, cmo habla, cmo piensa, cmo acta, cul es el color de su

    piel, si es friolenta o calurosa, cmo interacta con la naturaleza, y con los dems, entre otros. Apartir de este conocimiento ya se puede hacer un plan de equilibrio para que se mantengasaludable y prevenga las enfermedades.

    8 Ver Tests para determinar la constitucin individual, pp. 154- 156.

    El hecho que todos ignoranacerca del dolor, es que la mejor

    manera de eliminarloes eliminando el abuso

    del cuerpo.

    Anatoma de una enfermedad

    Norman CousinPeriodista norteamericano.

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    Por desequilibrio de vata, el paciente tiene el pelo y la piel secos y cortados. Tambin suele tenerdolores repentinos y agudos. Le caen mal las cosas fras, hay impaciencia y quejas de prdida dememoria, carencia de afecto y falta de amigos. Por desequilibrio de pitta, tiene mucha sed, hambrey calentura. Tiene la piel amarilla, al igual que las palmas de sus pies y manos. Sus ojos suelenestar inyectados de sangre, y su comportamiento es agresivo. Los dolores no son tan agudos como

    en el caso anterior, pero van acompaados de ardor y quemazn. Por desequilibrio de kapha, tienelas articulaciones, huesos y msculos excesivamente gruesos y compactos, acumulacin de grasaen el cuerpo, fuego digestivo escaso y digestin lenta. Sus srotas suelen estar bloqueados. Losdolores que siente el paciente son permanentes, aunque no agudos.

    7.2. EXMEN DEL PULSO

    Tambin se estudia el pulso del paciente para determinar cul es su tipo de constitucin, y qualimentos son los ms recomendables para l.Se realiza en la maana cuando est en ayunas. Nodebe practicarse inmediatamente despus del bao, de la comida o de algn masaje con aceite;

    debido a que, en esos momentos el pulso es irregular y no indica la condicin correcta. Adems,no es conveniente tomarle el pulso a un paciente que se encuentra hambriento o sediento.

    La prueba del pulso se lleva a cabo con la ayuda de la arteria radial, y se percibe en el hueso de lamueca. En el caso de los hombres, se examina el pulso de la mano derecha y en el caso de lasmujeres el de la mano izquierda. Para ello, el brazo debe estar bien extendido y la mano levementedoblada hacia atrs. Simultneamente, los dedos incluyendo el pulgar, deben estar bienextendidos. Se debe examinar el pulso con su mano derecha utilizando el dedo ndice, el medio yel anular, ejerciendo una presin moderada y uniforme para percibir la pulsacin de la arteria. Setiene que presionar y soltar repetidamente para determinar en qu dedo se siente ms fuerte la

    pulsacin. Si sta recae sobre el dedo ndice, y se percibe como el movimiento de una culebra(rpido y dbil), predomina vata en el paciente. Si el pulso es ms fuerte en el dedo medio, y elmovimiento se percibe como el de una rana (brincos excitados y moderados), predomina pitta. Siel pulso es ms fuerte en el dedo anular, y el movimiento se percibe como el de un cisne (lento yfuerte), predomina kapha. Si el pulso se mueve a veces como una culebra y otras como una rana,

    predomina vata y pitta. Cuando el pulso se mueve como una serpiente y un cisne, predomina vatay kapha. Cuando el pulso se mueve irregularmente, como una rana y un cisne a la vez, predomina

    pitta y kapha. Cuando las tres doshas se manifiestan juntas, el pulso se mueve como un pjarocarpintero. Y cuando se percibe por lo menos 30 pulsaciones regulares, no hay peligro de muerte.

    7.3. EXMEN DE ORINADebe recogerse la primera orina del da, en un recipiente de vidrio de boca ancha, descartando el

    primer y ltimo flujo, y recibiendo el resto, o del medio, para el exmen. Cuando la orina es decolor amarillo plido, existe un predominio de vata; cuando es espumosa y blanquecina, hay

    predominio de kapha; y si es amarillo fuerte, marrn, o rojizo, hay predominio de pitta.

    Luego, con un gotero se vierte sobre la orina unas cuantas gotas de aceite, especialmente deajonjol. Si el aceite se esparce inmediatamente, la enfermedad es fcil de curar; si se esparcelentamente, la enfermedad es grave. Si las gotas de aceite van al fondo del recipiente, laenfermedad es muy difcil de curar y puede conducir a la muerte. Si el paciente sufre de

    indigestin, su orina parece jugo de lima fresca o en la que se ha lavado arroz. Si sufre de fiebreaguda, entonces es abundante y turbia.

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    Si las gotas de aceite se esparcen hacia el este, el paciente podr curarse muy pronto. Si seesparcen hacia el sur, la fiebre del paciente desaparecer lentamente. Si se esparcen hacia el norteu oeste, el paciente est sano. Si se esparcen hacia el sudeste y aparecen espacios dentro de ellas,es muy posible que el paciente muera. Si se expanden ondulatoriamente, hay predominio de vata;si toman diversos tonos de color, predomina pitta, y si cada gota se multiplica en pequeas gotitas,

    hay predominio de kapha. La fetidez de la orina indica la presencia de sustancias txicas en elcuerpo, y si hay ardor al orinar, y acidez en el olor, hay predominio de pitta.

    7.4. EXMEN DE HECES

    Cuando las heces son duras y secas, hay predo-minio de vata. Cuando el color de las heces esamarillento, hay predominio de pitta; y cuandoes blanquizco, hay predominio de kapha.

    Cuando las tres doshas se encuentran en exceso,las heces muestran tres colores diferentes. Sivata se agrava, las heces salen en pedazos,speras y espumosas. Si una pequea porcinde heces cae sobre el agua y se hunde, indica la

    presencia de am. Si flotan en el agua, indica quelas heces estn libres de toxinas.

    7.5. ANLISIS DE LENGUA

    Cuando vata se agrava, la lengua se torna fra, agrietada y spera al tacto. Cuando es de color rojo,amarillo o verde, hay predominio de pitta. Si la lengua se cubre con una delgada superficie blancahay predominio de kapha. Cuando las tres doshas se agravan, la lengua se pone de color oscuro yse producen erupciones en ella.

    7.6. ANLISIS DE VOZ

    Cuando la voz es grave, hay predominio de kapha; cuando es clara y aguda, hay predominio depitta; y, cuando es seca y ronca, indica predominio de vata.

    7.7. ANLISIS DE PIEL

    Cuando aumenta la temperatura de la piel, el paciente sufre una enfermedad causada por pitta; si lapiel se enfra, la enfermedad es causada por vata; y, cuando es hmeda, hay predominio de kapha.

    7.8. ANLISIS DE OJOS

    Cuando los ojos estn secos, apagados y arden, el paciente sufre de una enfermedad causada por

    vata. Cuando los ojos se tornan amarillentos, se tiene aversin a la luz y una sensacin de ardor, laenfermedades causada por pitta. Si estn muy hmedos y lagrimosos, hay predominio de kapha.

    El propsito de la encarnacinfsica es para ayudarnos adesarrollar una conciencia ms

    elevada. Todos los problemas humanos se

    originan por la ausencia de la concienciaverdadera, lo cual no solamente se debea la falta de informacin, sino al grandesinters para comprendernuestro lugar en el universo.

    David Frawley, fundador y director del InstitutoAmericano para estudios Vdicos, Nueva Mxico.

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    8. EL TRATAMIENTO AYURVDICO

    Restablece el equilibrio entre las tres energas sutiles o doshas, y entre los sentidos, la mente y laconciencia. Consiste en: terapias de purificacin o desintoxicacin(panchakarma y shamana),terapias de curacin, recuperacin y rejuvenecimiento(ayuno, dietas purificantes, dieta para

    cada dosha constitucional9, ejercicios fsicos10, ejercicios de meditacin11, masajes, aroma-terapia, vastuterapia, y homaterapia, entre otros), y terapias de prevencin; aplicados al

    paciente segn su propia constitucin individual y enfermedad.

    8.1. TERAPIAS DE DESINTOXICACIN

    8.1.1. EL PANCHAKARMA O SHODHANA

    Panchakarmase traduce literalmente como las cinco acciones, que eliminan o neutralizan las

    toxinas acumuladas en el organismo. El tratamiento ayurvdico comienza con este mtodoradical de limpieza y desintoxicacin; de lo contrario, slo se producir un alivio sintomtico dela enfermedad sin tratar su causa fundamental, resurgiendo el problema con ms gravedad.Previo al tratamiento completo del panchakarma, puede aplicarse purvakarma, que son dosclases de limpiezas, consideradas tambin como terapias de prevencin12: snehana, masaje conaceite de acuerdo al dosha del paciente, y svedam, limpieza a travs del sudor en bao sauna.

    Las personas saludables deben realizar el panchakarma una vez al ao,durante una semana enforma ambulatoria, en momentos propicios como los cambios estacionales. Tambin, despus deun tratamiento mdico o de una transicin vital importante como la menopausia. Si laenfermedad es grave requiere un internamiento de 4 semanas mnimo. Enfermedades producidas

    por el exceso de moco en el pecho y estmago, bilis en los intestinos o gases en el intestinogrueso, pueden eliminarse con este mtodo que comprende las siguientes acciones:

    a) Vaman (vmito)

    Aconsejado para eliminar el exceso de kapha o moco, que origina la congestin de los pulmones(gripe, sinusitis, asma, tos y bronquitis), diabetes, indigestin, enfermedades de la piel yepilepsia (no hacerlo en el momento del ataque), entre otros. En la maana temprano, antes delaseo personal, deben tomarse dos vasos de agua tibia con sal, o con miel y limn; luegointroducirse los dedos hasta la parte posterior de la lengua para provocar el vmito. Una vezexpulsada la mucosidad, el paciente sentir alivio inmediato.Contraindicaciones: No recomendable para nios ni ancianos. Ni en casos de debilidad, hambre,menstruacin, embarazo, enfermedades del corazn y sangrado de la nariz.

    b)Vi rechan(purgante o laxante)

    Aconsejado para eliminar las toxinas de la sangre, y el exceso de pitta o bilis, que origina losvmitos biliares, las hemorroides, los tumores abdominales, el acn e inflamaciones de la piel,

    9 Ver Alimentos para cada dosha constitucional y La Dieta Ayurvdica, pp. 159 - 169.10

    Ver Ejercicios Fsicos (Hatha Yoga Inbound), pp. 91 - 129.11 Ver Meditacin (Dhyana Yoga Inbound).12 Ver Terapias de Prevencin, pp. 247251.

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    ictericia, gota y fiebre crnica, entre otros. Puede hacerse 3 das despus del vaman, oadministrarse directamente si este no ha sido indicado. El laxante debe ser natural para nodepender de ellos (semillas de lino, pasas o ciruelas remojadas toda la noche), y tomarse enayunas, temprano por la maana, incluyendo el agua del remojo. Tambin puede ser un vaso deleche caliente, con dos cucharadas al ras de ghi (mantequilla clarificada), tomado antes de

    acostarse. Con ello se elimina el exceso de pitta, tambin es bueno para los de constitucin vata.Contraindicaciones: No recomendable para nios ni ancianos. Ni en casos de fiebre alta, agnidbil, indigestin, estreimiento crnico, diarreas, y hemorragias pulmonares o rectales.

    c)Basti (enemas)

    Aconsejado para eliminar el exceso de vata o aire13, que origina las enfermedades reumticas, losdolores de espalda y cuello, el estreimiento, la distensin abdominal, la hiperacidez, vmitos yresfriados comunes, entre otras.Pueden hacerse enemas con aceite de ssamo (ajonjol) o aceitede oliva, y con decocciones de hierbas. Como una limpieza mensual, puede usarse un enema de

    agua tibia. La cantidad depende de la constitucin de la persona. Si es kapha, puede utilizar de 2a 4 vasos. Una persona pitta puede utilizar 12 onzas de agua mezcladas con 4 onzas de aceite dessamo o de ricino. Una persona vatta puede usar solamente de 4 a 6 onzas de agua en unacucharada de aceite. Para su administracin, el pico de la lavativa debe estar aceitado, el pacientedebe recostarse en el suelo sobre el lado izquierdo, y debe retenerse el mayor tiempo posible, porlo menos treinta minutos. Contraindicaciones: No recomendable para nios ni ancianos. Ni encasos de diarrea, ni sangrado rectal. No deben administrarse enemas de aceite a personas con tos,sofocacin, diabetes, anemia severa e indigestin crnica.

    Ni enemas de decoccin de hierbas a pacientes con fiebremuy alta, resfriados, parlisis, dolor de corazn, doloragudo en el abdomen, diarreas, o debilidad general.

    d)Nasya o neti(descongestin nasal)

    Elimina por la nariz (que es el acceso directo de prana-vayu al cerebro y la conciencia), el exceso de mucosidadacumulada en los senos frontales, nariz y cabeza. Laadministracin nasal de medicamentos alivia la sequedadde la nariz, la ronquera, migraa, convulsiones y congestin nasal, ocular y de odos;corrigiendo los desrdenes de prana-vayu que afectan las funciones cerebrales, sensoriales

    y motoras. Se hierve media taza de agua con una pizca de sal y se entibia. Luego, se inclina lacabeza hacia un lado, lo ms que se pueda, para introducir dos onzas del agua tibia con sal porla fosa nasal superior, mientras se respira por la boca, y el agua sale por el otro orificio. Repetirel proceso hacia el otro lado, para limpiar la otra fosa nasal. Luego de unos minutos, se inhalasuave y se exhala fuertemente por la nariz. Puede practicarse una vez a la semana.Contraindicaciones: No debe administrarse despus de baarse, comer, tener relacionessexuales o beber alcohol; tampoco debe aplicarse durante el embarazo o menstruacin.

    13 Vata es la primera causa de una enfermedad. Es responsable de la retencin y eliminacin de heces, orina, bilis y

    otras excreciones. Se localiza principalmente en el intestino grueso y en los huesos. Por lo tanto, cualquier medicinaadministrada por va anal trabaja directamente con ashti dhatucorrigiendo los desrdenes de vata, ya que la mucosadel intestino grueso est relacionada con la cubierta externa de los huesos (periostio), el cual los nutre.

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    e) Raktamoksha(purificacin de la sangre o sangra)

    Consiste en sacar pequeas cantidades de sangre de las venas (debe ser efectuado slo por unmdico). Es indicada para eliminar las toxinas de la sangre y erupciones de la piel (acn,urticarias, sarna, eczemas, caspa, seborrea y ronchas, entre otros). Alivia el hgado y el bazo

    inflamados, la gota y enfermedades de los huesos. La sangra tambin estimula la produccin desustancias anti-txicas de la sangre, que ayudan a fortalecer el mecanismo inmunolgico;neutralizando las toxinas y permitiendo la cura radical de enfermedades relacionadas con lasangre y los huesos. Debe tomarse leche como laxante ligero. Las hierbas que purifican la sangreson: azafrn, polvo de sndalo, crcuma y raz de clamo. Tambin el jugo de granada roja, denaranja y la raz de esprrago. Estas sustancias pueden tomarse despus de la sangra. La dieta esmuy importante para eliminar las impurezas de la sangre. El exceso de dulces, frituras, grasas yhasta de comidas cidas incluyendo el yogurt, contaminan la sangre. Contraindicaciones: Norecomendable para nios ni ancianos. Ni en casos de anemia, debilidad o edema.

    Beneficios del Panchakarma- Aumenta la energa, vitalidad y fuerza corporal.- Aumenta la inmunidad e invierte el proceso de envejecimiento.- Incrementa la memoria, la inteligencia y la concentracin.- Disminuye el stress psico-fsico, la fatiga, la ansiedad y la depresin.- Mejora la digestin, el metabolismo y las funciones de los rganos sensoriales.- Mejora la calidad de vida

    8.1.2. SHAMANA O PALIACIN

    Es un proceso de desintoxicacin gradual que consiste en neutralizar las toxinas ms serias,encendiendo el agni y estimulando la digestin a travs de ayunos, y tomando decocciones oinfusin de hierbas clidas y picantes, como el jengibre (kin) y la pimienta negra. Tambin seneutralizan las toxinas con el ejercicio, los baos de vapor, agua, sol y aire fresco. Cuando hay unaanormalidad en el funcionamiento regular del cuerpo, debe recurrirse primero a este programa deayuno durante todo un da, con slo seis u ocho vasos de agua hervida; y luego, una dieta liviana,y laxantes naturales (tomar temprano por la maana, el agua de un puado de pasas remojadasdurante toda una noche).

    8.2. TERAPIAS DE CURACIN, RECUPERACIN YREJUVENECIMIENTO

    8.2.1. EL AYUNO

    Consiste en abstenerse voluntariamente de tomar alimentos. Es uno de los ms valiosos mtodosde curacin otorgados por la naturaleza para restaurar la salud; pues durante ese perodo,descansan el aparato digestivo y las doshas desequilibradas, se enciende el fuego digestivo ycomo no hay alimento que digerir, jataragni quema lentamente todas las toxinas que seencuentren en los intestinos, permitiendo que el organismo se equilibre y se purifique a s

    mismo. Normalmente, gran parte de nuestra energa se dedica al proceso de la digestin, elayuno libera esa energa dirigindola hacia la autocuracin y el crecimiento espiritual.

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    Mientras se les proporciona a las doshas los sabores adecuados en una dieta balanceada, ellaspermanecen en sus respectivos centros activando todas las funciones corporales. Cuando hayunaingesta excesiva o inadecuada de alimentos, las doshas se agitan, crecen, afectan el proceso dedigestin, forman el am, abandonan sus centros, y originan el desequilibrio. Si en ese momentose ingiere ms alimento, se crear ms am, la dosha disturbada se har ms fuerte, y se

    incrementar el desequilibrio. El ayuno regula el metabolismo y ayuda a centrar la dosha daada.

    a)Beneficios

    - Incluso un solo da de ayuno proporciona descanso a los intestinos. El cuerpo se sientems liviano. Todo el sistema se purifica y rejuvenece.

    - El ayuno es austeridad. Fortalece la mente y la voluntad, pues contribuye a controlar lamente y los sentidos, y a desarrollar gran poder de concentracin.

    - Cuando el cuerpo y la mente no se encuentran ocupados con las vibraciones de lacomida, quedan libres de las toxinas que perturban las funciones nerviosas y cerebrales, y

    pueden concentrarse en temas espirituales. Todas las religiones del mundo recomiendanel ayuno, a menudo con vigilia, para fortalecer la oracin.

    b) Contraindicaciones

    - Su finalidad es purificar el cuerpo y la mente, no perder peso.- No se debe ayunar si hay algn desorden alimenticio, o anemia. Tampoco deben ayunar

    las mujeres embarazadas. En caso de duda consulte a su mdico.- El ayuno est contraindicado cuando se tiene fiebre debido a heridas, quemaduras,

    envenenamiento por drogas (incluyendo cocana y herona), tuberculosis, y cuando se

    est perturbado por fantasmas.

    c) Recomendaciones y precauciones

    - Se recomienda ayunar cuando hay fiebre, resfriados, estreimiento, dolor artrtico ytoxinas en el intestino grueso; teniendo en cuenta la constitucin individual, y el estadofsico y mental de la persona. Una persona de constitucin vata no debe ayunar ms detres das, porque el aire vital se incrementa y disturba. La falta de alimentos aumenta laligereza del cuerpo y vata ya es ligero. Una persona de constitucin pitta no debe ayunarms de cinco das, pues aumentar pitta en su organismo. Una persona de constitucin

    kapha s puede hacer ayunos prolongados, resultndoles muy beneficiosos.- Si durante el ayuno, siente dolor de cabeza o nuseas, puede beber un poco de aromtica

    de menta, pero nunca t ni caf.- Rompa el ayuno en caso de debilidad y/o hambre excesiva.- No se recomiendan enemas ni supositorios durante el ayuno, excepto si el paciente tiene

    fiebre slo a causa de estreimiento.- Uno no debe baarse durante los ayunos, pues el bao debilita y agrava vata dosha que ya

    se encuentra incrementado debido a la falta de alimentos. Por la tarde uno debe colocarsedos o tres gotas de aceite de ssamo tibio en los odos, para controlar prana vayu, losdolores de cabeza y mareos que pueden presentarse durante el ayuno.

    - Antes de baarse, despus del ayuno, debe masajearse el cuerpo con aceite de ssamo, sin

    aplicarse aceite sobre el ombligo ni el corazn. El masaje protege vata dosha.- Durante un ayuno prolongado el paciente debe ser controlado por un mdico.

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    d) Tipos de ayuno

    - Ayuno completo: Sin ingestin de ningn tipo de alimento, ni agua.- Ayuno de agua: El agua no estimula el apetito ni necesita ser digerida. Debe ingerrsela

    con moderacin, uno o medio litro de agua tibia en el da, para no disminuir el fuego

    digestivo ni interrumpir el proceso de eliminacin de toxinas. Tambin puede tomarseciertas hierbas en infusin, como el jengibre, pimienta de cayena y curry, los cuales,debido a su valor medicinal, y propiedades calientes y picantes incrementan el agni quequemar y neutralizar las toxinas del sistema.

    - Semi ayuno o ayuno de frutas o jugos de frutas: El tipo de jugo debe seleccionarse deacuerdo a la constitucin individual y a la afeccin a tratar. El jugo de uvas es bueno paralos de constitucin vata, el de granada roja para los pitta y el de manzana para los kapha.Se debe tomar litro y medio de jugo diluido con agua, por cada da de ayuno. Serecomienda tomar con moderacin las frutas de la estacin.

    - Ekadasis: Este ayuno se practica durante dos das especficos al mes, once das despusde la luna llena y once das despus de luna nueva, con el fin de incrementar el amor y

    devocin por Dios. Si en estos das de ekadasi uno no puede hacer un ayuno completo, sele recomienda abstenerse de todo tipo de granos, y tomar solamente frutas, verduras y

    productos lcteos. Los ekadasis otorgan muchos beneficios espirituales.

    e) Planifique su Ayuno

    - Una persona normal y sana debera hacer un ayuno completo por lo menos dos veces almes (los ekadasis), o ayunar con agua tibia por lo menos un da a la semana, para que susistema digestivo descanse.

    -

    Puede ayunar de 1 a 3 das, sin la direccin de un experto. Tal vez durante un fin desemana (elija un momento en que no est muy ocupado ni tomando ningn tipo demedicamentos).

    - Quiz prefiera estar solo, o en compaa de otras personas que tambin ayunen.- Se recomienda practicar los ayunos de fin de semana varias veces al ao, sobre todo en el

    cambio de estacin.- Los ayunos prolongados de una semana o ms aportan gran fuerza espiritual. Al tercer

    da, la sensacin de hambre desaparece. Se puede ayunar hasta volver a sentir hambre.

    f) Cmo ayunar- No piense en comida mientras ayuna, use ese tiempo para practicar alguna actividad

    tranquila, mejor si es espiritual, como la oracin y el canto de mantras; o practique asanasy pranayamas que le ayudarn a eliminar las toxinas.

    - Durante el da evite en lo posible actividades que disturban vata dosha (viajar envehculo, correr, ejercicios fuertes, y situaciones de tensin y ansiedad).

    - Para el ayuno con agua, debe ingerirse temprano por la maana un poco de agua calientehervida, con miel y limn.

    - Debe beberse siempre agua hervida con un poco de polvo de jengibre, porque el aguacruda afecta las doshas, especialmente a vata dosha, sobre todo el agua de pozo.

    -

    No debe resecarse la lengua por la sed. Puede mantener la lengua hidratada bebiendoagua moderadamente.

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    - No intente calmar el hambre bebiendo agua. Si en lugar de agua toma jugo, debe tomarlocon discrecin. Por ejemplo tomar jugo de zanahoria mientras se ayuna por un problemade la vescula biliar crea una situacin desastrosa porque la vescula biliar es un rgano

    pitta, y el jugo de la zanahoria contiene pitta en gran concentracin.- En la mayora de los casos es ms seguro el ayuno con agua. El ayuno con jugos se ha

    popularizado porque los mtodos occidentales recomiendan ayunos prolongados. En eltratamiento ayurvdico sin embargo, la mayora de los ayunos son de corta duracin,de 1 a 3 das.

    g) Cmo romper el ayuno

    - Es muy importante romper el ayunocorrectamente, ya que la mente puedesentir una ansia anormal por la comida.Procure resistir esos impulsos; lo mejor

    es empezar a comer lentamente.- Despus del ayuno, no recargue el

    sistema digestivo con demasiada comida,pues ahora se encuentra purificado.Consuma porciones pequeas y notar que eso es suficiente.

    - Hartarse de comida luego de un ayuno o intentar recuperar las comidasperdidas es muy daino, puede traer consecuencias muy lamentables. Despus de unayuno, empiece a tomar gradualmente sus alimentos durante tantos das como dur suayuno hasta recuperar su ritmo acostumbrado. Por ejemplo, si ayun 2 das, necesitar2 das para retomar su alimentacin natural.

    - Para romper el ayuno se recomienda tomar un caldo de frijolitos chinos sin germinar

    (mung dhal), o de arvejas; y ms tarde comer algo liviano (tan solo la mitad de alimentosingeridos usualmente). En la siguiente comida podr comer normalmente. Durante tantosdas como haya durado el ayuno, su alimento deber consistir en una dieta ligera.

    8.2.2. DIETAS PURIFICANTES O DESINTOXICANTES

    Eliminan radicalmente las toxinas acumuladas en el organismo; por lo tanto, deben hacersedurante perodos cortos y regulados, a fin de que el cuerpo no se debilite. Teniendo en cuentaque no existe una dieta ni remedio general para todas las personas y circunstancias. Entre estas

    dietas purificantes tenemos: la dieta ligera, la dieta de frutas y la dieta de alimentos crudos; lasque pueden complementarse con plantas y hierbas medicinales.

    a) Dieta ligera

    Est compuesta por alimentos que forman rasa o linfa rpidamente. Es fcil de digerir, formanmenos mala (heces) que los alimentos pesados, y proporciona suficiente nutricin para ayudar al

    paciente a recobrar su fuerza durante y despus de la enfermedad. Debemos saber alimentarnoscorrectamente tanto en la salud como en la enfermedad. En la mayora de afecciones agudascomo fiebre y gripe, lo ms propicio es darle un descanso a jataragni y ayunar (de 1 a 3 das). En

    casos crnicos, que se prolongan muchos das y semanas , no se recomienda el ayuno ni ladieta normal; para llenar ese vaco entre ambos, el Ayurveda nos ofrece la dieta ligera.

    Cualquier tonto puede hacer

    un ayuno, pero para salir de lcomo es debido se necesitaser sabio.

    George Bernard ShawEscritor irlands

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    Dieta ligera durante la enfermedad

    - Munda y kanjiLos alimentos ms importantes de la dieta ligera son las arvejas y el arroz, porque son losms ligeros de los granos. La primera comida que debe tomarse despus de un ayuno es

    una sopa de arvejas muy diluida, llamada munda, o de arroz llamada kanji (sepronuncia kanyi). Munda es hecha de 14 partes de agua por una de arvejas enteras, loscuales se hierven hasta que las arvejas se hinchen y rompan; luego, se cuela y se toma elcaldo tibio. Es muy ligera y nutritiva. Al estar caliente controla vata dosha, y al serlquida controla pitta dosha. Tambin produce transpiracin permitiendo que elorganismo se libere de las sustancias txicas. Controla la sed, y es el mensajero mseficaz para inducir a jataragni a reanudar la digestin normal. Con la misma recetatambin se prepara el kanji. El arroz debe ser lo ms viejo posible. Esta sopa o agua dearroz se recomienda para todos los desrdenes gastrointestinales.

    - Paya

    Luego, debe tomarse paya, que es la mismasopa munda, pero cocida con algunasespecies como el jengibre, pimienta negra ysal marina. Lo que la hace ligeramente ms

    pesada y que incremente el apetito. La sopamunda tambin puede mezclarse con semillasde granada, comino, culantro y sal marina.

    - VilapiConsiste en cocinar cuatro partes de agua poruna de arvejas enteras o arroz, hasta haceruna pasta. Es un gran vigorizante y tnicocardaco.

    - OdanEs arroz cocido hasta que haya poca agua entre los granos. Antes de ofrecerlo al SeorSupremo, debe agregrsele un poco de ghi y panela (chancaca).

    - YaushEs agua de cebada, se prepara como la sopa munda. Despus de colarla puede aadrseleunas gotas de jugo de limn. Se recomienda para enfermedades del rin.

    -

    Thuli o trigoCocinado en agua con especias, despus se le aade una cucharadita de ghi.

    Dieta ligera para la recuperacin y prevencin de enfermedades

    - FrutasLas mejores frutas para la dieta ligera son: la granada, la manzana, la naranja y la uva; la

    papaya no debe tomarse sola porque incrementa pitta dosha, puede tomarse con leche. Espreferible que las frutas se tomen solas y no mezcladas con otros alimentos. Los

    cambures y otras frutas dulces no deben tomarse durante las dietas ligeras. Sonrecomendables el jugo de sanda y el de vegetales verdes.

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    - VegetalesPuede tomarse cualquier vegetal (especialmente los de hojas, la berenjena, el zapallo yvainitas o habichuelas) con pimienta negra y sal marina para estimular jataragni. Tambines recomendable una sopa de vegetales variados. Las papas y ames no pueden tomarsediariamente, y la yuca debe ser preparada con agua y no con leche.

    - EnsaladasDebe agregrseles sal marina y limn, u otro sabor agrio para controlar vata dosha yfacilitar la digestin. Puede aadirse a la ensalada una pequea cantidad de brotes crudos,teniendo en cuenta que estos son ms pesados que cocidos.

    - Arroz y arvejasEl arroz debe cocinarse hasta que est blando con un poco de agua entre los granos. Lasarvejas deben dejarse en remojo toda la noche y cocinarse con 1/4 de cucharadita de ghi,comino y sal. Tambin se recomienda el kittri hecho con arroz y arvejas. El arroz infladoes otro elemento importante en la dieta ligera. Puede calentarse, hasta que se ponga

    moreno, con un poco de ghi, sal y crcuma o pimienta negra. El arroz prensado (powa)puede remojarse en leche y aadrsele un poco de miel o panela antes de servirlo.Tambin puede tomarse slo arroz integral durante 10 das.

    - Leche descremada y leche agriaSe recomienda tomar leche casera descremada con una pizca de jengibre en polvo, yleche agria fresca con un poco de pimienta negra y comino. La leche descremada se hacehirviendo leche con agua en partes iguales, hasta que la porcin de agua se hayaevaporado. Esta leche es muy ligera y nutritiva, incluso pueden digerirla, sin formar am,las personas alrgicas a la leche. La leche agria se hace batiendo yogurt fresco con aguaen partes iguales, hasta que se forme en la superficie una delgada capa de mantequilla. Se

    saca la mantequilla con una cuchara, y queda la leche agria en el recipiente. Si se espesa,puede aadirse ms agua para diluirla. Si se usa yogurt agrio debe emplearse mayorcantidad de agua. Debe usarse fresca todos los das. Es una gran ayuda para el adecuadofuncionamiento del proceso digestivo. Pero no debe tomarse en la misma comida conyogurt, ni administrarse a nios menores de 5 aos.

    - Queso casero o panir14El suero de la leche cortada puede usarse para conservar alimentos durante dos o tresdas.

    - EspeciasLas nicas especias permitidasdurante la dieta ligera son el jengibre,la crcuma, la pimienta negra,el comino, el cilantro yla sal marina.

    14 Ver Modo de preparar el panir, pp. 183,184.

    Durante la dieta ligera sepuede comer con msfrecuencia que durante ladieta normal.Tomados en moderacin,todos estos alimentos sondigeribles en un lapso dedos horas y media.

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    b) Dieta de frutas15

    Se selecciona una fruta pesada, como el mango o las uvas negras dulces, dependiendo de lanaturaleza individual y condicin del organismo. Se come solamente esa fruta de 3 a 7 das,durante su estacin. Teniendo en cuenta que la dieta purificante tiene una duracin

    predeterminada y la fruta seleccionada debe consumirse preferentemente durante su estacin ylugar de cosecha. No es recomendable utilizar frutas inmaduras ni de otra estacin.

    Las frutas enlatadas, congeladas y en exceso, disturban las doshas, principalmente vata dosha.Pueden causar distencin del abdomen y flatulencia. Los jugos deben sorberse y estar atemperatura del ambiente. Las frutas agrias en exceso perturban pitta dosha, a excepcin de lasgranadas que son beneficiosas en cualquier cantidad. Las semillas de meln son recomendadasespecialmente como diurtico (incrementan el flujo de la orina). Pueden tomarse crudas o asadascon un poco de sal marina.

    Propiedades de algunas frutas16

    - Albaricoques: Eliminan las toxinas.- Almendras:Son un tnico para el cerebro. Con leche

    y miel son un gran remedio para la anemia.- Cambures:Son muy tiles en casos de impurezas de

    la sangre y lceras, controlan la acidez. Los diabticosno deben comer cambures.

    - Coco:Es un poderoso tnico, mejora la calidad de lasangre y purifica la vegija. Es refrescante y nutritivo.

    - Dtiles: Los dtiles maduros purifican la sangre si secomen con un poco de ghi. No deben comerse a diario si no en los meses fros.

    - Granada:La variedad dulce es ligera y astringente. Es un tnico para el corazn y ayudaa la formacin de la sangre. Tambin es beneficiosa para la digestin, elimina la acidezestomacal, detruye la sensacin de ardor, y se utiliza con xito en las afecciones de la

    boca y la garganta. La variedad agria tambin es buena tomndola con sal.- Higos: Los higos frescos son tiles contra las impurezas de la sangre, la tos y los

    problemas del pecho. Los higos secos deben remojarse en agua o hervirse en leche antesde consumirse.

    - Limn:Es til durante todo el ao. La infusin de jengibre con limn y un poco de miel,fortalece el cuerpo frente a los catarros invernales. Las limonadas son refrescantes en

    verano.- Lima:Purifica la garganta, mejora la voz, incrementa el apetito, y es beneficiosa para elcorazn.

    - Mango:En India, el mango es considerado el rey de las frutas; dulce y maduro es lamejor de todas las frutas. Acta como un tnico y ayuda a formar sangre y semen. Si

    provoca gases, se le puede agregar jengibre en polvo con un poco de ghi. Puede comersecon cereales o con leche.

    - Manzana: Es muy buena para la anemia y levemente constipante; por lo tanto, es tilcuando hay diarrea y disentera.

    15 Ver LasFrutas, p. 194.16 Ver cuadro de Alimentos recomendables, p. 162.

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    - Meln:Debe comerse solo ya que combinado con otros alimentos crean toxinas, pues nopermiten su absorcin en los intestinos.

    - Naranja:Elimina las toxinas del organismo. Se recomienda tomarla sola y siempre antesdel atardecer. Si la toma por la maana tiene mucho valor, tanto como el oro, a medio dacomo la plata y por la tarde como el cobre.

    -

    Nueces:La nueces amargas son altamente txicas y deben ser desechadas.- Papaya:Es muy buena para la digestin y ayuda a bajar la fiebre intestinal. Purifica lasangre y estimula la funcin del hgado. No se recomienda para una monodieta, y sussemillas no deben ser ingeridas.

    - Pasas negras:Mejoran la calidad de la sangre. Son beneficiosas para la vista, eliminanla resaca txica y el mal aliento. Alivian el estreimiento. Son tiles en las dificultadesrespiratorias, asma y tuberculosis. Antes de tomarlas debe remojarse en agua hasta quehinchen.

    - Pltano:Elimina las impurezas de la sangre y para curar lceras, aunque los diabticosdeben evitarlo. Combina bien con frutas secas, dulces y semicidas, con miel, nata, quesoy leche. Pero no combinan con cereales, fculas, hortalizas ni legumbres.

    -

    Sanda: Es uno de los mejores diurticos. Es recomendable comerla sola.- Uvas: Son muy saludables y alimenticias. La variedad dulce incrementa rasa y la sangre.

    La variedad cida es un buen aperitivo que ayuda a digerir los alimentos.

    c) Dieta de alimentos crudos17

    El sabor o rasa est ms equilibrado en los alimentos crudos; si estos pueden ser digeridos porjataragni, crearn mejores dhatus. La comida cruda (a excepcin de la fruta que madura en elrbol y se consume en su estacin) debe ser cocinada por jataragni para ser convertida en rasa olinfa. Por lo tanto, el factor ms importante a considerar en la dieta de alimentos crudos, es el

    fuego digestivo del paciente. Como los enfermos tienen por lo general el fuego digestivoreducido en un 50%, no se les recomienda esta dieta para comenzar la fase aguda de laenfermedad, sino, la dieta ligera; ya que no podran digerir adecuadamente ni siquiera losmejores alimentos crudos, ms bien, estos se transformaran en am, provocando ms dao que

    beneficio. Tampoco es aconsejable para nios ni adultos, porque tambin tienen por lo general,el fuego digestivo dbil. As mismo, una persona de naturaleza vata agravar su constitucin altomarla. Quienes poseen un fuego digestivo fuerte, pueden beneficiarse con esta dieta. Ellos sonadictos a los picantes como el aj, el chile, jengibre, los cuales incrementan el fuego de ladigestin. El yogurt y las frutas cidas tambin incrementan jataragni.

    Luego, uno tiene que reponer gradualmente su fuerza fsica18comiendo granos (arroz, trigo ycebada), los cuales deben comerse despus de haber sido recolectados y almacenados durante unao mnimo. Antes de consumirse los granos deben remojarse en agua para que comience su

    proceso de germinacin y se active la vida latente en ellos. Los granos germinados son msligeros cocidos que crudos. Los granos integrales germinados purifican y revitalizan elorganismo, pueden consumirse crudos o salteados en ghi. Los alimentos cocinados cambian suscaractersticas, cuando se evapora el agua adquieren ms naturaleza vata; por lo tanto, a losalimentos cocidos hay que aadirles madhura rasa (la rasa predominante en la dieta normal) en laforma de ghi, mantequilla, aceite, miel o azcares naturales.

    17

    Ver cuadro de Alimentos recomendables, p. 162. 18 Si uno prolonga una dieta purificante, pierde su fuerza corporal. El ayuno y la dieta ligera son pasos necesarios enel proceso de recuperacin de la salud, pero no como dieta normal.

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    Propiedades de algunas verduras19

    - Berenjena:Es liviana y reconstituyente muscular. til para aliviar la tos.- Berro:Purifica la sangre, posee muchas cualidades de la espinaca.- Calabaza:Es rejuvenecedor. Se recomienda para enfermedades de la garganta.

    -

    Calabacn:Es el mejor vegetal para personas enfermas.- Calabacn grande:Recomendable para enfermedades de los riones, vegija y prstata.- Coliflor y repollo:Son muy alimenticios. Para evitar que provoquen gases debe drseles

    un hervor y luego saltarlas en ghi o aceite vegetal, agregndoles un poco de pimienta ocomino. Es preferible no comerlos de noche.

    - Esprrago: Estimula la funcin biliar, desintoxica el bazo y regula la funcin delpncreas. Es muy alimenticio.

    - Espinaca:Ayuda a la formacin de la sangre. Es diurtica, cura los desrdenes de lavegija, y combate el estreimiento.

    - Lechuga: Elimina las impurezas de la sangre. Su jugo fresco es analgsico, til paracurar lceras, gastritis, colitis. Controla la bilis.

    -

    Nabo:Cuando se cocina con aceite de semillas de ssamo es til para el asma, sinusitis,y tos.

    - Papa: El zumo de papa elimina la grasa y es diurtico.- Rbano:Sus hojas son diurticas, pero no deben comerse a diario.- Zanahoria:Comerla en exceso perturba el hgado y causa estreimiento.- Zapallo: Es un rejuvenecedor muy fcil de digerir, y combina muy bien con el arroz

    y el trigo. Es especialmente recomendado para la diabetes y artritis.

    d)

    El uso de plantas y hierbas medicinalesPor lo general se prescribe una dieta especial con eluso de algunas plantas en particular, o alimentosconcretos a base de plantas, o combinadas con stas.Como por ejemplo: la leche, miel, ghi, pasas, dtilesy almendras. La comida se relaciona con lanutricin burda o densa del cuerpo, ylasplantas con la nutricin sutil,las cuales estimulan los rganos y tejidos corporalesms profundos.El uso correcto de una hierba libera su poder real e implica una comunin conella20. Esto significa darle a la planta su valor sagrado, como un medio de comunicacin con la

    naturaleza, lo cual vitaliza nuestro sistema nervioso y vigoriza nuestra percepcin.

    Las emociones tambin tienen un cierto sabor o aroma, y afectan al cuerpo segn suscualidades. Por ejemplo, las emociones amargas como la afliccin, o astringentes como elmiedo, agravan Vata. Las emociones agriascomo la envidia, opicantescomo la ira, agravan

    pitta. Las emociones dulcescomo el deseo o saladascomo la avaricia, agravan kapha.

    19 Ver Las Verduras y Hortalizas, p. 191.20 Su uso incorrecto, ocasiona resultados relativamente menores, en comparacin de los medicamentos sintticos oextractos concentrados; ya que actan, por lo general, en el corto perodo de un da, que es lo que tarda el cuerpo

    en eliminar sus residuos. En cambio los medicamentos, no son fciles de eliminar del cuerpo; al no poder serprocesados por el hgado, se almacenan en ste y en los tejidos, o circulan en forma de toxinas por todo el cuerpo,deteriorndolo.

    Tanto los alimentoscomo las experiencias vividasejercen un efecto en el equilibriode las doshas. Equilibrando la dieta,se alivian los problemas de salud.

  • 5/21/2018 Ayurveda Libropdf

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    Las emociones pueden crear los mismos efectos en el cuerpo que los alimentos inadecuados,frmacos, o alcohol. Los factores psicolgicos tienen el poder de vencer los factoresfisiolgicos en el tratamiento; por eso, la ciencia del rasa o sabor en el Ayurveda, no sloabarca el tratamiento del cuerpo fsico, sino tambin del cuerpo mental.

    Las doshas y las plantas

    Como en to