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CAPÍTULO II

FUNDAMENTACIÓN NOOLÓGICA

1.Antecedentes Situacionales y de contexto

Históricamente, la identidad cultural juega un papel fundamental en la movilización de grupos étnicos, sectores populares, estados nacionales, entre otros, asignando un sentido y una fortaleza a procesos de transformación sociopolítica, determinando el rumbo y la dinámica de las relaciones internacionales (Mato, 1993).

Resulta de capital importancia tener en cuenta estaguía a la hora de

vincular la identidad cultural con los temas de la globalización y el desarrollo ;

en Colombia existe un lugar donde la cultura marca un factor fundamental

para determinar los índices del desarrollo en varios factores, es el

Departamento de la Guajira unaentidad subnacionalcolombiana de la

extremidad septentrional de Suramérica.

Está situado al norte del país, pertenece al grupo de departamentos de

la Región Caribe colombiana. Limita al norte y al oeste con el mar Caribe, al

este con el golfo de Venezuela ; en Colombia al sur con el Departamento del

Cesar, alsuroeste con el Departamento del Magdalena, su capital es la

ciudad de Riohacha.Creado por la Ley 19 de 1964 su capital es la ciudad de

Riohacha, fundada en 1535 por Nicolás deFedermán, municipio desde 1954;

el departamento está conformado por 11 municipios incluyendo la capital.

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El Departamento de La Guajira Constituye su territorio con partes de la

península de La Guajira, en su centro por una bajiplanicie; al sur con partes

de la sierra Nevada, la serranía del Perijá y la planicie aluvial de los ríos

Ranchería, Cesar. Se extiende por una superficie de 20.848 km², está

conformada por 15 municipios, contando en 2010 con una población de

818.695 habitantes. Desde la década de se convierte en punto de llegada de

movimientos poblacionales e inmigraciones de países de Medio Oriente ,

hecho que ocasiona un crecimiento poblacional acelerado que a su vez

genera una riqueza demográfica.

La región guajira en su espacios socio económico año tras año permite

ser trastocada por los entornos, así como los dintornos que la enmarcan

debido a su condición territorial como una región plurietnica, multicultural,

donde la diversidad de culturas, de grupos étnicos permite surgir en la

medida de sus necesidades, la presencia marcada de pueblos indígenas

como los Wayúu la hace enraizar en sus historias permanentes y continuas

sobre la protección, el valor de la tierra bajo todas sus manifestaciones.

El extenso territorio,según la definición filosófica de territorio desde el

punto de vista cultural como aquel espacio ocupado, apropiado y significado

por una determinada comunidad o pueblo, dentro de la cual se desarrolla un

mundo de relaciones vitales con sentido definido, que son esenciales para su

existencia como conglomerado humano.

Este territorio sirve como punto de referencia y es al mismo tiempo

fuente de creatividad en las diferentes expresiones fenomenológicas de la

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cultura; puede considerarse como el área territorio ancestralde esta tierra

indígena, está ubicada entoda la península dela Guajira, cuyo límite oriental

es el Golfo de Coquivacoa, el occidental la Sierra Nevada de Santa Marta, al

sur los últimos asentamientos indígenas se encuentran en los surcos medio y

bajo de los ríos Ranchería y Limón.

En la actualidad, losWayúu existen en el Cabo de la Vela,

extendiéndose a las zonas urbanas, convirtiéndose según el censo

binacional de 1992 en el grupo indígena más numeroso de Colombia y

Venezuela, del lado Colombiano se encontraban 128.727 personas de la

etnia Wayúu, de los cuales el 52,2% corresponde a la población femenina de

la etnia. El 57,6% de lapoblación es menor de veinte años.

Esta significación de la cifras, permite identificar de manera certera la

influencia fuerte que ejerce las mujeres de la etnia Wayúu en el progreso y

desarrollo del territorio, es prioritario identificar la relevancia que tiene la

mujer como eje principal de la sociedad indígena y así poder establecer si es

cierto que toda la sociedad Wayúu está basada en la mujer como eje

principal de esta sociedad o este precepto histórico, permite ser transformado

por los preceptos culturales que la bordean, son muchos los autores que

coincide en que la mujer es la que lleva las riendas del clanWayúu.

El sistema de representación de este pueblo indígena integra una serie

de deidades importantes en su universo mítico y cultural, es preferente

destacar algunos más relevantes como lo es la figura central Maleiwa ,

(Dios)creador de los Wayúu además fundador de la sociedad; su gran

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creencia espiritual en lo ignoto como elemento básico de generación de

muchos elementos claves para el progreso también para el desarrollo mismo

de la cultura, las organizaciones sociales existentes entre ellos guiadas por

clanes que definen sus espacios sociales o rangos familiares

Las grandes manifestaciones de sus vidas y orígenes permiten

descubrir las definiciones, resaltar los conceptos formadores de su cultura

propia y auténtica como un valor inmaterial de la humanidad como se es

reconocido hoy en día al palabrero o Putchipu, según Nairobi (África), en

donde se reunió el Comité intergubernamental para la Salvaguardia del

Patrimonio Cultural Inmaterial de la Unesco el pasado 15 de noviembre,

aprobaron la inclusión de 50 manifestaciones culturales de diferentes partes

del mundo, entre ellas, las dos colombianas incluida el palabrero.

Todas estas formas de expresión de la cultura presiden en cierta

manera los estándares de desarrollo de la región guajira enmarcada por

éstas ideologías, formas y estilos de vida asegurando un espacio económico

propio desde el desarrollo de sus habilidades en la elaboración de artes en el

tejido y protección de la tierra para ofrecerla como estancia a los extranjeros

o alijunas quienes la aprovechan para ejercer actividades de tipo económico

como el eco y etnoturismo.

La cultura Wayúu es una historia, una leyenda hecha realidad en la alta

Guajira, que permite potenciar nuevos escenarios de desarrollo orientándolos

hacia el fortalecimiento de su esencia, visionando estrategias de

permanencia, progreso y proyección propiciando espacios de

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organización,crecimiento organizacional de la etnia, la cultura

,Wayúuestimula en varios sentidos la innovación en su cultura, esta

innovación no se manifiesta sola ,hay que provocarla desde los inicios de la

formación en los grupos familiares valorando, preservando, estimulando el

sentido del compromiso propiciando la creatividad en el ser humano desde el

ejemplo hasta el valor del servicio.

2Contexto Histórico.

Antes de la conquista del territorio colombiano por España, después de

ser acosados por los caribe, grupos migratorios pertenecientes a la familia

lingüística Arawak, procedentes del macizo Guayanés, a través de la

Orinoquia, se establecieron en la península, después de hacer emigrar a

grupos taironas que habitaban este territorio, donde vivieron de la caza, la

pesca, la recolección.

Cambiando el antiguo asentamiento de la casa comunal, para grupos

extensos, por casas familiares que juntas formaban las llamadas rancherías

indígenas, propias de los Wayúu, o guajiro, son un grupo indígena de filiación

lingüística Arawak, cuyo territorio tradicional abarca la península de la

Guajira.

Históricamente, hasta principios de este siglo, los ríos Limón en

Venezuela, y Ranchería en Colombia, constituían la frontera que separaba

los temidos Wayúu del mundo español y criollo. Hasta entonces los Wayúu

gozaban en su península de una verdadera autonomía política.

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La belicosidad de los guajiros como se llama genéricamente en la

literatura histórica colonial, sumada a la aridez de las tierras por ellos

habitadas, así como por su aislamiento geográfico y elpoco

aprovisionamiento del territorio, con recursos de interés económicos para la

corona, contribuyó para que el europeo mostrara poco interés por estas

tierras.

El escaso contacto entre el blanco y el aborigen se circunscribía al intercambio de perlas y sal, por ganado, lo que facilitó el paso paulatino de los indígenas de la condición de cazadores-recolectares al de pastores, actividad que tuvo gran influencia en el tipo de asentamiento semi-nómada, que comenzó adoptar el guajiro, dependiendo de las condiciones de disponibilidad de pasto y agua; factor al mismo tiempo determinante de valoración para el establecimiento de rangos sociales, que llevo a la redistribución de los recursos disponibles en el medio y a los territorios ocupados por los nativos con el fin de controlar, los circuitos inter e intra étnicos de circulación de bienes , que permiten establecer al mismo tiempo las obligaciones tribales y mantener un equilibrio entre las unidades claniles y tribales de los actuales wayúu.(Goulet, Jean-Guy. 1971 Universo social y religioso de la sociedad wayúu, Universidad Católica Andrés Bello ) Hoy los Wayúu, son identificados como un pueblo amerindio de la

familia lingüística Arawak, habita la península guajira en lo que corresponde

a las repúblicas de Colombia y Venezuela, siendo por esta razón un pueblo

binacional, lo cual, desde el punto de vista jurídico o legal, da unas

características sui generis. Se denominan a sí mismos kusina a los demás

pueblos indígenas,alijuna o arijuna a los blancos, civilizados o no indígenas.

Igualmente, entre ellos existen formas internas de relacionarse con los de su

misma familia, por eso distinguen entre los parientes uterinos a los cuales

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llaman apüshii, para diferenciarlos de los hermanos y parientes paternos, que

son llamados genéricamente con el nombre de o´upayuu. (Cultura y

desarrollo con pueblos indígenas (Marvin Barahona, 2002)

Sus mayores actividades económicas son el pastoreo y el comercio,

complementadas con la pesca y la artesanía; el agua para sus rebaños de

usos domésticos, la obtienen de casimbas y jagüeyes.

Los wayúu trabajan en la extracción de la sal en Manaure, en

actividades de comercio de contrabando, vigilancia privada, transporte, venta

de artesanías e incluso en la política, la academia y la administración pública

en sus respectivos países, logran significativosavances en varios niveles de

formación académica que permite la posibilidad de compartir con alijunas en

igualdad de condiciones, especialmente en el campo político.

Socioculturalmente esta divididos en clanes matrilineales no exogámicos

a pesar de ser un ejemplo de la sociedad matriarcal, en el cual se concebía

que biológicamente la carne se trasmite por vía materna y la sangre por vía

paterna. En la actualidad civil, mantenemos carácter matrilineal, organizados

territorialmente en clanes.

El estudio social aplicado a la alta guajira, por el instituto geográfico

Agustín Codazzi en 1997, identifica áreas geográficas específicas, como el

territorio ancestral de estos clanes; sin embargo, hoy se cree que si bien en

el pasado estos clanes pudieron estar territorialmente asociados a áreas

determinadas del espacio geográficos, ‘hoy estos clanes no constituyen

entidades políticas funcionales en el seno de la comunidad Wayúu’.

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Entre sus tradiciones encontradas sobresalen los hábitos funerarios,

gastronómicos, la parte generosa de la hospitalidad del forastero, los ritos

nupciales y de iniciación, donde la danzas de laYonna, la cabrita cumplen un

papel significativo así como el respeto por la palabra enseñada, el respeto

reverenciales, las mujeres, los niños poseen los demás un código moral

propio, con una serie de normas, principios bastantes rígidos, a los cuales

deben ajustarse propios,extraños o quien en su defecto desee que

mantengan vínculos o relaciones con ellos.

La historia generacional de los Wayúu es contada desde sus ancestros

haciendo el uso de la oralidad, sus creencias, costumbres, mitos, leyendas

así como su sapiencia en el uso de las plantas y la tierra para las curaciones;

convirtiéndose en un legado que tradicionalmente cubre en su esencia toda

la majestuosa obra del Wayúu a través de la emisión de estos saberes

específicos en la medida del tiempo y el paso de las generaciones humanas.

El valor de la palabra en las comunidades indígenas Wayúu es un

patrimonio inmaterial de la humanidad que en la actualidad es reconocido por

las instituciones gubernamentales encargadas de generar valor a estos

aspectos de la vida humana.

En la medida que se interpreten e interioricen cada uno de los eventos

marcandola diferencia en la historia de la cultura Wayúu en territorio guajiro

se entenderá en suma la concepción del desarrollo enmarcado sólo desde

los orígenes del hombre y puede gestarse un futuro promisorio

comprendiendo lo que se es, como se hace para poder llegar donde se

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quiere. La comprensión del todo formante de su realidad historia puede

determinar acciones futuras orientadas hacia un mejor desarrollo sin

descuidar la cultura.

3 Reseña de Investigaciones Previas

La cultura y el desarrollo permiten ser elementos de estudio en varias

ocasiones donde se da gran importancia a la incidencia del asentamiento

cultural para prometer espacios generadores de progreso, autonomía y

desarrollo; los pueblos indígenas desde su interculturalidad permean una

grandiosa posibilidad que permite ver cómo desde su interior, desde lo más

profundo de las entrañas de su ser, de su tierra de sus historias se puede

generar nuevos espacios de conocimiento, es el caso del el antropólogo

Wilder Guerra Cúrvelo (2001) es otro de los académicos que se dedica a

trabajar sobre el tema.

Su labor se centra en la comunidad indígena Wayúu; su trabajo más

importante gira en torno a la temática del sistema normativo de esa etnia;

abogado también, Guerra Curvelo, desarrolla el argumento del derecho

compensatorio como “espíritu” que cruza de principio a fin las normas

reguladoras del comportamiento en la sociedad guajira Wayúu, donde nos

permite constatar el modus vivendi de los indígenas guajiros y su tradición.

En la actualidad el Antropólogo Wilder Guerra Curvelo presenta una

nueva obra llamada “el Palabrero” en la que explica la función de esta

autoridad Wayúu como e l mediador.

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El palabrero se forma a través de la observación y escuchando a los

mayores, a las personas que saben hablar e interpretar un mensaje, resalta

además que el sistema normativo Wayúu, está enmarcado en una

concepción de justicia restaurativa y no punitiva, puede considerarse como

un método basado en la entrega de compensación material a las víctimas,

como requisito para la recuperación de las relaciones sociales, entre las

unidades familiares Wayúu enfrentadas.

Las investigaciones en la península de La Guajira, como ya se

mencionó, se realizan en su mayor parte desde la antropología.

La investigadoraVirginia Gutiérrez de Pineda (1996) construyó

teóricamente hablando varios acercamientosa la familia de La Guajira, sin

embargo, se ocupó exclusivamente delgrupo indígena Wayúu, aludiendo en

el texto “La organización social enLa Guajira”.

Michel Perrin (1980), por su parte, es un antropólogo francés queaún en

la actualidad y luego de más de 20 años, continúa haciendo investigaciónen

lo referente a los indígenas; su trabajo El camino de losindios muertoses

tal vez el mejor referente del sistema de creencias de losindígenas guajiros

(luego de varias décadas de ser publicado). En su texto,el académico

europeo nos relata cómo es el peregrinaje del alma delWayúu hacia

Jepirachi (el cielo).

En otras áreas del conocimiento se adelantan varias investigaciones

sobre la cultura de los indígenas Wayúu, con una visión diferente a la visión

de los antropólogos, es el caso de Johnny Alarcón Puentes, docente de la

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Universidad de Zulia, Maracaibo adelantó una investigación sobre la

sociedad Wayúu, entre la quimera, la realidad, la investigación tiene como

objetivo analizar,reinterpretar algunos aspectos de la sociedad Wayúu que se

mitifican, que se tienen como criterios absolutos e inmutables.

El método utilizado fue el etnográfico cuya aplicación es a través del

trabajo de campo. Desde la perspectiva de la antropología política se abordó

lo referente a la matrilinealidad, el parentesco como también las relaciones

políticas. Lo importante en este estudio los vínculos son cada vez más

estrechos entre la sociedad nacional yla Wayúu que definen una dinámica en

constante cambio con redefinición. Entre las conclusiones tenemos que

muchos de los aspectos del pueblo Wayúu cambian pero algunos estudiosos

de esa etnia, los idealizaron buscando una tradicionalidad dentro del llamado

"exotismo indígena".

Simón Martínez Ubárnez y Angel Hernández Guerra (2005), realizaron

una investigación denominada Territorio y ley en la sociedad Wayúu, la obra

tratasobre lineamientos teóricos de territorio, cultura y ley, además de ello ,

se hace un análisis que aborda las diferentes perspectiva conceptuales

deéstos temas y hace un aproximación a la realidad sociocultural del

indígena Wayúu abordando espacios de su entorno, la convivencia y su

forma de orientar, dirigir y gobernar atendiendo a las grandes diferencias

sociales.

EdenVizcaino escobar (2001), se adentra a los intríngulis de la nación

Wayúu, estudiando todo aquello que representa para ellos su cultura, la

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manipulación de sus creencias, comportamientos en la sociedad actual,

haciendo un stop en lahistoria y evocar tiempos otrora donde su formación

como cultura se arraigaba a las más extensas raíces cual árbol ancestral.

El texto encierra la cultura, el misticismo en un espacio labrado en el

tiempo con lágrimas y dolor, donde el autor, el lector se entremezclan para

descubrir la magia de una cultura enclavada en la pampa Guajira, llena de

secretos, actitudes propias del indígena puro, que aún no se deja conquistar

por las mal creencias de una comunidad domesticada por la lozanía del

occidentalismo.

Tomás Austin Millán (2003), antropólogo chileno, en su trabajo: “Los

fundamentos socioculturales de la educación” ofrece un importante referente

para ver la cultura: Los elementos universales de la cultura; a partir de ellos,

se aborda seguidamente el estudio de la Cultura en el contexto de la familia

guajira. Posteriormente se hace la exposición de los objetivos orientadores

del estudio y la metodología que se empleó en el mismo (investigación

cuantitativa con un diseño descriptivo). Los resultados se presentan en forma

de listado y diferenciados por elementos, es decir, se mencionarán los picos

–mayores frecuencias– en las participaciones de los miembros de los grupos

focales a partir de los cuales se fundamenta el estudio.

Las investigaciones adelantadas en torno a la vida obra, cultura y

orígenes de la comunidad indigena Wayúu hacen referencia a los eventos

de estudio de esta investigación, tocando fondo en sus aires primarios,

descubriendo en ellas las más notables causas, consecuencias de sus

26

acciones como etnia en un mundo civilizado que los toca dia a dia con

diversasinnovaciones que los llevan a transformaciones sociales,

economicas, industriales, en fin en todos y cada uno de los aspectos de la

vida humana, por ello, se hace necesario interpretar la esencia cultural de la

etnia en torno a su desarrollo endógeno, a la incidencia de la misma en la

región que habitan llevándolos en muchos aspectos hacia la construcción de

la innovación en la cultura de la etnia.

4 Contexto situacional legal

La Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobada por las Naciones Unidas en el 2007; el Convenio 169 de la OIT, ratificado por Colombia mediante la Ley 21 de 1991; y, la Constitución Política de Colombia de 1991, en su Artículo 5, expresa: Los pueblos indígenas tienen derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales hasta culturales, manteniendo a la vez su derecho a participar plenamente, si lo desean, en la vida política, económica, social y cultural del Estado. Este es un argumento suficiente para entender el proceso de desarrollo

de la comunidad indígena Wayúu en torno a sus manifestaciones cultuales,

la manera cómo el estado a partir de sus orígenes puede posibilitar mejores

condiciones de vida para contribuir al fortalecimiento de su cultura y al

progreso de sus regiones encausándolas a un desarrollo económico, social y

cultural.

Basado en la libertad que otorga el estado Colombiano a las

comunidades indígenas, ellos manejan sus situaciones jurídicas en torno a

sus propias leyes Wayúu, existen varias anotaciones de casos específicos

donde se resuelven basados en su propia ley, como en el caso de

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agresiones u ofensas, ellos tienen una autoridad que es la encargada del

proceso, válido mencionar que el Antropólogo Guerra Curvelo,(2001),

puntualizó que en el sistema jurídico Wayúu hay reparación en la medida en

que se considera que las personas tienen un valor, que es parte de su

identidad e intenta compensar el dolor causado, la sangre derramada y el

cuerpo destruido.Relacionando esta expresión cuando se da el caso de una

agresión física donde exista causal de muerte.

Afirmó Guerra Curvelo que el sistema normativo de los Wayúu, no

busca encarcelar o castigar al agresor, visto como individuo aislado, sino

recuperar el tejido social afectado por las querellas, pues se involucra tanto

al grupo familiar de la víctima como la del victimario.

El antropólogo resaltó, la importancia de estudiar los principios en que

se basan los sistemas normativos de los pueblos indígenas, porque pueden

contribuir a la paz que tanto anhelan los colombianos, aportando nuevos

enfoques del conflicto, nuevos procedimientos de diálogo y principios de

compensación a través de sistemas de pensamiento no constreñidos por el

mundo occidental

En este sentido, se puede hacer mención a laLey de Justicia y Paz. La

ley Wayúu: ley 975,creada sobre la tradición jurídica occidental, una mirada

heredera de la modernidad derivada de la razón y de la moral de la

civilización occidental, identificada principalmente con el mundo europeo en

donde se desarrollaron valores, instituciones, conceptos jurídico nacidos de

28

una revolución que tuvo su origen en el conflicto entre los poderes espiritual

y temporal (López, 2005).

Sin embargo, en la aplicación de estas condiciones los grupos indígenas

difieren notablemente de la ley, pues estos pueblos se rigen por una sola ley

que es consuetudinaria, además está enraizada en la tradicional oral.

Ley de Justicia y Paz, la ley 975 protegió tres derechos relevantes de la

Constitución de 1991: En primer lugar, el derecho a la verdad que se refiere

a la posibilidad de conocer lo sucedido, busca coexistencia entre la verdad

procesal y la verdad real.

En segundo lugar, el derecho a que se haga justicia, es decir, el derecho

a que no haya impunidad, en tercer y último lugar, el derecho a la reparación

del daño ocasionado a través de una compensación económica, que es la

forma tradicional de reparar a la víctima (Carranza, 2008).

La ley Wayúu, su sistema normativo se basa fundamentalmente en la

entrega de compensaciones, por lo tanto existen mecanismos de arreglo que

contemplan indemnizaciones económicas. El pago de compensaciones

materiales por quebrantamiento de normas sociales sirve para reparar las

diferencias ocurridas en el pasado, establecer alianzas intergrupales (Guerra,

2002).

Este pago se hace generalmente con ganado vacuno, cabras, ovejas,

collares y algunas veces dinero, que es entregado a un grupo lesionado en

caso de heridas, daños, robos, homicidios en general, cualquier conducta

voluntaria o involuntaria que puede provocar una lesión física o moral en

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cualquiera de los miembros de la comunidad Wayúu (Ardila, 1990; Guerra,

2002). Estos tipos de ofensas sociales son resueltas únicamente entre las

familias involucradas, ya que la transgresión se entiende como algo colectivo

y no individual.

Los Wayúu destierran al agresor por un tiempo mientras la familia

ofendida olvida el rencor. Durante este tiempo las partes involucradas en un

conflicto no deben verse antes de que se efectúe la reparación de la falta

cometida. Razón por cual, los Wayúu no entienden como pueden

encontrarse cara a cara con sus agresores sin que se haya realizado una

negociación (Herrera, 2008).

La Constitución Nacional de 1991,en relación al artículo 7 , indica que “el

Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la nación

colombiana”

Para el caso específico de la presente investigación es clave identificar,

conocer, comprender las normativas juridicas, legales que rigen a las

comunidades indígenas Wayúu, sólo a traves de la comprensión,

conocimiento de las mismas se puede entender el por que de sus formas de

vida, costumbres y tradiciones que permean su desarrollo anclando su estilo

en una forma tradicional de trascender en la historia a traves de las

maifestaciones culturales.

La comprensión de un evento legal, social,religioso o político de la

comunidad indígena Wayúu desde el punto de vista jurídico basado en sus

propias leyes brinda la posibilidad de generar una visión global de su

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estirpe,su estilo, su esencia y sus posibilidades de surgir en medio de la

nada con la comprension de su todo.

5Definicion delos eventos de estudio

Los conceptos de culturay desarrollo estan estrechamente asociados

con la perspectiva y dinámica del cambio social, a pesar del freno que pueda

representar la cultura en determinadas circunstancias. Para poder

comprennder, entender y generar nuevas estructuras teóricas con respecto

al desarrollo de las comunidades indígenas guajiras, es necesario visualizar

los elementos culturales de la familia guajira basado en un modelo holístico

de investigación apoyado en técnicas cualitativas que permitan un

acercamiento certero a la realidad vivida en torno a las temáticas.

El desarrollo endógenose persive como un nuevo paradigma para los tiempos de la complejidad, según Thomas Khun nos ha mostrado que todo período de cambio paradigmático en la ciencia se genera a partir de la aparición de anomalías o casos que contradicen las teorías del mainstream, como es el caso en debate (2000 ). Así, se ha ido gestando un relativo consenso entre la comunidad científica de que aún se sabe poco acerca del desarrollo (Boisier; 2002) y que éste es una ecuación cada vez más compleja (de Franco; 2003), dado la variabilidad del entorno mundial y las innovaciones tecnológicas y societales. La preocupación central actual, está dada por el aumento de la

complejidad y de su correcta interpretación,este fenómeno se caracteriza

porque muchos cambios sociales se volvieron irreductibles al control

humano, causando gran disonancia cognitiva y discontinuidad (por ejemplo,

la problemática ambiental, el crecimiento de las grandes ciudades o la

convivencia multicultural). Como consecuencia de esta baja capacidad

31

predictiva y operativa, la mayor parte de la teoría del cambio social, así como

las formas tradicionales y los viejos estereotipos del sentido común, se

tornaron insuficientes para comprender el cambio de los entornos.

Dado que el desarrollo es “una ecuación compleja” entonces no se trata

simplemente de optimizar variables relacionadas con él, pues el mix que

genera el desarrollo tiene su “punto” y su gusto distintivo .

Para Augusto De Franco, destacado teórico brasileño, los principales

ingredientes del desarrollo son el capital humano, entendido principalmente

como capacidad de emprendimiento y el capital social, entendido como

confianza, reciprocidad y relaciones de cooperación (2004).

En el caso de las comunidades indigenas Wayúuestos ingredientes se

ven reflejados de manera constante cuando desde sus espacios naturales

ellos facilitan la supervivencia construyendo apartir de los elementos del

entorno condiciones de vida favorables permitiendo superar las dificultades y

resolver sus necesidades.

De acuerdo con Boisier, en este nuevo contexto cognitivo puede

entenderse el desarrollo territorial “como una propiedad emergente de un

sistema territorial complejo, altamente sinergizado” (2003).

El desarrollo sería entonces un fenómeno propio de la simultaneidad y

no de la secuencialidad, que puede entenderse como autoorganizado o

como inducido deliberadamente por sus propios agentes. Si esto es así, la

clave está en la generación de capital sinergético, articulador de las demás

32

formas de capital,capaz de generar un aumento dela densidad de la sinapsis

y la energía del sistema.

Asi lo muestran las comunidades de la Guajira Colombiana, cuando

logran articular todos los elementos naturales, cognitivos, misticos,

epistemologicos y ontologicos en la consecusión de soluciones alternativas

para su desarrollo, desempeño o proyeccióna otras comunidades y

encuentran una armocía entre lo que piensan, sueñan, creen construyen

visionan propniendo nuevas alternati vas para realizar sus propósitos.

El desarrollo abarca no sólo recursos y capital sino una transformación

de la sociedad.” (Stiglitz; 2002). El propio Presidente del Banco Mundial,

James Wolfensohn, sostiene que “la auto -conciencia y el orgullo que viene

de identidad cultural es una parte esencial del empoderamiento

decomunidades para tomar en sus manos su propio destino” (Banco

Mundial;2004), lo cual nos acerca a la idea de desarrollo endógeno.

Desarrollo endógeno implica la capacidad para transformar el sistema

socioeconómico; la habilidad para reaccionar a los desafíos externos; la

promoción de aprendizaje social; y la habilidad para introducir formas

específicas de regulación social a nivel local que favorecen el desarrollo de

las características anteriores.

Desarrollo endógeno es, en otras palabras, “la habilidad para innovar a

nivel local”(Garofoli; 1995).

El desarrollo endógeno obedecería a la formación de un proceso

emprendedor e innovador, en que el territorio no es un receptor pasivo de las

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estrategias de las grandes empresas y de las organizaciones externas, sino

que tiene una estrategiapropia que permite incidir en la dinámica económica

local (Vázquez Barquero; 1999).

De ahí, la importancia de conocer las culturas locales de

emprendimiento dentro de las comunidades indigenas Wayúu, las tendencias

a la innovación que se han diseñado desde los agentes locales y en

particular las ideas que las autoridades de la comunidad permiten

potenciarlas, atendiendo a la idea que tiene acerca del desarrollo.

Estas acciones los llevan a generar en su entorno un proceso de

innovación dentro de su cultura, con las orientaciones e indicaciones que

reciben desde lo ignoto de sus ancestros, antepasados, mediante sueños u

otros estilos propios de comunicación que se desarrollan desde los inicios de

los tiempos.

Geertz (2000) desde la antropología social ofrece una perspectiva de la

cultura bastante reciente (como reciente es a la vez del uso de la oralidad),el

mismo autor en lo que respecta a su protagonismo en la discusión alrededor

del tema “Cultura, para el autor, la define como un esquema de significados

transmitidos generacionalmente.

Estos significados, aluden a posiciones frente al mundo, percepciones

de la realidad, conocimientos, que las comunidades indígenas de la alta

guajira las toman, como elementos básicos para proponer acciones

pertinentes que ayuden a mejorar su nivel de vida independiente de las

tendencias del momento en torno a este aspecto.

34

Alfred Kroeber y ClydeKluckhohm, 2001, plantearon que cultura era un

“conjunto de atributos y productos de la sociedad humana y, en

consecuencia, de la humanidad, que son extrasomáticos y transmisibles por

mecanismos distintos de la herencia biológica” (citado por Harris 1978).

Esta definición, es considerada amplia ya que no sólo define el concepto

de cultura sino que además explica el proceso a través del cual se obtiene,

mencionando los procesos de aprendizaje ante los genéticos.

Basado en estos planteamientos, es válido resaltar la cultura como la

manera en que los seres humanos desarrollan la vida y contribuyen al mundo

o la parte donde habitan; por tanto, cultura es el desarrollo, intelectual,

humano,social, o artístico. Es la civilización misma; como lo hace la

civilización guajira cuando se refieren a sí mismos simplemente como

Wayúu. Usan el término Kusina para denominar a otros grupos indígenas y el

término Alijuna para designar al blanco y, más generalmente, a toda persona

que no sea Wayúu.

Ellos desarrollan su vida en medio de sus costumbres definidas cómo

los hábitos o usos que permiten vivir de la manera como lo concibieron a

través de la historia y generación tras generación, éstos elementos básicos

que forman parte de su cultura los identifican a través del tiempo como una

etnia con gran arraigo sus valores, costumbres, en sus símbolos, signos

aportados por sus ancestros, desde su cosmovisión de la vida atendiendo a

los aspectos mitológicos que viven y desarrollan a través del tiempo.

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Es válido destacar la interpretación de lo ignoto como los sueños, el

llamado a los fenómenos de la naturaleza mediante rituales específicos

(lluvias, vientos) para resolver situaciones propias de la comunidad, el uso de

Putchipu o palabreros como autoridad intercesora de conflictos, el respeto y

valor de la palabra de sus ancestros quienes representan la máxima

autoridad, el gran fenómeno social que se ve representado en sus clanes o

castas que lo diferencia entre ellos mismo por el linaje de los apellidos o

nombres que los simboliza conservando en este sentido las tradiciones

históricas, culturales y costumbres, haciéndose más representativos en unas

castas que en otras por la validez que sea dada según el sueño de sus

ancestros.

Es imprescindible destacar, el valor que adquiere la mujer dentro de su

jerarquía política ya que están definidos como una sociedad matriarcal.

Donde las decisiones fundamentales son tomadas por la consanguinidad de

la parte materna, así mismo sus procesos de aprendizaje desde el saber

hacer, el haber donde a temprana edad comprenden el valor del trabajo y la

participación familiar.

Austin Millán (2003), antropólogo social de la Universidad de Arturo Prat,

tiene una perspectiva bastante similar a la de Geertz (2000); para él, la

cultura es un “proceso de significación comunicativa que surge de los

procesos mentales donde se crean los significados y también del medio

ambiente”. Millán coincide con Geertz en el aspecto semiótico de la cultura,

36

es decir, que ésta lleva dentro de sí significados que son transmitidos

generacionalmente.

Esta definición contrasta claramente con las manifestaciones culturales

delos indígenas Wayúu de la Guajira, ellos de generación en generación

transmiten las historias, mitos, cuentos y leyendas a sus hijos, nietos,

familiares, dando gran valor e importancia a la tradición oral, es asícomo se

va pasando la información a través del tiempo con nuevos signos

iconográficos.

Estos elementos de caracterización cultural de los indígenas Wayúu,

permite entender la definición dada por Geertz (2000), la Cultura es

trasmitida, es un acto comunicativo– instructivo a lo largo del tiempo

(generacionalmente); por su parte, Millán enfatiza en el hecho de su

condición exteriorizante; luego es significado, más no un significado

restringido a las instancias personales.

Toca de fondo mirar la relación particular de un miembro de la

comunidad con su constante interacción con el resto de las comunidades

indígenas, las actividades particulares, al igual que el colectivo como tribu

grupo o miembro de una comunidad en particular, que maneja ciertas

relaciones interpersonales con otras comunidades identificadas por los

mismos valores culturales, ello es dado por el llamado aspecto social de sus

manifestaciones intrínsecas, internas y externas.

La cultura es sin duda un fenómeno social. Humberto Eco, lingüista

italiano, es uno de los principales exponentes de la semiótica y lidera desde

37

la lingüística una preocupación del gremio por abordar los temas culturales;

de allí, a nuestro juicio, aparece la semiótica.

El significado da coherencia a todo ese sistema cultural, entendiendo,

eso sí, como ya se deja entrever, la cultura como un sistema, es decir, como

un organismo en el que se ejecutan procesos y además se encuentran

elementos, cada uno con una función particular.

Elementos claros y conceptuales como los mencionados, abordan de

manera extrema los aspectos de la cultura, a la vez también tocan las

particularidades dando pie a comprender que para poder entender un

verdadero espacio cultural.

Es necesario revisar desde las manifestaciones más elementales y

mínimas, casi desconocidas hasta las grandes esferas de su accionar o

repercusión que permite dejar ver y entrever lo sistemas o transformaciones

ocultas o poco visibles porque otros elementos del sistema en sí, las opacas

u ocultan impidiendo comprender cómo desde su interior se pueden permear

visibles posibilidades que llevarían a uno o a todos los miembros de la

comunidad a mostrar una forma distinta de encontrar avances en su proyecto

y en su calidad de vida, sin romper con la esencia de su estilo en lo que a

nivel de vida se refiere.

En el caso de la cultura Wayúu, es clave estudiar sus familias, aspectos

sociales, políticos, relaciones intrínsecas, externas, modelos de vida,

personajes mitológicos, lo real lo visible, lo desconocido o ignoto ; que su

inmensidad y dimensión es muy extensa, es por ello, que se puede decir que

38

la inmensidad de lo ignoto del espacio es comparable a la inmensidad de lo

ignoto del contenido intrínseco del ser interno humano cuando, a fin de

cuentas, ambos son copartícipes de la misma inmensidad existencial que a

todos nos cobija, nos da vida, para ellos, las interpretaciones de sus sueños,

elementos místicos propios de la etnia permiten protegerse, avanzar,

detenerse, volver a empezar.

La madre tierra muestra desde lo más mínimo los elementos más

constitutivos de su vida para que puedan ejercer cualquier actividad, por este

motivo, es válido expresar que cuando un hombre alcanza la dignidad de

tener la clase de base correcta para su vida, está en posición de una mayor

seguridad.

Para algunas sociedades, la religión proporciona esa base; pero esos

grupos sociales son escasos. Para la mayoría de las personas sólo el estudio

de las grandes verdades del sistema puede proporcionar respuesta a la

búsqueda permanente de la cultura de los pueblos.

Se hace fundamental comprender a los Wayúu desde la muerte y los

sueños; para el Wayúu morir no es más que trascender a otros mundos de

igual importancia al nuestro, puesto que el uno depende del otro; el que

conocemos del que no conocemos y viceversa, los cuales no son tan ajenos

a él, porque viven acercamientos a través de los sueños.

El sueño tiene la facilidad de fusionar lo posible con lo imposible, lo real

con lo fantástico, lo trágico con lo cómico, el sueño tiene la capacidad de

evitar la muerte cuando ello es posible.

39

Cuando se sueña que no se debe ir a tal sitio, es porque no se debe ir, aunque lo sobrenatural siempre insistirá en su objetivo de llevar a cabo la muerte, porque es un ciclo inevitable. Yoluja es el alma (espíritu) de los wayúu muertos, que se puede presentar en los sueños cuando se necesita algo o tiene algo pendiente, el cae a la tierra la primera vez durante el primer entierro;Juyá el dueño de la lluvia, tiene una deuda pendiente con la tierra (mma): bebe la sangre del cuerpo del wayúu muerto, después de la primera lluvia, el yoluja emprende a jepirra, el lugar de encuentro de todos los indios muertos, allá debe hacer las cosas que quiso hacer en vida y no pudo. Todavía se puede presentar en los sueños, al cabo de tres, cinco o siete años, se debe hacer el segundo entierro o anajawa jipuü; de no hacerlo, el yoluja se puede convertir en wanülü, quien a su vez desatará muchas epidemias y los posteriores muertos indemnizarán a sus familiares con numerosas lluvias (M.Perrín. El camino de los indios muertos1993). Este es un elemento ignoto de vital importancia para la cultura Wayúu,

ello operan en función de lo etéreo, lo inmenso lo que les guía, lo que el Dios

muestre como señal para poder seguir.

Otro aspecto a considerar es lo que para ellos es la sociedad Wayúu,

donde se agradece a la naturaleza dándole un uso muy racional a los

recursos. Se retribuye a la vida por el fallecimiento de alguien que esté

sufriendo y ese agradecimiento se refleja en la repartición social de los

animales que el difunto crió durante su vida. Es por eso, que se reparten

carne, chivos vivos, ron y el velorio paradójicamente se convierte en una

fiesta.

A diferencia de otras culturas, los indígenas dan muchísimo valor al uso

de la palabra y es el eje fundamental de su comunicación, para el Wayúu la

escritura es un acto nuevo en su generalidad la mayoría son analfabetas,

por ello, la luna se toma como el centro de tertulia. De pronto el momento

40

más adecuado, más romántico es la luna llena, donde rinden homenaje a su

dios Maliwa .

La figura más representativas del respeto por la palabra, en la

comunidad, es el palabrero quien se convierte en una especie de autoridad

para la comunidad, quien a través del uso de la palabra guiado por sus

creencias, sueños y manifestaciones místicas puede resolver conflictos

ejerciendo un papel de mediador ante las situaciones dificultosas

presentadas.

En la política, debido a que entre los wayúu no existen órganos formales

de control social, es pertinente preguntarse cómo se resuelven los conflictos

sociales. Según testimonios en Kusi desde el nacimiento, todo ser humano

pasa a formar parte de un clan determinado, debiendo compartir normas y

obligaciones tácitas en ella y, a la vez, este grupo se responsabiliza de

manera legal y colectivamente por los actos de sus miembros. Es así, como

esta estructura regula el funcionamiento social.

Para BensonSaler, 2002, en la sociedad Wayúu uno de los varones

adultos del asentamiento hace las veces de líder o jefe. Sus parientes se

refieren a él como t'alaüla (mi viejo, mi autoridad, mi tío materno),

encargándose de los asuntos cotidianos de la comunidad, y así, minimizar

las fricciones cuando los parientes uterinos tienen problemas de importancia

y peligros extremos (1987).En algunos casos esta afirmación no se cumple,

según sea la comunidad en la que se estudie el caso.

41

Parafraseando a Goulet (1981), el funcionamiento de la organización

política wayúu se puede clasificar de dos tipos: primero, La organización de

las actividades cotidianas se dispone en cooperación con sus parientes o

afines cercanos, como el desmonte o la cosecha de parcelas grandes, la

construcción de viviendas, la excavación de cuencas de captación de agua.

Segundo, la realización de determinadas tareas: patrocinar funerales,

pastorear ganado, organizar matrimonios y dirimir conflictos. La primera

clasificación de actividad comunitaria cae en desuso y se asume en muchas

comunidades la estructura de la Asociación de Vecinos para solventar

muchas de esas tareas.

La dinámica social de las comunidades Wayúupermite mantener rasgos

de sus ancestrales estructuras políticas. Pero esto no quiere decir que se

encuentren en un estado de pureza. Es bien conocido por todos que los

Wayúu son el grupo indígena que posee una gran relación con la sociedad

nacional, por tanto, se hace evidente que entienden que hacer negociaciones

culturales para mantener rasgos fundamentales de su etnia.

Continuar hablando de la sociedad Wayúu es hablar delMatriarcado o

matrilinealidad. No hay duda que la línea de descendencia directa es dada

por la madre, pero de allí, a establecer que toda la sociedad Wayúu está

basada en la mujer como eje principal hay mucha distancia.

Una gran cantidad de autores coincide en que la mujer es la que lleva

las riendas del clanwayúu. De acuerdo a esta perspectiva, el parentesco

42

Wayúu releva al hombre de sus deberes como padre, ya que esa función

debe asumirla el tío materno.

Analizando todos éstos aspectos de los indígenas Wayúu, la cultura

debe ser entendida, por tanto, como un conjunto de sistemas, formas de

pensamiento, actuación y representaciones, conformados por el ser humano

como un todo social; en ese sentido, la cultura viene a ser el conjunto de

creaciones, producciones con sentido, construidas por el ser humano en

torno a su realidad personal y colectiva.

Por eso, sin buscar aportar una definicion mas, hay que señalar que la

cultura esta representada por un conjunto de elementos materiales y

espirituales que resultan de la relación permanente del hombre con la

naturaleza, los cuales caracteriza, identifican, particularizan y definen a un

grupo humano o sociedad

El significado da coherencia a todo ese sistema cultural, entendiendo,

eso sí, como ya se deja entrever, la cultura como un sistema complejo, es

decir, como un organismo en el que se ejecutan procesos y además se

encuentran elementos, cada uno con una función particular.

Laholística que envuelve esta concepción cultural de loswayúu, permite

ver lo simple, lo complejo, lo mini, lo,macro, lo objetivo, lo subjetivo, permite

ver el todo como un conjunto articulado de sus elementos y a la vez cada

una de sus partes por separado, como una persona que puede funcionar por

sí sola, como funciona un sistema desde su concepción de teoría general de

sistemas que lo define Berltalanfi(1967), como el conjunto de elementos que

43

interconectado entre sí, generan un proceso completo para el desarrollo de

procesos completos.

Por ello , se hace preciso mirar otro aspecto funcional y básico de la

cultura wayúudonde hay que detenerse a detallar las perspectivas de

desarrollo que ellos desde su concepción de vida trascienden a través de la

historia, hecho este que los lleva a marginarse o posicionarse en una

sociedad que en ocasiones los defiende, en otras los margina y culpa de

algunos atrasos en el progreso; razones éstas que los definen en otras

esferas sociales como un pueblo estancado, eso pensando en el desarrollo

que a través de la industrializaciónllega a otras regiones, pero ésta visión un

tanto generalizada por otros.

El desarrollo ocupa la posición central de una constelación semántica

increíblemente poderosa. Nada hay en la mentalidad moderna que pueda

comparársele como fuerza conductora del pensamiento y del

comportamiento. Al mismo tiempo, muy pocas palabras son tan tenues,

frágiles e incapaces de dar sustancia y significado al pensamiento a la acción

como ésta.

El lenguaje ordinario, el desarrollo describe un proceso a través del cual

se liberan las potencialidades de un objeto u organismo, hasta que alcanza

su forma natural, completa, hecha y derecha.

Para dos terceras partes de la gente en el mundo, sin embargo, este

significado positivo de la palabra 'desarrollo' -profundamente enraizado tras

dos siglos de construcción social - es un recordatorio de lo que no son.

44

Recuerda una condición indeseable e indigna. Para escapar de ella,

necesitan hacerse esclavos de las experiencias y sueños de otros.

Partiendo de este planteamiento, es de cuidado destacar algunas de las

formas de desarrollo en las comunidades indígenas de la Guajira

colombiana, ya que es un proceso que se da desde la génesis de sus

antepasados (comprensión del mundo desde su sentido místico y espiritual),

entendiendo como tal la transformación de épocas vividas más no de

contenidos culturales, sus vivencias en el aspecto de desarrollo presentan

muchos avances debido a la concepción filosófica de su esencia donde el

ser Wayúu requiere de un ejercicio espiritual permanente que impide en

muchas ocasiones adoptar comportamientos propicios para entrar a entonar

con los lineamientos actuales en materia de desarrollo.

Los atractivos culturales de las comunidades indígenas en la guajira

hacen de su hábitat natural un espacio agradable para quienes lo aprecian

por su variedad étnica, folklórica, cultural y las grandes habilidades manuales

que muestran en la confección de maravillosas artesanías que dejan

perplejo a quien las admira por la belleza de los colores, diseños en sus

tejidos.

Estos elementos se convierten en fundamentos claves para mantener

siempre los ojos puestos en la cultura y así, ir permeando la posibilidad de la

llegada de otros factores o aspectos que viabilicen un mejor estilo o calidad

de vida pero permiten conservar su espacio, al igual que en las regiones

donde poco admiten el ingreso , los maravillosos espacios naturales

45

queaprueban ejercer sus dotes visionarios mostrando que el espíritu y el

cuerpo se puede fortalecer desde el contacto vivo con la naturaleza.

Estas incomprensibles actividades ejercidas por los indígenas Wayúu

hacen notar a los alíjunasun desmedido interés por conocer, explora éstas

tierras en la práctica de actividades turísticas, recreativas dando lugar a la

práctica del etnoturismo y ecoturismo.

La frecuente insistencia del hombre en conocer éstos nuevos espacios

culturales abre paso a la incorporación de otras actividades de tipo comercial

en la etnia Wayúu, mostrando sus producciones artesanales como un

producto para adquirir un beneficio económico, y el entorno o medio

ambiente que lo rodea como un espacio para el disfrute y la relajación, pero

en medio del desarrollo de la actividad se conservan las estructuras

originales de sus construcciones como un estilo de vida propio que puede

ofrecer a otros que lo desconocen una oportunidad para divertirse crecer,

creer y sonar que se puede hacer posible lo incomprensible.

6 Fundamentos Teóricos

La cultura es ahora un factor clave del desarrollo económico según las

tendencias más actualizadas. Esto está reconocido ya por la teoría moderna

de desarrollo, que no se restringe a lo específicamente económico y tiene en

cuenta todos los aspectos de la vida social. Vida social que incluye lo

político, la tradición, los conflictos históricos.

Esta inclusión no es caprichosa. Parte de la idea de que el desarrollo es

un proceso de acumulación de saberes, de capacidad de creación colectiva,

46

de organización de la sociedad. Por ejemplo, la teoría da una gran

importancia a las instituciones que organizan la vida de la sociedad y que

son, entre otras cosas, las encargadas de resolver conflictos.

Esto se da, además, en un escenario global que confronta a la sociedad

con enormes desafíos. Yo creo que donde efectivamente vivimos en una

aldea global es en la información y la cultura. Sin embargo, lo que afirma la

presencia de un país en el mundo es su propia identidad,la causalidad de

una sociedad depende, entre otras cosas, de cómo haga frente a ese

escenario. Puede aprovechar las oportunidades para avanzar en su proceso

de acumulación o puede estancarse hasta desarticularse.

Según Btylor (2001) antropólogo inglés, la cultura es el conjunto

complejo que incluye conocimientos, creencias, artes, moral, ley,

costumbres, otras capacidades y hábitos adquiridos del hombre como

miembro de una sociedad.

Esta visión antropológica de la cultura nos lleva a identificar al sistema

de los indígenas Wayúucomo una cultura que comprende los elementos

anteriormente mencionados y que además permiten ser transmitidos

herencialmente desde los principios de su origen, según la afirmación de

Ralph Linton: que la cultura es la herencia social del hombre.

El entorno en el que se mueven sus manifestaciones sociales

económicas, políticas, formas y estilos de vida permite identificarlos

claramente denotando los distintos campos que los comprenden.

47

Ellos crean algunos estilos propios pero también evolucionan y esto los

acerca acomprender que la cultura es todo lo que el hombre crea y realiza

para la satisfacción plena de sus necesidades. Como estas familias

indígenas tienen características particulares que los lleva a identificarse, a

ser originales, a permanecer, a conservar su patrimonio es adaptable esta

experiencia a lo que el sociólogo colombiano Dinomanco Bermúdez expresa:

la cultura es el conjunto de normas, valores, usos, simbologías, costumbres,

lenguas, artes, actitudes y folklor de un pueblo.

Cada uno de estos elementos los posee en su esencia origen, estilo , la

etnia wayúu tienen características propias desde la alimentación hasta cómo

enfrentar las enfermedades; su lengua es auténtica, los diferencia del resto

de los demás, en las artes desarrollan modelos, técnicas, estilos muy

particulares que los internalizan para luego ser exteriorizados dándole gran

valor e importancia dentro y fuera de su comunidad identificándose como

únicos en su estilo, forma, textura, diseño,expresión creativa por la

originalidad de la mano de obra, la laboriosidad con que son ejecutados

difícilmente pueden ser replicados.

La simbología a la que hace referencia DinomancoBermúdez(2010)la

contempla los indígenas Wayúu en sus identificación social cuando a cada

clan o clase, asignan su propio símbolo para distinguirlo de los demás de

igual manera ellos interpretan los símbolos de la naturaleza como elementos

estructurales de sus estilos de vida propiciando con ellos un espacio cultural

tan amplio que los hace trascender y crear nuevas formas de aprendizaje.

48

La antropología en las características de la cultura hace algunas

distinciones entre la cultura material, la cultura espiritual lógicamente ellas

van interrelacionadas, esta división se denota claramente en la etnia

Wayúucuando existen factores asociados a los elementos místicos religiosos,

espirituales que demarcan notoriamente algunos hechos importantes en sus

vidas.

Estos no pueden ser ignorados porque ello afectaría su desarrollo,por lo

tanto, la cual la cultura inmaterial o espiritual de los indígenas Wayúuse

convierte en un patrimonio para la humanidad por la gran connotación que

esto tiene en el desarrollo del ser humano en sí mismo.

Al hablar de desarrollo es preciso hacer un contraste en las definiciones

que presentan algunos autores sobre cultura, como estas se convierten en

una barrera para el progreso y desarrollo de las comunidades o en su

defecto en un factor decisivo que los atrasa o los hace avanzar. La

vinculación de la cultura con el desarrollo socioeconómico puede verse

desde varias perspectivas.

La primera, es el impacto que la cultura ejerce en la economía porque

existe una economía que tiene como centro a la creación manifestada desde

diversa dimensiones para el caso en mención es la expresión cultural

manifestada en el arte de sus tejidos, en su folclor, sus historias, mitos,

leyendas que pueden retornarse a sus comunidades o revertirse como

inversión haciéndose rentables y generando un nuevo modelo de desarrollo

económico con características propias.

49

Otro aspecto de la cultura, es con las tecnologías e industrialización de

procesos permitiendo que la creatividad ocupe los centros de interés de su

economía y esto llega a formar parte de las actividades cotidianas de la

gente, la maleabilidad de los medios, el aumento de la oferta cultural, los

soportes tecnológicos desde la escritura hasta lo digital.

Las transformaciones de las prácticas sociales se van expandiendo

socialmente con todas sus causas, podrían llamarse economía creativa;

pudiendo nacer de ellos, una nueva forma de desarrollo donde se planteen

modelos económicos distintos que propendan por la generación de

actividades laborales con remuneraciones justas y progresivas o sea formar

nuevos sistemas de desarrollo económico a partir de la creatividad nata del

ser Wayúu.

Una segunda perspectiva, es la articulación creciente de la cultura con

procesos de desarrollo local y regional. El aporte de la cultura al desarrollo

socioeconómico va más allá de las “cuentas nacionales” o de las lógicas

masivas e industriales.

Hay un denso tejido de experiencias o procesos, que relacionan a la

cultura con el desarrollo local, que tienen actores, lógicasformas de

funcionamiento diferentes a las de las industrias creativas que puntean a

nivel nacional o internacional. Muchas de estas experiencias permanecen

dentro de una zona de invisibilidad social, se resisten a su inscripción dentro

de la red de la institucionalidad cultural estatal o privada ciertamente

comercial.

50

Es la vivencia misma de las “industrias culturales” que en sí viven las

indígenas Wayúu al fomentar, cultivar, desarrollar en el arte del tejido una

expresión de desarrollo y modelo económico propio que al momento de ser

extrapolado por otros espacios se contraría en su accionar permitiendo

generar poco valor al trabajo realizado.

Para los espacios naturales propios como expresiones de identidad que

se practican actividades orientadas al etnoturismo, propias de su

cotidianeidad y en su hábitat natural, considerando que este ejercicio de

disfrute, recreación permea grandes posibilidades de crecimiento en el sector

económico, que enmarcándolo en una concepción más estructurada desde el

punto de vista empresarial y económico podría generar excelentes

perspectivas económicas.

Una tercera perspectiva, es la integración de la cultura con otras á reas

del desarrollo. Si la cultura se afirma como parte central del desarrollo,

también es cada vez mayor el reconocimiento de su importancia para la

gestión de otros programas de desarrollo, por ejemplo de salud, formas

productivas, fortalecimiento institucional, regional y local.

Hay una mayor conciencia sobre la tarea que tiene la cultura (creencias,

valores, formas de representación, imaginarios) en la apropiación por parte

de las comunidades de procesos y proyectos de desarrollo, muy diferente a

las épocas “desarrollistas” en que los grupos sociales eran más usuarios, que

sujetos activos de su propio desarrollo.

51

Los proyectos ahora se diseñan con una atención mayor a los contextos

y las historias culturales de las comunidades, sea para desarrollar nuevos

cultivos, construir una hidroeléctrica o edificar un barrio de vivienda popular o

simplemente para fortalecer la identidad, a este proceso que arraiga los

valores culturales de una comunidad fundamentando la esencia del ser en su

saber innato, popular bajo la orientación misma en la que se desarrollan, es

tal vez la visión más coherente que puede adjudicársele a la cultura indígena

Wayúu por lo arraigado de sus principios culturales y costumbres, su alejada

visión de abandonarlos, aspecto éste que se debe valorar como un

patrimonio inmaterial que ejerce gran influencia en la trascendencia

económica de la región que los abriga en su seno.

7 Aspectos epistemicos

Según George J. Klir,(1980)la teoría general de sistemas, en el sentido

más amplio, se refiere a una colección de conceptos generales, principios,

instrumentos, problemas métodos y técnicas relacionadas con los sistemas.

Aunque el significado de la palabra “sistema” no es el mismo en toda

circunstancia y para todo el mundo, generalmente se aplica a una disposición

de componentes interrelacionados para formar un todo, asi a los distintos

tipos de componentes e interrelaciones que corresponden distintos sistemas.

Ludwig von Bertalanffy (1954: sociedad para el progreso de la TGS)

apunta la noción de sistema es antigua, el concepto de sistema general y la

idea de teoría general de sistemas, son relativamente recientes.

52

Con este enunciado se nos hace una invitación a generarla necesidad

de una comprensión más profunda de los fenómenos biológicos, psicológicos

y sociales, despertó el interés en el estudio de sistemas que, sí en bloque

interactuaban con el medio ambiente, estaban a su vez constituida por partes

ligadas por interacciones fuertes (no despreciables).

Este nuevo campo de estudio contrastaba con el método “clásico”

(Newtoniano), que concebía elobjeto de investigación científica como una

colección de componentes aislados, de cuyas propiedades intentaban

deducirse las propiedades de todo el objeto, sin considerar las interacciones

entre las partes.

Ya en los años treinta se empezó a pensar que el nuevo enfoque

científico, al que con frecuencia se llamó método de los sistemas, era

superior al clásico en algunos dominios de la ciencia, sobre todo en biología,

psicología (psiquiatría), y ciencias sociales.

Desde entonces, se multiplican las pruebas de que ciertas propiedades

de los sistemas no dependen de la naturaleza especifica de estos, sino que

son comunes a sistemas de muy distinta naturaleza, al menos si nos

atenemos a la clasificación tradicional de las ciencias físicas, biológicas,

sociales.

Algunas de estas propiedades se interpretaron al principio como simples

semejanzas (geométricas, cinemática, termodinámica) entre sistemas. Dos

sistemas se consideraban similares, cuando las variables de uno eran de la

53

misma naturaleza física que las del otro, y cuando los valores de estas

variables eran proporcionales para instantes correspondientes.

La teoría general de sistemas, se convierten en un enfoque como un

nuevo paradigma científico, que surge de las crisis y emergencias de las

nuevas teorías brindando de esta manera la oportunidad de generar un

enfoque “péripanico” (acerca de todo) de las ciencias.

Encontrando así, respuestas importantes desde el primer tercio de

nuestro siglo, emergiendo numerosas teorías como la dialéctica sociológica,

el cálculo de individuos de Goodman, la antropología estructural de Lévis

Strauss, el estructuralismo de Piaget, la cibernética de Winner y muchas

otras, cuyo énfasis radica en el estudio de la totalidad como base para la

explicación de la realidad desbordándose en planteamientos regidos por

estructuras atomicístas.

Dentro de este contexto, es imprescindible resaltar la especial

relevancia de construir una nueva teoría, un nuevo enfoque paradigmático

que integre o relacione la multiplicidad de otras escuelas y enfoque en un

panorama critico de una ciencia que lucha entre lo general, lo específico, lo

positivo, lo negativo, lo empírico,lo utópico, lo abstracto, lo concreto.

Paradigma que es interdisciplinar porque permite estudiar, explicar

fenómenos, problemas o situaciones comunes a diversos conocimientos.

Esto es posible gracias a la formalidad del concepto de sistemas, de sus

condiciones de equilibrio y sus transformaciones. En este sentido, es válido

54

renombrar el trabajo de Bertalanffi (1972), sus discípulos y aquellos que

preceden para fortalecer este paradigma.

En el estudio de un sistema integral como es el caso de las familias

indígenas Wayúu,como macro sistema formado por elementos en redes e

independientes que por sísolos, cumplen una función y a la vez forman parte

de un sistema integral que propende de un único propósito, vivir con sus

costumbres y estilos de vida propio,así como generar desarrollo a partir de su

cultura.

Es fundamental interrelacionarlos o en su defecto desintegrarlos con la

mirada de la teoría general de sistemas, que los viabiliza desde lo particular

como elemento integrador de un todo hasta la generalidad del contexto con

factores intervinientes del mismo proceso.

La teoría general de los sistemas no es una teoría en sentido formal

pero recoge algunas teorías formales (la teoría de las máquinas o autómatas,

probabilísticas, teorías matemáticas, entre otras) se consideran por lo

general con algunas hipótesis principios metodológicos, técnicas

constitucionales que puede permear en su esencia y estilo diferentes

espacios que integren varios elementos estructurales de un sistema

completo, que a la vez pueda dividirlos en niveles superiores, subniveles y

éstos a su vez en elementos constitutivos del mismo.

Una situación problemática, que se dé en la cultura Wayúu pueden

mirarse desde una perspectiva personalizada tomándolos a

55

ellos,comoreferentes de un sólo sistema que funciona por sí solo, con sus

elementos propios particulares.

Al unísono, la teoría general de los sistemas, invita a integrarlos con

otros sistemas, dando la oportunidad de esclarecer diferencias o encontrar

similitudes donde el objeto de estudio se integra a un macro sistema o supra

sistema que permita considerar niveles de desagregación excesiva para

llevarlo a centrarse en un análisis parcial completo o incompleto de su

realidad dependiendo de las entropías, homeostasis, y elementos

característicos de la teoría general de los sistemas que posibiliten la

explicación de cada hecho o fenómeno que se convierta en algo difícil de

abarcar.

Considerando el caso de las comunidades indígenas Wayúu de la alta

guajira, como un sistema abierto porque tiene relación, establecen

intercambios con otros elementos del entorno, del contexto aunque no sean

de su misma comunidad.

Desde la teoría general de los sistemas, se permite su estudio

atendiendo al comportamiento mismo de los sistemas como tal, definiendo

límites, situando escenarios, estableciendo relaciones, seleccionando

diferencias, revisando ciegamente las variables endógenas y exógenas para

interpretar que implica la dependencia de ellas entre sí, de ellas con los

demás, destacando la producción o eliminación de parámetros nuevos o

antiguos.

56

Analizando la aplicación de la teoría de sistemas, se puede pensar en

lo complejo del estudio, porque en algunos casos se requieren estudiar

sistemas ignotos donde su incidencia marcada y permanente en los diversos

acontecimientos propios de la etnia; en algunos casos permite dudar sin

embargo, de la naturaleza misma de su aplicación desde la sapiencia innata

del hombre Wayúu.

Esta sociedad exige que se permee y visualice la posibilidad de

detenerse a mirarlo como un sistema propio con elementos que ejercen una

gran influencia en el desarrollo de sus vidas, lo que sí es cierto, es que

existe y permiten demarcaciones conceptuales que integran en un Holo que

los envuelve y los distingue del resto de la humanidad.

Para reafirmar la inclusión de este elemento básico de la cultura Wayúu,

se puede citar a StaffordBeer, quien señala la dificultad de realizar algunas

demarcaciones en este tipo de sistemas pero reafirma, aclarando que no se

debe omitir ningún elemento o la relación fundamental según la importancia

que se tenga de él para poder explicar su comportamiento, que no se debe

realizar ninguna división que destruya la identidad propia del sistema.

Este enunciado plantea lo esencial e imprescindibles que se vuelve el

estudio de los aspectos míticos, religiosos y espirituales de la cultura

indígena Wayúu para la interpretación, explicación de sus estilos de vida y

sus formas de desarrollo en el planeta.

La estructura social, sus componentes míticos sociales culturales

religiosos se convierten en una estructura vertebral que generan un

57

esqueleto formador de todo su sistema óseo, para el caso sería su economía

su distribución social, política hasta para definir algunos aspectos de su

misma vida como la salud , la enfermedad, el nacimiento y la muerte.

Este esquema fundamental para los indígenas, se convierte en una

médula capaz de recoger todo en su sistema o estilo de vida; haciendo

analogía desde la teoría de sistemas, se interpreta como una súper

estructura analítica apoyándose en el resto de los elementos.

Todoesto, basado en los principios básicos de Mattessich,(1976) donde

argumenta la idea de realizar un análisis que permita mirar una finalidad de

expansión del sistema, luego conceptualizarlo permitiendo dividir ese

universo en unidades separadas funcionalmente orientadas hacia un mismo

objetivo y por último para superar los peligros inherentes a esa

departamentalización artificial de los conocimientos productos del análisis

personal del sistema, a destacar que todos y cada una de ellos se analizan

dentro del contexto de su entorno.

Este último principio, es realmente el aporte crucial de la teoría del

sistema como punto ampliamente abordado en las ciencias sociales donde

se van a poder extraer apoyados en varias posturas críticas, las diferencias,

los funcionalismos de cada una de ellos entre sí y como un todo integrado.

GarcíaCotarelo, (2005) recoge un interesante aporte sobre la teoría de

sistemas donde se puede considerar el carácter excesivamente amplio de

esta teoría que hace su naturaleza difusa, además genera aportaciones de la

teoría de la organización, del efecto sinérgico del sistema donde se dice que

58

el todo es distinto y superior a la suma de sus partes y no se puede reducir a

comprobación empírica (Aristó teles).

Esto fundamenta una vez más, la individualidad del sistema indígena

Wayúu y su complementariedad con el resto de los sistemas donde no hay

una diferencia clara entre el funcionalismo individual y el colectivo porque la

teoría de sistemas no tiene ninguna capacidad para resolver problemas

concretos, por ellos, hay que considerarse la duda para poder establecer una

definición paradigmática del hecho sobre todo cuando de acciones sociales

se trata.

La comunidad indígena Wayúu, desde su esencia se puede mirar como

un verdadero sistema completo por la integralidad de sus elementos, la

funcionalidad de ellos entre sí y de ellos por si solos, por tal motivo, puede

ser considerado como un sistema complejo; la denominada teoría de la

complejidad surgió en los años 60, no obstante su verdadero auge comenzó

a mediados de los años 80. Esta teoría no constituye el primer acercamiento

a los sistemas complejos de este siglo (Simon, 1996). Sin embargo, a

diferencia de las otras aproximaciones, ésta pretende originar mecanismos

para crear, mantener la complejidad, así como herramientas para describirla

y analizarla.

La idea de la teoría de la complejidad incluye muchos campos de

investigación artificial, el estudio de los fractales, entre otros, destacando el

estudio de los sistemas complejos con capacidad de adaptación.

59

Caso particular que se aplica en el estudio de las comunidades

indígenas Wayúu, quienes por su particular forma de ver la vida, adaptarse y

desarrollar sistemas propios de convivencia lo convierten en un sistema

complejo con características propias; desde la nueva teoría de la complejidad

se pueden estudiar las implicaciones tanto en las ciencias naturales como

en las sociales.

El estudio de los sistemas complejos, está tomando una creciente

importancia en nuestra área, debido que, según algunos autores como:Gell-

Mann (1994); Stacey(1996), las organizaciones pueden ser consideradas

como sistemas con capacidad de adaptación; según Cohen (1999), se está

dando una mayor importancia al enfoque dinámico de las organizaciones, el

cual considera cómo surgen y cambian sus capacidades, límites y procesos.

Los sistemas complejos con capacidad de adaptación son definidos por

Gell-Mann (1994; p. 35) como aquellos que adquieren información acerca

tanto de su entorno como de la interacción entre el propio sistema y el

entorno, identificando regularidades, condensándolas en una especie de

"esquema" o modelo y actuando en el mundo real sobre la base del

esquema; es el caso particular de las familias Wayúucuando enmarcan sus

estilos de desarrollos en modelos propios guiados por creencias mitológicas

que trascienden generacionalmente en sus comunidades.

Estos sistemas, están implicados en procesos tales como: el origen de

la vida, la evolución biológica, el aprendizaje, los procesos mentales de los

animales (incluido el ser humano), la evolución de las sociedades humanas o

60

el comportamiento de los inversores en los mercados financieros, así como el

subdesarrollo o el desarrollo de las comunidades atendiendo a sus propios

sistemas y estilos de vida que enraízan en su origen la ancestralidad, la

miticidad y la esencia propia dela naturaleza misma.

Además, Gell-Mann (1994) afirma, que entidades colectivas u

organizativas, tales como: una empresa o una tribu constituyen en sí mismas,

sistemas complejos con capacidad de adaptación.

Así pues, estos sistemas están compuestos por una gran cantidad de

elementos activos, los cuales pueden ser de distinta forma y facultad, que se

caracterizan por su capacidad de adaptación, adecuación o ajuste a su

entorno (Holland, 1995).

Las ideas más relevantes acerca de los sistemas complejos con

capacidad de adaptación son: primero, son sistemas formados por agentes

heterogéneos que se relacionan entre sí y con su entorno, siendo capaces

de adaptar su comportamiento de forma ilimitada basándose en su

experiencia. El comportamiento del sistema no puede ser inferido a partir del

de los agentes (Ho lland, 1995), existiendo gran diversidad de estos sistemas.

Segundo, en cada sistema cada agente es distinto de los demás

agentes, su desempeño depende de los otros agentes y del propio sistema,

el cual influye en su comportamiento, con lo que el contexto adopta un papel

fundamental. Cada agente desempeña una función definida por sus

relaciones (Holland, 1995), las cuales plantean flujos de información,

conocimiento, entre otros.

61

Tercero, los sistemas complejos con capacidad de adaptación son

capaces de anticipar los resultados de sus acciones, para lo cual desarrolla

esquemas (compartidos) o modelos de comportamiento Holland, (1995);

Anderson, 1999; Stacey, (1996), la existencia de éstos, junto a los esquemas

individuales de los agentes abre la posibilidad de cambios en las reglas, es

decir de evolución y aprendizaje. Un esquema puede ser definido como un

conjunto de reglas que refleja regularidades de la experiencia o como una

estructura cognitiva que determina qué acción seguirá el agente o el sistema

de acuerdo con su percepción del entorno (Anderson(1999),Stacey, (1996).

Estos tres principios de los sistemas

complejos,caracterizanparticularmente el comportamiento de las

comunidades indígenas wayúu cuando determinan su accionar de los

sueños, mensajes místicos, creencias y herencias ancestrales que

anteceden cualquier decisión ya sea de tipo social, político, religioso o

cultural.

De acuerdo con Stacey (1996), las reglas son codificadas con la forma

de símbolos, tales como imágenes mentales, números, colores o formas. Los

agentes examinan su entorno desarrollando su esquema, el cual es fruto de

una racionalidad limitada y depende del observador. Estos esquemas o

modelos de comportamiento podrían equivaler en sociedades que

desarrollan modelos propios atendiendo a la diferencia y diversidad cultural.

Cuarto, estos sistemas se auto - organizan (Anderson, 1999; Stacey,

1995), es decir, aparecen nuevos patrones de modelos de comportamiento

62

como consecuencia de la interacción de los agentes. Ningún programa o

agente determina por completo el comportamiento del sistema, a pesar de

que existen patrones comunes y heterogéneos por parte de cada uno de los

agentes.

Quinto, estos sistemas se auto - organizan cuando se encuentran en

una fase denominada "filo o borde del caos" (edge o/ chaos) o "inestabilidad

limitada" (Anderson(1999),Stacey(1995, 1996), Kauffman(1993),Langton,

(1992) yGell-Mann (1994). Los sistemas complejos con capacidad de

adaptación pueden desarrollar tres tipos de comportamiento: estable o

dominado por la realimentación negativa, inestable o dominada por la

realimentación positiva, y la inestabilidad limitada o tensión entre diversas

fuerzas que lo sitúa al filo del caos. En el filo del caos, el sistema es muy

complejo, en el sentido de que el grado de amplitud del esquema requerido

para definirlo es elevado (Gell-Mann, 1994), produciéndose un equilibrio

entre la estabilidad y el caos.

En esta fase surge, además delaautoorganización, la innovación, la

creatividad y la adaptación, en definitiva se produce el aprendizaje Stacey

(1995). Es así, como se organizan las tribus o comunidades que al momento

de surgir, bordean todas las posibilidades y conducen por la vía que permita

una sobrevivencia en medio de la dificultad acudiendo a los estilos más

profundos de la vida, la integralidad del ser, su espíritu, su esencia sus ideas,

sus sueños, sus pensamientos su racionalidad, su sentir que son elementos

intangibles que se convierten en la guía de sus vidas.

63

Según Stacey (1995; p. 486), la inestabilidad limitada implica en las

organizaciones un equilibrio entre el sistema formal (jerarquía, burocracia y

sistemas de control de realimentación negativa) y el sistema informal (alta

diversidad cultural, conflicto, actividad política extendida, diálogo, mínima

visión compartida y ambigüedad).

Este precepto teórico ubica claramente al sistema tradicional de las

familias Wayúu desde la teoría de la complejidad como un sistema informal

que define sus propias estructuras, estilos y formas de vida a partir de su

esencia cultural.

Los sistemas a los cuales nos referimos en este estudio, pueden ser

estudiados bajo la comprensión holística, con una concepción filosófica que

propicia una visión de la vida y de sí mismos desde la integralidad

llevándolos a generar una trascendencia. Pudiendo así interpretarse desde

una explicación integrativa un poco compleja de saber, conocer desde los

aspectos filosóficos, culturales, étnicos bajo una condición integrativa del

saber que valora el conocimiento y la actitud.

Los sistemas de las familias indígenas Wayúu bajo una comprensión

holística se pueden estudiar como un todo, para el caso particular se

considera la cultura que los rige y los espacios mitológicos que los rodean

como su universo; pero a la vez, se pueden estudiar a través de los múltiples

o variados eventos simplificados.

Este todo en pequeños holos que pueden ser considerados como una

totalidad, están consideradospara ser aplicados a las familias, las

64

costumbres, la política, la sociedad, los estilos y formas de aprendizaje pero

de manera muy particular su forma de comunicarse, incluido en ello, su

lenguaje.

Desde la holística, los procesos de comprensión se dan también en la

manera como ocurre metafóricamente las cosas, de manera sintagmática,

osea, mediante desarrollos integrativos en los cuales el conocimiento que

antecede es contenido por el saber que prosigue a partir de comprensiones

novedosas.

Es esto, exactamente lo que ocurre en la trasmisión generacional de

conceptos, tradiciones, costumbres, mitos, leyendas de las comunidades

indígenas Wayúu en donde para tomar una decisión posterior se tiene en

cuenta las enseñanzas pasadas, generando con ello una dinámica

comprensiva de sus formas y estilos de vida.

De ahí, que la holística en este proceso se constituye en un llamado a

desarrollar nociones integradoras y participativas de cada uno de los

aspectos de la vida de los indígenas Wayúu porque ella, en su esencia

contempla todo estudio donde el ser humano sea objeto fundamental.

Mirando las tendencias holísticas, que permiten entender los eventos

desde el punto de vista de las múltiples interacciones que los caracterizan,

corresponden a una condición interpretativa orientada de la comprensión

contextual de los procesos, establecer los protagonistas de este estudio en

sus propios contextos y por eventos definidos con características

65

personalesdadas por la condición cultural étnica, geográfica de la mismas

comunidades Wayúu.

Así, como la holística, se refiere a manera de ver las cosas enteras en

su totalidad, en su conjunto, en su complejidad también puede apreciarse

interacciones particulares, y procesos, que por lo general, no se perciben si

se estudian los aspectos que conforman el todo por separado.

La simplicidad que se palpa en las comunidades Wayúu notadas

claramente en sus viviendas, vestidos y facilidad para adaptarse al medio

permite hacer de ellos, por si solos, un conjunto con características comunes

que permite agruparlos para estudiarlos independientemente de que no esté

en el mismo espacio.

La comprensión completa del sistemas Wayúu, está dada en la medida

que se entienda cada uno de sus elementos por separado como un mundo

que funciona perfectamente y que las características personales de los

demás se acoplan de tal manera que permiten su crecimiento, desarrollo y

evolución en el tiempo.

Durante y más allá de lo que se pueda comprender, porque sus legado

trascienden barreras que aun desapareciendo físicamente ejercen gran

influencia en su accionar; por ello, se deben tomar en cuenta todas las

circunstancias, cualidades y aspectos que generen un cambio aunque no sea

tan significativo ,todo acto indígena tiene gran importancia en su enraizada

comunidad.

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De no entenderse esto, se estaría actuando de una manera contraria a

lo que el principio holístico invita, de allí, la gran importancia de la

comprensión holística en el sistema de vida y del desarrollo de las

comunidades Wayúu.

La holística manifiesta su presencia en el desarrollo del pensamiento

filosófico; la comprensión filosófica dese sus inicios es holista; parte del

propósito universal relacionando todo lo que existe con el universo integral,

por ello, el amparo de la condición holista es naturaleza y vida.

En su estructura matricial, la etnia, propicia el desarrollo del

conocimiento como también la teoría del caos, el sufrimiento del cosmos y

otras teorías que fácilmente se adaptan a lo que en cierta forma viven los

indígenas Wayúu desde su origen hasta su actual desarrollo.

Todos los hechos que ocurren y transcurrido en esta cultura vienen

guiados pos sus ancestros, llegan a convertirse en leyes que hoy rigen

parámetros legales de comunidades existentes en la actualidad aunque no

sean Wayúu, desde este escenario se puede decir entonces que en las

comunidades indígenas wayúu y todo lo que ellas representan pueden verse

bajo una comprensión holística por lo dinámico creativo y complejo de sus

expresiones culturales en el contexto.