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1 .INTRODUCCIÓN
En las primeras etapas de la civilización griega, como en todas las demás, la línea
divisoria entre la filosofía y las otras ramas del conocimiento humano no estaban claramente
definidas, y se entendía que filosofía significaba “todo esfuerzo hacia el conocimiento”
Abbagnano, N. (1996). En su acepción correcta, filosofía no significa el conjunto de las ciencias
humanas, sino "la ciencia general de cosas en el universo por sus determinaciones y razones
finales", además, "el conocimiento íntimo de las causas y razones de las cosas", el conocimiento
profundo del orden universal.
Por lo tanto se afirma que la filosofía griega comenzó en las colonias griegas de Asia
Menor, en ciudades como Mileto, Éfeso, Clazómenas, Halicarnaso se dieron condiciones
especiales para esta nueva forma de mirar el mundo y los seres humanos. Estas ciudades eran, en
su mayoría, puertos importantes donde se juntaban gentes de distintas procedencias y donde el
intercambio de mercancías estuvo acompañado por el intercambio de ideas; además estas
ciudades frente al mar eran símbolo también de libertad y sus costas una continua incitación al
movimiento y a la aventura, esta frontera entre el mar y la tierra estaría en ebullición en torno al
600 a.C. Poco antes de esa fecha y en esos lugares habían conocido los griegos el alfabeto
fenicio, que les permitía no solo fijar sus operaciones comerciales, sino también conservar por
escrito sus leyendas y sus pensamientos.
La escritura podría durar más que la palabra hablada, pues esta se consumiría, según
ellos, en el instante de ser pronunciada. La filosofía esa actitud de preguntarse por los
fundamentos del mundo y de tratar de explicar la realidad a través de la búsqueda de razones, no
aparece como una disposición natural del ser humano, sino en una tradición histórica que tuvo
sus comienzos en la antigua Grecia. Los primeros filósofos surgieron en el siglo VI a.C. en
Mileto, una ciudad comercial de la costa jonia, donde coincidieron varias causas: el ambiente de
una ciudad ordenada e innovadora, el cruce de varias influencias culturales, el afán crítico de los
jonios, la importancia que en la población tenían los técnicos y los comerciantes; todos estos
factores estimularon la investigación racional y la concepción del mundo como un orden estable
y lógico, un cosmos sujeto a leyes y principios, una naturaleza que, lo mismo que la ciudad,
estaba ordenada racionalmente.
Estos pensadores comenzaron buscando el principio fundamental del universo, algo
unitario que habría dado lugar a la pluralidad aparente y cambiante de las cosas, lo que estaba
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por debajo de esa apariencia, el fundamento último de todo. Tales de Mileto, que pasa por ser el
primer filósofo, dijo que el fundamento -en griego, arjé o arché del mundo era el agua.
Anaxímenes, su sucesor en Mileto, dijo que el aire, y Anaximandro, algo después, que el infinito,
lo indeterminado.
Pero más importante es la búsqueda bajo las formas variables de la realidad un principio
estable y único, se plantea la interpretación del mundo por la razón y el razonamiento, y se ve la
verdad como algo que el hombre debe descubrir reflexionando e investigando, se desconfía del
mito y se apela a la razón y la experiencia. Finalmente se afirma que la filosofía griega
constituyó el fundamento de toda la especulación filosófica en el mundo occidental, las hipótesis
intuitivas de los antiguos griegos presagiaron diversas teorías de la ciencia moderna, incluso
muchas de las ideas morales elaboradas por los filósofos griegos han sido incorporadas a la
doctrina moral cristiana. Las ideas políticas desarrolladas por los pensadores griegos han
influenciado a muchos líderes políticos a lo largo de la historia.
La edad media comienza con un acontecimiento histórico, la caída del Imperio Romano,
que en el siglo V. da fin a la Edad Antigua, y finaliza en el año 1453, con la toma de
Constantinopla por los turcos, el Imperio de Occidente declinó debido a la disminución de su
población, su vitalidad económica y por el tamaño y la importancia de sus ciudades, siendo
afectado también por una masiva migración de pueblos que ya había comenzado en el siglo III.
Estos nuevos pueblos, llamados bárbaros, formaron nuevos reinos que fueron testigos de la
fusión gradual de las tradiciones políticas y culturales de bárbaros, cristianos y romanos, el reino
de más larga duración, el de los francos, fue la base de los estados europeos posteriores.
Carlomagno, el gobernante más destacado de la Edad Media, surgió de este reino en la Edad
Media, el saber filosófico tiene como fundamento al dogma, la verdad revelada por la fe.
2. DESARROLLO
2. 1. Filosofía de la Grecia Antigua
"El hombre, para explicar el curso de los fenómenos, antes que a la razón o a la
observación, recurrió a la fantasía" Badillo, P (2002): La Mitología. Se mezclan dos tipos de
interpretaciones: el Espíritu dionisiaco del culto a Dionisos (orfismo, locura orgiástica, ritos
cruentos: tragedia griega) y el Espíritu apolíneo del culto a Apolo (armonía, orden, serenidad).
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Los griegos son deudores de asirio babilonios y egipcios, pero avanzaron mucho y,
aunque existieron otras grandes civilizaciones (China, India), "la ciencia y la filosofía modernas
descienden directamente de Grecia". No obstante, las filosofías/religiones orientales tienen
mucho que ofrecer al mundo, y su estudio del "ser" y del hombre es, para muchos, muy superior.
2.1.1. Escuela de Mileto: Siglo VI a.C.
Curiosamente, el inicio de la filosofía se produce en Jonia, más en concreto en Mileto. Su
situación geográfica privilegiada y el hecho de no ser arrasada en la invasión persa de 546 A.C,
le permitió entrar en contacto con el pensamiento oriental y conocer culturas diferentes. Por otro
lado, Milito gozó en el s. VI a.C. de un democracia que permitió la igualdad ante la ley
(isogonía). Este hecho también permitió el nacimiento de la filosofía, ya que al considerar que
todas las personas formaban parte de una misma humanidad y por tanto iguales, posibilitó
disponer de una visión universal del cosmos no fundada en la tradición sino en la razón y el
lenguaje (única para todos). Desgraciadamente, Mileto sucumbió al ser quemada, tras fracasar la
revuelta jónica en el 495 a. C. contra los persas.
Se considera a Tales de Mileto como el primer filósofo de occidente, y es que, como ya
hemos dicho, fue el primer hombre occidental (del que se sabe) que trató de conocer la verdad
del mundo mediante explicaciones racionales y no fantásticas o místicas, como hasta entonces se
hacía en la Antigua Grecia por medio de los Mitos. Y por lo tanto, Tales es verdaderamente
importante para la Historia de la filosofía occidental. Fue el iniciador de la misma y con ello,
creó un legado de búsqueda y amor a la sabiduría, que continuará inmediatamente con
Anaximandro y Anaxímenes, y que llegará a su esplendor, en la Antigua Grecia; más de un siglo
después con Sócrates, Platón y Aristóteles: tres filósofos que se han convertido en los pilares del
pensamiento que hoy conocemos bajo el nombre de Filosofía Occidental.
2.1.2. El Pitagorismo (siglo VI a.C.)
A pesar de ubicarse en la Magna Grecia (nombre dado en la Antigüedad al territorio
ocupado por los colonos griegos al sur de la península italiana y Sicilia), los pitagóricos
procedían de Jonia, en la que surgió la primera escuela de filosofía. Pitágoras, supuesto fundador
de esta escuela, nació en la isla de Samos y por razones políticas (para escapar de la tiranía de
Polícrates) tuvo que huir, terminando por asentarse en Crotona (Magna Grecia) donde fundó una
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comunidad (secta), religiosa, políticas y filosófica. Los pitagóricos constituían una curiosa
escuela filosófica y místico-religiosa, fundada por Pitágoras, que al menos os sonará por el
famoso teorema que lleva su nombre. Es una escuela relevante, y nosotros debemos tenerla
presente en la medida en que presenta ciertas similitudes con el pensamiento platónico, ya que,
probablemente, Platón recibió el influjo de esta escuela.
Para los pitagóricos todo se compone de un conjunto de opuestos, todo número se
compone de lo par y lo impar, de lo limitado y lo ilimitado, pero esta oposición se resuelve en la
armonía, ya que todos los números constituyen una unidad de elementos contrarios (pares e
impares). Así el Universo es un todo armónico, los pitagóricos descubrieron un universo en el
que encontraron relaciones matemáticas, esta circunstancia les llevó a pensar que el número era
el primer de todas las cosas, el número hay que entenderlo como un elemento tanto aritmético
como geométrico, pero la interpretación de la unidad como una especie de átomo, nos permite
comprender mejor la filosofía pitagórica, todo surge del uno, al ser penetrar el vacío (espacio) en
su interior, expandiéndose y dando lugar a la realidad plural.
2.1.3. Materialistas: Leucipo y Demócrito (siglo V a.C.)
El fundador de la escuela atomista fue Leucipo (s. V a.C.), pero su obra está tan mezclada
con la de su discípulo y continuador Demócrito (460-370 a.C.), que resulta difícil deducir cuál es
la aportación de cada uno. Normalmente se estudian sus ideas como si fuesen expresión de un
solo pensador, la concepción del mundo de los atomistas es profundamente materialista, no
admiten ningún principio espiritual, todo es materia, incluso el alma humana. Para explicar el
movimiento de los átomos, Leucipo y Demócrito no recurrieron a principios espirituales
exteriores a la materia (como filia, neikos, nous, etc.) como hicieron otros filósofos: los átomos
se mueven porque son pesados y están en el vacío, es decir, su movimiento es una caída, y en
esta caída a distintas velocidades se produce la unión de unos con otros, formándose así la
totalidad de lo existente.
El término materialismo designa a toda aquella doctrina que trata de explicar el mundo y
la totalidad de lo real fundamentándose en la idea de materia. El primero que utilizó este
concepto por primera vez fue Robert Boyle, en un escrito de 1674 titulado "La superioridad y los
fundamentos de la filosofía mecánica" y también fue mencionada por Leibniz, que la opuso al
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idealismo de Platón, para el cual la realidad que fundamenta y es origen causal de todo lo real es
la Idea.
Formas elementales de materialismo:
● El materialismo metafísico
● El materialismo metódico
● El materialismo práctico o moral
● El materialismo psicofísico
● El materialismo dialéctico y el materialismo histórico
● El materialismo de Engels
● El materialismo histórico
Imagen 1: Tales de Mileto, Pitágoras, Leucipo y Democrático
Fuente: Banco de Imágenes Gratuito
2.1.4. Platón y el Mundo de las Ideas (427-347 a. C.)
Platón nació entre el 427- al 347 a. de C., nació en Atenas o en Egina, después de la
muerte de Pericles, sus padres Aristo y Perictiona pertenecían a la vieja nobleza., por lo tanto se
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cuidaba la educación que recibía para sus grandes dotes intelectuales; además una inclinación
natural hacia la aristocracia. Platón recibió la influencia de cuatro grandes filosofías: del
pitagorismo adoptó elementos órficos, la tendencia religiosa, la creencia en la preexistencia del
alma y en su inmortalidad, y la inferioridad del cuerpo; de Parménides aprendió que la auténtica
realidad es eterna, inmutable e intemporal, y que el cambio que captan nuestros sentidos
corporales no es más que eso: apariencia, ilusión; de Heráclito extrajo la visión crítica del
inmovilismo parmenídeo: el dinamismo heracliteo afirma que nada es permanente en el mundo
sensible; de Sócrates, la preocupación por problemas éticos y sus ideas políticas, aristocráticas y
antidemocráticas. “Sus pensamientos están plasmados en forma de Diálogos sobre los más
diversos temas: la amistad, la belleza, la virtud, el amor, la justicia, etc., y mucho de lo que
conocemos de Sócrates, quien no escribió ningún texto, se debe a los Diálogos de Platón”
Bréhier, É. (1948).
Para sustentar cómo el hombre conoce el mundo de las ideas Platón acude a una visión
mítica de la realidad. Según este pensador, las almas de los seres humanos, antes de hacer parte
de los cuerpos sensibles, vivían en el mundo inteligible y conocían absolutamente todas las ideas.
Pero al llegar el alma al cuerpo olvida todo lo aprendido, por tanto debe empezar un
camino de reminiscencia o recuerdo de aquello que conocía en el mundo de las ideas, el contacto
con los objetos le permite al alma recordar la idea inmutable que corresponde a cada objeto; a
medida que crecemos el recuerdo se vuelve más nítido y el conocimiento aumenta. Como
establecimos al inicio, la filosofía de Platón tiene una intención política. Después de explicar el
acceso al conocimiento verdadero, este pensador propone como gobernantes de la polis a los
filósofos, pues ellos conocen las Ideas y no se rigen por ambiciones terrenales.
2.1.5. Realistas/peripatéticos (Aristóteles - 384 - 322 a. C)
Aristóteles inició su acercamiento a la filosofía en la Academia de Platón. Después de la
muerte de su maestro empezó su propio camino de búsqueda de la sabiduría realizando diversos
viajes hasta su encuentro con Filipo, rey de Macedonia, quien lo encarga de la educación de su
hijo Alejandro Magno. Sus obras comprenden diferentes tratados: ética, biología, política,
cosmología, metafísica, entre otros temas, que dan cuenta de la noble búsqueda del conocimiento
que orientó la vida del pensador. En lo concerniente al problema del origen del conocimiento,
Aristóteles parte de la realidad circundante, es decir, de los objetos tal como son percibidos por
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nuestros sentidos, de esta manera se distancia del idealismo platónico marcado fuertemente por
la confianza en la razón y la desconfianza en el mundo sensible.
Aristóteles critica la teoría de las ideas planteando que, en el fondo, éstas no explican el
cambio y el movimiento del mundo sensible, por el contrario Aristóteles plantea un empirismo
en donde los datos provenientes de la experiencia son el primer paso para conocer: la esencia de
las cosas está en las cosas mismas, no en una idea o mundo inteligible separado de lo que vemos,
sentimos y percibimos. Para precisar este punto Aristóteles da un paso más allá explicando la
constitución de los seres a partir de 4 causas fundamentales, estas son: a) causa material, la
materia de que están hechas las cosas, b) causa formal, la forma que poseen, c) causa eficiente:
quien lo hizo o lo produjo y d) causa final, para qué o cuál es su fin en el mundo.
Imagen 2: Platón y Aristóteles
Fuente: Banco de Imágenes Gratuito
2.1.6. Cínicos (Diógenes, Crates, Hiparquia)
El cinismo recibe su nombre por el modo de vida que llevaban sus máximos
protagonistas, similar al de los perros (en el lenguaje coloquial, el perro era el símbolo de la
desvergüenza extrema. Vive junto a los hombres, en sociedad, pero, a pesar de ello, mantiene sus
hábitos naturales con total impudor; por ejemplo, no se oculta cuando satisface sus necesidades
elementales, sino que orina en las estatuas de los dioses y copula en el centro del ágora, sin
miramientos), o acaso por el nombre del gimnasio (Cinosarges) donde se dice que su precursor
(Antístenes) impartía enseñanzas. Se hicieron además también de un género literario propio
(kynikòs trópos), denominado ''serioburlesco'' o ''seriocómico'' Capelle, W. (2009), porque
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utilizaba la risa como vehículo de lo serio, para así llegar más fácilmente a sus interlocutores, la
versatilidad que le permitía a este género adoptar variadas formas literarias hizo que la influencia
y el alcance de la filosofía cínica en la literatura no tenga precedentes.
Criticaban los universales platónicos (veo el caballo, no la caballidad) y fomentaban la
liberación del hombre de instintos y leyes civiles. Para hallar el «estado de naturaleza» hay que
abandonar los bienes y usos de la vida (cultura, ritos religiosos, familia...), reduciéndose a vivir
«como perros», según su propio nombre de cínicos, que procede no del término perro sino del
lugar donde se reunían, cerca del gimnasio Cinosargos. De Diógenes se conoce su forma de vida
despreciando todo lo convencional y material oponiendo a ello la naturaleza, y unas cuantas
anécdotas fantásticas. En el siglo II, el cinismo se fundió con el estoicismo.
2.1.7. Epicúreos (Epicuro)
Los epicúreos fueron seguidores de una escuela de filosofía fundada en el siglo IV a. C.
por Epicuro (341-270 a. C). Vivían en comunas y apartados de toda actividad política. Los
epicúreos creían que lo único que existe son los átomos y el vacío, y por tanto el alma debe estar
compuesta por los primeros. Así, es material y muere con el cuerpo. Creían en los dioses, pero
pensaban que estarían demasiado ocupados en sus propios placeres como para preocuparse por
los asuntos de los humanos. Como muchas escuelas filosóficas del mundo heleno, los epicúreos
se centraron en una cuestión: ¿cómo hay que vivir? Su respuesta era que la forma correcta de
vivir pasaba por la felicidad, siendo ésta la presencia de placer y la ausencia de dolor. Sin
embargo, su concepción de los placeres y dolores era única.
Los epicúreos dividían los placeres en estáticos y cinéticos. Para disfrutar de los segundos
había que tener un deseo, satisfacerlo y luego experimentar la falta de ese deseo. Por ejemplo,
desear comida era un placer cinético, pues uno tiene hambre, come y queda saciado. Por el
contrario, disfrutar un placer estático no hacía disminuir el deseo. Un ejemplo era la discusión
filosófica: cuanto más se filosofa, más se quiere filosofar. Aunque reconocían que algunos
placeres cinéticos eran buenos y necesarios, los epicúreos advertían contra aquellos que creaban
cada vez un deseo por cada vez mayores y más variadas formas de estimulación. Por ejemplo, el
hábito de consumir postres apetitosos hace más difícil apreciar los postres más sencillos o
incluso quedarse satisfecho sin postre. Por ello, creían que uno debe vivir la mayor parte del
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tiempo de forma austera, comiendo alimentos sencillos y disfrutando sólo ocasionalmente de
otros lujos
2.1.8. Escépticos (Pirrón)
El escepticismo antiguo no es simplemente un discurso teórico, ni tampoco un sistema, es
sobre todo una forma de vida que el filósofo elige, es también una práctica de liberación
personal, cuya finalidad es lograr alcanzar la felicidad, para este propósito se utilizan una serie
de técnicas escépticas como son la suspensión del juicio (epoje) y la ataraxía. Una vez alcanzado
se produce una transformación en la forma de ver del mundo y en su relación con él, que podría
definirse como indiferencia. El prototipo de sabio escéptico es su fundador Pirrón de Elide, cuya
renuncia a las cosas mundanas, su indiferencia y su forma de vivir causaron tal admiración entre
sus conciudadanos que según cuenta "Nada es más", este es el lema del movimiento escéptico:
ninguna cosa es más, ni más cierta, ni más falsa, ni mejor, ni peor.
Después tratar de hacer todo lo posible por conseguir un criterio para saber la verdad, el
resultado es que ningún argumento resulta claramente definitivo para desvelar las apariencias,
por tanto lo más acertado es suspender el juicio, a partir de esta decisión uno consigue liberarse
de la inquietud, esto da paso a una nueva forma de ver el mundo, de relacionarse con la realidad
y romper así las ataduras dogmáticas. El escepticismo comparte una característica importante
con otros movimientos de la época, y es que la actitud vital de sus miembros es tan importante
como su doctrina teórica, a grandes rasgos el escéptico después de examinar cuidadosamente
todas las proposiciones concluye que no hay ninguna verdad que se pueda considerar definitiva,
por lo que recomienda la suspensión de todo juicio (epojé). Una vez suspendido el juicio, el
siguiente paso es conseguir la ataraxia, es decir, la serenidad de ánimo, la imperturbabilidad
necesaria para poder llegar a la felicidad, la suspensión del juicio no quiere decir que haya que
abandonar toda investigación, ni toda crítica, pero la realidad está en contra de lo que percibimos
por los sentidos y por tanto existe una imposibilidad de conocer la verdadera naturaleza de las
cosas, ya que nuestros conocimientos proceden de la sensación, que no aporta un conocimiento
verdadero, ya que al ser cambiante, tan sólo nos proporciona meras apariencias
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Imagen 3: Escuela Cínica, Epicuro, Pirrón
Fuente: Google Imágenes
2.1.9. Estoicos (Zenón)
El estoicismo tuvo seguidores en Grecia durante dos siglos más y penetró en la filosofía
del Imperio Romano, con autores tan importantes como Séneca, Epicteto y Marco Aurelio,
influyendo también en el cristianismo naciente, aunque tuvo diversos enfoques en todo ese
tiempo, siempre conservó un principio fundamental: la felicidad se consigue viviendo conforme
a la naturaleza, y esa naturaleza es el universo entero, que está regido por el logos o razón
universal. Se trata de integrarnos en la armonía del universo, cosa que solo la sabiduría puede
lograr, la virtud estoica consistirá, por consiguiente, en adecuar nuestra razón a la razón del
universo, que está penetrado por semillas racionales que dirigen todo lo que sucede. Se trata de
lo que podemos llamar una especie de panteísmo: no es que exista un dios que dirige el universo,
sino que el mismo universo es dios, todo lo que sucede necesariamente debe suceder y el sabio
debe aceptar esa necesidad con serenidad y sin turbación de su alma: es la apatía estoica.
Una frase de Séneca resume esta actitud del sabio: “el destino conduce al que quiere y
arrastra al que no quiere”, el destino siempre va a cumplirse: la diferencia para el hombre
consiste en resistirse a él, lo cual nos provoca más sufrimiento, o aceptarlo de buena gana, lo cual
nos trae felicidad. Esto no significa mera resignación o pasividad, el sabio estoico se integra en el
mundo, inclusive en la actividad política (Séneca fue preceptor del emperador Nerón), pero
sabiendo que su razón individual está en función de una racionalidad que impregna el universo
entero y con la cual debe armonizar su vida. Nada de lo que le suceda será fruto del azar y por lo
tanto no existe el mal propiamente dicho: lo que nosotros consideramos negativo no es más que
el resultado de nuestra ignorancia, puesto que no podemos comprender cómo se integra ese
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fragmento de nuestra vida en la razón del universo, además de la ética, los estoicos hicieron
importantes aportaciones en lógica y teoría del conocimiento, que sentaron las bases de los
estudios futuros de gramática.
2.1.10. Sofistas (Protágoras)
Los sofistas centran sus estudios en el hombre como ciudadano, razonador y con
objetivos políticos: discurso eficaz, elocuente preciso, con citas de poetas... Fue un escándalo que
recurrieron a lecciones remuneradas (Confucio lo hizo en China, sin escándalo). Difundieron la
cultura/ciencia, base para aumentar la investigación: "La ciencia no puede progresar sin una
revisión completa de la lengua" Copleston, F. 1975). Retórica o el arte de hablar bonito y
correctamente (base del lenguaje matemático de Eudoxo o de la lógica de Aristóteles). Afirman
la posibilidad de hacer sobre el mismo tema discursos diferentes y correctos lógicamente. De ahí
se concluye que no existe la verdad absoluta y que eran escépticos (del griego "miro a mi
alrededor", que duda de todo, en contraposición al dogmático, que cree algunos principios
absolutos).
Protágoras de Abdera fue el primero en adoptar el calificativo de sofista y el precursor de
la profesionalización de la enseñanza retórica, en su ciudad natal fue al parecer discípulo de
Demócrito. Recorrió a lo largo de cuarenta años gran parte de las islas del Mediterráneo y parece
ser que en el 445 a.C. se estableció en Atenas, donde alcanzó una gran reputación. De sus obras
más importantes, Verdad y Sobre los dioses, se conservan sólo algunos fragmentos, la doctrina
de Protágoras ha sido interpretada, desde Platón, como un relativismo que se expresaría en la
célebre máxima de que "el hombre es la medida de todas las cosas". Afirmaba que de los objetos
conocemos no lo que son, sino lo que nos parecen (no la esencia sino la apariencia), al tiempo
que defendía el carácter convencional de las normas morales.
2.1.11. Hedonismo (Aristipo de Cirene)
El hedonismo no consiste en afirmar que el placer es un bien, ya que dicha afirmación ha
sido admitida por otras muchas doctrinas éticas muy alejadas del hedonismo, sino en considerar
que el placer es el único y supremo bien, el término hedonismo puede tomarse en dos sentidos,
lato y estricto. En el primero, hedonismo sería una teoría ética de gran amplitud en la que la
palabra placer tendría un significado muy extenso, abarcando tanto el placer como la utilidad; en
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este sentido se encuadraría dentro del hedonismo el utilitarismo (v.). En un sentido más
restringido, el hedonismo se diferencia del utilitarismo, fundamentalmente, porque el primero
cifra el bien en el placer individual, mientras que el segundo afirma como bien sumo el placer, el
bienestar y la utilidad sociales; el hedonismo tiene carácter individualista, el utilitarismo es de
índole socialista (en el sentido etimológico de la palabra).
Dentro del hedonismo en sentido estricto se pueden distinguir dos formas del mismo, de
acuerdo con los dos significados que tiene el término placer, éste designa, ya el placer sensible o
inferior, ya el placer espiritual o superior; en consecuencia, habrá dos formas de hedonismo,
llamadas hedonismo absoluto y hedonismo mitigado, o eudemonismo. Hedonismo absoluto.
Afirma que el único bien es el placer sensible y el único mal el dolor sensible. Se ha atribuido
esta doctrina a Aristipo de Cirene y su escuela (v. SOCRÁTICOS). No obstante, es difícil
aceptar que un filósofo haya acogido estas tesis que, tomadas en toda su pureza, harían del ser
humano un mero animal irracional.
Imagen 4: Zenón, Protágoras de Abdera y Hedone
Fuente: Google Imágenes
Resumiendo, la filosofía griega inicia su andar en el siglo VI a.C. en las colonias de Jonia
(en la costa del Asia Menor), y la concluye en el 529 d.C., año en que el emperador Justiniano
prohíbe las enseñanzas paganas. Podemos distinguir en ella los siguientes períodos filosóficos:
a) El período presocrático, caracterizado por el problema cosmológico. Los presocráticos
pretenden conocer el principio de todas las cosas; cómo surge y se genera el universo. Son,
siguiendo la terminología aristotélica, los filósofos físicos o naturales: jonios, pitagóricos, eléatas
y pluralistas.
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b) El período de la sofística: En las últimas décadas del siglo V a.C. la reflexión filosófica deja
de lado los problemas cosmológicos y físicos y se centra en el hombre y en lo humano. Este
cambio coincide con el florecimiento de la filosofía en Atenas y debe situarse en su contexto
histórico, social y político, fundamentalmente en el marco de la Atenas de Pericles. En este
mismo contexto cabe situar la figura de Sócrates (470 a.C.-399 a.C), cuya filosofía representó
una revolución de los valores. Entre los principales sofistas tenemos a Protágoras y Gorgias.
c) El período platónico y aristotélico: Platón (427 a.C.-347 a.C.) y Aristóteles (384 a.C.-322
a.C.) representan para la filosofía un decisivo enriquecimiento, tanto por la diversidad temática
de su interés especulativo como por la profundidad de su pensamiento. También se le conoce
como período clásico, aquí podemos destacar a los tres principales filósofos de la antigüedad:
Sócrates, Platón y Aristóteles.
d) El período helenístico: Convencionalmente se denomina época helenística al período
comprendido entre la muerte de Alejandro Magno (323 a.C) y la conquista de Grecia por Roma
en los últimos días de la República. El sabio helenista buscará su salvación en la individualidad.
La filosofía se convierte en ciencia moral, entendida no como la búsqueda de la virtud como
camino hacia la felicidad. La sabiduría se convierte en modo de vida que busca como su más alta
perfección el ideal del sabio. A la consecución de este ideal se dirigieron las tres corrientes
filosóficas principales: el epicureísmo, el estoicismo y el escepticismo. El principal estoico fue
Zenón del Citio.
e) El período neoplatónico: El neoplatonismo es la última manifestación del platonismo en el
mundo antiguo. Sin embargo, dicha corriente no es sólo, como su nombre parece indicar, una
renovación de la filosofía de Platón, sino un sistema que, además del pensamiento platónico,
recoge con gran vigor especulativo las restantes direcciones fundamentales de la filosofía
antigua, así como ideas religiosas y míticas incluso de Oriente. Entre los principales filósofos de
esta época tenemos a Plotino y a Proclo.
3. CONCLUSIONES
Después del paseo que hemos realizado en el presente trabajo a través de la historia de la
Filosofía Griega, sus autores, aportes y elementos esenciales, podemos afirmar que el ser
humano se encuentra vinculado con un conjunto de preferencias místicas, sociales y políticas en
el mundo clásico. Tales preferencias están asociadas y justificadas por una serie de posiciones
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metafísicas respecto a la composición ontológica de la entidad humana en específico y de la
realidad en general.
La civilización griega buscó la armonía entre la perfección y la belleza, y así lo manifestó
en sus obras filosóficas, científicas, arquitectónicas y artísticas, legado que constituyó la base de
la cultura del mundo occidental.
Los griegos consideraban a todas las ciencias como filosóficas, explicaban los hechos de
la naturaleza y sus causas con argumentos inteligentes y claros. Entre todos los filósofos griegos
destacan Sócrates, Platón y Zenón cuyas ideas todavía se estudian en las universidades.
La filosofía que existió en Grecia es de gran aportación para poder responder las
preguntas de siempre; Aristóteles nos dice que no hay nada en la mente que antes no haya pasado
por los sentidos , es decir no puedes decir que existe el frio si antes no lo has sentido, Platón nos
dice que primero debe haber dos mundo el ideal y el real, después la religión lo transformó en el
cielo y la tierra, y Sócrates daba a luz las ideas por la mayeutica, una serie de preguntas que te
hacían reflexionar sobre tus argumentos. De aquí que debemos pensar que aunque no estemos de
acuerdo con algunas ideas de estos grandes filósofos, debemos reconocer el esfuerzo que
hicieron para comprender y tratar de explicar el mundo, y las dudas de siempre.
Los filósofos griegos tuvieron una proyección al futuro con la que se anticiparon al uso
del e-learning, con una visión universal del cosmos a través de los diversos recursos
tecnopedagógicos que nos ofrece la web. Dejaron como legado la investigación, que actualmente
se realiza a través del uso del internet donde se puede encontrar información confiable y
actualizada, en todo momento y en todo lugar. Podemos establecer una relación directa con
herramientas como Second Life porque vemos que la vida real se “transmigra” de alguna manera
al mundo virtual y las existencias previas virtuales y reales se entrelazan y se intercambian en los
dos mundos.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS Y WEBGRAFÍA
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Badillo, P. (2002) Antropología de la filosofía griega, 211 páginas s.e., tercera edición
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