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ManantialesManantialesManantialesManantiales dededede lalalala ToráToráToráTorá 1111

Manantialesde la Torá

ParshatParshatParshatParshat ToledótToledótToledótToledót

Y akov Avinu nacióagarrando el talón de

Esav. Rashi explica la razónera, porque quería nacerprimero para poder ser elBejor, el primogénito. Enaquellos tiempos elBejor erael Cohen y Yakov aspiraba

obtener este mérito.Manantialesde la Torá -Toledót

R´ Moshe Mordejay de Levovz”l preguntó, Yakov vio queEsav estaba delante de éldurante el embarazo y eraimposible nacer entes de él.

Entonces ¿por qué intentó?

Para contestar esta pregunta R´Moshe Mordejay dio unaintroducción, que nos enseña

la esencia delHishtadlut:

Hishtadlut no significa lograr.Hishtadlut significa intentar,probar; cuando el Yehudítrata, Boré Olám sacia su

necesidad.

Hishtadlut no significa lograr,ya que la persona no puedelograr nada solo. Tal como R´Mordejay de Lejovitz zt”l

solía decir, “sin la ayuda deBoré Olám la persona nopuede atravesar ni siquiera lapuerta de su casa; con laayuda del Todopoderoso unopuede cruzar el océano”. Estoes verdad cuando se trata enadquirir ganancias materiales oespirituales. La persona puedetratar, pero el éxito seencuentra solamente en la

Mano de Boré Olám.

El Rebe de Kotzk explicó,“alguien que adquiere estaperspectiva correcta nunca serendirá”. ¿Por qué rendirsecuando Boré Olám es elCausador de todas las causas?Aquellos que se desesperan yse rinden son los que piensanque pueden arreglárselas asolas. Al reconocer que sushabilidades son limitadas einsuficientes, temen y sedesesperan. Si hubierandiscernido que todo viene deBoré Olám, también hubiesensabido que siempre hayesperanza, ya que Él puede

lograr todo.

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Con este discernimientopodemos entender por quéYakov quería nacer primero.Sabía que con sus propiashabilidades era imposible,Esav estaba delante de él. Sinembargo, Yakov hizoHishtadlut, ya que Boré Olámes el que Hace las cosas y para

Él todo es posible.

El Hishtadlutde Yakov Avinuvalió la pena. Trece años mástarde, Esav vendió laBejorá,primogenitura, por un plato desopa de lentejas rojas aYakovAvinu. Deducimos deaquí el potencial delHishtadlut; maravillas puedenocurrir, ya que para Boré

Olám todo es posible.

Una idea similar esmencionada en el Pasukåööåøúéåäáø÷á íéðáä, “los hijos pelearonadentro de ella”. Rashiexplica, cuando Rivká pasabapor el Bet Hamidrash de Shemy Ever, Yakov trataba de salirpara poder ir al BetHamidrash. El Divrey Israelde Modzitz zt”l pregunta, Esavse encontraba en el vientre

delante de Yakov bloqueandoel paso, era imposible queYakov pueda salir, entonces

¿Por qué trató?

El Divrey Israel explica, elHishtadlut es valioso a losojos de Boré Olám, inclusocuando no tiene ningunaesperanza de éxito. Tal comoel Zohar dice, “el que desea yaspira para ver y saber[espiritualidad], aunque nopuede lograr su deseo, todos loalaban inmensamente por elsolo hecho de estar tratando”.Esta es la razón por la cualYakov trató de salir padapoder ir al Bet Hamidrash deShem y Ever. Es verdad queera imposible, pero quería,trató e hizoHishtadlut y eso

es lo que vale.

El Divrey Israel concluye,“los descendientes [de Yakov]heredaron esta cualidad…cuando alguien estátrabajando en su negocio, seencuentra muy ocupado porsus obligaciones ycompromisos; y piensa megustaría dejar el negocio e ir

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a estudiar Tora. Aunque no lopuede hacer en la práctica,

ésta es su alabanza”.

En Parshat Lej Lejá, BoréOlám le pidió a AbrahamAvinu contar las estrellas yAbraham comenzó a contarlas.Hashem le dijoêòøæ äéäé äë, “asíserá tu descendencia”. R´ MeirShapiro Zt”l explicó,virtualmente es imposiblecontar todas las estrellas, perono obstante Abraham intentócontarlas. Hashem le dijoäëêòøæ äéäé tu descendencia seráasí también. Nunca dirán esimposible. Intentarán y haránlo que pueden hacer; y talcomo el Divrey Israel enseñó,el tratar es muy valioso a losojos de Boré Olám. Y como elRebe de Kotzk dijo, siendoque el éxito se encuentra enlas manos de Hashem,

realmente todo es posible.

El Tchebiner Rav zt”l era unRav y Rosh Yeshibá conocido,pero durante un tiempo en suvida trabajaba para poderganarse la vida. Este comentó,que su crecimiento primordial

de Torá fue durante aquellosaños que trabajaba. Siendo quetenía menos tiempo paraestudiar. Siempre estabasediento por Torá. Cuandopodía estudiar, tragaba la Torácomo alguien que no habíatomado agua por varios días.Esto lo trajo a un gran éxito

en Torá.

ImpulsividadImpulsividadImpulsividadImpulsividad

El Mesilat Yesharim escribe,“la persona debe prestaratención a sus acciones paraver si son buenas o malas…Antes de cada hecho debepreguntarse ¿Qué lograré conesto, acaso es una Mitzvá queme acercará al servicio de

Hashem o no?

También en asuntosrelacionados a este mundomaterial, es crucial pensaranteriormente a una acción yluego hacerla. Cuantaangustia y malasangre escausada por no tomar

cuidado anteriormente.

El Toldot Yakov Yosefenseña, este factor era ladiferencia entre Yakov y

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Esav. Yakov pensaba y Esavno. á÷òé de la palabraá÷ò, talón(la parte más baja del cuerpo)implica, que Yakov siempreestaba pensando sobre elresultado final. Antes de haceralgo se formulaba si estaacción resultará en traer honora Boré Olám y Olám Habá.Solamente después deconfirmar que era algo bien,

la hacía.

åùò que literalmente significahacer, implica que Ésavactuaba de manera impulsiva.Primero hacia y luegopensaba. Se rendía a sustentaciones sin pensaranteriormente si ganaría o

perdería

Por su naturaleza impulsiva,vendió la Bejorá,primogenitura, por un plato delentejas. La Bejorá loconllevaba a varios beneficiosque incluso Esav deseaba. ElBejor recibirá una porciónmayor en la herencia y elderecho en obtener la Berajotde Ytzjak etc. Pero Esav nopensó sobre estas cosas.

Estaba hambriento, cansado,vio una sopa de lentejas rojas

sobre el fuego y la deseó.

Tal como el Pasuk diceìëàéåäøåëáä úà åùò æáéå êìéå í÷éå úùéå, “ycomió, bebió y se levantó; yEsav despreció la Bejorá,primogenitura…”. Secomportó con impulsividad sinconsiderar las consecuencias

de sus acciones.

Esav dijo íåãàä ïî àð éðèéòìääæä íåãàä, “vierte de esta cosaroja en mi boca”. La nación deEsav se llamaíåãà por estecomentario. Nos podemospreguntar ¿por qué no esllamado éðèéìòä o àð, ya queestas palabras también sonmencionadas en el Pasuk? Larespuesta es,íåãà el color rojo,describe la naturaleza ímpetude Esav. Demuestra que Esavera influenciado por lo queveía y no por lo que pensaba.Las tentaciones eran su guía,

no su mente.

El primer paso principal que elYehudí debe hacer es pensarantes de hablar. Tal como dicela maáxima, “antes que hable

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soy el dueño (íéìòá) de mipalabra; después de hablar, mipalabra es dueña sobre mí”.Todo el dinero del mundo nopuede rectificar una palabradicha incorrectamente. Por lotanto es algo inteligenteprestar atención y cuidarse enlo que uno dice. Tal como elRamban escribeíãå÷ øåáéãä áåùçêéôî åðàéöåúù, “piensa tu palabraantes que salga de tu boca”.

LaLaLaLa TefiláTefiláTefiláTefilá eraeraeraera lalalala causacausacausacausa

Jazal dijeron, “¿por qué lasmatriarcas eran estériles?Porque Boré Olám desea las

Tefilot de Tzadikim”.

Generalmente pensamos que elorden es, (1) Tenían unproblema que eran estériles.(2) Resolvieron su problema através de la Tefilá. Perorealmente es al revés. (1) BoréOlám deseaba sus Tefilot. (2)Por lo tanto las creó estériles.

Esto es aludido en la Torácuando el Pasuk dice, “Ytzjaktenía cuarenta años de edadcuando tomó nupcias conRivká… Ytzjak rezó opuesto asu esposa porque ella era

estéril…” ¿acaso el Pasuk notuviera que haber dichoprimero el problema- Rivkáera estéril- y luego que Ytzjakrezó opuesto a su esposa? ¿Porqué el Pasuk no cuenta querezaron sin decirnos la razón

por qué?

Rabenu Bejaya contesta estapregunta, “la Torá nos clarificaque el propósito era la Tefilá.[Tal como dijeron Jazal] eranestériles para que los dosrecen. La plegaría esmencionada primero, porqueella es el tema principal de loque el Pasuk nos viene a decir.

Se encuentra otra razón paraexplicar por qué Rivká era

estéril.

Querremos que solamenteRivká sea nuestra matriarca yno los Reshaim, malvados,que la antecedieron. El puebloJudio no debe tener ningunaconexión o asociación con supadre Betuel o susantepasados. La Tefilá logróesto, ya que ella convirtió aRivká en un nuevo ser. Rivkádio a luz después de la Tefilá,

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implicando que era una nuevapersona. Rivká la hija deBetuel no podía tener hijos,pero a través de la Tefilá seconvirtió en una personanueva, desconectada de sugenealogía malvada, enalguien que ahora es apta deser la matriarca del puebloJudío. Así Benei Israel sedesconectaron de cualquierconexión con estosprecedentes malvados aRivká. El Shaj [Al HaTorá,un alumno del Arizal] escribe,“era estéril para que Ytzjakimplore por ella y así seconvertirá en una personanueva. No se llamará más lahija de Betuel. El Pasuk diceä÷áø øäúå, esta no es la mismaRivká [ya que ahora podíadar a luz]. El propósito erapara limpiar la semilla delpueblo Judío, para que notengan ninguna asociación

con otras naciones”.

Podemos explicar por quéSara, Rivká, Rajel y Abrahameran estériles, mientras queYtzjak, Yakov y Leá no loeran. Las Imaot, matriarcas,

Sara, Rivká y Rajel nacieronde padres idolatras. Paradesconectar esta conexiónfueron estériles y dieron a luzsolamente después quehicieron Tefilá. TambiénAbraham que era el hijo deTeraj era estéril. Las Tefilotcambiaron a ellos y nuestroYijus es asociado solamentecon ellos y no con lasgeneraciones que losanteceden. No era necesariopara Ytzjak e Yakov serestériles por que nacieron de

padres santos.

Lea nació de Lavan elmalvado, de todos modos noera necesario que ella seaestéril. El Shaj explica, Leaanteriormente había cambiadocon su Tefilot para no casarsecon Esav. Sobre el Pasukéðéòåúåëø äàì, “los ojos de Lea eransuaves (por las lágrimas)”.Jaza dijeron, Lea siempreestaba llorando y rezando parano casarse con Esav. Por susplegarias, no era la mismaLea. El Shaj escribe, “seencontraba una Lea que eradestinada para Esav; ella era

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una Lea diferente”. Esta Leacambió con sus Tefilot y notenía ninguna conexión con su

padre Lavan.

El Sefer Haikrim explica, conTefilá la persona se puedemejorar, ser diferente y mássanta. Y esta es la razón porla cual la Tefilá ayuda, ya quees una persona nueva (y seelevó a un nivel superior) y eldecreto nunca fue decretadoen semejante persona. Porejemplo, si desde el cielodecretaron que la persona seapobre; y esta persona mejoray crece espiritualmente conTeshubá y/o Tefilá, no es lamisma persona que sobre élfue decretado. El SeferHaikrim escribe, “esto puedeser asemejado a un rey quedecretó la pena de muerte asus sirvientes no circuncidados(íéìøò). Es obvio que sialguien se circuncida serásalvado de este decreto, yaque ahora no se encuentra enla situación no circuncidado”.

Este sigue explicando, “nopreguntes, ¿Cómo es que laVoluntad Divina cambia a

través de la Tefilá? Ya queesta era Su voluntad desde unprincipio. El decreto era parala persona que se encuentra uncierto nivel; pero si la personacambia de nivel. El decreto

cambia también”.

De manera similar el BeneiYsasjar enseña en el nombrede los alumnos del Bal ShemTov, la Tefilá no cambia aBoré Olám Jas Veshalom;pero envés, cuando la personareza, se eleva a un nivel mayory se transforma en una nuevapersona. Aunque Boré Olámdecretó sobre la personaanterior un decreto, con Tefiláal Creador del mundo, seapegó a un nivel superior y seconvirtió en una esencianueva. No es que Boré Olámcambió su deseo, sino quesobre la persona presente aquíel decreto nunca fue decretado.

El Bney Isasjar añade supropia explicación, siendo queel Decreto Divino vino conuna cláusula, si la personarezará, el decreto será

cancelado y nulo.