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Manantialesde la Torá
ParshatParshatParshatParshat Vayesheb-Vayesheb-Vayesheb-Vayesheb- JanukáJanukáJanukáJanuká
D espués de que loshermanos vendieron a
Yosef como esclavo,sumergieron su ropa en sangrede cordero y la trajeron aYaakov Avinu. Ellos dijeron,“esto es lo que encontramos…¿ Son estas las vestimentas de
tu hijo?”Manantialesde la Torá -Vayesheb- Januká
Yaakov respondió, “¡es lavestimenta de mi hijo, un
animal salvaje lo comió!”
El Rebe de Radzimin zt”lformuló ¿Por qué eranecesario sumergir lavestimenta en sangre decordero y traerla paraconvencer al padre que Yoseffue matado, cuando Yaakovverá que Yosef no regresa acasa, asumirá que fue matado?
La respuesta es, Yaakovtendría Bitajon que Yoseftodavía sigue vivo y volverá acasa. Tal como Jazal dijeron,‘incluso cuando una espadafilosa está puesta sobre tucuello no debes parar derezar’. Uno siempre debe
rezar y tenerBitajon que BoréOlám ayudará. Seguro enestos momentos, elBitajon deYaakov era de un nivelsuperior, confiaría en BoréOlám que Yosef volverá. SiYaakov hubiese tenidoBitajonla gente de Mitzrayim [Paró,Potifar etc.] permitirían aYosef volver a su hogar. Yaque cuando uno confía enBoré Olám con todo sucorazón, acerca la AsistenciaDivina. Yaakov poseía unnivel alto de Bitajon, hubieseacercado la Asistencia Divinay Yosef seguramente volverá
a casa.
[En adición alBitajon, YaakovAvinu hubiese rezado] talcomo está escrito, ‘inclusocuando una espada seencuentra sobre tu cuello, unono debe desesperase de laMisericordia’. Yaakov hubierahecho Tefilá por el retorno deYosef, entanto no haberescuchado que este falleció.Los hermanos temían, siYaakov hará Tefilá y tendrá
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Bitajon, los egipcios mandarána Yosef de vuelta. Yosefrevelaría al padre que loshermanos lo vendieron yYaakov se habría enojado conellos. Por lo tanto faenaron uncordero y sumergieron susvestimentas en la sangre y laenviaron al padre, para queeste piense que Yosef falleció
y no rezará por él.
Deducimos de esta fuente lapotencia maravillosa de laTefilá y Bitajon,especialmente cuando lapersona confía en Boré Olám
con todo su corazón.
Otro beneficio que uno gana altenerBitajon es que ella llenasu corazón con alegría. Noteme a nada, ya que confía quetodo saldrá bien. La Guemarádice, ‘la Shejiná, PresenciaDivina, descansa sobre la
persona alegre’.
Formulamos la pregunta, ¿Porqué la Shejiná no descansatambién sobre la personatriste? Es verdad que un reyhumano desea estar entregente alegre ya que ellos lo
alegran y es agradable estar ensu compañía. Pero ¿Qué lemolesta a Boré Olám estarentre gente triste? De todosmodos cumplen las Mitzvot,entonces ¿Por qué Boré Olámno desea su compañía? Estapregunta se aumenta cuandouno estudia el Pasuk que diceäëã úàå ïåëùà, “Moraré entre losoprimidos”. Boré Olámespecíficamente desea lacompañía de la gente pobre yhumilde, entonces ¿Por qué nodesea la compañía de gente
triste también?
El Ketav Sofer escribe en suresponsa (O. J. 27), elproblema no es la tristeza porsí, sino la razón por que estátriste. Cuando uno confía quetodo viene de Boré Olám ytodo es para el bien, nuncaestará triste. Al estar triste unoestá demostrando que no creeque todo sea parte del planmaestro de Boré Olám y parasu beneficio. No merece queBoré Olám esté con él, por su
falta de Emuná.
El Ketav Sofer sigue diciendo,vemos esto en la Parshá de
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esta semana cuando el Pasukdice óñåé úà 'ä éäéå, “y Hashemestaba con Yosef”, estosignifica que Boré Olámdescansó su Shejiná sobreYosef. Si Yosef tuvo el méritode esto, significa que estabasiempre alegre. ¿Cómo Yosefpodía estar alegre, como unesclavo en Mitzrayim? Larespuesta es,çéìöî ùéà óñåé éäéåéøöîä åéðåãà úéáá éäéå, “Yosef erauna persona exitosa, seencontraba en la casa del amoEgipcio”. Esto significa queéøöîä åéðåãà úéáá éäéå, inclusomientras que era un esclavo enla casa de Potifar, considerabaa si mismo ser unçéìöî ùéà,una persona exitosa. Ya quesabía que cada situación -incluso el ser vendido comoesclavo- proviene de Hashemy por una buena razón.Siempre estaba alegre y por lotanto Boré Olám se encontraba
con él.
R´ Zalman Brizel zt”l uno delos tsadikim más ancianos deYerushalayim era una personaalegre. Una vez, una personacon buen humor le dijo,
“cuando caminas por la calleparece como si piensas quetodo el mundo te pertenece”.
“Es verdad, toda la calle mepertenece. Si deseas, ven conmí y te lo mostraré”. Fueron alsupermercado y pidió unabarra de pan y pagó con unaspocas monedas. Luego fueronal banco y pidió al cajero unpoco de dinero y este se lodio. Después extendió sumano y un taxi paró por él.
Con un tono Yerushalmi ledijo a su acompañante, ¿vescómo toda la calle mepertenece? El tendero,banquero y taxista. Estántodos por mí. Boré Olám tieneMisericordia por mí y en vezde que yo me encargue detodos estos servicios, Éldesignó a otros (el tendero,banquero y taxista) quetrabajen para mí, perorealmente todos estan para mí.
En otra ocasión alguien lepreguntó ¿Cómo hace paraestar siempre alegre? R´Zalman le respondió, “pensésobre todo lo que ocurre en el
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mundo y veo que tengomuchas cosas para estaralegre. Hay algunos que van adormir a la noche y selevantan ciegos. Otros van adormir y tienen un ataquecardiaco en la mitad de lanoche y no se levantan a lamañana siguiente. No pudedormir nada ayer de nocheporque mi hijo pequeño estaballorando. ¿Acaso no tengo queestar alegre? No soy como lapersona que perdió la visión, ocomo la otra que tuvo unataque al corazón en la mitadde la noche. Quizás me dirásque debo estar triste porque nodormí nada ayer de noche,pero pasé la noche hamacandomi hijo. ¿Esto es una razónpara estar triste o alegre? Larazón que no pude dormir esporque Hashem me otorgó unhijo y no soy estéril. ¡Es una
razón para estar alegre!
Con la perspectiva correcta,uno siempre encontrará una
razón para estar alegre.
Sobre las palabrasá÷òé áùéå elMidrash dice, “esto puede sercomparado a una persona que
estaba caminando ysúbitamente se encontrórodeado de perros. Temía aellos, entonces se sentó entreellos. De manera similar,Yaakov vio a la familia deEsav y les temía, entonceshabitó entre ellos”. Esto seimplica cuando diceá÷òé áùéå
Yaakov habitó.
El Jidushei Harim explica,cuando uno confía que todoviene de Boré Olám y todo espara el bien, está en paz consus problemas.Analógicamente se llama quehabita entre sus problemas, yaque está en paz con ellos; ycuando uno hace esto todossus problemas son resueltos.
BitajonBitajonBitajonBitajon
Aconteció una vez con elAlshij Hakadosh que estabaenseñando a sus alumnosBitajon. Les dijo, “cuando lapersona tiene Bitajon, suParnasá descenderá desde elcielo, de la misma manera que
el Man caía del cielo”.
Un simplón estaba escuchandoel Shiur y tomo las palabras
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literalmente. Vendió sucaballo y carruaje ypermaneció en el BetHamidrash estudiando Torá.
Su esposa trató de persuadirloque siga trabajando por suParnasá. Ella le preguntó¿Cómo nos vamos aarreglarnos? Pero él le dijo,¡No te preocupes seguramente
Boré Olám nos ayudará!
En un principio vivieron deldinero que ganaron de la ventadel caballo y carro. Cuando eldinero se acabó, otra vez suesposa le urgió que haga algo.
“No te preocupes” le aseguró,¡Boré Olám nos ayudara!
Más tarde, el gentil quecompró su caballo estabatrabajando al pie de lamontaña. Estaba picandopiedras para construcción. Sucaballo recientementecomprado estaba parado a suproximidad, listo para cargartodas las piedras para venderen la ciudad. Después decargar una piedra grande, elgentil descubrió un tesoro
escondido adentro de lamontaña. De prisa juntó todaslas piedras preciosas y lascolocó sobre la carroza.Regresó a la cueva paraasegurarse que tomó todo y enese momento la cueva se
desplomó enterrándolo.
El caballo estaba parradopacientemente por un tiempo ydespués de un tiempo dedujoque llego la hora de comer.Regresó a casa en la ruta queconocía mejor y llegó al hogarde su dueño anterior. ElYehudí fue el recibidor deltesoro y se convirtió en una
persona prospera.
Cuando los alumnos delAlshij observaron loacontecido, quedaronasombrados. Le formularon alAlshij ¿Cuál es la diferenciaentre nosotros y aquelsimplón; por un tiempo largoestamos aspirando adquirirBitajon, pero ningún milagro
nunca nos ha ocurrido?
El Alshij les explicó, elsimplón confiaba sin duda queBoré Olám lo soportará. “él no
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tenía ninguna duda, estabaseguro que Boré Olám loayudará y por lo tanto elTodopoderoso lo ayudó. Perocuando les hablo sobreBitajon, ustedes tienen muchaspreguntas. Dudan si tienensuficiente Bitajon y si merecenun milagro… no colocan suconfianza completamente enHashem. Esa es la diferencia.
TomandoTomandoTomandoTomando ventajaventajaventajaventaja dededede estosestosestosestos díasdíasdíasdías
El Majzor Vitri escribe queJanuká viene de la palabraJaniná̧ gracia. Janinásignifica que Boré Olám nosotorga bondades; simplementeporque nos ama, no porque lamerecemos. Los Sefarimsagrados escriben que muchasYeshuot, salvaciones, puedenser alcanzadas durante Januká,tal como prosperidad,Refua,hijos y más. Todo esto puedeser alcanzado si nosdedicamos al servicio de
Hashem durante estos días.
La Guemará dice, ¿Qué esJanuká? Nuestros sabiosenseñaron que en elveinticincoavo de Kislev son
los ocho días de Januká, no sepermite hacer Hespedim,elogios del difunto, o
ayunar…
Podemos explicar que laGuemará nos está alentando atomar ventaja de estos días,para que no tengamos quehacer Hespedim, de los díasque pasaron sin suficienteespiritualidad, alegría yelación. Cuando Janucátermina y miramos hacia atrás,que no tengamos que estar deluto y lamentar que dejamospasar una gran oportunidad.
DuranteMaoz Tzurdecimoséðáåòá÷ äðåîù éîé äðéá, “los sabiosfijaron ocho días”. Podemoselaborar y explicar estaspalabras, los sabios tomanventaja de estos díasespeciales, y sonåòá÷, los fijany los adquieren para quepermanezcan con ellos durante
todo el año.
Pero debemos recordar,incluso si ya estamos en losúltimos momentos de Januká,todavía podemos alcanzar y
adquirir estas grandezas.
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El último día de Januka sellama Zot Januká. ElVayagued Yaakov de Pupazt”l explicó, que en losúltimos momentos de Januká,la gente mira hacia atrás y sesienten angustiados, ya quepiensan que debían habertomado mayor ventaja deJanuká. El último día deJanuka se llamaZot Januká(¡esto es Januká!) paraenseñarle a la gente, no teentristezcas en el último día,todavía puedes lograr mucho.
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Muchas Mitzvot dependen detiempos exactos, me refiero aque deben ser realizadas enciertos momentos. AlgunasMitzvos pueden ser cumplidassolamente hasta la noche yotras deben ser completadasantes deJatzot Halaila,medianoche. Las MitzvorD´Rabanan, preceptosrabínicos también tienen un
tiempo designado.
La Guemará dice, las velas deJanuká deben arderäîçä ò÷úùî÷åùä ïî ìâøä äìëúù ãò, “desde la
puesta del sol hasta que lagente no se encuentra más enel mercado”. No encontramossemejante descripción detiempo en todo el Shas.Básicamente lo que significaes que las velas deben arderpor media hora, pero laGuemará no lo dijo en estostérminos simples. ¿Por qué seusa una terminología nuevaespecíficamentepara la Mitzvá
de Januká?
R´ Moshe Leib Sasover zt”lcontestó, ‘hasta que la genteno se encuentra más en elmercado’ sugiere que las velasde Januká influencian a lagente, que no deben apoyarseen suHishtadlut en Parnasá ypasar menos tiempo en elmercado, y en vez usar el
tiempo para Torá y Tefilá.
Durante la Shemoné Esrérecitamosêëáù êéúåàìôðå êñéð ìòåðîò íåé, “por todos los milagrosy las maravillas que Hacestodos los días con nosotros”.Cada día Boré Olám realizamilagros y al encender lasvelas de Januká nosrecordamos los milagros que
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Hashem hizo en la época delos Jashmonaimy los milagrosque continua haciendo con
nosotros a diario.
Entre los varios milagros seencuentra como es que BoréOlám proporciona Parnasápara todos. El trabajo nuestroes solamenteHishtadlut; perola última instancia, la fuentede nuestro sustento es BoréOlám y Él prepara la Parnasápara todos de formamaravillosa. Al encender lasvelas de Januká yreflexionamos estas ideas nosdamos cuenta que incluso sipasamos menos tiempo en elmercado, Boré Olám nospuede dar Parnasá. Por lotanto el encendido de lasvelas de Januká resulta con‘hasta que la gente no seencuentra más en el mercado’.Ya que estarán afuera delmercado y envés pasaran eltiempo estudiando Torá o
haciendo Tefilá.
Exactamente como llevar alcabo estas ideas depende decada uno. (Ya que Hashemquiere que hagamos
Hishtadlut, no quiere queabandonemos nuestrasobligaciones). De todos modoses esencial estudiar el otro
lado del espectro también.
El Mesilat Yesharim escribe(21): “Una persona deberíapoder sentarse inactivoy ladeclaración [anunciada enRosh Hashaná cuánto dineroganará] será materializada. Sino hubiera sido por el antiguocastigo que fue puesto sobretoda la humanidad, ‘por elsudor de tu frente comerás elpan’. Es por este dictamen queuno debe hacerHishtadlut porsu Parnasá. Es un decretoDivino. Es como un impuestosobre toda la humanidad quenadie lo puede escapar… perono es que elHishtadlutayuda.El Hishtadlut es unaobligación. Al hacerHishtadlut cumplió con suobligación y ahora seencuentra lugar para que labendición Celestial puedallegar. No tiene que pasar susdías trabajando duro haciendoHishtadlut… después que lapersona hace un poco de
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Hishtadlut todo lo que debehacer es confiar en el
Creador”.
R´ Jaim Volozhiner zt”lcompara a alguien que haceHIshtadlut en demasía; a unapersona que desea bajar unbarril al pie de una montaña.Si lo carga en sus hombros esun tonto, ya que fácilmentepuede rodarlo hacia abajo sinmucho esfuerzo. El resultadoes el mismo, sin poner tantoesfuerzo. Estos que hacenHishtadlut innecesario pordemasía, son como el que bajael barril sobre sus hombros,
Trabaja tan duro en vano.
El milagro de Januká nosmuestra que Boré Olám puedetransformar una cantidadpequeña en mucho. Pueshabía suficiente aceite para undía y duró por ocho días.Hashem realiza milagrossimilares cuando se trata deParnasá. Mucha gente sicalcula sus entradas contra susgastos, descubrirá que dealguna manera los números nocoinciden. Y sin embargo,milagrosamente no caen en
deudas. Como el aceite en laMenorá, el poco de Parnasáse estira y dura más de lo que
se espera.
Boré Olám realiza otrosmilagros también parasoportarnos. Cuandoprendemos las velas de Janukáy reflexionamos sobre estosmilagros discerniremos queãò÷åùä ïî ìâøä äìëúù, podemospasar menos tiempo en elmercado y todavía ganarnuestra Parnasá. Comoanteriormente mencionado,uno debe hacerHishtadlut deacuerdo a sus necesidades:pero no hay ningún propósitoen hacerHishtadlut superfluo.
Hishtadlut en demasía noayuda en absoluto. El JafetzJaim compara esto a unapersona que colocó unasegunda canilla en un barrilde vino para poder sacar más,pero ella no genera más vino.Así también, Histadlutsuperfluo no ayudará a lapersona poder ganar másdinero. Al contrario,Hishtadlut de más a aleja a
la Parnasá.
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SimjáSimjáSimjáSimjá
Aconteció con un grupo deJasidim que estaban hablandosobre la prosperidad del CondePototzki. Uno de elloscomentó, “al Conde le gustaesquiar, entonces en el veranovierte azúcar sobre unamontaña para poder esquiar”.
“¡Es verdad! No existe unplacer en el mundo que no seencuentra en su alcance”,
exclamó otro.
R´ Levy Ytzjak de Berdichevzt”l se acercó y les formuló¿acaso él prende las velas de
Januká?
¡Seguro que no! Dijeron todosen unicidad, “él no es Judío”.
“Entonces él no sabe quesignifica un placer verdadero”.
Es una gran virtud cumplirMitzvot con alegría; y cuandouno descubre la alegría de lasMitzvot, discernirá que noexiste un placer mayor. ¿Quépuede ser más alegre, de poderservir al Rey de todo eluniverso y tener una
asociación y conexión con Él?Januká es el momento idealpara desarrollar esta alegría.
Podemos explicar, que el odioprimordial que los Yevanin,Griegos, tenían hacia BeneiIsrael era porque estabanalegres con las Mitzvót yconfiaban que tenían unaconexión con Boré Olám.Incluso un ignorante operezoso que no tiene muchotiempo para servir a BoréOlám con Torá y Mitzvot, creeque tiene una conexión conHashem y que Él escucha congran amor sus plegarias. Estoera algo que enfureció a losYevanim y buscaron comopueden eliminar esto. LosYevanim decretaron que todosdeben escribir en el cuerno deltoro que no tiene una porciónìàøùé é÷åìàá, con el D-s deIsrael. Podemos preguntar, losgriegos se contradijeron a ellosmismos en este mismodecreto. Pues admitieron queBoré Olám es ìàøùé é÷åìà,querían que cada individuo notenga parte en Él. Laexplicación es que no les
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importaba si los Yehudímespeciales -como losTalmideyJajamim- pueden decir queBoré Olám es el D-s, y ellostienen una conexión con Él.No les molestaba si los elitesde la nación proclamaban queHashem escucha sus plegariasy está interesado en ellos. Sinembargo, les molestaba quelos simplones también tenganuna conexión con Hashem el
D-s de Israel.
La Guemará enseña, losYevanim prohibieron donarleña para elMizbeaj, altar, ytraer Bikurim a Yerushalayim.
El Maharsha pregunta ¿Porqué los Yevanim prohibieronparticularmente estas dosMitzvot? Porque estas dosMitzvot eran cumplidas conuna alegría inmensa. Lasfamilias celebraban el día quedonaban leña al BetHamikdash. Los Bikurimtambién eran traídos con granalegría, tal como dice laMishná, ‘la flauta tocaba ytodos bailaban…’ LosYevanim no querían que los
Yehudim estén alegres conlas Mitzvot.
Este era el problemaprimordial de Yavan; losYehudim se alegran con lasMitzvot, y el objetivoprincipal era destruir la
excitación delYdishkait.
Parecería como si los Yevanimfueron exitosos en susintentos. Por ejemplo elBaj(607) escribe que los Judioseran laxos con los sacrificios,esa era la razón por la cual losYevanim pudieron conquistarel Bet Hamikdash. El ShemMiShmuel explica que losYehudim sacrificaron losKorbanos,pero sus corazonesno estaban con ellos. Noestaban alegres con lasMitzvot por lo tanto los
Korbanot fueron quitados.
Januká es el tiempo quecelebramos nuestro triunfosobre los Griegos. Por lotanto, sin duda nuestroobjetivo debe ser que nosalegremos con las Mitzvot ycon la porción que cada
Yehudí poseeìàøùé é÷åìàá.
