En torno al taoísmo. Gonzalo Hernández Vallhonrat.

Cuanto más da a los demás, más grande es su riqueza. Lao Tse.

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Esta obra es un recorrido por el Tao.

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El taoísmo es una doctrina que trata de explicar una sabiduría luminosa que despierta desde su contrario, la oscuridad. Indica el camino de la ascensión hacia la luz a partir de la penumbra, sus claridades surgen de las sombras, y su verdad es producto de un ocultamiento de la misma a partir de la confusión primitiva. Todo en el taoísmo es un juego de claros y oscuros, los contrastes se van tamizando a partir de sentencias breves, y lo lúdico que posee su lectura, invita al lector a recrearse con la sencillez de lo contradictorio. Estas contradicciones alumbran un saber que profundiza, desde la superficie de los asuntos que trata, en una filosofía que versa sobre

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multitud de aspectos de la cotidianeidad individual y colectiva de la realidad humana. En verdad, todas estas palabras anteriores no son más que una verborrea que el propio taoísmo rechazaría desde un principio, pues ya en la primera fórmula filosófica que enuncia Lao Tse en el inicio del Tao Te Ching se niega que el Tao pueda ser explicado: El Tao de que puede hablarse no es el Tao eterno. La fuerza del Tao parece surgir de una fuente sapiencial que sobrepasa la manera dialéctica, o el comentario hermeneútico, pues hablar del Tao no es lo mismo que el Tao mismo. Tratar de explicar el Tao es ceder ante el Tao en la perduración temporal de su sabiduría. Al Tao se lo puede leer, se lo puede comprender, aunque nombrar cuál es el sendero por el que mora su conocimiento es otra cosa diferente a su eternidad: El nombre que puede nombrarse no es el Nombre eterno.

El Nombre eterno no es lo que nombra al Tao, sino algo anterior a ese nombrar. Toda exégesis del escrito de Lao Tse debe reconocer su posterioridad con respecto al fundamento del que brota el conjunto de enseñanzas que se expresan en el Tao te Ching.

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La realidad del Tao pasa a convertirse en una especie de eternidad a la que no se puede nombrar sin salirse antes del Tao, volviendo a la temporalidad. Sin embargo, nombrar desde la interpretación del taoísmo es introducirse en la realidad de lo concreto de los objetos particulares, de las realidades objetuales y de una vida cotidiana llena de cosas que despiertan nuestra atención y nuestro interés: Lo eternamente real es innombrable. El nombre es el origen de todas las cosas concretas. De este modo, el deseo de comprender solo se puede desarrollar cuando no se tiene voluntad de conocer. Las verdades empiezan a aparecer cuando no se las busca y el misterio de las cosas solo es desentrañable desde la ausencia de ánimo de poseer saber. Se puede desear el conocimiento, mas cuando se presta excesivo ánimo en el conocer, sólo se percibe la peladura del fruto, su superficie o la manifestación externa de lo que en verdad encierra el misterio del Tao: Libre de deseo comprendes el misterio. Atrapado en el deseo, sólo ves sus

manifestaciones.

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Pese a todo ello, hablar del Tao o conocer el Tao, estar libre de deseo de conocer o apreciar las manifestaciones de la sabiduría taoísta, son parte de un mismo origen, son dos vías de comprensión que surgen de la misma fuente: Sin embargo, misterio y manifestaciones brotan de una misma fuente. Esta fuente, origen del Tao, es lo sombrío, la penumbra, la oscuridad a partir de la cual se comienza a conocer: A esta fuente se llama oscuridad. Oscuridad de oscuridades; he aquí la puerta a toda comprensión. El taoísmo es una filosofía de la tolerancia y la negación de absolutos. Acepta la imperfección de las antítesis. Allí donde hay algo bello, se encuentra su contrario, lo feo, la contemplación de la bondad supone descubrir que también existen cosas malas. La asimilación de estos contrastes con respecto a los valores estéticos y morales son una enseñanza contra los dogmas, las exigencias personales exageradas y la creencia en doctrinas cerradas sin capacidad de autocrítica o cargadas de fanatismo. No todo es bello, ni todo es bueno. Esa apreciación nos muestra la vía de la comprensión de los otros y de nosotros

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mismos. Nadie está exento de cometer errores por muy pertinaces que seamos en la persecución del bien. Podemos buscar la bondad, aunque hemos de saber que el mal, por muy pequeño que sea, también es parte de la realidad, cualquiera que sean sus manifestaciones: Cuando contemplamos algo y lo vemos bello, algo, en cambio, resulta feo. Cuando contemplamos algo y lo vemos bueno, algo, en cambio, resulta malo. En este cúmulo de paradojas hay realidades físicas y metafísicas que se van generando recíprocamente unas a otras, y los contrarios dependen unos de otros de modo mutuo: El ser y el no-ser se crean mutuamente. Lo difícil y lo fácil se apoyan mutuamente.

Lo largo y lo corto se definen mutuamente. Lo alto y lo bajo dependen mutuamente. El antes y el después se suceden mutuamente.

De ahí que Lao Tse, que conoce el juego de las contradicciones, no se resista a ellas, sino que desde la inactividad, el silencio y la contemplación va

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mostrando cuál es el modo en que se deben asumir estas realidades contrapuestas: Por ello, el Maestro actúa sin hacer y enseña sin decir. Las cosas surgen y él deja que vengan. Las cosas desaparecen y él deja que partan. La sabiduría de Lao Tse es también la de la generosidad y la modestia en la laboriosidad. Por ello, el olvido y la ausencia de aspiraciones de sus enseñanzas no tiene lugar para él más que dentro de una forma de mostrar. Perdura el aprendizaje que se adquiere con su filosofía: El Maestro tiene, pero no posee; actúa, mas no espera nada. Cuando su obra termina, la olvida; por eso es imperecedera. La humildad es derrotero que se debe seguir para alcanzar la armonía. El orden es resultado del vaciamiento de la mente y del deseo. No es necesario perseguir la ambición para hallar la felicidad. Un pueblo en el que no hay personas descollantes es un pueblo de gente útil: Si sobrestimas a los grandes personajes la gente se torna incapaz.

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La riqueza no es algo que conduzca a una ética de la paz y la bondad social. Si se posee en demasía, hay personas que no poseen lo necesario para subsistir. De que exista un reparto de los bienes materiales depende que la sociedad en su conjunto no reincida en el delito y la premura por hacerse con lo que no es suyo: Si sobrevaloras las posesiones la gente comienza a robar. Solo cuando se sigue el camino del Tao, el pueblo vive en paz. Las mentes de las personas se liberan de preocupaciones y los corazones se llenan de alegría y de bondad: El Maestro guía vaciando las mentes de las gentes y llenando sus corazones; Entonces desaparecen sentimientos que impiden ser resuelto en la toma de decisiones. Decisiones que no necesariamente tienen que pretender alcanzar metas grandiosas y excesivas, sino que en cualquier cosa insignificante se puede hallar el conocimiento de lo necesario para poder vivir modestamente: debilitando sus ambiciones y fortaleciendo su resolución.

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Así, con pocas verdades, sencillas y útiles, se puede encontrar la certeza. ¿Para qué creerse un sabiondo y un soberbio en el ámbito de la verdad?. Es preferible desposeerse de lo que se conoce, y del deseo de saber y de ambicionar. Por ello, Lao Tse se encarga de ir fomentando la confusión en quienes sobrepasan los límites de la discreción en buscar saberes que no conducen más que al engreimiento y la vanidad: Ayuda a la gente a desprenderse de cuanto saben y cuanto desean, creando confusión en aquellos que creen saber. Es entonces cuando se precisa del necesario descanso y de la contemplación, es la inactividad y el sosiego lo que permite que la realidad de las cosas vuelve a su orden y a su armonía primitivas. El equilibrio propio y el social ocupan entonces el lugar donde antes no lo había: Practica el no-hacer y todo ocupará su propio lugar. Las enseñanzas de Lao Tse convierten a la sabiduría del Tao en algo que siempre mana de su origen sin término, no tiene fin y es eterno. Es como el agua de un pozo que nunca se extingue: El Tao es como un pozo de agua

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que nunca se extingue por más que se emplee.

Sumergirse en ese pozo inagotable es entrar en un vacío que nunca acaba. Aunque al entrar en ese vacío, no se halla uno en algo similar a la nada. Sucede todo lo contrario, a quien comprende el taoísmo, se le abre todo un mundo de posibilidades vitales: Es como un vacío eterno pleno de infinitas posibilidades. Es posible que no se tenga conocimiento de todo lo que antecede y está escrito. Pese a ello, el Tao sigue actuando en la realidad: Permanece oculto, pero está siempre

presente. Lao Tse recibió su filosofía de alguien, aunque él no dice quien fue. Estima su conocimiento como un saber que no fue creado de la nada. Siempre estuvo ahí, es anterior a Dios: No sé quién le dio nacimiento. Es más anciano que Dios. Del Tao surgen el bien y el mal. Ante los conflictos que se puedan producir entre buenos y malos, el Tao

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se muestra como una filosofía de la indiferencia, no toma partido entre unos y otros. El mejor lugar en el que se puede situar quien se deja guiar por la sabiduría taoísta es el de la neutralidad. Esa neutralidad no es una debilidad cobarde, sino que desde ella se adquiere la fortaleza que permite atender tanto a unos como a otros, tanto a santos como a pecadores. El Tao es un mensaje de paz y diplomacia: El Tao no toma partido; da nacimiento tanto al bien como al mal. El Maestro no toma partido;

da nacimiento tanto a santos como a pecadores.

El Tao extrae la capacidad de su influencia de la sutileza. Es a partir del vacío como el soplo de su fuerza actúa. Es como un fuelle: El Tao es como un fuelle: está vacío y, sin embargo, es infinitamente capaz. Es el uso lo que lo hace más productivo. Sin embargo, no necesariamente se debe saber mucho sobre él para comprenderlo. Hablar de él y comprenderlo no son la misma cosa. Sólo desde el silencio se hace sabio quien lo utiliza, siendo equidistante ante las situaciones:

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Cuanto más lo usas más produce; cuanto más hables de él,

menos lo comprendes. Mantente en el centro.

La naturaleza es lo mismo que el Tao, lo que Lao Tse llama la Gran Madre. Esa naturaleza alumbra infinidad de universos desde el vacío. Cada persona está compuesta de naturaleza, de infinitos mundos, y por ello el Tao se encuentra en el interior de cada criatura. No hay una prescripción de ningún tipo que obligue a utilizarlo de una u otra manera. Se posee plena libertad para hacer uso del Tao: Vacío, pero inagotable, da nacimiento a infinidad de mundos. Se halla siempre presente en tu interior. Puedes usarlo del modo que quieras. La naturaleza es muy sabia y todo lo acaba por llevar a su orden, lo conduce todo hacia el bien y la salud.

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El maestro Lao Tse enseña un saber que no tiene ni principio ni fin, siempre existió, porque muestra unos principios basados en el desprendimiento, esos principios son eternos porque se hallan en todos los seres: El Tao es infinito y eterno. ¿Por qué es eterno? Nunca nació, así que no puede morir. ¿Por qué es infinito? No tiene deseos para sí, así que está presente en todos los seres. Lao Tse no interviene, enseña mostrando lo mismo que observando. El Tao es inmanente al universo. Desde el desapego halla la armonía universal, la plenitud: El Maestro se queda detrás, por eso está delante. Está desapegado de todo, por eso es uno con todo, porque se ha desprendido de sí, su plenitud es perfecta. Entonces aparece la bondad que todo lo nutre involuntariamente. Va ocupando todos los sitios por

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pequeños e insignificantes que sean, tal y como lo haría el agua: La bondad suprema es como el agua, que todo lo nutre sin pretenderlo. Se contenta con los lugares inferiores que la gente desdeña. Por eso es como el Tao. La cercanía a la sencillez es el mejor lugar donde se puede estar. La simpleza es la mejor forma de pensar: Al morar, vive cerca del suelo. Al pensar, mantente en lo simple. El taoísmo indica que la manera de resolver los problemas es a partir de la concordia y de la buena voluntad. Gobernar no exige necesariamente tener todas las cosas bajo el dominio de uno. El taoísmo es una filosofía de la laboriosidad, de una laboriosidad que nace de la voluntad de cada cual. Además enseña que la familia es un ámbito en el que se debe de estar siempre dispuesto a ayudar: En el conflicto, se considerado y generoso. Al gobernar, no intentes controlar. Al trabajar, haz lo que disfrutes. En la vida familiar, permanece plenamente presente.

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Uno mismo debe ser sí mismo, el respeto lo adquirirás así, cuando no busques ser más o menos que otro, cuando no caigas en la comparación con las otras personas: Cuando te contentes con ser simplemente tú mismo, y no te compares ni compitas, todos te respetarán. La mesura es un principio que rige el buen vivir. La ambición hace a quien la posee prisionero de sus sentimientos poco generosos. Todo ello crea inseguridad y uno se vuelve esclavo de sí mismo. Si insistes en estos fundamentos vitales negativos, estarás en peligro y sufrirás riesgos, pues únicamente perseguirás la aprobación de las otras personas. Si eres modesto y discreto en tu forma de actuar, acabarás encontrando serenidad de espíritu: Llena tu cuenco hasta el borde y acabará rebosando. Afila de continuo el cuchillo y lo hallarás romo. Persigue el dinero y la seguridad, y tu corazón jamás podrá liberarse. Persigue la aprobación de la gente y serás prisionero. Haz tu tarea, después retírate.

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He aquí la única senda hacia la serenidad. La concentración en la unidad original que se percibe en la contemplación de la naturaleza impide que la mente pueda dispersarse en pensamientos superfluos: ¿Puedes disuadir a tu mente

de su vagabundeo y permanecer en la unidad original?

Liberarse de tensiones y preocupaciones, que a lo único que llevan es a contraer los músculos del cuerpo, te permite volver a la inocencia y la ingenuidad de un niño: ¿Puedes dejar que tu cuerpo se torne flexible como el de un recién nacido? Desprende la mente de pensamientos y deja que el vacío lo ocupe hasta llegar a ver solo lo limpio y claro de las cosas que la luz ilumina, eso es seguir un sendero que lleva a amar a tus semejantes sin necesidad de imposiciones: ¿Puedes limpiar tu visión interior hasta ver solo la luz? ¿Puedes amar a la gente y guiarla sin imponer tu voluntad?

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Dejando que las cosas prosigan su curso natural y distanciándote de tu propio pensamiento, puedes comprender las cosas sencillas e inmediatas que ves: ¿Puedes afrontar los asuntos vitales dejando que los eventos sigan su curso? ¿Puedes distanciarte de tu propia mente para así comprenderlo todo? Entonces aparece la virtud suprema de lo necesario en la vida, de lo que puedes esperar de las cosas cuando actúas, del dejar hacer sin ofrecer resistencias y del tener lo que a uno le pertenece sin querer poseerlo. He aquí cuando no es una obligación dejarse gobernar por mandatos, ni dirigir a otros por medio de órdenes, o tratando de controlar su voluntad con ellos: Dar nacimiento y nutrir tener sin poseer, actuar sin expectativas,

dirigir sin controlar; ésta es la suprema virtud.

En la cultura judeocristiana el no-ser está asociado a la nada y al mal. Lejos de significar lo mismo en el taoísmo, el no-ser, el vacío, el centro, es el origen de la fuerza vital y de la naturaleza. Es el sustento de lo material:

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Unimos unos radios en una rueda, pero es el agujero central lo que permite que el carro se mueva. Torneamos la arcilla para hacer una vasija pero es el vacío interno lo que contiene aquello que vertemos en ella. Hincamos estacas para construir una cabaña pero es el espacio interior lo que la hace habitable. Trabajamos con el ser pero es el no-ser lo que usamos.

Este vacío se manifiesta en el contrario de las realidades que ocupan las cosas. No es el contenido que llena con su abundancia a los recipientes, o las cantidades que pueblan a las formas que las sostienen. Tampoco es la materia lo importante, ni lo que llena la mente, el corazón o los sentidos de aquello que los satura: Los colores ciegan el ojo. Los sonidos ensordecen el oído. Los sabores nublan el gusto. Los pensamientos debilitan la mente. Los deseos marchitan el corazón.

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Es, al contrario, la introspección interna posterior a la contemplación del mundo, que conduce a la meditación pausada sobre el transcurso de las reflexiones vagas, lo que permite tener el corazón y los afectos limpios, lo mismo que un cielo claro y abierto: El Maestro observa el mundo. Pero confía en su visión interior. Permite que las cosas vengan y vayan. Su corazón permanece tan abierto como el cielo. Lao Tse enseña una filosofía de comunión con el mundo. Es desde la contemplación de la naturaleza como se llega a la unidad primera, a confundirse con el todo, sin que el yo se vea diferenciado del resto del mundo, sino como inmanente a él, parte igual de la realidad originaria. Entonces la individualidad desaparece, los límites del yo se diluyen y se disfruta del equilibrio, de la imperturbabilidad, de la estabilidad, de la ausencia de deseos nocivos que trastornen toda esta riqueza simple de dones que poseemos como porción de la naturaleza en la que nos confundimos como iguales a ella. Entonces, desaparecen los peligros del éxito o del fracaso: El éxito es tan peligroso como el fracaso. También del esperar y del temer:

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La esperanza es tan hueca como el miedo Vuelve uno a la realidad simple y llevadera: ¿Qué significa que el éxito es tan peligroso como el fracaso? Tanto al subir como al bajar un peldaño tu posición es inestable. No es necesario buscar el ánimo de auto-superación, la competitividad con uno mismo: Sólo con los dos pies en el suelo conservarás siempre el equilibrio. Desprenderse de los deseo y aspiraciones del yo libera de fantasmas insignificantes: ¿Qué significa que la esperanza es tan hueca como el miedo? La esperanza y el miedo son fantasmas que surgen de pensar en el yo. Cuando dejamos de vernos como un yo ¿qué hay que temer? Sólo cuando sabes que tú y el mundo estáis hechos de la misma realidad, aceptas las cosas tal y como son. Se complace uno amándose a sí mismo al ver

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que la naturaleza es amorosa consigo misma. Y así ya no hay peligros, ni tampoco preocupaciones: Ve el mundo como tu yo. Ten fe en cómo son las cosas. Ama al mundo como a tu yo; entonces podrás cuidar de todo.

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El Tao no es algo que se pueda perseguir o buscar con la voluntad: Mira, y no podrás verlo. Escucha, y no podrás oírlo. Extiende tu mano, y no podrás asirlo. No está ni arriba, ni abajo. Es sólido y sutil. Siempre regresa al origen de la visión interna, del vacío, del pensar sin imágenes ni conceptos: Arriba, no es brillante. Abajo, no es oscuro. Sin fisuras, innombrable, retorna siempre al reino de la nada. Forma que incluye toda forma, imagen sin ninguna imagen, sutil más allá de todo concepto . Puedes aprender del Tao, aunque jamás hallarás su origen ni su final, porque no los tiene. No es una filosofía poblada de nociones abstractas, sino del ser vital: Acércate y no hallarás un comienzo; síguelo y no hallarás un final. No puedes conocerlo, pero puedes serlo asentándote en tu propia vida.

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Sólo debes saber que eres materia propia de la naturaleza, que tu origen es ese, y a partir de ahí, puedes conocer: Simplemente date cuenta de tu origen; ésta es la esencia de la sabiduría. El taoísmo es una filosofía de diversos maestros, muchos de ellos fueron anteriores a Lao Tse. Cuando Lao Tse habla de ellos y sus virtudes, los describe con las propias cualidades que el Tao posee, su oscuridad originaria y su sutileza, su conocimiento a partir de sus manifestaciones cuando se habla de ellos: Los antiguos Maestros eran profundos y sutiles. Su sabiduría era insondable. No hay forma de descifrarla; lo único que podemos descubrir es su apariencia. Puesto que estos maestros antiguos poseían un conocimiento del Tao que era más insondable que el de Lao Tse, Lao Tse tiene que describirlos a partir de metáforas asociadas a virtudes como la cautela, la perspicacia, la cordialidad, la moldeabilidad a las circunstancias, la receptividad en el aprendizaje y la claridad:

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Eran cautelosos como quien cruza un arroyo helado; alertas, como un guerrero en territorio enemigo; atentos, como un huésped; fluidos, como el hielo derritiéndose; moldeables, como un leño. Receptivos como un valle. Claros como un vaso de agua. Por ello, conocer el Tao es una disciplina que exige que desde lo oscuro se llegue a lo luminoso a partir de la paciencia, de la inactividad y la pasividad para dar con la acción eficaz: ¿Tienes paciencia de aguardar

a que tu fango se decante y el agua sea clara? ¿Puedes permanecer inmóvil hasta que la acción justa aflore por sí misma?

Entonces Lao Tse acepta humildemente que esos antiguos maestros eran superiores a él, aunque su modestia le sirve para saber que la plenitud que ellos alcanzaron, le puede llegar a él si no compite por igualarse a ellos, sino tan sólo aceptando las cosas por venir y dando la bienvenida a lo que esté por llegar sin expectativas de auto-superación. Solo dejando que el tiempo transcurra y esperando que con su presencia vengan cosas nuevas:

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El Maestro no aspira a la plenitud. Sin aspirar, sin expectativas, está presente y a todo da la bienvenida. Para ello es preciso vaciar la mente de todo pensamiento, buscar la tranquilidad, contemplar la abundancia de seres que hay en el mundo. Y después, volver a sumirse en la unidad primigenia con el todo, con el universo. Regresando a la inagotabilidad de donde surge el Tao, encontrando en el Tao serenidad: Vacía tu mente de todo pensamiento. Que tu corazón esté en paz. Observa la profusión de seres, mas contempla su retorno al origen. Cuanto ser separado mora en el universo retorna a la fuente común. Retornar a la fuente es serenidad. Si no haces todo esto y no has aprendido nada, caes en la confusión y la pena. Si no sabes que eres un ser que es uno con la naturaleza de la que provienes, vas por mal camino. Ahora, si has descubierto lo contrario, aceptas con tolerancia las cosas, con desinterés, encuentras disfrute en la vida, también cordialidad, ternura, dignidad. Te maravillas del Tao y solucionas bien cualquier cosa que se te presente.

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Así, hasta que algún día descanses en paz después de una larga vida: Si no conoces la fuente, tropiezas con la confusión y la pena.

Cuando conoces de donde provienes, de modo natural te vuelves tolerante, desinteresado, divertido, de corazón cálido como una abuela, digno como un rey. Inmerso en la maravilla del Tao puedes afrontar cuanto la vida te brinda y cuando la muerte llega, estás dispuesto.

Lao Tse puede ausentarse, aunque sigue gobernando pese a que no se lo tenga presente. No exige que se lo ame, ni mucho menos que se le tema. Todo ello llevaría al desprecio hacia él: Cuando el Maestro gobierna,

la gente apenas percibe su existencia. Inferior gobernante es aquel que es amado. Inferior más aún el que es temido. El peor, el despreciado.

Solo muestra que es preciso confiar en las personas para que las personas se fíen de ti: Si no confías en la gente, la gente pierde su confianza.

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Todo esto lo enseña sin hablar. Después tiene que mostrar su saber. Una vez que ha mostrado sus enseñanzas sin hablar y concluye su tarea como maestro, la gente se asombra y no percibe que fue obra de Lao Tse, que tampoco busca que se le reconozcan los méritos: El Maestro no habla; actúa. Cuando su tarea concluye, la gente dice: “asombroso: ¡lo hicimos nosotros solos!” Y con posterioridad a las enseñanzas del maestro Lao Tse, el Tao mismo es olvidado, apareciendo entonces los buenos sentimientos: Cuando el gran Tao es olvidado aparecen la bondad y la piedad. Se descubre que en la vejez se halla el mayor de los conocimientos y dotes intelectuales. Que aunque el cuerpo comience a declinar, la mente madura y toma las riendas ante las circunstancias: Cuando la sabiduría del cuerpo declina, la inteligencia y el conocimiento toman

el mando.

Y aunque surjan conflictos familiares y no se encuentre paz en el hogar, es entonces cuando hay

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que hacer el esfuerzo porque los sentimientos amorosos de los progenitores hacia los hijos, y de los hijos hacia los progenitores, y de todas las personas que constituyen la familia, vuelvan a aparecer: Cuando no hay paz en la familia comienza la piedad filial. Lo mismo que si existe discordia social en un país que no tiene gobierno y se ve sumido en la anarquía, es necesario recurrir a los valores patrióticos en la educación: Cuando el país cae en el caos nace el patriotismo. El Tao muestra que existe un orden al que todo regresa sin necesidad de coacciones y obligaciones impuestas. Es una filosofía que busca la felicidad sin autoexigencias extremadas. Prefiere la dicha y la alegría personal a metas más nocivas para el desarrollo personal. La santidad tal y como es comprendida en Occidente, o, sencillamente, ser sabio, son desechados en favor del desarrollo feliz del ser humano: Desecha la santidad y la sabiduría y la gente será cien veces más feliz.

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No es una necesidad pedagógica inculcar valores morales o de justicia, pues la propia naturaleza de los seres humanos es buena y justa. Si no se obliga a ello, la gente sigue el camino de lo correcto: Desecha la moralidad y la justicia,

y la gente hará lo correcto. Cuando la sociedad deje de perseguir fines de engrandecimiento económico y los intereses de los hombres desaparezcan, la gente vivirá en armonía y sin codiciar lo ajeno: Desecha la industria y el provecho y no habrá ladrones. Si aún así, estas tres últimas circunstancias no se dan, preocúpate por contemplar la visón interna, busca el vacío y sé equidistante entre unos y otros, utilizando la cordialidad y la diplomacia todo volverá a su lugar: Si estas tres cosas son insuficientes permanece en el centro del círculo y deja que las cosas sigan su curso. En la filosofía taoísta no es una obligación tener la mente constantemente ocupada. Menos aún por absurdos como el éxito o el fracaso. Tampoco se deben tomar decisiones, ni comparar lo que tú

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valoras con lo que otros valoran. Todo ello es ridículo. Uno mismo es lo importante: Deja de pensar, y finalizan tus problemas. ¿Qué diferencia hay entre sí y no?

¿Qué diferencia entre éxito y fracaso? ¿Debes valorar lo que otros valoran, evitar lo que otros evitan? ¡Qué ridículo!

Los sentimientos gregarios que conducen a fines perversos son la comidilla de mucha gente. No por esta razón uno debe imitar a esas colectividades. Cuando aparecen las armas es algo preferible despreocuparse, permanecer tranquilo y volver a la inocencia de un niño, a la paz: Los demás se agitan como si se hallaran ante un desfile.

Solo yo me despreocupo, solo yo permanezco inexpresivo como un niño antes de descubrir la risa.

Lao Tse no necesita grandes cosas, disfruta vagabundeando sin destino fijo: Otros tienen lo que necesitan; solo yo no poseo nada. Solo yo vago sin rumbo

como alguien sin hogar.

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El vacío mental, la oscuridad primitiva del origen del Tao, la indiferencia ante las pretensiones de listeza, ignorar: Soy como un idiota, mi mente está vacía. Otros brillan;

solo yo soy oscuro. Otros son agudos; solo yo soy lerdo. Otros tienen ideas claras; solo yo ignoro.

Así es como Lao Tse se identifica con la fuerza de la naturaleza, como recobra las energías primeras de las que proviene: Voy a la deriva como una ola de mar; viajo sin propósito, como el viento. Soy distinto de los demás. Beso los pechos de la Gran Madre. De este modo, se regresa a la unidad del Tao y todo vuelve a cobrar brillo: El Maestro mantiene su mente siempre en la unidad con el Tao; esto es lo que le hace resplandecer. En esa unidad con el Tao no hay ataduras mentales:

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El Tao es inasible. ¿Cómo puede su mente ser una con él? Porque no se aferra a idea alguna. Lao Tse sabe cómo gobernar al Tao, eso se debe a que el Tao es permisivo con quien se desprende de las ideas que tratan de fijarse en la mente. Si hay fluidez en ella hasta permanecer vacía, el Tao aparece: El Tao es oscuro e insondable. ¿Cómo puedes hacerle resplandecer? Porque él se lo permite. El Tao es el principio universal de todo. Anterior a conceptos como el tiempo y el espacio. Existe desde un origen anterior a la materia y a la ausencia de materia. Esto se descubre en la visión interna: Desde antes de que fuera el tiempo

y el espacio, el Tao es, está más allá del es y el no es. ¿Cómo sé que esto es así? Miro en mi interior y veo.

Lao Tse, a partir de una serie de contrarios, tales como la totalidad y la parte, la rectitud y el ser torcido, la plenitud y el vacío, el renacer después de

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aceptar la muerte, llega a que solo una vez que se abandonan las posesiones, le es dado a uno todo: Si quieres ser todo, acepta ser parte.

Si quieres ser recto, acepta estar torcido. Si quieres ser pleno acepta estar vacío. Si quieres renacer, acepta morir. Si quieres que te sea todo dado, abandónalo todo.

Es entonces cuando, desde el Tao, Lao Tse se convierte en ejemplo a seguir. Aunque para ello él no se muestra. Ilumina a la gente sin exhibirse. Y puesto que no tiene aspiraciones de demostrar nada a nadie, la gente tiene confianza en lo que dice, su humildad llega al extremo de desconocerse a sí mismo, y desde la ignorancia de sí mismo, los demás ven en él a su fiel reflejo. Gracias a su ausencia de propósitos, todo lo consigue: El Maestro residiendo en el Tao, es un modelo para todos los seres. Puesto que no se exhibe, la gente puede ver su luz. Puesto que no tiene nada que demostrar, la gente puede confiar en sus palabras.

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Puesto que no sabe quién es, la gente se reconoce en él. Puesto que no tiene una meta en la mente, todo cuanto hace es un éxito.

En la renuncia de sí mismo que hacían los antiguos maestros taoístas, Lao Tse encuentra su identidad: Cuando los antiguos Maestros dijeron: “Si quieres que te sea todo dado,

abandónalo todo”, no estaban usando palabras vacías. Solo siendo vivido por el Tao puedes ser verdaderamente tú mismo.

Hablar forma parte de una expresión del taoísmo. Cuando se dialoga y se vacía uno de palabras es preciso que se sea sencillo como es sencilla la naturaleza en sus manifestaciones. Después viene el silencio: Exprésate completamente; después guarda silencio. Sé como las fuerzas de la naturaleza: cuando sopla el viento, solo hay viento; cuando llueve, solo hay lluvia; cuando pasan las nubes, brilla el sol.

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Al comprender el Tao, el Tao te lleva a la unidad con el mundo, y tú te manifiestas semejante a como se expresa el universo, la naturaleza: Si te abres al Tao, eres uno con el Tao y puedes encarnarlo plenamente. Al contemplar el vacío interno de tu conciencia, te abres a la visión y eres uno con esa contemplación de lo oscuro. Entonces recobras la utilidad propia y de las cosas que te rodean: Si te abres a la visión, eres uno con la visión y puedes usarla plenamente. Desde la lejanía hacia los pensamientos confusos que te incordian y despegándote de ellos, aceptas que estás desposeído: Si te abres a la pérdida eres uno con la pérdida y puedes aceptarla plenamente. Después de haber contemplado solitariamente la belleza de la visión oscura que hay en tu interior, tu cuerpo rejuvenece al funcionamiento natural de sí y todo lo que antes te estaba estorbando desaparece para encontrar de nuevo el sosiego:

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Ábrete al Tao, después confía en tus respuestas naturales y todo encajará en su sitio. Querer sobresalir a lo único que conduce es a la inseguridad: Quien se alza de puntillas no se yergue firmemente. La parsimonia permite avanzar despacio, aunque se llega más lejos que si uno anda con demasiadas prisas: Quien se apresura no llega lejos. El deseo de superación de uno mismo y perseguir posiciones de privilegio provoca la extinción del poder del Tao: Quien intenta brillar vela su propia luz. Somos muchas cosas, no solo una. Por ello, tratar de definirse es encorsetarse y ello lleva a la falta de identidad: Quien se define a sí mismo no puede saber quién es verdaderamente.

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La voluntad que quiere dominar puede que ejerza control sobre los otros, aunque lleva a la ingobernabilidad y a la falta de dominio sobre uno mismo: Quien ejerce poder sobre los otros no tiene poder sobre sí. Ser excesivamente laborioso y creer que el trabajo debe ser prolongado para ser provechoso es caer en el error de la inutilidad. A veces, ser eficaz y no preocuparse mucho por la duración del esfuerzo, permite crear cosas que perduran más en el tiempo: Quien se aferra a su trabajo no creará nada duradero. De lo que se trata es de hacer pequeños gastos de energía en tareas cotidianas y después olvidarse de lo que se ha hecho. Así, el Tao es uno contigo: Si quieres armonizar con el Tao,

haz tu tarea y suéltala luego. El Tao es el origen de todo. Existe antes que el universo al cual crea. Sus cualidades son la perfección sin poseer forma alguna, la serenidad, el vacío, la soledad, la inmutabilidad, la infinitud y la imperecedera presencia. Lao Tse preferiría no nombrarlo, aunque lo llama Tao:

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Hay algo sin forma y perfecto que existía antes que el universo naciera. Es sereno. Vacío. Solitario. Inmutable. Infinito. Eternamente presente. Es la madre del universo. A falta de un nombre mejor lo llamo Tao. Fluye por todos lados y por todos lados ocupa los lugares. Siempre retorna al origen del que se crearon las cosas, pues él mismo Tao es de donde provienen todas esas cosas: Fluye a través de todo,

dentro y fuera de todo, y al origen de todo retorna. Existen cuatro grandes potencias: el Tao, el universo, la tierra y el hombre. Este es el orden que sigue la fuerza de la filosofía taoísta. Estas cuatro potencias son poderosas: El Tao es grande. El universo es grande. La tierra es grande. El hombre el grande. Estos son los cuatro grandes poderes.

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El hombre tiende a la tierra, la tierra tiende al universo y el universo al Tao. El Tao es libre y se sigue a sí mismo: El hombre sigue a la tierra. La tierra sigue al universo. El universo sigue al Tao. El Tao se sigue a sí mismo.

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Desde momentos en que se está un tiempo dominado por la pesadez corporal, se pasa después a fases de liviandad. El cuerpo lleva hacia el espíritu como proceso natural. Desde la inmovilidad y el estatismo se encuentra el derrotero que conduce al ser humano a la actividad. Pasividad y acción, reposo y movimiento son dos partes del mismo ciclo: Lo pesado es raíz de lo liviano. Lo inmóvil es fuente de todo movimiento. La solidez del estatismo y la pasividad no lleva a un tipo de acción móvil, sino a la actividad del espíritu que viaja desde la quietud: El Maestro viaja el día entero sin abandonar el hogar. Es así como aunque la naturaleza que contempla le podría llevar a querer gozar de sus dones, prefiere mantenerse en sí mismo: Por espléndidas que sean las vistas permanece sereno en sí mismo. Por qué razón quien tiene dominio sobre sí mismo habría de andar de un sitio para otro sin detenerse en ningún lugar: ¿Por qué el señor del país

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habría de revolotear como un tonto? Solo desde la quietud puedes conseguir que no te lleven las fuerzas de la naturaleza, y así no pierdes tu propia identidad:

Si dejas que el viento te arrastre aquí y allá,

pierdes contacto con tus raíces. Si dejas que la inquietud te impulse, pierdes el contacto con quien eres. Lao Tse vagabundea como buen viajero, sin destino ni dirección alguna. Se deja llevar por la intuición al igual que hacen los artistas: Un buen viajero no tiene planes fijos ni está empeñado en llegar a parte alguna. Un buen artista permite que su intuición le guié a donde quiera. Ser sabio es tener habilidad para desprenderse de formas de pensamiento cerradas, como conceptos obtusos que producen el bloqueo y rigidez de la mente: Un buen científico se libra de conceptos y mantiene su mente abierta a lo que es.

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De este modo, Lao Tse no establece jerarquías entre quienes se dejan guiar por sus enseñanzas, todos son iguales para él y a todos recibe con cordialidad: Así, el Maestro es accesible a todos y no rechaza a nadie. Se empeña con esmero en enseñar a sus discípulos y no desaprovecha ninguna ocasión para inculcar el aprendizaje: Emplea todas las situaciones y no desperdicia nada. He aquí la luminosidad de su saber: A esto se le llama encarnar la luz. Cómo consigue sino el maestro taoísta hacer la maravilla de convertir en bueno a un hombre malo, haciéndolo su discípulo: ¿Qué es un buen hombre sino maestro de un hombre malo? El hombre malo es el lugar al que dirige el maestro sus enseñanzas para mejorarlo: ¿Qué es un mal hombre sino la tarea de un hombre bueno?

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Por mucha inteligencia que poseas, si no distingues, después de las enseñanzas de Lao Tse, que es preferible el bien al mal, te habrás perdido el gran secreto del Tao, este secreto es lo único en que debes saber superarte: Si no comprendes esto, te perderás por inteligente que seas. Este es el gran secreto. Has de ser fuerte, aunque también debes persistir en la flexibilidad. El mundo posee estas dos cualidades y debes atesorarlas: Conoce lo masculino,

mas permanece en lo femenino: acoge al mundo en tus manos.

Si aceptas con mansedumbre todo lo que el mundo posee, el Tao estará siempre contigo y encontrarás la paz y la serenidad de un recién nacido: Si acoges al mundo, el Tao nunca te abandonará y serás como un recién nacido. Has de conocer la luz, más debes permanecer en la oscuridad originaria. Lao Tse es ejemplar. Si lo tomas como un modelo a seguir, te harás fuerte en el Tao y todo lo podrás hacer desde tu energía interior:

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Conoce lo blanco, mas permanece en lo negro: sé un modelo para el mundo. Si eres un modelo para el mundo; el Tao será fuerte en tu interior y no habrá nada que no puedas hacer. Sé tú mismo, no tomes partido, el mundo es lo que es, querer cambiarlo no es lo correcto, sino aceptarlo con todas sus maravillas y sus imperfecciones:

Conoce lo personal mas permanece en lo impersonal: acepta el mundo tal cual es.

Si aceptas estas cosas, la originaria oscuridad en la que permanecías se iluminará por la sabiduría del Tao y retornarás al origen: Si aceptas al mundo el Tao cobrará luz en tu interior y retornarás a tu ser primigenio. El vacío es el origen de todo, de él surgen las cosas que poseen forma: El mundo es formado a partir del vacío, como los utensilios lo son a partir del tronco.

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El maestro taoísta conoce las cosas creadas a partir del vacío, las utiliza, mas permanece en el vacío originario. Desde la contemplación puedes ser dueño de las cosas: El Maestro conoce los utensilios mas permanece en el tronco: así puede usar de todo. Lao Tse predica la perfección del mundo y su sacralidad, la naturaleza es lo que es, no se la puede mejorar: ¿Quieres mejorar el mundo? No creo que pueda hacerse. El mundo es sagrado. No puede mejorarse. Posar las manos con descuido sobre la tierra es echarla a perder. Es preciso tratar a la naturaleza con afecto por su grandiosidad. No es un objeto que puedas usar y tirar, puedes perder el contacto con la naturaleza si no eres cuidadoso y la desprecias: Si lo manoseas, lo arruinas. Si lo tratas como un objeto, lo pierdes. Existe un tiempo para enseñar y otro para aprender. Uno para la acción y otro para la pasividad. Uno

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para la fortaleza y otro para la extenuación. Un tiempo para buscar seguridad y otro para tener el valor de afrontar los peligros: Hay un tiempo para estar delante y un tiempo para estar detrás.

Un tiempo para estar en movimiento y un tiempo para estar en descanso. Un tiempo para estar vigoroso y un tiempo para estar exhausto. Un tiempo para estar a salvo y un tiempo para estar en peligro.

El maestro Lao Tse deja que las cosas sigan su curso sin tratar de obligarlas a que sigan una dirección concreta, no trata de encauzarlas. Eso es así porque se regocija en la neutralidad de la pasividad y la no-acción: El Maestro ve las cosas tal y cual son sin intentar controlarlas. Deja que sigan su propio curso y reside en el centro del círculo. El Tao es un mensaje de paz y concordia entre los pueblos. No trata de gobernar desde la amenaza y la coerción de las armas: Quien permanece en el Tao al gobernar

a los hombres

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no intenta forzar un resultado ni derrotar al enemigo por la fuerza de las armas.

Existen fuerzas que se contraponen. Utilizar la violencia acaba por ser contraproducente contra uno mismo. Atacar lleva a sufrir dolores, incluso cuando se quiere corregir para bien a otras personas: Para cada fuerza hay una contrafuerza. La violencia, aunque bienintencionada, siempre recae sobre uno mismo. El Tao es libre y el universo es ingobernable también para el maestro taoísta. Por ello, no trata de controlarlo y dominarlo, pues sabe que eso es ir contracorriente del propio Tao. Solo hace su tarea y reposa: El Maestro hace su tarea y después se detiene. Comprende que siempre el universo escapa a todo control y que intentar dominar los eventos es ir contracorriente del Tao. Posee confianza en sí mismo y con eso se contenta, su saber reside en que se acepta a sí mismo tal y como es. Por ello no necesita de que otros le muestren aprobación, ni intenta conocerlos, aunque

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la gente sabe que su sabiduría es fuente de salud y plenitud: Puesto que cree en sí mismo, no intenta convencer a nadie. Puesto que está contento consigo,

no necesita la aprobación de otros. Puesto que se acepta a sí mismo, el mundo entero lo acepta.

El Tao es contrario a las armas y a la violencia. Es una filosofía de la mansedumbre y de la tranquilidad de espíritu. La decencia de todo hombre saludable muestra que las armas y la violencia son detestables:

Las armas son herramientas de la violencia;

todo hombre decente las detesta. A lo único que conducen las armas es a infundir miedo. La dignidad humana obliga a evitarlas. Las armas son las herramientas del miedo; el hombre decente las evita. La utilización de las armas solo es posible en una situación límite, ante la extrema necesidad. Sin embargo, el taoísmo enseña una filosofía en la que lo principal que debe buscarse y en que el principal fundamento y valor a seguir es la paz:

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Solo con el mayor refreno

y en la más extrema necesidad las usará si a ello es compelido. La paz es el valor más elevado.

El hombre honesto busca la tranquilidad de espíritu, si la paz se perturba, ¿cómo podría estar alegre?: Si la paz ha sido alterada ¿cómo podría estar contento? Desde la lógica de las armas no se comprende que los enemigos no son demonios ni seres odiosos y a los que odiar. Sólo cuando se deponen las amenazas y cesa la violencia, se reconoce en el enemigo a un ser semejante en humanidad a uno mismo: Sus enemigos no son demonios sino seres humanos como él. La honradez obliga a no desear mal a nadie. Y a pesar de haber existido violencia entre los hombres, después de salir victorioso, el hombre honesto no por ello se regocija: No les desea mal. No se regocija en la victoria.

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En verdad, la decencia del hombre que sigue la sabiduría de Lao Tse sería incapaz de llevarlo a ensañarse en la victoria y a encontrar placer matando: ¿Cómo podría regocijarse en la victoria y deleitarse en la matanza? Si ha de combatir, lo hace pesaroso, lleno de pena y compasivo. Para él la guerra es lo mismo que asistir a un ritual funerario: El entra en batalla gravemente,

con gran pena y compasión, como si a un funeral asistiera.

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El Tao no es visible, puede ser minúsculo y a la vez contener infinitos mundos: El Tao no puede ser percibido. Más diminuto que nada,

Contiene incontables universos. Si el Tao llegara a las altas esferas del poder, no habría discordia entre los seres humanos, todo permanecería en equilibrio y armonía. El taoísmo es una enseñanza de paz: Si los hombres y mujeres poderosos pudieran permanecer centrados en el Tao todo estaría en armonía. Si así fuese, todo sería celebración en el mundo, lleno de gozo, un paraíso. Los hombres se guiarían por la recta ley de sus corazones: El mundo sería un paraíso. Las gentes hallarían la paz y la ley estaría escrita en sus corazones. Todo fluye en el Tao, nada hay perdurable si se trata de formas o nombres: Con los nombres y las formas reconoce que son provisionales.

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Sabe cuando la política debe dejar de actuar: Con las instituciones reconoce cuando deben cesar sus

funciones.

Si reconoces un límite, te hallarás a resguardo: Sabiendo cuando parar, puedes evitar cualquier peligro. Al final, todo conduce al Tao, lo mismo que los ríos van a parar al mar: Todo acaba en el Tao como los ríos confluyen en el mar. El conocimiento que se tiene de otros es útil para saber desenvolverse entre otras personas, es una forma de inteligencia. Aunque la verdadera sabiduría depende del conocimiento que tenemos de nosotros mismos: Conocer a otros es inteligencia; conocerse a sí mismos es verdadera

sabiduría.

Lao Tse encontraba la fuerza del Tao enseñándolo. Educándose a sí mismo, encontraba poder sobre sí mismo, ese es el poder bien entendido:

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Ser maestro de otros es fuerza; ser maestro de sí mismo es verdadero poder.

En la suficiencia se es afortunado: Si comprendes que tienes suficiente, eres auténticamente rico. Siendo neutral e infundiendo amor en los corazones de las personas que se dejaron llevar por malos sentimientos te es dado perdurar eternamente: Si permaneces en el centro y abrazas la muerte de todo corazón perdurarás siempre. El Tao es omnipresente, siempre está fluyendo oculto en la realidad. No crea nada porque todo es eterno y todas las cosas se renuevan en él: Por doquier fluye el gran Tao. Y aunque nada crea, todo nace de él. El Tao actúa sobre la realidad obrando sobre las personas y los seres. Todo lo purifica de modo sobreabundante y sin pedir nada a cambio, es incondicional:

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Se vierte en sus obras pero nada reclama. Es dúctil y móvil, nunca se detiene: Nutre infinidad de mundos, mas a ninguno se aferra. Se asimila y amolda a todo, llena a las personas de buenos sentimientos. Esto lo logra porque es una filosofía de la humildad: Porque se funde con todo y en el corazón de todo se oculta, puede llamársele humilde. Todo va a favor de él, sólo él es imperecedero, hace que perduren las cosas que al Tao afluyen, de ahí su grandeza: Porque todo se desvanece en él y, salvo él, nada perdura, puede llamársele grande. Puesto que no es ostentoso es grandioso: No se percibe su grandeza, por ello es verdaderamente grande. El Tao protege ante las adversidades:

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Aquel que está centrado en el Tao puede ir donde quiera sin peligro. Nada altera tu imperturbabilidad y ni tan siquiera un gran dolor rompe tu equilibrio mental y tu armonía con el universo si permaneces en el Tao: Percibe la armonía universal incluso en medio de un gran dolor, La filosofía taoísta es un saber de la fortaleza interior y el sufrimiento es insignificante si se sigue su sabiduría, pues proporciona sentimientos plenos de paz:

pues ha hallado la paz en su propio corazón.

Hay personas que prefieren los disfrutes de la alimentación sustanciosa y aromatizada, o de la música sonora. No se dan cuenta de que lo aparentemente monótono e insípido que enseñan las palabras del Tao, encierran un conocimiento que infunde una fuerza mayor que la de esos placeres, el silencio y la sobriedad son fuentes de vigor: La música o el olor de una buena comida pueden hacer que la gente se detenga

y disfrute, mientras que las palabras que señalan

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el Tao parecen monótonas e insípidas.

Cuando no buscas el Tao aparece, y una vez que lo empleas es infinito: Cuando buscas verlo no hay nada que ver. Cuando buscas oírlo no hay nada que oír. Mas cuando lo empleas, es inagotable. El Tao es maleable, se esconde y vuelve a aparecer. Mengua para luego expandirse y una vez que esto sucede, acontece lo contrario: Si quieres que algo mengüe, debes antes permitir que se expanda. Todo lo bello es necesario que se desprenda de uno y del universo para luego florecer, lo mismo que el fruto se desentiende del árbol para más tarde volver a permitir que aparezcan sus flores: Si quieres liberarte de algo, debes antes permitir que florezca. Si deseas tener posesiones es preciso que antes hayas vivido en la indigencia para que así de nuevo te sean dadas las cosas:

Si quieres tener algo debes antes permitir que sea dado.

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Todo esto forma parte de una sutil comprensión de la realidad a partir del taoísmo: A esto se le llama la sutil percepción de cómo son y suceden las cosas. Es en la blandura y en el amoldarse como se vence a la dureza y la rigidez: Lo blando puede a lo duro. La parsimonia y la lentitud tienen mayor poder que lo vertiginoso: Lo lento puede a lo rápido. No debes pregonar tus acciones y tus modestas gestas vitales, es mejor guardarlas para ti mismos y no proclamarlas a las personas. La notoriedad solo debe ser para ti, no para los demás y, aún así, eso va contigo y no hace falta que lo vayas exhibiendo y mostrando ante ti mismo, pues la gente común lo reconocerá en ti nada más verte y apreciar tu sencillez: Que tus obras permanezcan en el misterio muestra solo a la gente el resultado.

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El Tao es una fuerza estática que por sí misma no hace nada, solo utilizándola se pueden desarrollar sus posibilidades, que son infinitas: El Tao nunca hace nada, mas a través de él todo se hace. El poder del hombre hace que la sociedad progrese vertiginosamente, a un ritmo más acelerado que el del propio Tao. Si lo pueblos viviesen en armonía con el Tao, encontrarían una vida de comunión con la naturaleza y sus ritmos pausados: Si los hombres y las mujeres poderosos

pudieran centrarse en él, todo el mundo se transformaría por sí mismo a su ritmo natural.

Se alcanzaría la alegría, la sencillez, lo inmediato, y se viviría en armonía y libre de ambición: Las gentes estarían contentas con sus vidas simples y cotidianas,

en armonía y libres de deseo. Así, al desaparecer el deseo, todo volvería a la paz: Cuando no hay deseo todo está en paz.

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Lao Tse no enseña un conocimiento del que se aprenda a ir trepando en las alturas del poder, su filosofía es más elevada. Posee un poder que precisamente emana de esa ausencia de perseguir influencia sobre otros seres en cuanto a poseer capacidad de dominación. Su poder es algo que le afecta a uno mismo, actúa sobre sí mismo. Sin embargo, el hombre común quiere poseer y desea poder, nunca está satisfecho, pues se pierde en una espiral de codicia que lo ciega: El Maestro no persigue el poder, y así es verdaderamente poderoso. El hombre ordinario siempre busca poder, y así nunca tiene suficiente. Desde el inmovilismo lo hace todo; ahí lo contempla todo: El Maestro no hace nada; sin embargo, nada deja por hacer. El hombre corriente se esfuerza inútilmente en hacer muchas cosas, aunque siempre lo deja todo sin acabar, pues actúa sin conocimiento de lo que es necesario: El Maestro no hace nada; sin embargo, nada deja por hacer.

El hombre ordinario siempre

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está haciendo; sin embargo, mucho más deja sin hacer. Hay tres tipos de actividades según la cualidad de las personas: la del hombre bueno, la del justo y la del moral. El hombre bueno es discreto en el actuar, el hombre justo es muy modesto en sus acciones, y el hombre moral exige a los otros una respuesta ante su forma de hacer: El hombre bueno hace algo; sin embargo, algo queda por hacer. El hombre justo hace algo, y deja mucho sin hacer. El hombre moral hace algo,

y si la gente no responde, se remanga y emplea la fuerza.

Después de que el Tao actúa, surge la bondad. Si la bondad se esfuma, aparece la moralidad. Después de la moralidad comienza el ritual. El ritual es la superficie de la fe y, después de él, viene el caos:

Cuando el Tao se pierde, aparece la bondad.

Cuando la bondad se pierde, aparece la moralidad. Cuando la moralidad se pierde, aparece el ritual. El ritual es la cáscara de la fe auténtica

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y el comienzo del caos.

Por ello Lao tse se olvida de la superficie de las cosas y ahonda en ellas, prefiere el fruto a la flor. Mora sin voluntad en la realidad y deja que las ilusiones desaparezcan: Por ello el Maestro se implica con lo profundo y no con lo superficial, con el fruto y no con la flor. No tiene voluntad propia. Mora en la realidad y deja que las ilusiones se vayan.

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En armonía con el Tao la naturaleza actúa a su debido ritmo: En armonía con el Tao el cielo es claro y espléndido, la tierra es sólida y plena las criaturas florecen juntas. Satisfechas de lo que son, en interminable multiplicación, en interminable renovación. El Tao debe actuar por sí mismo, sin interferencias humanas: Cuando el hombre interfiere con el Tao el cielo se vuelve inmundo, la tierra se esquilma, las criaturas se extinguen el equilibrio se desmorona. Lao Tse es consciente de que únicamente se puede tener una visión de conjunto si se comprende uniendo las partes: El Maestro contempla compasivo las partes porque comprende la totalidad. Se ejercita en la humildad continuamente: La humildad es su práctica constante.

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No pretende deslumbrar a las personas, deja que el Tao lo moldee y es valioso en su simplicidad y cercanía:

No relumbra como una joya, sino que se deja moldear por el Tao como una piedra simple y común. El Tao siempre retorna de una manera que se caracteriza por la flexibilidad: Retorno es el movimiento del Tao. Flexibilidad es el modo del Tao. Del ser nacen todas las cosas, y el ser nace del no-ser: Todo nace del ser. El ser nace de la nada. Ante el Tao se puede tener tres tipos de reacciones según la cualidad de las personas: Cuando el hombre superior oye del Tao, inmediatamente comienza a encarnarlo. Cuando el hombre normal oye del Tao, medio cree, medio duda de él. Cuando un hombre estúpido oye del Tao, se ríe a carcajadas. Si no riera

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no sería el Tao. Lao Tse presenta un conjunto de contrarios, sobre la luz y las tinieblas, el progreso y el retroceso, la cercanía y la lejanía, el poder y la debilidad, la pureza y la impureza, la constancia y la volubilidad, la claridad y la oscuridad, lo elevado y lo simple, el amor y la indiferencia, la sabiduría y la ingenuidad. Con ello quiere mostrar que de esos contrarios que se complementan se sigue que el Tao es imposible hallarlo visible, aunque todo se nutre y llena de él: Así pues se dice: la senda hacia la luz parece tenebrosa, la senda hacia delante parece retroceder, la senda directa parece la más larga,

el verdadero poder parece débil, la verdadera pureza parece deslustrada, la verdadera constancia parece voluble, la verdadera claridad parece oscura, el arte más elevado parece simple, el mayor amor parece indiferente, la mayor sabiduría parece ingenua. No es posible hallar el Tao en parte alguna, sin embargo, nutre y completa toda cosa.

El Tao enumera hasta tres, siendo el uno engendrado por el Tao, el dos por el uno y el tres por el dos. Finalmente, del tres nace todo:

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El Tao da nacimiento al uno. El uno da nacimiento al dos. El dos da nacimiento al tres. El tres da nacimiento a todo. Existe lo femenino y lo masculino. Cuando se encuentran aparece la armonía: Todo tiene a su espalda lo femenino yin Y se yergue encarnando lo masculino yang. Cuando lo masculino y femenino

se encuentran todo adquiere armonía.

La gente común necesita espacios abiertos. No puede permanecer en el aislamiento y gozar de la soledad. Lao Tse sí lo hace, y gracias a ello, se une desde la unidad con el todo universal: Los hombres ordinarios odian

el aislamiento. Pero el Maestro hace uso de él abrazando su soledad, comprendiendo que es uno con todo el universo. El Tao es algo sutil, delicado, de ahí su poder: Lo más delicado del mundo puede con lo más duro del mundo. Lo que no tiene sustancia

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penetra donde no hay espacio. No actuar es algo sutil y delicado, y por esta razón, fuente de poder: Esto muestra el valor de la no-acción. Lao Tse no se detiene a perder el tiempo dando grandes discurso. Ni se afana en una tropelía de actividades que puedan querer deslumbrar la admiración ajena. Su modo de actuar es otro. De ahí que se lo llame Maestro: Enseñar sin palabras, realizar sin acciones: este es el modo del Maestro. La fama, el dinero, el éxito y el fracaso son situaciones que se deben evitar. La integridad y la felicidad son importantes y valiosas: Fama o integridad: ¿Qué es más

importante? Dinero o felicidad: ¿Qué es más valioso?

Éxito o fracaso: ¿Qué es más destructivo? En la autosuficiencia se halla la plenitud aunque no tengas posesiones, hallarás la felicidad cuando te conformes con lo que tienes. Así nada te faltará, el mundo entero será tu mayor pertenencia:

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Si miras a otros en busca de plenitud nunca alcanzarás la autentica plenitud. Si tu felicidad depende de las posesiones nunca estarás feliz contigo mismo. Conténtate con lo que tienes; regocíjate en que las cosas son lo que son. Cuando comprendas que nada falta, el mundo entero te pertenece. Las apariencias sobre la verdadera perfección y la verdadera plenitud son equívocas, detrás de ellas existen la perfección misma y la plenitud. Pueden presentarse como imperfección o como vacuidad, aunque, en verdad, no lo son: La verdadera perfección parece imperfecta, mas ella es perfecta en sí misma. La verdadera plenitud parece vacía,

mas su presencia es plena.

Lo mismo sucede con la rectitud, la sabiduría y el arte: La verdadera rectitud parece torcida. La verdadera sabiduría parece estupidez. El verdadero arte parece casual.

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Lao Tse deja que las cosas transcurran, se adapta a las circunstancias tal y como se suceden. Cuando se aparta, el Tao fluye por sí mismo: El Maestro permite que las cosas sucedan. Se amolda a los eventos tal cual llegan. Se quita de en medio y deja que el Tao hable por sí mismo. La abundancia de un país es resultado de que se encuentra en armonía con el Tao: Cuando un país está en armonía con el Tao produce herramientas y bienes. La preparación para la guerra de un país es resultado de ir en contra del Tao: Cuando un país va en contra del Tao acumula armas a las puertas de sus

ciudades.

El miedo es un sentimiento que pertenece a lo ficticio, querer defenderse es un error, pues ello supone la desgracia de haberse creado un enemigo: No hay mayor ilusión que el miedo, ni mayor error que disponerse a la defensa, ni mayor desgracia que crear un enemigo.

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Si no atiendes a la ilusión del miedo, no tendrás que correr ningún peligro: Quien puede ver más allá del miedo siempre estará a salvo.

Permaneciendo en soledad puedes tener sentimientos de unidad con la naturaleza: Sin abrir tu puerta puedes abrir tu corazón al mundo. Con los ojos cerrados y en la oscuridad puedes participar de la esencia del Tao: Sin mirar por la ventana, puedes ver la esencia del Tao. No es necesario tener muchas nociones abstractas en el pensamiento, comprender es distinto que conocer: Cuanto más conoces, menos comprendes. Lao Tse enseña que se puede viajar sin haber partido o llegado, estando quieto. Se puede percibir la luminosidad sin perseguirla con la mirada y lograr resultados sin haberse entregado a la acción: El Maestro llega sin partir,

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ve la luz sin mirar, logra sin hacer.

Si buscas el conocimiento llevarás una terrible carga, el Tao es una filosofía del desprendimiento de ataduras mentales: En la búsqueda del conocimiento cada día se añade algo. En la práctica del Tao cada día se abandona algo. Permanecer en el esfuerzo de la actividad es forzar los objetos y cosas de la realidad. Después de ello se llega al descanso de la inactividad: Cada vez es más superfluo forzar las cosas hasta que al final se llega a la no-acción. Si llegas al grado de no querer hacer nada, nada tendrás por hacer: Cuando nada se hace,

nada queda por hacer.

La destreza taoísta de la no-acción se logra dejando que las cosas vayan ocupando solas su lugar. No es necesario interferir en el Tao que esto consigue: La verdadera maestría se alcanza

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dejando que las cosas sigan su curso. No puede alcanzarse interfiriendo. Lao Tse ha vaciado tanto su mente que ya solo moldea la mente de la gente. El Maestro no tiene mente propia. Obra con la mente de la gente. Es bueno tanto con quienes son buenos como con quienes no lo son. Esa es la verdadera bondad: Es bueno con quienes son buenos. También es bueno con quienes no lo son. Esto es verdadera bondad. Confía en los confiables y en quienes no lo son. De ahí su verdadera confianza: Confía en quienes son confiables. También confía en quienes no lo son. Esto es verdadera confianza.

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La mente de Lao Tse es sutil, infinita: La mente del Maestro es como el espacio. A veces la gente siente incomprensión por él: La gente no le comprende. Aunque atienden a lo que pueda mostrar: Le miran y aguardan. Eso sucede así porque es tan bondadoso que trata a las personas con el cariño de un padre: El los trata como a sus propios hijos. Lao Tse aprovecha el presente: El Maestro se da a cuanto el momento le brinda. Es conocedor de que, tras una larga vida, somos seres que desaparecemos. Cuando llegue este momento no tendrá ninguna necesidad, ni siquiera las más elementales, su mente se habrá vaciado de ilusiones: Sabe que va a morir y nada le queda a que aferrarse:

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no hay ilusiones en su mente ni resistencias en su cuerpo. No piensa cuando actúa, sino que las acciones salen de su cuerpo con naturalidad: No piensa en sus acciones; ellas fluyen desde el centro de su ser. No es posesivo con nada del mundo, por esta razón, cuando desaparezca, será alguien que comienza a dormir después de haber estado un día trabajando provechosamente: Nada hay en la vida que retenga; por ello está dispuesto a morir. Como un hombre lo está a dormir tras un buen día de trabajo. El taoísmo enseña que todo ser que se encuentra en la naturaleza es manifestación del Tao: Todo surge a la existencia inconsciente, perfecto, libre; toma un cuerpo físico y deja que las circunstancias lo completen. Como esto es parte de un proceso natural, el Tao es honrado aunque no se tenga conocimiento de él:

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Es por ello que todo ser honra espontáneamente al Tao. Todos los seres nacen del Tao. El Tao los desarrolla y los preserva, hace que se conozcan a sí mismos y que no sean posesivos aunque creen cosas bellas. Permite que actúen sin desear nada a cambio. Y todo esto lo consigue sin que esos seres se den cuenta: El Tao da nacimiento a todos los seres, los nutre, los mantiene,

vela por ellos, los conforta, los protege, los trae de regreso a sí, creando sin poseer, actuando sin desear, guiando sin interferir.

Esto es producto del amor del Tao: Es por ello que el amor del Tao está en la naturaleza misma de las cosas. El Tao es el origen de todo, las cosas surgen de él y a él retorna todo: En el principio era el Tao. Todo surge de él; a él todo retorna.

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Cuando quieres buscar la causa de las cosas vuelve a la visión interior originaria: Para hallar el origen de algo, remonta su rastro hasta la fuente. El Tao es una filosofía del reencuentro familiar: Cuando reconozcas a los hijos y encuentres a la madre estarás libre de pena. El taoísmo enseña a no juzgar ni a hacer negocio con los deseos. Ello conduce al dolor. Si haces lo contrario encontrarás paz: Si cierras tu mente con juicios y traficas con deseos tu corazón se turbará. Si libras tu mente de juicios y no te dejas arrastrar por los sentidos tu corazón hallará paz. Apreciar la luz en la oscuridad es encontrar claridad. Ceder es adquirir fortaleza. Tu luz es parte de la luz originaria del Tao, a la que puedes retornar. Esta es la manera de hacerte eterno practicando el taoísmo: Ver en la oscuridad la claridad. Saber ceder es fortaleza.

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Usa tu propia luz para retornar a la fuente de la luz. Ello es practicar la eternidad. Seguir la filosofía de los maestros taoístas es bien sencillo. Lo que sucede es que la gente se confunde de sendero y da muchos rodeos perdiéndose. Es fundamental vigilar y preservar la armonía del Tao para que no se extinga. Esto se logra permaneciendo en la fuente originaria de la visión interna: El gran sendero es simple, pero la gente prefiere las sendas

secundarias. Vigila el instante en que se pierde la armonía

permanece centrado en el Tao. Cuando hay un reparto no igualitario de los bienes, cuando quienes dirigen los países buscan la perdición de la guerra en lugar de la salud de sus habitantes, cuando los que tienen poder económico caen en la frivolidad y los pobres moran vagabundos, se hace presente el robo y el caos. Eso es lo contrario al Tao: Cuando los ricos especuladores prosperan mientras los granjeros se arruinan; cuando los gobernantes dilapidan

en armas en vez de en salud:

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cuando la clase alta es extravagante e irresponsable mientras los pobres no tienen donde ir; todo ello es latrocinio y caos. No es permanecer en el Tao.

Si buscas el Tao nunca tendrás preocupaciones ni te perderás:

Quien se halla en el Tao no será desarraigado. Quien busca el Tao encuentra seguridad: Quien se abraza al Tao

no trastabillará.

Todos se acordarán de ti si te dejas llevar por el Tao: Su nombre será preservado con honor de generación en generación. Haz que el Tao forme parte de tus circunstancias vitales y no necesitarás imitar a nadie: Que el Tao esté presente en tu vida, y llegarás a ser auténtico. Hazlo un sentimiento familiar y tu familia será alegre:

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Que esté presente en tu familia, y tu familia florecerá. Si tu país abraza al Tao, habrá paz social y los demás países lo imitarán: Que este presente en tu país, y tu país será ejemplo para todos los países del mundo. Si llega el Tao a llenar el universo, se oirá la música y la armonía celestial: Que esté presente en el universo, y el universo cantará. Todas estas cosas se aprecian porque las llevas en tu interior: ¿Cómo sé que esto es verdad? Mirando en mi interior. Vivir en armonía con la sabiduría taoísta es renacer cada día:

Quien está en armonía con el Tao es como un niño recién nacido. Uno se vuelve dúctil y fuerte al mismo tiempo:

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Sus huesos son blandos, sus músculos débiles, pero su mano apresa firmemente.

No necesita del deseo consumado: Nada sabe de la unión de masculino y femenino, Porque ejercita el amor tántrico : Mas su pene puede mantenerse erguido, así de intenso es su poder vital. Encuentra fortaleza por todas partes sin cansarse, gracias a que está en equilibrio y armonía con el Tao:

Puede gritar a pleno pulmón el día entero sin jamás enronquecer; así de completa es su armonía.

Lao Tse deja hacer, no interfiere, permanece en paz: El poder del Maestro es así: permite que todo vaya y venga sin esfuerzo, sin deseo. Al no tener expectativas, no fracasa nunca, de modo que su espíritu es siempre joven y alegre:

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Nunca espera un resultado, y, así, jamás se decepciona; porque jamás se decepciona; su espíritu no envejece jamás. El silencio enseña: Los que saben no hablan. Los que hablan no saben. Desde el silencio uno se purifica: Cierra tu boca, desembota tus sentidos,

desafila tu astucia, desata tus nudos, suaviza tu mirada decanta tu polvo.

Desde ahí se vuelve a la identidad originaria: Esta es la identidad primordial. Si quieres identificarte con el Tao, debes permanecer en tu sitio incólume y sin ganancias, indiferente ante el reconocimiento favorable o desfavorable. He aquí el secreto de su continuidad y de su poder: Se como el Tao. No puede ser acercado o apartado,

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beneficiado o dañado, honrado o difamado.

Se da continuamente por eso perdura.

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El taoísmo puede ser una filosofía que eduque a buenos políticos: Si quieres ser un gran dirigente debes aprender a seguir el Tao. Para ello no trates de someter las cosas a control y dominación. Desprende tu mente de conceptos, ideas o planes que no puedan ser rectificables y flexibles. Entonces dejará de ser necesario el gobierno y el mundo se dirigirá por sí mismo: No intentes controlar. Abandona los conceptos y los planes fijos, y el mundo se gobernará a sí mismo. Las prohibiciones provocan malos comportamientos en las personas: Cuantas más prohibiciones impongas menos virtuosa será la gente. La posesión de armas creará inseguridad social: Cuantas más armas tengas menos segura estará la gente. No es necesaria la limosna, pues así la gente no se sirve por sí misma:

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Cuanta más limosna des menos confiará en sí misma la gente. Por ello Lao Tse no cree en la ley, en el dinero o en la religión. Pues la gente sin querer esas cosas, se vuelve honesta, próspera y serena. Todo ello permite que se consiga el bien común sin desearlo: Por ello el Maestro dice: abandono la ley y la gente se torna honesta. Abandono la economía y la gente se torna próspera.

Abandono la religión y la gente se torna serena. Abandono todo deseo de bien común y el bien se torna común como hierba.

Los maestros taoístas trataban de inculcar en los gobernantes valores de tolerancia. Esta lleva a que la gente encuentre bienestar y a que sea honesta. Por el contrario, las represalias políticas deprimen a los habitantes de un país y los vuelven zafios: Si un país es gobernado con tolerancia la gente está confortable y es honesta.

Si un país es gobernado con represión la gente se deprime y es ladina.

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Si los gobernantes de un país son deseosos de cuanto más poder mejor, suelen pretender realizar grandes cosas, aunque en verdad acaban por hacer muy poco por los gobernados: Cuando el afán de poder toma el mando, cuando más altos lo ideales, más bajos

los resultados.

La felicidad de las personas depende de sí mismos, buscar la felicidad ajena es buscar el origen de la propia desgracia: Trata de hacer feliz a la gente y estarás poniendo los cimientos de la

miseria.

Si buscas la moralidad y quieres inculcarla en otros, los volverás deshonestos: Trata de hacer moral a la gente y estarás poniendo los cimientos del vicio. Lao Tse no impone su voluntad a nadie, aunque es ejemplo de muchos: Así, el Maestro se contenta con servir de ejemplo sin imponer su voluntad.

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Indica sin ser insistente: Señala, pero no horada. A la vez señala la rectitud desde la flexibilidad: Es recto, pero flexible. Emana cosas luminosas, aunque no lo hace más que desde la paz interior: Radiante, pero con la mirada clama. Una forma de buen gobierno debe guiarse por la moderación: Para gobernar bien un país nada hay mejor que la moderación. Un hombre moderado no tiene ideas fijas: La marca de un hombre moderado es que no se aferra a sus ideas. El Maestro taoísta muestra cómo se deben de hacer las cosas sin decirlo. Tan solo se mantiene tolerante, omnipresente, firme, flexible, sin preocuparse por su futuro, siendo prolijo, deja pasar el transcurso de la vida y sigue el camino que esta le va marcando:

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Tolerante como el cielo, omnipresente como la luz del sol, firme como una montaña, flexible como un árbol al viento,

sin un destino a la vista y haciendo uso de todo, la vida ocurre y le trae su camino.

Su voluntad puede resolver cualquier situación porque toma distancia sobre las cosas, procurando el bienestar de las personas lo mismo que la madre con su niño: Nada es imposible para él. Debido a su desapego puede cuidar del bienestar de la gente como una madre cuida de su hijo. Para gobernar un país se necesita mesura, volviendo al país hacia el camino del Tao el mal desaparece del derrotero que siga la política: Gobernar un país es como asar un pececillo: lo estropeas si atizas mucho el fuego. Centra tu país en el Tao y el mal no tendrá poder. No es que no exista; es que podrás apartarte de su camino.

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No opongas resistencia al mal, entonces el mal mismo desaparecerá: No des al mal nada a que oponerse y desaparecerá por sí mismo. Un país que posea poder hace que los demás países acudan a él, ese poder no se debe a la coerción, sino a la humildad de la forma de gobierno. Eso se logra haciendo que los políticos sigan al Tao, porque el Tao enseña la humildad. Y un país de gobernantes humildes es un país de gente humilde y así no necesita defenderse de nadie:

Cuando un país tiene verdadero poder se vuelve como el mar: todos los ríos fluyen en su busca: cuanto más poderoso crece más precisa de humildad. Humildad es confiar en el Tao, de este modo no es preciso defenderse.

Una gran nación es similar a un gran hombre, aprende de sus errores, los admite después de haberlos constatado y después los corrige. Por ello acepta a quienes asesoran sobre las deficiencias. En la política es preciso moldearse a sí mismo como si la propia sombra fuese mejorable, así no hay enemigos:

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Una gran nación es como un gran hombre: cuando comete un error, se da cuenta. Habiéndose dado cuenta, lo admite. Habiéndolo admitido, lo corrige. Considera a quienes señalan sus faltas como sus más valiosos maestros. Piensa en su enemigo como en la sombra que él mismo proyecta. Una nación que se dirige por el Tao alimenta a sus pobladores, no se entromete en asuntos de países ajenos y con su actitud ilumina al resto de las naciones que la imitan: Si una nación está centrada en el Tao, si nutre a su propia gente y no se entromete en asuntos ajenos, será un faro para todas las naciones

del mundo. El Tao es la fuerza que emite el universo, si el hombre lo atesora se hace bueno, aunque antes no lo fuera: El Tao es el centro del universo, el tesoro del buen hombre, el refugio del hombre bueno. En hombre habilidoso con su retórica puede adquirir importancia social, o respeto por sus buenas obras.

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Sin embargo, el Tao no se deja comprar ni vender y es un valor que no se intercambia por otras cosas: Es posible comprar honores con

bellas palabras, es posible ganar respeto con buenas obras; pero el Tao está más allá de todo valor y nadie puede adquirirlo.

De modo que cuando un dirigente político acceda al poder no le prestes servicios económicos o de otro tipo. El mejor regalo que puedes hacerle es invitarle a que aprenda del Tao: Así, cuando un nuevo dirigente es elegido, no le ofrezcas ayuda con tu riqueza o destreza. Ofrécete, en cambio, a enseñarle el Tao. Los antiguos maestros taoístas por esa misma razón tenían en alta estima al Tao, porque siguiendo sus enseñanzas hallas cosas valiosas cuando las buscas y aprendes de tus faltas enmendándote. Esa es la causa de la universalidad del Tao: ¿Por qué los antiguos Maestros estimaban al Tao? Porque, siendo uno con el Tao, cuando buscas, hallas;

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y cuando yerras, te enmiendas. Por eso es amado por todos.

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Se puede actuar desde el reposo, trabajar sin esfuerzos exagerados. De lo pequeño puedes sacar un gran provecho y de lo escaso puedes extraer abundancia. Has de ser valiente en afrontar las dificultades mientras no corras riesgos inútiles. Actúa de poco en poco: Actúa sin hacer, trabaja sin esfuerzo. Piensa en lo menudo como si fuera grande Y en lo más escaso como si

fuera abundante. Afronta la dificultad mientras aún es fácil; acomete la gran obra mediante series de pequeños actos.

Lao Tse se recrea en las pequeñas cosas, de ahí su grandeza: El Maestro nunca aspira a lo grande, de este modo alcanza la grandeza. En la adversidad sopesa las cosas con calma: Cuando está en dificultades se detiene y las acepta. Puesto que no pretende tener muchas comodidades, sabe como afrontar los problemas:

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Porque no se aferra a su comodidad, los problemas no son para él problemas. Lo que se enraíza a la tierra es firme: Lo enraizado es fácil de sostener. Lo que permanece joven aún es corregible: Lo reciente es fácil de corregir. Lo delicado se puede echar a perder fácilmente: Lo frágil es fácil de romper. Lo diminuto se puede difundir: Lo minúsculo es fácil de esparcir. Es provechoso ser previsor para solucionar los problemas antes de que aparezcan: Prevé el problema antes de que surja. Ordena mentalmente antes de disponer: Pon las cosas en orden antes aún de que

existan.

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De lo pequeño se sigue lo grande, poco a poco se llega lejos: El pino gigante crece de un brote minúsculo. Un viaje de mil leguas comienza en un paso. Siendo atropellado no logras nada. Tratando de poseer, lo pierdes todo: Apresurándote a la acción, fracasas. Aferrándote a las cosas, las pierdes. Si fuerzas tus planes salen mal. Es preferible aspirar a que culminen después de que estén maduros, no es buena la precipitación: Forzando que un proyecto culmine arruinas lo que estaba casi maduro. Por ello Lao Tse actúa dejando a las cosas que hagan lo que esté en su naturaleza. Siempre está tranquilo, tanto al comienzo como al final. Nada tiene, por lo que nada pierde. Su aspiración es no aspirar, su aprendizaje consta de desprenderse de lo aprendido: Por ello el Maestro actúa dejando a las cosas seguir su curso. Permanece en calma

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al final como al principio. No tiene nada así que nada tiene que perder. Lo que él desea es no desear; lo que aprende es a desaprender. La tarea de Lao Tse es enseñar a que las personas se identifiquen con el Tao, donde están las identidades eternas. Que cuida del Tao es que cuida de todo. Lo único que hace es recordar a las gentes sus identidades eternas. No cuida de nada excepto del Tao,

por ello es que cuida de todo.

Los maestros taoístas no eran educadores, las únicas enseñanzas que impartían eran las de la ignorancia, la de desprenderse del conocimiento, las del vacío mental: Los antiguos maestros no intentaban educar a la gente, sino que, suavemente, enseñaban a

no-saber.

El conocimiento que pueda tener una persona es el primer obstáculo para dejarse guiar, sólo cuando se desconoce se encuentra el propio camino:

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Las personas son difíciles de guiar cuando creen que saben las respuestas. Cuando saben que no saben, encuentran su propio camino. Dirigir es incompatible con la astucia y la riqueza: Si quieres aprender a gobernar evita ser astuto o rico. En lugar de ello busca la simplicidad, incluso en las leyes: La norma más clara es la más simple. Si te muestras satisfecho con tu vida corriente, puedes enseñar como retornar al Tao originario: Satisfecho con una vida ordinaria puedes mostrar a la gente el camino de retornar a su verdadera naturaleza. Lo que está abajo es a donde van a parar las cosas. Lo que está abajo es humilde y a ello confluyen las demás realidades porque en lo humilde se encuentra el poder: Todos los ríos fluyen al mar porque el mar está más abajo que ellos. La humildad le otorga su poder.

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Por ello, para gobernar a las personas has de ser humilde: Si quieres gobernar a la gente debes situarte por debajo de ella. Y para ello, antes has debido aprender de las personas que son simples y sencillas: Si quieres dirigir a la gente debes antes aprender a seguirla. Lao Tse dirige a las personas porque se eleva sobre ellos siendo humilde y haciéndolos humildes, de ahí su poder. La personas que se dejan dirigir por él lo aceptan sin sentirse coaccionadas: El Maestro está por encima de la gente y nadie es oprimido. Enseña sin imponer obligaciones y la gente aprende sin sentirse una marioneta: Va delante de la gente y nadie es manipulado. Las personas le agradecen sus enseñanzas. Eso lo logra gracias a que no compite con nadie, y por eso mismo, nadie es capaz de competir con él:

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Todo el mundo le está agradecido y, debido a que con nadie compite, nadie puede competir con él. Se podría pensar que el taoísmo es absurdo y poco práctico, aunque elevado: Algunos dicen que mi enseñanza es

absurda. Otros, que es práctica aunque sea elevada.

Mas si miras en tu interior verás que tal absurdo tiene sentido: Quienes miran en el interior de sí mismos hallan perfecto sentido en su absurdo. Y quienes ponen en práctica el Tao se elevan desde las raíces de lo más bajo hacia las alturas, como si treparan por un árbol de fuertes y profundas raíces hasta alturas elevadas: Y quienes lo ponen en práctica, lo hallan elevado por sus raíces profundas. Lao Tse enseña tres cosas nada más: simpleza, paciencia y compasión: Solo tengo tres cosas que enseñar: simplicidad, paciencia, compasión.

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Estas tres cosas has de saber atesorar porque son importantes:

Estas tres cosas son tus tres mejores tesoros.

Así, si eres simple cuando actúas y cuando piensas, vuelves a recobrar la fortaleza del origen del ser:

Simple en el pensamiento y la acción retornas a la fuente del ser.

Si eres paciente tanto con amigos como con enemigos, todas las cosas vuelven a su armonía originaria: Paciente con tus amigos y enemigos armonizas con el modo de ser de las cosas. Si sientes compasión por ti, si te quieres a ti mismo, haces que los seres del mundo se reconcilien consigo mismos y todo vuelva al orden primordial: Compasivo contigo mismo, reconcilias a todos los seres del mundo. En el deporte se quiere al mejor rival: El mejor atleta quiere a su oponente en la mejor forma.

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En la guerra uno se adentra en el pensamiento de su adversario: El mejor general entra en la mente de su enemigo. Los intereses del comerciante se armonizan con los intereses generales: El mejor negociante sirve al bien común. El mejor gobernante está el servicio del pueblo: El mejor dirigente sigue la voluntad de su pueblo. Eso es así porque el mejor deportista, el mejor general, el mejor negociante y el mejor político, no compiten con nadie cuando actúan. Esa es su gran virtud: Todos ellos encarnan la virtud de la no-competición. Si compiten lo hacen como un juego, sin tomárselo muy en serio, disfrutando como niños que aprenden a armonizar con el Tao: No es que no amen competir,

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sino que lo hacen con espíritu de juego. En esto son como niños y están en armonía con el Tao. Los generales educados por los maestros taoístas aprendieron la enseñanza de no precipitarse, de ser pacientes antes de tomar la iniciativa, y si es necesario, retroceder antes de avanzar: Los generales tienen un dicho: “Mejor que hacer el primer movimiento es aguardar y ver. Mejor que avanzar un centímetro es retroceder un metro”. Esta calma en el combate tiene un nombre, es progresar sin avanzar, su fin es rechazar al enemigo sin necesidad de entrar en combate: A esto se llama progresar sin avanzar, rechazar sin emplear las armas. En la guerra el principal error es no valorar las cualidades del enemigo. Si piensas que tu enemigo no es igual de bueno que tú, y crees que es inferior, caes en el infortunio: No hay mayor infortunio que subestimar al enemigo.

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Subestimas al enemigo cuando piensas que es malvado. Así pierdes la simplicidad en el pensamiento y en la acción, la paciencia y el amor por ti mismo, tus tres grandes tesoros, y entonces, te vuelves enemigo de ti mismo en la guerra: Así destruyes tus tres tesoros y tú mismo te vuelves enemigo. Solo se puede vencer cuando se cede: Cuando dos grandes fuerzas se oponen la victoria será de aquella que sabe ceder.

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Las enseñanzas de Lao Tse son fáciles de comprender y poner en práctica: Mis enseñanzas son fáciles de comprender y aún más fáciles de poner en práctica. Mas para ello no debes de pretenderlas comprender forzando el pensamiento y la voluntad: Mas tu intelecto nunca las podrá apresar y fracasarás si intentas practicarlas. Estas enseñanzas no se pueden tener retenidas y apresadas en ti mismo si retuerces las palabras de Lao Tse tratando de exprimir su significado hasta agotarlas: Mis enseñanzas son más antiguas que

el mundo. ¿Cómo podrías apresar su significado?

Mas vale que tengas buen corazón y mires en tus buenos sentimientos que conocer lo que quiere enseñarte Lao Tse, se halla en todos los corazones como una ley universal: Si quieres conocerme mira dentro de tu corazón.

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Has de aprender a saber que la ignorancia es el camino a seguir, vaciarse se los conceptos te permitirá ser humilde y estar sano: No-saber es auténtica sabiduría. Presumir que se sabe es una enfermedad. Y aunque es normal caer en la soberbia de presumir que se sabe, habrás de reconocer que estás enfermo para recobrar la salud y volver a la humildad: Primero date cuenta de que estás enfermo; solo entonces podrás recobrar la salud. Entonces descubres que Lao Tse estuvo enfermo y sanó por sí solo: El Maestro es su propio médico. Lo consiguió reconociendo que no sabía nada: Se ha cerrado a sí mismo a todo saber, Y en ello halla plenitud: por eso verdaderamente está completo. La educación y las buenas formas se pierden cuando las personas se vuelven supersticiosas:

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Cuando pierden su sentido de reverencia las personas vuelven su mirada a

la religión.

Recurren a la autoridad cuando ya creen que no valen nada ni que pueden gobernarse: Cuando no confían en sí mismas comienzan a depender de la autoridad. De ahí que Lao Tse se oculte, pues no es una autoridad que quiera confundir a las personas: Por ello, el Maestro no se exhibe para que la gente se confunda. Solo enseña sin enseñar, que es igual que aprender a no saber: Puesto que enseña sin enseñar, la gente no tiene nada que aprender. El Tao reposa en paz, vence, no compite, responde sin necesidad de utilizar el habla, acude cuando no se lo llama, siempre está ahí, consigue cosas sin pretenderlo: El Tao siempre está en paz. Vence sin competir, responde sin hablar,

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llega sin ser llamado, logra sin un plan. Es envolvente como una red que circunda el universo, de amplias mallas que, sin embargo, no permite que nada se escape. Protege al universo entero: Como una red, recubre el universo entero y aunque sus mallas son amplias, nada hay que se le escape. El Tao enseña que no hay nada que no esté sometido a cambio. Si comprendes esto, serás libre en tu desprendimiento de las cosas y los pensamientos: Si comprendes que todo cambia cesarán tus intentos de aferrarte. Así no te parecerá un horror dejar de existir algún día y todo te será dado: Y si no temes morir nada habrá que se te niegue. No te preocupará el futuro, intentar controlarlo es una tarea que no te está encomendada: Intentar controlar el futuro es como usurpar el lugar del maestro

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carpintero. Si tratas de hacer lo contrario, irás por mal camino y correrás peligro: Al usar sus herramientas, lo más probable es que te cortes la mano. No es bueno en asuntos de política someter a la población a grandes impuestos, dejas a la población en la pobreza: Si los impuestos son excesivos, la gente pasa hambre. Si desde el poder los gobernantes no dejan hacer a los habitantes de un país, la gente se desmoraliza. Los gobiernos no deben imponer leyes que sean coercitivas: Si el gobierno se entromete en demasía la gente pierde su espíritu. Se debe actuar ayudando a las personas, confiando en ellas y después dejándolas disfrutar de su tiempo y su soledad: Actúa en beneficio de las gentes. Confía en ellas; déjalas solas.

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La suavidad y la blandura es propia del origen de la vida humana: Los hombres nacen suaves y blandos, La rigidez y la dureza es propia del morir: los muertos son rígidos y duros. Lo mismo sucede con la vida vegetal: Las plantas nacen flexibles y tiernas; muertas, son quebradizas y secas. De modo que la rigidez y a inflexibilidad no son buenas compañeras. Sí lo son en cambio la suavidad y la adaptabilidad: Así, quien sea rígido e inflexible es un discípulo de la muerte. Quien sea suave y adaptable es un discípulo de la vida. Lo primero se rompe, lo segundo prevalece: Lo duro y rígido se quebrará. Lo suave y flexible prevalecerá.

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El Tao es armonía entre lo inferior y lo superior, equilibrio entre el exceso y el defecto, justicia entre la sobreabundancia y la suficiencia: Cuando actúas en el mundo, el Tao es como la curvatura de un arco. Comba lo superior hacia abajo; comba lo inferior hacia arriba. Ajusta el exceso y la deficiencia de modo que el equilibrio es perfecto. Toma de lo que hay demasiado y se lo da a lo que no es suficiente. El control sobre los seres y las cosas y la utilización de la fuerza para proteger el poder son contrarios al flujo del Tao: Aquel que intenta controlar y emplea la fuerza para proteger su poder va en contra del fluir del Tao. El Tao es una filosofía del reparto de la riqueza, cosa que no hace quien se va del Tao: Toma de quienes no tienen suficiente y se lo da a los que tienen demasiado. Lao Tse muestra que hay una riqueza mejor que la económica. Da salud a diestro y siniestro, es rico en bondad y la ofrece:

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El Maestro puede dar sin cesar porque su riqueza no tiene fin.

Puesto que actúa sin esperar nada a cambio, triunfa sin pretender atribuirse meritos. Aunque ayuda en gran medida a la gente, siempre permanece modesto: Actúa sin expectativas,

tiene éxito sin atribuirse el mérito y no piensa que es mejor que nadie.

Lo blando y moldeable vence a lo sólido y rígido, así sucede con el agua: Nada hay en el mundo tan blando y adaptable como el agua. Sin embargo, en disolver lo duro

e inflexible nada puede superarla. Lo blando vence a lo duro; lo suave a lo rígido.

Aunque ésta es una verdad que es universal, la gente no suele ponerla en práctica: Todos saben que esto es verdad mas pocos lo ponen en práctica.

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Por ello Lao Tse está sereno aunque la gente no atienda a la simplicidad de sus enseñanzas: Por ello el Maestro permanece sereno en medio de la pena. Su corazón es fuerte y en el no cabe el mal. Sabe que retirándose es la mejor forma de ayudar: El mal no puede penetrar su corazón. Porque ha renunciado a ayudar es la mayor ayuda a la gente. Sus palabras parecen paradójicas, aunque no lo son:

Las verdaderas palabras parecen paradojas.

Si fracasa sabe que debe volver a intentar que la gente siga por el buen camino: El fracaso es una oportunidad. En esto no cabe culpar a otros, pues entonces todos se culparán unos a otros y así sucesivamente la pena será infinita: Pero si culpas a otro de ello,

la culpa no tendrá fin.

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Lao Tse cumple con su deber aprendiendo de sus errores y corrigiéndose: Así, el Maestro cumple con sus obligaciones y enmienda sus errores. Hace con justeza y sin exigencias a otros: Hace lo que precisa ser hecho y nada exige de nadie. Un país que es gobernado por el Tao es un país de personas satisfechas, de gente que utiliza sus manos para trabajar y no máquinas que les quiten tareas por hacer: Si un país es sabiamente gobernado, sus habitantes están satisfechos. Disfrutan de la labor de sus manos y no pierden el tiempo inventando máquinas que les ahorren esfuerzo. No necesitan viajar, pues en sus casas se sienten cómodos. No necesitan de las armas aunque las haya. Se alimentan y disfrutan de los familiares. Se alegran en contacto con la naturaleza y tienen buena vecindad. Se llevan bien con los países cercanos, aunque no los conozcan después de haber vivido una larga vida:

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Puesto que aman tiernamente sus hogares no están interesados en viajar. Quizá haya carruajes y barcos aunque no van a parte alguna. Quizá haya un arsenal de armas, aunque nadie las usa jamás. La gente disfruta de su comida,

se complace con su familia, pasa los días de fiesta en su jardín, se deleita en los quehaceres de la vecindad.

Y aun cuando el vecino país se halla tan próximo que oyen cantar a sus gallos, ladrar a sus perros, están contentos de morir a edad avanzada sin haberlo visitado jamás.

La verdad del Tao no se encuentra en la retórica de las palabras elocuentes. La elocuencia no es fuente de saber verdadero. Demostrar las opiniones puede servir de autocomplacencia, aunque no es fuente de sabiduría: Las palabras verdaderas no son elocuentes. Las palabras elocuentes no son verdaderas. Los sabios no precisan probar su opinión; quienes precisan probar su opinión no son sabios.

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Lao Tse no necesita poseer cosas. Es ayudando a las otros desde la pobreza como hace felices a las personas. Su riqueza es precisamente la generosidad de su filosofía. Muestra el camino del Tao, que alimenta el corazón de bondad sin necesidad de obligar a nadie, ni de dominarlo. Esa es la manera de aprender de él: El Maestro no tiene posesiones. Cuanto más hace por otros, mayor es su felicidad. Cuanto más da a los demás, más grande es su riqueza. El Tao nutre porque no fuerza. Porque no domina, el Maestro guía.

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