HUBERTO ROHDEN

ESTRATÉGIAS DE LÚCIFER

SUAS VITÓRIAS E DERROTAS NO CAMPO DE BATALHA DA HUMANIDADE

UNIVERSALISMO

ESTRATÉGIAS DE LÚCIFER

“A luta é inevitável porque faz parte das Leis Cósmicas; evitável é a derrota do

Eu crístico pelo ego luciférico do homem.”

“As creaturas conscientes e livres têm a possibilidade de assumir atitude pró ou

contra Deus.”

“Se o homem permitir ser derrotado por seu Lúcifer, a culpa é dele, e não de

Deus.”

Estas concisas afirmações constituem o núcleo central e a essência deste novo

livro de Rohden. A obra é uma complementação de outros trabalhos seus,

notadamente, Lúcifer e Lógos e A Nova Humanidade.

Partindo de uma palavra – Lúcifer – complexa, e de conteúdo dialético, Rohden

convida o leitor a desfazer-se de preconceitos e a abandonar certas

concepções teológicas, tragicamente ensinadas ao longo de nossa história.

Desenvolvendo sua linha de pensamento univérsico sobre a bipolaridade da

natureza humana e de todo o universo, ele nos conduz ao centro de nós

mesmos, colocando-nos diante da verdadeira perspectiva para nossa própria

auto-realização. E enfatiza: sem essa perspectiva cósmica, é impossível o ser

humano estabelecer, em si, completa harmonia e felicidade.

Para Rohden, Lúcifer, o pólo negativo da evolução humana, deve agir

naturalmente como fator de retaguarda – embora esse fator negativo tenha a

tendência de usurpar o pólo positivo da vanguarda, desequilibrando, assim, a

harmonia do microcosmo humano. Por isso, explica ele, nos livros sacros, a

ordem que o pólo positivo da vanguarda (Cristo) dá ao pólo negativo da

retaguarda (Satã) é invariavelmente: “Vai à retaguarda (vade retro)”.

“Toda a harmonia cósmica se baseia no equilíbrio dinâmico entre dois pólos

evolutivos que regem todo o Universo: o Uno da Essência Absoluta, que rege o

Verso, das Existências Relativas.”

“As Leis Cósmicas não conhecem nem identidade nem contrariedade; os pólos

da antítese são sempre complementares, devendo ser sintetizados, seja pelo

Poder Supremo, como no mundo infra-hominal; seja pelo livre-arbítrio, como

deve ser no mundo das creaturas livres”.

Este livro conta o drama cósmico de Lúcifer-Lógos no campo de batalha da

humanidade. Indica o caminho para o homem atualizar o seu equilíbrio

meramente potencial, realizando assim a sua natureza integral. Proclama o

plano cósmico da eugenia humana, ou auto-realização.

ADVERTÊNCIA

A substituição da tradicional palavra latina crear pelo neologismo moderno criar

é aceitável em nível de cultura primária, porque favorece a alfabetização e

dispensa esforço mental – mas não é aceitável em nível de cultura superior,

porque deturpa o pensamento.

Crear é a manifestação da Essência em forma de existência – criar é a

transição de uma existência para outra existência.

O Poder Infinito é o creador do Universo – um fazendeiro é criador de gado.

Há entre os homens gênios creadores, embora não sejam talvez criadores.

A conhecida lei de Lavoisier diz que “na natureza nada se crea e nada se

aniquila, tudo se transforma”, se grafarmos “nada se crea”, esta lei está certa

mas se escrevermos “nada se cria”, ela resulta totalmente falsa.

Por isto, preferimos a verdade e clareza do pensamento a quaisquer

convenções acadêmicas.

PREFÁCIO

Recentemente, publiquei um livro intitulado “A Nova Humanidade” cujo início

focaliza a luta entre o sopro de Deus e o sibilo da serpente, na humanidade

feita à imagem e semelhança de Deus e ainda sujeita ao poder das trevas.

No presente livro limito-me a mostrar a estratégia e os estratagemas desse

poder negativo, que, segundo Cristo, tem poder sobre os homens.

Essa estratégia luciférica vai por altos e baixos, por vitórias e derrotas,

consoante o grau de resistência que ela encontra no livre-arbítrio humano.

As vitórias e derrotas de Lúcifer correm paralelas à força ou fraqueza da

evolução de cada homem.

O livre-arbítrio humano é uma creatividade tanto positiva como negativa, ora

aliada ao poder da luz, ora aliada ao poder das trevas. O homem é, aqui na

terra, a única creatura que se pode crear melhor ou pior do que foi creado. O

homem é o único ser auto-creador, enquanto os outros seres são apenas alo-

creados.

Por isto o destino do homem está, em grande parte, nas mãos dele.

Na creação do homem creador, o Creador abdicou, por assim dizer, de uma

parcela da sua jurisdição divina a favor da liberdade humana; o Deus

monocrático da natureza se tornou, por assim dizer, um Deus cosmocrático na

humanidade, fazendo uma creatura partícipe do poder creador.

Com o advento do homem despontou uma nova fase cósmica, apareceu um

fenômeno inédito sobre a face da terra.

Pela creatividade, positiva ou negativa, do livre-arbítrio pode o homem integrar-

se no Todo da universalidade – e pode também desintegrar-se no Nada da sua

individualidade.

A estratégia de Lúcifer é necessária para testar o homem em evolução, porque

sem resistência não há evolução rumo ao Lógos.

Lúcifer e Lógos são os dois pólos do Universo, sobre os quais gira toda a

evolução da creatura humana. Sem a atuação desses dois pólos, seria o

homem um simples autômato estático, mas não um realizador dinâmico do seu

destino. A grandeza do homem, diz um pensador moderno, está na

possibilidade de sua auto-parturição, ou seja, auto-realização. Realização

existencial ou frustração existencial – é esta a gloriosa e perigosa alternativa do

homem. Um único homem que se auto-realize é infinitamente maior do que

todas as grandezas do cosmos alo-realizadas.

É este o drama paradoxal que preside à luta evolutiva que Lúcifer e Lógos

travam no campo de batalha da humanidade.

NOSSA VIZINHANÇA CÓSMICA

O homem antigo considerava a terra como o centro do Universo, e a nossa

humanidade como a única.

Há muito tempo, sabemos que o planeta terra é uma parcela mínima do

cosmos total, que abrange milhões de sistemas solares, estelares e galáxias,

iguais ou maiores que o sistema solar a que pertencemos.

Esta astronomia física nos sugere uma filosofia metafísica: é possível, e

mesmo provável, que haja muitas humanidades, iguais, inferiores ou

superiores, à humanidade terrestre.

As creaturas conscientes e livres mais evolvidas [1] que nós, são chamadas

pelos livros sacros os celestes, as menos evolvidas são as infra-terrestres, ou

os ínferos, e nós somos os terrestres.

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[1] Note o leitor que, em todos os nossos livros, usamos a palavra corretamente latina evolver e involver,

e não o hibridismo francês evoluir e involuir, que, infelizmente, tomaram conta da língua portuguesa,

sobretudo no Brasil. Evolver é desenvolver, involver é o contrário. Ninguém diz desenvoluir em vez de

desenvolver, nem devoluir ou revoluir, em vez de devolver ou revolver. O português não é derivado do

francês, mas do latim.

Paulo de Tarso, na epístola aos Filipenses, escreve que, em nome do Cristo,

se dobram todos os joelhos, dos celestes, dos terrestres e dos infra-terrestres.

As creaturas conscientes e livres têm a possibilidade de assumir atitude pró ou

contra Deus, se por Deus entendemos a alma do Universo, ou o Creador.

Em virtude dessa consciência e liberdade, a parte creatural do Universo se

bifurca em dois pólos: positivo e negativo.

Essa bifurcação bipolar é necessária para a evolução do Universo consciente e

livre, porque sem resistência não há evolução. Em linguagem comum, as

entidades do pólo positivo são chamadas os bons, e as do pólo negativo são os

maus – ou seja, anjos e diabos, em se tratando do mundo invisível. Anjo (do

grego angelos) quer dizer mensageiro; diabo (em grego diábolos) significa

adversário.

Os mensageiros pró-Deus e os adversários contra-Deus constituem o mundo

das creaturas conscientes e livres, que têm a possibilidade de realizar a sua

evolução autônoma, como também a sua involução.

O livro do Apocalipse diz que houve uma grande luta no céu, isto é, entre as

creaturas superiores à nossa humanidade: algumas se revoltaram contra Deus,

enquanto outras aderiram a Deus. Os revoltados foram lançados à terra, onde

continuam a sua tarefa de servirem de peças de resistência às creaturas

terráqueas em evolução.

Se houve uma luta no céu, então o céu não é esse ridículo museu de múmias

fossilizadas eternamente no bem, que a nossa teologia infantil nos impingiu;

nem o inferno é um museu de seres petrificados no mal. Céu e inferno são dois

campos em vias de evolução habitados por seres dotados de livre-arbítrio. No

Universo das creaturas, tudo é fluxo incessante, nada é estagnação definitiva.

Os livros sacros enumeram nove hierarquias de mensageiros celestes,

chamados: anjos, arcanjos, serafins, querubins, tronos, dominações,

principados, virtudes e potestades.

Na Epístola aos Efésios 6,12, Paulo de Tarso enumera três dessas hierarquias

como adversários de Deus e ativos na terra dos homens: principados,

potestades e dominações; diz que a nossa luta não é contra carne e sangue,

mas contra este mundo tenebroso dos espíritos malignos.

No livro de Job, aparece um desses adversários (satan, em hebraico) no meio

dos emissários de Deus, ou anjos. Esse satan arruinou completamente a

prosperidade material desse grande fazendeiro de Hus, matou os dez filhos

dele e cobriu o corpo de Job com chagas purulentas.

Nem os mensageiros nem os adversários, têm poder sobre a consciência e o

livre-arbítrio do homem, mas podem, em certas circunstâncias, afetar, benéfica

ou maleficamente, a vida do homem.

Quase toda a literatura humana, tanto do oriente como do ocidente, está

repleta de referências a essas entidades invisíveis, que afetam a evolução do

homem, consoante a atitude, positiva ou negativa, que o homem assume em

face delas.

No presente livro, descrevemos algumas atividades desses poderes invisíveis,

as estratégias do adversário, que, em hebráico, se chama satan, e em grego

diábolos.

Preferimos todavia usar o nome Lúcifer para designar esse poder adverso.

Lúcifer quer dizer literalmente porta-luz, simbolizando a luz matutina (estrela

d’alva, Vênus), que precede o nascer do sol, como é usado na Bíblia. Mas

Lúcifer pode também simbolizar a luz da inteligência que precede a luz da

razão (espírito). Nos livros sacros não ocorre a palavra Lúcifer no sentido

negativo de satanás ou diabo; mas na linguagem popular de todos os países,

Lúcifer é usado como o poder anti-espiritual, sentido esse em que o

empregamos no presente livro. Os povos têm certa razão em identificar Lúcifer

com satanás, porque a inteligência humana, quando atua em seu próprio

nome, sem o controle da razão espiritual, degenera invariavelmente em

satanidade anti-espiritual.

O nosso mundo moderno, altamente intelectualizado, é grandemente contrário

ao espírito.

Na cena da tentação de Jesus, o tentador quer ser servido e adorado pelo

Cristo, e como recompensa lhe oferece todos os reinos do mundo e sua glória

– lucefirismo esse que caracteriza adequadamente grande parte da nossa

civilização moderna.

Por esta razão disse o Mestre a seus discípulos: “O príncipe deste mundo, que

é o poder das trevas, tem poder sobre vós; sobre mim ele não tem poder,

porque eu venci o mundo”.

Descrevemos neste livro a estratégia característica de Lúcifer, por vezes

vitoriosa, por vezes derrotada.

Os leitores que conhecem o meu livro “A Nova Humanidade” têm a vantagem

de compreender melhor as seguintes páginas sobre a tática do adversário –

tática essa que faz parte do plano cósmico da evolução entre as creaturas

conscientes e livres. Se o leitor assumir uma atitude cosmorâmica em face do

Universo, compreenderá o Uno do Creador e o Verso das creaturas.

LÚCIFER

Como caíste do céu, Lúcifer, estrela d’alva! Tu, que dizias em tua mente:

subirei ao céu, exaltarei o meu trono acima das estrelas de Deus, para além

das mais altas nuvens – serei semelhante ao Altíssimo!

“E agora, foste lançado ao inferno, às ínfimas profundezas da terra”. (Isaias,

14,12-15).

No texto acima, escrito durante o exílio babilônico, 600 anos antes da Era

Cristã, pelo maior dos profetas hebreus, Lúcifer é chamado estrela d’alva (em

grego: eosfóros, portador da aurora), talvez por ter sido a mais deslumbrante

das entidades angélicas.

O Apocalipse de João diz que o “dragão”, quando foi expulso do céu, arrastou

consigo um terço das estrelas celestes rebeladas contra Deus.

O céu, como se vê, não é um lugar definitivo, e as creaturas dotadas de livre-

arbítrio não se acham numa meta estática e definitiva de evolução; podem

assumir atitude pró ou contra Deus.

Lúcifer, que, daí por diante, é chamado satan (adversário) ou diábolos

(opositor), foi lançado das regiões superiores (céu) para as regiões inferiores

(inferno), onde ele domina as profundezas da terra, como o tentador afirma, e

como o Cristo confirma: “O príncipe deste mundo, que é o poder das trevas,

tem poder sobre vós”.

O mundo das creaturas dotadas de consciência e livre-arbítrio, tanto celestes

como terrestres, não é um mundo de robôs, padronizados, mas de entidades

em evolução, responsáveis por seus atos.

Não há nenhum museu celeste nem infernal.

A mais deslumbrante mentalidade celeste quis ser semelhante ao Altíssimo

pelo poder da sua inteligência, e por isso foi lançada às regiões inferiores.

Houve uma grande luta no céu, escreve João, no Apocalipse, e o campeão das

falanges fieis a Deus derrotou Lúcifer e seus adeptos com o brado: “Quem-

como-Deus?” (em hebraico: Mi-cha-el).

Um terço das falanges celestes foi lançado às regiões inferiores da terra, onde

continuam a sua luta, tentando revoltar os habitantes terrestres contra Deus.

Entretanto, uma creatura dotada de livre-arbítrio não pode ser forçada por

nenhuma outra, que apenas lhe pode dificultar a evolução ascensional.

Segundo as leis cósmicas, essa oposição luciférica faz parte da evolução

humana, porque sem resistência não há evolução.

Acima dessa antítese de dois poderes em luta, existe a Tese do Poder Único e

Absoluto da Divindade. No mundo infra-hominal (natureza), as antíteses

evolutivas são sintetizadas automaticamente pelo Poder Supremo, ao passo

que, no mundo hominal, devem as antíteses sintetizar-se pela liberdade da

própria creatura. Tanto a “luz do mundo” como o “poder das trevas” estão a

serviço do Poder Supremo e Único da Divindade. O destino cósmico e

indestrutível e infalível, ao passo que o destino humano depende da creatura

livre, oscilando entre a felicidade e infelicidade dela.

Lúcifer, o pólo negativo da evolução humana, deve agir naturalmente como

fator de retaguarda – mas ele tem a tendência de usurpar o pólo positivo da

vanguarda, desequilibrando assim a harmonia do microcosmo humano

(pecado). Por isto nos livros sacros, a ordem que o pólo positivo da vanguarda

(Cristo) dá ao pólo negativo da retaguarda é invariavelmente: “Vai à

retaguarda” (vade retro).

Concorda com isto a sabedoria milenar da Bhagavad Gita, como dissemos,

quando afirma que o ego (negativo, retaguarda) é o pior inimigo do Eu

(positivo, vanguarda), mas que o Eu é o melhor amigo do ego. E acrescenta:

“O ego é um péssimo senhor da nossa vida, mas é um ótimo servidor”.

Toda a harmonia cósmica se baseia no equilíbrio dinâmico entre dois pólos

evolutivos, que regem todo o Universo: O Uno da Essência Absoluta, que rege

o Verso, das Existências Relativas.

As leis cósmicas não conhecem nem identidade nem contrariedade; os pólos

da antítese são sempre complementares, devendo ser sintetizados, seja pelo

Poder Supremo, como no mundo infra-hominal, seja pelo livre-arbítrio, como

deve ser no mundo das creaturas livres.

No mundo hominal do Universo, o Verso das antíteses complementares é

reduzido à síntese do Uno pela consciência creadora do livre-arbítrio.

O grande tratado de paz, a harmonia entre a antítese dos pólos

complementares da natureza humana, só pode ser obtido pela soberania do Eu

sobre o ego, ou seja, pela voluntária integração do ego inferior no Eu superior

do homem.

É esta a perfeição e felicidade do homem.

O PLANO CÓSMICO

DA EUGENIA HUMANA

Falamos, no capítulo precedente, dos dois pólos complementares do Universo

e do homem.

No Universo macrocósmico, essas duas antíteses estão automaticamente

sintonizadas pela própria Potência Creadora do cosmos; a atração é

equilibrada pela repulsão; o próton do átomo é harmonizado por seus elétrons;

o pólo positivo da eletricidade é equilibrado pelo pólo negativo, etc.

Mas, não é isto que acontece no Universo microcósmico do homem, porque

aqui aparece um fenômeno inédito, inexistente no Universo sideral: a

creatividade do livre-arbítrio. No homem existe uma harmonia apenas potencial

entre os dois pólos, que pode equilibrar esses pólos, mas pode também

desequilibrá-los. É esta a essência do livre-arbítrio, que não é ausência de

causalidade, mas uma causalidade auto-causante, em vez da causalidade alo-

causada. O homem pode atualizar o seu equilíbrio meramente potencial,

realizando assim a sua natureza integral.

Todo o drama milenar do homem gravita em torno do livre-arbítrio, usado ou

abusado. Neste sentido, disse um pensador moderno: “Deus creou o homem o

menos possível, para que o homem se possa crear o mais possível”. Esse

menos possível representa a potencialidade; o mais possível indica a

atualização da harmonia dos dois pólos. Só por esse processo de creatividade

é que o homem realiza a sua evolução tipicamente humana.

O plano cósmico referente ao fenômeno “homem” é essa realização livre da

sua existência, que poderíamos denominar eugenia humana, ou auto-

realização.

Essa realização existencial depende da íntima essência do homem, a

substância central do seu Eu. As circunstâncias periféricas, relacionadas com o

seu ego, podem facilitar ou dificultar essa realização existencial, mas não a

podem impedir, enquanto se trata de um homem normal.

No homem, como se vê, os dois pólos da sua natureza são elásticos e

evolvíveis, tanto para o lado da realização como também da frustração

existencial. Depende do homem fortalecer ou enfraquecer o poder da sua

substância central.

Através de toda a história humana vai essa luta constante, pró ou contra a

substância, pró ou contra as circunstâncias.

No centro desse campo de batalha está o mistério do livre-arbítrio, da

creatividade, positiva ou negativa, que pode ser considerada como um reflexo

do próprio Creador, com a diferença de que, no homem, esse poder é relativo e

não absoluto. Se há no homem uma “imagem e semelhança” com Deus, como

diz o Gênesis, então é essa creatividade do seu livre-arbítrio.

Na história multimilenar da humanidade aparecem constantemente a ação e a

reação dos dois pólos antitéticos em demanda duma sintetização.

Convém saber que as Potências que os livros sacros chamam o “poder das

trevas” e a “luz do mundo” – ou seja Lúcifer e Lógos – existem tanto no

transcendente impessoal como também no imanente pessoal. Existe uma

potência positiva e uma potência negativa no Verso do Universo sideral, como

também no Verso do Universo hominal.

O poder Único é somente da Essência, do Uno, da Tese – em todo o âmbito da

Existência, do Verso, das Antíteses, esse Poder Único aparece bifurcado em

dois poderes, aparentemente antagônicos, realmente complementares.

Os livros sacros, bem como as filosofias, mencionam frequentemente essa luta

do homem entre dois poderes, que têm o seu reflexo dentro da própria

natureza humana. E, como já lembramos, esses dois poderes parecem, à

primeira vista, antagônicos e irreconciliáveis. O poder negativo aparece

comumente com a conotação pejorativa de “poder das trevas”, “adversário”,

“opositor”, ou, em hebráico e grego, satan e diábolos.

Os grandes iniciados da humanidade sabem que esses poderes não são

realmente antagônicos, mas complementares, razão por que esses iniciados

colocam o pólo positivo na vanguarda, e o pólo negativo na retaguarda, como

consta nitidamente da filosofia milenar da Bhagavad Gita e da Sabedoria do

Evangelho. Krishna afirma que o ego (poder negativo) é o pior inimigo do Eu

(poder positivo), mas que este é o melhor amigo daquele. O ego é um péssimo

senhor, mas um ótimo servidor da vida. O Cristo-Lógos do Evangelho manda

Lúcifer para a retaguarda do servir, enquanto ele mesmo está na vanguarda do

mandar.

Por toda a parte, aparece a sabedoria cósmica de complementaridade positiva

e negativa do Eu e do ego humanos.

Numa grandiosa cosmo-visão, o Salmista celebra a grandeza do homem,

exclamando: “Que é o homem, Senhor, que o contemples? E o Filho do

Homem que o visites? Pouco abaixo dos anjos o colocaste e o constituíste

sobre as obras das tuas mãos”. Estas palavras focalizam a grandeza do

homem, quando plenamente realizado.

Alguns autores, como Alexis Carrel, dizem que o homem é um “Desconhecido”,

referindo-se ao seu Eu realizável, porém não realizado.

Outros, como Blaise Pascal, preferem dizer que o homem é um “misto de

grandeza e de miséria”, referindo-se ao seu ego, que é miséria, e ao seu Eu,

que é grandeza.

Teilhard de Chardin acha que o homem é um “fenômeno” colocado no marco

inicial alfa em demanda da meta longínqua do Ômega.

O erro funesto das teologias tem sido o fato de considerarem o homem do

Gênesis como um homem divinamente realizado, quando, na verdade, é

apenas um homem humanamente realizável, e que teve ordem de se realizar.

Mas, como toda a evolução vai com passos mínimos em espaços máximos, o

grosso da humanidade não se realizou, achando-se ainda no marco primitivo

do homem-alfa. Só de longe aparecem, como que meteoros em plena noite,

homens de avançada evolução, rumo ao ponto ômega.

A perfeita eugenia humana existe em todos potencialmente, mas atualmente

em pouquíssimos, porquanto muitos são os vocados, e poucos os evocados. O

vocado, ou chamado é todo o homem em sua potencialidade creativa; os

evocados são os poucos que atenderam ao chamamento da vocação e o

realizaram na evocação. O evocado é o homem que tem a consciência e a

vivência da sua vocação hominal, o homem que realizou as suas

potencialidades creadoras.

Logo no início da creação do homem, já aparecem essas duas potências em

luta pelo homem. Sendo que o homem não era uma creatura realizada, mas

apenas realizável, era necessário esse duelo entre Lúcifer e Lógos, para a

evolução do homem, porque, como dizem os corifeus atômicos no livro “A

Gnose de Princeton”: “Sem resistência não há evolução”. Evolver, ou

desenvolver, quer dizer desdobrar o que está dobrado. Evolver é atualizar a

potencialidade, tornar realizado o realizável.

A eugenia humana é um marco avançado na evolução ascensional do homem.

Quando essa eugenia atinge grande altura, o homem é chamado “Filho do

Homem”; enquanto ele está longe do ideal, é chamado “filho de mulher”.

No início da humanidade, quando o “sopro divino” acabava de ser insuflado

num organismo infra-humano, como era natural, a animalidade prevaleceu

sobre a hominalidade. E, quando o espírito se manifesta no primeiro estágio de

inteligência, é natural que o instinto animal se manifeste em forma de

intelectualidade.

Mas, é lógico e matematicamente certo que um instinto animal ainda não

espiritualizado, mas apenas intelectualizado, degrade o homem,

temporariamente, abaixo do nível do animal. O instinto age automaticamente,

com infalível certeza, porque é controlado pelas Potências Creadoras do

Universo. Mas, quando o instinto é ligeiramente intelectualizado, isto é, liberto

do seu automatismo instintivo, então perde ele a sua segurança e faz do

homem um animal perigosamente intelectualizado.

Instinto é segurança sem liberdade.

Inteligência é liberdade sem segurança.

Razão é liberdade com segurança.

Mas, até hoje, a humanidade como tal não evolveu até a esse terceiro estágio,

que os cientistas denominam logosfera; o homem se debate na noosfera do

intelecto, nesse caos de semi-segurança e semi-liberdade.

Este estágio de homificação vem descrito no Gênesis de Moisés. O “fruto

proibido” não era o uso do sexo, mas a perversão do instinto sexual

engendrada pela inteligência ainda não espiritualizada.

Quanto mais a liberdade intelectual cresce, tanto mais decresce a segurança

instintiva. Somente com o despertar do espírito (Lógos), são integralmente

compatíveis, em perfeito equilíbrio, a liberdade e a segurança.

O homem de hoje perdeu a segurança instintiva, porque em parte adquiriu

liberdade intelectual. Comeu do “fruto proibido”, mas não comeu ainda do “fruto

da árvore da vida”, que seria perfeita segurança com perfeita liberdade, que só

é possível sob o regime do “sopro de Deus”, e não do “sibilo da serpente”.

Já aqui, no início da humanidade, aparece no campo de batalha os devas do

espírito e os kurus do intelecto, do intelecto unilateralmente evolvido, e do

espírito ainda dormente. Esse trágico desequilíbrio entre espírito e intelecto é,

por muitos, considerado uma “queda” do homem, quando, na realidade, é um

estado preliminar da sua evolução.

Se, segundo as citadas palavras do inspirado Salmista, o homem foi

constituído sobre as obras de Deus, aqui na terra; se, segundo as palavras

proféticas do Apocalipse, o reino dos céus será proclamado sobre a face da

terra; e se, segundo a afirmação do Lógos e a confirmação do próprio Lúcifer,

todos os reinos do mundo são, atualmente, do “poder das trevas” – então é

lógico que Lúcifer se defenda com todas as forças contra a perda desta sua

soberania terrestre e hostilize o “intruso homem”, que lhe poderia usurpar os

reinos da terra e sua glória.

Algum dia, segundo as profecias dos videntes, o homem deve ser o dominador

do planeta terra, não pelo poder da inteligência (que não é domínio estável)

mas pelo poder do espírito. Mas esse domínio não será Teo-dado e sim auto-

realizado. E, para mostrar ao homem o que ele pode e deve vir a ser, o Cristo

cósmico encarnou na natureza humana, convidando o homem a segui-lo

livremente.

Os planos cósmicos não falham, mas serão realizados pela única creatura

creadora da terra – o que não significa que todos os indivíduos humanos

realizarão esses planos, mas sim que eles serão realizados pela natureza

humana representada pelos indivíduos que, livremente, os queiram realizar.

“Deus creou o homem o menos possível, para que o homem se possa crear o

mais possível”.

ESTRATAGEMA VITORIOSO

DE LÚCIFER

Lúcifer foi chamado pelo Lógos o “príncipe deste mundo”, que tem pode sobre

os homens. E Lúcifer confirma esse título, dizendo que ele é o dono de “todos

os reinos deste mundo e sua glória” e os dá a quem ele quer.

Quando apareceram nesta terra duas creaturas diferentes das outras, achou

Lúcifer que devia sondar essa novidade, que, possivelmente, seria um perigo

para seu reino – tanto mais que um dos dois havia recebido o sopro dos

Elohim. Escolheu Lúcifer para sua sondagem a mulher, que lhe parecia, mais

acessível aos seus planos e suas sugestões. Aproximou-se dela a sós, na

ausência do homem, e lhe fez a pergunta provocante: “Por que vos proibiram

os Elohim comerdes de todos os frutos do paraíso?

A mulher respondeu prontamente: “Nós comemos de todos os frutos do

paraíso, exceto um; que não podemos comer, nem mesmo tocar, do contrário

morreremos”.

Ao que Lúcifer replicou, jogando perversamente com a sabedoria dos próprios

Elohim, dizendo: “De modo algum morrereis; os Elohim sabem que, se desse

fruto comerdes, abrir-se-vos-ão os olhos e sereis semelhantes a eles,

conhecedores do bem e do mal”.

Veladamente, fez ver à mulher que os Elohim agiam por inveja ou ciúme: não

queriam que os homens fossem iguais a eles.

Que estratagema melhor poderia Lúcifer ter usado senão este?

Quando a mulher percebeu a suposta camuflagem dos Elohim, ardia de

impaciência por comer do fruto proibido. Estas palavras enigmáticas aguçaram

a curiosidade dela: abrir-se-vos-ão os olhos e conhecereis o bem e o mal...

Que era isto?

E começou a observar atentamente o fruto proibido, que era bom para comer,

delicioso para olhar, e era a hora certa para ser provado, como diz

enfaticamente a Septuaginta grega.

Tomou do fruto, primeiro sozinha; pois estava só; depois foi ter com seu marido

e lhe deu do fruto, e ele comeu.

Neste momento, abriram-se-lhes os olhos e verificaram que estavam nus.

É este o momento em que o instinto inconsciente do animal passa para a

inteligência consciente do homem.

O fruto proibido, como já dissemos, não era o uso do sexo, porquanto os

Elohim haviam dado ordem para se multiplicarem. Mas o uso do sexo não

obedeceu ao instinto inconsciente, e sim à inteligência consciente: usaram o

sexo, não como meio para a procriação, mas com o fim de gozarem de um

prazer libidinoso. Adulteraram a sua natureza; já eram animais inocentes, eram

seres humanos culpados.

O intelecto é ótimo servidor, mas é péssimo senhor da vida. Agiram sob os

auspícios do intelecto, e não do espírito nem do instinto inocente.

A libido sexual arvorada em fim degradou os homens ao nível infra-animal. Em

vez de subirem a um nível supra-animal, desceram a uma baixada infra-animal,

a uma involução que lhe dificultava a evolução.

Era precisamente esse o estratagema de Lúcifer, obstruir o caminho evolutivo a

essas creaturas suspeitas de, um dia, usurparem o reino de Lúcifer e

emanciparem-se do poder dele.

Era necessário fossilizar o homem no domínio luciférico da inteligência.

Depois desta primeira vitória de Lúcifer sobre a humanidade inicial, lançaram

as Potências Creadoras três maldições terríveis, uma contra a serpente da

inteligência luciférica, outra sobre a mulher, e a terceira sobre o homem. A

serpente é condenada a rastejar e nutrir-se das coisas materiais da terra; a

mulher sofrerá muito com a gravidez e o parto e estará sob o domínio do

homem; a terra toda estará maldita por causa do homem, que comerá do seu

pão no suor do seu rosto.

A veemência dessas três maldições é incompreensível, se se tratasse apenas

duma imoralidade de agir, como pensam os intérpretes tradicionais. Moisés,

porém, e os Elohim sabiam que aqui está em jogo a própria verdade do ser de

toda a futura humanidade, e em jogo esta o próprio destino do homem, que

devia tornar-se a coroa da creação.

O próprio Cristo afirma que Lúcifer se arvorou em príncipe deste mundo e tem

poder sobre os homens, porque estes apostataram da soberania do espírito

divino e se submeteram à tirania da inteligência luciférica.

Através de todos os tempos da humanidade, as grandes catástrofes – como o

dilúvio e a destruição de Sodoma e Gomorra – são consideradas pelos livros

sacros como o eco dessas maldições.

A humanidade trocou o reto-agir do sopro divino pelo falso-agir do sibilo da

serpente, subvertendo assim a ordem cósmica e arvorando o prazer sexual

como fim autônomo da existência, quando devia ser apenas um meio para

outro fim.

Em face disto se compreende a insólita veemência das maldições dos Elohim.

Trata-se da realização existencial – ou da frustração existencial do gênero

humano.

Em nossos dias, esta subversão das leis cósmicas atingiu o clímax da sua

gravidade: a serpente da inteligência luciférica inventou uma pílula que

proporciona ao homem e à mulher o gozo ilimitado da libido erótica sem

nenhuma outra finalidade.

Em face disto se compreende a agravação de todos os males da humanidade e

a ameaça de uma tragédia universal, que pode comprometer a própria

existência do homem sobre a face da terra.

As maldições das Potências Creadoras, em vez de serem neutralizadas, estão

sendo cada vez mais agravadas.

É esta sem dúvida, a vitória máxima da estratégia de Lúcifer, a cujo poder o

homem se entregou.

“O príncipe deste mundo, que é o poder das trevas, tem poder sobre vós”.

Quando Lúcifer levou a mulher a um ego-agir, realizou ele a maior façanha da

sua estratégia anti-cósmica: desviou o trilho do reto-agir para um falso-agir.

Verdade é que esse desvio era mínimo, quase imperceptível; mas, quando um

trilho que devia ir ao norte, é desviado um milímetro para o leste ou oeste, esse

milímetro se torna, aos poucos, um centímetro, depois um metro, mais tarde,

um quilômetro – e o homem não atinge a meta do seu destino.

A erótica não é proibida quando funciona como um meio, como um fenômeno

concomitante do reto-agir; mas é proibida quando substitui o reto-agir do Eu

pelo falso-agir do ego.

Para compreender essa estratégia perversa de Lúcifer, é necessário saber que

a libido é a mais alta afirmação do ego, chamada eufemisticamente “amor”. O

Eu verdadeiro não age em nome da libido erótica, mas em nome do amor

humano, rumo à grande vertical do seu destino. Quando a libido erótica

funciona como um fim autônomo, então o homem funciona como ego

masculino e ego feminino; funciona em nome e por amor à sua máscara

ilusória, e não em nome do seu Eu verdadeiro.

Em quase 2000 anos de cristianismo a cristandade não conseguiu neutralizar

essa estratégia sutil de Lúcifer; pelo contrário, essa estratégia foi fortalecida

através dos séculos e milênios, até culminar, no século XX, na prática da pílula

anti-concepcional, onde o ego é 100%, e o Eu 0%. Por esta razão, os grandes

videntes profetizam o fim da humanidade para as vésperas do terceiro milênio.

Nesta primeira investida saiu Lúcifer plenamente vitorioso: derrotou a única

creatura terrestre que representava um perigo para o seu reino.

Lúcifer se serve do homem intelectual mas teme o homem espiritual.

Os Elohim fulminaram terrível maldição à inteligência luciférica, condenando-a

a rastejar nas baixadas materiais dos sentidos, nutrindo-se das coisas

terrestres, incapaz de saborear as coisas celestes.

Dessa mesma inteligência rastejante escreveu Paulo de Tarso: “O homem

intelectual não compreende as coisas do espírito, que lhe parecem estultícia,

nem as pode compreender, porque as coisas do espírito devem ser

compreendidas espiritualmente”.

E o sábio rei Salomão declara: “Num corpo viciado não entra sabedoria”.

***

Logo após essa vitória, porém, teve Lúcifer de ouvir palavras estranhas e de

mau agouro. Os Elohim declararam que poriam inimizade entre ele e a mulher,

entre o descendente dele e o descendente dela, o qual esmagaria, um dia, a

cabeça de Lúcifer.

Contudo, Lúcifer continuaria a sua estratégia, armando ciladas ao calcanhar do

vencedor.

Esse certame de Lúcifer versus Lógos, de trevas contra luz, faz parte dos

planos cósmicos que regem todo o Universo, até à plenitude dos tempos. Entre

altos e baixos, por entre luzes e trevas, se projeta a estrada da evolução; o joio

não será exterminado do meio do trigo enquanto este não atingir a plenitude da

sua maturidade. Iguais em sua evolução externa são o joio e o trigo –

desiguais, porém, em seu destino interno. O positivo se perpetua rumo ao Todo

– o negativo vai rumo ao Nada.

Todas as coisas finitas são como linhas curvas que, cedo ou tarde, terminam

onde começaram – ao passo que o Infinito é semelhante a uma linha reta, cujo

término transcende o seu princípio.

Nos planos cósmicos, o bem e o mal do homem estão a serviço do Todo,

embora um dê felicidade, e outro infelicidade.

LÚCIFER PERDE

UMA APOSTA COM DEUS

O livro de “Job”, da Bíblia do Antigo Testamento, é uma obra-prima de literatura

de psicologia. Se, nesse tempo, tivesse havido “Prêmio Nobel”, deveria ser

conferido ao livro de Job.

Trata-se de um riquíssimo fazendeiro agropecuário, gentio, na terra de Hus, lá

pelas bandas da Mesopotâmia.

Job tinha 10 filhos, sendo 7 homens e 3 mulheres. Possuía 7.000 ovelhas,

3.000 camelos, 500 bois de tração e 500 mulas. Era mais rico que outro

homem qualquer do oriente. Das plantações de Job não se fala; mas deviam

ser imensas para poder alimentar esses 11.000 animais herbívoros.

Esse riquíssimo fazendeiro era ao mesmo tempo profundamente espiritual.

Certo dia, refere o texto, estavam reunidos os Filhos de Deus, e no meio deles

apareceu Lúcifer – um kuru no meio dos devas. E a terra de Hus se converteu

num novo Kurukshetra, um campo de batalha entre o bem e o mal.

– Donde vieste? – perguntou Deus a Lúcifer.

– Vim da terra – respondeu Lúcifer como quem diz que veio da sua casa, dos

seus reinos e sua glória.

– Viste meu servo Job? – perguntou Deus.

– Vi, sim – respondeu secamente Lúcifer, que devia ter uma lembrança amarga

dessa visita a Job, porque era um subversivo no meio do seu reino.

– Que tal? – perguntou Deus – não é um servo meu altamente espiritual?

– Ora, ora – replicou cinicamente Lúcifer – é muito fácil ser espiritual, porque o

fizeste nadar em prosperidade.

Deus, porém, respondeu a Lúcifer que Job não era espiritual porque era

próspero em bens materiais; ele seria espiritual mesmo que fosse pobre.

Nesta altura, Lúcifer propõe um jogo de aposta: quer apostar com Deus que

Job deixaria de ser espiritual, se perdesse toda a sua fortuna. Deus aceita a

aposta: dá licença a Lúcifer para arruinar toda a fortuna do rico fazendeiro.

Mais que depressa, Lúcifer volta à terra e manda os seus comparsas humanos

invadirem a fazenda de Job, roubar todo o gado dele e arrasar as plantações.

Depois disto, Lúcifer volta à presença de Deus.

– Então? – pergunta Deus – arruinaste a fortuna de meu servo Job?

– Arruinei tudo – replicou Lúcifer.

– E Job me maldisse?

– Não, ele disse: Deus o deu, Deus o tirou, seja bendito o nome de Deus.

Lúcifer, porém, apesar de ter perdido o primeiro ponto de aposta com Deus,

não se deu por derrotado. Respondeu sarcasticamente:

– Pele por pele! Até agora só toquei na fortuna dele, mas não na família e na

pessoa de Job.

Segue-se nova aposta. Deus permite a Lúcifer arruinar também a família e a

saúde de Job, poupando, porém, a vida dele. Lúcifer põe mãos à obra.

Aproveita a oportunidade em que todos os filhos de Job estão reunidos numa

festa – e faz desabar sobre eles a casa, matando todos, com exceção única da

mulher, que era contra Job e a favor de Lúcifer. Possivelmente, Lúcifer se

lembrava daquela mulher, no Éden, que sucumbira à investida dele.

Logo depois da morte de todos os filhos, Lúcifer cobre de chagas purulentas

todo o corpo de Job. Não tinha licença para matá-lo. Reduzido a uma chaga

viva, senta-se Job num monturo, e, com um caco, único resto da sua fortuna,

raspa o pus das chagas, murmurando: Deus o deu, Deus o tirou – seja bendito

o nome de Deus.

Aparece então a mulher, única sobrevivente da família, e diz ao marido: De que

te serviu toda a tua espiritualidade? Maldize a Deus e morre de uma vez.

Replica Job;

– Qual mulher insensata falaste. Se Deus nos deu tudo, por que não poderia

tirar tudo?

Lúcifer, depois de perder todas as suas apostas com Deus, não tem a coragem

de voltar à presença dele, nem à presença de Job. Vergonhosamente

derrotado em sua estratégia manda três dos seus comparsas, três filósofos

orientais, cujos nomes são Elifas, Baldad e Sofar. Esses tinham ouvido das

desgraças do amigo e foram vê-lo e consolá-lo dos seus sofrimentos.

Estupefatos à vista do estado trágico do amigo, não se atrevem aproximar-se

dele. Sentam-se no chão, à segura distância, (para não serem contaminados) e

começam a falar.

A consolação que entre os três filósofos têm a dar ao amigo é digna do seu

chefe Lúcifer: todos os três tentam provar, um após outro, que Job é um grande

pecador – bela consolação: – porque Deus é justo e não castiga os justos mas

tão somente os pecadores.

Job protesta a sua inocência; não tem consciência de pecado algum. Mas os

três filósofos inventam subterfúgios para não se darem por vencidos: se Job

não tem consciência do seu pecado, daí não se segue que seja isento de

pecados; pode ter débitos inconscientes, talvez de uma vida passada, débitos

que tem de pagar na vida presente.

Job continua a protestar a sua inocência e a louvar a justiça de Deus, que pode

dar tudo e tirar tudo, sem cometer injustiça.

Após essa derrota total dos três comparsas de Lúcifer, aparece finalmente o

próprio Deus que reprova a filosofia dos três desastrados consoladores,

dizendo:

– Que estais a falsificar com a vossa filosofia os planos da minha sabedoria?

– Os três filósofos emudecem, reprovados em filosofia pelo próprio Deus. E

Deus continua:

– Job não sofre por pecado algum, não tem débito; eu o fiz sofrer para

aumentar o seu crédito, para ele se tornar ainda mais espiritual do que era. Por

ventura não tem o oleiro o direito de dar a seu barro o destino que quer? Fazer

dele vasos preciosos ou vasos para fins humildes?

Com isto faz Deus ver aos três filósofos que ele não faz as coisas por serem

justas, mas que as coisas são justas porque ele as faz.

Depois dessa derrota de Lúcifer e dessa vitória de Job, termina o drama de

luzes e trevas, e Job é reintegrado em todos os seus bens super-

abundantemente.

Lúcifer, embora derrotado, cumpriu a sua missão específica: servir de peça de

resistência para que o homem bom se torne ainda melhor. De acordo com os

eternos planos evolutivos das Potências Creadoras, também o poder das

trevas é servidor delas, mesmo à sua revelia.

Lúcifer, após esta derrota, desaparece do cenário, cogitando novos planos para

sabotar a sabedoria de Deus.

UM ESTRATAGEMA

MALOGRADO

Esperançado com a vitória sobre a primeira mulher, no Éden, aventurou-se

Lúcifer a assediar um homem; não num jardim florido mas num deserto árido

da Judéia.

Esse homem era um mistério. Jejuara e meditara durante 40 dias consecutivos.

Desta vez, mudou Lúcifer de tática. Um homem austero como este,

naturalmente, não podia ser tentado com um primitivo engodo sensual. Por

outro lado, recordava-se Lúcifer da sua derrota na terra de Hus, onde perdera a

aposta com Deus sobre um rico fazendeiro, espiritualmente firme como um

obelisco de granito.

Será que este eremita do deserto seria tão inexpugnável como aquele ricaço?

Lúcifer foi sondando cautelosamente o terreno. Apanhou duas pedras do

deserto, e apresentando-as ao misterioso eremita, disse:

– Se tu és um filho de Deus, manda que estas pedras se convertam em pão.

O estranho jejuador devia estar com vontade de comer.

Mas a sugestão foi repelida com as palavras enérgicas:

– Nem só de pão vive o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de

Deus.

Esta resposta dava uma boa pista a Lúcifer. Esse homem era um “filho de

Deus”, diferente dos outros homens. Devia ter ilimitada confiança num mundo

invisível. Seria um grande mago, mestre e líder em energia astral?

Num ápice, o tentador levou o homem ao alto da torre do Templo de

Jerusalém, mais de 40 quilômetros de viagem aérea. Se o levou fisicamente,

ou mentalmente, não consta. Mas o teste era válido. Lúcifer sugeriu uma

exibição de faquirismo, dizendo:

– Lança-te daqui abaixo, porque Deus deu aos seus anjos para te

suspenderem nas mãos, para que não firas os pés numa pedra.

E esperava que o suposto mago desponderasse o seu corpo e o fizesse descer

suavemente à terra, incólume.

Mas, em vez desta exibição de magia mental, o austero jejuador replicou

energicamente:

– Está escrito: não tentarás o Senhor teu Deus.

Após esta segunda derrota, excogitou Lúcifer um estratagema arrojado. Jogaria

a sua última cartada. Levou o estranho eremita a um monte elevado;

descortinou diante dele, num deslumbrante cosmorama, todos os reinos do

mundo e sua glória, e disse:

– Tudo isto eu te darei, porque é meu, e eu o dou a quem eu quero... Calou-se

por uns momentos, observando o semblante imutável do homem e ponderando

a condição que lhe faria; daria, sim, todos os reinos do mundo e sua glória –

mas não de graça. Ia exigir um teste de incondicional vassalagem a esse

possível primeiro-ministro do seu reino. Com firmeza e solenidade ordenou:

– Prostra-te em terra e adora-me.

Mas o austero eremita se conservou em pé. Em vez de obedecer a Lúcifer,

exigiu dele absoluta obediência e adoração, dizendo:

– A Deus adorarás e só a ele prestarás culto.

Derrota tamanha não havia Lúcifer sofrido ainda. Em vez de ser adorado, é ele

convidado a adorar aquele a quem hostilizava.

E por fim, o estranho eremita teve a audácia de lhe fazer ver que o lugar dele

era na retaguarda paras servir, e não na vanguarda para ser servido e adorado:

– Vai à minha retaguarda!

Depois dessa derrota no deserto, começou Lúcifer a temer pela segurança dos

seus reinos na terra. Se existia um homem que não se considerava vassalo

dele, mas se arvorava em soberano, então estava em perigo a segurança dos

seus domínios terrestres. No Éden oferecera Lúcifer apenas um prazer

libidinoso a uma mulher, e ela caíra como uma folha seca. Recordava-se ele da

profecia enigmática dos Elohim sobre o descendente daquela mulher que

esmagaria a cabeça dele – será que era este o homem perigoso aos reinos

dele? E não dizia esse homem que o seu reino não era deste mundo? A que

outro mundo aludia ele?...

Lúcifer não aceitou o convite do jejuador de se pôr na retaguarda dele. Ele, o

“poderoso”, não ia servir a um outro senhor que se considerava como o “mais

poderoso”.

Em vez disto, desapareceu, cheio de vergonha e repleto de cólera.

Retirou-se apenas temporariamente, diz o texto, a fim de reaparecer

oportunamente, e tentar nova sabotagem.

De uma coisa tinha ele plena e dolorosa certeza: que o planeta terra, seus

domínios, estava sendo invadido por um ser estranho sobre o qual ele não

tinha poder.

Que fazer?

Lúcifer, sendo o mais astuto dos seres vivos da terra, como haviam dito os

Elohim, ia excogitar um estratagema de inaudita audácia: ia mobilizar uma

quinta-coluna dentro da própria fortaleza desse homem perigoso. E sua vitória

seria certa desta vez.

LÚCIFER MOBILIZA UM

QUINTA-COLUNA

Depois de derrotado fragorosamente no deserto da Judéia, resolvera Lúcifer

voltar oportunamente para tentar aquele perigoso eremita.

Essa oportunidade se lhe apresentou três anos mais tarde. Durante esse

triênio, tivera o “poder das trevas” tempo para mudar de tática a ver se

derrotava aquele que dizia ser a “luz do mundo”. Ia valer-se do auxílio de um

dos seus íntimos discípulos.

Prontamente, mobilizou um quinta-coluna para seu serviço.

Quinta-coluna é sinônimo de traidor, nome usado desde a guerra civil da

Espanha. Durante essa guerra, um dos chefes estava assediando uma

fortaleza à frente de quatro colunas de forças armadas. Perguntou-lhe alguém

se, com estas quatro colunas tinha esperança de tomar a fortaleza. Ao que o

chefe revolucionário respondeu calmamente:

– O quinta-coluna está dentro da fortaleza a nosso serviço.

Havia traidores secretos dentro da própria fortaleza.

De igual estratagema se ia servir Lúcifer, após a sua derrota no deserto da

Judéia. Conseguiu um aliado dentro da própria fortaleza daquele homem

perigoso. Conseguiu fazer de um dos 12 confidentes íntimos do Nazareno o

agente secreto da sua política.

De longa data vinha Lúcifer preparando o traidor, no princípio com falta de fé

nas palavras do seu Mestre. Mais tarde, essa falta de fé levou Judas a negociar

com os chefes da Sinagoga a entrega do Mestre.

Por espaço de três anos havia Iscariotes esperado a inauguração do Reino de

Deus sobre a terra, de que falava diariamente o Nazareno. Nesse reino seria

ele, que sempre levava a bolsa do dinheiro, um dos primeiros-ministros. Mas o

reino de que o Mestre falava não era deste mundo – e Judas só acreditava

num reino deste mundo. Era um homem realista, prático e não acreditava em

reinos utópicos, nas nuvens. No fim do terceiro ano de espera inútil,

convenceu-se Judas de que nada tinha a esperar do Nazareno; mas queria

fazer um negócio rendoso com as suas relações de discípulo do rabi da

Galiléia. Verdade é que não tencionava matá-lo, mas servir de intermediário da

sua prisão, na certeza de que o Mestre se tornaria invisível diante de seus

inimigos. O pagamento, naturalmente, seria adiantado.

Havia tempo que os chefes da Sinagoga tentavam prender o profeta da

Galiléia, que entusiasmava o povo simples, mas destoava das idéias dele.

Jesus porém, sempre lhes fugia das mãos.

Então se ofereceu Iscariotes para fazer negócio com os sacerdotes. Quanto me

quereis pagar? Perguntou ele, se eu vô-lo entregar? Trinta moedas de prata,

responderam eles.

– De acordo – replicou Judas. Recebeu o pagamento adiantado e especulava

por uma ocasião para entregar o seu Mestre sem alarmar o povo, sobretudo os

bons galileus, sempre amigos de Jesus.

Aliás, Judas era o único judeu entre os 12 discípulos; os outros eram galileus,

gente simples, ainda não pervertidos pela inteligência luciférica. Por isto seria

fácil o estratagema de Lúcifer para mobilizar Judas a seu favor.

Em vésperas da Páscoa judaica, estava Jesus com os 12 discípulos numa sala

para celebrar a tradicional cerimônia do cordeiro pascal, em comemoração da

libertação de Israel da longa escravidão do Egito. Judas estava presente. Sabia

também que, depois desse ritual, ia Jesus com os seus discípulos ao

Getsêmane para orar. Era ensejo oportuno para o entregar às mãos de seus

inimigos.

Havia, porém, uma dificuldade: Jesus devia ser preso pelos soldados romanos,

que estavam a serviço da Sinagoga; mas estes não o conheciam, e, estando

ele no meio dos seus discípulos, era difícil identificá-lo à sombra das oliveiras

do Getsêmane.

Judas, porém, achou saída fácil. Fez ver ao chefe da Sinagoga que ele mesmo

estaria presente e daria a senha da identificação do Mestre: aquele a quem eu

beijar, disse, esse é o tal; prendei-o.

Na hora marcada, após o rito do cordeiro pascal dirigiu-se Jesus ao horto das

oliveiras com seus discípulos. Judas chegou à frente dos soldados. Avançou

para o Mestre, abraçou-o e beijou-o na face, dizendo:

– Salve, Mestre!

– Jesus, para mostrar que não era vítima de uma cilada imprevista, mas sabia

do plano de Judas, disse:

– Amigo, a que vieste? Com um beijo tu atraiçoas o Filho do Homem?

Depois, voltando-se aos soldados, perguntou:

– A quem procurais?

– A Jesus de Nazaré – responderam eles.

– Sou eu – disse Jesus. E, no mesmo instante, todos os agressores caíram de

costas no chão. Jesus, em vez de fugir, como teria sido fácil, deu ordem que se

levantassem, e disse-lhes num tom singularmente solene e misterioso:

– Esta é a vossa hora e o poder das trevas.

E entregou-se a eles sem resistência. A partir deste momento, desistiu ele de

qualquer resistência ou evasão, ao contrário do que fizera nos três anos

anteriores da sua vida pública. E assim continuaria até ao último suspiro no dia

seguinte. Fisicamente se entregaria ao poder das trevas, parecendo ser

derrotado por Lúcifer.

Os evangelistas descrevem detalhadamente o que aconteceu depois desta

noite até às três horas da tarde seguinte: os homens a serviço do poder das

trevas ludibriaram dele de todos os modos imagináveis. É esta a política do ego

inferior contra o Eu superior: desabafar a sua cólera e vingança de pigmeus em

face de um gigante que não se defende. Prisão, flagelação, coroação de

espinhos, bofetadas e escarros na face, ludíbrios com um manto de púrpura e

um cetro real de uma cana de taquara – tudo isto foi mobilizado pelos

comparsas de Lúcifer aparentemente vitorioso. Tudo isto faz parte da

estratégia do poder das trevas que se vinga da intrusão da luz do mundo nos

seus domínios.

Certos teólogos cristãos, há quase 2.000 anos, ensinam que todos esses

sofrimentos e ludíbrios foram mandados por Deus para que Jesus com eles

pagasse os pecados da humanidade.

Finalmente, Jesus pôs termo final à vitória do poder das trevas dizendo:

– Está consumado...

E consumada estava a maior vitória do Lógos, que mediante essa voluntária

derrota, derrotara o Lúcifer pseudo-vitorioso.

“O MEU REINO

NÃO É DESTE MUNDO”

Era em Jerusalém, dia 7 de abril do ano 33, numa sexta-feira, às 9 horas da

manhã, como o Evangelho frisa com insistência. Achava-se Jesus na área

pavimentada do “Pretório Romano”, que os gregos chamavam Lithóstrotos, e

os hebreus GÁBBATA.

Neste lugar e nesta hora, o governador romano Pôncio Pilatos e seu réu Jesus

de Nazaré iam discorrer sobre os dois reinos que se digladiam no Universo: o

reino das trevas e da ilusão, e o reino da luz e da verdade. Os dois homens

eram embaixadores plenipotenciários dos respectivos reinos.

Perguntou Pilatos a Jesus:

– Tu és rei?

É que Jesus fora acusado de pretender a realeza da Judéia, que, havia meio

século, era uma província do Império dos Césares, senhores da Europa, da

Ásia e da África.

– Sim, eu sou rei – respondeu o homem no banco dos réus, e, para evitar

qualquer equívoco, logo acrescentou com firmeza:

– Mas o meu reino não é deste mundo.

Cheio de estranheza e espanto, olhou Pilatos para essa ruína humana diante

dele e perguntou:

– Donde és tu?

Se esse homem era rei, onde estava o reino dele? Na Europa, Ásia, na África?

Não; porque esses países eram do Império Romano. Vagamente se lembrava

Pilatos de certas fábulas da mitologia que falavam de reis divinos vindos à

terra. Seria o Nazareno um desses reis extra-terráqueos?

Respondeu o réu, com toda a clareza e decisão:

– Eu nasci para isto e vim à terra para isto: para dar testemunho à verdade.

Implicitamente, declarava o réu que o Império Romano, representado por

Pilatos, não era o reino da verdade. E, como uma advertência a seu juiz,

acrescentou:

– E todo aquele que é filho da verdade, atende à minha voz.

E acrescentou significativamente, reforçando o caráter extra-terrestre do seu

reino:

– Se deste mundo fosse o meu reino, os meus amigos lutariam para que eu

não fosse entregue a meus inimigos; mas o meu reino não é daqui.

No reino desse rei não se lutava com armas físicas, matando uns aos outros;

lutava-se com as armas metafísicas da verdade.

Quando Pilatos ouviu duas vezes a insistente palavra: verdade, verdade,

encolheu os ombros, com cético desdém, e murmurou:

– Que é a verdade?

Nesta memorável manhã de 7 de abril, às 9 horas, foi demarcada nitidamente a

linha divisória entre os dois poderes que se digladiam no Universo: o reino da

ilusão e o reino da verdade. E aqui estão os dois embaixadores

plenipotenciários dos dois reinos: um deles, no banco dos réus, representando

o reino da luz e da verdade – o outro, sentado na cátedra de juiz,

personificando o reino das trevas e da ilusão.

Se Lúcifer ouviu estas derradeiras palavras do Lógos, deve ter ficado

apavorado e indignado: esse Nazareno, aparentemente derrotado, se atreve a

declarar que o reino de Lúcifer é um reino de ilusão e de trevas, que, um dia,

será derrotado pelo reino da luz e da verdade – evidentemente, um subversivo

audacioso, um intruso nos domínios do dominador deste mundo. Desde quinta-

feira da noite, quando Judas traiu o Mestre com um beijo de amizade fictícia,

julgava-se Lúcifer vitorioso – e agora esse farrapo de homem, que inspirava

compaixão até ao juiz, diz que para vencer não é necessário lutar com as

armas do ódio, mas somente com as armas da verdade – que pretensão!

Pilatos, depois de ter ouvido dos lábios do seu réu, que ele era rei de um reino

que não era deste mundo, se convenceu definitivamente que estava lidando

com um visionário místico que sofria de megalomania de realeza. Perante as

leis do Império Romano, era ele inocente, e o governador romano o podia

absolver como inofensivo.

Por isso, em vez de ouvir a resposta à pergunta “que é a verdade?” voltou as

costas ao réu e tornou a declarar ao povo e aos chefes da Sinagoga, lá fora:

– Não encontro culpa neste homem.

De súbito, aparece um mensageiro com um recado urgente; vinha por ordem

da esposa do governador. O recado enviado pela mulher era este: “Nada

tenhas que ver com esse homem justo, porque, nesta noite, sofri muito em

sonhos por causa dele”.

É um corisco minaz que rompe as nuvens sombrias da consciência de Pilatos...

Esse réu é um justo, um santo, e uma voz noturna avisou a mulher que Pilatos

abrisse mão desse processo.

Cláudia Prócola, a esposa, não tem a coragem de dizer ao marido “absolve-o!”

prefere aconselhar neutralidade evasiva e tergiversar covardemente: abre mão

do processo contra esse homem justo!

Pilatos, perante a gritaria dos chefes da Sinagoga e da plebe por eles

assanhada, não teve tempo para refletir. Como típico romano, primava pela

clareza do seu senso jurídico; percebia nitidamente a inanidade de todas as

acusações contra Jesus. Mas os chefes da Sinagoga conheciam o caráter do

governador humanamente frágil. Por isto, abandonaram o terreno jurídico

objetivo e assentaram as suas baterias contra os interesses subjetivos de

Pilatos, bradando:

– Se soltares esse homem, não serás amigo de César!

Ameaçavam com uma denúncia em Roma contra o governador. E, como

Pilatos havia cometido graves injustiças não conhecidas na capital do Império,

receava ele perder a sua posição de governador da Judéia, se a Sinagoga

provasse os crimes que cometera. Confessando a sua fraqueza pessoal,

ensaiou uma comédia ridícula: Lavou as mãos em público, declarando:

– Sou inocente do sangue deste justo; vós lá vos avindes com ele. – E o

condenou à morte na cruz.

Lúcifer exultou. Judas e Pilatos eram ótimos auxiliares dele. Era plenamente

vitoriosa a política do poder das trevas, dominador deste mundo.

Não sabia ele que esta maior vitória das trevas era o triunfo da luz.

LÚCIFER TENTA

UMA CAMUFLAGEM RIDÍCULA

Com sua derrota voluntária, havia o Lógos proclamado sua maior vitória sobre

Lúcifer, sobretudo com sua inexplicável ressurreição no terceiro dia.

O poder das trevas não aceitaria impassível essa derrota. Instruiu os seus

veículos humanos que negassem de todos os modos essa notícia da

ressurreição, que desmoralizaria toda a estratégia luciférica.

A camuflagem que Lúcifer inventou na manhã da ressurreição é tão ridícula e

dá prova de tamanha mediocridade intelectual que dificilmente podia ser

atribuída a um ser chamado o mais astuto entre todas as creaturas da terra; a

sua mediocridade devia ser antes atribuída aos veículos humanos que foram

colhidos de improviso e perderam o mais rudimentar bom-senso e lógica,

quando os soldados romanos vieram com a notícia alarmante da ressurreição.

Se isto fosse verdade, a Sinagoga estaria perdida.

Por isto, era indispensável sabotar por todos os meios o fato da ressurreição.

Quando, na madrugada do terceiro dia, os soldados romanos encarregados da

guarda do sepulcro lacrado, comunicaram aos chefes da Sinagoga os

fenômenos estranhos ocorridos e que o sepulcro do crucificado estava vazio,

ficaram os sacerdotes tão atarantados que perderam o derradeiro vestígio de

lógica e sensatez. Se o rabi da Galiléia tivesse realmente ressuscitado, estaria

perdido o prestígio da Sinagoga. Por isto, era necessário negar de qualquer

modo o fato.

Mas como?

Os chefes da Sinagoga chamaram os soldados romanos e lhes deram a ordem

seguinte:

– Dizei ao povo que, enquanto nós dormíamos, vieram os discípulos do

Nazareno e roubaram o corpo – disto nós somos testemunhas.

Através destas palavras aparece toda a perplexidade e desorientação dos

sacerdotes. Os guardas do sepulcro devem afirmar corajosamente três coisas:

1 – que eles, os guardas, dormiram em vez de vigiarem,

2 – que, mesmo dormindo, viram nitidamente que alguns discípulos de

Jesus se aproximavam e roubaram o corpo do crucificado,

3 – que, dormindo e vendo tudo, não impediram este roubo, como era da

sua obrigação.

Quando os soldados romanos tiveram ordem da Sinagoga de espalhar um

boato tão flagrantemente absurdo, fizeram valer o seu bom-senso, e não

obedeceram, alegando ainda que Pilatos os castigaria, se eles confessassem

ter dormido em vez de vigiarem, como era seu dever.

Mas os sacerdotes prometeram defendê-los perante o governador para que

não fossem punidos – tão grande era o prestígio do clero de Israel perante o

Governo Romano...

Mas, mesmo assim, os soldados não se renderam.

Então os chefes da Sinagoga apelaram para o último e decisivo argumento: o

dinheiro. Diz o texto que encheram de dinheiro os bolsos dos soldados

romanos para que tivessem a coragem de propalar um boato três vezes

absurdo. E os soldados venderam a inteligência pelo estômago e espalharam a

notícia de que os discípulos do Nazareno haviam roubado o corpo do

crucificado, enquanto eles, os guardas, dormiam.

Lúcifer deve ter ficado envergonhado da mediocridade mental dos seus

veículos humanos, responsáveis por este contra-senso. Desta vez, o

estratagema sofreu frustração total.

Também, como poderia um cego ver a sua própria cegueira? Como poderia o

poder das trevas enxergar suas próprias trevas?

O dinheiro de Iscariotes continuava a render juros; as trinta moedas de prata

passaram a encher os bolsos dos soldados romanos. Judas se havia suicidado,

desesperado, mas os outros comparsas de Lúcifer continuavam a viver

contentes.

Diziam os antigos romanos: “Quos Jupiter perdere vult, prius dementat”. –

Quando Júpiter quer perder alguém, em primeiro lugar lhe tira o juízo.

Na presente tentativa de camuflagem luciférica, tudo prima por sua insensatez;

não só o tríplice absurdo impingido aos guardas do sepulcro, como também

todo o resto.

Suponhamos que os discípulos tivessem roubado o cadáver do Mestre, em

presença dos guardas dormentes, teria sido fácil descobrir o paradeiro do

corpo; bastaria que a Sinagoga pedisse ao governador romano que desse uma

busca nas casas dos amigos e discípulos do Nazareno – e Jerusalém não era

uma metrópole de milhões. Encontrando o corpo morto de Jesus, os

sacerdotes o exporiam à entrada do Templo e convidariam todo o povo para

verificar se estava vivo ou morto. Teria sido o triunfo máximo da Sinagoga

sobre o rabi da Galiléia.

De resto, que interesse teriam os discípulos em roubar e esconder o corpo de

seu Mestre, se eles mesmos não acreditavam na ressurreição? De que modo

fariam crer aos outros o que eles mesmos não criam?

Na manhã do terceiro dia, Maria Madalena e duas outras discípulas vão ao

sepulcro para embalsamarem o corpo do Mestre, naturalmente não um corpo

vivo. Logo depois, aparecem Pedro e João, viram o túmulo vazio, menearam a

cabeça, mas não acreditaram na ressurreição. Pela tarde do mesmo dia Jesus

aparece, no cenáculo, aos discípulos reunidos, que se apavoraram e julgavam

ver um fantasma. Mesmo depois de o apalparem e comerem com ele,

duvidavam que fosse ele.

Alguns escritores fantasiosos nos querem fazer crer que a ardente fé na

ressurreição tenha substituído o fato – mas essa suposta fé não existia em

nenhum dos discípulos do Nazareno. Se, durante os 40 dias subsequentes,

eles acabaram por se convencer da realidade da ressurreição, foi à força de

provas irrefragáveis.

Paulo de Tarso escreve: “Se temos fé apenas no Jesus crucificado, e não no

Cristo ressuscitado, vã é a nossa pregação, vã é a vossa fé – e somos as mais

deploráveis de todas as creaturas”.

Quando alguém está a caminho da perdição, primeiro de tudo perde o juízo.

LÚCIFER PERDE SEUS

UTENSÍLIOS E SUAS ARMAS

Certa vez, acabava Jesus de expulsar um demônio. Quando disto souberam os

chefes da Sinagoga, observaram:

– É por Belzebu, chefe dos demônios, que ele expulsa os demônios.

Não negam o fato, mas atribuem-no ao poder de Belzebu, nome jocoso, que

significa literalmente “rei do lixo”, ou “rei das moscas”, que os judeus davam ao

adversário.

Responde-lhes Jesus, com uma lógica irrefutável, mostrando que, se satanás e

contra satanás, não pode subsistir o seu reino. Mas, se Jesus expulsa os

demônios pelo poder de Deus, então se revelou na terra o reino dos céus.

Depois disto, confirma suas palavras com a seguinte ilustração:

– Quando o forte guarda os seus utensílios, está em segurança tudo quanto ele

possui; mas, quando lhe sobrevém outro, mais forte do que ele, liga o forte e o

despoja das armas em que confiava.

O forte é satanás; o mais forte é Jesus que ligou satanás e lhe tirou seus

utensílios e suas armas. Pelo contexto, os utensílios (skeue) e as armas, ou a

armadura total (panoplia) são os demônios.

Jesus não expulsou satanás, nem o identificava com os demônios, que são

apenas utensílios e armas de que ele se serve para seus fins. Mas a perda

desses utensílios e armas enfraquece o poder do forte, ligado pelo mais forte.

Anos atrás, quando se exibia o filme “O Exorcista”, recrudesceu na imprensa a

velha controvérsia sobre a identidade ou não-identidade de diabo e demônio.

Na linguagem popular, e mesmo na de muitos eruditos, demônio é homônimo

de diabo. Essa identificação é quase geral em toda a literatura. Os Evangelhos,

que narram a vida e doutrina de Jesus, são, a meu ver, o único livro que não

identifica demônio com diabo. Nem uma única vez afirmam os evangelistas que

Jesus tenha expulsado um diabo, ou satanás; referem exclusivamente

expulsões de demônios, ou espíritos impuros. Estes últimos são entidades de

natureza inferior, talvez do mundo elemental ou do baixo astral, que, em certas

ocasiões, se apoderam do corpo humano, em que encontram vantagens para

sua vivência. “Quando o mau espírito – diz Jesus – sai do homem, anda por

lugares desertos em busca de repouso, mas, não o encontrando, diz: voltarei

para minha casa donde saí. E leva consigo 7 espíritos piores do que ele que

entram na casa, e torna-se o último estado desse homem pior do que o

primeiro”.

Aqui não aparece nenhum convite e nenhuma culpabilidade do homem, como

no caso de Pedro e de Judas, onde se fala de satanás, e não de demônios.

Toda a atitude e linguagem dos demônios revelam que são seres inermes e

fracos; à aproximação do mais forte, gemem e suplicam: “Se nos mandares

sair daqui, não nos mande para o abismo; permite que entremos nos porcos” e,

depois de entrar nos porcos, nem têm o poder de conservarem vivos esses

seus veículos animais.

Nunca nenhum desses seres elementais se arvora em senhor de todos os

reinos do mundo e sua glória; nunca nenhum deles exige do Cristo que o

adore, como fez satanás.

O Evangelho nunca fala em satanás ou diabo no plural, como nos demônios;

usa sempre o singular, porque se trata duma mentalidade anti-espiritual;

quando os demônios são entidades da natureza. Por isso Pedro e Judas, são

chamados satanás e diabo porque, por vontade própria, crearam uma

mentalidade hostil ao espírito de Deus.

Satanás ou diabo são creações da mente humana, ou extra-hominais,

contrárias ao espírito Divino; mas, depois de mente-creadas, podem também

funcionar em veículos objetivos, como entidades próprias. Paulo de Tarso,

escreve aos Efésios que a nossa luta não é contra a carne e sangue, mas sim

contra os príncipes e as potestades invisíveis dos espaços. Qualquer creatura

dotada de consciência e livre-arbítrio, humana ou não humana, é responsável

pelos seus atos; Deus não a obriga ser boa ou má, nem expulsa dessa

creatura uma entidade que ela mesma creou ou dela se apoderou. Jesus não

expulsou satanás do seu discípulo Pedro, como dissemos, nem o expulsou de

Judas, nos quais entraram ou foram creadas por eles mesmos. Deus não

arranca o joio, não contraria o livre-arbítrio do homem; o próprio homem é

responsável pela entrada e saída de satanás.

O endemoninhado de Gêrasa, possesso de uma legião de demônios, era

vítima dessa obsessão, que não o tornara moralmente mau, tanto assim que,

logo após o exorcismo, o recém-liberto pediu a Jesus que o aceitasse como

seu discípulo, e Jesus o aceitou, recomendando-lhe que fosse discípulo dele

em sua terra natal. A obsessão demoníaca não afeta necessariamente o moral

da vítima – quando satanás só pode entrar no homem por culpa deste. Por esta

razão, Jesus expulsa demônio, mas não diabo. Paulo de Tarso, na epístola aos

Filipenses, diz que em nome do Cristo se dobrem todos os joelhos, dos

habitantes do céu, da terra e do inferno. O Credo Apostólico, que data dos

inícios do cristianismo, diz que, depois da sua morte, Jesus desceu aos

infernos. Inferno ou ínferos, parece designar uma zona onde vivem entidades

primitivas, semi-conscientes, de baixa evolução mental-espiritual. Dizem alguns

sensitivos que essas entidades elementais necessitam de fosfato para sua

evolução, razão porque se apoderam do corpo humano, sobretudo do cérebro,

fonte de fosfato.

A palavra Lúcifer, como já dissemos, não ocorre nos livros sacros como

sinônimo de satanás ou diabo; Lúcifer quer dizer luzeiro, ou porta-luz, quer do

mundo físico (estrela d’alva ou lúcifer matutino), ou mesmo um luzeiro

espiritual. Um lúcifer mental pode ser amigo de Deus, e pode ser também

inimigo, consoante o uso ou abuso do seu livre-arbítrio. Na linguagem

tradicional os povos, como dissemos, lúcifer designa uma mentalidade hostil ao

espírito.

Tem-se alegado que as palavras de Jesus “eu vi satanás cair do céu como um

raio” provam a identidade de satanás e demônio. Acabavam os discípulos de

regressar da sua primeira excursão apostólica, e, cheios de entusiasmo,

contaram ao Mestre que, em nome dele, até os demônios lhes estavam

sujeitos e saiam das suas vítimas. Ao que o Mestre profere as palavras acima.

Se os demônios são os utensílios e as armas de satanás, que admira que esta

caia da alturas do seu poder, quando os discípulos do mais forte solapam o

sustentáculo do forte?

O homem, quando amigo do mais forte, não corre perigo de ser dominado pelo

forte e de seus utensílios e suas armas.

Segundo o Evangelho, os demônios são os utensílios e armas de Lúcifer, mas

não são ele mesmo.

LÚCIFER OFERECE

TRÊS PRESENTES GREGOS

Apenas havia a “luz do mundo” regressado à sua pátria cósmica, quando o

“poder das trevas” começou a intensificar a sua estratégia contra os discípulos

do Nazareno.

Insuflou a um rabi da Sinagoga que mandasse apedrejar Estevam, um dos

chefes dos cristãos.

Mas, desta vez Lúcifer se saiu mal, porque, pouco depois, o próprio Saulo de

Tarso, que matara Estevam, se transformara no maior defensor do Cristo, que

ele proclama, durante três decênios, na Ásia e na Europa, como o “rei imortal

dos séculos”.

“O poder das trevas” excogitou nova sabotagem: mobilizou a Sinagoga em

peso contra os discípulos de Jesus.

Depois da destruição de Jerusalém, Lúcifer mobilizou o maior Império mundial

da época contra os discípulos do Nazareno: exilou-os aos subterrâneos das

catacumbas sombrias, donde só havia uma saída – para o martírio do Coliseu.

Durante quase três séculos, lutou o “poder das trevas” contra o reino da “luz do

mundo”.

Mas, o sangue dos mártires era semente para novos cristãos, e um dos

auxiliares de Lúcifer, que apostatara do Lógos, bradou ao morrer: “Venceste,

Galileu!”.

E, na escuridão das catacumbas, os discípulos do Cristo, perseguidos e

massacrados, intensificavam cada vez mais a luz do mundo, morrendo

sorridentes e felizes, dilacerados pelas feras do anfiteatro. “O poder das trevas”

verificou seu erro: a perseguição era contra-producente.

Era necessário voltar à estratégia do beijo de Judas.

No ano 313, encontrou Lúcifer um segundo Iscariotes, incomparavelmente

mais poderoso do que o primeiro: o Imperador Romano Constantino Magno,

nominalmente cristão, realmente luciférico.

Constantino decretou o fim das perseguições e deu liberdade aos discípulos do

Nazareno. Convidou os recém-libertos a ocuparem altos postos no governo do

Império, e, para esse fim, lhes ofereceu três presentes gregos: armas, política,

dinheiro – armas para matar seus inimigos, política para enganar os amigos, e

dinheiro para comprar e vender consciências.

“Salve, Mestre!... prendei-o!”...

O estratagema estava tão bem excogitado que os discípulos da luz do mundo

sucumbiram à estratégia do poder das trevas, porquanto “os filhos deste

mundo são mais astutos no trato com seus semelhantes do que os filhos da

luz”. A liberdade e a glória se provaram mais nefastas do que o exílio e o

martírio.

Desde o início do quarto século, até hoje, funcionam os três presentes fatídicos

que Lúcifer ofereceu aos discípulos do Nazareno, através do seu comparsa

Constantino Magno: armas, política, dinheiro.

Prevenira o Nazareno os seus discípulos contra essa estratégia: “o meu reino

não é deste mundo... se deste mundo fosse o meu reino, meus amigos lutariam

para que eu não fosse entregue aos meus inimigos, mas o meu reino não é

daqui... cuidado com o fermento dos fariseus... não podereis servir a dois

senhores, a Deus e ao dinheiro”. Os discípulos, porém, se esqueceram do

alerta do Mestre.

As armas de Pilatos, a política de Caifaz e o dinheiro de Judas foram usados

pelo poder das trevas para eclipsar a luz do mundo.

O Evangelho, segundo Judas Iscariotes, suplantou os outros Evangelhos...

A bandeira do Cristo foi hasteada sobre o quartel-general do anti-cristo...

O Cristo dos salões adulterou o Cristo na cruz... Os judeus mataram o corpo de

Jesus – mas os cristãos mataram o espírito do Cristo, através dos séculos...

Mais audacioso do que nunca proclamou Lúcifer a sua antiga plataforma: “eu te

darei todos os reinos do mundo e sua glória, porque são meus, e eu os dou a

quem eu quero – prostra-se em terra e adora-me!”

O Cristo ficou em pé – mas os cristãos se prostraram em terra e adoraram o

anti-cristo, pela idolatria das armas, pela idolatria da política, pela idolatria do

dinheiro.

A bandeira do Lógos continua hasteada sobre o quartel-general de Lúcifer –

que rica seara produziu o beijo de Judas! “Aquele a quem eu beijar, esse é o tal

– prendei-o!... Salve, Mestre!”...

E agora que a estratégia de Lúcifer atingiu a culminância da sua astúcia, que

resta a fazer?

Milênios antes, triunfara Lúcifer pela luxúria, enganando uma mulher.

Depois triunfou pelo luxo, enganando um discípulo do Cristo pelo dinheiro.

Agora, quase no ocaso do segundo milênio, a luxúria e o luxo culminaram no

lixo dos programas de cinema, de rádio, de televisão – essas conquistas

máximas da inteligência humana estão a serviço do poder das trevas.

O grosso da humanidade cristã perdeu a cristicidade. Não hostiliza

abertamente o Cristo, continua a beijá-lo e a saudá-lo como Mestre – para

entregá-lo a seus inimigos, para fazê-lo cair da sua altura cósmica e reduzi-lo à

mediocridade do homem telúrico, do homem luciférico, do homem animal...

Em vez de subirmos até ele, achamos mais cômodo fazê-lo descer até nós...

O Sermão da Montanha está aposentado...

O Evangelho foi revogado ou adulterado... aquele a quem eu beijar – prendei-

o... crucificai-o.

O suicídio do primeiro traidor está levando ao suicídio coletivo o cristianismo-

traidor.

“Aparecerão falsos cristos, e dirão: sou eu! Farão prodígios e fenômenos

espantosos para enganar até os eleitos... Eis que vos pus de sobreaviso!”

...............................................................................................................................

E os três presentes gregos de Lúcifer continuam a dominar os cristãos...

Armas para matar os inimigos...

Política para enganar os amigos...

Dinheiro para comprar e vender consciências...

...............................................................................................................................

Mas, após o ocaso da velha humanidade, amanhecerá a alvorada de uma nova

humanidade – e o reino de Deus será proclamado sobre a face da terra.

AS SERPENTES E OS

QUERUBINS DO ESPAÇO

Em todos os tempos da história humana houve intercâmbio entre as entidades

supra-terrestres, terrestres e infra-terrestres do Universo.

Por vezes, esse intercâmbio é meramente mental, e mesmo inconsciente; por

vezes se torna material e consciente.

As antigas mitologias personificavam as entidades cósmicas, dando-lhes

determinados nomes.

Ultimamente, sobretudo desde o início da Era Atômica e nuclear da nossa

humanidade, esse intercâmbio se tornou mais intenso e concreto. Os

chamados “discos voadores” representam uma fase visível desse intercâmbio

cósmico. As entidades que dirigem esses aparelhos são habitantes do espaço

inter-sideral. Os seus corpos e seus veículos são de substância astral, ou

energética, que se materializam ao penetrarem na atmosfera terrestre, e se

desmaterializam ao deixá-la.

Essas entidades astrais são dotadas de consciência e livre-arbítrio como nós,

podendo por isto, ser emissários de luz ou de trevas, benéficos ou maléficos

aos habitantes terrestres. O que os livros sacros dizem das hierarquias do bem

e do mal pode ser aplicado a essas mentalidades do espaço.

Há quem chame esses seres serpentes e querubins, com alusão ao que o texto

do Genêsis diz do guarda da árvore do conhecimento e da árvore da vida.

Qual a finalidade dessas entidades cósmicas, ao visitarem o planeta terra?

Onde imperam consciência e livre-arbítrio não pode falar em finalidade, no

singular. O livre-arbítrio é essencialmente bilateral, e sempre imprevisível.

Tanto os emissários a luz como os das trevas fazem parte dos visitantes

espaciais. Alguns querem a nossa realização; outros, a nossa destruição.

A nossa terra, como se vê, é um kurukshetra entre os devas e os kurus, como

diria a Bhagavad Gita.

Os querubins astrais conhecem o perigo que o nosso Lúcifer mental creou para

a sobrevivência da humanidade do planeta terra. Se as nossas experiências

atômicas e nucleares perderem o controle sobre a “reação em cadeia” que

desencadeamos – adeus, humanidade!... Adeus vida da terra!...

O insistente apelo que Albert Schweitzer, nos últimos anos de sua vida, dirigiu

a todos os governos do mundo, era um alerta inspirado pelos querubins

benéficos do espaço. As nossas centrais nucleares e atômicas atraem os

visitantes astrais, interessados, em saber do estado da nossa fissão atômica,

de que depende o futuro da humanidade e da terra.

É bem possível que as serpentes do espaço promovam o nosso conhecimento

intelectual a fim de interferirem no destino do homem adâmico, como a

serpente do Éden tentou no princípio.

Não estamos sós...

Cada vez mais depende o destino da humanidade terrestre da interferência de

entidades extra-terrestres. A humanidade cósmica prevalece cada vez mais

sobre a humanidade telúrica.

Ninguém sabe se a estratégia da serpente do espaço vai acabar em vitória ou

derrota.

Para certas mentalidades espaciais é a nossa humanidade terrestre apenas

uma fauna primitiva, própria para experiências de laboratório; os visitantes

levam daqui material e pessoal como cobaias de suas pesquisas. Para eles, se

acha a nossa ciência e técnica num plano elementar. Que atraso o dos nossos

aparelhos aéreos, que usam como combustível gasolina ou querosene, –

quando eles se servem das correntes magnéticas do espaço para movimentar

seus veículos, com estupenda velocidade e em perfeito silencio...

Que diria o divo Platão sobre a nossa Atlântida (terra)? Repetiria o que, há

mais de 2000 anos, escreveu sobre a mentalidade luciférica dos antigos

atlantes? Será que o nóos humano não está em vias de suicídio coletivo, por

não se integrar no Lógos cósmico? Será que o poder das trevas não impede a

vitória das potestades da luz?

No meu livro antigo “Luzes e Sombras da Alvorada”, escrevi um capítulo

intitulado: “Eu e os Discos Voadores”, em que focalizei a minha atitude em face

desses estranhos fenômenos.

Se é verdade, como diz a filosofia oriental, que a nossa humanidade está

atravessando o kali-yuga, (era tenebrosa), não é de recear que o poder das

trevas envolva a nossa humanidade terrestre?

Os livros sacros nos dão a esperança longínqua de que uma pequena elite

sobreviverá ao suicídio coletivo da humanidade-massa; e que essa elite será a

semente para uma nova humanidade. O ferro vira ferrugem, mas a ferrugem

não tornará a ser ferro. Entretanto, se sobrarem uns átomos de ferro, reagirão

ao impacto magnético do ímã – e do cataclismo universal anunciado pelos

videntes sobrará uma elite não corroída – e então haverá um novo céu e uma

nova terra, e o Reino dos Céus será proclamado sobre a face da terra.

LÚCIFER É PRESO POR MIL ANOS

A segunda parte do Apocalipse, o único livro profético do Novo Testamento,

descreve a enorme devastação que o “dragão, a antiga serpente, satanás”, fez

no planeta terra, depois de ser derrotado e expulso do céu pelo campeão da

milícia divina, cujo nome simbólico é Mi-cha-el, o que quer dizer “Quem-como-

Deus?”

Lúcifer, o luzeiro da inteligência angélica, declarou a Deus “não te servirei”, e

foi expulso do céu com seus partidários.

Na terra, como refere Moisés no Gênesis, a mesma entidade, o mais inteligente

dos seres vivos da terra, continuou a rebeldia contra o sopro de Deus.

Houve uma grande luta no céu, diz o texto; naturalmente não num local, mas

no espaço cósmico das entidades superiores em evolução, onde impera o livre-

arbítrio.

Houve uma luta no céu... Os livros sacros nada sabem de um museu celeste

engendrado pela teologia clerical, onde as múmias beatíficas estejam

eternamente congeladas na imóvel contemplação de Deus; o céu verdadeiro é

uma humanidade em incessante evolução, como diz Paulo de Tarso: iremos de

conhecimento em conhecimento, de glória em glória, de beatitude em

beatitude.

Não é a vida terrestre que, segundo o clero, determina o destino eterno do

homem, mas sim o momento da morte: se o moribundo consegue ser absolvido

por um padre, entra no museu celeste; do contrário, cai no museu infernal. E

ambos os museus são a fossilização do livre-arbítrio, que, segundo a teologia,

só existe na vida presente, mas perece na hora da morte; uma alma sem corpo

físico é eternamente congelada no bem ou no mal – é esta a teologia infeliz

que nos foi impingida na infância, e que muitos não conseguem superar na

adultez.

Céu e inferno são creações da creatura livre, e durarão enquanto quer a

consciência da creatura.

Naquela zona superior do Universo, chamada céu, já não havia ambiente para

o rebelde, e foi lançado a uma zona inferior de evolução, cujos habitantes se

achavam ainda numa mentalidade caótica entre o bem e o mal, na zona

penumbral entre luz e as trevas, que é a nossa humanidade terrestre.

Nesse lusco-fusco telúrico encontrou Lúcifer campo propício para suas

atividades.

Diz o texto do Apocalipse que os dons do dragão intelectual foram conferidos a

uma animal que tinha sete cabeças, e dez chifres em cada uma, e em cada

chifre havia uma coroa. Os chifres simbolizam a força, as coroas designam a

soberania da inteligência do dragão.

Mal recebera o animal os dons do dragão, quando começou a blasfemar contra

Deus e a guerrear todos os povos. O animal-animal não blasfema nem

guerreia, mas o animal-homem, quando apenas intelectualizado e ainda não

espiritualizado, blasfema para cima e guerreia para todos os lados. O ego

humano é anti-divino e anti-humano. A sua tarefa é destruir – e por isto é

também auto-destruidor.

João o discípulo amado, vislumbrou o conteúdo do seu Apocalipse na

silenciosa solidão da ilha de Patmos, no mar Egeu, para onde fora desterrado

pelo Imperador Trajano, quando tinha quase 100 anos de idade. Nessa imensa

solidão perdeu João todo o centrifuguismo do mundo externo e focalizou-se

exclusivamente no centripetismo do seu mundo interior. Despojou-se de todas

as sucessividades ilusórias do passado e do futuro e revestiu-se da

simultaneidade real do eterno presente, e assim, fora de tempo e espaço,

ensimesmou-se no aqui e agora.

E então contemplou ele o Universo no foco do Uno, sem as periferias do Verso.

E todas antíteses da luta evolutiva do Devir se sintetizaram na grande realidade

do Ser.

Por isto, a luta no céu não lhe pareceu um paradoxo, porque compreendeu a

síntese das antíteses à luz da eterna TESE.

Aliás, essa visão cosmorâmica de João já se revelara no cenáculo, depois da

última ceia. Quando o Mestre lhe revelou o segredo do traidor, João não se

revoltou contra Judas; pois, se o Mestre sabia de tudo e não o impedia, porque

devia o discípulo impedir a traição? Todas as antíteses culminam em síntese à

luz da TESE.

Na solidão de Patmos remontou João a mais longínqua transcendência, porque

entrou na perfeita imanência. Para ele, a luta entre Lúcifer e Lógos era um

aspecto necessário da evolução ascensional da creatura creadora. A

misteriosa Apokatástasis, que dois séculos mais tarde, foi escrita por Orígenes

de Alexandria, não lhe devia parecer nenhum paradoxo, como parece a nós,

que soletramos o abc da sabedoria de Deus na escola primária da humanidade

terrestre.

O Apocalipse faz um jogo do paralelismo entre a velha Babilônia e a nova

Jerusalém. A antiga torre de Babel era o símbolo do orgulho luciférico do

homem, bem como da sua subsequente confusão e derrota. João apresenta

Babilônia como a sede da luxúria e da idolatria, onde Lúcifer erigiu o seu trono

e hasteou sua bandeira de rebeldia. Diz o texto que o animal que recebeu os

dons do dragão era um misto de pantera, leão e urso. Mas, apesar da sua

força, foi derrotado pelo Cordeiro, símbolo da não-violência.

O dragão de fogo que está à espreita do filho duma mulher vestida de luz solar;

e assim que ela deu à luz, o dragão quis devorar o filho dela, o qual foi

arrebatado ao trono de Deus, enquanto a mulher voava em asas de águia para

o deserto. Lúcifer devia estar lembrado das palavras dos Elohim, que haviam

prometido pôr inimizade entre a serpente e o descendente da mulher; e devia

estar apavorado com a visão de que o descendente da mulher esmagaria a

cabeça da serpente.

Quando a inteligência luciférica julga ter derrotado o seu adversário, verifica

que foi derrotada pelo espírito dele. Lúcifer cumpre a sua missão opondo-se ao

Lógos, porque esta resistência é necessária para a evolução das humanidades;

mas esta missão não isenta Lúcifer da sua maldade.

As creaturas dotadas de livre-arbítrio são indefinidamente realizáveis; a sua

tarefa suprema é realizarem-se cada vez mais pela luta contra os obstáculos.

Toda a creatura, queira ou não queira realizar os planos cósmicos, se realiza,

ou então desrealiza a si mesma. O Creador está para além do bem e do mal

das creaturas. A creatura pode derrotar-se a si mesma, mas não pode derrotar

o Creador. Convém à creatura que realize os planos do Creador, realizando a

sua própria felicidade. Mas ela é livre nesse pró ou contra.

Os mil anos de prisão do dragão, de que fala o Apocalipse, e o triunfo do

Cordeiro parecem insinuar que o poder do dragão será enfraquecido aqui na

terra e que o Lógos estabelecerá o seu Reino entre os homens, durante esse

longo período.

Depois deste período, porém, o dragão será solto novamente, mas já não terá

o mesmo poder de antes sobre os terrestres.

Diz a sabedoria da Bhagavad Gita que o ego é o pior inimigo do Eu, mas que

este é o melhor amigo daquele.

Embora Lúcifer deva, por sua própria natureza, ser a antítese do Lógos, este

contudo sendo de suprema sabedoria, pode levar Lúcifer a uma síntese de paz,

a uma integração voluntária nos planos do Eu cósmico. O joio tem de ser joio

no meio do trigo, enquanto este necessita da resistência daquele: “Não

arranqueis o joio”. Mas, quando o trigo atingir elevado grau de maturidade, não

necessita mais do joio: “Este será queimado”. O Apocalipse termina com uma

visão gloriosa do Cordeiro: não haverá mais lágrimas nem sofrimentos, nem

maldades – e o Reino de Deus será proclamado sobre a face da terra; haverá

um novo céu para o Eu, e uma nova terra para o ego.

Este triunfo final não é um céu estático e passivo, é um céu dinâmico e ativo,

uma incessante jornada evolutiva do homem, já não desviável da linha reta do

seu destino.

Esta linha reta sem desvios nem zigue-zagues, é a fase avançada da Nova

Humanidade, cuja jornada não coincidirá jamais com uma chegada, mas que

eternamente se aproximará do Infinito – e esta jornada em linha reta é a vida

eterna, que, segundo os livros sacros, terá por cenário também o planeta terra,

que será o habitáculo da nova humanidade. A celeste Jerusalém será a nossa

terra expurgada das profanações da velha humanidade, e onde se realizará

aquilo que os Elohim haviam deslumbrado no princípio.

***

Concretizando graficamente todo este drama multimilenar da evolução

humana, poderíamos servi-nos do diagrama seguinte:

Na parte inferior do desenho onde impera o ego adâmico do velho homem,

toda a evolução é um labirinto de zigue-zagues, de desvios para a direita e

para a esquerda, um caótico círculo vicioso. O príncipe deste mundo ainda tem

poder sobre os homens, embora não lhes possa destruir o livre-arbítrio.

Na medida que a evolução avança, diminuem os zigue-zagues; o ego adâmico

decresce, e o Eu crístico cresce. Por fim terminam todos os desvios para a

direita e para a esquerda, e a evolução humana entra numa linha reta de

decisiva verticalidade, rumo ao seu destino.

Esta verticalidade e retitude simbolizam a vida eterna, a reques aeterna, a

felicidade dos auto-realizados, sempre ulteriormente realizáveis.

A massa primitiva e seus guias cegos identificam a vida eterna e o eterno

repouso com uma total passividade contemplativa, com uma espécie de

aposentadoria celeste, em que o homem seria recompensado eternamente por

uns cinquenta ou mais anos de vida terrestre.

Como já lembramos, a vida eterna não é eterna passividade e inércia

contemplativa – que seria antes morte eterna. A vida eterna é a ausência de

zigue-zagues, de dúvidas, de incerteza, de vicissitudes desconcertantes – e é a

presença da segurança, da certeza e serenidade dinâmica, nascidas da

consciência do caminho certo.

O ser em evolução é perfeitamente feliz quando tem a certeza absoluta da sua

direção retilínea rumo ao Infinito, e não necessita de nenhuma chegada, de

nenhuma coincidência do seu finito com o Infinito. Esta certeza da retitude de

direção nada tem que ver com um Além; é a quintessência do próprio Aquém,

quando este superou os fatigantes zigue-zagues do ego adâmico e entrou na

repousante linha reta do Eu crístico.

Esse início na linha reta do Eu crístico principia com a iniciação, e continua

incessantemente na auto-realização, sempre ulteriormente realizável, numa

gloriosa jornada sem fim, que está sempre no fim, por ser uma jornada em

direção certa – e o viajor tem plena certeza dessa retitude, que é o seu eterno

repouso e sua felicidade eterna.

Projeção vertical da linha reta do gráfico acima indica uma auto-realização

ilimitada da creatura creadora. Todas as antíteses da evolução culminam nesta

síntese – rumo à grande TESE.

LÚCIFER ENCONTRA-SE

COM UM AVATAR

Nas suas extensas divagações pelos mundos, encontrou-se Lúcifer, um dia,

com um ser estranho. Aproximou-se dele e perguntou-lhe:

– Quem és tu?

Respondeu-lhe o desconhecido:

– Eu não sou ninguém. Não tenho nome. Sou um anônimo.

– Que estás fazendo aqui, anônimo?

O estranho olhou longamente, em total silêncio, para Lúcifer. Finalmente, disse

com certa solenidade:

– Estou em demanda da plenitude.

– Da plenitude?

– Sim, da minha plenitude.

– Ah! tu és um avatar...

– Assim me chamam alguns.

– A plenitude é o céu, não é?

– Sim, o céu dentro de mim. Esse céu sempre propínquo e sempre longínquo...

Dizendo isto, o avatar olhou para o horizonte distante onde um sol dourado

mergulhava nas trevas.

– E tu não estás no céu da tua plenitude?

– Sim, estou no céu – e por isto o procuro cada vez mais.

– Estranha filosofia – murmurou Lúcifer, sem ser ouvido. Depois perguntou em

voz alta:

– Se estás no céu, por que não gozas o teu céu? Se estás na plenitude, por

que não bebes a tua doçura?

– Eu estou no céu do meu gozo gozado, mas vou descer ao céu de um gozo

sofrido...

– Gozo gozado, gozo sofrido?

– Sim, eu não estou na plenitude plena, mas plenificável. Não estou no termo

da viagem, estou em plena jornada.

– Não estás então na vida eterna?

– Estou num viver sem fim, numa libertação indefinida, e por isso devo servir,

descendo voluntariamente...

– E por que queres descer?

– Para me libertar ainda mais.

– Sofrer, por quê?

– Sofrer por amor.

– Por amor de quem?

– Por amor de mim mesmo.

– E por que não sofrer por amor dos outros?

– Quem não sofre por amor de si não pode sofrer por amor dos outros.

– Mas isto não é amor-próprio?

– É sim. Ninguém pode ter amor-alheio sem ter amor-próprio. Ninguém pode

fazer bem aos outros sem ser bom em si mesmo.

– Estranha filosofia...

– A minha plenitude transborda em benefício dos outros. Se eu não for pleno

em mim, não posso transbordar em benefício dos outros.

– Para onde vais descer?

– Vou descer ao nadir do Universo a fim de chegar ao zênite de mim mesmo.

– Quer dizer que vais encarnar como um avatar por amor aos outros?

– Por amor de mim, pelo bem dos outros.

– Mas isto não é egoísmo?

– Isto é auto-afirmação, auto-amor, auto-realização. Estou em demanda da

minha plenitude.

– Vais descer para te realizar?

– Desço às baixadas para subir às alturas. Quanto mais desço por amor, tanto

mais subo rumo à plenitude.

Lúcifer permaneceu calado por muito tempo, pensando nessa paradoxal

antidromia do avatar. E lembrava-se dos tempos longínquos em que ele fora

expulso dos céus por ter bradado a Deus: “Não te servirei!”... E esse Ninguém,

esse Anônimo, quer servir voluntariamente por amor. E a plenitude desse amor

a si mesmo transbordará em benefício dos outros – que estranha filosofia!...

Quando Lúcifer voltou a si das cogitações longínquas, não viu mais ninguém. O

estranho anônimo descera às baixadas do Universo a fim de se realizar

ulteriormente, o que ele chamava o céu sofrido. Foi prestar os mais humildes

serviços as creaturas inferiores, sem esperar recompensa nem louvores nem

admiração. Somente por amor.

Por longo tempo andou Lúcifer pensando nesse misterioso amor-próprio, que

não era egoísmo. Mas não conseguiu solver o enigma: amar a si mesmo por

amor aos outros.

Depois de terminar as suas divagações pelo cosmos, Lúcifer voltou ao planeta

terra, que era o seu campo de atividade.

Na terra encontrou milhões de creaturas que procuravam realizar o seu céu

gozando os seus gozos. Ninguém entendia a estranha filosofia do avatar que

queria plenificar-se por amor esvaziando-se voluntariamente dos gozos e

plenificando-se de sofrimentos – por amor... Só uma única vez, em plena selva,

encontrou um grupo de seres humanos que compreendiam e viviam a filosofia

do Anônimo, do estranho Ninguém, que encontrara em outros mundos.

Olhando atentamente para os componentes desse grupo, identificou Lúcifer o

semblante do avatar, que varria o pátio da casinha modesta, e foi descascar e

preparar legumes para a refeição dos colegas.

Pouco a pouco, Lúcifer começou a sentir-se mal, a cada vez pior, nesse

ambiente. Sentia-se como que asfixiado, com falta de ar... A frequência

vibratória irradiada pelos habitantes desse lugar era insuportável para o poder

das trevas. Quando essa sensação da mal-estar atingiu o clímax, Lúcifer fugiu

desse inferno. Uma ventania violenta o arrojava para fora, e ele julgou ouvir

nos uivos da ventania o grito estridente: não quero servir... não quero servir por

amor... quero ser servido... quero ser adorado...

Depois se fez profundo silêncio...

E tudo em derredor estava envolto em trevas noturnas...

UMA DERROTA EM PLENA VITÓRIA

No início da Era Cristã, celebrou Lúcifer algumas das suas vitórias mais

estupendas. Conseguiu que seu inimigo número um fosse condenado a uma

morte vergonhosa pelas autoridades, civil e religiosa, e que esta condenação

fosse forjada por um dos discípulos dele que com ele vivera três anos.

Tanto mais gloriosa foi esta vitória porque, três anos antes, no deserto da

Judéia, o Nazareno lhe dera ordem categórica de se pôr na retaguarda e servir

e adorar em vez de ser servido e adorado. Mas o príncipe deste mundo

conseguiu que seu inimigo número um fosse entregue à morte por ordem do

representante do maior império do mundo, à insistência da mais poderosa

organização religiosa da época.

Na cidade da Tarso, capital da província romana da Cilícia, na Ásia Menor,

vivia, um jovem judeu, da seita dos fariseus, que acompanhara

preocupadamente as vitórias do profeta de Nazaré, que tinha o desplante de

dizer ao povo da Palestina, referindo-se a Moisés: “Foi dito aos antigos – eu

porém vos digo”... Sobrepunha a sua autoridade à do grande legislador de

Israel.

Esse jovem judeu de Tarso, chamado Saulo, ardia de impaciência por ir à

Judéia e combater a arrogância do Nazareno – quando, um dia, ouviu que o

arrogante profeta fora condenado à morte de Crucifixão.

Saulo exultou de júbilo.

Breve, porém, foi o seu júbilo, porque de Jerusalém lhe vinham rumores de que

os discípulos do crucificado continuavam fanaticamente à rebeldia anti-mosáica

do Mestre.

Saulo partiu para Jerusalém a fim de debelar a arrogância dos discípulos do

Nazareno.

Chegado a Jerusalém, soube que o chefe dos nazarenos revoltosos era um tal

Estevam. Com a aprovação dos chefes da Sinagoga, resolveu Saulo mandar

apedrejar Estevam como blasfemo, segundo preceituava a lei de Moisés.

Depois do apedrejamento de Estevam, ouviu Saulo que, em Damasco, capital

da Síria, viviam numerosos adeptos do profeta de Nazaré, que divulgavam

entusiasticamente a doutrina dele.

Com a aprovação da Sinagoga, pôs-se ele a caminho de Damasco para trazer

presos a Jerusalém todos os adeptos do Nazareno.

Já se aproximava de Damasco, em pleno meio-dia, quando, subitamente, foi

fulminado por uma luz deslumbrante, que o prostrou por terra, completamente

cego. Estendido por terra, Saulo ouviu uma voz, que clamava: “Saulo, Saulo,

por que me persegues?”

Saulo e seus companheiros ouviram esta voz misteriosa, mas não viram

ninguém.

Saulo animou-se a perguntar à voz enigmática: “Quem és tu a quem eu

persigo?” e a voz lhe respondeu: “Eu sou Jesus a quem tu persegues”. E,

depois de alguns momentos, a mesma voz acrescentou essas palavras

estranhas: “Duro te é recalcitrar contra o aguilhão...”

Calou-se Saulo, pensando nas palavras “duro te é recalcitrar contra o

aguilhão”. E lembrou-se de que, desde a morte de Estevem, ele sentia na

consciência esse doloroso aguilhão, contra o qual lutava.

“Que queres que eu faça?” – perguntou Saulo ao invisível perseguidor. E a voz

do alto lhe respondeu: “Levanta-te e vai a Damasco, à casa de um tal Judas,

na rua Direita; e lá te será dito o que deves fazer”.

Saulo ergueu-se, cambaleante, e, ainda cego, estendeu as mãos para que um

dos seus companheiros o conduzisse a Damasco, ao endereço indicado.

Em Damasco entrou na casa do tal Judas, morador à rua Direita, que o

hospedou. Ainda cego, pôs-se em oração, tentando desvendar esse mistério.

Depois de algum tempo, apareceu na casa de Judas um discípulo de Jesus,

por nome Ananias, dizendo: “Irmão Saulo, aquele Jesus que te apareceu na

estrada me deu ordem para visitar-te...”

E, neste momento, desapareceu a cegueira de Saulo. Ananias o levou consigo,

explicando-lhe a mensagem que recebera do Além.

Cheio de coragem e entusiasmo, foi Saulo ter à Sinagoga de Damasco, onde

estavam reunidos diversos discípulos de Moisés e de Jesus. Narrou-lhes o que

lhe acontecera na estrada. Os discípulos de Moisés se revoltaram chamando

Saulo de traidor, por ter traído a mensagem recebida da Sinagoga; e os

discípulos de Jesus o consideravam um perigoso embusteiro, que armava um

estratagema astuto.

Saulo viu que ainda não chegara o tempo para proclamar corajosamente a

mensagem do seu novo Mestre. E retirou-se para as estepes desertas da

Arábia, onde ficou sozinho, três longos anos, em meditação e estudos tentando

conciliar os fatos estranhos dos últimos dias.

Depois desses três anos de solidão, pôs-se a percorrer os países da Ásia

ocidental e do Sul da Europa, proclamando a mensagem do Cristo a pagãos e

judeus.

Maior não podia ser a derrota de Lúcifer: o maior perseguidor do Nazareno se

tornou seu maior defensor e apóstolo.

Saulo confessa em suas cartas que foi esbofeteado por satanás, mas

perseverou firme e fiel até o fim. Nenhuma das estratégias de Lúcifer

conseguiu demovê-lo do seu caminho. Finalmente foi degolado por ter

proclamado o nome do Cristo.

O LÚCIFER ANTI-EVOLUTIVO

Teilhard de Chardin faz o homem passar por diversos estágios evolutivos, entre

eles o da biosfera, da noosfera, rumo à logosfera. O homem superou a biosfera

da simples vida animal e se acha atualmente na noosfera, no estágio da

inteligência; segundo o roteiro evolutivo normal, deve o homem passar da

noosfera para a logosfera, o triunfo da racionalidade.

Se o homem fosse um animal rationalis, como pensava Aristóteles, não seria

esta terra um cenário de crimes e terrorismos; o homem racional não teria a

tendência de destruir as belezas da natureza e abrir desertos monótonos em

lugar delas.

Infelizmente, porém, o homem chegou apenas a ser um animal intellectualis,

intelectualizado do pescoço para cima.

E este desvio do sopro de Deus para o sibilo da serpente – como Moisés o

simboliza – já começou no Gênesis.

Estranhamente, a inteligência tem a tendência inata de destruir tanto a ordem

natural da biosfera, como também a ordem racional da logosfera. A inteligência

luta em duas frentes, para baixo e para cima, para conservar a sua hegemonia.

Parece que preside ao microcosmo hominal a mesma lei que fez do caos do

macrocosmo sideral um maravilhoso cosmos. Será que o homem está em vias

de cosmificação, ou estagnará no caos?

Já a sabedoria milenar da Bhagavad Gita dissera que “o ego é o pior inimigo do

Eu”, e Paulo de Tarso escreveu aos cristãos de Corinto que “o homem

intelectual não compreende as coisas do espírito, que lhe parecem estultice,

nem as pode compreender, porque as coisas do espírito tem de ser

compreendidas espiritualmente”.

O Lúcifer do ego intelectual não permite a evolução do ego rumo ao Eu, mas

tenta manter o homem na horizontal do ego; se o homem intelectual se

racionalizar (espiritualizar), perderá o ego a sua soberania ditatorial sobre a

vida do homem, e terá que abdicar dela a favor de um poder superior. Mas o

próprio Cristo já nos advertiu que “o príncipe deste mundo, que é o poder das

trevas tem poder sobre nós”. E o próprio Lúcifer, na cena da tentação, confirma

as palavras do Lógos, dizendo: “Eu te darei todos os reinos do mundo e sua

glória, porque são meus”.

O homem intelectual é necessariamente egoísta; não se interessa pela

evolução do homem integral, mas quer perpetuar o homem parcial; quer dizer,

que se opõe frontalmente às leis cósmicas, que querem a evolução

ascensional do homem. Para conseguir este seu fim anti-evolutivo, o ego

luciférico se serve de duas armas poderosas: a do sexo e a da propriedade. O

uso normal do sexo e da propriedade não é anti-evolutivo; mas a inteligência

perverte esse uso normal e substitui a libido normal pela luxúria anormal, e

substitui o uso normal dos bens materiais pelo abuso deles, chamado

ganância.

Os livros sacros, tanto do Antigo como do Novo Testamento, culminaram

terríveis anátemas à luxúria e à ganância. No Gênesis, os Elohim haviam

vedado ao homem comer do “fruto proibido” da luxúria, e, depois da rebeldia

dele, condenaram o primeiro casal a uma vida de dores: “maldita seja a terra

por tua causa”.

No Evangelho, Jesus quase não fala da luxúria, mas lança veementes

maldições à ganância: “Mais fácil é passar um camelo pelo fundo de uma

agulha do que um rico entrar no Reino dos Céus... Não podeis servir a Deus e

às riquezas”.

Tanto o abuso do sexo como o abuso da propriedade impedem a evolução e

eugenia natural do homem, porque luxúria e ganância são opostas às leis da

natureza, e tudo que é desnatural é anti-evolutivo. A evolução ascensional só é

possível em harmonia com as leis da natureza. Não é o uso do sexo e dos

bens materiais que impedem a evolução, mas sim o seu abuso.

E o Lúcifer do ego intelectual faz o possível para levar o homem a esse abuso.

Mas disfarça jeitosamente esse abuso, fazendo crer que é o uso normal das

energias.

O homem da noosfera é constantemente narcotizado e dopado pelo Lúcifer

intelectual. E, como a inteligência produziu as maiores maravilhas da cultura

humana, a inteligência faz uma hábil camuflagem, fazendo crer ao homem que

esses abusos do sexo e da propriedade são a apoteose da cultura humana.

O homem que não permite a invasão da razão superior na sua vida, não

percebe essa camuflagem perversa da inteligência.

É essa precisamente a situação da humanidade atual, vítima de luxúria e

ganância, glorificadas como sendo a apoteose da evolução humana.

Dizem os videntes, antigos e modernos, inclusive o Cristo, que esta culpa

universal da humanidade provocará uma reação violenta da parte das leis

cósmicas contra o homem. Tudo leva a crer que a nossa humanidade está no

início dos horrores vaticinados pelos videntes. E as maiores conquistas da

inteligência humana – imprensa, rádio, televisão, cinema – se encarregam de

universalizar esses males.

Quem pode, deve; e quem pode e deve e não faz, cria débito – e todo débito

gera sofrimento: é esta a quintessência das leis cósmicas.

A culpabilidade e abuso das leis naturais chega a um ponto culminante, onde,

praticamente, não há regresso – e então começa a funcionar a pena, que é a

reação das leis naturais contra o culpado.

De bons conselhos está calçado o caminho do inferno; mas o grosso da

humanidade não se converte com bons conselhos. E então se desencadeia

uma tempestade de sofrimento universal. As leis cósmicas são inexoráveis e

imutáveis.

Onde há culpa, há sofrimento.

É esta a voz da razão (Lógos), que a inteligência (nóos) não quer aceitar.

A humanidade se está suicidando em prestações...

É este o triunfo máximo de Lúcifer.

OFENSIVA TOTAL:

CIÊNCIA CONTRA CONSCIÊNCIA

Graças à ciência e técnica, pode o homem moderno ouvir a voz de outro

homem a qualquer distância.

Graças às descobertas da ciência e técnica, pode o homem ver outro homem a

qualquer distância, mesmo na lua ou em algum planeta.

Graças às creações da inteligência pode o homem projetar numa tela, em sala

escura, qualquer acontecimento da vida passada e distante, como se fosse

presente aqui.

Nestas estupendas conquistas da inteligência humana baseou o Lúcifer do ego

mental a mais estupenda vitória da sua estratégia.

Sendo que a ciência do ego avança rapidamente, ao passo que a consciência

do Eu é vagarosa, a ciência derrota necessariamente a consciência, como já

consta das páginas do Gênesis, e como repete a sabedoria milenar da

Bhagavad Gita, dizendo que “o ego é o pior inimigo do Eu”.

No 6.° século antes da Era Cristã escreveu o grande iniciado chinês Lao-Tse

no seu Tao.

“Quem é iluminado por dentro,

Parece escuro aos olhos do mundo.

Quem progride interiormente,

Parece um ser retrógrado.

Quem é auto-realizado,

Parece um homem imprestável.

Quem segue a luz interna,

Parece uma negação para o mundo.

Quem se conserva puro,

Parece um bobo e simplório.

Quem é paciente e tolerante,

Parece um sujeito sem caráter.

Quem vive de acordo com seu Eu espiritual,

Passa por um homem enigmático”.

Embora esta ofensiva do ego luciférico contra o Eu crístico seja tradicional,

contudo, em nosso século, assumiu ela um aspecto mais do que nunca

agressivo. Hoje em dia, a luta da ciência do ego contra a consciência do Eu

assumiu proporções de uma ofensiva total em todas as frentes – e isto em

nome da mais avançada cultura humana.

O que atualmente domina toda a vida humana são três estupendas conquistas

da ciência: cinema, rádio e televisão, sobretudo a televisão cujos espectadores

não são milhares, como no cinema, mas muitos milhões. A estatística calcula

em 45 milhões de pessoas, que habitualmente usam televisão, no Brasil.

E esse meio de comunicação está pelo menos 90% a serviço da destruição da

felicidade humana, embora seja um meio de gozo e prazer. O ego periférico

nada sabe de felicidade; só quer gozo e prazer, quase sempre contrários à

felicidade do Eu.

E assim esses meios de comunicação em massa aumentam e agravam os

problemas e a dolorosa problemática da vida humana.

Na Europa os programas de televisão são feitos pelos governos e visam a

educação e cultura do povo; mas entre nós, como nos Estados Unidos, essas

maravilhas da ciência e técnica são dirigidas pelo comércio, que deles faz fonte

de dinheiro, seja pelo bem, seja pelo mal do povo. Verdade é que nenhuma

televisão recomenda aos telespectadores que roubem, matem e explorem os

outros, mas, indiretamente, quase todos os programas favorecem as maldades

da vida humana. Como são esses programas de bagaços e frivolidades, que

exploram os baixos instintos do público, parece mesmo que tanto melhor é um

programa quanto mais dinheiro dá ao comércio. Entretanto, já dizia o maior dos

mestres: “Não podeis servir a Deus a ao dinheiro”.

E a igreja não poderia remediar esses males?

Não pode, nem quer, porquanto a teologia da igreja dá mais importância ao

morrer-bem do que ao viver-corretamente, porque o morrer-bem depende da

confissão, que está nas mãos do clero; segundo as teologias pode o homem

em 5 minutos salvar-se para a felicidade celeste depois de viver 50 anos em

pecados e crimes – e quem não acharia melhor garantir em 5 minutos de

confissão a vida eterna do que em 50 anos de sacrifícios e vida honesta?

Para a teologia da igreja, a vida verdadeira começa depois da morte, e esta

vida futura depende do clero.

Assim, o papel educativo da igreja é praticamente nulo – e Lúcifer conseguiu

hastear a bandeira do seu reino na fachada do quartel-general do Cristo.

Que fazer em face disto?

Felizmente já existem em diversos países pequenos grupos que procuram

educar a consciência independentemente dos poderes públicos e da igreja.

Nos países germânicos vai à frente da educação da consciência um movimento

chamado Neugeist (Novo Espírito); nos países anglo-saxônicos é conhecido o

movimento educacional da Self-Realization (Auto-Realização), ou The New

Out-Look (A Nova Perspectiva). Entre nós, no Brasil, existe desde de 1952 o

movimento de projeção nacional chamado Alvorada, com sede na capital de

São Paulo e ramificações por todos os estados do Brasil e Portugal.

Por ora, esses grupos abrangem apenas uma pequena elite; mas, como um

pouco de fermento vivo pode levedar uma imensa massa morta, é de esperar

que esses pequenos grupos sejam uma nova vanguarda da educação da

consciência a projetar-se sobre a sociedade.

Em todos esses grupos predomina o mesmo espírito de auto-conhecimento e

auto-realização; o homem que conhece a verdade sobre si mesmo, vive de

acordo com esta verdade e esta harmonia, favorece a verdadeira filosofia da

educação.

A forma lapidar em que o Cristo exprime este espírito da educação da

consciência são as seguintes palavras do evangelho: “Conhecereis a verdade,

e a verdade vos libertará... O Reino dos Céus está dentro de vós, mas é um

tesouro oculto, que deve ser descoberto; é uma luz debaixo do velador, que

deve ser colocado no alto do candelabro; é uma pérola preciosa no fundo do

mar, que deve ser trazida à tona”.

LÚCIFER – DERROTADO

POR SUAS PRÓPRIAS ARMAS

No século 20, Lúcifer celebrou uma das suas maiores vitórias – e sofreu uma

das suas maiores derrotas. E, por ironia da sorte, essa derrota lhe foi infligida

por sua arma predileta – a inteligência humana.

A Rússia Soviética proclama como sua plataforma oficial, dois itens

genuinamente luciféricos: 1 – materialismo dialético, 2 – ateísmo militante.

No mesmo século, porém, surgiu um grande cientista, o maior matemático do

século, e quiçá de todos os tempos: Albert Einstein.

E Einstein declara, em nome da ciência, que a matéria não existe como uma

realidade autônoma, mas apenas como um fenômeno da energia. Matéria é

energia congelada; descongelando a matéria, ela deixa de existir como tal.

E o materialismo dialético está ajoelhado ao pé de um altar donde fugiu a

deusa matéria, e quem a expulsou foi a própria ciência. Lúcifer versus Lúcifer...

Mais ainda, no seu livro “Aus meinen spaeten Jahren” Einstein declara que não

professa nenhuma religião determinada, nem judaica nem cristã, mas que se

considera um homem profundamente religioso, porque vê um Poder Supremo

em todas as coisas do Universo. Ele proclama a Divindade, não um Deus

pessoa, como os teólogos ensinam, mas um Poder Supremo, que Spinoza

chamava a “alma do Universo”, e que Einstein identifica com a Lei Universal

que tudo rege. O ateísmo militante derrotado pelo maior cientista do século.

Quando, há pouco, o mundo inteiro celebrou o primeiro centenário do

nascimento de Einstein, a Rússia Soviética se colocou à margem dos festejos,

porque o maior matemático do século derrubou do trono os dois ídolos

máximos do comunismo soviético.

É esta aliás a ironia de todas as coisas da ciência: a ação contra-producente

das conquistas da inteligência. Na antiga Índia, todo o finito, sobretudo

intelectual, era representado por uma linha curva, que sempre volta sobre si

mesma, ou ainda por uma serpente a morder a sua própria cauda. Quer dizer,

a inteligência finita sempre destrói o que construiu. O Infinito é simbolizado por

uma linha reta, que nunca volta sobre si mesma.

A Rússia Soviética é hoje a campeã da psicologia e parapsicologia. Parece que

quer construir a torre de Babel até furar o céu – mas é inevitável a confusão,

porque a inteligência só pode construir para destruir; a serpente irá sempre

devorar-se a si mesma, começando pela cauda.

Parece que esse triunfo da ciência soviética tem por fim preparar uma queda

sem precedentes, porque quanto mais elevada for a construção tanto mais

profunda e desastrosa será a sua destruição.

Enquanto o nóos não for integrado no Lógos, continua a construção da torre de

Babel rumo à sua destruição.

E quando o nóos permitirá a sua integração no Lógos?

Não é à força de bons conselhos, mas sim em virtude de uma catástrofe

universal provocada pela própria inteligência. A destruição da humanidade não

necessita de nenhum Deus nem diabo – ela se basta a si mesma como

potência auto-destruidora.

LÚCIFER – NOSSO

INIMIGO NECESSÁRIO

Através de todas as páginas deste livro temos focalizado as estratégias de

Lúcifer, suas vitórias e suas derrotas.

Muitos leitores devem ter estranhado que Deus tenha creado tão poderoso

adversário da humanidade, e achariam melhor que não existisse.

Isto, porém, é um equívoco funesto.

Já no terceiro século da nossa Era, um dos maiores gênios, Orígenes de

Alexandria, escreveu um livro sobre este tema intitulado “Apokatástasis”.

Sendo que o homem é uma creatura em incessante evolução (ou involução), é

necessário que haja em sua vida uma resistência, uma luta, um adversário. Do

contrário, a evolução do homem degeneraria numa estagnação passiva,

contrária às leis cósmicas.

Os que consideram o céu como uma espécie de aposentadoria definitiva não

poderão compreender essa evolução indefinida rumo ao Infinito.

Na realidade, porém, o céu, a vida eterna, é uma jornada em linha reta, uma

sinfonia inacabada.

E, para que possível seja essa evolução indefinida, é necessário que haja

pólos, positivo e negativo; que haja uma antítese, não contrária, mas

complementar, onde os pólos complementares possam evolver rumo a uma

grande síntese.

É este o jogo maravilhoso do poder creador do livre-arbítrio.

Se Lúcifer derrota o Cristo dentro do homem, é culpa do homem. Em Jesus ele

não conseguiu derrotar o Cristo, porque esse Jesus já tinha plena consciência

da vivência do Cristo interno.

Quando o homem chega ao máximo da sua cristificação, então haverá sempre

a vitória do Cristo e sempre a derrota de Lúcifer – mas a luta continua

indefinidamente, porque indefinidamente continua a evolução do homem.

A luta é inevitável porque faz parte das leis cósmicas; evitável é a derrota do

Eu crístico pelo ego luciférico do homem.

Aliás, toda a razão-de-ser da existência humana é essa luta de vitória em

vitória.

Já mencionamos a obra monumental de Orígenes de Alexandria, um livro

sobre esse fenômeno evolutivo. Infelizmente, por ordem da hierarquia

eclesiástica foi queimado este livro “herético”; dele temos apenas fragmentos

baseados nos escritos de alguns dos discípulos do grande pensador. Orígenes

considera esse intercâmbio Lúcifer-Lógos como a expressão das leis cósmicas

que regem o Universo, também o microcosmo hominal. A “heresia” de

Orígenes não consistia na falsidade de uma afirmação, mas sim na sua

inoportunidade. Não se pode dizer a massas de evolução infantil o que se pode

dizer a uma elite de evolução adulta – e Orígenes era mestre de catecúmenos

e neófitos de Alexandria, isto é, dos candidatos pagãos ao cristianismo e dos

cristãos recém-convertidos (neo-fito quer dizer em grego recém-plantado).

Toda a vez que o Cristo no Evangelho se encontra com o Anti-Cristo (Lúcifer),

ele o manda retro, isto é, à retaguarda, como servidor, enquanto na vanguarda

está ele, como senhor.

A nossa humanidade atual está numa das suas baixadas mais profundas de

involução, ou luciferismo, em que culminaram os dois fatores involutivos

luxúria-ganância. Apesar disto o Apocalipse nos garante que, algum dia, “o

reino dos céus será proclamado sobre a face da terra e haverá um novo céu e

uma nova terra”.

Os planos cósmicos da Divindade se cumprirão infalivelmente, mas felicidade

ou infelicidade do homem é obra dele, do uso ou abuso do seu livre-arbítrio.

Nenhuma creatura pode frustrar os planos do Creador, mas a creatura livre

pode realizar ou frustrar o seu destino individual. Lúcifer e Lógos estão a

serviço dessa evolução, ou involução, desta realização existencial ou

frustração existencial do homem.

É tendência constante do ego luciférico do homem colocar-se na vanguarda da

vida para mandar – mas é o dever do homem colocar Lúcifer na retaguarda,

como servidor, e o Cristo na vanguarda como Senhor.

Um homem auto-realizado não é um homem estagnado e fossilizado numa

quietação inerte e passiva; a tarefa do homem autêntico é um progredir ou

evolver constante, rumo ao Infinito. Mas, sendo que, segundo a matemática,

todo o finito em demanda do Infinito está sempre a uma distância infinita, a

evolução do homem, por mais avançada que seja, é sempre ulteriormente

evolvível. A vida eterna não é uma chegada imóvel, mas uma jornada em pleno

movimento.

Na Epístola aos Filipenses, Paulo de Tarso atribui esta evolução ascensional

ao próprio Cristo, que, depois da sua encarnação e morte, se tornou um super-

Cristo, ou, como diz Paulo, foi super-exaltado. Infelizmente a Vulgata Latina

omitiu esse prefixo “super”, “hiper”, que está no texto grego de Paulo.

Essa evolução incessante do Cristo é possível, porque, segundo Paulo, ele é o

“primogênito de todas as creaturas”, e toda a creatura é evolvível. Segundo os

livros sacros, o Cristo é Deus, mas não é a Divindade; ele é a mais perfeita

individuação da Divindade Universal: “Eu e o Pai (Divindade) somos um, mas o

Pai é maior do que Eu”.

A felicidade do homem, a sua vida eterna, não consiste numa chegada, mas

numa constante jornada em direção certa. Esta consciência da direção certa é

que é a eterna felicidade do homem. Não existe nenhum céu estático, só existe

um céu dinâmico. O céu não é um estado de ser, mas um processo de devir.

O Lúcifer do nosso ego é o inimigo necessário do homem em evolução; sem

ele, não haveria evolução. Se o homem permitir ser derrotado por seu Lúcifer,

a culpa é dele, e não de Deus.

Aliás, a natureza inteira está baseada neste princípio de bipolaridade, ou

antítese complementar. Sem ele, não haveria átomos nem astros, não haveria

eletricidade nem vida orgânica. A vida, em todos os setores do Universo, é um

processo de sintetização de duas antíteses complementares. Na natureza não

existe antítese contrária – que não poderia realizar a síntese – todas as

antíteses da natureza são complementares, onde um pólo completa outro pólo.

Na natureza infra-humana, essa complementaridade das antíteses é regida e

dirigida por um fator cósmico infalível, ao passo que, no homem, essa

harmonização das antíteses depende do fator humano do livre-arbítrio.

Um único homem auto-realizado é maior maravilha do que todas as grandezas

do Universo alo-realizadas.

Sendo que, segundo a sabedoria milenar da Bhagavad Gita, o Eu (crístico) do

homem é o maior amigo do seu ego (luciférico), é possível esse tratado de paz

entre os dois pólos da natureza humana. Mas esse tratado de paz em pleno

campo de batalha só é possível no caso que o homem conscientize

intensamente o seu Eu central, ao ponto de permear e lucificar todos os

setores do seu ego periférico.

Esta lucificação do seu ego opaco pelo seu Eu luminoso é a suprema tarefa do

homem, aqui na terra, e em todas as existências extra-terrestres.

O nosso ego é, no princípio comparável a uma tábua opaca, que pode ser

iluminada unilateralmente pela luz, mas projeta sombras do lado oposto,

porque não é permeável pela luz. Mas, quando esse ego opaco se transformar

num cristal transparente, então não projeta mais sombras, porque é totalmente

diafanizado pela luz. E é até possível que a luz incolor, que entrou no cristal,

saia dele em forma de luz multicor, polarizando magnificamente todos os

objetos por ela iluminados.

A verdade da luz incolor pode aparecer na poesia da luz multicor – é este o

poder mágico do livre-arbítrio, quando plenamente desenvolvido. “A verdade –

escreveu Mahatma Gandhi – é dura como diamante, mas também é delicada

como flor de pessegueiro”.

É este o drama cósmico de Lúcifer-Lógos no campo de batalha humana –

suposto que o homem realize plenamente o seu grande destino.

ÍNDICE

PREFÁCIO

NOSSA VIZINHANÇA CÓSMICA

LÚCIFER

O PLANO CÓSMICO DA EUGENIA HUMANA

ESTRATAGEMA VITORIOSO DE LÚCIFER

LÚCIFER PERDE UMA APOSTA COM DEUS

UM ESTRATAGEMA MALOGRADO

LÚCIFER MOBILIZA UM QUINTA-COLUNA

“O MEU REINO NÃO É DESTE MUNDO”

LÚCIFER TENTA UMA CAMUFLAGEM RIDÍCULA

LÚCIFER PERDE SEUS UTENSÍLIOS E SUAS ARMAS

LÚCIFER OFERECE TRÊS PRESENTES GREGOS

AS SERPENTES E OS QUERUBINS DO ESPAÇO

LÚCIFER É PRESO POR MIL ANOS

LÚCIFER ENCONTRA-SE COM UM AVATAR

UMA DERROTA EM PLENA VITÓRIA

O LÚCIFER ANTI-EVOLUTIVO

OFENSIVA TOTAL: CIÊNCIA CONTRA CONSCIÊNCIA

LÚCIFER – DERROTADO POR SUAS PRÓPRIAS ARMAS

LÚCIFER – NOSSO INIMIGO NECESSÁRIO

HUBERTO ROHDEN

VIDA E OBRA

Nasceu na antiga região de Tubarão, hoje São Ludgero, Santa Catarina, Brasil

em 1893. Fez estudos no Rio Grande do Sul. Formou-se em Ciências, Filosofia

e Teologia em universidades da Europa – Innsbruck (Áustria), Valkenburg

(Holanda) e Nápoles (Itália).

De regresso ao Brasil, trabalhou como professor, conferencista e escritor.

Publicou mais de 65 obras sobre ciência, filosofia e religião, entre as quais

várias foram traduzidas para outras línguas, inclusive para o esperanto;

algumas existem em braile, para institutos de cegos.

Rohden não está filiado a nenhuma igreja, seita ou partido político. Fundou e

dirigiu o movimento filosófico e espiritual Alvorada.

De 1945 a 1946 teve uma bolsa de estudos para pesquisas científicas, na

Universidade de Princeton, New Jersey (Estados Unidos), onde conviveu com

Albert Einstein e lançou os alicerces para o movimento de âmbito mundial da

Filosofia Univérsica, tomando por base do pensamento e da vida humana a

constituição do próprio Universo, evidenciando a afinidade entre Matemática,

Metafísica e Mística.

Em 1946, Huberto Rohden foi convidado pela American University, de

Washington, D.C., para reger as cátedras de Filosofia Universal e de Religiões

Comparadas, cargo esse que exerceu durante cinco anos.

Durante a última Guerra Mundial foi convidado pelo Bureau of lnter-American

Affairs, de Washington, para fazer parte do corpo de tradutores das notícias de

guerra, do inglês para o português. Ainda na American University, de

Washington, fundou o Brazilian Center, centro cultural brasileiro, com o fim de

manter intercâmbio cultural entre o Brasil e os Estados Unidos.

Na capital dos Estados Unidos, Rohden frequentou, durante três anos, o

Golden Lotus Temple, onde foi iniciado em Kriya Yôga por Swami

Premananda, diretor hindu desse ashram.

Ao fim de sua permanência nos Estados Unidos, Huberto Rohden foi convidado

para fazer parte do corpo docente da nova International Christian University

(ICU), de Metaka, Japão, a fim de reger as cátedras de Filosofia Universal e

Religiões Comparadas; mas, por causa da guerra na Coréia, a universidade

japonesa não foi inaugurada, e Rohden regressou ao Brasil. Em São Paulo foi

nomeado professor de Filosofia na Universidade Mackenzie, cargo do qual não

tomou posse.

Em 1952, fundou em São Paulo a Instituição Cultural e Beneficente Alvorada,

onde mantinha cursos permanentes em São Paulo, Rio de Janeiro e Goiânia,

sobre Filosofia Univérsica e Filosofia do Evangelho, e dirigia Casas de Retiro

Espiritual (ashrams) em diversos Estados do Brasil.

Em 1969, Huberto Rohden empreendeu viagens de estudo e experiência

espiritual pela Palestina, Egito, Índia e Nepal, realizando diversas conferências

com grupos de yoguis na Índia.

Em 1976, Rohden foi chamado a Portugal para fazer conferências sobre

autoconhecimento e auto-realização. Em Lisboa fundou um setor do Centro de

Auto-Realização Alvorada.

Nos últimos anos, Rohden residia na capital de São Paulo, onde permanecia

alguns dias da semana escrevendo e reescrevendo seus livros, nos textos

definitivos. Costumava passar três dias da semana no ashram, em contato com

a natureza, plantando árvores, flores ou trabalhando no seu apiário-modelo.

Quando estava na capital, Rohden frequentava periodicamente a editora

responsável pela publicação de seus livros, dando-lhe orientação cultural e

inspiração.

À zero hora do dia 8 de outubro de 1981, após longa internação em uma clínica

naturista de São Paulo, aos 87 anos, o professor Huberto Rohden partiu deste

mundo e do convívio de seus amigos e discípulos. Suas últimas palavras em

estado consciente foram: “Eu vim para servir à Humanidade”.

Rohden deixa, para as gerações futuras, um legado cultural e um exemplo de

fé e trabalho, somente comparados aos dos grandes homens do século XX

RELAÇÃO DE OBRAS DO PROF.

HUBERTO ROHDEN

COLEÇÃO FILOSOFIA UNIVERSAL:

O PENSAMENTO FILOSÓFICO DA ANTIGUIDADE

A FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA

O ESPÍRITO DA FILOSOFIA ORIENTAL

COLEÇÃO FILOSOFIA DO EVANGELHO:

FILOSOFIA CÓSMICA DO EVANGELHO

O SERMÃO DA MONTANHA

ASSIM DIZIA O MESTRE

O TRIUNFO DA VIDA SOBRE A MORTE

O NOSSO MESTRE

COLEÇÃO FILOSOFIA DA VIDA:

DE ALMA PARA ALMA

ÍDOLOS OU IDEAL?

ESCALANDO O HIMALAIA

O CAMINHO DA FELICIDADE

DEUS

EM ESPÍRITO E VERDADE

EM COMUNHÃO COM DEUS

COSMORAMA

PORQUE SOFREMOS

LÚCIFER E LÓGOS

A GRANDE LIBERTAÇÃO

BHAGAVAD GITA (TRADUÇÃO)

SETAS PARA O INFINITO

ENTRE DOIS MUNDOS

MINHAS VIVÊNCIAS NA PALESTINA, EGITO E ÍNDIA

FILOSOFIA DA ARTE

A ARTE DE CURAR PELO ESPÍRITO. AUTOR: JOEL GOLDSMITH

(TRADUÇÃO)

ORIENTANDO

“QUE VOS PARECE DO CRISTO?”

EDUCAÇÃO DO HOMEM INTEGRAL

DIAS DE GRANDE PAZ (TRADUÇÃO)

O DRAMA MILENAR DO CRISTO E DO ANTICRISTO

LUZES E SOMBRAS DA ALVORADA

ROTEIRO CÓSMICO

A METAFÍSICA DO CRISTIANISMO

A VOZ DO SILÊNCIO

TAO TE CHING DE LAO-TSÉ (TRADUÇÃO)

SABEDORIA DAS PARÁBOLAS

O QUINTO EVANGELHO SEGUNDO TOMÉ (TRADUÇÃO)

A NOVA HUMANIDADE

A MENSAGEM VIVA DO CRISTO (OS QUATRO EVANGELHOS TRADUÇÃO)

RUMO À CONSCIÊNCIA CÓSMICA

O HOMEM

ESTRATÉGIAS DE LÚCIFER

O HOMEM E O UNIVERSO

IMPERATIVOS DA VIDA

PROFANOS E INICIADOS

NOVO TESTAMENTO

LAMPEJOS EVANGÉLICOS

O CRISTO CÓSMICO E OS ESSÊNIOS

A EXPERIÊNCIA CÓSMICA

COLEÇÃO MISTÉRIOS DA NATUREZA:

MARAVILHAS DO UNIVERSO

ALEGORIAS

ÍSIS

POR MUNDOS IGNOTOS

COLEÇÃO BIOGRAFIAS:

PAULO DE TARSO

AGOSTINHO

POR UM IDEAL – 2 VOLS. AUTOBIOGRAFIA

MAHATMA GANDHI

JESUS NAZARENO

EINSTEIN – O ENIGMA DO UNIVERSO

PASCAL

MYRIAM

COLEÇÃO OPÚSCULOS:

SAÚDE E FELICIDADE PELA COSMO-MEDITAÇÃO

CATECISMO DA FILOSOFIA

ASSIM DIZIA MAHATMA GANDHI (100 PENSAMENTOS)

ACONTECEU ENTRE 2000 E 3000

CIÊNCIA, MILAGRE E ORAÇÃO SÃO COMPATÍVEIS?

CENTROS DE AUTO-REALIZAÇÃO