GUAYANA

Soy Irfa, y esto me compromete

Publicación del Instituto Radiofónico Fe y Alegría (IRFA) - Región Guayana Año I --- Nº 4 --- Diciembre – 2011

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El nacimiento de Fe y Alegría

Estando encargado de la atención espiritual de los jóvenes de la Universidad Católica, Vélaz quiso que los estudiantes fraguaran una profunda sensibilidad social al palpar la miseria en que vivían multitudes de hermanos. Y así, los domingos solían salir a los barrios de Catia a enseñar catecismo y repartir algunas bolsas de ropa y de comida. Pronto entendieron, sin embargo, que el servicio cristiano, para ser de veras eficaz, se tenía que encarnar en una amplia red de escuelas, en un vasto movimiento de educación que rescatara a las mayorías de la ignorancia, raíz de la más profunda servidumbre. Vélaz, que consideraba a la educación como la mayor fuerza transformadora del mundo, pensaba que la falta de educación era la causa principal de la marginalidad y de la miseria: “Pueblo ignorante es Pueblo sometido, Pueblo mediatizado, Pueblo oprimido. Por el contrario, Pueblo educado es Pueblo Libre, Pueblo transformado y Pueblo dueño de sus destinos” (Discurso en la Universidad Católica con motivo del otorgamiento del Doctorado Honoris Causa en Educación).

La primera escuela nació de un acto de rotunda generosidad: cuando el obrero Abrahán Reyes se enteró que el Padre Vélaz y su grupito de universitarios andaban buscando un lugar para la escuela, les ofreció su casa. Durante ocho años, trabajando en sus ratos libres, Abrahán y su esposa habían construido esa casa, la habían ido moldeando con sus manos y sus sueños. Carreteaban el agua para la mezcla en latas de manteca desde varios kilómetros. Y una vez terminada, la ofrecieron con sinceridad y sin aspavientos. Así nació Fe y Alegría: en una casa

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regalada con 100 niños sentados en bloques sobre el suelo. El gesto de Abrahán y su señora habría de despertar múltiples y espontáneas generosidades que, desde sus inicios, han marcado la trayectoria de Fe y Alegría: una de las muchachas universitarias regaló sus zarcillos. Los rifaron y con lo que se sacó de la rifa se compraron los primeros pupitres y hasta alcanzó para darles algo a las primeras maestras. Esta fue la primera rifa de Fe y Alegría. Posteriormente, la rifa llegaría a convertirse en una especie de cruzada nacional que aglutina infinidad de generosidades anónimas y que, durante años, fue la principal fuente de ingresos para sostener y aumentar la obra.

Rápidamente, Fe y Alegría empezó a germinar en lo imposible: debajo de una mata, en ranchos alquilados, en escuelas que fueron creciendo sobre precipicios y quebradas, en basureros, en cumbres de cerros, en los lugares inhóspitos que nadie ambicionaba. Para conseguir recursos, además de la rifa, se emprendieron osadas campañas de promoción, se montaron oficinas, se tocó al corazón de personas generosas, se dio rienda suelta a la creatividad más atrevida.

El propio nombre de Fe y Alegría no fue escogido al azar. Debía recoger la propia identidad, ser a un mismo tiempo espejo y meta: “Nuestro nombre de Fe y Alegría no es una casualidad, ni tampoco algo intrascendente. Es un nombre totalmente meditado, como la meta a que conduce nuestro camino. Es nuestro emblema y nuestra bandera que fue pensada muchas horas y muchas veces. Es nuestro ‘santo y seña’.

Somos mensajeros de la Fe y al mismo tiempo Mensajeros de la Alegría. Debemos por lo tanto aspirar a ser Pedagogos en la Educación de la Fe y Pedagogos de la Alegría. Dos vuelos espirituales tan hermosos y radiantes que son capaces de enamorar una vocación. Dos Poderes y dos Dones de Dios que son capaces de transformar el mundo” (J. M. Vélaz, Pedagogía de la Alegría).

Fe y Alegría siempre quiso ser una obra de iglesia que agrupara las generosidades de muchos en torno a su proyecto educativo: la comunidad colaboraría con su trabajo, levantando paredes, limpiando terrenos, pintando..., los más privilegiados aportarían sus recursos económicos, sus influencias, sus ideas, otros darían sus talentos, su trabajo. Y Fe y Alegría liderizaría el clamor popular de Justicia Educativa en defensa de los derechos a la educación de los más pobres. El Ministerio de Educación no es el amo, sino un simple administrador de los recursos de todos. Fe y Alegría tendría que crecer fuerte para hacer oír su voz como “un fuerte rugido de leones”.

(Tomado de http://www.feyalegria.org/libreria/portal.php?caso=2&id=20)

(Continuará)

Con más de 300 participantes continúa el segundo día del Seminario Nacional Derechos

Colectivos de los Pueblos Indígenas, Territorio y Medio Ambiente de la Red Indígena de

Venezuela que se está realizando en tierra Warao, en el estado Delta Amacuro, donde se ha

desarrollado el tema de la demarcación de tierra con diferentes ponentes y líderes de los

pueblos originarios.

El hermano José María Korta, fundador de la Universidad Indígena de Venezuela señaló

en su ponencia que, “un indio sin tierra es un indio muerto¨ Hay que construir el sujeto jurídico,

ese sujeto no está construido, para eso se tiene que tomar conciencia, pero no se tienen las

herramientas, hay que construir la escritura de los indígenas que cuesta mucho que se

expresen por escrito perfectamente para el campo de la demarcación, para mí ahí esta es la

clave. Porque no se ha creado este sujeto jurídico, porque hay intereses en conflicto las tierras

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indígenas son muy solicitadas por el capitalismo internacional, por los políticos del país que no

quieren que los indígenas se organicen y van creando organizaciones laterales que ayudan,

pero que no es la solución¨.

Korta finalmente, añadió ¨ la

constitución no funciona porque no

hay un sujeto jurídico que represente

al pueblo indígena. Mientras no

tengamos un sujeto jurídico que

represente a cada pueblo de los 40

que tenemos en Venezuela no va a

funcionar 11 años llevamos que se

declara el derecho a los pueblos

indígenas a su territorio y a su área no

se ha demarcado la tierra se han dado

tierra a las comunidades como a

campesinos¨.

Cabe señalar que en este encuentro están presentes habitantes de los pueblos Wayuu,

Pemón, Yukpa, Warao, Jivi, Curripaco, Añú y Kariña perteneciente de los diferentes estados del

territorio venezolano.

Escrito por: Red Indígena

Tomado de http://radiofeyalegrianoticias.net/?p=7391

Necesitamos más espacios

para debatir sobre los temas

comunes de los pueblos

indígenas. Fue parte de las

conclusiones del II Seminario

Nacional sobre los Derechos

Colectivos, Territorio y Medio

Ambiente que se llevo a cabo el fin

de semana en Tucupita, Estado

Delta Amacuro que se dio a

conocer en el programa A Fondo.

Para Ninfa Tibidor Yusuino, mujer

del pueblo indígena Curripaco,

Presidenta de la Organización de

los Pueblos Indígenas de

Amazonas, quien destacó el

trabajo que viene realizando la Red Indígena de Fe y Alegría articulando y acompañando los

procesos y articulación de los pueblos indígenas. Tibidor comentó, “hemos marcado y

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retomado la discusión sobre la demarcación, genero e interculturalidad. Que enriquecedor saber

la historia de los Waraos, y que al igual que nosotros, queremos que se nos respeten nuestros

derechos”.

El hermano Jesuita José María Korta, Promotor de Universidad Indígena de Venezuela,

recordó que ya la universidad tiene ya 11 años y trabaja con pocos recursos. El presidente

Hugo Chávez firmo el documento de la universidad pero no ha salido en gaceta oficial, dijo el

Hermano Korta. Contó, “estamos lanzando una modalidad nueva y diferente, es una modalidad

indígena, sin copiarnos del modelo tradicional. Los indígenas son formados para pensar y

actuar como indígenas y no formados para pensar como criollos”.

Es importante destacar la participación en este II seminario que tuvieron los jóvenes y

que fue un dialogo compartido de saberes.

Geraldo Romero, Yukpa de la Sierra de Perijá, Periodista de Radio Fe y Alegría

Machiques de Perijá, dijo, “que lo más importante del seminario fue la participación del

Hermano Korta, quien aseguró que un indio sin tierra es un indio muerto. Nosotros hemos

seguido estos temas de cerca, ya que con los micrófonos de Fe y Alegría tratamos de mediar

entre las comunidades indígenas y los ganaderos. Lo que quieren los indígenas Yukpas es que

se hagan las cosas como se deben hacer, legalmente, la demarcación debe ser de forma

colectiva y no por parcelas”.

Carlos Figueroa, indígena

Pemón y profesor de la Universidad

Indígena de Venezuela, recordó que

“todos los partidos políticos nos han

dividido para que cada vez seamos

más frágiles en las comunidades

indígenas. Lo que criticamos de

manera constructiva es que nos

quieran usar. Nosotros queremos

hacer revolución dentro de las

comunidades indígenas, no

partidistas.

Resaltó que la nueva

generación de líderes de relevo que

trabajan con los gobiernos municipales, regionales y nacionales, deben trabajar junto con las

comunidades. Destacó que los gobernantes deben consultar con los pueblos indígenas en el

estado Bolívar. “Se han conformado consejos comunales a diestra y siniestra sin orientación,

sin seguimiento de los entes encargados. Para que esto resulte, se tienen que orientar a los

indígenas, con asesoramiento, seguimiento y consulta de las comunidades indígenas”.

La mayoría de los participantes Waraos del II Seminario Nacional sobre los Derechos

Colectivos, Territorio y Medio Ambiente señalaron que necesitamos más espacios como estos

para discutir los temas comunes de los pueblos indígenas. El tema de la demarcación que esta

en emergencia, debatir sobre los derechos colectivos de los indígenas, genero e

Interculturalidad, son temas pendientes.

Tomado de http://radiofeyalegrianoticias.net/?p=7590

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(Ponencia de Pedro Martínez, responsable de la alfabetización Bilingüe en Los Caños,

en el II Seminario de la Red Indígena, de Radios de Fe y Alegría, 4 y 5 de Noviembre del 2011)

Me llamo Pedro Martínez y llevo once años pensando y trabajando en esta cosa de la alfabetización bilingüe. Lo he podido hacer gracias a Fe y Alegría, uno de cuyos lemas apunta a desplazarse “más allá del asfalto”. Puede ser una imagen simbólica, pero en el Delta es algo tan real como una piedra o un pájaro o un dolor de oídos: el asfalto termina en Boca de Macareo, o en Piacoa o en Los Güires, o en La Horqueta. Hasta ahí. Después está el río dividido, los caños, el pueblo guarao.

El primer año en IRFA evité alfabetizar con el material que tenía disponible, el mismo que usa Fe y Alegría en todo el país, que obviamente está en castellano, y que está muy bien (sirva de propaganda para nuestra institución). Pero intuía que la colonización de un pueblo no sólo se hace con la fuerza de las armas, de la economía o de la política; también tiene que ver, más sutilmente, con la manera de acercarnos al conocimiento.

Partir del castellano para el aprendizaje de la lectura, aun con la mejor intención del mundo, es una manera de decir: “ustedes tienen tradiciones y folklore muy bonitos (especialmente para los turistas), pero lo que es propiamente el conocimiento, el conocimiento de verdad verdad, lo tenemos nosotros, los jotaraos, los occidentales, y se aprende en castellano”. Por ello, en compañía de un grupo voluntario de guaraos, entre los que había varios maestros, decidimos sacar un material de alfabetización exclusivamente en idioma guarao, que llevaba por título “Idamotuma karata teribuia”. Este material pudo editarse gracias a la AVEC (Asociación Venezolana de Educación Católica).

En seguida la gente nos comenzó a pedir el aprendizaje de la lectura y escritura también en castellano. Por eso, la segunda edición salió ya bilingüe: “Idamotuma karata teribuia. Los adultos estudiamos”. La prioridad en la adquisición de la lectura la sigue teniendo el idioma guarao, pero no se excluye el castellano.

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Aquí hay para mí un principio muy importante de la interculturalidad. No se trata sólo de meter una que otra palabra guarao en el proceso educativo, ni siquiera de un equilibrio entre una cultura y otra, entre un idioma y otro. Debe ser una opción preferencial y decidida por el pueblo y la cultura más vulnerable. Abierta ésta al diálogo y a la posibilidad de enriquecimiento con otras culturas, pero sin des-arraigos: “el vino, nuestro, –decía Martí- y si sale agrio, es nuestro”.

La cultura mayoritaria, más globalizada, más occidentalizada, más blanqueada… está en

todo: desde las antenas de Directv que ya pueblan nuestros caños, hasta la lata de sardinas que el pescador guarao adquiere en una bodega de Nabasanuka porque en el río escasea el pescado… Hay una inercia que lleva a la homogenización cultural, a la disolución de lo nuestro. La educación intercultural debe meterse como una cuña para romper esta inercia; en cierto sentido, esto es algo “antinatural”. Un educador, guarao o mestizo, que trabaje en los caños y que no se lo plantee, que no problematice este asunto, ya se rindió, ya optó por una educación colonizadora. No estoy en contra de la televisión satelital ni mucho menos de las pobres sardinas enlatadas, pero pienso que el sujeto, para abrirse a lo otro sin desaparecer, debe tener una identidad bien fortalecida.

Le educación intercultural, como la entiendo y trato de practicarla, tiene, por tanto, dos funciones imprescindibles: a) fortalecer el sujeto cultural; y b) favorecer una apertura a lo otro que no sea disgregadora.

He hablado de la prioridad del idioma guarao en el proceso de alfabetización. La grafía adoptada en el método alfabetizador debe ser lo más respetuosa posible con el carácter del idioma. Ningún idioma del mundo se escribe (es imposible) como se habla. A veces ingenuamente pensamos que esta diferencia entre la pronunciación y la letra se da en el inglés o en el francés, pero no en castellano; sin embargo pensemos que para un mismo sonido, tenemos dos letras (v/b), o que una letra puede tener varios sonidos (“c” en “casa” y en “cielo”), o que para un solo sonido necesitamos dos letras (ch, rr, ll) o que hay letras que no se pronuncian (h) o que no estamos muy seguros de cómo pronunciar la “x”. Creo que el criterio fundamental a la hora de poner por escrito un idioma que hasta hace poco ha sido ágrafo es “un fonema, una letra”. El otro criterio, importante pero en segundo lugar, es que facilite también la lectura en el idioma mayoritario del país.

Veamos las implicaciones que estas indicaciones tienen para la puesta por escrito del idioma guarao. Un pajarito valiente y atrevido que disputa con los gavilanes, se dice en guarao, “keri”; pudiéramos escribirlo “queri” y sonaría igual, pero estaríamos colocando dos letras (q-u) para un mismo fonema. Entonces optamos por escribir “keri” con “k”. En guarao la palabra “casa” es “janoko”; pudiéramos escribir también “janoco”, pero esa “c” que delante de la “o” suena de una manera (ko), no pudiéramos colocarla delante de una “e”, ya que el sonido cambiaría (se); por lo tanto, optamos por escribir “janoko” con “k”. Éstos son apenas unos ejemplos del primer criterio que se debe tomar en cuenta a la hora de escribir el idioma guarao: “una fonema, una letra”. Es lo más respetuoso con el carácter de una lengua. El segundo criterio también tiene su importancia: volvamos a la palabra “janoko”; según el Alfabeto fonético

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Internacional (y según el idioma inglés) escribiríamos con “h”: “hanoko”, pero atendiendo al idioma circundante, el castellano, el que el guarao utiliza en sus contactos con el resto de la población, escribiremos con “j”: “janoko”. Todavía nos quedaría por resolver un problema a la hora de optar por la grafía más conveniente en idioma guarao: ya dijimos arriba que no hay ningún idioma que pueda escribirse “como se habla”. Y es que hay fonemas que dependiendo de las personas, de los lugares o de los contextos fonéticos tienen variantes. “Ma wai Pedro” quiere decir “mi nombre es Pedro”; pero puedo decir también “ma βai”, donde pronuncio una “v” muy abierta (“fricativa”, se llama en Fonética). ¿Cómo escribimos ese sonido inicial de la palabra “nombre” (wai)? ¿Con “u”, ya que a veces se pronuncia como en castellano la palabra “hueso”, por ejemplo? ¿Con “v”, ya que a veces tiene sonido de “be fricativa”? ¿Con “w”, que es la letra del Alfabeto Fonético Internacional correspondiente a la “u” de “hueso”?

Éstos son algunos de los problemas que se presentan a la hora de poner por escrito el guarao o cualquier otro idioma que hasta hace no mucho ha sido ágrafo. No es mi pretensión ahora profundizar en detalles técnicos, ni mucho menos tener respuestas definitivas para todos estos planteamientos; sí quisiera que los indígenas guaraos o de otros pueblos aquí presentes y los educadores que trabajamos con ustedes, nos planteemos el tema de la interculturalidad (y del fortalecimiento de las culturas indígenas, que son inseparables) hasta en los pequeños

detalles. Decía don Andrés Bello ya en el siglo XIX, un su introducción a la “Gramática del Castellano para uso de los americanos”: “Cada lengua tiene su teoría particular, su gramática. No debemos, pues, aplicar indistintamente a un idioma los principios, los términos, las analogías en que se resumen bien o mal las prácticas de otro. Esta misma palabra, idioma, está diciendo que cada lengua tiene su genio, su fisonomía, sus giros”. Con mayor razón podemos aplicar esto a los idiomas indígenas.

Uno de los grandes retos que vislumbro no sólo para la

supervivencia del idioma guarao, sino para su fortalecimiento es que ustedes mismos, hermanos guaraos, se apropien de la escritura de su idioma. Hasta ahora casi todo lo que se ha escrito en guarao lo han hecho gente que no es guarao, principalmente misioneros y antropólogos; con frecuencia son libros técnicos que pocos leen. Son maravillosos y muy útiles para los que andamos reflexionando en esto de la cultura y de los idiomas; personalmente estoy muy agradecido a todos los que han escrito sobre los guaraos y, especialmente, en idioma guarao. Pero es urgente, vital, dar un paso más: que el guarao escriba en su idioma. En esto los educadores debemos hacer un esfuerzo especial: no recuerdo haber visto nunca en un trabajo escolar una redacción o una narración en idioma guarao. Lo más algunas palabras sueltas; pero eso es muy poco. ¿Por qué no hacer trabajos de lenguaje, de investigación, de ciencias de la naturaleza y de tantas otras cosas en idioma guarao? Lo digo pensando en los niños de las escuelas. Pero también los adultos: ¿no podemos usar el idioma guarao cuando tenemos que mandar una nota escrita o una carta a un familiar, por ejemplo?

Por eso la alfabetización en idioma guarao es un primer paso, pero insuficiente. No haríamos nada si después de pasar del aprendizaje escrito del guarao a la alfabetización en castellano, ya nos olvidáramos de volver a escribir en guarao. Aquí hay un nuevo reto ineludible, para Fe y Alegría, para la Zona Educativa, para las Misiones Educativas que están

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en los caños y, sobre todo, para los docentes guaraos: producir textos escritos. Algo se ha hecho ya; conozco material escolar que ha producido la Fundación La Salle, y las escuelas de Los Güires, Dijarukabanoko y Nabasanuka. Tal vez haya algo más, pero estamos todavía en pañales.

Algo más sobre el método alfabetizador que usamos en Fe y Alegría: partimos siempre de dibujos relacionados con la vida cotidiana del guarao, seleccionando temas que puedan ser significativos y problematizadores. En esto, y en mucho más, seguimos a Paulo Freire, porque estamos convencidos de que la adquisición del alfabeto escrito debe apuntar también a una adquisición más amplia del alfabeto del mundo, o de una ampliación de la conciencia, como dijera el educador brasileño. Leo y escribo para entender y actuar en el mundo. Por eso también algo se rebela en mí cuando me dicen que estoy enseñando a los guaraos. La educación tiene carácter de diálogo: yo aprendo también a leer el mundo, junto con el grupo de alfabetización; me abro a la visión del guarao y me enriquezco con ella. La cultura y el idioma guarao son un pozo sin fondo, una caja de sorpresas para quien se acerca a ella, como Moisés a la zarza ardiente, con los pies descalzos, porque el terreno que pisamos es sagrado. “Abran el libro” se puede decir en guarao “yatu a karata emurakotu” que literalmente lo traducimos como “hagan brillar su libro”; nuestro “abrir” castellano queda raquítico frente a la manera de decir del guarao. Para que un método de alfabetización, cualquiera, pueda tener éxito en los caños, debe tomar en cuenta unos mínimos, que enumero rápidamente:

1.- Comenzar en idioma guarao, por respeto a la cultura y a los pueblos, como opción por el fortalecimiento cultural. Incluso, por razones pragmáticas, ya que hay muchas comunidades donde sólo se habla en guarao, o si se usa el castellano, escasamente.

2.- Acompañar los procesos: reuniones con los estudiantes, revisar los cuadernos, conversar, algún tipo de evaluación… Sin continuidad no hay nada que hacer. Rellenar una planilla es fácil, llevar seguimiento a un proceso es otra cosa.

3.- Herramientas de trabajo adecuadas. Es suficiente y totalmente necesario, lápiz y cuaderno, pizarra y tiza o marcador. Si hay un libro de alfabetización, excelente; si no, sirven perfectamente unas hojas blancas o un papelógrafo. Esto no debe faltar. La creatividad del orientador puede también elaborar fichas silábicas, silabarios, dibujos, etc. La tecnología del DVD, del televisor, con frecuencia, no da buenos resultados, puesto que hay muchas comunidades sin planta eléctrica, otras la tienen pero se acaba el gasoil o se estropea un tornillo y hay que buscarlo en Valencia, por ejemplo.

Creo que los programas del gobierno nacional no ha avanzado tanto como hubiera sido de esperar en el arrinconamiento del analfabetismo en los caños por haber obviado alguno de (o todos) los mínimos recién nombrados. Hay comunidades donde el analfabetismo supera el 90%. No sería serio por mi parte dar una cifra del analfabetismo general en la población guarao,

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ojalá algún organismo lo estudie y nos dé unas cifras confiables, así podríamos darnos cuenta de la dimensión del problema. En el diálogo posterior a estas palabras me gustaría mucho escuchar qué dicen al respecto los representantes de los pueblos indígenas que nos acompañan.

Para terminar: desde hace algunos años formo equipo con un joven guarao. Ambos acompañamos los procesos de alfabetización en, actualmente, ocho comunidades guaraos. En algunas hacemos sólo el seguimiento; en otras, nosotros mismos somos los orientadores. A veces, mientras los participantes hacen sus ejercicios, me distraigo mirando las tablas del piso y contando los pies descalzos. Normalmente sólo dos pies están calzados, los míos, que mantienen la inercia del zapato y el temor a las golofas. Los otros (pueden ser 30, 32, 36, o algún otro número par) incluidos los de mi compañero de trabajo, están en contacto directo con la madera. Para mí es todo un símbolo: un guarao alfabetizando a sus hermanos guaraos, insertado en la realidad del guarao que vive un una pequeña comunidad, haciéndose uno de tantos, creando y recibiendo conocimiento y amistad, yendo, como diría el padre Vélaz, “más allá de donde termina el asfalto”.

Siguiendo el lema conocido ya de José María Vélaz “Fe y Alegría debe ir más allá de donde termina el asfalto”, aquí en Tucupita, desde hace más de un año, estamos ofreciendo nuestro servicio educativo en el retén de Guasina, en Tucupita. Allí 10 internos prosiguen su formación primaria, gracias al trabajo de algunos docentes.

De igual forma, también se brinda Educación en Valores. Una vez al mes, asistimos a

dicho recinto y se da alguna charla de reflexión, a los internos que así lo deseen, donde se reflexiona sobre la importancia de tener valores, y de vivirlos. Se ve en ellos muchas ganas de aprender, ganas de vivir, ganas de mejorar. Bien sabemos que algunos de ellos están allá cumpliendo la pena por faltas cometidas, que no viene el caso comentar, pero en ellos se muestran signos y ganas de rehabilitación, al menos al participar en dichos talleres. En muchos casos solamente estamos despertando valores que muchos de ellos ya tienen, que quedaron dormidos o apartados en su vida.

Nuestra misión, en Fe y Alegría,

nos impulsa a estar a su lado, ayudándoles, orientándoles, dándoles nuestra mano. No perdemos la esperanza de que muchos de ellos, puedan seguir creyendo que sin valores, la vida pierde mucho de su sentido.

Por eso estamos ahí. Creemos

que la gente, a pesar de los errores cometidos, puede cambiar. El haberse caído no significa que no se puedan levantar. Para eso estamos, para ayudar a levantar. Bienvenida la misión.

Hno. Jesús M. Alonso

Tucupita

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Cinesa e Interglobal revivieron la historia del Padre Vélaz, fundador de Fe y Alegría, a través de un documental en estreno privado en el Centro Comercial El Tolón, Las Mercedes.

Transitar por zonas populosas o por esos lugares olvidados del país es encontrarse con alguna edificación en la que un corazón late con “Fe y Alegría”, el movimiento de educación popular integral creado por un hombre de fe, comprometido con los más necesitados. Su significativo legado impulsó la realización del documental: “José María Vélaz, sembrador de futuro”, una producción de Cinesa Soluciones Audiovisuales, con el apoyo de Interglobal Sociedad de Corretaje de Seguros.

El documental narra la vida de José María Vélaz desde su nacimiento en Chile, sus estudios realizados en España y su llegada a Venezuela en 1936. sus facetas como educador, misionero y visionario lo llevan a emprender una cruzada educativa. Lo que comenzó en 1955, con la primera escuela “Fe y Alegría” en la zona caraqueña de Catia, se ha extendido por toda Venezuela a través de 170 escuelas, 6 Instituciones Universitarias, 22 emisoras de radio y 115 Centros de Capacitación Laboral, además de haber traspasado las fronteras, llegando a 19 países del mundo, beneficiando alrededor de 1.500.000 alumnos.

Durante 35 minutos, el documental reunió testimonios de aquellos que acompañaron al Padre Vélaz en el desarrollo del proyecto, su hermano José Manuel, personal docente, y otras personas involucradas con “Fe y Alegría”; además de rescatar imágenes de gran valor histórico. De esta forma, se logró construir una semblanza del Padre, que devela su carisma, liderazgo, y sobre todo su espíritu emprendedor.

La minuciosidad de este documental es lograda tras la ejecución de una extensa investigación bibliográfica y audiovisual que tomó alrededor e un año. A esto se suma el trabajo de un equipo de producción conformado por profesionales altamente capacitados como los directores Andrés Crema y Eduardo Viloria y Díaz, y la guionista Maryorie Dugaro, todos bajo la asesoría cinematográfica de Carlos Oteyza.

El estreno privado se efectuó el martes 25 de octubre, en Cinex del Centro Comercial Tolón y contó con la presencia de la Junta Directiva de Fe y Alegría, personal docente, y el equipo de producción de Cinesa. Así mismo, el documental será estrenado para todo público en las escuelas de Fe y Alegría y en centros culturales, y podrá ser adquirido en los puntos de venta ubicados en Tecniciencia Libros a nivel nacional, El Buscón, Librería del IESA, Librería Kek, Librería Pensum (UCAB), Librería Universidad Monteávila, Librería Kalathos, Las Novedades, Oficinas de Cine Archivo B. F. y Librería La Ballena Blanca (Mérida).

(Tomado de http://www.feyalegria.org/)

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Este domingo 27 de noviembre,

el C.C.A. “San Pablo Apóstol” de la

parroquia La Puerta del estado Trujillo

celebró con alegría y en un ambiente

de fraternidad lo que este día significa,

comenzando con una misa de acción

de gracias en la Iglesia San Pablo

Apóstol de La Puerta del Valle de

Momboy solemnizada por el Pbro. José

Gregorio García.

Seguidamente se disfrutó de una

hermosa película de carácter

pedagógica llamada “Cicatrices”, luego

se procedió a la bendición de los

alimentos para disfrutar de un rico almuerzo y como cierre de las actividades todos los

participantes y facilitadores junto a sus familiares disfrutaron de baile, música y juegos

recreativos.

Desde hace 20 años la Iglesia venezolana celebra en el mes de noviembre una campaña que

lleva por nombre “abrazo en familia”. Fue una feliz iniciativa del padre Aldo Fonti, a la sazón

secretario ejecutivo del Departamento de Familia. Promover los valores familiares es tarea

permanente de la sociedad y de la Iglesia. Nos hacemos personas en el amor que cultivan

nuestros padres desde mucho antes de engendrar una nueva vida.

Estamos conscientes, aunque no hacemos todo lo que debemos, que sin una formación

integral -humana, ambiental, psicológica, espiritual-, no podemos obtener el equipaje necesario

para vivir en plenitud, sin carencias ni rencores, abierto a la convivencia y fraternidad, deseos y

capaces de ser útiles a nosotros mismos y a los demás.

El abrazo en familia es una invitación permanente a querer, cuidar, mimar los afectos; es un llamado a cultivar la pareja, vecindad y sociedad dentro de coordenadas que garanticen estabilidad y crecimiento al amor de pareja. Hagamos del abrazo en familia una campaña permanente para que Venezuela no siga mostrando esa página ominosa de crímenes y muertes sin sentido.

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Nuestro compañero Amador, un warao dando clase a sus hermanos waraos, en Barranquita.

Jesús (sudadito) y Anselmo, en el Retén de Guasina, después de una charla de valores.