Upload
vukien
View
326
Download
20
Embed Size (px)
Citation preview
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
142
Kitab Tarjamah Sabil al-‘Abid ‘ala Jawharah Al-Tawhid Karangan Kyai Muhammad
Salih bin ‘Umar Semarang: Memperkukuh Pegangan Akidah Islamiyah
Masyarakat Keturunan Jawa di Selangor
1Mohd Taufik Arridzo Mohd Balwi
1Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya,
50603 Kuala Lumpur, Malaysia
Abstrak: Kitab Tarjamah Sabīl al-‘Abīd ‘alā Jawharah al-Tawḥīd karangan Kyai Muḥammad
Ṣāliḥ bin ‘Umar Semarang pada suatu masa dahulu adalah antara kitab yang dibaca dan dipelajari
oleh masyarakat Melayu berketurunan Jawa di Selangor, khususnya di daerah Sabak Bernam.
Kitab ini adalah kitab tauhid yang disampaikan dalam Bahasa Jawa dan bertulisan Pegon (Jawi-
Jawa). Kitab ini memberi pengetahuan yang memadai dan agak mendalam khususnya dalam
masalah tauhid berdasarkan pegangan Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah. Ia dikarang dengan sasaran
bacaan dan pengajian orang-orang Islam awam, khususnya di kalangan orang Jawa. Tujuan
makalah ini ialah untuk menganalisis beberapa pengajaran yang ada di dalam kitab tersebut yang
memberi impak kepada masyarakat keturunan Jawa untuk berpegang dengan akidah yang benar
berasaskan akidah Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah. Metode analisis yang digunakan ialah metode
kajian kes.
Kata kunci: kitab, tauhid, keturunan Jawa, roh, leluhur, kufur
PENGENALAN
Makalah ini membincangkan Kitab Tarjamah Sabīl
al-‘Abīd ‘alā Jawharah al-Tawḥīd karangan Kyai
Muḥammad Ṣāliḥ bin ‘Umar Semarang (Kyai
Muḥammad Ṣāliḥ Darat), iaitu peranannya
memperkukuh pegangan akidah Islamiyah
masyarakat Melayu keturunan Jawa di daerah Sabak
Bernam. Perbincangan lebih berfokus pentauhidan
Allah, iaitu dari keyakinan kepada roh leluhur
(nenek moyang) dan roh-roh lain. Makalah ini
ditulis berdasarkan penyelidikan yang dilakukan di
daerah Sabak Bernam, iaitu di beberapa kampung
seperti Kampung Banting, Kampung Tebuk Jawa,
dan Kampung Batu 38.
Menurut Noriah Mohamed (2001: 247-248)
daerah Sabak Bernam adalah antara kawasan
teramai penduduk Melayu yang berketurunan Jawa
selain Tanjung Karang, Kuala Selangor, Kelang,
Banting (Kuala Langat) dan Sepang di negeri
Selangor berbanding tempat-tempat lain di
Malaysia.
Metode analisis yang digunakan ialah metode
kajian kes. Menurut John W. Creswell (2014: 135-
136) kajian kes adalah:
‘Satu jenis desain dalam penelitian kualitatif yang dapat berupa
objek penelitian dan juga hasil dari penelitian tersebut. Penelitian
studi kasus adalah pendekatan kualitatif yang penelitinya
mengeksplorasi kehidupan-nyata, sistem terbatas kontemporer (kasus) atau beragam sistem terbatas (berbagai kasus), melalui
pengumpulan data yang detail dan mendalam yang melibatkan
beragam sumber informasi atau sumber informasi majemuk (misalnya, pengamatan, wawancara, bahan audiovisual, dan
dokumen dan berbagai laporan), dan melaporkan deskripsi kasus
dan tema kasus. Satuan analisis dalam studi kasus bisa berupa kasus majemuk (studi multi-situs) atau kasus tunggal (studi
dalam-situs).’
Metode kajian kes adalah salah satu metode
yang boleh digunakan di dalam penyelidikan
kualitatif. Ia boleh saja digunakan pada penyelidikan
sesuatu objek, dan juga hasil dari penyelidikan
tersebut.
Latar belakang Orang Jawa di Semenanjung
Tanah Melayu: Asal-usul kedatangan: Hubungan
antara masyarakat Jawa dan masyarakat Melayu di
Semenanjung Tanah Melayu berlaku sejak sekian
lama dahulu, antaranya pada zaman kekuasaan
kerajaan Majapahit. Kemudian pada zaman kerajaan
Melayu Melaka pada kurun ke-15M, sudah ada
penempatan kampung masyarakat Jawa di Melaka.
Selepas itu pada abad ke-19M dan ke-20M, di
zaman pemerintahan Inggeris di negeri-negeri
Melayu.
Kedatangan mereka sebelum abad ke-19M
adalah proses yang senantiasa berlaku di kalangan
masyarakat rumpun Melayu di Kepulauan Melayu.
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI: Ulama dan Umara Berpisah Tiada
disunting oleh: Ezad Azraai Jamsari, Azmul Fahimi Kamaruzaman, Izziah Suryani Mat Resad @ Arshad
Suhaila Zailani @ Ahmad, Ermy Azziaty Rozali & Farid Mat Zain
© Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, Selangor
ISBN 978-983-9368-66-6 (2015), http://www.ukm.my/nun/
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
143
Kehidupan mereka dalam berpolitik, sosial,
ekonomi, keturunan, agama dan kepercayaan dan
cara hidup adalah sama. Perbezaan yang ada di
kalangan mereka hanyalah bersifat setempat iaitu
dari segi adat istiadat, loghat, kepercayaan dan
kebudayaan. Dari itu, apabila meneliti perpindahan
atau penghijrahan di kalangan suku bangsa Melayu
di daerah Kepulauan Melayu akan didapati istilah
yang seragam yaitu merantau. Orang Jawa yang
datang dengan sebab-sebab ini biasanya mempunyai
latar belakang kehidupan yang agak mewah ataupun
berasal dari keluarga yang mempunyai kedudukan
yang agak tinggi di Jawa.
Di kalangan orang Jawa, selain konsep
merantau, ada satu lagi konsep yang ada hubungan
dengan berhijrah, khususnya ke Semenanjung Tanah
Melayu, iaitu minggat, yang bermaksud lari dan
meninggalkan sesuatu tempat. Perlakuan ini
biasanya disebabkan sesuatu perkara yang
memalukan kepada pelakunya (Khazin Mohd
Tamrin 1987: 1-2). Selain minggat mereka juga
menggunakan istilah boyongan. Boyongan ialah
penghijrahan dalam jumlah besar sekurang-
kurangnya satu keluarga. Proses boyongan berlaku
ialah selepas seorang dari kalangan keluarga mereka
yang berhijrah mampu menyediakan tempat aman
dan terjamin ditempat baru, kembali semula ke tanah
Jawa dan membawa keluarga ke tempat yang baru
tadi. Orang Jawa pada kebiasaannya mengenali
Semenanjung Tanah Melayu termasuk Singapura
sebagai tanah sabrang atau tanah seberang. Orang
Jawa menggunakan istilah ini juga untuk Pulau
Sumatra dan kepulauan lain di luar Pulau Jawa di
Kepulauan Melayu. Ia memperlihatkan begitu rapat
hubungan di antara masyarakat Kepulauan Melayu,
yang kemudian dipecah-pisah dengan kedatangan
dan kekuasaaan bangsa Eropah seperti Portugis,
Sepanyol, Belanda dan Inggeris di daerah Kepulauan
Melayu (Khazin Mohd Tamrin 1987: 3).
Ramai orang Jawa mulai akhir kurun ke-19
berhijrah keluar dari Pulau Jawa ke beberapa tempat
lain seperti Semenanjung Tanah Melayu (sekarang
Malaysia Barat), Borneo Utara, Sarawak, Siam,
Indochina, Suriname, dan New Caledonia (Khazin
Mohd. Tamrin 1987: 5). Pada waktu itu Pulau Jawa
di bawah penjajahan Belanda, manakala
Semenanjung Tanah Melayu, sebahagiannya dijajah
Inggeris.
Orang Jawa yang berhijrah ke Semananjung
Tanah Melayu pada akhir abad ke-19M hingga
pertengahan abad ke-20M berasal dari berbagai
daerah di Pulau Jawa khususnya di Jawa Tengah,
dan Jawa Timur. Sebahagian mereka datang dari
kawasan pesisir utara Jawa, sebahagian yang lain
dari kawasan selatan Pulau Jawa.
Kawasan tumpuan penghijrahan ialah kawasan
barat sehingga selatan Semenanjung Tanah Melayu,
iaitu di negeri Johor, Selangor, dan selatan Perak.
Selain negeri-negeri tersebut, mereka turut berhijrah
ke negeri-negeri lain seperti Melaka dan Negeri
Sembilan.
Masyarakat Melayu keturunan Jawa yang kini
menjadi warganegara Malaysia kebanyakan mereka
adalah generasi ketiga dan keempat (dan hari ini -
2015- ada generasi kelima dan keenam).
Kebanyakan mereka sudah tidak boleh bertutur
bahasa Jawa secara baik (bagi generasi kelima dan
keenam ramai yang tidak boleh bertutur dan tidak
faham Bahasa Jawa), yaitu yang boleh bertata-krama
seperti saudara mereka di Jawa (Noriah Mohamed
2001: 248). Mereka sudah memapankan diri sesuai
dengan situasi yang ada dan mengadaptasi selaras
dengan kehendak masyarakat setempat. Mereka
tidak lagi dikenal sebagai orang Jawa, malahan
dikenal sebagai Melayu Peribumi. Tanda pengenalan
diri ras Jawa di dalam kad pengenalan tidak ditulis
lagi, tetapi ditulis bangsa Melayu kerana Jawa di
Malaysia sudah dianggap peribumi yang sah di sisi
undang-undang Malaysia (Noriah Mohamed 2001:
247).
Orang Jawa yang berhijrah ke Semenanjung
Tanah Melayu terdiri dari berbagai latar belakang,
iaitu abangan, priyayi dan santri1. Walau
bagaimanapun sebahagian besar mereka adalah dari
kalangan abangan. Apabila berhijrah, mereka
membentuk kelompok masyarakat di kalangan
mereka sendiri, sehingga berlaku percampuran di
antara abangan, santri dan priyayi. Oleh kerana yang
berhijrah pada waktu itu adalah orang-orang Jawa
yang masih muda, sehingga sebahagian dari mereka
belum berumah tangga, maka cara hidup mereka di
perantauan tidak sama seperti di tanah asal mereka.
Dari itu sebahagian besar kehidupan mereka
ditentukan oleh mereka sendiri tanpa pantauan dari
para sesepuh (orang-orang tua/orang yang dituakan)
sebagaimana di Jawa.
Dari kalangan santri2, mereka berusaha
menarik saudara, dan teman-teman mereka untuk
menghayati ajaran Islam yang sewajarnya. Dari itu,
mereka mula membuka pusat-pusat pengajian sama
ada di rumah, seterusnya dibina surau, masjid, dan
sekolah pondok. Untuk memudahkan penyampaian
di kalangan orang-orang Jawa, maka bahasa yang
disampaikan ialah bahasa Jawa. Kitab yang
digunakan juga diambil dari kitab-kitab yang ditulis
dalam bahasa Jawa atau juga kitab-kitab Arab yang
mempunyai terjemahan gantung dalam bahasa
Jawa3. erkara seperti ini berlaku sedari awal
pembukaan kampung sehingga pada tahun-tahun
70an4. Selain itu, dari kalangan santri (yang sedang
belajar di sekolah pondok, atau sekolah-sekolah
agama/Arab) turut mempelajari kitab-kitab Jawa
Pegon dengan kyai-kyai tertentu, iaitu di luar waktu
pengajian rasmi5. Antara kitab-kitab yang diajarkan
ialah:
Kitab Majmū‘ah al-Sharī‘ah al-Kāfiyah li al-
‘Awām yang ditulis oleh Kyai Muhammad
Ṣāliḥ Darat. Kitab yang ditemui sudah tidak
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
144
sempurna, tidak ada muka depan kitab, namun
berdasarkan penerbitan ulang yang kini
diterbitkan oleh Karya Taha Putra Semarang, ia
mengandungi 280 halaman6.
Kitab Tarjamah Sabil al-‘Abīd ‘alā Jawharah
al-Tawḥīd ditulis oleh Kyai Muhammad Ṣāliḥ
Darat. Kitab ini diterbit dan dicetak oleh ‘Alī
Bahā`ī Sharfa‘alī and Company Limitêd
Maṭba‘ Muḥammadī, Bombay. Kitab ini
mengandungi 358 halaman.
Kitab Minhāj al-Atqiyā` fī sharḥ Ma‘rifati al-
Adzkiyā` ditulis oleh Kyai Muhammad Ṣāliḥ
Darat. Kitab ini siap ditulis pada hari rabu
selepas Asar 11 Dzu al-Qa‘dah 1316H
bersamaan 23 Mac 1899M. Kitab ini diterbit
dan dicetak oleh ‘Alī Bahā`ī Sharfa‘alī and
Company Limitêd Maṭba‘ Muḥammadī,
Bombay. Kitab ini mengandungi 516 halaman.7
Matan al-Zubad li al-Shaykh Aḥmad bin
Raslān al-Shāfi‘ī – matan dalam bahasa Arab
dan terjemah gantung dalam bahasa Jawa.
terbitan ‘Ali Bahā`ī wa Sharfa‘alī Bombay,
pada 15 Jamadi al-Akhir 1325H bersamaan 26
Julai 1907.
Fatḥ al-Mu‘īn gantung makna Jawa,
diterbitkan oleh ‘Ali Bahā`ī wa Sharfa‘alī ,
Bombay, pada 1354H bersamaan 1935M.8
Kelima-lima kitab di atas diperolehi dalam keadaan
bercetak.
Pegangan Agama Orang Jawa di Pulau Jawa:
Penduduk Pulau Jawa baru pada akhir abad ke-17
secara majoriti resmi memeluk Islam, tetapi dengan
keadaan yang berbeza di masing-masing wilayah.
Daerah yang penduduknya lebih sedar akan Islam
adalah daerah pesisir utara, yang merupakan
tumpuan utama kebudayaan Islam. Kebudayaan ini
berhadapan dengan budaya istana dan pedalaman
Jawa. Walaupun istana telah resmi memeluk Islam,
akan tetapi dalam tradisi dan gaya kehidupannya
warisan tradisi Hindu-Budha lebih menonjol
(Ahmad Khalil 2008: 80).
Kemudian perkembangan Islam di Pulau Jawa
pada abad ke-19, berdasarkan catatan seorang
misionaris Belanda iaitu Carel Poensen, yang
menghabiskan 30 tahun di Kediri, mendeskripsikan
masyarakat Jawa pada tahun 1880-an semakin kuat
pengaruh dari golongan putihan iaitu golongan Islam
yang tidak terpengaruh dengan fahaman atau
kepercayaan sebelum Islam (animisme, dinamisme
dan Hindu-Buddha), sementara kaum abangan
menarik diri dari praktik-praktik keagamaan
sebelumnya (di dalam M. C. Ricklefs 2013: 50):
‘Pengaruh Islam terus aktif dalam kadar yang lebih besar daripada
sebelumnya, dengan mengorbankan kehidupan religius yang
sebelumnya ... Kenyataannya adalah sangat banyak orang yang terpenetrasi oleh konsep-konsep Arab atau Islam dengan cara
yang tidak disadari. Tetapi, di antara kalangan mayoritas
terbesarnya muncul aliran lain yang, di bawah pengaruh situasi terkini, mengakibatkan agama yang sebelumnya – yang dalam
banyak hal naif – semakin ditinggalkan orang. Pada dasarnya
orang mulai menjadi semakin tidak religius dan saleh.’
Itulah situasi keagamaan sebahagian orang
Jawa di Pulau Jawa pada kurun ke-19M.
Kejawen: Asal-usul dan Beberapa Kepercayaan:
Apabila membahas kepercayaan-kepercayaan
Kejawen, khususnya kepercayaan kepada roh
leluhur (nenek moyang) dan roh-roh lain, maka
perlu mengetahui asal perkembangannya sehingga
boleh berakar kukuh dalam kepercayaan mereka.
Situasi kehidupan beragama masyarakat Jawa
sebelum kedatangan Islam sangatlah berbagai.
Paling awal ialah kepercayaan asli yang bercorak
animisme9 dan dinamisme
10. Selepas itu datang pula
kepercayaan dari luar yaitu Hindu dan Buddha11
(Suwito 2007: 2), kemudian Islam. Agama Islam
berhadapan dengan kepercayaan-kepercayaan lain
yang terdahulu dalam suasana yang kompleks dan
halus yang dipertahankan oleh para penguasa/raja.
Oleh kerana itu, perkembangan Islam di tanah Jawa
menghadapi dua jenis lingkungan budaya. Pertama,
budaya petani lapisan bawah yang merupakan
bahagian kelompok terbesar yang masih dipengaruhi
oleh animisme-dinamisme. Kedua, kebudayaan
Istana yang merupakan tradisi agung yang
merupakan unsur filsafat Hindu-Budha yang
diperhalus budaya lapis atas (Ridwan 2008: 4).
Pertembungan di antara Islam dengan
kepercayaan-kepercayaan lain seperti kepercayaan
asli dan Hindu-Buddha melahirkan kepercayaan lain
yang dinamakan Kejawen12
. Di antara kepercayaan
yang terus diangkat hingga hari ini dari kepercayaan
asli dan Kejawen ialah penyembahan kepada roh
leluhur (ancestor worship) (Suwito 2007: 2). Istilah
leluhur selalu dikaitkan dengan salasilah para
pembuka/pengasas desa. Dalam sistem keyakinan
Kejawen klasik, apa yang disebut leluhur itu adalah
orang yang memiliki sifat-sifat luhur pada masa
hidupnya dan setelah meninggal mereka itu selalu
dihubungi oleh masyarakat yang masih hidup
dengan upacara adat tertentu. Kewujudan leluhur
dalam masyarakat Kejawen adalah sosok yang
arwahnya berada dalam alam ruhani yang dekat
dengan Yang Maha Luhur yang selalu patut untuk
diteladani (Ridwan 2008: 8). Perhubungan ini lama
kelamaan menjadi penyembahan, yaitu
penyembahan kepada roh leluhur. Akhirnya
memunculkan tradisi dan ritual untuk menghormati
roh leluhur. Penghormatan dan penyembahan
biasanya dilakukan dengan sesaji (sajen)13
dan
slametan14
. Tujuan ritual ini adalah sebagai wujud
permohonan kepada roh leluhur untuk memberikan
keselamatan bagi para keturunannya yang masih
hidup. Seni pewayangan (wayang kulit) dan gamelan
adalah ritual yang seringkali dijadikan sarana untuk
mengundang dan mendatangkan roh leluhur. Dalam
tradisi ritual ini, roh leluhur dipersonifikasikan
sebagai punakawan (pembantu) yang memiliki
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
145
peranan pangemong (penjaga) keluarga yang masih
hidup (Suwito 2007: 2).
Selain percaya kewujudan roh leluhur, mereka
juga percaya kewujudan kekuatan benda-benda alam
yang dapat menolong dan mencelakakan manusia.
Mereka percaya kekuatan itu dapat mengakibatkan
pageblug (penderitaan, musibah) yang akan
mengancam kewujudan manusia. Gunung meletus,
ribut taufan, gempa bumi, sambaran petir, dan
semacamnya dipercayai sebagai wujud marahnya
roh dan kesan kekuatan negatif yang berasal dari
benda-benda di alam sekitar (Suwito 2007: 3).
Kepercayaan lain di kalangan orang Islam
Kejawen adalah adanya kepercayaan terhadap para
dewa yang jumlahnya banyak sekali dan biasanya
muncul dalam pentas cerita wayang (kulit) yang
berfungsi memberi pesan pendidikan dan moral.
Dari sekian dewa, terdapat dua dewa yang
memainkan peranan penting dalam kehidupan
keagamaan orang Jawa, yaitu Dewi Kesuburan yang
mereka sebut Dewi Sri yang penting dalam upacara
pertanian. Dewa kedua adalah Dewa Bathara Kala,
yaitu dewa waktu, kerusakan, dan kematian yang
juga penting dalam acara ruwat15
untuk menjauhkan
diri dari malapetaka dan kesengsaraan hidup
(Ridwan, Jan-Jun 2008: 9).
Kitab Tarjamah Sabīl al-‘Abīd ‘alā Jawharah al-
Tawḥīd karangan Kyai Muḥammad Ṣāliḥ bin
‘Umar Semarang16
: Kitab Tarjamah Sabil al-‘Abid
‘alā Jawharah al-Tawḥīd karangan Kyai
Muḥammad Ṣāliḥ Darat17
yang ada sehingga hari ini
ada beberapa versi. Versi terawal dikatakan
diterbitkan oleh penerbit al-Miṣrīyah, Cirebon pada
tahun 1896M (di dalam Ghazali Munir, 2007: 94).
Untuk versi seterusnya adalah versi cetakan
Singapura dan Bombay. Versi terakhir dikatakan
dicetak pada tahun 2000an (tahun cetaknya tidak
dinyatakan, di samping pencetak dan penerbitnya
juga tidak dinyatakan). Untuk versi terakhir ukuran
kitabnya adalah lebih kecil yaitu 15.5cm x 23.8cm,
yang mengandungi 400 halaman. Setiap halaman
mengandungi 17 baris aksara pegon.
Bagi maksud makalah ini, versi kitab yang
dipilih ialah kitab yang digunakan oleh Masyarakat
keturunan Jawa di daerah Sabak Bernam, Selangor.
Penulis memiliki tiga buah kitab tersebut. Dua
daripadanya dalam keadaan lengkap iaitu masih utuh
sebuah buku, cuma ada beberapa kerosakan di
dalamnya akibat dimakan ulat buku. Manakala satu
daripadanya sudah agak lusuh dan tidak utuh
halamannya iaitu banyak halaman bahagian awal
sudah hilang. Kesemua kitab tersebut penulis warisi
dari datuk sebelah ibu yaitu Haji Khadzori bin Haji
Abd Rahim, dan juga bapa iaitu Haji Mohd Balwi @
Badri bin Haji Mohd Yasin @ Sadir. Kitab tersebut
diterbitkan oleh ‘Alī Bahā`ī Sharfa‘alī and Company
Limited yang dicetak litograph oleh Maṭba‘
Muḥammadī, Bombay, India. Ukuran kitab ini
adalah 23.8cm x 16.3cm yang mengandungi 358
halaman. Setiap halaman mengandungi 19 baris
tulisan pegon (Arab Jawa). Kitab ini tidak
menyatakan tahun diterbitkan. Kemungkinan kitab
ini diterbitkan selepas tahun 1930, dan sebelum
tahun 1960. Pada bahagian akhir kitab tersebut
disertakan nazam berbahasa Jawa yang ditulis oleh
Shaykh Ḥaji Muḥammad Irshad Luwanu Baqlayn
Purworejo (hal. 352-358) iaitu sebanyak 100 bayt.
Isi Kandungan Kitab Tarjamah Sabil al-‘Abid:
Kitab Tarjamah Sabil al-‘Abid ‘alā Jawharah al-
Tawḥīd membincangkan perkara-perkara utama
dalam konsep ma’rifat Allah. Kitab ini menjelaskan
(t.th.: 28-29):
Maka utawi sabên-sabên ((wong lanang atawa wadon)) ingkang
wus kapêrdi dèné Shara‘ ((klawan wus umur limalas taun[,] lan
sartané ana akalé sampurna[,] lan sartané wus ngrungu u[n]d[h]ang-u[n]d[h]angé Rasul iku[,] maka)) dèn wajibakan
ingatasé wong mukalaf ((klawan wajib mungguh Shara‘)) arêp
ngawêruhi klawan ma‘rifat ((ingkang jazam)), ing barang kang wajib[,] lan barang kang wênang[,] lan barang kang muḥāl
kaduwé Allah ((Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā klawan wajib mungguh
akal[,] têgêsé /29/ ngawêruhi sifat kang wajib mungguh akal kaduwé Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā)) lan wajib malih
ngawêruhi mitsilé ((wajib[,] muḥāl[,] jā`iz)) kaduwé ((wong
agung)) para Rusul kabèh ((‘alayhim al-Ṣalātu wa al-Salāmu)) maka ta ngrungokna sira.
Terjemahan: Maka sebermula setiap orang ((lelaki atau perempuan)) yang sudah ditetapkan oleh Shara‘ ((dengan sudah
berumur lima belas tahun, dan juga sempurna akal, dan juga
sudah mendengar undang-undang Rasul itu, maka)) diwajibkan ke
atas orang mukalaf ((dengan wajib Shara‘)) hendak memahami
ma‘rifat ((secara jazam,)) pada perkara wajib, dan perkara harus,
dan perkara muḥāl bagi Allah ((Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā dengan wajib pada akal, yaitu /29/ mengetahui sifat yang wajib pada akal
bagi Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā,)) dan wajib lagi mengetahui mitsilnya ((wajib, muḥāl, jā`iz)) bagi ((orang yang mulia)) para
Rusul ((‘alayhim al-Ṣalātu wa al-Salāmu)) maka dengarkan
olehmu.
Kitab ini membincangkan perkara-perkara
yang perlu diketahui, difahami dan diyakini oleh
orang Islam pada Allah SWT, yaitu sifat-sifat wajib,
harus, dan mustahil bagi-Nya. Selain itu ia turut
membincangkan sifat-sifat wajib, harus, dan
mustahil bagi para Rasul-Nya. Dalam kaitan
kepercayaan, penulis yaitu Kyai Muḥammad Ṣāliḥ
Darat turut menyatakan secara terperinci cabang-
cabang Iman yang lebih daripada 70 cabang. Selain
cabang Iman, turut dikemukakan dua puluh jenis
asas punca berlaku kekufuran (Muḥammad Ṣāliḥ
Umar Semarang t.th: 84).
Pentauhidan Allah: Dalam proses ma‘rifat Allah,
Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat (t.th: 12) menekankan
perkara utama iaitu keperluan mentauhidkan
(mengesakan) Allah. Beliau menegaskan:
‘Ana dèné maknané Tauhid iku têgêsé ‘nyêwijikakên Ma‘būd
klawan kasêmbah sartané néqadakên sêwijané Ma‘būd, aja ibadah
li ajli ghayri’Llāh maka iku sharīk arané’.
Terjemahan: ‘Adapun makna Tauhid itu yaitu ‘mengesakan
Ma‘būd dengan menyembah juga mempercayai keesaan Ma‘būd, jangan beribadah li ajli ghayri’Llāh maka itu sharīk namanya’.
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
146
Semua makhluk terutama manusia adalah
hamba Allah, mereka perlu meyakini keesaan-Nya,
dengan pembuktian beribadat/menyembah hanya
semata-mata kepada Allah Ta‘ala, tidak selain-Nya.
Jangan sekali-kali Allah disekutui dalam
penyembahan makhluk dengan sesuatu selain-Nya
walau atas apapun alasan. Dari awal penciptaan
manusia Allah mengutus para Nabi mulai Nabi
Adam sehingga Nabi Muhammad SAW berfungsi
menyedarkan makhluk khususnya manusia untuk
mentauhidkan Allah. Menurut Kyai Muḥammad
Ṣāliḥ Darat (t.th.: 12):
Ana dèné para Anbiyā` kabèh lan para Rusul kabèh awit Sayyidi-nā Ādam ‘alayh al-Ṣalātu wa al-Salāmu iku kabèh kautus préntah
tauhid lan nglakoni tauhid, ora kok khusus Gusti Nabi
Muhammad baé ora, ingkang kautus préntah tauhid! Terjemahan:
Adapun para Anbiyā` dan para Rusul sejak Sayyidi-nā Ādam
‘alayh al-Ṣalātu wa al-Salāmu itu semua diutus perintah tauhid dan melakukan tauhid, tidak sekadar khusus Baginda Nabi
Muhammad sahaja tidak!
Semua makhluk khususnya manusia dijadikan
oleh Allah SWT. Tidak sekadar itu, semua
tindakan/gerakan manusia pada hakikinya Allah-lah
yang bertindak/menggerakkan. Manusia tidak
mempunyai apa-apa upaya melainkan membuat
pilihan untuk berusaha (kasb) sesuatu. Kyai
Muḥammad Ṣāliḥ Darat /menjelaskan (t.th.: 127):
‘Yakni artiné satuhuné Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā iku wus
gawé ing makhluk kabèh lan gawé panggawéané makhluk kabèh.
Lan iya mêngkono iku dèn namani ‘inda al-‘ārifīna wuḥdata al-af‘āli. Maka ikulah artiné ayat:
‘Wa’Llāhu khalaqa-kum wa mā ta‘malūna’ Maka dadi awèh wêruh iki ayat ora ana sêwiji-wiji makhluk[,]
jin[,] mênusa [lan] Malā’ikat atawa liya-liyané haiwan[,] kayu
[lan] watu iku kok bisa gawé ing sêwiji-wiji mêngkono ora. Maka sing sapa nékadakên satuhuné gêni bisa gawé kobong, atawa jin
[lan] syaitan bisa awèh mêḍarat atawa awèh inak[,] waras[,] awèh
sugih, maka têmên kafir bi al-ijmā‘.’
Terjemahan: Yakni artinya sesungguhnya Allah Subḥāna-Hu wa
Ta‘ālā itu sudah membuat pada makhluk semua dan membuat perbuatan makhluk semua. Dan ia seperti itu dinamakan ‘inda al-
‘Ārifīn wuḥdah al-af‘āl. Maka itulah arti ayat:
‘Wa’Llāhu khalaqa-kum wa mā ta‘malūna’ Maka ayat ini menjelaskan tidak ada sesuatu makhluk, jin,
manusia dan Malā’ikat atau lain-lain haiwan, kayu dan batu itu
boleh membuat pada sesuatu seperti itu tidak. Maka sesiapa
mempercayai sesungguhnya api boleh membuat terbakar, atau jin
dan syaitan boleh memberi muḍarat atau memberi enak, sehat,
memberi kaya, maka sungguh kafir bi al-ijmā‘.
Semua makhluk, khususnya manusia perlu
sedar, faham dan yakin hakikat semua kejadian di
dunia. Makhluk atas nama apapun atau bentuk
apapun, atau jenis apapun sama ada yang boleh
dilihat oleh mata atau sebaliknya mereka dijadikan
oleh Allah. Bukan sekadar itu, segala
kemampuan/kekuasaan yang kelihatan pada mata
manusia atau sebaliknya yang lahir dari mereka,
pada hakikatnya bukanlah kemampuan/kekuasaan
mereka, sebaliknya semua itu Allah yang
menjadikan. Sebagai contoh, apabila melihat api
sedang membakar sesuatu, atau melihat jin/syaitan
mencederakan atau memberi manfaat kepada
manusia atau makhluk lain, maka jangan kamu
yakin itu adalah kuasa yang ada pada mereka.
Sebaliknya yang berlaku itu semua adalah dengan
kekuasaan Allah secara mutlak. Sehingga Kyai
Muḥammad Ṣāliḥ Darat memberi ingatan keras
orang yang meyakini sesuatu makhluk boleh
memudaratkan, maka orang itu kufur.
Penyengutuan Allah: Lanjutan dari mentauhidkan
Allah, maka ia sangat bertentangan tindakan
menyengutui Allah. Apabila melakukan
penyengutuan terhadap Allah, maka ia bukan lagi
bermakna mentauhidkan Allah. Kyai Muḥammad
Ṣāliḥ Darat (t.th.: 51) ketika membahas cabang-
cabang Iman yang diambil dari kitab Shu‘ab al-
Īmān, pada cabang yang pertama membincangkan
tegahan penyengutuan Allah:
‘Al-Shu‘bah al-ūlā iku iman satuhunè Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā iku sêwiji lā sharīka la-Hu. Lan iya iku pêngucap lā ilāha
illā’Llāh’.
Terjemahan: Al-Shu‘batu al-ūlā beriman sesungguhnya Allah
Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā itu esa lā sharīka la-Hu, dan yaitu
perkataan lā ilāha illā’Llāh.
Dalam Islam, segala jenis keshirikan kepada
Allah adalah perkara utama yang perlu dibasmi.
Islam menekankan segala ‘ubudiyah hendaklah
ditumpu khusus kepada Allah SWT, tidak boleh
sama sekali dikongsi ‘ubudiyah tersebut dengan
selain Allah. Bahkan ditegaskan dosa shirik tidak
akan diampunkan oleh Allah. Permohonan
keselamatan sewajarnya hanya dipohon kepada
Allah SWT.
Untuk mempertegas keperluan mentauhidkan
Allah dan tidak menyengutukan-Nya, maka Kyai
Muḥammad Ṣāliḥ Darat (t.th: 52) pada cabang iman
yang ketujuh menjelaskan keperluan orang Islam
meyakini dengan sebenar-benar keyakinan bahawa
apa sahaja urusan manusia (juga jin dan semua
makhluk) seperti rezeki, ajal maut, dan ketetapan
buruk atau baik, semua itu adalah ketentuan Allah:
‘Al-Shu‘bah al-sābi‘ah, iku iman klawan qadar têgêsè arêp
nèkadakên satuhunè amalè kawula kabèh lan tingkah pulahè
kabèhi lan rizkinè lan ajal patinè bêja cilakanè iku kabèh klawan
pêsthinè Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā ing dalêm azali’
Terjemahan: Al-Shu‘batu al-sābi‘ah, beriman dengan qadar yaitu
mempercayai sesungguhnya amalan semua hamba dan tingkah
laku mereka, dan rezeki, dan ajal mati, baik, celaka, itu semua dengan ketentuan Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā di dalam azali.
Seorang Muslim tidak ada alasan lagi untuk
mempercayai selain Allah, kerana segalanya sudah
diuruskan oleh Allah, dari awal penciptaan sehingga
ketentuan terakhir kehidupan setiap makhluk.
Dalam kaitannya dengan kepercayaan kepada
dhayang atau roh para leluhur, atau juga makhluk-
makhluk lain seperti jin/syaitan, dewa dan
sebagainya, sekiranya yang dilakukan itu seperti
yang dijelaskan di atas, maka menggambarkan
perlakuan pelaku, selain percaya kepada
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
147
ketunggalan Allah Yang Maha Tunggal, juga
mempercayai kepada kuasa lain. Maka tindakan
seperti itu adalah penyengutuan Allah. Satu tindakan
yang sangat bertentangan dengan Syariat Islam.
Mungkin kerana itu Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat
dalam bukunya yang lain iaitu Majmū‘ah al-
Sharī‘ah al-Kāfiyah li al-‘Awām menjelaskan
(tta:23-24):
‘... atawa memule maring dhayang merkayangan kelawan najeni
panganan kang den nyana ana jine nuli den sajeni supaya aweh
munfaat atawa nulak medarat iku kabeh dadi kufur, utawi kufure wong ahli pedesan iku padha gawe sedekah bumi neja hurmat
dhanyangi desa kono iku haram balik lamun nekadaken olehe
hurmat maring dhanyang kerana iku dhanyang ingkang ngereksa desa kene lan kang aweh munfaat maring wong desa kene lan
kang bahu reksa sawah-sawah atawa liyane maka lamun
mengkono iktikade maka kufur...’
Terjemahan: ‘... atau memuliakan makhluk halus dengan memberi
sesaji makanan yang dianggap ada jin supaya memberi manfaat atau menolak celaka itu semua menjadikan kufur, bentuk kufur
orang desa yaitu membuat sedekah bumi untuk menghormati
makhluk halus di desa itu, itu adalah haram, sebaliknya kalau bertekad menghormati kepada makhluk halus karena makhluk
halus yang memelihara desa, yang memberi manfaat dan yang
menjaga sawah atau lainnya, maka hal itu adalah kafir...’
Upacara/ritual yang berlaku pada waktu itu
khususnya di desa-desa, sekalipun mereka adalah
muslim tetapi pada masa sama melakukan ritual-
ritual kepercayaan animisme dan dinamisme, yang
percaya kepada roh-roh leluhur atau roh-roh halus
lain yang boleh mendatangkan kebaikan dan
keburukan kepada kehidupan mereka. Bahkan dalam
upacara/ritual penyembahan itu mereka
menyediakan sesaji, bertujuan untuk menjamu roh-
roh halus yang kemudian diharap tidak mengganggu
kehidupan orang yang menjamu sesaji kepada
mereka. Tindakan seumpama ini menggambarkan
keyakinan pentauhidan Allah dan tidak
menyengutukan-Nya masih belum berlaku
sepenuhnya di kalangan sebahagian masyarakat
Jawa pada masa itu. Mereka masih mempercayai ada
kuasa-kuasa lain dalam menentukan rezeki, ajal
maut, bahkan perkara-perkara baik atau buruk yang
akan berlaku.
Maka itu Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat
berusaha membetulkan mereka ke landasan yang
sewajarnya, supaya tidak terus-terusan percaya dan
mengamalkan ritual-ritual yang sangat bercanggah
dengan akidah Islam.
Bagaimana Mengekspresi Terima Kasih kepada
Allah?: Manusia sebagai makhluk-Nya pasti akan
berusaha untuk mengucapkan terima kasih kepada
Sang Pencipta, kerana menjadikan mereka, di
samping memberi mereka berbagai kenikmatan,
sama ada kenikmatan pada tubuh mereka, atau
kelompok mereka atau sekeliling mereka. Dari
kerana ingin mengungkapkan perasaan terima kasih,
maka manusia berusaha mengungkapkannya dengan
berbagai-bagai cara. Seperti itu juga orang Jawa,
mereka mahu mengungkapkan terima kasih kepada
yang banyak memberi.
Syariat Islam ada menjelaskan bagaimana cara
berterima kasih kepada Allah yang menjadi segala
sumber kehidupan manusia. Kyai Muḥammad Ṣāliḥ
Darat menjelaskan (t.th.: 6):
Al-ḥāṣil[,] maka nalikané nglakoni kawula ing préntah lan
ngêdohi cêgah maka kawula iku dèn namani ‘ḥāmidun li Rabbi-hi’ maka ‘puji’ iṣtilāḥ iku ‘shukūr’ bangsa lughah. Anapun
‘shukūr’ ing dalêm istilah iku:
‘Maka arêp nglakoakên ing gautané marang panggawèhan ingkang dèn gawé krana arah iku gauta[,] krana mênusa iku dèn
gawé krana ibadah’.
Maka wong Mu`min nalikané nglakoni préntah lan ngêdohi cêgah iku ‘ḥāmidun shākirun’ arané. Maka karu-karu ‘al-ḥamdu’ lan
‘shukr’ iku kagungané Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā. Kawula
namung dadi panggonané ẓuhūr.
Terjemahan: Al-ḥāṣil, maka ketika hamba melakukan perintah
dan menjauhi cegah maka hamba itu dinamakan ‘ḥāmidun li Rabbi-hi’ maka iṣtilāḥ ‘pujian’ itu ‘shukūr’ bangsa lughah.
Adapun ‘shukūr’ di dalam istilah itu:
‘Maka hendak melakukan pekerjaannya pada pemberian yang diberikan kerana tujuan pekerjaan itu, kerana manusia itu
dijadikan untuk beribadah’
Maka orang Mu`min ketika melakukan perintah dan menjauhi cegah itu dinamakan ‘ḥāmidun shākirun’. Maka disebut-sebut ‘al-
ḥamdu’ dan ‘shukūr’ itu kebesaran Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā.
Hamba hanya menjadi tempat-Nya ẓuhūr.
Cara pengungkapan terima kasih manusia iaitu
hamba kepada Allah ialah dengan
melakukan/mengerjakan semua perkara yang Allah
suruh kerjakan, juga meninggalkan/tidak
mengerjakan segala perkara yang dilarang oleh
Allah SWT. Itulah cara yang betul berterima kasih
kepada Allah di atas berbagai nikmat yang diterima.
Sekiranya seorang hamba tidak patuh pada arahan
Allah, maka orang itu telah kufur (tidak berterima
kasih bahkan engkar) kepada nikmat yang Allah
kurniakan kepadanya. Bahkan ekspresi rasa
berterima kasih kepada Allah SWT adalah salah satu
cabang tanda keimanan kepada Allah. Menurut Kyai
Muhammad Ṣāliḥ Darat (t.th.: 65):
Al-Shu‘batu al-tsālitsatu wa al-tsalātsūna iku shukur ing Allah
ing dalêm nikmaté. Qāla Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā:
‘Wa ushkurū-lī wa lā takfurūni’
Padha shukura sira kabèh ing Ingsun lan aja padha kufur sira
kabèh ing nikmat Ingsun.
Artiné shukur iku arêp rumangsa ing dalêm atiné satuhuné iki
nikmat pêparingé Allah[,] nuli dèn lakoakên ing dalêm ṭā‘ati’Llah. Wa qīla shukur iku katon ingkang paring Allah blaka,
ora ningali nikmat. Têgêsé bungah klawan Mun‘im ora bungah
klawan nikmat. Angêndika Gusti Rasūlu’Llāh Ṣallā’Llāh ‘alayh wa Sallam:
‘Arba‘u khiṣālin man kunna fī-hi kamula Islāmu-hū wa law kāna la-hū min qarni-hī ilā qadami-hī khaṭāyā, al-ṣidqu wa al-shukru
wa al-ḥayā`u wa ḥusnu al-khuluqi’.
Ana dèné patang pêrkara iku sapa-sapa wongé kanggonan patang
pêrkara maka sampurna Islamé, sênajan ana kaduwé wong iku
awit pucuké sirahé tumêka dêlamakané dusané[,] ia dingapura. Ingkang dhihin iku bênêr antarané awaké lan Pêngirané[,] lan
antarané awaké lan makhluk. Kapindho iku shukur ing Pangirané.
Kaping têlu iku wirang ing Allah. Kaping pat iku bagus pêkêrtiné.
Agung-agungé nikmat sangking Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā iku
nikmat al-Islām wa al-īmān. Maka wajib arêp shukur ing Allah
ing dalêm nikmat al-Islām wa al-īmān. Lan wong kang ora shukur iku kinawêdèn lamun dèn jabêl ‘inda al-mawt.
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
148
Terjemahan: Al-Shu‘batu al-tsālitsah wa al-tsalātsūna bershukur
kepada Allah di dalam nikmat-Nya. Qāla Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā:
‘Wa ushkurū-Lī wa lā takfurūni’
Bershukurlah kamu semua pada-Ku dan jangan kamu semua
kufur pada nikmat-Ku.
Artinya shukur itu hendaklah terasa di dalam hatinya
sesungguhnya nikmat ini diberikan oleh Allah, selepas itu
melakukan ṭā‘ati’Llah. Wa qīla shukur itu nampak yang memberi itu hanya Allah, tidak melihat nikmat. Yaitu gembira dengan
Mun‘im tidak gembira dengan nikmat. Berkata Baginda
Rasūlu’Llāh Ṣallā’Llāh ‘alayh wa Sallam:
‘Arba‘u khiṣālin man kunna fī-hi kamula Islāmu-hū wa law kāna
la-hū min qarni-hī ilā qadami-hī khaṭāyā, al-ṣidqu wa al-shukru wa al-ḥayā`u wa ḥusnu al-khuluqi’
Adapun empat perkara barang siapa menggunakan empat perkara
[ini] maka sempurna Islamnya, meskipun orang itu memiliki dosa
dari hujung kepala sampai tapak kaki, ia dimaafkan. Yang
pertama benar ((antara dirinya dan Tuhannya, dan antara dirinya dan makhluk)). Kedua shukur ((kepada Tuhannya)). Yang ketiga
malu ((kepada Allah)). Yang keempat bagus akhlaknya.
Nikmat terbesar daripada Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā itu nikmat
al-Islām wa al-īmān. Maka wajib bershukur kepada Allah di
dalam nikmat al-Islām wa al-īmān. Dan orang yang tidak bershukur dibimbangi ketika dicabut [nyawa] ‘inda al-mawt.
Bukti berterima kasih adalah dengan
melakukan segala yang disuruh, dan meninggalkan
segala yang ditegah. Kenikmatan yang paling besar
diterima manusia ialah nikmat Islam dan Iman.
Kedua nikmat ini tidak ada bandingannya, jika
dibandingkan dengan nikmat-nikmat lain di dunia.
Dalam Islam untuk mengekspresikan ucapan
terima kasih tidak perlu melakukan seumpama
mempersembah sesaji. Sebaliknya persembahan
seumpama itu adalah sangat ditegah. Di dalam
mempersembah sesaji selain ada unsur syirik, juga
ada unsur pembaziran (sekiranya sesaji itu dibiarkan
tidak dimakan), dan pembaziran adalah sangat
dilarang, bahkan dalam Islam dianggap menjadi
teman syaitan.
Kekufuran kepada Allah SWT: Kyai Muḥammad
Ṣāliḥ Darat di dalam kitabnya ada mengemukakan
dua puluh bentuk kekufuran. Daripada dua puluh
tersebut, dua darinya sangat berkait dengan
perbahasan kepercayaan dan penyembahan kepada
dhayang atau ruh leluhur atau juga kepada ruh-ruh
makhluk halus. Kepercayaan tersebut melahirkan
ritual slametan yang di dalamnya ada penyediaan
sesaji untuk menjamu roh leluhur atau juga dhayang.
Salah satu kepercayaan kufur itu adalah
menyembah bintang. Kumpulan ini dinamakan
kumpulan Munajjimīn yang diketuai Baṭlīmūs (t.th.:
86-87) mereka berkeyakinan:
‘Ana dèné falak lan sak isiné sangking sayyārah pitu iku qadīm. Ana dèné iki sayyārah pitu iku ingkang mudabbir al-‘ālam ...
Maka iki sayyārah pitu iku gawé bêja lan gawé cilaka klawan
watêké.’
Wa qīla: ‘Klawan ikhtiyāré krana sayyārah iku iḥyā`un ‘ālimūn
qādirūn.’
Wa qīla: ‘Ora gawé sêwiji-wiji namung dadi alamat bêja lan
cilaka sangking iku, hakikaté ingkang gawé sayyārah iya Allah
têtêpé wus ngaléh kuwasa marang sayyārah’[.]
Mêngkono iktikadé wong ahli al-Nujūm maka iku kafir.
Terjemahan: ‘Adapun falak dan seluruh isinya daripada sayyārah
tujuh itu qadīm. Adapun sayyārah tujuh ini yang mudabbir al-‘ālam...
Maka tujuh sayyārah ini membuat baik dan membuat celaka dengan wataknya’.
Wa qīla: ‘Karena dengan ikhtiyār sayyārah itu iḥyā`un ‘ālimūn qādirūn’.
Wa qīla: ‘Tidak membuat sesuatu hanya menjadi tanda baik dan celaka daripada itu, hakikatnya Allah yang membuat sayyārah
tetapi ketetapannya sudah berpindah kuasa kepada sayyārah’
Seperti itu iktikad orang ahli al-Nujūm maka itu kafir.
Kumpulan ini percaya putaran/gerakan
bintang-bintang di cakrawala memberi kesan besar
dalam kehidupan manusia. Bahkan bintang-bintang
itulah yang mengurus perjalanan sekalian alam.
Antara keyakinan mereka:
Sebahagian besar mereka percaya bintang-
bintang itu berkuasa menentukan sesuatu itu
baik atau sebaliknya,
Sebahagian kecil mereka berpendapat bintang-
bintang itu tidak berkuasa dalam menentukan
sesuatu baik atau buruk, tetapi dengan pilihan
yang diberikan kepada bintang-bintang tersebut
yaitu mempunyai sifat hidup, mengetahui dan
berkuasa, maka boleh memberi kesan kepada
kehidupan kejadian lain terutama manusia.
Satu golongan lagi percaya bintang-bintang itu
tidak ada sebarang kuasa, hanya sahaja
bintang-bintang tersebut memberi
tanda/petunjuk tertentu yang diberikan oleh
Allah untuk menunjukkan sesuatu yang baik
atau buruk.
Menurut Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat, semua
keyakinan terhadap bintang-bintang seperti di atas
adalah terkeluar dari Islam. Lantaran itu keyakinan
atas alasan apapun terhadap bintang-bintang adalah
batal dan tidak dibenarkan sama sekali.
Islam mengajar kita segala kejadian sama ada
bintang-bintang di cakrawala atau lainnya tidak
pernah sama sekali mempunyai kuasa atau diberi
kuasa mempengaruhi sifat kelakuan seseorang
manusia atau lainnya. Apa yang berlaku hanyalah
bersifat sebab akibat sahaja, seperti kejadian
pertukaran musim panas, musim sejuk, musim
bunga dan musim luruh. Kesemua itu adalah dengan
kuasa Allah menjadikan segala musim. Yang pasti
semua bintang dan perjalanan mereka, Allah yang
menjadikan. Tidak ada satu makhlukpun yang
mempunyai kuasa seperti kuasa Allah (Kyai
Muḥammad Ṣāliḥ Darat t.th.: 86-87).
Selain kepercayaan kepada bintang,
kepercayaan dan penyembahan kepada berhala, atau
sesuatu yang disembah juga adalah tindakan kufur.
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
149
Berhala yang dimaksud itu sama ada secara fizikal
kelihatan rupa dan bentuknya, atau juga dalam
bentuk yang tidak dapat dilihat seperti perlakuan
menyembah kepada makhluk-makhluk yang tidak
kelihatan iaitu jin, syaitan, dewa dan juga dhayang
atau roh leluhur. Menurut Kyai Muḥammad Ṣāliḥ
Darat (t.th.: 88):
‘Lan kaping sanganè kafir ‘abadah al-awtsān, lan iya iku êndi-êndi kafir ingkang nyêmbah bêrahala, lan nyêmbah syaitan lan
nyêmbah dhayang.’
Terjemahan: Dan yang ke sembilan kafir ‘Abadah al-Awtsān, dan
yaitu mana-mana kafir yang menyembah berhala, dan menyembah syaitan dan menyembah roh.
Termasuk di dalam konsep penyembahan
berhala adalah menyembah roh leluhur atau
dhayang. Dhayang ialah roh pengasas/pembuka
desa. Maka upacara-upacara tertentu yang
diwujudkan dengan maksud untuk mempersembah
sesaji kepada roh dhayang adalah sesuatu yang
bertentangan dengan syariat Islam.
Yang pasti tidak ada walau satu makhlukpun
yang mempunyai sifat seperti sifat Allah, juga tidak
mempunyai kuasa membuat/menjadikan walau
sekecil apapun sesuatu ciptaan/kejadian. Pada
hakikatnya makhluk itu diberi pilihan untuk
mengusahakan sesuatu, manakala Allah-lah yang
berkuasa membuat sesuatu itu dengan pilihan usaha
manusia. Kyai Muhammad Salih Darat menjelaskan
(t.th.: 98):
Al-Ḥāṣīl maka ora ana sêwiji makhluk iku nduwéni ṣifāt kaya
ṣifāté Allah, lan ora [a]na malih sêwiji-wiji makhluk bisa gawé ing sawiji-wiji. Anapun tinêmuné panggawé kaduwé Zayd
matsalan[,] maka klawan dêdalan kasabu al-‘abdi, maka hakikaté
iya qudraté Allah, kawula ingkang kasab[,] Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā ingkang gawé hakikaté:
‘Wa’Llāhu khalaqa-kum wa mā ta‘malūna’
Terjemahan: Al-Ḥāṣil maka tidak ada satu makhluk itu
mempunyai ṣifāt seperti ṣifāt Allah, dan tidak ada lagi satu
makhluk bisa membuat kepada sesuatu. Adapun bertemu bagi Zayd pembuat mastalan, maka dengan jalan kasab al-‘abd, maka
hakikat ia qudrat Allah, hamba yang kasab, hakikatnya Allah
Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā yang membuat: ‘Wa’Llāhu khalaqa-kum wa mā ta‘malūna’
Dari kerana itu, kepercayaan kepada sesuatu
selain Allah sama ada ia adalah roh leluhur, atau
roh-roh makhluk halus, atau juga dewa-dewa, di
kalangan orang Jawa perlu dihabis kikis. Tidak ada
selain Allah yang mempunyai kuasa mampu
menyebabkan akibat baik atau buruk. Semua yang
berlaku di bawah kuasa Allah sahaja. Sesuatu yang
kelihatan boleh melakukan sesuatu bukanlah dengan
sebab kuasa yang ada padanya, seperti api yang
kelihatannya bisa membakar, atau makanan yang
zahirnya boleh mengenyangkan, atau contoh-contoh
lain. Semua yang berlaku itu adalah dengan kuasa
Allah, bukan kuasa sesuatu itu.
KESIMPULAN
Kitab Tarjamah Sabīl al-‘Abīd sangat memberi
bekas kepada masyarakat Jawa dan keturunan
mereka di Semenanjung Tanah Melayu, khususnya
di daerah Sabak Bernam, Selangor.
Usaha golongan santri di kalangan mereka
mengajar dan menarik masyarakat Jawa lain dengan
keyakinan akidah yang betul, yaitu akidah Ahli al-
Sunnah wa al-Jama‘ah, telah mengeluarkan mereka
dari amalan-amalan yang menyimpang yang pada
waktu itu masih dilakukan oleh para sesepuh dan
saudara mereka di Pulau Jawa. Kesan mempelajari
kitab seperti ini, masyarakat Melayu keturunan Jawa
di Sabak Bernam pada hari ini, seingat penulis dari
zaman kecil hingga sekarang, ritual-ritual memberi
sajen pada makhluk halus di sawah atau kebun
kelapa, juga ritual sedekah bumi tidak pernah
dilakukan.
Selain itu, usaha berterusan pihak berkuasa
agama Islam di negeri-negeri Melayu di Malaysia
(juga dikenali Malaya ketika sebelum dan baru
merdeka), yang berusaha membasmi kepercayaan-
kepercayaan animisme dan dinamisme di kalangan
masyarakat Melayu turut sama membantu
pengukuhan akidah di kalangan keturunan Jawa di
Malaysia umumnya. Sebahagian masyarakat Melayu
juga mempunyai amalan dan keyakinan yang
menyeleweng dari akidah Islam. Banyak juga
amalan dan keyakinan yang berasal dari fahaman-
fahaman animisme dan dinamisme pada waktu itu
masih diamalkan. Sebagai contoh, di kawasan pantai
timur Semenanjung Tanah Melayu, sebagian mereka
masih mempercayai beberapa amalan dan
kepercayaan Melayu lama seperti Main Peteri dan
Buang Ancak. Ramai kalangan ulama di sana
termasuk Tok Ku Paluh yang sezaman dengan Kyai
Muḥammad Ṣāliḥ Darat berusaha membasmi amalan
tersebut.
Hari ini pihak berkuasa Agama Islam di negeri-
negeri juga banyak membantu menghalang amalan
dan keyakinan yang bertentangan dengan Islam,
iaitu melalui fatwa-fatwa yang dikeluarkan, juga
hukuman kepada pelakunya. Antara contoh fatwa
tersebut ialah fatwa amalan Puja Pantai di Pantai
Cinta Berahi, Kota Bharu, Kelantan, yang
dikeluarkan oleh Majlis Ugama Islam Dan Adat
Istiadat Melayu Kelantan pada tahun 1960, fatwa
Pengharaman Perbuatan Meletakan Ancak oleh
Jawatan kuasa Fatwa Majlis Agama Islam Negeri
Perak pada 9 Mei 2011, dan fatwa Hukum
Permainan Kuda Kepang Di Negeri Johor oleh
Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor pada 18 Februari
2009. Contoh hukuman yang melakukan
bertentangan dengan akidah ialah Enakmen 9 Tahun
1995, Enakmen Jenayah Syariah (Selangor) 1995,
Bahagian II-Kesalahan yang berhubungan Dengan
‘Aqidah Seksyen 4, yaitu “Pemujaan salah” (di
dalam Mohd Taufik Arridzo bin Mohd Balwi, 2014:
162-164).
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
150
Tindakan penguatkuasaan melalui hukum, juga
adalah antara yang ditegaskan oleh Kyai
Muḥammad Ṣāliḥ Darat di dalam kitab Tarjamah
Sabīl al-‘Abīd (t.th: 297-298), kata beliau:
Lan sêréhné dèn wajibakên ngrêksa agama maka dadi dèn
lakokakên /298/ agama Islam jihādu al-kuffār[,] lan dadi wajib matèni wong murtad tinggal agamané, lan wajib malih matèni ing
wong kang tinggal ṣalāt zakat pusa. Ana dèné ingkang
ngukumakên mêngkono iku Ratu Sharī‘at.
Terjemahan: Dan adapun diwajibkan menjaga agama maka dibuat
/298/ agama Islam jihādu al-kuffār, dan jadi wajib bunuh orang murtad meninggalkan agama, dan wajib lagi bunuh kepada orang
yang meninggalkan ṣalāt zakat puasa. Adapun yang berhukum
seperti itu Ratu Sharī‘at.
Dari kerana itu, amalan-amalan yang dianggap
bertentangan dengan Islam dapat diusahakan untuk
dibuang dari kalangan orang Islam termasuk
keturunan Jawa di Malaysia.
NOTA HUJUNG
1 Kementerian Clifford Geertz menyimpulkan
masyarakat Islam di Pulau Jawa terbahagi
kepada tiga golongan, yaitu Abangan, Santri, dan
Priyayi. Islam abangan yang merupakan
sebahagian besar penduduk di Jawa merupakan
orang Jawa Islam yang mempercayai ‘lazimnya
terdiri atas sebuah integrasi yang berimbang
antara unsur-unsur animisme, Hindu dan Islam;
sebuah sinkretisme dasar orang Jawa yang
merupakan tradisi rakyat yang sebenarnya di
pulau itu...’ (2013: xxx-xxxii). Pada tahun 50an,
sistem keagamaan Islam abangan yang terutama
sekali ialah pesta keupacaraan yang dinamakan
slametan, ia merupakan upacara kepercayaan
yang luas dan kompleks terhadap makhluk halus
serta serangkaian teori dan praktik perubatan,
sihir serta magis (Clifford Geertz,2013: xxx).
Golongan santri (atau juga golongan
putihan) pula ialah orang Jawa dengan versi
Islam yang lebih murni daripada yang lazim di
Jawa, mereka mengamalkan asas-asas fardu ain
bahkan juga mencakup seluruh organisasi sosial,
kedermawanan serta politik Islam.’ (2013: xxxi-
xxxii).
Manakala golongan priyayi merujuk pada
kalangan aristokrasi turun-temurun. Mereka
berhujung akar terletak pada istana Hindu-Jawa
sebelum masa kolonial, memelihara serta
mengembangkan etiket istana yang sangat halus,
sebuah seni tari, sandiwara, muzik dan puisi,
yang sangat kompleks dan mistisisme Hindu-
Buddha. Mereka tidak menekankan elemen
animistik dari sinkretisme Jawa yang serba
melingkupi seperti kaum abangan, tetapi tidak
pula menekankan elemen Islam sebagaimana
kaum santri, melainkan menitikberatkan pada
elemen Hinduisme’ (Clifford Geertz, 2013:
xxxii).
2 Secara kebetulan sebahagian santri yang
berhijrah menjadi ketua kepada kumpulan
pekerja Jawa. 3 Berdasarkan temuramah dengan Embah Hajah
Waginem (isteri Arwah Embah Ismail bin Hj
Abdul Rahman) pada 3 Ogos 2013 jam 3.30 ptg.
di rumahnya di Jln. Haji Nawam Barat,
Kampung Sungai Air Tawar, Sabak Bernam.
Selain itu, berdasarkan pengalaman penulis pada
waktu usia anak-anak yaitu pada tahun-tahun
1970an, bapa penulis yaitu Haji Mohd Balwi @
Badri bin Haji Mohd Yassin @ Sadir
(berpendidikan sekolah pondok dan sekolah
Arab – bersekolah pondok di Bagan Datoh,
Perak, kemudian sekolah pondok di Sijangkang,
Selangor, dan akhirnya di sekolah pondok di
Muar, Johor, iaitu dari pertengahan 1950an
hingga 1963. Semua pesantren yang diikuti
dikendali oleh Kyai-kyai berketurunan Jawa, dan
penyampaiannya juga dalam bahasa Jawa)
adalah guru agama untuk orang-orang dewasa,
pada malam-malam tertentu akan mengajar fardu
ain di surau-surau berdekatan rumah. Pada
kebiasaannya pelajar-pelajar yang hadir dari
kalangan orang Jawa, maka penyampaiannya
akan menggunakan bahasa Jawa. Begitu juga
pada majlis-majlis keagamaan seperti Rejeban
(Isra` Mi‘raj), atau Muludan (Mawlidur Rasul),
sering dijemput memberikan taushiyah di masjid
atau surau sekitar daerah Sabak Bernam yaitu di
kawasan orang-orang keturunan Jawa, maka
taushiyah banyak disampaikan dalam bahasa
Jawa, yaitu campur di antara krama desa, ngoko,
dan bahasa Melayu. Pada waktu itu, masyarakat
lebih suka penyampaian dalam bahasa Jawa
berbanding bahasa Melayu. 4 Selepas tahun 80an ia semakin merosot. Ada
juga di kalangan santri yang menjemput kyai-
kyai tertentu untuk mengadakan kelas-kelas
fardu ain di rumah-rumah tertentu, ia seperti
yang diberitahu oleh Ustaz Haji Ghazali bin Hj
Jamal, menjemput Kyai Amin Khudhori dari
Temoh, Perak untuk datang sebulan sekali
mengajar mereka di Kampung Banting, Sabak
Bernam, Selangor. Ia berlaku pada tahun-tahun
1980-an. Kitab yang digunakan ialah kitab-kitab
berbahasa Jawa, seperti kitab Tarjamah Sabilul
Abid ‘ala Jawharah al-tawhid, juga Minhāj al-
Atqiyā` fī sharḥ Ma‘rifati al-Azkiyā` keduanya
karangan Kyai Muḥammad Sāliḥ Darat –
Temuramah pada 4 Ogos 2013 (Ahad) jam 10:30
pagi di rumahnya di Batu 4 ½ Kampung Banting,
Sabak Bernam Selangor. 5 Sebagai contoh, bapa penulis pada tahun 1960
pada waktu siangnya belajar di Sekolah Arab
Muhammadiyah, Batu 40, Sabak Bernam,
malamnya menadah kitab antaranya dengan Kyai
Ansar di Tebuk Tengah, Kampung Banting,
Sabak Bernam, Selangor.
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
151
6 Kitab ini ada dalam simpanan bapa penulis, dan
kini dalam simpanan penulis. 7 Kitab ini dipunyai oleh bapa penulis. Walau
bagaimanapun keadaannya tidak sempurna,
banyak halaman-halaman awal dan akhir yang
telah hilang. Penulis memperolehi satu salinan
yang sempurna dari Ustaz Mohd Ghazali pada 4
Ogos 2013 lalu. 8 Kitab ini dipunyai oleh Haji Khadzori, yaitu
datuk sebelah ibu penulis, yang kini ada dalam
simpanan penulis. Berdasarkan cerita dari ibu
penulis yaitu Khofiah, pada awal tahun 1960an,
Haji Khadzori ada membuat kelas pengajian
agama dirumahnya yaitu di Batu 38, Sabak
Bernam, Selangor. kitab yang digunakan ialah
kitab-kitab yang bertulis pegon seperti kitab
Tarjamah Sabīl al- ‘Abīd ‘alā Jawharah al-
Tawḥid, kitab Fatḥ al-Mu‘īn berbahasa Arab
yang berterjemah gantung bahasa Jawa dan
kitab-kitab lain. 9 Animisme adalah aliran (doktrin) kepercayaan
yang mempercayai hakikat (eksistensi, maujud)
jiwa (roh) sebagai daya kekuatan yang luar biasa
yang bersemayam secara memperibadi di dalam
manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan, dan
segala yang ada di alam raya ini (di dalam
Suwito N. S. Jan-Jun 2007: 2) 10
Dinamisme atau dinamistik adalah doktrin
kepercayaan yang memandang bahwa benda-
benda alam mempunyai kekuatan keramat atau
kesaktian yang tidak mempribadi, seperti pohon,
batu, hewan, dan manusia (di dalam Suwito N. S.
Jan-Jun 2007: 2). 11
Masuknya ajaran Hindu dan Buddha ternyata
tidak menghapus agama asli masyarakat Jawa.
Agama asli tidak punah, tetapi justru
menemukan bentuk dan tempatnya yang lebih
baik bagi perkembangan keyakinan tersebut.
Walau demikian, Hindu-Buddha memberikan
konsep baru dengan mentranformasikan
keyakinan masyarakat akan kekuatan pada
benda-benda dan ruh menuju pada kekuatan
figur-figur tertentu, yakni raja-raja. Raja
dipercaya sebagai dewa atau titisan dewa. Dari
konsep ini muncullah budaya untuk patuh tanpa
ragu kepada raja (Suwito N. S. Jan-Jun 2007: 3). 12
Kejawen adalah campuran (sinkretisme)
kebudayaan Jawa dengan agama pendatang;
yaitu Hindu, Budha, Islam, dan Kristen. Di
antara percampuran tersebut yang paling
dominan adalah dengan agama Islam. Dari itu
Kejawen (sinkretisme) adalah percampuran
agama Hindu-Budha-Islam, meskipun berupa
percampuran, namun ajaran kejawen masih
berpegang kepada tradisi Jawa asli sehingga
dapat dikatakan mempunyai kemandirian sendiri.
Agama bagi Kejawen adalah Manunggaling
Kawula Gusti (bersatunya hamba dengan
Tuhan). Konsep penyatuan hamba dengan Tuhan
dalam pandangan Islam putihan (santri) dianggap
mengarah pada persekutuan Tuhan atau
perbuatan syirik. Islam Kejawen sebagai sebuah
varian dalam Islam merupakan hasil dari proses
dialog antara tatanan nilai Islam dengan budaya
lokal Jawa yang lebih berdimensi tasawuf dan
bercampur dengan budaya Hindu yang kurang
menghargai aspek syari’at dalam arti yang
berkaitan dengan hukum-hukum hakiki agama
Islam (Ridwan, Jan-Jun 2008: 7). 13
Sajian khusus untuk makhluk halus 14
Slametan adalah salah satu ritual orang Jawa
yang masih dilaksanakan hingga hari ini,
khususnya di kalangan masyarakat petani di
desa-desa. Ia adalah bentuk aktivitas sosial
berujud upacara yang dilakukan secara
tradisional (Sutiyono, 2013: 41). Slametan
melambangkan kesatuan mistik dan sosial dari
mereka yang ikut serta di dalamnya. Handai-
taulan, tetangga, rekan sekerja, sanak-keluarga,
arwah setempat, nenek-moyang yang sudah mati
serta dewa-dewa yang hampir terlupakan,
semuanya duduk bersama dan karena itu, terikat
ke dalam sebuah kelompok sosial tertentu yang
berikrar tolong-menolong dan bekerjasama
(Clifford Geertz, 2013: 3).
Slametan berasal dari kata slamet (Arab:
salamah) yang berarti selamat, bahagia, sentosa.
Selamat dapat dimaknai sebagai keadaan lepas
dari insiden-insiden yang tidak dikehendaki
(Suwito N. S. Jan-Jun 2007: 4). Upacara
slametan masih dianggap sebagai aktivitas
penting untuk mencari keselamatan, ketenangan,
dan terjadinya keseimbangan kosmos. Yang
dimaksud keseimbangan kosmos adalah
terjaganya hubungan yang harmonis antara
mikrokosmos dan makrokosmos. Mikrokosmos
adalah manusia atau jagad cilik/dunia bawah.
Makrokosmos adalah Tuhan, makhluk halus,
atau jagad gedhe/dunia atas. Dunia bawah
berusaha untuk berlindung pada suatu
keselamatan, sedangkan dunia atas melindungi
dan memberi keselamatan dunia bawah, dengan
catatan jika kedua dunia tersebut terjalin
harmonisasi. Jika terjadi disharmonisasi, maka
akan terjadi mala petaka menimba dunia bawah
(Sutiyono, 2013: 41).
Slametan diadakan untuk merespons
hampir semua kejadian yang ingin diperingati,
ditebus atau dikuduskan. Kelahiran, perkawinan,
sihir, kematian, pindah rumah, mimpi buruk,
panen, ganti nama, membuka pabrik, sakit,
memohon kepada arwah penjaga desa, khitanan
dan permulaan suatu rapat politik, semuanya bisa
menyebabkan adanya slametan. (Clifford Geertz,
2013: 3)
Antara tujuan slametan, ialah arwah
setempat tidak akan mengganggu, tidak akan
membuat merasa sakit, sedih, atau bingung. Di
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
152
kalangan Islam abangan mempersonifikasikan
kemungkinan kemalangan itu dilihat dari sisi
kepercayaan terhadap makhluk-makhluk halus
dan mencoba mengatasi mereka melalui
slametan. Mereka percaya kemenyan serta bau
makanan di tempat slametan dianggap sebagai
makanan buat makhluk-makhluk halus itu, agar
mereka jadi jinak dan tidak akan mengganggu
yang hidup (Clifford Geertz, 2013: 8).
Dalam slametan, di samping hidangan,
sajian gabungan untuk makhluk-makhluk halus
maupun para tetangga, ada lagi sajian khusus
untuk makhluk halus secara keseluruhan: yakni
sajèn. Dengan komposisi yang kurang lebih
selalu tetap, sajèn senantiasa muncul dalam
semua upacara orang Jawa dan seringkali
disediakan khusus sekalipun tidak ada upacara
(Clifford Geertz 2013: 46).
Sekarang, pemahaman (hubungan dunia
bawah dengan dunia atas) seperti itu mulai
bergeser, yaitu tujuan slametan pada hari ini
mengharmoniskan hubungan antara manusia dan
Tuhan (Sutiyono 2013: 41). Walaupun
mengalami pergeseran khususnya dari segi
pemahaman lama kepada yang baru, upacara
slametan masih diselenggarakan oleh masyarakat
Jawa, baik diperkotaan maupun di pedesaan.
Orang Jawa memiliki mitos kepercayaan, bahwa
roh-roh orang yang telah meninggal dunia dapat
diajak berkomunikasi. Sewaktu orang Jawa
sedang menyelenggarakan upacara slametan,
mengundang para tetangga, saudara, dan handai
taulan, di samping itu yang lebih penting juga
mengundang roh-roh para leluhur. Sebagai
wujud rasa komunikasi dengan roh-roh leluhur,
menu hidangan yang disajikan selain makanan
(nasi) juga berupa sesaji. Bentuk sesaji
bermacam-macam dan tujuannya
dipersembahkan kepada roh-roh leluhur dan
jagad gedhe. Dengan demikian upacara slametan
itu tidak hanya ditujukan kepada sesama
manusia, akan tetapi juga untuk makhluk kasat
mata (tidak kelihatan) (Sutiyono 2013: 41-42).
Aspek utama yang menjadi salah satu
prasyarat (Sutiyono menyebutnya ‘syariat’)
slametan ialah ubarampe, yaitu hidangan yang
selalu disiapkan sebagai syarat pengesahan
tradisi ini. Selain yang terpenting juga disertai
sesaji. Tanpa adanya ubarampe, orang Jawa tidak
mahu menyebutnya sebagai slametan (Sutiyono,
2013: 50). 15
Upacara untuk menghalang/menghindar dari
malapetaka 16
Gambar Kyai Muḥammad Muḥammad Ṣāliḥ
Darat (http://pustakamuhibbin.blogspot.com):
Gambar makam Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat di
Pemakaman Umum Bergota, Semarang (Mohd
Taufik Arridzo bin Mohd Balwi, 2014: 55):
17 Menurut M. Muchoyyar (2002: 65-66) Kyai Haji
Muḥammad Ṣāliḥ bin ‘Umar Samārānī
dilahirkan pada tahun 1820M, di Desa Kedung
Jumpleng Kecamatan Mayong Kabupaten Jepara
Jawa Tengah. Beliau wafat di Semarang pada
hari Jum’at Legi tanggal 28 Ramadan 1321H/18
Desember 1903M dan dimakamkan di
pemakaman umum Bergota, Semarang.
Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat memperoleh
pendidikan awal daripada ayahnya sendiri.
Setelah mendapat pendidikan asas, maka
dilanjutkan pengajian agama di beberapa
pesantren khususnya di Jawa, dan kemudian di
luar Pulau Jawa khususnya di Makkah (Ghazali
Munir, 2007: 37-38).
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
153
Sumbangannya dalam penulisan
diperkirakan puluhan buah pena yang dihasilkan.
Ia meliputi bidang tauhid, fiqh, tasawuf dan tafsir
al-Qur`an. Di dalam karya-karya beliau
dinyatakan pandangan-pandangannya terhadap
berbagai masalah yang berlaku pada waktu itu di
kalangan masyarakat awam Islam khususnya
orang Jawa (M. Muchoyyar, 2002: 78). Paling
tidak terdapat tiga belas judul buku yang ditulis
menggunakan bahasa Jawa mriki dan bertulisan
Arab pegon (M. Muchoyyar, 2002: 80). Kitab-
kitab tersebut ialah:
Paṣalatan Wong Awam. Ia adalah karya
perdana Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat,
ditulis pada 1288H/1870M. Kitab ini
menjelaskan cara-cara salat bagi seorang
muslim (M. Muchoyyar, 2002: 85).
Manāsik Kayfiyah al-Ṣalāt al-Musāfirīn.
Ghazali Munir (2007: 82) menyatakan
ada informasi mengatakan kitab ini adalah
kitab pertama Kyai Muḥammad Ṣāliḥ
Darat yang ditulis pada tahun
1288H/1870M.
Matan al-Ḥikam. Kitab ini merupakan
ringkasan pemikiran dan wejangan
tasawuf Shaykh Ahmad bin ‘Aṭā’iLlāh
untuk kepentingan masyarakat Islam (M.
Muchoyyar, 2002: 85).
Munjiyāt Methik saking Iḥyā` ‘Ulūm al-
Dīn al-Ghazālī. Kitab ini adalah
ringkasan kitab Iḥyā` ‘Ulūm al-Dīn juz III
dan IV. (M. Muchoyyar, 2002: 87).
Laṭā`if al-Ṭahārah wa Asrār al-Ṣalāt al-
‘Ᾱbidīn wa al-‘Ᾱrifīn. Kitab ini adalah
kitab tasawuf yang menjadikan bersuci
sebagai model untuk menjelaskan hakikat
manusia, dan salat sebagai model untuk
menjelaskan hubungan manusia dengan
Allah (Annisa Uswatun Chasanah, 2004:
21-22).
Minhāj al-Atqiyā` fī Sharḥ Ma‘rifah al-
Azkiyā` ilā Ṭarīq al-Awliyā`. Kitab ini
adalah terjemahan dan sharḥ dari naẓam
Hidāyah al-Azkiyā` ilā Ṭarīq al-Awliyā`
karya Shaykh Zayn al-Dīn al-Malibārī. Ia
adalah kitab tasawuf (Ghazali Munir,
2007: 88).
Majmū‘ al-Sharī‘ah al-Kāfiyah li al-
‘Awām. Kitab ini membincangkan secara
ringkas konsep tauhid dan fiqh (M.
Muchoyyar, 2002: 94).
Tarjamah Sabīl al-‘Abīd ‘alā Jawharah
al-Tawḥīd.
Fayḍ al-Raḥmān fī Tarjamah Tafsīr
Kalām Mālik al-Dayyān. Kitab ini ditulis
belum sempurna 30 juz. Penafsiran al-
Qur`an dilakukan sehingga surah al-Nisā`
dalam dua buah buku tafsir tebal. Tafsir
pertama berisi dua surat surat al-Fātiḥah
dan surat al-Baqarah setebal 577 halaman.
Sedangkan tafsir kedua (jilid II) berisi
surat Ᾱli ‘Imrān dan surat al-Nisā` setebal
705 halaman. Tafsir ini walaupun tidak
sempurna 30 juz tapi ia dikatakan berbeda
karena mengetengahkan satu model dan
cara baru yang berbeda dengan penafsir-
penafsir di zamannya (M. Muchoyyar,
2002: 108).
Ḥadīts al-Mi‘rāj. Isi kitab ini mengenai
masalah Hadits yang berkaitan mi‘rāj
Nabi Muhammad SAW (Ghazali Munir,
2007: 81-82).
Sharḥ Barzanjī. Ia adalah terjemahan ke
bahasa Jawa dari kitab Berzanjī karya
Shaykh Barzanjī (Ghazali Munir, 2007:
93).
Al-Murshid al-Wajīz fī ‘Ilm al-Qur`ān al-
‘Azīz. Kitab ini mengandungi ‘Ulūm al-
Qur`ān dan pendidikan al-Qur`an
(Ghazali Munir, 2007: 90-91).
Manāsik al-Ḥajji wa al-‘Umrah. Kitab ini
adalah pedoman menunaikan ibadah haji
dan umrah (Ghazali Munir, 2007: 85-86).
Al-Maḥabbah wa al-Mawaddah fī
Tarjamah Qawl al-Burdah fī al-
Maḥabbah wa alMadḥ ‘alā Sayyid al-
Mursalīn. Ia adalah sharaḥ terhadap kitab
Mawlid al-Burdah (Qaṣīdah al-Burdah)
karya Abū ‘Abdu’Llāh Muḥammad Sa‘īd
al-Būṣīrī (1212-1296M) dalam bentuk
syair, dari itu ia terkenal dengan sebutan
Sharḥ al-Mawlid al-Burdah (Ghazali
Munir, 2007: 83-84).
RUJUKAN
Abdullah Ahmad Khalil. 2008. Islam Jawa, Sufisme
dalam Etika & Tradisi Jawa. Malang: UIN-
Malang Press.
Annisa Uswatun Chasanah, 2004. “Kombinasi
Ajaran Tasawwuf, Fiqh dan Tauhid: Telaah
Kitab Lathā’if Ath-Thahārat wa Asrār ash-
Shalāt fī Kayfiyat ash-Shalāt al-‘Ᾱbidīn wa al-
‘Ᾱrifīn Karya Kiai Shalih Darat”. Thesis.
Yogyakarta: Program Pascasarjana UIN Sunan
Kalijaga.
Cresswell, John W. 2014. Penelitian Kualitatif &
Desain Riset. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Geertz, Clifford. 2013. Agama Jawa: Abangan,
Santri, Priyayi Dalam Kebudayaan Jawa.
Jakarta: Komunitas Bambu.
Ghazali Munir, 2007. “Pemikiran Kalām
Muḥammad Ṣāliḥ Darat As-Samārānī (1820-
1903)”. Disertasi. Yogyakarta: Program
Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga.
http://pustakamuhibbin.blogspot.com
PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015
154
Khazin Mohd Tamrin, 1987. Orang Jawa Di
Selangor: Migrasi dan Penempatan 1880 –
1940. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka.
M. Muchoyyar HS, 2002. “Tafsīr Faidl al-Raḥmān
fī Tarjamah Tafsīr Kalām Mālik al-Dayyān
Karya K. H. M. Shaleh al-Samārani: Suntingan
Teks, Terjemahan dan Analisis Metodologi”.
Disertasi. Yogyakarta: Program Pascasarjana
IAIN Sunan Kalijaga.
Mohd Taufik Arridzo bin Mohd Balwi, Disember
2014. “Jalinan Hubungan Keturunan Jawa di
Sabak Bernam, Selangor, Malaysia dan Orang
Jawa di Pulau Jawa, Indonesia Melalui Kitab
Tarjamah Sabīl al-‘Abīd ‘alā Jawharah al-
Tawḥīd Karangan Kyai Haji Muḥammad Ṣāliḥ
bin ‘Umar Samārānī Pada Akhir Abad Ke-19 –
Pertengahan Abad Ke-20”. Laporan Penelitian
Post-Doktoral. Fakultas Ilmu Budaya,
Universitas Sebelas Maret, Surakarta,
Indonesia.
Muḥammad Ṣāliḥ bin ‘Umar al-Samārānī, Al-
Shaykh Ḥajj, t.th. Kitab Minhāj al-Atqiyā` fī
sharḥ Ma‘rifati al-Adzkiyā`. Bombay: ‘Alī
Bahā`ī Sharfa‘alī and Company Limitêd
Maṭba‘ Muḥammadī.
Muḥammad Ṣāliḥ bin ‘Umar al-Samārānī, Al-
Shaykh Ḥajj, t.th. Majmū‘ al-Sharī‘ah al-
Kāfiyah li al-‘Awām. Semarang: Maktabah wa
Maṭba‘ah Karya Taha Putra.
Muḥammad Ṣāliḥ bin ‘Umar al-Samārānī, Al-
Shaykh Ḥajj, t.th. Tarjamah Sabil al-‘Abīd ‘alā
Jawharah al-Tawḥīd. Bombay:‘Alī Bahā`ī
Sharfa‘alī and Company Limitêd Maṭba‘
Muḥammadī.
Noriah Mohamed, 2001. Jawa Di Balik Tabir.
Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan
Malaysia.
Ricklefs, M. C. 2013, Mengislamkan Jawa: Sejarah
Islamisasi di Jawa dan penentangnya dari
1930 sampai sekarang. Jakarta: PT Serambi
Islam semesta.
Ridwan, Jan-Jun 2008. “Mistisisme Simbolik dalam
Tradisi Islam Jawa”. Jurnal Ibda`. Vol. 6.
Purwokerto STAIN Purwokerto. Hal: 91-109 di
dalam ejournal.stainpurwokerto.ac.id/index.
php/ibda/article/view/324.
Sutiyono, Dr. 2013. Poros Kebudayaan Jawa.
Yogyakarta: Graha Ilmu.
Suwito NS, Jan-Jun 2007, “Slametan dalam
Kosmologi Jawa: Proses Akulturasi Islam
dengan Budaya Jawa”. Jurnal Ibda`. Vol. 5.
Purwokerto: STAIN (Sekolah Tinggi Agama
Islam Negeri Purwokerto). Hal: 90-105. Di
dalam ejournal.stainpurwokerto.ac.id/index.
php/ibda/article/view/302/282.