Avant tout, il y a une réponse pourtous ceux qui se demandent, qui s’ef-frayent de ce que l’on fait grand bruitau sujet de ce que chaque Juif doitfaire, doit réaliser pour activer ledévoilement de la délivrance demanière immédiate et concrète (etcomme ce sont là des gens «ouverts»,ils expriment oralement leur étonne-ment et leur souci): lorsque leMachia’h arrivera immédiatement,qu’en sera t-il, demandent-ils, de tou-tes les activités et de tout ce qu’ils ontfait pendant toutes ces années d’exil:les affaires qu’ils ont monté, les biensqu’ils ont acquis, les amis, lescontacts que ce soit parmi les enfantsd’Israël ou parmi les nations dumonde, avec qui ils se sont liés (et enparticulier les hommes publics) etautres questions du même genre?!La réponse à cela est, qu’il n’y a pasà avoir peur, parce que la délivrancene signifie pas la négation du «com-portement du monde». Et les bonneschoses qui ont été réalisées (selon laTorah) pendant l’exil, et plus encore:la Guéoula contient en elle tous lessujets (positifs) de la «Gola »,d’une manière où ils s’élèvent versune situation de Guéoula, vers leurbut et leur réelle perfection. Tout celapar le fait que l’on aura dévoilé eneux (le Alef) Aloufo Chel Olam, leMaître du monde, la véritable inten-tion et le véritable but de toutes lesréalisations (pendant le temps del’exil) lorsque tout cela dévoile«l’honneur» du Saint béni soit-Il…(Chabbat A’harei-Kedochim 5751-1991) ».

De même, le Rabbi Roi Machia’hChlita nous demande de n’avoiraucune crainte et que nous nous diri-geons vers le moment le plus beau detoute notre histoire. Point de souf-frances, ni d’humiliations nouvelles,nous sommes passés par toutes les

étapes d’un exil long et difficile. Toutcela est derrière nous et la Guéoulaest un âge d’or pour le Peuple Juif,c’est notre récompense, chacun serasauvé, chaque Juif. En Egypte, parcontre, seul un cinquième du PeupleJuif a été sauvé parce que le reste nevoulait pas sortir d’Egypte. Maismaintenant, nous tous serons sauvés,ainsi que l’a promis le Saint béni soit-Il, aucun Juif ne restera en exil! Alors rapprochons ce grand événe-ment, le retour de tous les exilés surnotre Terre Sainte, le troisièmeTemple, le Machia’h et la Guéoula, larésurrection et le grand festin duLéviathan et du Chor Habar. Lemariage entre l’assemblée d’Israël etle Saint béni soit-Il.

Pour rapprocher tout cela,nous devonsœuvrer pour la dif fusion de la‘Hassidout. Etudier tous les sujetsqui concernent le Machia’h et laGuéoula dans nos textes sacrés. Allerà des cours à ce sujet, se préparer.Contribuer à la Tseddaka, la charité,éveiller d’autr es Juif à l’accomplisse-ment de la Torah et des Mitsvot. Etpublier et dévoilerAloufo Chel Olamdans le monde en aidant les non-Juifs à accomplir leurs sept com-mandements.Tout ceci dans la plusgrande joie, la joie que ressentent ceuxqui vont être libérés de manière immé-diate en accueillant le Rabbi RoiMachia’h Chlita par les cris et leschants : « Vive le Roi Machia’h,Now, Mamach !!! ».

N°160 - Chabbat Paracha A’har ei-Kedochim - Hebdomadaire - Contact : 050-7080871 - www.viveleroi770.com - viveleroi770@gmail.com

Bonnes Nouvelles

Jérusalem Har ‘Homa Cours de Tanya femmesdimanche soir 20h45Rav Avi Assouline054-6357709

Beit Machia’h Har ‘HomaCours tous les soirs etFarbrengen le jeudi soir050-4147725 34, rue Rav Its’hakNissimRav Shlomo Yossef TsionActivités le Chabbat à18h30 pour les enfants

Talpiot-Arnona : cours (fr)de Tanya et Dvar Mal’hout ledimanche soir à 20h00050-7080871

Katamon : Beit ‘Habad francophone de Katamon Rav Avraham ‘Haviv054-4866072

Guilo : Beit ‘Habad francophone de Guilo Rav Its’hak ‘Haviv 054-4833764

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Photo de la semaine

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Editorial

Iyar 5772 : Préparer le Grand Mariage…

Le Dvar Mal’hout de cette semaine nous éveille: « Selon ce que nous avons expliqué plus haut. Nouspouvons retirer quelques enseignements qui concernent le travail des Juifs pouramener la Guéoula,et la façon dont nous devons nous préparer à la délivrance, alors que nous nous trouvons véritable-ment à la fin de l’exil, la Gola, et voilà, voilà que nous sommes en période de délivrance…

Il s’agit d’un exemple en miniaturede ce que sera la délivrance: LeCohen-Gadol dans le KodechHaKodachim. Le KodechHaKodachim est l’endroit le plussacré au monde. C’est l’endroitdans lequel la divinité brille demanière dévoilée (sans caches, nivoiles). En même temps, c’était unendroit réel dans le monde, et leCohen-Gadol y pénétrait en tantqu’âme vêtue d’un corps [contrai-rement au cas de Nadav et deAvihou, le « Ratso », l’aspirationmétaphysique sans le «Chov », leretour vers la matière].

Le royaume des CohanimGuedolimTous les enfants d’Israël sont appe-lés « Un royaume de Cohanim, dePrêtres» (Yitro 19.6), « deGrands Prêtres (Baal Hatourim surle verset)», et de manière dévoiléedans la perfection, ce sera lors de ladélivrance véritable et complète(Baal Hatourim). Et chaque Juifpossède donc, grâce à cela, en tantqu’âme dans un corps, un rapportavec le niveau de sainteté duKodech HaKodachim, la perfectionde la sainteté.Et comme le tranche le Rambam (àla fin des lois de la Chemita et duJubilé), « Il n’y a pas que la tribude Lévi, mais aussi tout homme…qui Lui consacre son esprit… celui-là arrive au niveau de la sainteté duKodech Kodachim etc.»Et selon le Midrach, «A chaquemoment où il voudra entrer, ilentrera», il faut souligner que cha-que Juif possède le pouvoir de sehisser au niveau de «KodechHaKodachim» et c’est ce qu’ilsera lors du monde futur.

L’histoir e de YoachEt l’on pourra mieux comprendretout ceci en s’inspirant de l’histoiredes Prophètes (Rois II 11-1) :lorsqu’au moment du danger,

Yehocheva cacha Yoach (qui étaitun descendant de lignée royale) etsa nourrice et l’installa dans «laChambre des lits», qui était dansla montée, en direction du KodechHaKodachim, du Saint des saints(Rachi), « Et il resta avec elle dansle Temple de l’Eternel, se tenantcaché pendant six ans etc.(Rois II11.3). De là, nous comprenons que,alors qu’il était dans le KodechHaKodachim, il avait là-bas même,tous ses besoins matériels; lemanger, le boire et le sommeil. Et,en vérité, c’est exactement là-bas,la véritable place de tout Juif, dansle Kodech HaKodachim (commenous le constaterons, lors de ladélivrance véritable et complète),mais cela se dévoile lors d’une des-cente (le danger), à l’image del’élévation, comme, par exemple,l’élévation de la délivrance quivient grâce au travail réalisé pen-dant la «Gola ».

La symbolique d’Israël Arié LeibOn se doit de relier tous ces pointsavec celui dont on célèbre leYortseït (anniversaire du décès), le

13 Iyar : Israël Arié Leib (frère duRabbi MHM - Ndt). Tout d’abord, même s’il s’agit dunom de quelqu’un de privé, il a unpoint commun avec tous les enfantsd’Israël (alors qu’ils sont tous d’unseul tenant, une réalité unique –Likoutei Torah au début de laParachat Nitsavim, Tanya Ch.32).Et plus particulièrement, ensachant que son premier nom estIsraël, le nom général de tout Juifet de tous les enfants d’Israël.

La force du lionEt l’on doit expliquer commenttout cela se traduit dans le servicedivin : En priorité, tout Juif a besoin desavoir qu’il est un «Israël ». Etque l’origine et la racine de sa vita-lité vient de sa lettre dans la Torah,ainsi, chaque chose qu’il fait doitêtre basé sur les directives de laTorah.Et la façon de faire son travail sefait grâce à «Arié Leib » :«Sois… courageux comme un lionpour faire la volonté de ton Pèrequi est dans les cieux (Avot 5.20)»,

il doit surmonter tous les voiles etles caches du monde en plus de lamaîtrise de soi qui caractérise sontravail dans la sainteté. Il se maî-trise aussi dans le domaine des cho-ses permises et profanes, dans lesdomaines des choses du monde.

Et l’on doit ajouter que «Leib »représente aussi les lettres du mot«Lev, le cœur» avec un Youd aumilieu, qui fait allusion au cœur del’homme (le cœur) et les dix forcesde l’âme (Youd). Car le travail d’un« Israël » est de faire une demeureici-bas, et aussi par les dix forcesde son âme, comme ils sont enve-loppés dans le cœur de l’homme,car le cœur d’un «Israël » est tou-jours entier (Rambam lois dudivorce, fin Ch.2), «Je dors etmon cœur est en éveil (ChirHachirim 5.2). Et l’on peut dire que« Lev » entoure le Youd, ce sontles trois vêtements de l’âme, lapensée, la parole et l’action, quienveloppent les dix forces, quis’expriment lors du travail del’homme dans l’action, ici-bas(Tanya Ch.4).

A l’instant même…Et d’après ce que l’on a expliquéplus haut, il y a quelques enseigne-ments que l’on peut retirer, en cequi concerne le travail des enfantsd’Israël pour amener la Guéoula, etla façon dont ils doivent amener ladélivrance, alors que nous noustenons maintenant vraiment à la findu moment de l’exil, Gola, et voici,voici que nous nous trouvons dansla Guéoula.

Et en ce qui concerne l’action:La Guéoula ne vient que par le tra-vail de l’exil, de la Galout, ledévoilement du Maître du monde,d’Aloufo Chel Olam, dans la Gola,afin que cette génération, la der-nière de l’exil, soit la premièregénération de la Guéoula. Et leSaint béni soit-Il nous aide à voirles derniers événements dans lemonde et comment le monde, lui-même, aide et amène la Guéoula.L’explication est simple: chaqueJuif doit rajouter dans «nos acteset notre travail» car de manière

w w w . v i v e l e r o i 7 7 0 . c o mL’Edit Royal - Dvar Mal’hout

Résumé du discours du Rabbi de Loubavitch Roi Machia’h ChlitaChabbat Parachat A’har ei-Kedochim - 13 Iyar5751-1991

Le Carnet : Refoua Chéléma, Bonne santépour Ben Chalom Reuven Ben Daniéla Adina ainsi que pour RaphaëlOuriel Ben Drora, Mina Guila Bat ‘Hanna, Adiel Ben Bra’ha et Bryan Aharon Ben Léa. Leilouï Nichmat de NorbertAvraham Ben Pnina Beckouche, Yossef Ben Solika, Meyer Benchoam, Fifine Bat Habiba, Julia et Rachel Pessa'h,‘Haya Sim’ha Bat Avraham Haddad, Haya Clara Bat Chmouel, Chimon Ben Avraham et Yonathan Raphaël Sandler,Arié Alexandre et Gabriel Issa’harSandleret Myriam ‘Hanna Monsonégoqu’ils reviennent tous immédiatementavec le Machia’h

La Guéoula dans le Kodech HaKodachimAu début de la Paracha A’har ei, est décrit le service du Cohen-Gadol, le Grand-Prêtre dansle Kodech HaKodachim (le Saint des saints) «Ainsi viendra Aharon dans le Kodech... »

w w w . v i v e l e r o i 7 7 0 . c o mglobale, on introduit la délivrance, etcomme nous l’avons dit dans la réunionprécédente, grâce à l’étude de la Torahorientée sur les sujets qui concernent laGuéoula, dans la Torah écrite (car tous leslivres en sont remplis, Rambam, lois desrois Ch.11.2), ainsi que dans la Torah orale,la Michna, la Guemara et les Midrachimetc.

Et encore plus précisément, que tout sedévoile et que se réparent toutes les chosesqui sont apparemment perdues, ou qui sesont réellement perdues pendant l’exil, ouperdues dans le bon sens du terme (au-dessus de tout dévoilement), le dévoile-ment de la fin que «le cœur ne dévoile pasà la bouche (Zohar Hadach, Bérechit 8.1)».Et Machia’h, notre juste qui vient alors quel’on ne s’y attend pas (Sanhedrin 97a), carc’est une trouvaille, comme il est dit « J’aitr ouvé David, mon serviteur(Ps.89) » etceci dévoile le cantique 90, Tsadik, « Quela bienveillance de l’Eternel, notre D.ieu,soit avec nous! Fais prospérer l’œuvrede nos mains, oui, l’œuvre de nos mains,fais-la prospérer (Ps.90.17)», dans letr oisième Temple, lors de la délivrancevéritable et complète, la Guéoula de tousles enfants d’Israël, «Par nos jeunes,nos vieux etc., nos fils et nos filles».

Le Rabbi Roi Machia’h Chlita nous guide à chaque instant...

Lundi, je r eçus un appel d’Israël de mon cousin Yossef Haddad,d’Her tzlya, m’expliquant qu’une dame avait, à travers le site desIgueroth Kodech, écrit une lettre au Rabbi Roi Machia’h en demandantune bénédiction pourl’un de ses fils qui traversait une période difficilequant à sa manière de vivre son judaïsme, liée à ses études de médecine.

La réponse du Rabbi Roi Machia’h fut très claire. Illui demandait d’organiser un Fabrenguen (une réu-nion ‘hassidique) chez elle et de le faire savoirpubliquement. Ce fut avec une soumission totalequ’elle accepta de le faire, mais ne connaissant per-sonne dans le milieu Loubavitch et ne sachant pas cequ’est un Fabrenguen, elle prit contact avec l’auteurdu site pour lui demander de l’aide à ce propos.Yossi m’expliquait que la divine Providence avaitfait que cette famille que je ne connaissais pas,habite à quelques rues de chez moi et, sachant que jefais moi-même partie du mouvement Loubavitch, ilme confia alors cette mission et me mit en relationavec eux pour organiser cette réunion.On était déjà mardi lorsque l’on fixa la date duFabrenguen à Motsaé Chabbat, samedi soir à 20heures, et je leur promis d’amener au moins unedizaine de ‘Hassidim.Je commençais, dès le mercredi, à contacter desgens, et surtout un orateur capable d’animer cettesoirée ayant toutes les compétences pour renforcerle judaïsme dans leur foyer et amener toutes les for-ces nécessaires à leur fils pour surmonter ses épreu-ves et toutes les difficultés qui l’amenaient à sedécourager dans ce domaine?Voilà que la semaine passait et je ne trouvais encorepersonne de disponible pour cette date-là. La familleme rappela le jeudi soir pour confirmer la soirée. Nesachant pas quoi dire pour ne pas les décourager, jeleur dis que tout se déroulait très bien et je continuaisensuite à prendre le téléphone et à appeler, appeler.Mais aucun appel n’aboutissait et ceci jusqu’àMotsaé Chabbat. A une heure du Fabrenguen, il n’yavait encore personne de disponible.Je commençais à me décourager en pensant que j’al-lais me retrouver seul à cette soirée. A 19h30, jedécidais d’écrire moi même une lettre au Rabbi RoiMachia’h fin qu’il m’éclairer à ce sujet. Je pris levolume 16 de Iguerot Kodech en français et, à magrande surprise, je tombais sur la lettre n°3756, page301 dans laquelle le Rabbi Roi Machia’h disait :“Puisse D.ieu faire que cette réunion soit un ras-semblement empli de crainte de D.ieu, de sagesseet d’intenses actions. Celle-ci aura des conséquen-ces positives et concrètes”. Le Rabbi RoiMachia’h conclut en disant “ Puisse D.ieu faireque ce jour propice apporte la bénédiction et laréussite à cette réunion, dans laquelle on prendrade bonnes décisions qui seront suivies d’effet” .

Après avoir obtenu cette réponse, qui me donnabeaucoup de force, j’eus l’idée d’appeler un ami quiconnaissait beaucoup de Hassidim à Paris, et quis’était proposé de m’aider à trouver des gens pourparticiper à cette soirée. De mon côté, je continuaimes recherches et, d’appel en appel, je finis par trou-ver une personne, qui enfin était disponible, à qui jeracontai toute cette histoire et qui accepta de venir.Quelques instants plus tard, mon ami m’appela enme disant qu’après plusieurs contacts, il avait luiaussi trouvé quelqu’un de disponible, et il se trouvaque, par pure coïncidence, ce fut la même personne.

Je compris alors que ce ‘Hassid allait jouer un rôleimportant dans cette histoire, et qu’il allait être l’ora-teur de cette soirée tant attendue. Quelques minutesplus tard, nous nous rendîmes à cette réunion ou unefamille emplie de crainte de D.ieu nous reçu chaleu-reusement autour d’une table.Nous n’étions encore que trois assis à cette tablequand mon téléphone portable sonna, et un ami quiavait pu se libérer me dit qu’il allait peut-être veniravec du monde. Au fil de la soirée, il ne cessait derentrer des ‘Hassidim les uns après les autres jusqu’àse retrouver à plus d’une dizaine de personnes.Cette soirée était vraiment une réussite. Chaque per-sonne présente faisait des discours et racontait deshistoires et tous étaient captivés par cette ambiancede sainteté et surtout par la Présence divine que l’onressentait à travers les chants hassidiques.Pendant ce temps, notre orateur prit la parole et parlaavec le fils de nos hôtes qui l’écoutait attentivementet lui demanda ce qu’il faisait et où il poursuivait sesétudes. Il lui dit qu’il apprenait la médecine et qu’ilétait interne à l’Hôpital Henri Mondor à Créteil.A ce moment-la, le Rav lui dit que tous les jeudis à13 heures, il donnait un cours de ‘Hassidout dans cetHôpital et cela depuis des années!Je fus stupéfait et compris à cet instant qu’après tou-tes ces démarches, D.ieu nous avait dirigés vers lapersonne qui allait sans doute pouvoir aider ce jeuneétudiant à surmonter toutes ses difficultés.La soirée dura plus de quatre heures et nousétions plus d’une dizaine de Hassidim !La leçon que je tire de tout cela, c’est que le RabbiRoi Machia’h continue de nous diriger à chaque ins-tant et que nous sommes aujourd’hui encore lestémoins de nombreux miracles !Que la bénédictiondu Rabbi Roi Machia’h s’accomplisse et apporte àcette famille toute la réussite nécessaire à leur bon-heur, et que grâce aux bonnes décisions qu’ils pren-dront s’accomplira la promesse selon laquelleMachia’h se dévoilera très prochainement à nosyeux.

Histoire

Gueoula

Ouvrir les yeux

Dansnotre situation actuelle, le corpsphysique et même la matière du mondeont déjà été transformés et affinés. Ilsont un réceptacle, prêt pour la révéla-tion des lumières et de la spiritualité laplus haute, ce qui inclut, en particulier etessentiellement, la lumière de notre justeMachia’h, celle de la délivrance vérita-ble et complète, de même que laLumière de l’Essence de D.ieu, que leMachia’h révélera et qui s’exprimeradans le caractère infini que chaque Juifpossède.Il ne manque donc, désormais, quececi : un Juif doit ouvrir les yeux dela manière qui convient. Alors, il verraque tout est prêt pourla délivrance.

(Discours du Rabbi MHM, SeferHaSi’hot 5752-1992, page 151)

Rav Yossi Haddad

Notre source d’information sur le Machia’h nousvient de la Torah, des paroles de nos Sages, desparoles du Rabbi. La Torah est l’origine et la basedu monde entier. Or, notre connaissance du soleilest en fin de compte empirique, il y a là un savoirqui nous parvient de nos sens, une connaissancequi est décrétée par le monde physique. Et donc, lavision selon laquelle la Torah a précédé le mondeest un fondement de la philosophie Juive!Il est important d’apprendre ce que le Rabbi nousdit au sujet du Machia’h. De fait, nous devonsnous concentrer sur la conviction intime qui estsienne lorsqu’il aborde ce sujet. Nous devons ten-ter d’approcher ce sentiment et de l’insérer ennous. Ainsi, il est essentiel de prier, non seulementdans le cœur mais aussi en parole pour l’arrivée dela délivrance. Comment peut-on juste espérer etsouhaiter l’aide de D.ieu, sans la demander expli-citement ? La Torah et la ‘Hassidout en particuliernous apprennent que la parole possède une grandepuissance qui dépasse la simple formation d’ondessonores. La parole est faite pour influencer le pro-cessus d’événements dans notre monde. Hormisl’influence de la parole sur nous-mêmes, le Rabbiemploie souvent le dicton en Yiddish : « Tra’htGout Vat Zein Gout, pense bien et tout irabien».La Science, elle-même, éloignée de toute spiritua-lité et de toute foi, est enfin arrivée a de semblablesconclusions: le libre-arbitre fait entrer l’humanitédans une situation qui approche en microcosme,une sorte de ressemblance et d’association avec leCréateur. Nos pensées, notre approche, les motsque nous disons et les actes que nous accomplis-sons influencent le cours des événements dans lemonde matériel, et a plus forte raison la réalité spi-rituelle. Nous avons besoin du Rabbi-Machia’h.Le Rabbi-Machia’h est présent ici-même. Tout cequ’il nous reste à faire est d’ouvrir les yeux etd’apprendre à voir! Les mots que nous disonsont un sens et ils influencent, de même que ceque nous pensons. «Pense bien et tout irabien!».Tout ‘hassid et toute personne qui tente de suivrele chemin qu’a tracé le Rabbi et son orientation,ressent avec sûreté que le Rabbi est encore avecnous, nous dirige et nous aide à surmonter tous lesobstacles possibles. Pour preuve que le Rabbi estimpliqué dans notre vie, de nombreuses épreuvesqui semblaient infranchissables fondent commeneige au soleil, disparaissent et l’impossibledevient prodigieusement une réalité existante. Etce phénomène ressort plus particulièrementlorsqu’il s’agit des émissaires du Rabbi, qui consa-

crent leur vie à la diffusion de son enseignement età l’avancement de ses intérêts. Chacun d’entre euxpourra témoigner que sans la présence concrète duRabbi et sans sa main qui dirige les événements,ils n’auraient jamais pu réussir dans leur incessantcombat à ériger une autre école, une autreYéchiva, un autre Beit ‘Habad ou une Synagogue.Car la bureaucratie est plus forte, ainsi que lesennemis idéologiques, ceux qui veulent le mal, lemanque de moyens financiers, et autres forceshostiles qui leur barrent la route. Les chiffres par-lent d’eux-mêmes: Rien que ces dernièresannées, le nombre des émissaires du Rabbi aaugmenté aux quatre coins du monde en pas-sant de 1800 à plus de 4000! De même, le nom-bre des institutions scolaires et des établisse-ments communautaires a tout simplement dou-blé.De nombreux ‘hassidim du Rabbi ont l’habitudede déclarer plusieurs fois par jour «Ye’hiAdoneinou Moreinou VeRabbénou Mele’hHaMachia’h Léolam Vaèd ! Vive notre seigneur,notre professeur, notre maître, le Roi Messie pourl’éternité ! », ils le font à la fin de chacune destrois prières quotidiennes ainsi qu’après la lecturede la Torah et lors d’autres moments-clé. Cettephrase comporte une double signification: il y ad’un côté la déclaration d’un fait établi ainsiqu’une demande, une prière tournée vers D.ieu.Nous avons déjà défini la force déterminante de laprière pour la rédemption de manière générale.D’autre part, le Rabbi a souligné l’impor tancespécifique de la déclaration qui était faitedevant les rois de la lignée de David «Vive leRoi ! » : ce fait est basé surle lien mutuel quirelie le roi d’Israël et le Peuple Juif, de la mêmefaçon que le roi dispense ses besoins au peuple, etde manière plus profonde, cela crée un canal parlequel passe l’influence des mondes supérieurs etse déverse sur les membres de son peuple. Demême pour le peuple, il est de son devoir de pro-curer au roi de la vitalité. En un autre endroit, nousexpliquerons qu’il y là l’expression du «dévoile-ment de la réalité du Machia’h dans le monde»,

un point et la base de son travail pour amener ladélivrance. Ainsi, un Juif peut dévoiler en lui «l’étincelle du Machia’h» qu’il porte en lui demanière intérieure, et ce point l’identifie totale-ment avec le Créateur et la volonté divine.Il n’est donc pas extraordinaire si au yeux de nom-bre de ‘hassidim, cette déclaration prouve que leRabbi est bien vivant, et c’est une preuve qu’iln’existe pas là de contradiction à ce fait établi etceux-ci n’ont que faire de ce que l’intellect ratio-naliste accepte cette situation ou non. D’autresrajouteront que la déclaration «Yé’hi Adoneinou»enrichit leur foi, les encourage à réaliser les objec-tifs du Rabbi. En disant «Yé’hi Adoneinou », ilsdeviennent un véritable canal pour obtenir l’assis-tance du Rabbi. Le fait que nous ne pouvons voirle Rabbi de nos yeux de chair, rend plus difficile lesentiment de vitalité qui navigue entre le Rabbi etses ‘hassidim, ainsi, lorsqu’un ‘hassid déclare: «Yé’hi Adoneinou » ou lorsqu’il rajoute au termede Rabbi le mot «Chlita (Qu’il mérite de bon etlongs jours)», le ‘hassid demande au Tout-Puissant, de lui insuffler de la vitalité dans soncœur et dans son âme. Et plus son enthousiasme àdire « Yé’hi Adoneinou » sera grand, et plus leRabbi vit en lui de manière influente. Le Rabbi lui-même expliqua qu’à chaque fois qu’un ‘hassid abesoin d’aide ou de bénédiction, il devra se repré-senter en imagination le visage du Rabbi (et s’il nel’a jamais vu face à face, il se le représenteracomme il se souvient l’avoir vu dans une photo-graphie), et demander au Rabbi son soutien et sonassistance.Or, il existe certains ‘hassidim élevés qui n’ontbesoin d’aucune explication; ils font entièrementconfiance en la promesse du Rabbi que notre géné-ration sera la première à voir la délivrance et quele Rabbi Roi Machia’h Chlita nous conduira autroisième Temple, le Temple éternel à Jérusalem.Tant que notre foi sera de plus en plus puissante,ainsi, la réalité se dévoilera comme telle plus rapi-dement.

Professeur Y. Branover

Allumage des Bougies Chabbat Parachat A’har ei-Kedochim

Jérusalem Entrée : 18h41Sortie : 19h55

Allumage des Bougies Chabbat Parachat A’har ei-Kedochim

Jérusalem Entrée : 18h41Sortie : 19h55

Act

uel

w w w . v i v e l e r o i 7 7 0 . c o mLe dévoilement de la réalité du Machia’h dans le monde

Si seulement nous pouvions croire qu’il n’y a pas l’ombre d’un doute que le Machia’h est à notreporte, de la même manière que croyons que le soleil se lèvera demain! Concrètement et selon laTorah, il est évident que la venue du Machia’h est encore plus tangible que tout cela.