1Médico. Doctor enEpidemiología. Decano deCiencias de la Salud,Universidad Andina SimónBolívar, Ecuador.¡breilh@uasb.edu.ec

CONFERENCIA / CONFERENCE

La subversión del buen vivir (rebeldía esclarecidapara el siglo XXI: una perspectiva crítica de la obrade Bolívar Echeverría)

The subversion of the good life (enlightened rebelliousnessfor the 21st century: a critical perspective on the work ofBol ívar Echeverría)

Breilh Jaime1

RESUMEN El debate sobre el modelo civilizatorio de la modernidad de Occidente, consu economía concentradora y excluyente, y su matriz económico energética petrolera yextractivista no sustentable, ha reavivado en 105 escenarios políticos y académicos de lasalud la discusión de la propuesta del buen vivir inscrita en las nuevas constituciones deBolivia y Ecuador. Ante la crisis social, sanitaria y ambiental producida por la imposiciónde una economía de la muerte, y la consiguiente multiplicación de modos de vivir mal-sanos, se discuten aquí las tesis de Bolívar Echeverría sobre la base material de la vida yla cultura, como una herramienta para evaluar históricamente los desempeños de losgobiernos de las izquierdas realmente existentes, y trabajar un modelo de transición his-tórica y el indispensable remozamiento de la conciencia crítica desde una visión radical-mente renovadora, pero que mire la realidad sin dogmatismo, sin estridencias míticas ycon un sentido de profunda autocrítica.PALABRAS CLAVE Historia del Siglo XX; Biografía; Capitalismo; Salud; Epidemiología;Cultura; Conocimiento; América Latina.

ABSTRACT The debate surrounding the civilizational model of Western modernity,with its economy of concentration and exclusion based in oil energy and unsustainableresource extraction, has revived, in the political and academic arenas of the health field,discussion of the "good life" ideal inscribed in the new constitutions of Bolivia andEcuador. In light of this social, health, and environmental crisis spurred by the impositionof an economy of death, and the consequential proliferation of unhealthy ways of life,Bolívar Echeverría's theses on the material base of life and culture are discussed as a toolto evaluate historically the performance of the governments of the actually existing lefts,to develop a model of historical transition and to radically renew critical consciousnesswith a perspective devoid of dogmatism and mythic stridencies, imbued with a profoundcapacity for self-criticism.KEY WORDS History, 20th Century; Biography; Capitalism; Health; Epidemiology;Culture; Knowledge; Latin America.

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UN CONTEXTO DE PARADOJAS

El caso ecuatoriano expresa paradojasdel capitalismo del siglo XXI en América Latina.Los gobiernos del sur de América que surgieronde la oposición popular al modelo neoliberal y seautodefinen como democráticos evidencian, porun lado, una clara contradicción entre la volun-tad progresiva de sus cabezas y, por otro, la per-sistencia o mayor consolidación de una actitudcondescendiente del Estado hacia un modelo desociedad capital ista, centrado en el avancemonopólico de sistemas de producción a granescala y en el extractivismo.

En ese ambiguo escenario, el discursode tono revolucionario ha sido muchas veces elfuelle retórico para el remozamiento de la hege-monía, una operación girada hacia la recupera-ción desarrollista y tecnocrática del sistema luegode la crisis de comienzos de siglo.

El balance de los Estados-no solo de losgobiernos- de esta reciente era latinoamericanade la izquierda realmente existente, más allá dealguna cosmética social y discursiva, indica que elpéndulo se ha inclinado principalmente a recons-truir la dirección política, el ordenamiento morale intelectual de la clase "dirigente", mientras ladesmesurada inequidad de la estructura producti-va prácticamente está intocada. Así, cobra plenavigencia la noción de hegemonía y la definicióngramsciana del Estado como "todo el complejo deactividades prácticas y teóricas con las cuales laclase dirigente no solo justifica y mantiene sudominio sino también logra obtener el consensoactivo de los gobernados" (1 p.158).

El contenido auspicioso de discursoscomo el del gobierno del Estado Plurinacional deBolivia y su mirada creativa de las fases de unarevolución que se afinca fuertemente en el mane-jo de una contracultura plurinacional y descoloni-zadora, a pesar de su interesante propuesta (2), noparece tener condiciones históricas para resolverlas "tensiones creativas" entre el Estado y 105

movimientos sociales de la llamada quinta fase dela revolución. Enel horizonte actual será muy difí-cil redirigir las fuerzas productivas -objetivas ysubjetivas- para alcanzar dos condiciones estraté-gicas indispensables para la transformación afondo: en primer lugar, la disolución paulatinadel Estado central hacia una conducción público-

social del poder -no estatista y centralista- y, ensegundo lugar, la construcción de un nuevomodelo civilizatorio que permita superar la civi-lización petrolera y extractivista -asiéndose a lainercia de esa contracultura indígena-, cuandoson precisame·nte 105 hidrocarburos y la minería105 que sostienen hasta ahora el financiamiento yexpansión material del propio Estado social.

y si esa operación histórica es difícil enBolivia o en un país como el Ecuador actual, quecuentan con la dinámica ancestral de la resisten-cia indígena al modo de vivir y al consumismono sustentable de la modernidad capitalista, conmás razón lo es en las otras sociedades de laregión, donde los proyectos de la izquierda realestán fracasando en la transformación en serio delas bases materiales y culturales de la sociedad,pues han limitado su acción a limar las mayoresasperezas del neoliberalismo salvaje, para alla-narse a una transformación desarrollista del neo-liberalismo. Por esa vía, terminan simplementetrastocando la anterior estrategia de concentra-ción escandalosa de la riqueza, devaluaciónextrema de los salarios y privatización directa deservicios públicos, por una renegociación míni-ma de las remuneraciones, el dispendio inorgáni-co de subsidios con programas tibiamente redis-tributivos y una modernización de la instituciona-lidad pública; cuestión esta última que terminafacilitando paradójica o intencionalmente unaprivatización velada de servicios y, de esa forma,la complicidad de la gestión pública con la acu-

mulación de capital.En dicho escenario de ambigüedad,

derechización del Estado y propaganda, se pro-duce una segunda paradoja. Los partidos y orga-nizaciones sociales que conforman la izquierdahistórica, que incluso tuvieron una participaciónimportante en la derrota del régimen neoliberal yen el ascenso de los nuevos gobiernos, no solohan debido desligarse del aparato neodesarrollis-ta, sino que han sido empujados a una inevitableoposición, debilitándose así, coyunturalmente, laconexión entre el pensamiento crítico de los inte-lectuales más progresistas y la conciencia colecti-va de las bases sociales de estos gobiernos.

En el caso ecuatoriano, la ilusión forja-da de un futuro de justicia e igualdad y el repar-to de subsidios fuertemente impregnado de unalógica populista han fomentado un imaginario de

cambio que paradójicamente consolida la nuevahegemonía, generando el respaldo de ampliossectores, sobre todo del subproletariado, decapas medias más pobres y aun de ciertas fraccio-nes del proletariado. Las sucesivas victorias elec-torales del nuevo oficialismo son una expresiónde dicha tendencia. En ese marco, el discurso ofi-cial de satanización de la partidocracia en abs-tracto coloca a la izquierda en el mismo saco delfracaso político de la derecha. Así, la izquierdahistórica con sus partidos, gremios obreros, orga-nizaciones indígenas, movimientos ecologistas yotros, convertidos en chivos expiatorios de lafalta de cambios reales, han visto limitarse coyun-turalmente los espacios para una construcciónpolítica emancipadora.

En esas condiciones se hace palpable laurgencia de renovación del arsenal teórico y delas herramientas de análisis estratégico de laizquierda para comprender la nueva materialidady estructura que caracterizan al capitalismo delsiglo XXI, y entender el desarrollo de la cultura,la ideología y la politicidad en el nuevo contex-to. En medio de eso, es urgente comprender lanueva hegemonía y desentrañar las potencialida-des transformadoras bajo el modelo civilizatoriodel capitalismo avanzado.

Necesitamos un remozamiento de laconciencia crítica, desde una visión radicalmenterenovadora, que mire la realidad sin dogmatis-mo, sin estridencias míticas y con un sentido deprofunda autocrítica como el que propuso AdolfoSánchez Vásquez -ese otro gigante del pensa-miento emancipador- cuando nos interpelabasugiriendo que, si de lo que se trata es de trans-formar el mundo, no basta con luchar contra elcapitalismo y el imperialismo, sino también esnecesario luchar para que el socialismo sea ver-daderamente real (3); reto de enormes proporcio-nes frente al cual cobra especial significado laobra de Bol ívar Echeverría.

MI LECTURA DE ECHEVERRíA:LA SUBVERSiÓN DEL BUEN VIVIR

Conocí personal e intelectualmente aBolívar en México a mediados de la década del70. Eran años en que varios de nosotros, desde

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América Latina, incitábamos con nuestros ensa-yos críticos la búsqueda de una profunda renova-ción del paradigma de una salud pública quehabía envejecido, tornándose instrumento fun-cional del poder y eficaz recurso de hegemonía.

Para esos años, Méx·ico era un punto deconvergencia del exilio intelectual provocado porlos regímenes autoritarios de la época y, en elterreno de la salud, un centro de gravedad del pen-samiento crítico. La Maestría de Medicina Socialde la Universidad Autónoma Metropolitana deXochimilco (UAM-X) fue un eje vital, puesto quedicha Universidad lideraba la reforma universitariay había reunido un grupo de científicos que colo-caban las bases de un nuevo programa de posgra-do. Quienes fuimos alumnos de su primera pro-moción debimos enfrentar un movimiento internode oposición al proyecto y arrimar el hombro parasalir de ese callejón sin salida. Conocía de nombrea mis dos distinguidos compatriotas BolívarEcheverría y Agustín Cueva, quienes residían enMéxico y se desempeñaban como profesores de laUniversidad Nacional Autónoma de México(UNAM), y los visité para proponerles su participa-ción como docentes de la Maestría. Era sorpren-dente para ellos que se los llamara a un posgradoen salud, pero pronto aceptaron cuando compren-dieron que nuestra necesidad era partir de un estu-dio profundo de la economía política y de la socio-logía crítica de la salud. La participación de ellosno solo fue un éxito, sino que, de alguna manera,alimentó el arranque de una mirada distinta de losocial en la determinación de la vida.

El curso de economía política deBol ívar me marcó profun?amente y abrió unhorizonte radicalmente nuevo para mi trabajo,enfocado en un análisis sistemático de lo quedesde entonces denominé la determinaciónsocial de la salud (4). No solo porque no habíaconocido hasta ese momento una explicación tandiáfana de los clásicos de la economía política yde la filosofía de la praxis, sino porque resultabauna interpretación radicalmente innovadora, des-pojada del determinismo histórico económico,atenta al peso de la materialidad social sobre elespíritu y de la determinación de ese movimien-to sobre el modo de vivir, colectivo e individual.Una verdadera subversión frente a la lógica deese empirismo funcional que agota su mirada enindicadores como el de "calidad de vida", el de

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"ingreso" y el de "pobreza", al abordarlos comomeras abstracciones descontextualizadas y despo-jadas de su esencia histórica. Esasgratificantes jor-nadas fueron el punto de partida para nuestros tra-bajos de crítica teórica y de replanteamientometodológico de los años posteriores. Un apoyocrucial en momentos en que varios de nosotros,desde Ecuador, aunábamos esfuerzos para la fun-dación de un pensamiento contrahegemónicoacerca de la salud colectiva en América Latina.

No queríamos perfeccionar las mismasnociones ético-empíricas y hasta ingenuas delvivir saludable y su explicación, sino avanzarhacia una lógica dialéctica fundamentada en elgran metabolismo sociedad-naturaleza y las rela-ciones de acumulación, indispensable para com-prender la reproducción social del capital; proce-so para el cual, como lo hemos dicho, Bolívarhabía recreado una explicación consistente quepenetra en la complejidad de dicho movimientoy asume los fenómenos del mercado y del consu-mo, de la cultura y del movimiento político, enrelación con una materialidad estructurada y nocomo el resultado de un simple movimiento deideas y prácticas desconectadas.

La obra de Bolívar fue, en definitiva,vital para el trabajo que nos vinculó desde finesde los años 70 a la construcción de un movimien-to cuya fundación quedó concretada a mediadosde los 80 en Ouro Preto y al que los núcleos par-ticipantes denominamos medicina social latinoa-mericana. Nacía entonces la voluntad de empu-jar un nuevo ciclo de subversión de las nocionesdel sanitarismo hegemónico.

PENSAMIENTO COMPLEJOEMANCIPADOR PARA ENFRENTAR ELCAPITALISMO DEL SIGLO XXI

Desde el Bolívar Echeverría de los ensa-yos sobre la posibilidad del cambio en los núme-ros 5 y 6 de la revista Pucuna de los intelectualestzántzicos (5,6), pasando por obras como elDiscurso Crítico de Marx (7), Valor de uso y uto-pía (8) y Definición de la cultura. Curso deFilosofía y Economía 1981-1982 (9), hasta arribara trabajos como la Vuelta del siglo (10) YModernidad y blanquitud (11), se despliegan no

solo el hilo conductor de un riguroso y eruditotrabajo filosófico y científico y el dominio sobreun pensamiento dialéctico que penetra hondo enla crítica de la modernidad capitalista sino que, alsustanciar una teoría materialista de la cultura yexplicar desdé esa perspectiva la posibilidad yexistencia histórica de otras modernidades -porejemplo, romántica, clásica, barroca-, se con-fronta la noción conservadora del posmodernis-mo e interpela, indirectamente, a tantos intelec-tuales de izquierda que cayeron en las seduccio-nes idealistas de paradigmas neoconservadorescomo el posestructuralismo.

No es el propósito de este breve trabajoabarcar en su amplitud y profundidad una críticade la obra de Bolívar en la economía política, enla filosofía y en la teoría de la cultura. Se tratamás bien de destacar e hilvanar las contribucio-nes en esos tres campos, que han sido de enormeimportancia para quienes batallamos en el terre-no de los derechos de la vida y la salud, y en laconstrucción de una ruptura radical con el para-digma ecológico funcionalista de una saludpública que esconde el sistema de relaciones queexiste entre los procesos de la estructura capita-lista, la salud y el ambiente.

A pesar de que los movimientos revolu-cionarios dados en los confines históricos delcapitalismo comenzaron ya hace más de 200años, aún no se ha logrado una revolución quehaya subvertido de modo amplio, consistente yduradero el modelo civilizatorio que sostieneeste modo de reproducción social ni los modosde vivir malsanos, que son inherentes a la pree-minencia de la acumulación de capital sobre lareproducciÓn de los sujetos y la vida. Ninguna delas sucesivas revoluciones sociales ha logrado uncambio profundo que haga viable un auténticomodo de vivir saludable.

Las revoluciones avanzaron hacia unmejor reparto de la riqueza y cambiaron laestructura de propiedad, conquistaron mejorescondiciones de trabajo y vivienda, elevaron elsalario social y el acceso universal a serviciospúblicos, democratizaron la institucionalidadcultural y política. En fin, se podría decir que lasmás avanzadas revoluciones enmarcadas en prin-cipios socialistas lograron sin duda conquistasimportantes, pero en ningún caso transformaronel modelo de civilización del capitalismo y sus

modos de vida humanos. No derrotaron la cultu-ra mercantil individualista, la preeminencia des-bordante del valor de cambio sobre el valor deuso; no desplazaron la centralidad y el crecimien-to exponencial del consumo y derroche producti-vo e individual; no resolvieron la fractura ciudad-campo; no pudieron construir lo que he llamadola capacidad vital (a) (12,13) de las ciudades y losterritorios rurales, puesto que dichos espaciossocio-naturales están lejos de proveer condicionespara una producción soberanamente sustentable,solidaria y saludable; no han sido capaces de sus-tentar la reproducción y perfeccionamiento de lavida y de las condiciones económicas, culturalesy políticas que se requieren para hacer viable ygarantizar modos de buen vivir, en equidad parala presente y las futuras generaciones. Al asumir lalógica de una tecnología orientada a la acumula-ción y no a la vida, no han conducido el granmetabolismo sociedad-naturaleza para generarsoberanamente una biomasa alimentaria suficien-te, ni sustentar fuentes de un trabajo dignificantey seguro, ni condiciones para una creación cultu-ral ligada al valor de uso, ni para la reproducciónde identidades, ni mucho menos para la conduc-ción público-social del poder y las organizacio-nes, de tal manera que se multipliquen formas deorganización solidaria y soportes colectivos. Y,como corolario de este fracaso histórico, esasrevoluciones no lograron romper la lógica oportu-nista y de codicia de la economía para proteger lanaturaleza y recrear socioecosistemas saludables.

La prueba más rotunda e hiriente de ladesorientación, incapacidad o insuficiencia dedichas revoluciones, ha sido su reversibilidad.Basta ver qué quedó del gran experimento sovié-tico luego de la caída del muro y la eclosión delcapitalismo ruso o del socialismo chino en elperíodo de capitalismo de Estado para darnoscuenta de que esas revoluciones, a pesar de susavances y de la heroicidad de sus gestores, nolograron revolucionar ni la materialidad ni laconciencia de manera sustentable.

Y ya sabemos que, cuando se llega aeste punto, suele argumentarse que las revolucio-nes enfrentaron un mundo atenazado por la lógi-ca inversa y la· voracidad de un mercado globalque exige, objetiva y subjetivamente, entrar operecer. Es innegable la complejidad y adversidaddel escenario, pero es también evidente que si

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sumáramos por ejemplo el peso global de lapoblación rusa y china en el mundo y, más aun,si añadiéramos al análisis el peso de los otros terri-torios que vivieron el socialismo real del siglo XX,ya se habría cubierto más de un tercio de la pobla-ción humana para confrÓntar el modelo civilizato-rio capitalista eurocéntrico. Pero aun así, en losEstados que proclamaron el socialismo y en losEstados socialdemócratas de Europa, las fuerzasdel poder no comprendieron ni comprenden aúnel socialismo profundo, ni se dispusieron o dispo-nen a revolucionar realmente la materialidad y laconciencia. Parece más bien como si la herenciade tanta sangre vertida en la construcción delsocialismo, de tanto talento aplicado, se redujeraahora a la posibilidad absurda de crear un "capi-talismo de rostro humano" o administrar con sen-tido pragmático las relaciones con los imperios.

Estamosenmarañados en la trama de unmundo donde la dominación camina en dos ejesfundamentales. Un eje material, donde los tentá-culos de los imperios no solo operan a través delas desigualdades del mercado, sino por medio dela exportación apabullante de una organizaciónmaterial de la vida, de un modelo para organizarla práctica del vivir que, a más de reforzar ladependencia, es seductor y se complementa connovedosos mecanismos de sometimiento objeti-vo, como diría Marx, de subsunción (14 p.54).Pero está también el eje espiritual o cultural desometimiento que hemos explicado antes, descri-to por la categoría gramsciana de hegemonía (1p.158), la cual se ha refrescado con la celeridad yla capacidad seductora del capitalismo avanzado.

La materialidad capitalista del siglo XXIse ha transformado, determinando ahora, de unamanera especial, los modos de vivir y la salud.Para desentrañar estos procesos y para elaboraruna noción del buen vivir material, realmenteemancipadora, es importante la lectura de la eco-nomía política que nos ofrece Echeverría.Primero, para comprender en su verdadera com-plejidad la reproducción social del capital, des-pojándonos de un materialismo economicista ymecánico; y segundo, para hacerlo desde unaconciencia profunda, no funcional, que "se opon-ga a la incorrección general de un modo de vidahumano no apenas a modos secundarios o deri-vados de comportamiento social (administrati-vos, jurídicos, culturales, etc.)" (6 p.28).

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La construcción del buen vivir materialtiene en su centro la superación del productivis-mo y de la valorización del valor como fulcro deuna economía que gira en torno a la acumula-ción. Pero dicha superación implica, segúnBolívar, replantearse el valor de uso como formanatural de la reproducción social. Y como él dice:replantearse el concepto de valor de uso queMarx opone al pensamiento moderno "hace esta-llar el horizonte de inteligibilidad en el que estese mueve" (8 p.153). Cuestión vital para despojara categorías como "buen vivir", "modo de vidasaludable" o más aun "calidad de vida", del sesgofuncionalista que las condena a ser instrumentosde un pensamiento reformista intrascendente.

El eje espiritual o cultural del someti-miento requiere ser enfrentado con una concien-cia revolucionaria renovada. Bolívar sosteníaque, si la construcción de la materialidad alternase ha rezagado, ha ocurrido en correspondenciacon la conciencia colectiva, aun de aquella quese pretende revolucionaria, que se ha reducido alas "vestiduras míticas o ideológicas" sin enten-der que lo esencial son "las motivaciones de exis-tencia material en referencia a las cuales la con-ciencia revolucionaria tiene que conformar suestructura y delimitar sus contenidos" (6 p.27).

En la base de la inconsistencia ideológi-ca de la época y de la persistencia de una cultu-ra acrítica, no subyace la falta de una concienciamítica, ni la ausencia de disposición a jornadasheroicas de la izquierda, sino la reproducción deese ordenamiento moral e intelectual que haimpuesto la clase "dirigente", es decir, de suhegemonía basada, más que en la propagandapropalada por los medios, en la seducción dedicha materialidad capitalista, que es la que sub-sume la conciencia, por ejemplo, de los jóvenesrusos, cubanos o ecuatorianos.

Bolívar abrió novedosas reflexionessobre la noción de subsunción -que fuera utiliza-da por Marx para explicar los sometimientosinternos y externos que operan sobre el procesode trabajo bajo el capital-, analizando la determi-nación y sometimiento de 105 procesos reales onaturales de transformación de la naturaleza y"restauración del cuerpo social" al proceso abs-tracto formal de producción de plusvalor y acu-mulación. Cuestión que asumimos desde los ini-cios de nuestro trabajo crítico en salud, hacia

fines de los años 70. Setrata de la condición deter-minante que encarna la reproducción del capital ylo que Bolívar explicó como un "efecto donadorde forma" del proceso, en dos niveles o estadosdiferentes: el de la subsunción formal del modocapitalista que' cambia las condiciones de propie-dad de la producción/consumo y afecta, desdeafuera, las relaciones entre el sistema de necesida-des de consumo y el sistema de capacidades deproducción; y el de la subsunción real, o "substan-cial", en el que la interiorización social de esemodo desquicia desde su interior la propia dialéc-tica entre necesidades y capacidades (15 p.l O).

Algunos, como Veraza (16) y Barreda(17) -ex discípulo este último de Bolívar comoyo-, sostienen que

...conforme el capital va desarrollando laestructura técnica del proceso laboral que hasometido, también adquiere más potencia parasometer otras esferasde la vida social [...] Asípor ejemplo, los sometimientos culturales posi-bilitan que la gente acepte ciertas formas deracionalidad que son acordescon el capital [..,]Este sometimiento cultural no permite extraerplusvalor pero apuntala la posibilidad deextraérselo a la clase obrera en el proceso detrabajo. Lo mismo ocurre con el sometimientopolítico, estatal, institucional, o con el someti-miento de las costumbresde la sociedad civil ode la vida cotidiana en lascasasde las gentesy

en general con todo sometimiento circulatorio,distributivo, o con los sometimientos que ocu-rren en el consumo. (16 p.1O)

Dichos autores insisten en el argumen-to de Echeverría de que se llega a producir unsometimiento real, no apenas formal del consu-mo, lo que permitiría ver bajo nuevas luces losefectos que ha tenido la política económica neo-liberal (16 p.l1).

Son ideas potentes que nos invitan auna reflexión profunda, pero que exigen a la parresponder algunas preguntas encaminadas a pre-venir una lectura determinista de esta problemá-tica: ¿esque la extensión de la condición de sub-sunción real, más allá de la esfera del trabajoobrero, implica un sometimiento generalizadoabsoluto que no admitiría un espacio de libertado autonomía relativa en el consumo y las esferas

de la cultura? ¿Es que estamos implicando unsometimiento real de todo y por consiguienteuna lectura determinista de Marx? ¿Qué cuidadosaplicar para mantener con vida el principio inter-pretativo marxiano del peso condicionante de lamaterialidad estructural sobre la superestructuray la cultura, cuyo dominio básico es la circula-ción o mercado, sin caer en el determinismo?¿Corresponde asum ir el metabol ismo generalsociedad-naturaleza, subordinado a la reproduc-ción social del capital (acumulación), como ladimensión mayor de la subsunción, en la cual seencuadraría la subsunción de los modos de vivircolectivos? En resumidas cuentas: ¿cómo evitarque la subsunción sea convertida en una catego-ría determinista y conservar con vida el principiode autonomía relativa que expresa la potenciadialéctica de los subordinados?

En otros textos hemos discutido acercade esta disyuntiva, y resaltado la contribuciónimportante que Samaja ofreció a ese debate (18),pero en todo caso está claro que una dimensiónclave del movimiento de subsunción y autono-mía relativa opera en la relación entre la materia-lidad y la espiritualidad, entre lo económico, locultural y lo político en la modernidad capitalis-ta; cuestión frente a la cual los textos de Bolívarcobran enorme trascendencia.

En su lúcido comentario a Definiciónde la cultura (19) de Echeverría, Gandler afirmaque esta contribución a una teoría materialista dela cultura contiene

... reflexiones teóricas al más alto nivel, que sin

lugar a duda están por encima en calidad, con-

gruencia, relevancia y originalidad de la gran

mayoría de la producción de filosofía y teoría

social de la Europa aparentemente posmuro, (20)

Una teoría materialista de la cultura esun requisito esencial para la construcción históri-ca contextualizada del modo de vivir. Si de loque se trata es de cuestionar radicalmente losmodos de vivir malsanos que caracterizan dichamodernidad capitalista, un conocimiento históri-camente enraizado en la cultura es una herra-mienta sine qua non, no solo para penetrar en lasconstrucciones subjetivas de las relaciones socia-les patogénicas que afectan a los grupos en ladimensión particular de la reproducción social,

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sino para comprender el papel de la cultura en sucondición de mediadora de las transaccionessujeto-objeto que conforman las formas de podersimbólico del modelo civilizatorio capitalista,que niega las posibilidades de la vida; todo locual es inherente a la determinación de la salud.

Por eso las 15 tesis de Bolívar sobremodernidad y capitalismo (15) y su urgencia pordesentrañar "la posibilidad de una modernidaddiferente a la que se ha impuesto hasta ahora"es, desde el punto de vista de la epidemiologíacrítica, un asunto central para cualquier esfuerzopor depurar la noción del buen vivir de susextravíos empírico-funcionalistas, y recuperarpara el análisis de la determinación social ladimensión del impacto de las fuerzas producti-vas sobre la vida en el planeta y la salud comouna de sus expresiones (15 p.4).

En esa medida, y siguiendo la lógicaemancipadora de Bolívar, podemos afirmar que,para nuestro trabajo en la construcción de lasalud colectiva, ha sido fundamental comprenderla falacia de la regla de oro de la modernidadcapitalista, que es condicionar la supervivencia ala explotación de lo Otro (naturaleza y sereshumanos) y asumir de verdad que existen otrosmodelos civilizatorios factibles, ligados no a lamuerte sino a la vida; al eros como lo explica él(15 p.8). Es como ver más allá de la lucha porcorregir o destruir las relaciones sociales deinequidad, que en décadas anteriores ocupótodo, para disponernos a reinventar la moderni-dad, despojándola del imperio de la lógica capi-talista, para descubrir las bondades y capacidadsanitaria de otros modelos civilizatorios queencarnen otros paraaigmas para el modo de vivir.

Según Echeverría, son cinco las tenden-cias ideológico-culturales que caracterizan y per-miten la reproducción de la modernidad capitalis-ta: una perspectiva modernista antropocéntrica; unprogresismo consumista; el urbanicismo; el econo-micismo; y el individualismo. Y es en el marco delas mismas que se desarrollan los cuatro ethe ocomportamientos espontáneos que integran elhecho capitalista como condición necesaria de laexistencia práctica y armonizan la vida cotidiana:el ethos realista que lo torna natural, eficaz e insu-perable; un ethos romántico que identifica lareproducción social natural con la valorización delvalor y pretende ser una afirmación del valor de

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uso; un ethos clásico que asume como espontá-nea la subsunción de la vida social a la historiadel valor; y finalmente el ethos barroco que com-pleta el cuádruple sistema prevaleciente y queimplica la "aceptación de la vida hasta en lamuerte" e "insufla de manera subrepticia unaliento indirecto a la resistencia que el trabajo yel disfrute de los valores de uso ofrecen al domi-nio del proceso de valorización" (15 p.13-25).

En todo caso, frente a esas necesariasdisquisiciones que nos ayudarían a esclarecer elsentido de la lucha política, frente a ese sistemaeconómico insensato, inviable, derrochador y sincapacidad vital que subsume la vida al capital yla destruye, surge la claridad visionaria del pen-samiento de Bolívar, que desde la primera etapade su discurso definía la conciencia revoluciona-ria como

...estadosde ánimo colectivos que, motivadospor las contradicciones reinantes en un mododeterminado de producción, instituyen en laconciencia social una especie de "manifiesto"semiexpreso en el que constan, más o menosclaramente delineadas, las soluciones anhela-das para las contradicciones existentes y losmétodos políticos y económicos conducentesatal fin. (6 p.26)

Tal vez nadie mejor que él ha explica-do la diferencia entre revolución, reforma y refor-mismo, porque nunca perdió de vista la conexióndeterminante que existe entre la materialidad y lacultura. Supo descifrar las condiciones del movi-miento dialéético que operan entre una substan-cia social capitalista que pugna por reproducirsey las formas que esta hace posible. Cuando lasformas que se crean no compiten con la estructu-ra anterior, se genera un reformismo que apenasla remozan; en cambio, cuando se generan for-mas alternativas que compiten abiertamente conla substancia capitalista, se provoca una reformaque subvierte dicha substancia y avanza hacia sutransformación revolucionaria (21).

Esevidente, entonces, que las contribu-ciones de este notable pensador latinoamericano,por su carácter penetrante y originalidad, son cla-ves para el pensamiento crítico de este comienzode siglo y piezas de esa rebeldía esclarecida queaugura nuevos tiempos para el pensamiento teó-rico y estratégico de la izquierda, tan necesariocomo la energía social de la lucha en las calles.

NOTAS FINALES

a. He propuesto una nueva categoría para estu-diar la sustentabilidad: la capacidad vital o sus-tentable. Expresa la productividad de una socie-dad y comprende, además de la generación defertilidad y biomasa para sustentar la nutrición delos pueblos, la capacidad de sustentar las otras

dimensiones de la reproducción social (trabajoy modos de vivir dignificantes, solidarios yseguros; formas de recreación cultural e identi-taria autárquicas; formas de organización soli-daria y soportes colectivos protectores) y proce-sos de metabolismo sociedad-naturaleza queprotejan a la madre naturaleza y aseguren losciclos de su reproducción, su biodiversidad ybiosegu ridad.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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Recibido el 4 de agosto de 2011

Aprobado el 26 de septiembre de 2011