EL CUERPO HUMANO SEGÚN LOS YORÙBÁS

Es muy importante para todos los que practiquen esta bella y ancestral

religión, conocer el cuerpo humano.

El fundamento principal de cualquier sistema metafísico es el “YO” interno.

Para el desarrollo evolutivo de cada individuo, es necesario captar este

orden interno, para luego vivir de acuerdo con sus principios inherentes. Es

entonces cuando debemos conocer la anatomía del cuerpo humano según

los Yorùbás.

Todo el conjunto Anatómico espiritual del hombre es llamado "Tìkara-Eni".

"TÌKARA-ENI" es la palabra Yorùbá para YO / MI.

TÌKARA es una combinación de TI, que significa "DE".

IKA, que significa "ENVOLVER / MUNDO".

ARA, que significa "CUERPO FÍSICO".

ENI, que significa "QUIEN" en Yorùbá.

Entonces, el concepto de TÌKARA-ENI se refiere a todos los elementos que

componen la persona en su totalidad, como “Quien Envuelve el Cuerpo”.

El cuerpo es considerado la casa de la inteligencia y las emociones.

Nosotros enseñamos que ambas, mente y emoción, deben estar alineados

para que la vida prospere. Una vez que este alineamiento ocurre, se tiene

acceso al poder espiritual llamado Ashé. Cuando se tiene acceso al Ashé,

podemos usarlo entonces en el contexto ritual para lograr la alineación con

los Òrìsà. En términos simples, vivir en alineamiento con los Òrìsà significa

vivir la vida en armonía con las Leyes de la Naturaleza que sostienen la

Evolución.

Para comprender plenamente la dinámica de la transformación espiritual se

requiere una explicación de los elementos que integran el TÌKARA-ENI.

ARA

Es el cuerpo físico y todos los órganos internos. Formar este cuerpo físico

es obra de las Fuerzas Espirituales (Òrìsás) conocidas como OBÀTÁLÁ (Rey

del Paño Blanco, el que representa el poder de la luz de transformarse en

materia), AJÀLÁ-MÒPÍN (El poder de la luz para crearnos, el que moldea

cada cabeza mientras se está formando en el útero) y OGÚN (Espíritu del

Hierro, el que moldear el cuerpo físico, particularmente los miembros).

ÈGBÈ

Palabra que es frecuentemente traducida como "Corazón”. El órgano físico

que bombea sangre a través del cuerpo es llamado "Okàn”. Dentro del

Okàn existe un centro que regula el flujo de las emociones, el cual es

llamado también como "…Gbè".

ASHÉ

Principio dinámico que lleva a la Creación a Ser. Es el principio dinámico

que lleva la creación y que está compuesto de energías tanto positivas

como negativas y es atraído a cada lugar por el Odù que controla una parte

específica del cuerpo de cada persona y representa una forma originaria de

energía con sus propias características únicas.

El Ashé entra al cuerpo a través de la cabeza, boca, garganta, hombros,

manos, pecho, los costados de las costillas, los genitales, la parte inferior

de los muslos y los pies.

Ejemplo:

CABEZA Obàrà Méjì

BOCA Otúrá Méjì

GARGANTA Iká Méjì

HOMBRO DERECHO Irètè Méjì

HOMBRO IZQUIERDO Otúrá Méjì

PECHO Odí Méjì

CAJA TORÁCICA DERECHA Iwòrí Méjì

CAJA TORÁCICA IZQUIERDA Oyèkú Méjì

ESTÓMAGO Ogbè Mèjí

MANO DERECHA Osé Méjì

MANO IZQUIERDA Ogúndá Mèjì

GENITALES (MASCULINOS) Ogúndá Méjì

GENITALES (FEMENINOS) Osà Méjì

MUSLO DERECHO Irosùn Méjì

MUSLO IZQUIERDO Owórín Méjì

PIE DERECHO Osà Méjì

PIE IZQUIERDO Ogúndá Méjì

ORÍ

Significa "Cabeza” y está compuesto del prefijo “O”, que es el pronombre

personal "ÉL" o "ELLA", y el sufijo “RÍ”, que significa "PERCIBIR". Sería

más preciso entender la palabra Orí como significando “La Sede de la

Percepción o Sede de la Conciencia”. Es el altar sagrado personal que aloja

la comunicación con las Fuerzas Espirituales que existen en el mundo. Para

que esto ocurra debe existir una conexión a través de tres centros de Ashé

ubicados en la cabeza. Estos centros se llaman Iwájù-Orí, Àtàrí e Ipákó.

IWÁJÙ-ORÍ: La fuente de poder espiritual ubicado en la frente,

también se le puede conocer como “El Tercer Ojo”.

ÀTÀRÍ: La fuente del poder espiritual en la coronilla de la cabeza. Es

en este punto que el individuo conecta su espíritu interior con la

dimensión trascendental, ese decir, ir más allá de los límites.

IPÁKÒ: La fuente de poder espiritual en la base del cráneo. Lugar en

donde las Fuerzas Individuales de la Naturaleza (Òrìsà) se unen con

la conciencia individual.

El IWÁJÙ-ORÍ permite la visión mística, y el IPÁKÒ permite la posesión. En

el momento en que un iniciado en los Òrìsà es poseído por un Òrìsà

específico, el Ashé de ese Òrìsà entra al ORÍ del médium a través del

IPÁKÒ.

ORÍ-INÙ

Es lo que podríamos llamar nuestro subconsciente. Si el ORÍ es la sede de

la conciencia, entonces el ORÍ-INÙ es como un misterio dentro de un

misterio. Es lo que nos deja saber quiénes somos y cuál es nuestro destino.

Este se compone de Àpárí-Inú y Orí Àpeere.

ÀPÁRÍ-INÙ: Es la Fuente de la Consciencia: “Apá” significa MARCA /

SEÑAL, “Orí” significa CONCIENCIA, y la palabra “Inù” significa

INTERIOR. Es decir…."SEÑAL DEL SER INTERIOR", el núcleo de la

conciencia de cada persona.

ORÍ ÀPEERE: Son los patrones de la conciencia. Todos los patrones

de energía que se le llaman Odù. Cuando cada individuo elige un

destino, está en realidad eligiendo un patrón específico de energía, o

Fuerza Espiritual para guiar su conciencia a través de una

reencarnación en particular.

Quien más actúa sobre nuestro “YO” en la religión Yorùbá

ÌPÍN NKAN TÀBÍ TI ENÍKAN: El concepto de destino dividido en tres

componentes conocidos como Àkúnlèyàn, Àkúnlegbá y Àyànmó.

ÀKÚNLÈYAN: El concepto de opción.

ÀKÚNLÈGBÁ: El concepto de libre albedrío.

ÀYÀNMÓ: El concepto de predeterminación.

A-PÉ-RÉ: El concepto de perfección.

ÀTÚNWÁ: El concepto del renacimiento del carácter.

QUE SE NECESITAMOS SABER PARA TOCAR LAS PARTES DEL

CUERPO HUMANO DENTRO DE LA RELIGIÓN YÒRÙBÁ

(REGLA OSHA – IFÁ)

La persona necesita, de vez en cuando o todos los días, ofrecer a las

divinidades Obí Omí Tútù (Coco y Agua Fresca) para proporcionar el

cuidado de su cuerpo con todas las exigencias que a continuación veremos.

Para ello se toca con cuatro pedazos de coco todas las partes señaladas del

cuerpo, deseando buenas cosas para cada una de ellas y, finalmente,

ofrecemos algunas secciones a la divinidad seleccionada.

Si la caída del fruto es favorable, ofrecemos una parte a Èşù, comeremos

parte de él y continuamos con nuestros propósitos.

También con los ofrecimientos de un sacrificio (ebó), al final de las

invocaciones, se deben tocar estas partes del cuerpo.

TOCAR LA FRENTE Kan jérí a bé bọrú

Toco para dar

testimonio a quien

ruego y ofrece un

sacrificio.

TOCAR EL OCCIPUCIO Èşù ní pàra aaré yún

(Echu ni kuarareño)

Èşù logra al momento

la fatiga cortar.

TOCAR LA GARGANTA A là kó bó tutó Lo que se lame, no se

libera y se vomita.

TOCAR EL BRAZO

DERECHO Ki yè lapá otún

Que esté sano el brazo

derecho.

TOCAR EL BRAZO

IZQUIERDO Ki yé lapá òsì

Que esté sano el brazo

izquierdo.

TOCAR EL VIENTRE Ki ta aboyún

(keta aboñu)

Que sea posible que se

cultive un embarazo

(sólo para mujeres).

TOCAR LA RODILLA

DERECHA Ki nkàn burúkú

Que no haya una cosa

mala.

TOCAR LA RODILLA

IZQUIERDA Ki nkàn burúkú lóde

Que no haya una cosa

mala afuera (no salir

con el pie izquierdo).

TOCAR EL PIE

DERECHO Ki elésè ntẹlè

Que este pie logre

caminar.

TOCAR EL PIE

IZQUIERDO

Ki elésè ntẹlè kó má

fà esè tè

Que este pie logre

caminar, no sea remiso

el pie al pisar.

TOCAR LA MANO

DERECHA Y LA

IZQUIERDA JUNTAS

Ki owó òtún,

owó òsi,

Aríkú bàbáwà

Que la mano derecha y

la mano izquierda,

verán la muerte de

nuestro padre.

DATOS INTERESANTES

La rodilla es la que manipula y conduce el pie que está a su lado.

En el dedo gordo del pie izquierdo vive “Ìpònrí” (quien le

comunica a Orí las orientaciones del destino) y representa la

residencia de nuestros antepasados femeninos.

Por el pie izquierdo recibimos todas las variaciones y corrientes

espirituales del entorno, tanto las buenas como las malas.

El dedo gordo del pie izquierdo se utiliza para sacrificios a la

cabeza y para mantener contacto con el Òrìsà tutelar, pisando una

sección de coco, con ese dedo, durante el rito del Itá y para

sacrificar al espíritu de nuestra madre, si estuviera muerta.

También se asegura que por Ìpònrí penetra la muerte. De ahí que

sea preciso evitar colocar primero, nuestro pie izquierdo en la

calle puesto que, corremos el riesgo de recibir las malas

influencias de afuera a través de Ìpònrí.

Uno de los cuidados que se tenían en la antigüedad era colocar

una cadena en ese pie que sirviera como barrera de todas las

malas espiritualidades. Por el contrario, por el pie derecho,

residencia de nuestros antepasados masculinos, salen al entorno

circundante todos nuestros pensamientos y deseos.

Si salimos con el pie derecho conjuntamente con una buena

proyección de nuestras ideas, de seguro que la contienda de

afuera resultaría ser bastante exitosa.

Qué significa Ìpònrí?

ÌPÒNRÍ: El poder superior.

El Ìpònrí se asocia con el concepto del Yo Superior. Es una referencia a lo

que Ifá describe como el doble perfecto de cada alma tal como existe en

Òrun, o la dimensión invisible.

Este es un concepto esotérico que sugiere que todas las formas de

conciencia evolucionan a partir de una Fuente Originaria que existe en

pureza sin diluir. En Ifá el propósito de todo crecimiento espiritual es mover

el orí de la conciencia humana viva hacia una alineación perfecta con la

conciencia eterna trascendente de la cual evoluciona toda la vida.

La función de la mayoría de las formas de trance usadas en Ifá es elevar la

conciencia individual más allá del Yo de la experiencia humana, hacia ese

Yo que genera todos los ciclos de reencarnación. Este es un concepto difícil

de expresar en términos objetivos, pero es un concepto que crece en

claridad a medida que un individuo desarrolla la capacidad de funcionar

como médium para los Òrìsà.

Cuando un iniciado comienza a captar completamente el significado del

Ìpònrí, agrega una dimensión a la creencia Ifá de que cuando la vida de

otra persona mejora, la vida de todos mejora. El fundamento metafísico

para esta creencia es que Ìpònrí está enraizado a los Odù, y los Odù están

enraizados a la Fuente de la Creación, lo que hace a todas las cosas una

extensión del Uno.

Resumiendo este tema tan importante, podemos decir que para nosotros

los practicantes de esta religión Yorùbá, vemos el mundo como un sistema

equilibrado que funciona con su propio sistema de guía interno, que

mantiene la armonía y el crecimiento. Es tarea de cada individuo captar

este orden interno, para luego vivir de acuerdo con sus principios

congénitos. Hereditarios e inseparables.

Ashé