Lo Transpersonal_John Rowan

7/29/2019 Lo Transpersonal_John Rowan

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Lo transpersonal

Psicoterapia y Counselling

John Rowan

Segunda parte: La revolucin Wilber.

Captulo 5, El Mapa bsico


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El mapa bsico

Algo sucedi en 1977 dentro del campo de lo transpersonal, la entrada en escena de unautor que tena el ambicioso proyecto de conectar y reconciliar lo psicolgico con loespiritual. A lo largo de una serie de libros sobre misticismo, psicologa, el desarrollohistrico del mundo, religin y fsica, este autor ha aplicado sus ideas -de manera siempremuy esclarecedora- a una gran diversidad de campos. estoy hablando de Ken Wilber, unnorteamericano que reside en Colorado y que, aunque casi nunca asiste a congresos oreuniones, tiene un talento extraordinario como escritor.

Podramos decir que lo transpersonal es la manifestacin superficial del misticismo peroqu es, entonces, el misticismo ? La gente suele utilizar este trmino de un modo muydespectivo, como si bastara con calificar a algo de mstico para poder despacharlo deinmediato de un plumazo. Pero la gran contribucin de los msticos de todas las pocas yde todas las tradiciones ha sido el descubrimiento de que la autntica experiencia espirituales algo interno e imposible -por ms que utilicemos la palabra escrita ola palabra hablada-de transmitir a los dems.

Decir que algo es una autntica experiencia espiritual es lo mismo que decir que se trata deuna modalidad de la conciencia. Evelyn Underhill dice que el misticismo es:

Una de las palabras ms utilizadas de la lengua inglesa, una palabra que se emplea en

sentidos muy diferentes y, a menudo, excluyentes, por la religin, la poesa y la filosofa.

De l se ha dicho que es una excusa para todo tipo de ocultismo, una coartada para el

trascendentalismo moderado, para el simbolismo inspido, para el sentimentalismoesttico o religioso y para la mala metafsica. Por otra parte, tambin ha sido utilizado de

manera despectiva por quienes critican; todas estas cosas. Esperamos que, ms pronto o

ms tarde, pueda recuperar su antiguo significado como la ciencia, o el arte, que se ocupa

de la vida espiritual.

(Underhill 1961, pg. XIV)

Esta es una afirmacin clsica sobre el misticismo, pero el anlisis ms conciso que conozcosobre el misticismo ha sido el que nos proporciona el libro de Horne ( 1978), en el que elautor diferencia entre misticismo introvertido y misticismo extravertido y entre misticismo

casual y misticismo deliberado (en todos estos casos estamos hablando de autnticasexperiencias espirituales). En el misticismo introvertido la persona experimenta unatransformacin de su self mientras que, en el misticismo extravertido, es el mundo el quese transforma. En el misticismo casual, por su parte, la experiencia llega de manera fortuitay con poca -o ninguna- preparacin mientras que en el misticismo deliberado, por ltimo,es el fruto de la intencin y el compromiso.


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Con la ayuda de esta terminologa podemos ver que la tpica experiencia cumbre de la quehablamos en la Introduccin de este libro es una experiencia de misticismo casualextravertido. La prctica de la psicoterapia, por su parte, constituye un proceso intencionaly comprometido de autodesarrollo y, como taL es ms probable que conduzca a unaexperiencia mstica introvertida deliberada, como, por ejemplo, establecer contacto con elSelfReal (una experiencia descrita por Jung, Adler, Federn, Perls, Assagioli, Winnicott,Guntrip, Laing, Janov, Love, Johnson. Koestenbaum, Heron, Sullivan. Loevinger, Maslow,Fromm, Riesman, Kohlberg, Alderfer, Mahrer, Broughton. Wilber, Rogers, Buber y

Jaspers, entre otros) o llegar establecer contacto con el Self Transpersonal (tal como ladescriben, por ejemplo, Assagioli, Grof, Jung y Heron).

Lo que estamos diciendo, es que las experiencias msticas son estados de conciencia quepueden presentarse de manera sbita y sin ninguna preparacin o bien ser el resultado deun largo perodo de entrenamiento y trabajo. Son experiencias, por otra parte, que tienenque ver con el mundo externo o con el mundo interno. Veremos ahora un estudiocompleto de los estados de conciencia que nos permitir comprenderlos no como algo muy

especial y aislado sino como algo mucho ms natural

La conciencia simbitica de la temprana infancia es algo que todos nosotros hemosexperimentado, la conciencia corporal del nio pequeo tambin nos resulta conocida, laconciencia de pertenencia que experimentamos en nuestra temprana vida familiar escomn a todos nosotros, la conciencia del ego de nuestra adolescencia y los aosinmediatamente posteriores tambin resulta muy familiar para todos nosotros, sloalgunos conocen la conciencia existencial y autntica que se alcanza cuando el ser humanotrabaja sobre s mismo y la conciencia transpersonal, por ltimo, constituye unaexperiencia mstica de la que la mayora de nosotros hemos tenido algn tipo de atisbo.

Los niveles de conciencia

Una de las formas ms adecuadas de estudiar la conciencia ha sido la idea de niveles. Hayque decir, en este punto, que a algunas persona..' no les gusta esta idea, porque es untrmino jerrquico, y prefieren emplear el de posiciones. En este sentido, yo mismo heutilizado el trmino posiciones en la Introduccin de este libro, aunque creo que esigualmente legtimo -como veremos en su debido momento- subrayar los usos positivos deltrmino jerrquico.

La idea ms comn de niveles es la que distingue entre el cuerpo y la mente. Esta nocin estan antigua y ha sido tan asumida por el cristianismo (creo que Hillman est en lo cierto alelegir utilizar este trmino en lugar de cristiandad porque, de ese modo, lo sita al mismonivel que el taosmo, el budismo, el sikhismo, etctera) que casi no merece la penapresentar sus credenciales y hablar de sus orgenes. Desde este punto de vista, el cuerpo es


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considerado con lo un animal indmito (el hermano asno) que debe ser disciplinado ocontrolado por la mente que es-o debera ser- racional.

Casi tan comn como la anterior es la distincin entre cuerpo, mente y alma o espritu.Esta nocin es tan popular que se ha convertido en el ttulo de un encuentro anual quecongrega a miles de personas. Esto es debido a que se ha comenzado a distinguir entre laespiritualidad y la religin, la idea de que una cosa es la prctica religiosa normativa y otracompletamente diferente la autntica prctica religiosa. La experiencia autntica es un tipode experiencia que uno tiene por s solo y que no necesariamente depende de otra persona.La experiencia normativa, por otra parte, tiene que ver con norma.", reglas, rituales,dogmas, etctera, establecidos y controlados, de uno u otro modo, por un grupo religioso.La espiritualidad, por su parte, no tiene tanto que ver con lo normativo como con loautntico y hoy en da son muchas las personas que valoran y prestan atencin a su propiaexperiencia.

Tambin podemos hablar de un modelo que nos habla de cuatro niveles, el cuerpo, la

mente, el alma y el espritu. Huston Smith ( 1976) seala las ventajas de este modelo quedistingue ente el alma (un nivel en el que predomina la importancia de lo mltiple y de losimblico) y el espritu (un nivel que va ms all de lo simblico y enfatiza la unidad).Conviene subrayar esta distincin -a la que volveremos una y otra vez a lo largo de nuestrolibro- porque es fundamental. El nivel del alma aparece cuando aceptamos yprofundizamos en nuestras propias cualidades imaginativas. Hay muchas personas quemenosprecian a la imaginacin como una distraccin fantstica y hasta peligrosa. Pero elhecho es que todos nosotros soamos y ensaamos. Recuerdo que, en cierta ocasin, lepregunt a un grupo de amas de casa si tenan fantasas y una de ellas respondi: Qu eslo que usted cree que hacemos cuando estamos de pie ante un fregadero lleno de platossucios? Luego result que muchas de ellas fantaseaban hasta cuando se daban un bao. No

se trata, pues, de una actividad excepcional y extraa. Es por ello que conviene reconocerque el hecho de alimentar nuestra imaginacin, enriquecindola y tomndonosla en serio(recordando nuestros sueos, por ejemplo). nos ayudar a cultivar nuestra alma.

Tambin es muy sencillo aceptar un modelo de cinco niveles en el que hablamos decuerpo, emociones, intelecto, alma y espritu, un modelo en el que la mente se diferenciaen emociones e intelecto, lo que parece algo muy razonable y claramente ligado alaexperiencia y el sentido comn. Hasta ahora hemos hablado de niveles de conciencia a losque puede acceder todo ser humano -niveles que, por as decirlo, estn dentro de todosnosotros- aunque no nos hallemos en contacto con todos ellos en un determinadomomento.

Desde aqu no es difcil llegar al Sistema yogui de los chakras. Este modelo sostiene -y aqumodificar deliberadamente algunos de los nombres para adaptarlos al sistema que hemosdesarrollado hasta ahora-la existencia de siete niveles, el nivel fundamental (un nivel que serefiere a parte de lo que anteriormente hemos denominado cuerpo). el nivel sexual (otraparte del cuerpo), el nivel de la energa activa (una tercera parte del cuerpo), el nivel delcorazn (al que hemos llamado emociones), el nivel de la garganta, que tiene que ver conla comunicacin (al que llamamos intelecto), el nivel del tercer ojo (al que hemos llamado


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nivel del alma) y el nivel del loto de los mil ptalos, ubicado en la coronilla (al que hemosllamado nivel del espritu). De este modo, al igual que anteriormente diferenciamos lanocin de espritu en dos niveles, la diferenciacin de la nocin de cuerpo nos permiteconsiderar por separado sus distintos aspectos.

Von Eckartsberg ( 1981 ) nos ofrece un modelo piramidal, en el que, en la base, seencuentra la muerte y, a medida que ascendemos, aparece el coma, el sueo, la concienciay el pensamiento cotidiano. Ms arriba todava se encuentran los logros ms elevados delintelecto, la cognicin y el pensamiento sistemtico. Por encima nos encontramos con laexperiencia esttica, la intuicin, la experiencia moral y la experiencia sagrada y,englobndolo todo ya modo de arco iris, se halla el campo resplandeciente de laexperiencia psquica divina. Este es, pues, un modelo que sintetiza muchos de los temasque hemos ido viendo hasta el momento.

El mapa de Ken Wilber

Pero, como hemos dicho al comienzo de este captulo, un autor ha tomado la idea deniveles y la ha llevado hasta sus ltimas consecuencias. Wilber ha analizadominuciosamente todos los sistemas de niveles conocidos y los ha reconciliado, demostrandoque todos estn hablando de lo mismo aunque cada uno de ellos se refiera a una partelimitada del espectro. El convincente modelo global de Wilber presenta no menos dediecisiete niveles aunque no todos ellos, por cierto, son considerados con el mismo detalle.

Wilber afirma que todos nosotros -tanto a nivel individual como en nuestra condicin de

miembros de una cultura histricamente localizada- estamos implicados en un proceso dedesarrollo psicoespiritual. En sus diversos libros, Wilber se ha ocupado de bosquejar esteproceso, un proceso que se desarrolla del mismo modo en los primeros estadios (que nosson muy familiares) que en los ltimos (mucho ms controvertidos).

La Figura 5-1 constituye la forma ms sencilla de describir este modelo. En esta figurapodemos advertir la divisin en tres grandes secciones, etiquetadas con los nombres deprepersonal, personal y transpersonal, tres trminos con los que ya estamos familiarizadospor nuestras anteriores discusiones. Uno de lo tpicos ms repetidos de Wilber es lo que ldenomina falacia pre/trans; la tendencia a confundir lo prepersonal con lo transpersonalAlgunos (como Freud, por ejemplo) caen en esta falacia negando la existencia de lo

transpersonal y reducindolo a una mera proyeccin de lo prepersonal, mientras que otros(como Jung, por ejemplo) cometen el error contrario negando la existencia de loprepersonal y calificando a todo lo que no sea personal como algo transpersonal.

Y, lo que resulta ms tranquilizador, es que Wilber dice que el paso de lo personal a lotranspersonal no supone arrojarse alas aguas cenagosas de la espiritualidad (o de la religino el ocultismo), sino que implica un cambio similar al que tantas veces hemos


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experimentado ya a lo largo de nuestro desarrollo. Hemos pasado de la simbiosis con lamadre a la separacin de ella, del self corporal al self de pertenencia Y, desde ah, hasta lamente egoica. Y, en cada una de esas transiciones, tuvimos que modificar nuestra propiaidentidad As que ya sabemos lo que es cambiar la definicin que tenemos sobre nosotrosmismos. El paso del ego mental al estadio del centauro no es ms que otro de estoscambios )-las experiencias cumbre suelen ser un signo muy comn de esta transformacinconcreta.Vamos a revisar ahora separadamente cada una de las posiciones a las que Wilber (1980)se refiere.

El pleroma

El estadio del pleroma constituye el primer estado de conciencia, aunque tal vez nodeberamos considerarlo como tal porque est completamente vado. Sin embargo, no setrata de la vacuidad plena y completa con la que nos encontramos al final del camino sinode un vaco ignorante en el que todava no ha aparecido ningn tipo de distincin. Esaespacial y carece, por tanto, de todo tipo de objetos. Wilber dice que es carente dedeseos y de eleccin y que es atemporal". Pero se trata del punto de partida de todonuestro desarrollo. Tal vez sea un mito, en el sentido de que no es verificable ni puede seridentificado en el tiempo, pero, en cualquiera de los casos, se trata de un mito necesariopara dar un sentido al proceso global de desarrollo posterior.

Unidad dual

Este es un estado poco familiar, un estado del que la mayora de nosotros tiene poco quedecir. Es este estadio, que habitualmente tiene lugar en el tero (segn mi opinin aunqueno parezca tan evidente para Wilber), donde comienzan a aparecer las distinciones. En lcomenzamos a distinguirlas figura." del fondo en el que se encuentran. en l comenzamos atomar cierta conciencia de algo y de otra cosa. Pero las cosas no son tan definidas comouno deseara y la fantasa (o, en trminos kleinianos, la phantasa) y las alucinacionespueden provocar complicaciones. Tambin comienzan a despuntar aqu las emocionesintensas fundamentales (Wilber habla de euforia ocenica y de miedo primordial). Existeun impulso primordial a la supervivencia que puede llegar a ser evidente en este estadio enel caso de que la vida se vea amenazada. Tambin existe cierta conciencia de que las cosasse suceden pero ninguna sensacin del tiempo. Tal vez aparezca algn atisbo del deseo deconservarlas cosas buenas y de rechazarlas malas porque aqu aparecen tambin los

primeros intentos de divisin entre el self y los dems.


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Es una lstima que Wilber deje de lado la idea, hoy en da tan estudiada y comprendida,de experiencia prenatal Actualmente se est llevando a cabo mucha investigacin sobre laexperiencia fetal y existe un creciente inters internacional en la conciencia pre y perinatalque parece demostrar de modo inapelable que la conciencia comienza a desarrollarse en el

tero, especialmente en el caso de que exista algn tipo de trauma (como intentos deaborto, accidentes de la madre o agresiones constantes al feto, como fumar, beber, utilizardrogas, depresin. etctera (Verny 1982, Ridgwa)- 1987)). De hecho,1a experiencia delnacimiento es tan traumtica (Grof 1979, Lake 1980, Wasdell1990) que casi siempreimplica -si es que no lo ha hecho antes-la emergencia de un ego. En este campo estnapareciendo nuevos datos de continuo y el gran libro de Fedor-Freybergh y Vogel (1988)constituye una buena introduccin en este sentido.

El ego corporal

Con la emergencia de este estadio aparece una sensacin definida de identidad, aunque las

emociones son todava muy rudimentarias, como el dolor, la rabia, el miedo y la alegraAhora tambin hay mucha fantasa y cierta capacidad para identificar y distinguirlasimgenes de la fantasa. Es uno de los tempranos estadios estudiados por Melanie Klein enel que aparece el buen pecho y el mal pecho. En este estadio, el pensamiento se desarrollams en trminos de deseos que de realidad y la angustia de la separacin puede llegar a sermuy elevada.


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La escuela psicoanaltica de las relaciones objetales (Fairbairn, Guntrip, Winnicott yBalint, entre otros) han investigado mucho en este estadio y ahora resulta mucho mssencillo darse cuenta de su importancia. Tambin se est llevando a cabo muchainvestigacin evolutiva en bebs y es claro que el nio muy pequeo es mucho msconsciente y competente de lo que anteriormente creamos (Stern 1985, Bremner 1988,Bradley 1989). Hoy en da, pues, no cabe la menor duda de que, en los primerosmomentos de vida extrauterina, existe algn tipo de ego.

Veamos ahora algunos ejemplos al respecto porque hay quienes todava no estnfamiliarizados con las recientes investigaciones realizadas en este sentido y Wilber nuncasuele mencionarla:

Gorenet al(1975) descubri que, a los nueve minutos aproximados de vida, los bebsprestaban ms atencin al dibujo de un rostro humano que a otra imagen en la que losrasgos estuvieran desordenados o a una figura negra con forma de cabeza. PosteriormenteDziurawiec y Ellis (1986) replicaron esta investigacin con una metodologa mejorada

obteniendo los mismos resultados. Parece que el objetivo de esta condicin es el defavorecer el establecimiento de vnculos.

Wertheimer (1961) realiz una investigacin con recin nacidos (nicamente con aqullosque no haban sufrido anestesia y que no parecan haber sufrido trauma alguno durante elproceso del nacimiento) en la misma habitacin del parto, descubriendo que los bebsvolvan su cabeza en la direccin correcta -sin realizar movimientos errticos- cuando seemitan sonidos al azar desde un lado u otro de la habitacin.

Lipsitt (1969) llev a cabo un experimento en el que los recin nacidos de pocas horas deedad tenan que girar su cabeza a la derecha al escuchar un tono ya la izquierda al escuchar

un zumbido y, si giraban la cabeza en la direccin correcta, se les premiaba con un sabordulce. No hubo que realizar muchos intentos para que aprendieran la tarea que elinvestigador se haba propuesto, Luego invirti el origen de las seales va los pocosintentos -no ms de diez- los bebs desaprendan la vieja tarea y aprendan la nueva.

Tom Bower, que trabaja en Edimburgo, dice que:

El recin nacido puede localizar sonidos y tambin puede ubicar visualmente los objetos.

De un modo u otro, parece saber que, cuando escucha un sonido, es probable que haya

algo para ver y que, cuando un objeto se aproxima. probablemente sea slido o tangible.

(Bower 1977, Pg., 24)

Desde el mismo momento del nacimiento, el nio tiene constancia visual del tamao ytambin tiene constancia de la percepcin de la forma y del color, de la deteccin delmovimiento, de la percepcin tridimensional y de la percepcin de la profundidad (Slater1990), Un recin nacido de dos das de edad, por ltimo, muestra una predileccin por elrostro de su madre cuando se le muestra junto a un rostro extrao (Bushnell et al. 1989).


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Diversas investigaciones realizadas en los aos setenta demostraron que los nios de menosde una semana de vida pueden imitar a los dems. Si sacamos la lengua, por ejemplo, elnio comenzar tambin a hacerlo. Si dejamos de hacerlo y comenzamos a parpadear, elnio tambin parpadear. Si luego abrimos y cerramos la boca el nio comenzar tambina abrir y cerrar la boca a la misma velocidad. Si nosotros utilizamos una tcnica de divisinde pantalla de televisin mostrando el rostro del adulto junto al rostro de un bebencontramos un emparejamiento muy estrecho entre ambos en nios de cinco semanas deedad, lo cual parece demostrar la presencia de una comunicacin real de dos canales.Meltzoff encontr este mismo tipo de respuesta hasta en nios de 42 minutos de vida.Tambin se ha publicado recientemente (Chamberlain 1988) un extraordinario librodemostrando que todos los nios son conscientes desde el mismo momento del nacimiento.

No cabe duda, pues, de que ste es un estadio muy importante del desarrollo de lapersona, un estadio, por cierto, en el que emerge y se consolida un ego corporal muydefinido.

El self de pertenencia

Este es el estadio en el que el nio se siente miembro de la familia. En este estadio apareceuna clara sensacin de temporalidad, el lenguaje es utilizado muy fcilmente y emerge y seconsolida el pensamiento lgico, aunque el pensamiento mtico todava no ha desaparecidoy no es percibido como algo contradictorio. Lo que ms importa es ser aceptado por lafamilia y pertenecer a ella. El self, identificado anteriormente con el cuerpo, se identificaahora con la familia o con algn otro grupo primario similar.

La generalizacin posterior de este estadio permite la identificacin global con el grupo.Entonces es cuando yo no soy nada y el grupo lo es todo. En el caso de las sectas, en lasque, con el pretexto del crecimiento espiritual. se incita a la persona a abandonar el ego,suele tener lugar una especie de regresin a este estadio. Pero -como Hassan (1988) hademostrado claramente- de este modo, lo nico que ocurre es que el individuo se alienacompletamente de su propio centro y regresa a un estadio anterior del desarrollo, unestadio en el que los padres -o ahora el gur, el lder o el maestro- estn siempre en locierto y conocen todas las respuestas. As pues, lo que es sano y normal en un determinadoestadio puede ser completamente patolgico en un estadio posterior.

Wilber dice que todos estos estadios operan del mismo modo, desidentificndose del

estadio anterior y avanzando hasta el siguiente estadio. Pero el estadio negado se mantiene,aunque no necesariamente de un modo consciente.

Tal vez sea dejado de lado o permanezca guardado en un cajn, pero lo cierto es quetodava sigue ah y, en consecuencia, siempre es posible volver l. El concepto deanidamiento, segn el cual cada estadio permanece anidado en el siguiente, tal vez puedaayudarnos a comprender este punto.


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El ego mental

En este estadio se supone que la persona tiene una personalidad y es capaz de desempearroles. Llega un momento en que el individuo tiene que renunciar a la posicin de

pertenencia a la familia y debe asumir una posicin independiente. El trampoln para queesto ocurra es el grupo de pares y la relacin de pareja. En este estadio, las emociones y lospensamientos son mucho ms diferenciados y sofisticados y tambin existe un autocontrolmucho mayor que en los estadios anteriores. A esto ltimo, precisamente, es a lo que serefiere la imagen del caballo y del jinete (una imagen segn la cual la mente es el jinete yel cuerpo y las emociones el caballo). Pero sta no es ms que una de las muchas divisionespropias de este estadio como, por ejemplo, la divisin entre lo masculino y lo femenino,entre el intelecto y los sentimientos y entre lo espiritual y lo material Esto es todo lo quenecesitamos para alcanzar el grado de control propio de este estadio. Tambin es necesaria,en este punto, la estima de los dems para alimentar y consolidar nuestro ego. Wilbertambin seala crpticamente que uno de sus objetivos consiste en conquistar a la muerteconvirtindose en el padre de uno mismo. El rasgo ms sobresaliente, sin embargo, es laconservacin y la intensificacin de la imagen de uno mismo.

Ahora bien, desde un punto de vista transpersonal hay algo concreto que decir conrespecto al ego mental y es que nos proporciona un tipo de conciencia que, al sersocialmente aprobada, se convierte en algo evidentelo evidente termina convirtindose en algo rgido e incuestionable y lo que es rgido eincuestionable no es mentalmente sano. y esta situacin termina produciendo unafascinante paradoja:

El modelo transpersonal considera que nuestra conciencia habitual es un estado contrado

defensivamente. Este estado habitual est saturado -hasta un punto que nos asombrara-

de un flujo incesante de pensamientos y de fantasas -en gran medida incontrolables- que

ejercen un dominio extraordinario -aunque frecuentemente inadvertido- sobre la

percepcin, la cognicin y la conducta... Considerar nuestro estado ordinario desde un

contexto expandido tiene unas implicaciones insospechadas. El modelo tradicional define

a la psicosis o percepcin distorsionada de la realidad que, sin embargo, no reconoce esa

distorsin. Desde la perspectiva de este modelo de mltiples estados, nuestro estado

nom1al se ajusta a esta definicin y es, por tanto, subptimo y nos proporciona una

percepcin distorsionada de la realidad que no se reconoce como tal. En realidad,

cualquier estado de conciencia es necesariamente limitado y slo relativamente real y, en

consecuencia, desde una perspectiva ms amplia, la psicosis puede ser definida como una

identificacin, o estar atrapado, en un estadio concreto de la conciencia.

(Walsh y Vaughan 1980, Pgs. 10-11)

Que nuestro estado ordinario de conciencia, al que tomamos como evidente -yprecisamente por ese mismo motivo-, nos impide acceder a una realidad superior es unanocin realmente extraordinaria. Desde ese punto de vista, ahora mismo nos hallamos encontacto con esta realidad expandida que permanece abierta ante nosotros.


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Afortunadamente, existe una forma de salir de ese estado que consiste simplemente enproseguir el proceso de desarrollo que nos ha trado hasta aqu.

A partir de este punto, no obstante, vamos a encontramos con una diferencia crucial.Hasta este momento, la sociedad ha estado a nuestro lado en cada uno de los estadios denuestro viaje alentndonos con palabras tales como sigue adelante, lo estas haciendo muybien pero, a partir de ahora, sin embargo, la sociedad dejar de respaldarnos. Si queremosseguir adelante deberemos recurrir a nuestra propia intencin ya nuestra propia voluntadpuesto que, en la mayor parte de los casos, la sociedad comenzar a obstaculizar nuestrocamino.

El centauro

ste es el siguiente estadio importante del desarrollo. La clave de este estadio consiste ensanar las divisiones propias del estadio anterior. Wilber habla de un ser corpomentaltotal. En este estadio existe la emergencia consciente del self real y el consiguienteaumento de nuestra responsabilidad y autonoma. Una frase que resume este estadio es laque afirma yo creo mi mundo. ste es el estadio en el que la escalera mecnica que nosha conducido hasta aqu se detiene y comenzamos a asumir la responsabilidad de nuestropropio desarrollo. Los smbolos tambin pueden ser utilizados deliberadamente para elcrecimiento. sta es la cspide del dominio existencial En l pueden experimentarseestados beatficos y experiencias cumbre. Pero, al igual que ocurra en todos los otros casos,renunciar al estadio anterior -con todas sus certezas y con toda su familiaridad- resultatambin muy amenazador. En los captulos anteriores nos hemos referido a l como elestadio, el nivel o la posicin, de la autonoma.

ste es un paso extraordinariamente importante y el concepto de estadio del centauro esuna de las principales contribuciones de Wilber. Tambin representa el punto final delproceso de desarrollo del individuo dentro de los confines, por as decirlo, de su propia piel,porque rompe los moldes del ego mental Es muy difcil alcanzar el estadio del centauro sinemprender un proceso psicoteraputico (o algn tipo de counselling de largo plazo) porquesupone trabajar con las situaciones inconclusas del pasado y traerlas al presente. Slo deeste modo es posible alcanzar una autntica conciencia existencial Es imposible alcanzarlaautenticidad propia de este estadio a menos que se estructure una personalidad autntica.

Se trata, por ltimo, de un estadio esencialmente paradjico porque constituye, al mismotiempo, el fin de un proceso y el comienzo de otro, un estadio espiritual que puede ser

completamente ateo, un estadio, en fin, que nos abre a la posibilidad de una sensacin decooperacin mucho ms profunda aunque simultneamente es el ms individualista detodos los estadios. Como bien dice Wallis ( 1985 ), ste es el territorio del movimiento deldesarrollo humano y se caracteriza por el individualismo epistemolgico.


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Transiciones y crisis

Considero que el viaje que conduce desde el ego mental al self corpomental unificado

(centauro) a travs de las bandas biosociales constituye uno de las transformaciones deconciencia ms interesantes porque es accesible a muchos adultos. Pero estatransformacin siempre resulta dolorosa e incmoda porque supone cuestionar todos losroles que uno ha estado desempeando hasta ese momento y, como ocurre con todo tipode transicin, es dialctica en el sentido de que implica negar el estadio anterior deldesarrollo.

Digamos tambin, de pasada, que lo que Wilber denomina bandas se refiere a unconjunto de experiencias posible, aunque no necesariamente, traumticas, que sedesencadenan en rpida sucesin -como estar en plena montaa rusa, o como el descensoen piragua entre la espuma de los rpidos de un ro- y que, una vez que comienza el

proceso, los acontecimientos se precipitan de tal manera que resulta ya imposible volveratrs (ver Figura 5-2). Tal vez sea interesante recurrir ahora ala misma figura queutilizamos anteriormente cuando hablarnos de los diferentes tipos de meditacin y tratarde establecerlas adecuadas correspondencias.Wilber tiene un inters especial en el proceso de transicin que lleva desde un estadiohasta el siguiente. Segn l, para comprender este punto es necesario recurrir a dosdimensiones, en primer lugar, un instinto-o impulso o pulsin-creativo (en el sentido deopuesto a destructivo) y, en segundo lugar, una voluntad -o deseo- de soltar (como algoopuesto a conservar). Si disponemos de ese impulso creativo pero tambin tenemos eldeseo de conservar, ocurrirn muchas cosas interesantes pero todas ellas tendrn lugar enel mismo nivel en el que nos encontremos y el desarrollo no ser posible. Si estamosdispuestos a soltar pero tambin tenemos un impulso destructivo, puede tener lugar una

regresin al nivel anterior. El autntico desarrollo, dice Wilber, siempre implica incesto ycastracin, incesto porque queremos conservar algo que deberamos abandonar ycastracin porque tenemos miedo a la posibilidad, lo queramos o no, de separarnos. Larenuncia creativa, pues, puede permitirnos superar este punto y seguir adelante.

La relevancia de este mapa para la ciencia social es que la mayora de nosotrospermanecemos atrapados en la parte central y superior del mapa (Figura 5-1 ), afirmando,por as decirlo, que slo estamos interesados en lo persona1. Pero la investigacinrealizada en los ltimos aos ha demostrado que las cosas van mucho ms all que lo quecreamos en los estadios anteriores -que el nio es mucho ms competente de lo quecreamos, que el proceso del nacimiento es mucho ms importante de lo que pensbamos,

que el feto es mucho ms capaz de lo que suponamos, etctera- y tambin debemosadmitir que, en los estadios posteriores, hay muchas cosas a tener en cuenta de lo queanteriormente suponamos. Las personas estn saliendo del cuarto de estar, por as decirlo,y tienen que reconocer que tambin han tenido experiencias subjetivas que se ajustan alanlisis objetivo realizado por Wilber. Considero que Wilber es una buena gua de mipropia experiencia, una gua que le da sentido.


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Una de las cosas que Wilber ha explicado con ms claridad es la idea de crisis enpsicoterapia, una idea que tiene que ver con la nocin de una transicin que a continuacinexaminaremos ms detalladamente.

Un fro sbado del mes de febrero particip en una marathon de un da en la que tuve laexperiencia ms profunda de toda mi vida. Porque en ese glido da de invierno descubr

un mundo completamente nuevo Ese da experiment mi propia belleza como mujer y

como ser humano. Fue algo que sacudi todo mi interior Lo amaba todo vea el

mundo de un modo completamente diferente... era como si hubiera atravesado una

puerta y me hubiera adentrado en un mundo nuevo al que slo podra calificar como

visin clara y total

ste es un ejemplo, tomado de una participante annima, de la crisis, esta vez en un grupoprimal, un ejemplo que, en mi opinin, ilustra perfectamente la experiencia de establecercontacto con el self del centauro, con el self real y debo reconocer que hay muchas personas-tanto en mis propios grupos como en los grupos conducidos por otros- que hanatravesado por este tipo de experiencia. Para m se trata de un territorio familiar.

Y, por supuesto, puede haber crisis ms pequeas, crisis no tan completas, pero, encualquiera de los casos, este tipo de crisis supone un importante paso hacia adelante. En elcampo de la terapia solemos decir que tales crisis deben ir acompaadas de un perodo deelaboracin posterior que permita su integracin en la vida cotidiana Pero, antes decontinuar, merece la pena disponer de algn falso obstculo. Desde un punto de vistafeminista, la idea de crisis resulta algo sospechosa porque parece masculina y penetrante,


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pero lo cierto es que el nacimiento es una crisis, que las nias son tan buenas como losnios en atravesar las crisis y que las feministas rompen tantas convenciones socialesestablecidas como el resto de los seres humanos.

No hace mucho tiempo que he descubierto un diagrama que, a mi juicio, explicaperfectamente la idea de crisis. Lo he sacado del libro de Ken Wilber El Espectro de la

conciencia ( 1977) y es el que presentamos en la Figura 5- 3.

Wilber dice -y aqu renuncio deliberadamente a sus etiquetas porque quiero generalizar loque est diciendo- que el crecimiento personal y espiritual nos lleva desde un punto hastael siguiente de una manera lgica. Ampliamos nuestra sabidura cuando pasamos desde elpunto 1 hasta el 2, luego le aadimos ms informacin cuando Pasamos del 2 al 3,agregamos todava nuevas experiencias en el paso del3 a14, luego alcanzamos nuevassensaciones y sentimientos en el paso del4 a15. y todas estas cosas son intercambiables yaditivas.

Pero llega un momento en el que los conos superior e inferior se cruzan y, en este punto,tiene lugar un verdadero cambio porque, en lugar de seguir progresando hasta el siguientenmero, caemos en el infinito. Todo lo que habamos logrado hasta ese punto no nos sirvepara nada y ni siquiera podemos recurrir alas viejas aproximaciones. Entonces aparece unconjunto de reglas completamente nuevo. En trminos de la Figura 5-2, nos movemos dela superficie del diagrama a otra superficie similar.

Esta me parece una imagen muy exacta y sugerente de lo que ocurre. y Wilber subrayaque la nica forma en que podemos evitar la secuencia lgica de pasos regulares seguidosde una crisis es negndonos a soltar. El camino que condujo desde el punto 1 al punto 10fue un proceso de adquisicin, de logros e incluso de apresar, pero ahora, llegados a estepunto, se trata, por el contrario, de renunciar, de abandonar nuestras nocionespreconcebidas y nuestra identidad.


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No estoy diciendo, con ello, que todas las crisis sean del mismo tipo, lo nico que afirmo esque todas ellas siguen la misma pauta. Hay ms de un tipo de crisis pero lo cierto es quetodas ellas siguen el mismo patrn que refleja la Figura 5-2

Tal vez ste sea un signo que apunte en el sentido indicado de los ltimos descubrimientosrealizados por la teora de las catstrofes. Pero, segn la teora de las catstrofes, siempre esposible retornar al punto de partida, mientras que, con el tipo de crisis implicadas en elcrecimiento personal no hay posible vuelta atrs.

Mi propia experiencia personal me lleva a postular que despus de uno de estos doblesconos (la figura del reloj de arena de Wilber) existe otro, que hay un proceso continuo deaprendizaje, que va seguido de una crisis y de una posterior consolidacin, a la que sigueun nuevo aprendizaje, etctera. Esto es precisamente lo que nos dicen sobre el crecimientoespiritual personas tales como Thomas Merton, Evelyn Underhill y ]ames Horne (1978),entre otros.

Este parece ser, pues, el territorio comn existente entre el crecimiento personal (el trabajollevado a cabo en los grupos y en terapia individual) y el desarrollo espiritual (el trabajorealizado en la meditacin, la plegaria y el ritual). En ambos casos existe un elementointelectual y un elemento experiencial y en ambos casos tambin el elemento experiencialconstituye el factor fundamental del cambio.

Este punto, en el que tenemos que desembarazarnos de la imagen previa que tenamossobre nosotros mismos, se experimenta como algo muy peligroso y amenazador. Perosiempre terminamos descubriendo que es menos peligroso y menos distinto de lo queinicialmente pensbamos. As pues, el mensaje es que, en cualquiera de los casos, todo irbien.

El mapa contina (1)

Nivel sutil

En este nivel comenzamos a cuestionarla existencia de una frontera estricta, lacircunscripcin a lo que se halla dentro de las limitaciones de nuestra propia piel Ahora

podemos desarrollar ciertas capacidades psquicas, como percibir auras, comunicarnosaparentemente con personas muertas, tener percepciones extrasensoriales, experimentar laclarividencia, tener facultades curativas, tener experiencias extracorporales, descubrirnuestra facultad como zahores, etctera (todo aquello a lo que anteriormente hemoscalificado como extracorporal). Segn Wilber, esto es lo que supone trascender el sentidode mi viida, renunciar a la intencionalidad, a la autorrealizacin ya la autonoma En miopinin, sin embargo, este tipo de cosas ocurren en el prximo nivel, el nivel sutil superior.


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Sutil superior

Este es el estadio del self superior (o profundo>. En este nivel podemos hablar deinspiracin, lo cual significa que en l pueden aparecer mensajes procedentes de una fuentesuperior y ms profunda En este estadio uno puede encontrar afirmaciones tiles. Hayquienes hablan de ngeles de la guarda, otros de supraself y an otros de arquetipossuperiores. Se trata de un estadio en el que son frecuentes las experiencias de rapto ybeatitud ). en el que se expresa ampliamente la compasin en un grado superior. ste es elestadio fundamental sobre el que gira nuestro libro, un estadio en el que se alcazaplenamente lo que Heron ( 1988) llam la gran inversin, en la que todo nuestrosistema de creencias centuricas experimenta un giro copernicano y la renuncia seconvierte en algo ms importante que la afirmacin.

En un debate sobre cambioversus iluminacin. ]ohn Enright aclar de manera contundenteeste punto cuando dijo:

Parece que es precisamente el tejido de las valoraciones (bien/mal). tanto sobre uno

mismo como sobre los dems, la forma mediante la cual el individuo protege su excesiva

individualidad y separa o suprime el Bien potencial. las experiencias transpersonales

de apertura y conexin con los dems y con el universo. Si pudiramos renunciar a las

valoraciones, las experiencias llamadas transpersonales estaran ah, aguardando para

ser experimentadas.

Esta frase resume perfectamente la gran inversin que conduce naturalmente a laexperiencia del self transpersonal.

El self transpersonal

En este estadio se experimenta la conexin con lo que suele denominarse el self superior,con el self transpersonal. con el Self Profundo. Esto es algo que suele ocurrir en las terapiaso los grupos transpersonales, en las terapias o los grupos de psicosntesis y tambin en lameditacin y en muchas otras formas (vase Ferrucci 1982, Vaughan 1985 y Starhawk1982). Al comienzo esto parece ajeno a nosotros y puede incluso parecer tener una realidadtridimensional. Esencialmente tiene el sabor de lo divino y constituye una representacinmandlica de lo sagrado. Yo sola decir que existen. muchos sinnimos del selftranspersonal, dependiendo del sistema de creencias de los participantes. pero ahora noestoy tan seguro de que todas esas cosas sean lo mismo. Creo que en los aos veniderosasistiremos a una mayor diferenciacin y discriminacin el, estos dominios.

El junguiano Edward Whitmont habla del self transpersonal en los siguientes trminos:


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Esta particular entidad del orden implicado ha sido denominada Self Superior o Self

Espritu por la tradicin esotrica. Yo prefiero llamarla Self Gua, un self distinto al self

psicoanaltico referido a la personalidad emprica ya sus complejos, al orden explicado

definible y explicable al que la tradicin esotrica ha llamado self inferior. Yo

propondra llamar Self complejo a la personalidad emprica. El Self Gua, por su parte,forma parte del orden implicado, es de la naturaleza del arquetipo.

(Whitmont 1987. Pg. 7)

En mi opinin, sta es una forma muy til y muy exacta de hablar del tema porque, en laprctica, el self transpersonal suele proporcionar orientacin y ayuda para elegir entrevarias alternativas.

]ohn Heron ( 1988) diferencia entre el self real, el self transpersonal y el self csmico.Segn l, el self real es un self autocreado. Conectar con l nos pone en el camino decrearnos a nosotros mismos, un lugar desde el que realmente podemos asumir laresponsabilidad de nosotros mismos y decir cosas tales como y o creo mi propio mundo.Esto se corresponde con lo que hemos denominado estadio centurico. Heron llega a decirque el self transpersonal es un self transformador. En este nivel, la persona elige librementedesplegar al self intuitivo superior y profundizar en el material transpersonal de su propiavida El self csmico, por su parte, no parece corresponderse con lo que nosotrosllamaremos self causal

En mi propia opinin, el self transpersonal es mejor representado, en la mayora de loscasos, por una persona. Pero esto no siempre es as. He conocido casos en los que el selftranspersonal se representaba mediante una cpula, una corriente de agua, una joya(Valassis 1989), una flor o algn tipo de luz. Michael Emmons, por ejemplo, cita el caso de

una mujer de veinte aos de edad que, en una sesin de terapia, dijo lo siguiente:

Era como si una luz resplandeciente envolviera todo mi cuerpo. Entonces mi cuerpo

pareci inflarse e inflarse y el yo, la esencia de mi cuerpo, pareci llenarse

completamente de esa luz... Luego la luz se condens en un rayo de tal intensidad que

imagin como el lser y termin concentrndose en un punto, aunque no se trataba de un

punto fsico, sino de mi propia esencia Ms tarde la luz pareci focalizarse en mi

garganta en el punto exacto en el que la tensin reprima mis lgrimas... y el nudo se

disolvi Me senta perfectamente.

(Emmons 1978, Pgs. 111-12)

El smbolo del lser fue utilizado en las sesiones posteriores como una gua, ayudando adespertar cada vez ms el potencial del cliente. Esto de nuevo cae dentro de lo queanteriormente denominbamos misticismo deliberado introvertido.

Despus de haber tenido tal tipo de experiencia, es posible seguir adelante de variosmodos, por ejemplo, emprender una instruccin religiosa, como suelen hacer la mayor


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parte de los msticos (Moss 1981). Pero, aun as, no es posible ya ponerla responsabilidadfuera de m mismo Y. aun en el caso de que afirme que se trata de una voz interior, tengola responsabilidad de escuchar esa voz. En su libro sobre el channeling, Jon Klimo ( 1988)lleva a cabo un buen anlisis sobre este punto, al que volveremos en el Captulo 11. En lcita una entrevista sostenida con Jean Houston, en la que ella dice:

Hay un cambio de la atencin consciente a otros estados ms profundos en los que hay

almacenada un enorme cantidad de informacin. Con ello quiero decir que el psiquismo

es mucho mayor de lo que solemos pensar y que est compuesto de muchos niveles, que la

ecologa de la conciencia que es mucho ms amplia que su fundamento local.

(Houston 1986)

Esta idea de una ecologa de la conciencia es importante porque tiene que ver con elcuestionamiento de las fronteras propio del nivel transpersonal.

No quiero decir mucho ms sobre el self profundo porque creo que es familiar a la mayorade nosotros pero s me gustara subrayar que se trata de una experiencia espiritual. Msinfrecuente, sin embargo, y mucho menos conocida, es la ruptura de barreras a la que hedenominado el self se abre a los dems".

John Heron ( 1988) seala que, cuando dos personas estn en este estadio, su estrechacomunicacin mutua les lleva a crear un tercer ser, una unidad. El amplio solapamientoentre sus conciencias crea lo que Heron denomina unidad dual. Esto puede sonar muyextrao y especial, pero lo cierto es que, aunque una sola de las personas haya alcanzadoeste estadio, suelen ocurrir cosas muy interesantes.

Como hemos visto anteriormente, Stan Grof (1988) tambin habla de dos experienciastranspersonales muy relacionadas con lo que l denomina unidad dual e identificacincon otras personas. Ambas experiencias, dice Grof, suponen la prdida ola disolucin delas fronteras del ego. Pero l se est refiriendo fundamentalmente a las experiencias delcliente en terapia y yo tambin quisiera hablar de las experiencias del terapeuta. Esto esprecisamente lo que Grof da a entender cuando cuenta la experiencia en la que su esposaChristina se identific con el moribundo Gregory Bateson, una experiencia en la que sentacomo si Bateson estuviera en su interior y pudiera experimentar todo lo que l estabaexperimentando. En este sentido, Grof dice: Me parece evidente que, si este tipo deexperiencias pudieran ser voluntariamente controladas, podran ser muy beneficiosas aefectos diagnsticos y teraputicos,.

Lo que Grof no saba era que muchas personas han comenzado precisamente a trabajar deeste modo. En un captulo anterior hemos presentado ya varios ejemplos diferentes de estetipo de trabajo, un trabajo en el que terapeutas de muy distinta orientacin experimentanlo mismo aunque lo expliquen de maneras diferentes. Creo que ste es un punto muydiscutido hasta el momento y que debe ser reconocido como una autntica experienciaespiritual que puede ser cultivada o ignorada.


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Frances Vaughan -en un artculo publicado con su apellido de soltera, Clark- nosproporciona unas interesantes aclaraciones sobre la forma de alcanzar este estadio sutil:

En este proceso de despertar a la propia identidad transpersonal pueden distinguirse tres

estadios diferentes. El primer estadio puede ser llamado el estadio de la identificacin y secaracteriza por el desarrollo de la conciencia de uno mismo- [Este es el motivo por el cual

llamamos el estadio del centauro]. El segundo estadio del despertar transpersonal, a

diferencia del primero, es el estadio de la desidentificacin[Este es el estadio en el que

nos hallamos en este momento, un estadio sobre el que la psicosntesis tiene muchas cosas

interesantes que decir]. El tercer estadio del despertar transpersonal es el estadio de la

autotrascendencia..., un estadio en el que tambin hay que renunciar al concepto de un

self o de un testigo transpersonal [y es por este motivo que le llamamos estadio causal] Es

importante reconocer que los conceptos que resultan tiles en un determinado estadio o

bajo determinadas circunstancias tienen tan slo un valor relativo y no debe, por tanto,

considerarse que definan a la realidad absoluta.

(Clark 1877, Pgs. 74-8)

De los tres estadios mencionados, el ms caracterstico del trabajo transpersonal es elestadio intermedio. Este es un estadio que pone un gran nfasis en las imgenes y lossmbolos y que reconoce que las palabras pueden hacernos retroceder cuando intentamosdescribir este tipo de experiencias. Ya hemos hablado de la importancia de este punto en laprctica real del trabajo transpersonal Volvamos ahora nuevamente al mapa que dejamos aun lado cuando iniciamos esta corta disgresin.

El mapa contina (2)

Causal inferior

Las deidades arquetpicas se condensan y disuelven en el Dios final, la fuente de todoarquetipo. Esto significa que abandonamos todo tipo de smbolos por considerarlos unobstculo ms que una ventaja. Tambin renunciamos a los gurs ya los maestros aunquepodemos estar muy dispuestos a emprender una ardua disciplina. Las personas quealcanzan este nivel suelen hablar de resplandor y de liberacin perfecta, pero no como un

vislumbre sino como una experiencia fcilmente alcanzable. La compasin que sueleacompaar a este estadio es diferente y mucho ms profunda que cualquier compasin queanteriormente hayamos experimentado. Nos hallamos aqu en contacto con el sustrato o laesencia de todos los niveles anteriores.


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Causal superior

Las personas hablan aqu de conciencia sin forma y de resplandor sin lmites. En esteestadio, el Dios final se disuelve en su propio Sustrato Carente de Forma. Es el estadio en

el que los budistas hablan del samadhi de la vacuidad, de la experiencia de hombre ydharma, ambos olvidados, de las diez estampas del pastoreo espiritual del boyero del zen,de Nirodh, de la fusin entre lo humano y lo divino; de lo Profundo, del Abismo, delSustrato de Dios y del alma; de Yo y el Padre somos Uno; del nirvikalpa samadhi y denirguna Brahman. En este estadio, el Sustrato de Dios y el Sustrato del alma son una y lamisma cosa, mi yo es Dios. sta es la autntica autotrascendencia de la que todas lasconsideraciones anteriores se revelan como meras aproximaciones o sustitutos.

El estadio ltimo

Unidad-Vacuidad, Nada y Todas las Cosas, lnconstil y sin rasgos distintivos, Trasciendepero incluye toda manifestacin, identidad entre el Proceso del Mundo y el Vaco, perfectay total trascendencia en y como Conciencia ltima. Brahman-Atman Absoluto, Sahajayoga; bhavi samadhi; el reino del Svabhavika-kaya; el nivel nirvnico, cittamatrakether.

Pocas cosas dir sobre estos estadios ltimos -aunque Wilber parezca tener mucho quedecir al respecto- porque considero que las personas tienen tan poca experiencias sobre elloque todo lo que digamos ser en vano. S quisiera decir, no obstante, que se trata de unproceso del desarrollo psicoespiritual en el que -lo queramos o no, lo sepamos o no- todosnosotros estamos implicados.

El dominio de lo transpersonal, en suma, incluye al centauro, al reino sutil y al reino causaly, cuando nos hallamos trabajando en cualquiera de estos reinos, podemos estar trabajandotranspersonalmente. En cualquier caso, el reino sutil constituye el ncleo de lotranspersonal y es el centro de nuestra preocupacin en este libro.

Una de las cosas que ms preocupa a la gente sobre este tema es que parece desarrollarsede manera muy jerrquica. Lo primero que tenemos que decir a este respecto es que, si aslo deseamos, tambin podemos considerar a estos estadios como meras posiciones que esposible asumir sin ninguna implicacin de superioridad. Pero adems, no todas lasversiones de jerarqua son igualmente opresivas. Veamos ahora lo que dice Wilber en estesentido.

Algunas consideracionfs sobre la jerarqua


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En una entrevista publicada originalmente en la revistaReVision, Wilber profundiza eneste tema con cierto detalle. En ella comienza diciendo que, si creemos en la evolucin,tambin debemos creer que lo complejo incluye a lo simple y que lo simple, por elcontrario, no incluye a lo complejo:

Los niveles superiores no pueden ser plenamente explicados en trminos de los inferiores.

Cada nivel tiene capacidades y caractersticas que no se encuentran en los niveles

inferiores. Este es un hecho que aparece en la evolucin como el fenmeno de la

emergencia creativa y que tambin se halla detrs de la sinergia y. si no reconocemos ese

hecho elemental -que lo superior no puede derivarse de lo inferior- caeremos en la falacia

reduccionista. La biologa no puede ser explicada recurriendo exclusivamente a trminos

de la fsica, la psicologa no puede ser explicada recurriendo exclusivamente a trminos de

la biologa, etctera. Cada estadio superior incluye al estadio anterior como uno de sus

componentes, pero tambin lo trasciende agregndole sus propios atributos concretos...

Todo lo inferior se halla en lo superior pero no todo lo superior se halla en lo inferior. Un

cubo tridimensional contiene cuadrados bidimensionales, pero no viceversa y es ste no

viceversa, precisamente, el que crea la jerarqua. Las plantas incluyen a los minerales,

pero no viceversa, el neocrtex humano incluye al tallo reptiliano, pero no viceversa,

etctera. Cada estadio evolutivo trasciende, pero incluye, a sus predecesores ya que, como

dijo Hegel, trascender es, al mismo tiempo, negar y conservar.

(Wilber 1982, Pg. 257)

Esta postura es ciertamente muy defendible y estoy completamente de acuerdo con ella,pero creo que Wilber olvida algo que Riane Eisler, en mi opinin, explica mejor. Eisler diceque las jerarquas han sido histricamente muy peligrosas y que tenemos que admitir estospeligros. Pero con eso no quiere decir que la idea de jerarqua deba ser despreciada comoalgo irreal o carente de importancia. Lo que Eisler hace es distinguir entre dos tipos dejerarqua, una que es innegablemente daina, y la otra, que tiene que ver con lo que diceWilber, que debe ser reconocida como benfica. Veamos ahora sus propias palabras:

Con respeto al modelo dominante, debemos hacer una importante distincin entre

jerarquas de dominio y jerarquas de actualizacin. El trmino jerarquas de dominio

describe aquellas jerarquas que se basan en la fuerza o en una amenaza implcita o

explcita, las jerarquas caractersticas de las organizaciones humanas propias de las

sociedades dominadas por el macho. Tales jerarquas son muy distintas de aquellas otras

basadas en la progresin que lleva desde las clulas hasta los organismos vivos, por

ejemplo. Este tipo de jerarquas pueden ser denominadas jerarquas de actualizacin

porque su funcin consiste en maximizar los potenciales del organismo.

(Eisler 1987. Pg. 205)

Esta aclaracin me parece necesaria para tornar clara conciencia tanto de los peligros comode la realidad del concepto de jerarqua.


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La psicoterapia

Veremos ahora la forma en que toda esta cartografa se aplica al mundo de la psicoterapia.

En el prximo captulo veremos con ms detenimiento este punto pero ahora sera tilaplicar estas ideas a todas las formas existentes de psicoterapia para ver el modo en que seadecuan al esquema de Wilber. Veremos, pues, en primer lugar, la forma que asumir sitornamos como una de las dimensiones de nuestro anlisis el mapa recin presentado deWilber. Para ello, ignoraremos los estadios inferiores y los superiores y centraremosnuestra atencin en los estadios intermedios, que son los ms familiares y los msutilizados en el campo de la psicoterapia (ver Figura 5-4).

Foco Individuo y grupo Grupal e individual Comunidad de apoyo Comunidad ideal

Afirmacin Yo no soy mi cuerpo

Yo no soy mis emociones

Yo no soy mis deseos

Yo soy mi intelecto

Decir algo ms

Sera presuntuoso

Yo soy mi cuerpo

Yo soy mis emociones

Yo soy mis deseos

Yo soy mi intelecto

Yo soy todas esas cosas y

ms

Yo no soy mi cuerpo

Yo no soy mis emociones

Yo no soy mis deseos

Yo no soy mi intelecto

Yo soy un centro de

conciencia y voluntad pura

Ni esto, ni eso

Preguntas Afronta el reto del

inconsciente?

Afronta el reto de la

libertad?

Afronta la prdida de sus

fronteras?

Afronto la prdida de

todos los smbolos?

Temas clave Aceptacin

Respeto

Autonoma

Autenticidad

Apertura

Visin

Devocin

Compromiso

Figura 5-4. Una comparacin de cuatro posiciones en el desarrollo transpersonal.

NIVEL DE WILBER

POSICION DE ROWAN

PERSONA/SOMBRA

EGO MENTAL

CENTAURO

SELF REAL

SELF SUTIL

ALMA

SELF CAUSAL

ESPRIRITU

Self

Yo soy definido por los

dems Yo defino quien soy Yo soy definido por Otro(s) Yo soy espritu indefinidoMotivacin Necesidad Eleccin Permitir Entrega

Objeto personal Ajuste Autorrealizacin Conectar Unin

Objetivo social Socializacin Liberacin Ampliar Salvacin

ProcesoCuracin y construccin del

cuerpo

Desarrolllo y crecimiento

del ego

Apertura y disminucin del

ego

Iluminacin y

cuestionamiento del ego

Rol tradicional de la ayuda Mdico Analsta Facilitador del crecimiento Gua avanzadoSacerdote/isa

Sabio

Metodo Representativo

Tratamiento hospitalario

Quimioterapia

Psicoanlisis

Directivo

Modificacin de conducta

Terapia cognitivoconductual

Cierto anlisis transaccional

Trabajo en crisis

Terapia racional

emotiva

Grupos T

Terapia Gestalt

Encuentro abierto

Psicodrama

Horney, etcteraTerapias corporales

Regresin

Centrado en la persona

Co-consejo

Psicosntesis

Ciertos junguianos

Ciertos paganos

Transpersonal

Dialogo internoJICA o magia

Cbala

Cierta astrologa

Cierto tantra

Mtodos zen

Raja yoga

Taosmo

Monacato

Da Free JohnMisticismo cristiano

Sufismo

Divinidades msiticas

Cierto judasmo


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En esta figura hay cuatro columnas, la primera de las cuales es etiquetada comoego/persona o ego mental. Este es el nivel que tiene que ver con el ajuste a la realidadconsensual y en el que opera la mayor parte del counselling y de la psicoterapia. En esteestadio, el cliente atraviesa algunas experiencias emocionales muy desagradables y quierevolver al statu quo, o tal vez experimente sentimientos que le han incapacitado durantemucho tiempo y quiera poder llegar a amar y trabajar. El cliente puede presentardepresin, angustia. timidez, duelo, nerviosismo, miedo a volar, prdida de una pareja,dolores persistentes de cabeza, y cualquiera de los mil sntomas y problemas que aquejannuestra vida cotidiana.

La gran mayora de los terapeutas son capaces de trabajar a este nivel porque casi todosellos estn familiarizados con este nivel de desarrollo en su propia experiencia. Del mismomodo, la inmensa mayora de la investigacin llevada a cabo ha tenido lugar a este nivel.El lenguaje es extraordinariamente importante para este tipo de trabajo porque encarna larealidad consensual a la que la persona quiere regresar.

Incluimos al psicoanlisis en esta columna porque el psicoanlisis freudiano clsico afirmaexplcitamente limitarse a este nivel. Obviamente, existen neofreudianos y otros enfoquespsicoanalticos que no se circunscriben a l, como Homey, Fromm, Guntrip y tantos otros,a los que posteriormente consideraremos.

La segunda columna es la ms interesante para los practicantes de la psicologa humanista,aunque tambin es evidente que muchos de ellos trabajan la mayor parte del tiempo en elterreno propio de la primera columna. En este nivel-que Wilber denomina el nivel delcentauro y yo llamo el self real o estadio autnomo- el nfasis est puesto en la libertad yen la liberacin. Existe mucha literatura humanista que yo mismo he intentado resumir enotro libro (Rowan 1988a), un trabajo que conduce desde el reino de la deficiencia (en el

que la motivacin consiste en reparar algn dficit) al dominio de la abundancia (en el quela motivacin procede de un impulso positivo a explorar, crear y crecer). Hay personas quehablan del cambio que tiene lugar a este nivel desde el tener hasta el ser.

Es muy importante advertir, sin embargo, que el centauro, el self real, todava se hallaaislado y limitado. Tiene fronteras muy definidas, una casa y un nombre. Las personasubicadas en este nivel hablan a menudo de comunidad, pero sus acciones son, de hecho,muy individualistas.

Es muy importante sealar que no es posible conducir a nadie a este nivel si anteriormenteno lo ha alcanzado l mismo (sta es una generalizacin de la afirmacin original de Freudde que el terapeuta slo puede llevar al paciente hasta el lmite de sus propias resistencias).Lo que ahora queremos decir es que el terapeuta no slo tiene resistencias sino quetambin tiene contracciones (regresiones, evitaciones o distorsiones del crecimiento). Elhecho es que quien nunca haya establecido contacto con su propio self real, a causa de estetipo de contraccin, es incapaz de ayudar a otra persona a establecer contacto con su selfreal


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ste es un punto crucialmente importante. Cada uno de los pasos sealados por Wilberexige una redefinicin de self y esto no es algo que pueda hacer el intelecto sino que es unmovimiento que compromete a toda la persona. De hecho, es el mismo intelecto el quefomenta parte de la contraccin y evitacin que impide el ascenso.

Veamos ahora la tercera columna, etiquetada como nivel sutil o alma. sta es la regin enla que solan trabajar James Hillman, los analistas junguianos y Assagioli y sus seguidores.ste es el nivel fundamental de lo transpersonal y del cual hemos dado tantos ejemploshasta ahora. Aqu estamos implicados con problemas que, como Jung seal, suelenaparecer en la segunda mitad de la vida (aunque tambin es posible que emerjan encualquier otro momento).

Es en este dominio donde los smbolos resultan especialmente importantes por lacomprensin y el crecimiento que pueden proporcionar. Las palabras, en cambio, tienenahora menos valor porque estn ms all de la realidad consensual, y el ego mental sedesespera porque cree que las palabras son lo nico realmente seguro. Muchos de los

aspectos anteriormente incuestionables son ahora puestos en tela de juicio, y las fronterasque nos separan del mundo, en general, y de los dems, en particular, no parecen tanimportantes. La comunidad de apoyo resulta, en este estadio, muy interesante, debido alpeligro de inflacin que suele acompaarle. Ms tarde volveremos a muchos de estospuntos, pero reiteremos una vez ms el tema de la contraccin. Son muchas las personasque regresan de este nivel porque parece demasiado terrible. Pero nuestro libro quieredemostrar que este nivel no slo es muy importante para el ser humano promedio sino quetambin lo es para el mismo psicoterapeuta.

Hemos incluido a la cuarta columna no tanto por su gran relevancia para el campo de lapsicoterapia sino para indicar que no todo termina en la tercera. Tambin aqu es posible

reprimir, tambin aqu nos encontramos con la contraccin familiar que nos deja atrapadosen un nivel inferior en lugar de avanzar hasta las aguas profundas de la espiritualidad En elnivel del self causal, en el nivel del espritu, debemos renunciar a todos los smbolos quetan tiles nos resultaron y tan lejos nos llevaron en el estadio anterior. Como veremos conms detalle posteriormente, ste es el dominio propio de la religin.

La cuarta columna, pues, nos muestra la forma en que el terapeuta debe desarrollarse a smismo si realmente pretende trabajar con la persona total que acude a su consulta. Quienno afronta este desafi, quien persiste en la contraccin que le impide ascender, serincapaz de ayudar a sus clientes a ascender al siguiente nivel En tal caso, el terapeuta dejade ser un facilitador, un ayudante o un gua, para convertirse en un obstculo en elcamino.

Los pasos posteriores


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Ahora que hemos visto cmo opera una dimensin -la dimensin psicoespiritual- debemosaadir una segunda dimensin y ver si sigue ayudndonos a cartografiar nuestro mapa delas psicoterapias.

Si tenemos en cuenta la bien conocida distincin entre las psicoterapias que slo tienen quever con la mente consciente y aquellas otras que no slo hablan sino que tambin trabajancon la mente inconsciente, descubriremos una segunda dimensin til para ordenar losdiferentes tipos de psicoterapia As pues, la terapia cognitiva y conductual slo tendr quever con la mente consciente (como la terapia racional emotiva, la terapia de los constructospersonales, etctera) mientas que el psicoanlisis, la hipnoterapia y la terapia experiencialde Mahrer, entre otras, conceden un lugar importante a la mente inconsciente.

Si agrupamos lo dicho ahora con nuestra discusin previa obtendremos la Figura 5-5.

Aqu hemos dejado ya de lado nuestra cuarta columna porque nos referiremosfundamentalmente ala psicoterapia ms que a la religin. Pero las tres columnas restantes,

no obstante, son las mismas que hemos mencionado en la Figura 5-4.

Cada tipo de psicoterapia est relacionada con aquellas otras que se encuentran msprximas. y los agrupamientos que aparecen en la figura son muy plausibles ysignificativos para quienes estn familiarizados con ellos. Los tems ubicados en el centro,por ltimo, son los ms variables y flexibles y pueden moverse en todas direcciones.

Alcance y lmites

Veamos ahora el alcance y los lmites de algunas de estas psicoterapias, especialmente enrelacin con lo transpersonal.

Podramos decir que la integracin primal constituye una de las formas de psicoterapiams plenas y completas porque incluye todo lo que el cliente puede necesitar, ya quetrabaja en las cuatro vertientes a las que se refera Jung (sensacin sentimiento,pensamiento e intuicin). Es la terapia que menos lagunas y caminos inexplorados tiene detodas las mencionadas. Pero tal vez, por ese mismo motivo, no resulte muy adecuada parael cliente inexperto y puede ser demasiado prematura para el cliente poco trabajadoteraputicamente. Es ideal para la persona que lleva ya cinco o ms aos y estcomenzando a impacientarse con la velocidad del proceso. Si pensamos en el proceso global

de la psicoterapia como un curso con dos fases (Kopp 1977), la integracin primalciertamente es una terapia bifsica. En la primera fase, la misma experiencia personal delcliente le lleva a descubrir gradualmente el inconsciente psicodinmico y los traumas de lainfancia. En la segunda fase, el cliente salva las lagunas que anteriormente descubri yprocede a curar las heridas ms profundas de su psiquismo. Este trabajo tiene lugar al nivelque Michael Balint (1968) denomin la falta bsica. La integracin primal, en suma,est perfectamente capacitada para adentrarse en lo transpersonal y el dcimo nmero de


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la revista Aesthema estuvo enteramente dedicado a la espiritualidad en el trabajo primal.Mi propio artculo en ese nmero sostiene que profundizar en las reas primales delpsiquismo favorece la entrada en las dominio de lo transpersonal.


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La terapia feminista es una curiosa etiqueta porque, en cierto modo, se refiere ms a unaactitud hacia la totalidad del campo teraputico que a una tcnica o teora concreta. Asque puede haber terapeutas analticos feministas, terapeutas humanistas feministas,terapeutas transpersonales feministas y, sin la menor duda, terapeutas cognitivosfeministas y hasta terapeutas conductistas feministas, aunque esto ltimo pueda sonar untanto extrao. El feminismo parece ser una actitud que impregna, en principio, acualquiera de las otras psicoterapias que hemos sealado en nuestro mapa. De hecho, estan importante porque su afirmacin bsica es que la psicoterapia, como cualquier otrocampo del pasado, estaba sesgada en contra de la mujer. Y, por otra parte, aquellosterapeutas que declaran cultivar y comprender a la femineidad, no han sido mejores esterespecto que aquellos otros que mantienen silencio sobre el tema. As pues, si podemoscompensar este desequilibrio, el resultado ser beneficioso tanto para los psicoterapeutascomo para sus clientes de cualquier creencia. En este sentido, Chaplin (1988) tiene unaaproximacin especialmente interesante respecto a lo transpersonal.

Otro rasgo interesante de la postura asumida por la terapia feminista es que tiene una

dimensin poltica explcita de la que carecen las dems psicoterapias. Tal vez podamospensar en trminos de una tercera dimensin que tenga que ver con elconservadurismo/radicalismo. Si lo ponderamos con el radicalismo, podemos ver que latotalidad de la parte intermedia de nuestro mapa permanece en el aire y los bordes sedesplazan hacia abajo. Nosotros deberamos alcanzar una suerte de arco o de tnel. El co-consejo, los grupos de encuentro, el enfoque centrado en la persona y la terapia gestalt hanestado asociados histricamente a los grupos radicales y a la toma de conciencia poltica.Mahrer presta una larga y explcita atencin a los factores sociales. Los existencialistassiempre han tenido una marcada inclinacin poltica y tambin el anlisis transaccional hatrabajado en esa misma direccin. Pero, en mi opinin, la terapia feminista ha ido ms lejosque cualquier otra aproximacin en cuanto a relacionar a la terapia con el contexto social

Podramos decir que el encuentro abierto es la aproximacin ms completa para el trabajogrupal Ha sido diseado para entrar en cada rea de la terapia y de la vida y, por esemismo motivo, es muy flexible. Exige mucho del lder del grupo, quien debe estar muybien formado y debe tener mucha experiencia. Se trata de una aproximacin paradjicaporque, por una parte, es muy abierta, democrtica e igualitaria mientras que, por la otra,concede mucho poder y autoridad al lder. Uno de los antiguos lderes de grupos deencuentro de la vieja escuela sola ser llamado el sargento instructor, por la cantidad deejercicios estructurados que introduca en sus grupos. En los ltimos aos, sin embargo, loslderes son mucho menos carismticos e insistentes y mucho ms abiertos y dispuesto aescuchar. El nfasis est puesto ms en lo existencial que en lo espiritual, pero Schutz (1989) explicita que es la apertura, modelada por el lder y alentada por el grupo, la quehace posible la introduccin de elementos transpersonales. En otro lugar (Rowan 1991 ),yo mismo he sealado que el grupo de encuentro puede ser un paradigma para lapsicoterapia integradora, al unir, como lo hace, lo regresivo, lo existencial y lotranspersona1

El co-consejo es una aproximacin extraordinaria y polticamente muy interesante quetiene mucho que ofrecer. Es una lstima coger cualquier libro sobre grupos y terapia de


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autoayuda y descubrir que el co-consejo no suele aparecer. Es muy posible que esto sea asporque no ha sido adoptado por el tipo de persona que escribe artculos acadmicos y nohay mucha literatura sobre l pero sta es una dbil excusa como para ignorar un abordajetan amplio e importante. Es una verdadera lstima tambin que la escuela original(Counselling Re-evaluation) fundada por Harvey ]ackins haya estado siempre tan aisladade la corriente principal del counselling humanista. Mantenindose tan puro eindependiente, ha permanecido ajeno a la red de contacto total que, en mi opinin, podrahaber aumentado muchsimo su eficacia. Pero el co-consejo tambin tiene susinconvenientes derivados de la misma estructuracin que lo hace tan seguro para elprincipiante. Es muy fcil para un par de co-consejeros o incluso para toda una comunidad,entrar en una forma demasiado amable de trabajar en la que no ocurre nada profundo nidesafiante. Las comunidades de co-consejo son conocidas por su clima exageradamentealmibarado de trabajo. Las incesantes sonrisas y abrazos, tan clidos y deliciosos alcomienzo, pueden llegar a convertirse una rgida convencin tan alejada de la realidadcomo la farsa social a la que reemplazan. En cualquier caso, el co-consejo desempe unimportante papel en mi propio desarrollo as que considero que puede funcionar muy bien.

Y, como John Heron(1974) ha mostrado en detalle, el co-consejo tambin puedeadentrarse en el dominio de lo transpersonal.

El psicodrama es otra de las aproximaciones ms provechosas de los mtodos grupales. Esdifcil ir a un grupo de psicodrama y no salir sintiendo yo mismo puedo hacer esto! pero,en realidad, las cosas son mucho ms difciles de lo que parecen. Recuerdo que, en ciertocongreso, un experimentado lder de psicodrama perdi completamente el control de sugrupo y tuvo que ser rescatado por un lder visitante que asista como espectador. Comoocurre en todogrupo de trabajo, el lder del grupo (el director, en este caso), tiene que sermuy consciente de lo que realmente est ocurriendo en el grupo, no tanto de lo que sesupone que debera ocurrir. El psicodrama es uno de los mtodos de trabajo grupal ms

desarrollados en este campo y hoy en da hay mucha literatura a este respecto. Es unmtodo que siempre ha estado abierto a lo transpersonal -desde que, en los aos veinte, elmismo Moreno le pidi a uno de sus participantes que subiera a escena y representara aDios- especialmente en su nfasis en la creatividad y la espontaneidad, dos caractersticaspropias de lo supraconsciente. El mismo Moreno tena ciertamente una faceta mstica quelamentablemente suele ser dejada de lado por los autores que han escrito sobrepsicodrama.

La bioenergtica es otra de esas terapias a las que consideraramos como "fase dos. Lleva ala gente muy rpidamente a un material muy profundo y no es para el principiante nitampoco para el pusilnime. Una de las escenas de la pelcula W. R.Los misterios delorganismo, muestra a Lowen trabajando en su consulta de Nueva York y los gritos sesuceden con mucha frecuencia. De hecho, cuando Janov escribi su libro El grito primal,hubo muchas personas que sealaron simultneamente el gritero que rodeaba a todas lasaproximaciones reichianas y neoreichianas. Es por esta razn que la bioenergtica tiende allevarse a cabo en centros aislados para que los vecinos no puedan escuchar el ruido que laacompaa, algo especialmente cierto cuando se trabaja, como suele trabajarse, a nivelgrupal. En una gran habitacin con cincuenta personas que parecen estar gritando todas almismo tiempo, el ruido puede llegar a ser ensordecedor. En su abordaje individual, sin


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embargo, el problema es mucho menor. Tambin en este tipo de aproximacin ha habido,en los ltimos aos, una ampliacin al estudio del aura y de otros dominios que caen fuerade la realidad consensual (estudios que han sido llevados a cabo fundamentalmente por

John Pierrakos).

La biosntesis es la ms completa de todas las terapias corporales. Ha sido pacientementeelaborada y puesta a punto por David Boadella, uno de los terapeutas ms sobresalientesde nuestro tiempo. Se trata de una terapia muy orientada hada el practicante experto yque, en consecuencia, requiere mucho del terapeuta. Pero parece ofrecer una terapia querealmente trabaja muy bien con el cuerpo y que, sin duda, ser desarrollada en el futuro.Cabe sealar tambin que Boadella ciertamente tiene un lugar para la espiritualidad en sutrabajo.

La psicosntesis es otra de esas aproximaciones que, como la terapia gestalt, todo el mundoplagia de continuo. Todo el mundo parece creer que puede practicar la fantasa guiada porel mero hecho de que, en cierta ocasin, asistieron a un taller de psicosntesis o algo que se

le pareca. En los comienzos de los aos setenta. muchos de nosotros conocimos algunas desus ideas fundamentales antes de saber de dnde procedan. La importante idea de lassubpersonalidades, por ejemplo, tan utilizada por terapeutas tan diversos, se origin en lapsicosntesis. En su forma original, la psicosntesis es una disciplina muy poderosa y deamplio rango que, tericamente al menos, puede abarcar todo el abanico completo de lapsicoterapia. En la prctica, no obstante, la mayor parte del nfasis tiende a centrarse en elself superior y en el supraconsciente, a causa, sin duda, de que de que es la regin msdescuidada por el resto de las psicoterapias. En su forma original, la psicosntesis ha sidouna aproximacin muy amable (en ella no hay tanto grito como en otro tipo depsicoterapias) que puede llevar a la gente donde necesite ir.

Aunque la psicologa transpersonal puede ser considerada como un derivado de lapsicosntesis, Gordon-Brown y Somers (1988) evidencian que es mucho ms que eso y quetiene orgenes completamente diferentes. De hecho, hay muchas formas de llevar a cabo elenfoque transpersonal y la que acabamos de mencionar debe mucho a la talla personal delan Gordon-Brown y sus colaboradores a lo largo de los aos. Algunas personas puedensentir que la suya es una aproximacin muy orientada tcnicamente, pero el hecho es quehan elaborado un mtodo muy eficaz, y muy defendible intelectualmente, y resulta muyinteresante disponer de su trabajo para que otros puedan conocerlo y utilizarlo.

La programacin neurolingstica es uno de los enfoques americanos que va acompaadode todo el aparato de certificacin, niveles de formacin, etctera. Es temeraria ymanipuladora, parcialmente a causa de su actitud arrogante hacia otras formas de terapia ocounselling. Es claramente ms adecuada para problemas concretos nombrables y mediblesque para las dificultades personales profundas pero, en cualquier caso, tiene un fino anlisisdel proceso de la comunicacin en psicoterapia y si la ignoramos corremos el riesgo dedejar de lado algo importante. Es particularmente fuerte en el rea de la observacin, deadvertir lo que est haciendo el cliente y muestra cmo utilizar esa observacin pararealizar intervenciones precisas y puntuales. Hemos aprendido ciertamente mucho de ellasobre la forma de establecer rapport con un cliente defcil y, aunque esto fuera todo, sera


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til. Pero la programacin neurolingstica es mucho ms que eso y merece la penaconocerla. Parece tener poco inters en lo espiritual pero probablemente no lo necesita y, afin de cuentas, quin sabe lo que ocurrir en el futuro?Algunos de estos enfoques pueden ser considerados como muy poco orientadostcnicamente pero, de hecho, la persona del terapeuta es siempre muy importante, inclusoen la PNL. Cabe subrayar, por ltimo, que en psicoterapia es ms adecuado tener encuenta a la persona real que hace la terapia que a la etiqueta que tenga colocada en lapuerta de su consulta

Hay terapias que no tienen nada que ver con lo transpersonal. Entre ellas cabe destacar alas siguientes:

MODIFICACIN DE CONDUCTATERAPIA CONDUCTIVIST ATERAPIA COGNlTlVATERAPIA FAMlLlAR

ANLISIS JUNGUlANO (Escuela de Londres)AN LISIS KLEINIANOTERAPIA DE LOS CONSTRUCTOS PERSONALESPSICOANLISIS (Escuela clsica)TERAPIA RACIONAL-EMOTIVA

Tambin hay terapias que tienen que ver con lo transpersonal pero no de un modosistemtico o planificado. Algunos practicantes la incluyen mientras que otros no. Entreellas destacamos las siguientes:

TERAPIA ADLERlANA

BIOENERGTICACO-CONSEJOPSICOTERAPIA EXlSTENCIALTERAPIA FEMINIST ATERAPIA GESTALTENCUENTRO ABIERTOTERAPIA CENTRADA EN LA PERSONA INTEGRACIN POSTURALPSICOANLISIS {Escuela de las relaciones objetales) PSICODRAMAANLISIS TRANSACCIONAL

Y algunas terapias, por ltimo, reconocen explcitamente la importancia de lotranspersonal y han establecido estrategias para trabajar en este sentido con sus clientes.Entre ellas se encuentran las siguientes:

BIOSINTESISANLISIS jUNGUIANO (Escuela de Zurich y escuela arquetpica)INTEGRACIN PRIMALPSICOSNTESISPSICOTERAPIA TRANSPERSONAL

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Lo Transpersonal_John Rowan