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Nacimiento del
Movimiento
Pentecostal 1901 - 1916
Dr. Manuel J. Gaxiola
Contenido
INTRODUCCIÓN ......................................................................................................................... 3
Estados Unidos, Cuna del Pentecostalismo Mundial ....................................................................... 4
TOPEKA, KANSAS: 1 DE ENERO 1901. ................................................................................. 5
LOS ANGELES, CALIFORNIA, 1906. ..................................................................................... 8
La Expansión Pentecostal a Partir de la Calle Azusa ......................................................................13
CONVERSOS EXTRANJEROS Y DINÁMICA DE DISEMINACIÓN. ...................................14
LOS CREYENTES DE HABLA HISPANA. .............................................................................15
MÁS DETALLES SOBRE LA EXPANSIÓN HACIA OTROS PAÍSES. ...................................17
EL PAPEL DE LA PALABRA IMPRESA. ...............................................................................19
LA ATRACCIÓN DEL PENTECOSTALISMO. .......................................................................20
Breve Evaluación del Rol de la Misión de la Fe Apostólica ...........................................................21
De Movimiento y Fraternidad a Denominaciones ..........................................................................23
Primeras Denominaciones Pentecostales en los Estados Unidos.....................................................27
Asambleas Pentecostales del Mundo. ........................................................................................27
Iglesia Pentecostal de la Santidad. .............................................................................................27
Iglesia de Dios Evangelio Completo. .........................................................................................28
Iglesia de Dios en Cristo. ..........................................................................................................28
Asambleas de Dios. ...................................................................................................................28
CONCLUSIÓN ............................................................................................................................30
INTRODUCCIÓN
Lo que sigue es parte de un libro que nos familiarizará con la historia del pentecostalismo,
el gran movimiento nacido el primer día del Siglo XX, el grupo que ha tenido la más rápida
diseminación de todo lo conocido en veinte siglos de historia de la iglesia cristiana. Con
miras al año 2001, centenario del nacimiento de esa parte del cristianismo, publicaremos
primero varios fascículos como éste, que posteriormente se revisarán, ampliarán y se
coleccionarán en un libro formal. Cuando esto suceda, el presente capítulo no será el
primero, sino que irá después de remontarnos al estudio de la presencia del Espíritu Santo
en el Antiguo Testamento, el descenso del Espíritu en la iglesia primitiva, la naturaleza y
acciones de quienes llamaremos los entusiastas, la presencia de la glosolalia después de la
desaparición de los apóstoles, los antecedentes del movimiento pentecostal y otros temas
más. También nos referiremos a los detalles de la formulación doctrinal, con sus conflictos
y controversias, terminando con un examen del estado actual del pentecostalismo, su
impacto y las implicaciones para el segundo siglo de su existencia, sin olvidar el viejo
dicho de los primeros pentecostales: «si el Señor retarda su venida», pues nunca podemos
borrar de nuestra perspectiva histórica y profética la promesa de «la esperanza
bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo»
(Tito 2:13), y por ello estamos siempre pendientes de su segunda venida o parusia. Es en
este espíritu que hacemos entrega a nuestros lectores del presente capítulo y esperamos
volvernos a ver conforme nos adentremos en el estudio que nos hemos propuesto realizar y
publicar.
México, D. F., Octubre de 1998
Dr. Manuel J. Gaxiola Gaxiola
Estados Unidos,
Cuna del
Pentecostalismo
Mundial Al iniciar nuestro estudio partimos de dos hechos fundamentales para tratar de entender el
asunto que nos ocupará. El primero es que doctrinalmente el pentecostalismo no surge de
un vacío teológico sino que incorpora las creencias de muchos grupos que existieron antes,
cuyas enseñanzas fueron a veces aceptadas en su totalidad, en otras ocasiones se
modificaron substancialmente y en no pocas se descartaron y se añadieron otras más. Todo
esto será objeto de nuestra consideración en capítulos posteriores. Lo segundo que debemos
recordar, y que comprobamos en este fascículo, es que el movimiento nació en los Estados
Unidos y de allí se extendió al resto del mundo.
Consecuentemente el pentecostalismo experimentó las influencias de la cultura de ese país
y recibió el impacto de las creencias entonces presentes en el ambiente religioso y teológico
en cuyo derredor se desenvolvió. La diseminación del naciente movimiento se facilitó por
las superiores facilidades de comunicación e interacción que existían y existen allí. Muy
diferente sería la historia si, por ejemplo, el pentecostalismo hubiera nacido en México o
cualquier otro país latinoamericano, en Europa o en alguna otra parte del mundo. Es
también obligatorio agregar que, no obstante su lugar de nacimiento, el pentecostalismo no
ha resultado en términos generales un movimiento americanizado, sino que se ha adaptado
a las circunstancias de cada país y de cada cultura y felizmente ha florecido en medio de
una diversidad que produjo un mutuo enriquecimiento.
Muchos de los pentecostales de hoy dirían que su movimiento es una continuación de lo
que según Hechos 2 sucedió en Jerusalén el día de Pentecostés, cuando ciento veinte
discípulos de Cristo, incluyendo a los apóstoles y la madre y hermanos del Señor, «fueron
todos llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, como el Espíritu les
daba que hablasen» (Hechos 2:4). Al acto de hablar en idiomas desconocidos, que fue y es
la principal razón de ser del pentecostalismo, se le llama glosolalia, y en otro capítulo se le
explicará con amplitud. También debemos agregar que, aunque el pentecostalismo es
mucho más que glosolalia, ésta resultó desde el principio su más importante componente y
determinó muchas de sus características más permanentes.
A casi cien años de los acontecimientos que reseñaremos, encontramos que el
pentecostalismo se ha convertido en un fenómeno de extensión universal y el movimiento
cristiano de más rápido crecimiento, pues en menos de un siglo se ha ganado varios cientos
de millones de adeptos. En parte lo ha logrado por haber adquirido raíces propias en cada
país y en cada cultura. Harvey Cox, maestro en la Universidad de Harvard, uno de los
teólogos más distinguidos del Siglo XX y observador del pentecostalismo desde su
adolescencia, sugiere lo siguiente:
“El pentecostalismo tiene la misma misteriosa capacidad para sentirse como en casa en
todas partes. Absorbe la posesión de los espíritus en el Caribe, la veneración a los ancestros
en África, la sanidad popular en Brasil y el chamanismo en Corea. Actualmente se está
extendiendo en las repúblicas de la antigua Unión Soviética y en China, en Europa oriental
y en Sicilia. Pero dondequiera se le reconoce como pentecostalismo. En América Latina
está creciendo muy rápidamente hoy entre los pueblos indígenas que descubren que pueden
rendir culto en el tzeltal o el quechua y retener muchas de las prácticas curativas bajo
nuevos auspicios. Ciertamente la potencia del pentecostalismo para abrazar y transformar
casi cualquier cosa que se encuentre en las culturas a las que viaja es una de las cualidades
que le conceden tan insigne energía y creatividad.”
NOTA: Los pies de página, nombres de autores, títulos de obras citadas, etc. se reservan
para la edición completa y formal de esta obra.
TOPEKA, KANSAS: 1 DE ENERO 1901.
Charles F. Parham (I873-I929) es generalmente reconocido como el fundador del
movimiento pentecostal, aunque hay algunos a quienes no les gusta el término «fundador»,
pues atribuyen todo a la acción del Espíritu Santo. A los veinte años se encomendó a
Parham el pastorado de una iglesia metodista, pero con el tiempo dejó esa denominación y
se declaró ministro independiente. Era también un convencido creyente en la sanidad
divina, pues por medio de la oración había sanado de una seria enfermedad. Después de
contraer matrimonio, fundó en 1898 un albergue u «hogar de sanidad» en Topeka, Kansas
al que le llamó «Bethel». Allí se cuidaba a los enfermos y se oraba por ellos. Parham era
reconocido como un gran predicador, «un pensador original y poderoso», capaz de
mantener a una audiencia cautivada por horas. Dedicó casi todo el ano de 1900 a visitar
diferentes iglesias y centros donde se predicaba la Santidad y en una de estas visitas quedó
muy impresionado con la idea de la «lluvia tardía» (Latter Rain) y sus promesas de poder.
También le llamaron la atención los informes sobre la manifestación de lenguas extrañas en
otros países y eventualmente formuló su teoría del bautismo del Espíritu Santo como
elemento misionero, a lo que nos referiremos en otra parte. Para septiembre de 1900 había
agregado a su «hogar de sanidad» en Topeka una escuela bíblica para la preparación de
ministros del evangelio. La Biblia era el único libro de texto.
A principios de diciembre de 1900 Parham salió de viaje y les dejó a sus alumnos la tarea
de investigar cuál era la evidencia de la recepción del Espíritu Santo y tuvo el cuidado de
recalcar el contenido de Hechos 2. El informe que se le presentó al regreso fue unánime: las
lenguas eran la evidencia del bautismo del Espíritu Santo. El 31 de diciembre de 1900
Parham y sus alumnos, junto con otros maestros, celebraron el culto de fin de año y al día
siguiente, primero de nuestro siglo, la alumna Agnes Ozman (1870-1937) fue la primera en
el grupo que experimentó la glosolalia y durante tres días no pudo hablar inglés. Las
lenguas que habló la señorita Ozman fortalecían la enseñanza de Parham y su escuela de
que eran la evidencia del bautismo del Espíritu Santo. Años después Agnes Ozman
describió de esta manera lo que le había sucedido en Topeka ese primer día de enero de
1901:
“En la noche de la vigilia tuvimos un bendecido servicio, orando porque la bendición de
Dios descansara sobre nosotros conforme llegaba el nuevo año. El primer día de 1901 la
presencia del Señor estuvo con nosotros en forma muy marcada, aquietando nuestro
corazón para que esperáramos de Él cosas mayores. En la noche prevaleció un espíritu de
oración. Eran cerca de las once de ese primer día de enero cuando sentí en mi corazón pedir
que se me impusieran las manos para que recibiera el don del Espíritu Santo. Al
colocárseme las manos en mi cabeza, el Espíritu cayó sobre mí y comencé a hablar en
lenguas, glorificando a Dios. Hablé varios idiomas. Fue como si ríos de agua viva surgieran
de lo más íntimo de mi ser.”
La petición de la señorita Ozman de que se le impusieran las manos resucitaba una práctica
cristiana que se remonta hasta Hechos 8:17, cuando los apóstoles Pedro y Juan «les
imponían (a los samaritanos) las manos y recibían el Espíritu Santo». La ceremonia de la
confirmación se ha practicado durante siglos y se sigue repitiendo, pero desde hace mucho
no se espera que haya glosolalia como resultado del rito. Agnes Ozman sí esperaba la
glosolalia y la obtuvo, como posteriormente la han alcanzado millones de personas al serles
impuestas las manos en iglesias pentecostales y de otro tipo, a veces sólo por los ministros;
en otras, por cualquier otro creyente, aunque la imposición de manos no es siempre
necesaria.
Posteriormente la señorita Ozman continuó ocupada en el trabajo misionero urbano, como
lo había hecho antes de inscribirse en la escuela de Parham. Fue hasta 1906 que adquirió
conciencia de que el movimiento pentecostal había tomado forma y se adhirió a él. En 1911
contrajo matrimonio con el ministro Philemon LaBerge y juntos viajaron por muchos
lugares del país realizando campañas de evangelización. Las Asambleas de Dios le
expidieron a Agnes en 1917 credencial de evangelista. Respecto a los demás que estuvieron
en la casa Bethel el 1 de enero de 1901 se puede agregar que a los pocos días hablaron en
otras lenguas Parham y la mitad del cuerpo estudiantil que se formaba de treinta y cuatro
alumnos. Los primeros tres años no logró Parham ganarse más adeptos para la nueva
experiencia, pero a fines de 1903 le dio a su grupo el nombre de «Movimiento de la Fe
Apostólica» y a partir de una exitosa campaña en Galena, Kansas, el nuevo mensaje se
extendió primeramente por todo ese estado.
El 10 de julio de 1905 Parham arribó a Houston, Texas y allí fundó una nueva escuela
bíblica y a sus alumnos los constituyó en una banda de evangelizadores que dirigían
campañas en las que se privilegiaban los mensajes de las lenguas y la sanidad. Una
prominente señora miembro de la aristocracia de la ciudad había sido antes atropellada por
un tranvía eléctrico y al hecho le dedicaron los periódicos de Houston una gran atención. Al
llegar allí los pentecostales, la señora sufría aún los efectos del accidente, pero Parham oró
por ella y fue sanada, lo que le produjo gran publicidad al movimiento en la prensa local.
Sin embargo, la estrella de Parham comenzaba a declinar, aunque para ese tiempo había
cerca de diez mil pentecostales en todo el país, especialmente en el Sur.
Su primer fracaso le llegó en 1906 cuando intentó quitarle el control de Zion City, Illinois a
Wilbur Voliva, que ahora estaba al frente de la comunidad fundada en ese lugar por el
excéntrico pero muy exitoso predicador inglés John A. Dowie (1847-1907), que ingresó al
ministerio después de estudiar en la Universidad de Edinburgo, Escocia y en 1895 fundó ya
en el estado de Illinois la «Iglesia Católica Cristiana» y comenzó a establecer una
comunidad que funcionara conforme a los ideales que él tenía sobre lo que debiera ser una
ciudad cristiana. Erigió allí mismo el Tabernáculo Silo, con capacidad para ocho mil
personas y en 1923 se le agregó una estación de radio dedicada exclusivamente a la
predicación del evangelio. Dowie era un convencido creyente en la sanidad divina, a la que
se concedía el principal énfasis en Zion City, aunque desde antes la había predicado y
difundido en Australia y al llegar a los Estados Unidos en 1888. Se le considera uno de los
precursores del pentecostalismo, con un muy efectivo ministerio de sanidad divina. Creía
firmemente en el restauracionismo, y, entre otras cosas, en 1901 declaró ser Elías el
restaurador, encargado de volver al cristianismo a su estado original y del que él había sido
designado «primer apóstol». Al fallecer Dowie, muchos de sus seguidores se incorporaron
al pentecostalismo, especialmente en las Asambleas de Dios, aunque algunos de los
restauracionistas más radicales ingresaron al movimiento del Nombre de Jesucristo.
Aparte de su fracaso en Zion City, Parham tuvo que sufrir un juicio que en 1907 enfrentó
en San Antonio, Texas acusado de homosexualidad, y aunque las autoridades retiraron
todos los cargos en su contra, pues todo se atribuía a la labor de su oponente Wilbur Voliva,
su popularidad y autoridad sobre el pentecostalismo como un todo comenzaron a declinar,
pero él estableció su base en Baxter Springs, Kansas y desde allí dirigió a buen número de
seguidores hasta su muerte. También se dedicó a escribir libros y fue uno de los más
prolíficos autores pentecostales de su tiempo. Por muchos años editó también una revista
llamada Apostolic Faith, cuyo nombre también adoptó William Seymour en Los Ángeles.
El precio de la suscripción de la revista de Parham era Isaías 55:1. Para cuando murió en
1929, la mayoría de los nuevos pentecostales, que comenzaban a ser y actuar muy diferente
a los de la primera generación, ignoraba la valiosa contribución de Parham a la formación
del movimiento cristiano del Siglo XX más extendido en el mundo. El escándalo provocado
por las acusaciones contra Parham también desacreditó a quienes seguían sus enseñanzas y
las experiencias que aparecieron en Topeka y que se cobijaban bajo el nombre de
«Movimiento de la Fe Apostólica» y por eso al poco tiempo los seguidores de la nueva
doctrina comenzaron a llamarse «pentecostales» y con este nombre se conocen
generalmente hasta hoy.
Por su parte, Goff, biógrafo de Parham, resume así la contribución de nuestro controversial
personaje:
“Las contribuciones de Parham al pentecostalismo incluyeron la crucial designación de las
lenguas como evidencia inicial y particularmente el agudo nivel del milenarianismo de la
«lluvia tardía». Las lenguas como evidencia les proporcionaron a los pentecostales una
identidad significativamente diferente a la del movimiento de la Santidad al hacer del
bautismo del Espíritu Santo una experiencia demostrable. El énfasis misionero engendrado
por lo que se percibía como función milenaria de las lenguas xenolálicas, a pesar de que el
sueño se desvaneció después de 1908, desempeñó un lugar crucial en el crecimiento del
pentecostalismo alrededor del mundo.”
LOS ANGELES, CALIFORNIA, 1906.
Al fundar Parham un nuevo colegio bíblico en Houston, la cocinera de la escuela logró que
se aceptara a un alumno también de raza negra a pesar de que tristemente Parham era un
racista y, según ciertas personas, miembro del Ku Kux Klan. El humilde negro que ingresó
a la escuela y que por ley no tenía ni siquiera derecho a sentarse en el salón donde estaban
los alumnos blancos, sino oír las clases desde afuera, se convirtió en el instrumento usado
por Dios para que el pentecostalismo adquiriera una dimensión mundial.
William James Seymour (1870-1922), hijo de padres que habían sido esclavos, nació en
Lousiana y se crío como bautista, pero en Ohio entró en contacto con gente del movimiento
de Santidad y se interesó especialmente por la idea de la santificación total. La
denominación a que Seymour se adhirió se llamaba «Iglesia de Dios Reformación», que
recalcaba la posibilidad de que el rapto o levantamiento de la Iglesia fuera precedido por un
gran derramamiento del Espíritu Santo. Al terminar sus estudios con Parham, Seymour se
fue a Los Ángeles, pues había la posibilidad de que se le nombrara co-pastor de una iglesia
del Nazareno en esa ciudad, presidida por la señora Julia W. Hutchins y que, según Díaz,
tenía sólo unos veinte miembros. Ni Parham ni el mismo Seymour estaban conscientes de
que el manto de aquél iba a descender sobre un pobre y desconocido negro que había
sufrido en carne propia el desprecio de una sociedad racista, ni tampoco había a primera
vista indicaciones de que Seymour estuviera destinado a darle proyección mundial a un
movimiento cuya extensión y pujanza nadie podía imaginarse entonces, y menos el rústico
y discriminado predicador que se trasladó a Los Ángeles segregado en el vagón del tren
destinado a la gente de su raza.
Al predicar por primera vez en la iglesia pastoreada por la señora Hutchins, Seymour
escogió Hechos 2:4 como texto y dijo que sus oyentes podían ser bautizados en el Espíritu
y hablar en otras lenguas, como estaba sucediendo en Houston. La pastora de la iglesia
rechazó el mensaje y la posibilidad de que Seymour fuera su ayudante. Cuando Seymour
regresó al templo para el culto de la noche, lo encontró cerrado, pues sin que él lo supiera
se había indicado a todos los miembros que no asistieran y se le había puesto candado a la
puerta. Una familia de apellido Asberry, formada de parientes de la cocinera de Houston y
que no habían asistido al culto de la mañana, también llegó al templo a la misma hora que
Seymour y después de un rato se lo llevaron a su casa en la calle Bonnie Brae y allí se le
hospedó. El señor Asberry sanó de una enfermedad por la oración de Seymour y también
recibió el Espíritu Santo.
En esa casa Seymour empezó a celebrar cultos y tanto él como otras personas
experimentaron la glosolalia, pues hasta entonces el mismo Seymour no había hablado en
otras lenguas. Al crecer el grupo, se trasladaron a la calle Azusa 312 de la misma ciudad de
Los Ángeles, donde se estableció la «Misión de la Fe Apostólica», que se convirtió en un
centro pentecostal de sorprendente crecimiento y en el que estaban siempre presentes
personas de muchas nacionalidades, residentes de Los Ángeles y también de otras partes,
así como mexicanos, que desde el principio trabajaban muy activos en los cultos y tenían
dones como el de sanidad.
Los cultos pentecostales de entonces y los de ahora, especialmente en lugares amplios
donde hay excitación religiosa, la cual favorece el contagio emocional, incluyen muchas
veces manifestaciones emotivas que según algunos pueden llegar a su «punto de
ebullición» y que para no pocos significa desorden, pero para otros, si es desorden, está
«bajo control», pues se permite la «libertad del Espíritu» y algunos danzan mientras otros
están calladamente en sus asientos en silenciosa reverencia y gran parte de la congregación
está cantando y dando gritos de alabanzas al Señor.
Tampoco faltan los que atienden individualmente a los recién convertidos y visitantes y
oran por los que desean ser llenos del Espíritu o sanar de sus enfermedades. El ministro que
preside la reunión disfruta del respeto de la congregación y es obedecido por ella, de modo
que si así lo desea, puede de alguna manera conseguir que se imponga el silencio y el orden
cuando cree que se ha llegado la hora para ello, y casi siempre logra rápidamente, pero si el
Espíritu se sigue manifestando, puede ser que ni él se oponga y mucho menos los
miembros, aunque algunos de ellos se irán retirando por iniciativa propia para cumplir
oblaciones de trabajo o simplemente para pescar el último autobús a casa que pasa por allí.
Todo esto y más sucedía en la misión de la calle Azuza, donde al poco tiempo de haberse
inaugurado el local, los cultos eran diarios y continuos pues comenzaban a las diez de la
mañana y generalmente se terminaban a las diez u once de la noche y a veces a las tres de la
mañana del día siguiente. Por eso decimos que mientras duró el entusiasmo pentecostal en
el lugar hubo cultos día y noche durante tres años.
Harvard Cox, de quien ya hemos hablado, sustenta la siguiente opinión sobre lo que sucedía
en los cultos dirigidos por Seymour:
“Bajo la hábil mano de Seymour, las largamente suprimidas corrientes de religiosidad
arquetípicamente humana habían resurgido en una nueva forma y bajo auspicios
explícitamente cristianos. Seymour había crecido en una cultura religiosa sureña en la que
una extraordinaria síntesis de elementos religiosos indígenas había ya sido incorporados en
la adoración protestante. El trance, éxtasis, visiones, sueños y sanidades no les eran
extraños a los esclavos o sus descendientes. Además, no retenían estás prácticas
primigenias como si fueran reliquias. De manera congruente con el típico respeto africano
por el poder espiritual dondequiera que se le encuentre, adaptaron y transformaron su
espiritualidad africana en el nuevo ambiente.”
Ni lo dicho sobre los cultos en la Misión de Seymour ni los que se han celebrado desde
entonces significa que todos ellos sean exactamente iguales y se conduzcan sólo en la
manera emocional que describimos. No hay un solo patrón para el culto pentecostal que se
observe universalmente. Todo va desde el extremo que pudieran representar los cultos de
Seymour que se repiten en algunos templos de hoy, hasta reuniones sin emociones ni gritos,
semejantes a las de las iglesias más antiguas que practican liturgia muy ordenada. En la
mayoría de los casos la cultura local ejerce su influencia. Algunos pentecostales irlandeses,
por ejemplo, cuando buscan el bautismo del Espíritu Santo lo hacen sentados y en silencio
y eventualmente prorrumpen hablando en otras lenguas.
Otra característica de las reuniones en la Misión de la Fe Apostólica era que no se
necesitaba que se hablara sólo inglés en el culto para que todos se pudieran entender, pues
según un observador que asistía con frecuencia,
“Si un mexicano o un alemán no puede hablar inglés, se levanta y habla en su propio
idioma y se siente como en su casa, porque el Espíritu interpreta por medio de su rostro y la
gente dice «amén».
Otro testigo presencial de los acontecimientos de la calle Azusa nos relata y aporta
importantes detalles de los cultos que allí tenían lugar:
“Las reuniones comenzaban espontáneamente como de por sí, con testimonios, oración,
acciones de gracias y adoración. Nunca oímos que alguien debía ser breve, como
frecuentemente es el caso en otras partes, porque no había un programa definitivo que
debiera terminarse en un tiempo fijo. El tiempo del Señor era nuestro. Y constantemente
teníamos nuevos y frescos testimonios de diarias experiencias con Dios.”
“No se anunciaban anticipadamente los temas de los sermones ni los predicadores
especiales para determinada hora. Nadie sabía lo que podría suceder, lo que Dios haría.
Todo era espontáneo, ordenado por el Espíritu. Queríamos oír de Dios...”
La presencia y el carácter del líder de la Misión eran esenciales para el mantenimiento del
equilibrio del grupo y Seymour parece haber respondido con integridad y sabiduría a los
desafíos que encaró durante el breve periodo en que la Misión desempeñó el importante
papel que le asignó el Señor. Otro testigo ocular describe así a Seymour y su trabajo:
“El hermano Seymour exaltaba constantemente la obra expiatoria de Cristo y la Palabra de
Dios y muy vehementemente insistía en una cabal conversión, la santidad del corazón y la
vida y la plenitud del Espíritu Santo, pero sin embargo algunas personas mal informadas,
sin ninguna caridad declaraban que toda la cosa consistía en lenguas y era del diablo.
“Era (Seymour) humilde y de habla ordinaria y sin nada de orador. Hablaba el lenguaje
común de la clase no educada. Podía predicar tres cuartos de hora sin más emocionalismo
que el de aquel poste que está allí. Ni por imaginación era un tronante agitador de los
brazos.”
Otra persona recordaba que para Seymour las lenguas no eran un fin en sí, sino un medio, y
con frecuencia insistía en que al salir del culto los creyentes no se fueran a hablar en
lenguas, sino «a tratar de salvar a la gente».
Lo que decimos de la predicación en la Misión de la Fe Apostólica se aplica también,
cuando menos en parte, a las iglesias pentecostales de la actualidad, que todavía reciben
críticas semejantes a las que se dieron muchas veces en Los Ángeles, expresadas en
muchos casos por quienes ni siquiera han estado en el culto o simplemente reaccionan a lo
que se les cuenta. Estas críticas han disminuido en parte porque el crecimiento del
pentecostalismo lo ha hecho la mayoría evangélica en América Latina, se le respeta y ya no
sufre los desprecios de antes y también porque muchos pentecostales han moderado el
emocionalismo de sus cultos.
Los que de repente se encuentran en un ambiente así requieren tiempo para entenderlo y
adaptarse a él y para descubrir que el «desorden» no es tan serio como primero les pareció.
Aunque se admite que la predicación en la calle Azusa era muchas veces subjetiva y
desembocaba en una experiencia religiosa individualista, la Palabra era preeminente, como
lo ejemplifica el caso de una persona que sí había escuchado la predicación en la calle
Azusa y a quien se le preguntó: «¿Qué clase de predicación es la que produce eso?» (Es
decir, el hablar en lenguas, la sanidad y la emoción). Su respuesta fue breve pero
contundente: «La simple declaración de la Palabra de Dios». Para Bartleman, el énfasis de
la predicación en la calle Azusa descansaba «en el poder de la sangre para salvar, limpiar y
sanar». Aunque Bloch-Hoell, como buen luterano nacido en la fría Noruega, es
comprensiblemente crítico de los sermones y el orden de los cultos en la Misión, su análisis
llega a la conclusión de que la predicación concedía la mayor importancia a la experiencia
religiosa individual era polémica y buscaba liberar a la gente de «la tradición, el
formalismo rígido y el cristianismo convencional», aparte de otros elementos que estaban
«penetrados por un intenso celo proselitista». Para el mismo escritor aquella predicación
«no carecía de apelación moral» y termina haciendo, sin explicar, una interesante
afirmación: «El punto principal tanto de la doctrina como de la práctica viviente del
pentecostalismo temprano, era una casuística puritana (cursivas por MJG).
Teóricamente la Misión de la Fe Apostólica estaba libre de cualquier prejuicio racial. La
presencia de gente de habla hispana en la misión de la calle Azusa era inevitable porque el
sitio estaba en medio de un barrio prominentemente mexicano llamado La Placita, que era
centro de reunión de la gente de dicha raza, y muy cerca de allí se encontraba también el
barrio negro donde se localizaba la misión. No obstante, en ésta había cierto grado de
discriminación para los mexicanos, aunque fueran ellos la primera semilla que se sembró
entre los de su raza y tuvo como resultado posterior la creación de considerable número de
iglesias del Nombre de Jesucristo en varias partes del mundo, incluyendo las iglesias
apostólicas de la Fe en Cristo Jesús y otras, pues por alguna razón estos creyentes que
colaboraban con Seymour comenzaron a difundir las prácticas bautismales que caracterizan
a lo que llamamos el movimiento del Nombre de Jesucristo o uni-pentecostal.
No obstante, la armonía de la Misión de la Fe Apostólica no era total y el demonio del
racismo estaba presente, como lo comprueba el relato de Frank Bartleman, que fue testigo y
cronista de lo que sucedió en la misión y dejó constancia de un penoso incidente que afectó
a los creyentes mexicanos:
El Espíritu trató de actuar por medio de unos mexicanos pobres y analfabetas que habían
sido salvos y «bautizados» en el Espíritu, pero el líder (del culto) deliberadamente rehusó
permitirles que testificaran, apabullándolos deliberadamente (Sic). Sólo Dios sabe lo que
esto significó para aquellos pobres mexicanos. Fue como matar al Espíritu Santo (Cursivas
por MJG).
La Expansión
Pentecostal a
Partir de la Calle
Azusa
HACIA EL INTERIOR DE LOS ESTADOS UNIDOS. Nuestro análisis del papel de la Misión de la Fe Apostólica fundada por Seymour nos revela
cuando menos tres prominentes aspectos:
1. Azusa era en primer lugar una congregación evangélica típica con su propia
organización y feligresía. Lo que sorprende en este caso es que el número de los
feligreses de la misma, la mayoría gente de raza negra, siempre osciló entre los
cincuenta y los setenta miembros oficiales y las dimensiones físicas del templo eran de
apenas 12 metros de ancho y 18 de fondo. También contaba la misión con un pastor,
que naturalmente era Seymour, y un grupo de ayudantes, ministros y «obreros» que
nunca excedió la docena, negros, blancos y mujeres. Y sin embargo, partiendo de una
congregación a primera vista irregular y con ciertas tensiones muy propias, la dinámica
de la Misión se extendió por todo el mundo. Es triste admitir que la misión no carecía
de conflictos internos, como el que se dio cuando Seymour contrajo matrimonio con
Jenny Moore el 13 de mayo de 1908 y esto molestó mucho a sus ayudantes blancas
Clara Lum y Florencia Crawford, quienes alegaban que Seymour no debía haberse
casado porque la venida del Señor era inminente. Ambas mujeres se mudaron a
Portland, Oregon llevándose las cincuenta mil direcciones de lectores de la revista The
Apostolic Faith, lo cual fue un golpe casi mortal para la Misión que dirigía Seymour. La
señora Crawford (1872-1936) estableció en Portland la Apostolic Faith Mission (Misión
de la Fe Apostólica), que al principio tuvo muy lento crecimiento pero posteriormente
estableció influyentes iglesias en varias partes del mundo.
La manera en que una historiadora describe a la señora Crawford nos revela algunos
aspectos del pentecostalismo original:
“Crawford era una crítica de muchos aspectos de la práctica pentecostal. Restauracionista
ardiente, también se subscribía de todo corazón a las enseñanzas de la Santidad, sanidad
divina, pre milenarismo y el vivir por fe... Los ministros no podían solicitar fondos ni
recibir ofrendas de regla. Una caja para ofrendas a la entrada de la iglesia era suficiente.
Sus miembros no sólo renunciaban a los bailes, los juegos de baraja, asistencia al teatro, el
fumar y el beber, sino que también se distanciaban de quienes practicaran tales
actividades.”
2. La Misión de la calle Azusa era un centro de avivamiento en el mejor sentido del
término, porque allí llegaban muchas personas, unas ya convertidas, otras todavía no,
que, al recibir el bautismo del Espíritu Santo y ser reavivadas, resultaban misioneros en
otras naciones o predicaban el mensaje de Pentecostés en su propio país tanto a iglesias
ya en existencia como también a otras que ellos mismos formaban.
3. Hablando de lo que sucedió dentro de los Estados Unidos, descubrimos que además de
las iglesias de mexicanos en Riverside, San Bernardino y San Diego, un año después de
que se inauguró la misión ya había iglesias de habla inglesa, tanto de negros como de
blancos, en San Francisco y Oakland, California así como en los estados de Oregon,
Washington, Minnesota, Indiana, Texas y otros, aparte de Louisiana y Kansas, estado
este último donde Parham seguía trabajando por su propia cuenta. También estaban
algunos ministros y creyentes de otras partes de los Estados Unidos que visitaron la
Misión de la Fe Apostólica, recibieron el Espíritu Santo y regresaron a su iglesia o lugar
de residencia y convirtieron a sus miembros en pentecostales o formaron nuevas
congregaciones de ese tipo. Entre los más distinguidos hombres que hicieron esto se
cuenta a William Durham (1873-1912), de origen bautista, quien en 1901 asumió el
pastorado de la prestigiada Misión de la Avenida Norte en Chicago. En marzo de 1907
visitó la misión de Seymour y fue sellado con el Espíritu Santo. A su regreso a Chicago,
su iglesia se volvió pentecostal y creció de manera sorprendente y con todas las
manifestaciones peculiares al pentecostalismo. Muchos de los hombres que
posteriormente serían personajes pentecostales de influencia e importancia asistieron a
los cultos de Durham, incluyendo a Eudorus N. Bell, primer Superintendente General
de las Asambleas de Dios; Daniel Berg, fundador de la misma iglesia en Brasil; y
Howard A. Goss, primer Superintendente General de la Iglesia Pentecostal Unida.
CONVERSOS EXTRANJEROS Y DINÁMICA DE DISEMINACIÓN.
Hubo también personas de otras razas que al convertirse establecieron iglesias
pentecostales en los Estados Unidos y en algunos casos también llevaron el mensaje a otras
naciones. Uno de ellos fue el emigrante italiano Lugi Francescon (1866-1964), quien en
1907 fundó la Assemblea Cristiana de Chicago y después hizo lo mismo en comunidades
italianas de otras ciudades del país, todo esto en cumplimiento de una profecía que William
H. Durham le había pronunciado en el momento de su conversión. En 1909 Francescon
visitó la comunidad italiana de Argentina y como resultado de ello nació en ese país la
Iglesia Cristiana Pentecostal de Argentina. Algo semejante hizo en Brasil al año siguiente
y su visita fue el origen de la Congregación Cristiana, una denominación que debe tener
como dos millones de miembros. Años después visitó Italia, su tierra natal, y entre las
personas que se ganó se cuenta al pastor Nino Chinici, quien a una avanzada edad sigue
pastoreando en Palermo una iglesia apostólica como de tres mil miembros y con una
radiodifusora que predica el evangelio dieciocho horas diarias.
Parecido fue el caso del sueco Daniel Berg (1884-1963), quien en 1902 emigró a los
Estados Unidos y conoció el pentecostalismo siete años después durante una visita a su país
natal. Regresó a Chicago y luego se congregó en una iglesia bautista en South Bend,
Indiana, donde Adolf Uldine le profetizó que iría de misionero a Pará, Brasil junto con otro
sueco de nombre Adolf Vingren, el cual pastoreaba una iglesia bautista sueca en South
Bend. Berg y Vingren volvieron a Chicago y William H. Durham los consagró al trabajo
misionero en Brasil. Fundaron allí la obra de las Asambleas de Dios, que cuentan con más
de 40,000 congregaciones en ese país. Es interesante agregar también que Aimee Sample,
la fundadora en 1923 de la Iglesia Evangélica Cuadrangular, y que primero fue ordenada en
las Asambleas de Dios cuando todavía no se casaba con Harold McPherson, sanó
instantáneamente de la fractura de un tobillo por la oración de Durham en 1910. Para ese
año Chicago contaba con unas veinte iglesias pentecostales, incluyendo las que predicaban
en italiano, noruego, sueco y holandés. Por medio de su ministerio Durham fue también de
gran ayuda para personas como Andrew Urshan y otros pentecostales de origen persa
posteriormente relacionados con la Iglesia Pentecostal Unida Internacional.
LOS CREYENTES DE HABLA HISPANA.
Con respecto a los mexicanos, ya hemos dicho que en 1906 tenían congregaciones en
cuando menos tres ciudades de California. La iglesia de San Diego desapareció en 1909,
pero después encontramos en Los Ángeles a gentes que se congregaban en casas de
creyentes. De una de esas casas salió en 1914 Romana Carbajal de Valenzuela y en su tierra
natal, Villa Aldama, Chihuahua, se ganó en noviembre del año citado a las primeras doce
personas que fueron la base de la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús en México, que
ahora tiene congregaciones en todo el país y ha conducido un programa misionero en
Centro América, Colombia, Canadá, los Estados Unidos y España y envió por un año una
médico misionera a Vietnam. Últimamente la iglesia ha llegado también a Argentina,
Uruguay y Brasil. Por razones que hasta ahora ignoramos, estos mexicanos pertenecían
desde 1906 al ala pentecostal que bautiza en el nombre de Jesucristo en lugar de utilizar la
fórmula trinitaria.
Los otros hispanos parlantes que después ingresaron o formaron algunas de las
denominaciones pentecostales trinitarias tuvieron un origen distinto y posterior. Víctor de
León coloca a Henry C. Ball (norteamericano blanco), Alice E. Luce (inglesa), Juan Lugo
(portorriqueño) y Francisco Olazabal entre las «gentes que tuvieron parte en el principio»,
es decir, el inicio del pentecostalismo trinitario entre gente de habla hispana, principalmente
relacionados con las Asambleas de Dios en los Estados Unidos, pero esto sucedió después
de que la Misión de la Fe Apostólica había perdido su carácter original y cuando ya existían
grupos de habla hispana de doctrina uni-pentecostal en varios lugares. Ball, de origen
metodista, se había trasladado por razones de salud a Texas y desde 1910 había
evangelizado a gente de habla hispana en el Valle del Río Grande. Recibió el Espíritu Santo
en una campaña dirigida en Kingsville por Félix Hale de las Asambleas de Dios y allí inició
una larga y distinguida carrera ministerial. Entre 1918 y 1939 sirvió como Superintendente
de la Conferencia de habla hispana de las Asambleas de Dios en los Estados Unidos. En
1926 estableció en San Antonio, Texas el Instituto Bíblico Latinoamericano y así extendió
su influencia más allá de los Estados Unidos al educar a estudiantes de Cuba, España,
México, Nicaragua y Puerto Rico. Dedicó tiempo y recursos a la producción literaria y su
Himnario de Gloria es el que mayor circulación ha tenido en nuestro idioma. Entre 1941 y
1943 fue misionero en Chile y después el Departamento de Misiones lo nombró Secretario
para el campo de América Latina y las Indias Occidentales, puesto que en 1954 ocupó su
sucesor, Melvin Hodges.
Alice Eveline Luce (1873-1955) nació en Inglaterra. Era de origen hugonote y su padre
sirvió como vicario de una iglesia anglicana en su país. En 1896 Alice se fue a la India
como misionera de la Iglesia de Inglaterra y trabajó como maestra y entre mujeres
confinadas al harem. En el mismo país recibió el bautismo del Espíritu Santo en 1910,
gracias al testimonio de dos mujeres. Se mudó a Canadá como secretaria de una asociación
médico misionera y allí sintió el llamamiento para trabajar en México. En Texas se
relacionó con gentes como Henry Ball, Mack Pinson y Lloyd Baker y en 1915 fue ordenada
por las Asambleas de Dios. Por un tiempo hizo labor misionera en Monterrey, México,
aunque las primeras iglesias de las Asambleas de Dios en esa parte del país habían sido
establecidas antes por mexicanos que se convirtieron en Texas. En 1926 la señorita Luce
fundó el Instituto Bíblico Berea en San Diego, California, en donde trabajó hasta su
fallecimiento en 1955. Para McGee, la influencia de Luce se desarrolló en tres frentes: La
preparación ministerial, la producción de literatura y la articulación de una estrategia
misionera para las Asambleas de Dios.
Francisco Olazabal (1886-1937), sinaloense, hijo de pastor evangélico y él mismo por un
tiempo ministro metodista, recibió el Espíritu Santo y se afilió a las Asambleas de Dios en
1917. Para 1923 se sentía a disgusto en el ambiente anglosajón de esa iglesia y formó una
organización conocida como Concilio Latinoamericano de Iglesias Cristianas, que sigue
siendo una respetable denominación pentecostal. Fue un predicador de poder y erudición y
para cuando murió en un accidente automovilístico en 1937, el concilio por él formado
agrupaba a más de 150 iglesias.
El cuarto hombre que De León menciona en su historia fue Juan Lugo (1890-1984), de
origen portorriqueño. Lugo se convirtió en Hawaii en 1913 y en 1916 fue ordenado por las
Asambleas de Dios. El mismo año comenzó a predicar en Puerto Rico y a los cinco años ya
había formado varias iglesias que se afiliaron a su denominación. Regresó a Nueva York y
fundó una iglesia para luego volver a Puerto Rico y abrir un instituto bíblico en 1937. Junto
con las otras personas aquí citadas. Lugo tipifica la influencia del habla hispana en el
pentecostalismo de los Estados Unidos con posteriores ramificaciones en muchas otras
iglesias y naciones, pero que ingresaron al pentecostalismo después de los mexicanos que
fueron ayudantes originales de Seymour.
MÁS DETALLES SOBRE LA EXPANSIÓN HACIA OTROS PAÍSES.
Tenemos que comenzar con la breve historia de un hombre de quien no sabemos cómo fue
que tuvo contacto con el pentecostalismo. Se trata del canadiense Federico Mebius (1869-
1945), que en 1906 llegó como misionero a El Salvador junto con tres connacionales, de los
cuales dos se instalaron en Guatemala, mientras que Mebius viajó a Bolivia junto con
Roberto H. Bender, que también había recibido el Espíritu Santo y que eventualmente se
adhirió a la Misión Centroamericana. Mebius quizá debiera ser considerado como el primer
misionero pentecostal moderno que trabajó en el extranjero. Su éxito fue casi nulo en
Bolivia a causa de la mucha persecución, pero se regresó a El Salvador y allí fundó un buen
número de iglesias, algunas de las cuales fueron la base de las Asambleas de Dios cuando
éstas se establecieron formalmente en el país citado bajo la dirección de Ralph D. Williams
en el año de 1930. Otros grupos originalmente conectados con Mebius se adhirieron
después de su muerte a la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús al establecerse en el
mismo país está denominación pentecostal mexicana en 1949 por conducto de Leonardo
Sepúlveda Treviño.
A la calle Azusa también llegaron personas de otros países en busca del bautismo del
Espíritu Santo, motivados también por su interés en la sanidad divina y otras clases de
milagros. Se establecían además contactos, a veces ni siquiera personales, que resultaban en
la formación de nuevos grupos. Por ejemplo, después de hacerse pentecostal en la India, la
misionera Minnie F. Abrams publicó un libro con el título de The Baptism of the Holy
Ghost and Fire (El Bautismo del Espíritu Santo y Fuego) y desde tan lejano país le envió
en 1907 una copia a su ex condiscípula Mary Anne Hilton, esposa del Dr. Willis Hoover,
médico misionero metodista en Chile. Hoover leyó con mucho interés el libro recibido de la
India por su esposa, pues desde antes tenía inquietudes afines y ahora se informaba del
avivamiento pentecostal y sus posibilidades. Schick y Helland explican que:
“Lo que impactó a los Hoover fue la idea de que había un bautismo del Espíritu Santo y
fuego como una experiencia aparte de la justificación y la santificación. No solamente
empezaron a tener correspondencia con Miss Abrams de la India, sino que también
con el Rev. Thomas A. Bailly, de Caracas, Venezuela; con el Rev. T. B. Barratt de
Cristiana, Noruega, y con el Rev. Max Wood Morehead, de la India. El resultado de esta
correspondencia fue el convencimiento de Mr. Hoover de que existían profundas
experiencias cristianas que ni había imaginado anteriormente.”
Hoover, que era superintendente del trabajo metodista en español en Chile, comenzó a
desear y buscar la experiencia pentecostal y poco después habló en otras lenguas junto con
varios miembros de la iglesia en Valparaíso. El resultado fue, en pocas palabras, que los
cultos de la iglesia metodista que Hoover pastoreaba adquirieron un tinte pentecostal que
desagradó a las autoridades de la iglesia y causaron la renuncia de Hoover al ministerio
metodista en 1910. De allí surgió la Iglesia Metodista Pentecostal de Chile, una de las
denominaciones de su tipo más numerosas y pujantes de América Latina.
Otro ejemplo de relación indirecta es el de Frank Barratt, inglés de origen metodista cuyo
padre era gerente de una mina en Noruega. En 1882 Barratt fue ordenado predicador local
en una iglesia metodista del país citado. Algunos suponen que durante un viaje que hizo a
los Estados Unidos entre 1905 y 1906, Barratt pudiera haber visitado la Misión de la Fe
Apostólica en Los Ángeles, pero lo que sí se puede afirmar con certeza es que existen
constancias específicas de que fue en una iglesia pentecostal de la ciudad de Nueva York
donde el 25 de noviembre de 1906 recibió el bautismo del Espíritu Santo poco antes de su
regreso a Noruega. La experiencia la describió él mismo de la siguiente manera:
“Fui lleno de luz y de tal poder que comencé a gritar en un idioma extranjero tan fuerte
como podía. Debo haber hablado en seis u ocho idiomas, juzgando por los variados sonidos
y formas de hablar que usé. Me mantuve erecto, predicando en una lengua extranjera tras
otra, y sé por el volumen de mi voz que 10,000 personas fácilmente podrían haber
escuchado todo lo que dije.”
“El momento más maravilloso fue cuando irrumpí en un hermoso solo de barítono (Barratt
era un distinguido cantante y músico. MJG), utilizando uno de los más puros y deliciosos
lenguajes que he oído en mi vida. El tono y las palabras me eran totalmente nuevos... Oh,
¡qué alabanzas a Dios surgieron de mi alma por su misericordia! Me sentí tan fuerte como
un león...”
Gracias a su experiencia Barratt se convirtió en el «Apóstol Pentecostal de Escandinavia».
La iglesia que fundó en Christiana fue en su tiempo la congregación no luterana más
numerosa del país. También tuvo campañas en Dinamarca en el año de 1907 y una famosa
actriz danesa de nombre Anna Larsen se convirtió al pentecostalismo y poco después, junto
con su esposo, viajó por todo el país en una carreta de caballos realizando campañas de
evangelización. El cura anglicano Alexander A. Boddy fue a Noruega a observar el trabajo
de Barratt y regresó a su país lamentando que en la Europa continental había ya veinte mil
pentecostales, mientras que en Inglaterra no llegaban, según él, ni a una docena. Boddy
organizó una campaña en la que Barratt predicó y muchos recibieron el bautismo espiritual.
A diferencia de lo que pasó inicialmente en los Estados Unidos, donde desde el principio
del pentecostalismo la mayoría de sus adherentes eran gente de origen humilde, en Europa
pertenecían principalmente a la clase media y tenían buena educación.
En enero de 1907 un joven ministro bautista sueco llamado Levi Pethrus leyó en un
periódico lo que estaba sucediendo en Noruega como fruto del ministerio de Barratt. Visitó
a éste en Noruega y allí fue lleno del Espíritu Santo y regresó a Suecia para convertirse en
líder de un movimiento que no sólo estableció en el país muchas y muy fuertes iglesias,
sino que también comenzó a enviar misioneros a muchas otras partes del mundo. Las
iglesias pentecostales escandinavas han dirigido con mucho éxito un programa misionero
en varios continentes. Una parte considerable del pentecostalismo mexicano es resultado
del trabajo de misioneros escandinavos que comenzaron a llegar a México desde la primera
década de este siglo, incluyendo al sueco Axel Anderson, que bien merece el título de
patriarca de las iglesias pentecostales independientes mexicanas.
En Azusa también recibieron la experiencia pentecostal varios anglosajones que
posteriormente llevaron el mensaje a los demás continentes. Según J. L. Hall, antes de que
la Misión de la Fe Apostólica hubiera cumplido un año de establecida ya habían salido
como misioneros al extranjero las siguientes personas: G. W. Batman y su familia, Thomas
P. Mahier, Robert Shideler y su esposa, J. W. Hutchins con su esposa y una sobrina. Estos
se fueron todos a África. Lucy Leatherman y Louise Condit escogieron a Jerusalén como
campo de trabajo. Eric Hollingsworth y señora, junto con Andrew Jackson, se trasladaron a
Suecia. En la lista de Hall también aparecen A. G. Garr y su esposa, que se fueron a
predicar en la India. Synan cuenta a los Garr entre los que salieron de su país con la certeza
de que podrían predicar en lenguas y sin el previo aprendizaje de idiomas. Grande fue la
confusión para este matrimonio al no suceder lo que esperaban, pero se repusieron de su
sorpresa y se trasladaron a Hong Kong, donde sí aprendieron el idioma local y en él
predicaron. Por un breve tiempo estuvieron también en Japón.
Se entiende que estos misioneros y los que vinieron después recibieron en la Misión de la
Fe Apostólica la inspiración para predicar en otros países, pero no era la Misión la que los
patrocinaba ni sostenía, sino que cada uno de ellos se las averiguaba de por sí para su
sostenimiento. Se calcula que durante el tiempo de apogeo de la Misión de la Fe Apostólica
fueron treinta y cinco los países a donde llegó el pentecostalismo por conducto de personas
que en la Misión habían sido llamadas a hacer ese trabajo. También nos hemos referido a
algunos que siendo nacidos o cuando menos residentes en el país, formaron muchas iglesias
dentro del territorio norteamericano, después de pasar por la calle Azusa o convertirse en
alguna iglesia pentecostal. Repetimos que fue la experiencia de las nuevas lenguas y de los
milagros y señales que trajo Pentecostés lo que más inspiró a todas las personas citadas a
predicar en el extranjero, aparte de los que se inspiraban en las ideas de Parham de que el
bautismo del Espíritu Santo tenía un propósito misionero y podía hacer que la gente que lo
recibiera predicara en lenguas desconocidas para ellos, pero que fueran entendidas por
quienes oyeran la predicación. A esto se le llama «xenolalia» o «xenoglosia» y existen
constancias de ella a lo largo de la historia de la iglesia.
EL PAPEL DE LA PALABRA IMPRESA.
Además de los cultos que se celebraron día y noche en la misión de la calle Azusa durante
tres años, Seymour disponía de otro medio de difusión de las ideas pentecostales: el
periódico The Apostolic Faith que comenzó a publicar simultáneamente con su llegada a la
calle Azusa. El periódico de Seymour fue sólo una de las muchas publicaciones que
circulaban en aquellos tiempos, detalle que los estudiosos del pentecostalismo
norteamericano empiezan a examinar más cuidadosamente. Pronto comenzaron a circular
muchas otras publicaciones tanto en los Estados Unidos como en Europa. A noventa años
de aquellos tiempos, vemos que ahora no sólo en los Estados Unidos sino también en
muchos otros países, incluyendo los de América Latina, los pentecostales en particular y los
demás evangélicos en general, han resultado maestros para la propaganda y la
comunicación, aunque actualmente utilizan la radio y la televisión que muchos de aquellos
condenaban y prohibían hace algunos años. Esta es también prueba de su capacidad para
acomodarse a las circunstancias, para actuar con pragmatismo, desechar todo lo que estorbe
la diseminación de su mensaje y utilizar todo lo que contribuya a extenderlo.
LA ATRACCIÓN DEL PENTECOSTALISMO.
El pentecostalismo tuvo y tiene su propia atracción, que consta de muchos factores, pero
sólo mencionaremos algunos de los más importantes:
1. En los Estados Unidos apelaba a las necesidades de tipo espiritual, familiar, económico
y físico, pues se creía firmemente en la sanidad divina y toda clase de milagros, señales
y maravillas irrefutables, principalmente en respuesta a la oración.
2. Tenían en común la oferta de una satisfactoria experiencia personal que consistía en ser
llenos del Espíritu Santo y vivir así en una condición feliz y victoriosa.
3. La espontaneidad de los cultos y la facilidad para participar en ellos con mucha mayor
libertad que en el culto católico o protestante tradicional, donde prácticamente el
ministro y el coro «hacían todo», era otro valioso factor.
4. Se redescubrió el papel de los dones del Espíritu y el llamamiento al ministerio y éste se
legitimó por los resultados obtenidos, que eran la creación de iglesias pujantes y
numerosas sin exigir una previa preparación ministerial, invirtiendo así el orden
tradicional del ministerio, que primero educa a los candidatos y después los ordena.
Eran y son los resultados la prueba más rotunda y pragmática de la vocación
ministerial.
Otro resultado práctico es que el pentecostalismo depende para su proclamación igualmente
de clérigos y laicos y los testimonios que éstos relatan en el culto (sanidades, milagros,
respuesta a oraciones, cambio de vida familiar, victoria sobre vicios, etc.) muchas veces son
el gran factor que permite a quienes escuchan y sufren males o dificultades semejantes
descubrir en los testimonios relatados por personas iguales a ellos la posibilidad de resolver
sus propios problemas. De allí que muchas veces lo que los laicos dicen en el culto resulte
tan importante y decisivo como la predicación de un pastor profesional.
Técnicamente a los pentecostales se les puede llamar entusiastas o entusiásticos. En sí el
término original es antiguo y tiene la idea de la unión con la deidad, del acto en que el dios
entra al hombre. Y esta es una de las principales ideas del pentecostalismo: Que Dios se
posesiona del hombre por medio del Espíritu Santo, que al tener esta experiencia algo
«entra» en el creyente y lo que brota es la alabanza y el mensaje que viene en lenguajes
desconocidos que requieren de interpretación. Los pentecostales también «sacaron» su
religión a la calle, comenzando con Parham y sus primeros discípulos, que hacían desfiles
con bandas de música, invitaban a todo el mundo a los cultos que casi siempre tenían lugar
en sitios no religiosos, como auditorios, salones, etc., donde la gente se sentía más a gusto,
especialmente los que no tenían inclinaciones religiosas. Esta clase de desfiles continúa
realizándose en muchas partes, en particular en Chile, y son una de las razones de
abundante crecimiento. Otra característica de los entusiastas, cristianos o no, es la profecía,
que se examinará por separado. Se admite que hubo y hay fanatismos y manifestaciones
extremosas en algunos sectores pentecostales, así como penosos actos pecaminosos, pero el
hecho de que la Palabra continúa predicándose es garantía de que excesos y abusos pueden
ser eventualmente corregidos y eliminados.
Breve Evaluación
del Rol de la
Misión de la Fe
Apostólica Una de las ironías y enigmas de la historia tiene que ver con lo que llamaríamos las
realidades prácticas en la Misión de la Fe Apostólica, su gobierno y número de miembros
oficiales. A partir de octubre de 1906 la organización se identifica como The Pacific
Apostolic Faith Movement (Movimiento de la Fe Apostólica del Pacífico). Repetimos que
Parham había sido el primero en identificar al grupo como «Movimiento de la Fe
Apostólica», pero al agregarle Seymour la palabra «Pacífico» no sólo estaba refiriéndose a
la costa occidental de los Estados Unidos, sino también indicando que el grupo era
legalmente distinto y separado del de Parham y que consecuentemente su antiguo mentor
ya no tenía que ver con la misión y los funcionarios de Los Ángeles.
El rompimiento entre Seymour y Parham se debió a varias razones. Una de ellas fue que
cuando Parham visitó la misión en Los Ángeles en octubre de 1906 quedó muy
desagradado y escandalizado por lo que oyó y vio, incluyendo las cordiales relaciones entre
blancos y negros de ambos sexos, cosas que desafortunadamente criticó en los más
insultantes términos que acostumbraban los blancos antirracistas extremos de su tiempo.
También surgieron diferencias doctrinales que no fueron posibles conciliar y como
resultado de ello, Parham ayudó a establecer otra misión en Los Ángeles. Además, Parham
se ostentaba como fundador y proyector del movimiento y esto fue rechazado por mucha
gente de California, pues era claro que la Misión de la Fe Apostólica se había convertido en
lo que fue sin ninguna intervención previa o ayuda de Parham. Como dijo uno de los
principales cronistas del fenómeno:
“¿Porqué han de presumir de autoridad sobre nosotros? Nosotros trajimos el avivamiento
con nuestras propias oraciones. El avivamiento en California fue único y separado respecto
a sus orígenes. Vino del cielo y aun el hermano Seymour no recibió el «bautismo» sino
después que otros lo habían recibido.”
La época de gloria de la Misión de la Fe Apostólica duró unos mil días. Algunas de las
razones para la decadencia de la misión y el liderazgo de Seymour se explican por el
racismo de muchos blancos, que los llevó a formar en Los Ángeles iglesias sólo de su raza,
aparte de cierta incapacidad administrativa de Seymour, la separación de algunos de sus
principales colaboradores, incluyendo a las mujeres que al retirarse se llevaron consigo la
lista de 50,000 direcciones que tenía Seymour y se le privó de uno de los mejores medios
de difusión con que contaba, pues su muy bien leído periódico circulaba en muchos países.
La misión fundada por Seymour ya no fue, a los tres años de su fundación, sino una iglesia
más de negros que sufrían la pobreza y la discriminación racial de sus tiempos. A partir de
1910 Seymour viajó mucho por los Estados Unidos, aunque oficialmente pastoreó la
iglesia, de la calle Azusa hasta el día de su muerte, el 28 de septiembre de 1922. Su viuda
continuó al frente del grupo y cuando ella falleció, en 1936, se tuvo que vender el edificio
para pagar impuestos atrasados. Eventualmente fue demolido el viejo edificio y el terreno
es ahora parte del estacionamiento del Centro Cultural Japonés. El Centro se ha ofrecido
para facilitar un local que sirva de museo del pentecostalismo, y ojalá que esto se vuelva
realidad.
Synan, en una breve pero excelente biografía, resume de la siguiente manera el papel de
Seymour:
“Durante décadas después de su muerte, el rol de Seymour en los orígenes del movimiento
pentecostal fue notablemente ignorado, conforme el movimiento se establecía entre los
blancos y en muchas naciones del Tercer Mundo. Pero en años recientes el lugar de
Seymour como catalista del movimiento pentecostal mundial quedó asegurado.
Prácticamente todos los primeros movimientos pentecostales del mundo pueden trazar sus
orígenes directa o indirectamente a la Misión de Seymour en la Calle Azusa.”
De Movimiento y
Fraternidad a
Denominaciones El pentecostalismo fue al principio una fraternidad de personas, antes que de iglesias, y
según Walter Hollenweger, el primer movimiento ecuménico de este siglo. Sus miembros
acostumbraban decir que eran «un organismo, no una organización» en el que sus
adherentes casi siempre retenían las creencias y prácticas de las iglesias de donde
procedían, creencias que eran diferentes y a veces contradictorias con las de otras personas,
sin que esto afectara la relación de unos y otros. Conforme fue creciendo el movimiento,
algunos de sus miembros fueron expulsados o estigmatizados por sus propias
denominaciones. No pocos de ellos, que habían comenzado a predicar después de su
experiencia pentecostal, no calificaban en su propia iglesia para ser ordenados al ministerio
por carecer de la preparación académica y teológica que se les exigía, aparte de que muchos
de estos ministros se oponían por cuestión de principio a la educación formal, y había
también un número considerable de quienes, de hecho, estaban en contra de cualquier tipo
de organización eclesiástica.
Podría haberse pensado en Parham como líder natural o aglutinador de todo el movimiento,
pero había sido demasiado controversia y su prestigio había disminuido. Al «renunciar» en
1907 al liderazgo del Movimiento de la Fe Apostólica, Parham justificó así su decisión:
“Simplemente seguí un bien considerado plan mío, formulado hace años, de nunca recibir
honor de hombres ni establecer una nueva iglesia. Se me llamó papa, un Dowie, etc., y en
todas partes se me miraba como guía o un probable líder o proselitista.”
“Estas designaciones me han sido siempre una abominación y como Dios ha concedido una
casi universal luz al mundo por medio de Pentecostés, no hay más necesidad de que yo
ostente el liderazgo oficial del Movimiento de la Fe Apostólica. Ahora que son
generalmente aceptados, simplemente tomo mi lugar entre los hermanos para avanzar el
evangelio del Reino como testimonio a las naciones.”
Estas palabras de Parham eran y representaban una muy propia «salida honorable» para él,
pero también confirmaban su pérdida de liderazgo y que para el tiempo en que las escribió
había nuevos líderes cuyo número se iba incrementando y movimientos en embrión que
deberían encarar diferentes condiciones y nuevas exigencias. Otro autor explica la situación
en la siguiente manera:
“Durante los primeros años del movimiento pentecostal había muy poco interés en la
formación de una nueva denominación. La mayoría de sus líderes pensaban de sí mismos
como miembros de la denominación a que pertenecían y trataban de compartir con otras
personas allí mismo el don que habían recibido. La oposición de las denominaciones ya
establecidas condujo naturalmente a la formación de nuevas denominaciones pentecostales.
La proliferación de nuevas organizaciones tuvo lugar por varias razones. Serias
controversias doctrinales dividían a los pentecostales. No había un liderazgo unificado.”
La realidad era que el movimiento como un todo estaba en proceso de definir su posición
con respecto al gobierno eclesiástico y la organización. De hecho, fue en Inglaterra donde
en 1908 apareció, antes que en los Estados Unidos, la que pudiéramos llamar «la primera
denominación pentecostal europea», que era un rechazo a las ideas de quienes en el mismo
país se oponían a esta medida y recomendaban que quienes hablaban en otras lenguas
continuaran en su iglesia original. En particular, la nueva denominación pentecostal inglesa
pretendía que el grupo se dirigiera principalmente por profecías y esto llevaba implícito el
peligro de que se dejara a un lado la Biblia o cuando menos se ignorara lo que ésta dice
sobre el funcionamiento de las iglesias y la intervención humana en la designación,
reparación y ordenación de ministros. El pentecostalismo tiene demasiados ejemplos de
esto. Aunque Bartleman es todavía reconocido como persona de elevadas cualidades
espirituales y se admira su tarea como cronista extraoficial de la Misión de la Fe
Apostólica, revela, sin embargo, una posición muy radical que pudiera ser típica de quienes
se oponían a la organización de las iglesias, aunque pocos de ellos podían ejercer alguna
influencia sobre lo que estaba sucediendo. Los nuevos vientos que soplaban, para bien o
para mal, iban en otra dirección.
Según decía, Bartleman:
“El hermano Seymour era reconocido como el líder nominal encargado. Pero no teníamos
papa ni jerarquía. Éramos «hermanos». No teníamos un programa humano. El mismo Señor
estaba dirigiendo. No teníamos una clase sacerdotal ni astucia sacerdotal. Estas cosas
llegaron posteriormente con la apostasía del movimiento.”
La opinión de Bartleman explicaba su posición personal pero para ese tiempo ya parecía ir
en contra de la corriente, según lo descubrimos en lo que dice Nichol:
“Innecesario es decir que esta base altamente intuitiva y subjetiva para determinar la
autoridad de uno podía haber tenido algunas desafortunadas repercusiones y las tuvo
cuando se descubrió que muchas personas pensaban (cursivas por MJG) que estaban bajo
la administración del Espíritu Santo cuando abogaban por ciertas causas.”
“Desde el principio se iban perfilando los líderes en potencia y los ministros comenzaban a
identificarse con líderes carismáticos antes que con funcionarios electos, pues oficialmente
éstos no existían.”
Goss también tiene algo que agregar:
“Cada grupo, inconscientemente, imitaban aun los manierismos de sus propios líderes, así
como también copiaban su vida. Fijándose en la audiencia en un campamento o
convención, fácilmente se podía identificar a los seguidores de varios líderes. Algunos
gritaban con un rápido «amén» en alegre farseto como el del hermano Pinson. Otro quizá
sacudía un poco la cabeza hacia un lado como lo hacía el hermano Durham cuando le
llegaba el toque de Dios. O quizá otros exhibieran manifestaciones todavía más notables si
su líder resultaba ser del tipo espectacular.”
Sin embargo, aunque se negara la conveniencia de cierto tipo de organización o se
pretendiera prescindir de una iglesia más estructurada,
“Todo hombre, de necesidad, tenía su propia organización no articulada, su propio
reglamento no escrito, pero de todos modos, reglamento y organización.”
Los ministros más jóvenes... naturalmente se agrupaban alrededor de los ministros mayores
de tipo paternal, buscando su consejo, ejemplo y fraternidad. Estos grupos crecieron en
círculos cada vez más amplios, hasta que realmente tuvimos una organización no escrita, en
la que cada grupo funcionaba separadamente, no importa cuánto tratáramos de evitarlo.
El mismo autor citado antes fue testigo y participante en muchos de aquellos eventos,
comenzando porque el propio Parham lo bautizó en 1903 (Goss era hijo de un ateo
recalcitrante y antes de su conversión nunca había asistido a la iglesia) y en 1906 lo designó
supervisor del movimiento pentecostal en Texas. También se destacó Goss como uno de los
que más contribuyeron a la formación de las Asambleas de Dios a partir de 1914. Goss
observó y después describió con cierta tristeza lo que estaba sucediendo a causa de los que
se oponían a la organización y con ello recalcaba la necesidad que tenía el pentecostalismo
de adquirir una estructura más formal:
“Era obvio que estábamos casi siguiendo el primitivo patrón de los potros salvajes que en
un tiempo vagaron por las praderas. Estas criaturas se agrupaban en muchas bandas
pequeñas, cada una siguiendo a su propio líder, pero peleando contra todos los otros líderes
y su respectiva banda.”
“Este prístino estado de cosas nunca había servido a los mejores intereses de la civilización;
ni tampoco estaba ahora nuestro sistema sirviendo a los mejores intereses del Reino de
Dios.”
“La cohesión que Dios nos había legado en el bautismo del Espíritu Santo por medio del
amor se estaba perdiendo rápidamente a causa de nuestra falta de cooperación y el espíritu
entonces predominante en nuestros medios que se esforzaba por separarnos.”
Los conflictos internos del pentecostalismo y sus líderes, la notable inclinación de muchos
hacia una radical autonomía congregacional y un pastorado sin sujeción a ninguna persona
ni sistema, no eran los únicos problemas que estaban surgiendo, pues había otros de
naturaleza muy práctica. Un asunto de mucho interés para los ministros era el privilegio de
viajar en tren con el cincuenta por ciento de descuento que se concedía a los clérigos, para
lo cual debían acreditarse con credencial de alguna asociación religiosa legalmente
registrada. Muchos de los ministros pentecostales sentían que hacían falta organizaciones
que les extendieran credenciales para manejar cuestiones como la recaudación de fondos
para las misiones en el extranjero y para el registro legal de las propiedades que se iban
adquiriendo. En algunos casos se organizaron fraternidades regionales de ministros.
Algunos pentecostales lograron que la Iglesia de Dios en Cristo les «prestara» su nombre y
aunque teóricamente eran miembros de la iglesia madre, en realidad extendían sus propias
credenciales.
Otro factor de importancia en la búsqueda de algún tipo de organización legal era la
proximidad de la Primera Guerra Mundial, cuya inminencia se advertía cada vez más y eso
significaba que, a menos que los ministros tuvieran credenciales de instituciones
reconocidas, no quedarían exentos del servicio militar. El proceso de organización fue lento
porque muchos de ellos eran de los que habían criticado o combatido a las denominaciones
que los habían engendrado y las calificaban de apóstatas, frías y opuestas a la dirección del
Espíritu. Su sincero temor era que si ellos (los pentecostales) formaban denominaciones
propias, éstas seguirían el mismo proceso deteriorante que aquellas de donde habían salido
o se les había expulsado. Muchos también temían que la congregación local perdiera su
soberanía. Citando de nuevo a Goss, el sentir de la mayoría de los pentecostales con
quienes él estaba asociado era:
“No crear una organización separada a menos que resultara imperativo. Pero viendo la
amargura de la mayoría de los líderes, pronto supimos que tal curso era ahora imperativo.”
Debemos aclarar que lo dicho por Nichol y Goss se refiere especialmente al proceso que
trajo como resultado la formación de las Asambleas de Dios, pero en términos generales lo
mismo sucedía entre los que en el periodo de nuestro estudio formaron denominaciones.
Primeras
Denominaciones
Pentecostales en
los Estados Unidos Sin entrar por ahora en detalles completos sobre el proceso de formación de las primeras
denominaciones, examinaremos a las cinco principales que se fundaron en el periodo que
abarca este estudio y que nos parecen representativas y típicas, sin olvidar que también
existían ya muchas congregaciones locales independientes que no se afiliaron a ninguna
denominación.
Asambleas Pentecostales del Mundo.
(Pentecostal Assemblies of the Worid, o PAW). Sus orígenes no son muy claros, pero
generalmente se acepta que fue fundada en 1907 en Los Ángeles y el nombre de su primer
Secretario era J. J. Frazee. Desde el principio se identificó como una iglesia del Nombre de
Jesucristo y sirvió para que a muchos ministros mexicanos se les expidieran credenciales
ministeriales. El primero de ellos fue Juan Navarro, quien en 1912 bautizó a Francisco
Llorente, nativo de Acapulco, que ingresó al ministerio y por su dominio del inglés se
constituyó en el enlace entre la denominación y el pequeño grupo de ministros que con el
tiempo formaron lo que ahora se conoce como Asamblea Apostólica de la Fe en Cristo
Jesús, la más antigua denominación unicitaria de habla hispana. La PAW ha sido siempre
una iglesia interracial y en 1987 contaba con más de medio millón de miembros en los
Estados Unidos, Europa, las Indias Occidentales, África y Asia.
Iglesia Pentecostal de la Santidad.
(Pentecostal Holiness Church) Tiene sus orígenes en la Fire-Baptized Holiness Church
(Iglesia de Santidad Bautizada por Fuego) fundada en 1890 entre gente que creía que aparte
de la salvación y la santificación existía una experiencia llamada «bautismo de fuego», una
«tercera bendición» para ellos pero una «tercera herejía» para quienes en otros grupos
rechazaban las ideas de la Santidad. El despertar pentecostal de 1906 rejuveneció a esta
iglesia y la volvió una importante y numerosa denominación que eventualmente se
constituyó con miembros y ministros de tres movimientos diferentes.
Iglesia de Dios Evangelio Completo.
n América Latina se agrega a su título las palabras «Evangelio Completo» pero en inglés se
le identifica por el nombre de la ciudad donde tiene sus oficinas generales (Cleveland,
Tennessee). Sus orígenes se remontan a una manifestación glosolálica en 1886 en el grupo
bautista conocido como «Unión Cristiana» (Christian Unión) dirgido por R. G. Spurling.
Tiene actualmente cerca de dos millones de miembros en los Estados Unidos y en más de
cien países.
Iglesia de Dios en Cristo.
(Church of God in Christ). Fundada por Charles H. Mason (1866-I96I), es la iglesia
pentecostal negra más numerosa en los Estados Unidos y para algunos excede en feligresía
a las Asambleas de Dios en el mismo país. Desde 1893 Mason creía en la santificación,
pero en 1906 visitó la Misión de la Fe Apostólica y aceptó la enseñanza y prácticas
pentecostales. Como consecuencia hubo una escisión en el movimiento y en 1907 Mason
registró la Iglesia de Dios en Cristo, con catorce congregaciones en cuatro estados de su
país. Para 1982 se reportaba una feligresía de 3,709,661 miembros en los Estados Unidos.
Ha mantenido relaciones con el movimiento carismático y aunque oficialmente trinitaria, ha
tenido gran simpatía para el Movimiento del Nombre de Jesucristo extendiendo
credenciales a algunos de sus ministros.
Asambleas de Dios.
Según Edith Blumhofer, una de las más respetadas y mejor preparadas teólogas en esa
denominación
“La formación de las Asambleas de Dios fue el resultado de esfuerzos iniciados en 1913
por Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel C. O. Opperman, Archibaid P. Collins y Mack
M. Pinson. Estos hombres trataban tanto de alcanzar objetivos específicos como el de
repudiar doctrinas y prácticas inaceptables.”
La organización comenzó a adquirir un carácter formal a partir de 1914 y eventualmente
creció para ser la más grande e influyente denominación pentecostal en el mundo. Se
calcula que para fines de 1998 habrá más miembros de las Asambleas de Dios que
metodistas, con la diferencia de que el metodismo fue fundado 195 años antes. Para nuestro
propósito es de importancia señalar que en 1916 este movimiento expulsó a quienes
defendían el bautismo en el nombre de Jesucristo, aunque existe la ironía de que la
denominación ha sido siempre tolerante de este tipo de creyentes y aún ahora extiende en
los Estados Unidos credenciales ministeriales a quienes desean estar afiliados a ellos,
reteniendo éstos la libertad de usar su propia fórmula bautismal en el nombre de Jesucristo
en lugar de utilizar la fórmula trinitaria. Insistimos, sin embargo, que la lamentable división
de 1916 no significa que sólo en las Asambleas de Dios hubiera uni-pentecostales. Para
1916 los había también entre los mexicanos que diez años antes habían comenzado a
trabajar con Seymour en la calle Azusa, entre los que estaban dando forma a lo que ahora es
la Asamblea Apostólica de la Fe en Cristo Jesús en los Estados Unidos y en los pequeños
grupos en Villa Aldama, Chihuahua y la capital del mismo estado que se conocerían
posteriormente como Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús.
CONCLUSIÓN
Las cinco denominaciones antes mencionadas representan las tendencias organizativas y
aun teológicas más importantes en el pentecostalismo de los Estados Unidos entre 1901 y
1916. A partir de esa fecha la proliferación de denominaciones pentecostales en Estados
Unidos se desarrollaría con inusitada rapidez, agregando a ello todas las iglesias del mismo
tipo que aparecerían en el resto del mundo y que merecen una eventual historia por
separado.
Llegamos así al fin de nuestro análisis histórico del pentecostalismo en los Estados Unidos
desde su nacimiento hasta quince años después. Hemos visto que para 1916 las
denominaciones pentecostales ya entonces existentes coincidían todas en su adhesión a la
doctrina y práctica de la glosolalia, que fue lo que principalmente identificó e identifica a
los pentecostales como un todo y en todas partes del mundo, pero diferían o comenzarían a
diferir en muchas otras cosas y aun en la interpretación del significado de las lenguas en la
vida de las iglesias y sus miembros. Las denominaciones pentecostales que existían y las
que vendrían después se diferenciarían en énfasis teológicos, modos de organización y
teorías del ministerio, entre muchas cosas, y eran indicación de que el movimiento
pentecostal crecería gracias a estas creencias y prácticas y muchas veces a pesar de ellas.
Lamentamos mucho que se interrumpa el interesante relato de un periodo que sólo abarcó
los primeros dieciséis años del presente siglo. Nuestro proyecto es un libro en el que
trataremos gran parte de la historia del pentecostalismo como un todo, incluyendo sus
formulaciones teológicas, al cual se le agregarán detalles históricos que no aparecen aquí.
Seguiremos encontrándonos con los hombres y las ideas que dieron su expresión al
movimiento pentecostal y han dejado en él la prueba de su pasión por el ideal de un
bautismo que viene del cielo.
NACIMIENTO DEL
MOVIMIENTO PENTECOSTAL
1901 - 1916
De una sola adherente que habló en lenguas el primero de enero de 1901, el movimiento
pentecostal se extendió a más de 337 millones hace 10 años y se calcula que ya llegó a 400
millones. En esta breve pero importante obra, el autor nos remonta al nacimiento del
pentecostalismo en los Estados Unidos y su desarrollo hasta el año de 1916. Nos
encontramos con mujeres y hombres de carne y hueso que le dieron forma al movimiento
en su país y le prepararon su extensión original a otras naciones. El estudio culmina
presentando las denominaciones mas importantes existentes en 1916: Asambleas de Dios,
Asambleas Pentecostales del Mundo y otros grupos del Nombre de Jesucristo, Iglesia de
Dios en Cristo, Iglesia de Dios Evangelio Completo e Iglesia Pentecostal de la santidad. El
conocimiento de esta etapa es básico para cualquier estudiante de pentecostalismo y en toda
obra el autor revela no solo su erudición sino también el respeto a todas las iglesias que
menciona.
MANUEL JESÚS GAXIOLA GAXIOLA es Obispo Presidente Emérito de la iglesia
Apostólica de la Fe en Cristo Jesús, la denominación pentecostal más antigua de México.
Tiene un doctorado en Teología por la Universidad de Birmingham, Inglaterra, fue
Presidente de la Sociedad de Estudios Pentecostales de los Estados Unidos y está en el
grupo de los expertos latinoamericanos sobre el pentecostalismo a nivel mundial.
Sendas Apostólicas Ediciones
