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NUEVO TESTAMENTO PARA RyF

Sergio Armstrong Cox

1. Jesús de Nazaret, centro del Nuevo Testamento1.1. El contexto histórico de Jesús y la espera mesiánica1.2. El anuncio de Jesús1.3. La Pascua de Jesús

2. Breve historia de la Iglesia del Nuevo Testamento2.1. El origen de la Iglesia2.2. La Comunidad Primitiva de Jerusalén2.3. La propagación del cristianismo2.4. La caída de Jerusalén y la ruptura con el Judaísmo2.5. La persecución romana

3. Descripción del Nuevo Testamento3.1. Los Evangelios Sinópticos3.2. El Evangelio de Juan3.3. Los Hechos de los Apóstoles3.4. Las Cartas de Pablo3.5. Las Epístolas Católicas3.6. El Apocalipsis

4. San Pablo y sus cartas4.1. La figura de Pablo

a) Orígenes de Pablob) La llamada de Cristoc) Las comunidades paulinas

4.2. Las cartas paulinasa) El género literariob) Clasificación de las cartas paulinas

4.3. Las grandes temáticas de Pablo 4.4. La justificación es por la fe y no por las obras de la Ley: la Carta a los Gálatas

4.4.1.Datos generales sobre la cartaa) Pablo y las comunidades cristianas de Galaciab) Género literario y estructura de la carta

4.4.2. Contenido teológico fundamentala) La justificaciónb) La Ley no justificac) Jesús justifica por la fed) La libertad de los hijos de Dios

5. Los evangelios sinópticos5.1. La tradición oral5.2. La formación de los evangelios5.3. El problema sinóptico

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5.4. El evangelio de Marcosa) Datos generalesb) Estructurac) Cristología

5.5. El evangelio de Mateoa) Datos generalesb) Estructurac) Cristología

5.6. El evangelio de Lucasa) Datos generalesb) Estructurac) Cristología

5.7. Breve comentario de las bienaventuranzas

6. El evangelio de Juan6.1. Peculiaridades literarias de Jn

a) Un escrito catequéticob) Vocabulario e incoherenciasc) Grandes unidades: signos, controversias y diálogos

6.2. Autor y composición del Cuarto Evangelioa) El discípulo amadob) Forma de composición

6.3. La cristología joánicaa) Jesús como reyb) Jesús, revelador del Padrec) Jesús y el envío del Espíritu Santo

6.4. Breve comentario de “Las bodas de Caná”

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BIBLIOGRAFÍA

A. Mínima

Ubieta, José - Morla, Víctor (dirs.) (2009), Nueva Biblia de Jerusalén, Desclée de Brouwer, Bilbao.

- Apuntes entregados por el profesor respecto de todos los contenidos del curso.

B. Bibliografía complementaria

Texto bíblico

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1. JESÚS DE NAZARET, CENTRO DEL NUEVO TESTAMENTO

1.1. El contexto histórico de Jesús y la espera mesiánica

El Imperio Babilónico es derrotado por el Imperio Persa. El año 539, el emperador, Ciro,conquista la ciudad de Babilonia. Se trata de un hombre respetuoso de los pueblos que va conquistando,de sus costumbres y tradiciones. En virtud de esta política, permite a Israel retornar a Palestina yreconstruir el Templo de Jerusalén. Más aún, les devuelve los objetos de culto que habían sidollevados a Babilonia (pero el Arca de la Alianza se pierde totalmente) y les da una cierta ayudaeconómica para su reconstrucción.

Se llama Judaísmo (del Segundo Templo) al período comprendido entre los años 538 a.C. al135 d.C. En esta época, Israel no tendrá autonomía política ni territorio propio; se agrupará enpequeñas comunidades en torno a sinagogas (casas de oración). La mayoría de los judíos vive fuerade Palestina (esta situación de dispersión se llama “diáspora”). Los que están en ella son un pequeñogrupo en torno a Jerusalén y al lago de Genezaret, que pasa a estar dominado por los grandes imperiosde la época: persa, griego, romano.

Esta situación general plantea el problema de buscar elementos que cohesionen a Israel (en sumanera de ser y en su fe), de tal manera que no se diluya en medio de los grandes imperios. El primerelemento que surge es el Templo: así, judío será quien acuda al Templo a realizar sacrificios. Israelserá una comunidad congregada en torno al Santuario.

Sin embargo, con el tiempo se ve que este elemento es insuficiente. La mayoría de los judíossigue viviendo fuera de Palestina, y en el mejor de los casos, peregrinará a Jerusalén unas pocas vecesen su vida. De ahí que se descubra un segundo elemento: la Ley o Torah.

Ésta está compuesta ahora por los cinco libros del Pentateuco, es decir, los cinco primeroslibros de nuestra Biblia. La Torah se lee todos los sábados en la Sinagoga y es comentada por losmaestros de la Ley o escribas. A partir de ahora, un judío se distingue del que no lo es por la Ley. Sucumplimiento o no cumplimiento determinará quienes en el interior del pueblo son “justos” o“injustos”, respectivamente.

Si bien, en general en este período el pueblo judío puede vivir en paz, existe, sin embargo, unacierta desilusión. Considera que la opresión de los grandes imperios y la dispersión no puede ser laúltima palabra de Yahveh respecto de su pueblo. Por ello se espera la llegada del “Reinado de Dios”,es decir, de una nueva época en que Dios gobierne realmente y no los imperios y el pecado humano.

La mayoría de Israel espera la llegada de un “mesías”, es decir, de un salvador del pueblo. Laimagen más frecuente del mesías es la de un libertador al estido del rey David del que se espera quederrote a los imperios, imparta la justicia al interior del pueblo y haga de Israel una gran nación.

Se va abriendo camino gradualmente entre muchos grupos judíos una esperanza más profundaen un mundo nuevo y en la resurrección de los justos, especialmente de los mártires. Efectivamente,existe la conciencia de que este mundo es finalmente caduco y que tendrá un pronto fin con el "día deYahveh". Ese día Dios resucitará a los muertos, juzgará a todos los hombres y traerá un mundorenovado, pleno, que sustituirá al viejo.

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En algunos grupos judíos se mezclan varias de estas esperanzas. Se espera a veces un gobiernodel mundo actual por el Mesías, que abarca a todos los pueblos con Israel a la cabeza. Después devarios siglos tiene lugar el fin del mundo, la resurrección y el juicio, tal como se describe en el parrafoanterior.

1.2. El anuncio de Jesús

Jesús pasó la mayor parte de su vida en Nazaret, una pequeña aldea de Galilea, situada cerca delas fértiles llanuras de Esdrelón y del lago de Genesaret. Su padre era carpintero, un oficio estable, quepor entonces abarcaba también diversas faenas de la construcción. Además de su profesión, Jesúsparece un buen conocedor de los procesos agrícolas y de las labores de la pesca. Su formación no fueintelectual, sino que hunde sus raíces en la vida cotidiana de su aldea, observada cuidadosa yreflexivamente. Como todo buen judío acudía a la sinagoga para conocer la Ley de Moisés. Allíseguramente aprendería de pequeño a leer y escribir, y a través de ella habría entrado en contacto conescribas y fariseos. En la peregrinación anual a Jerusalén debió conocer el culto del Templo, así comotodo el comercio que estaba montado sobre él.

Los evangelios coinciden en relacionar sus comienzos con Juan Bautista. Jesús fue seguidor deJuan, como lo demuestra el hecho de que se hizo bautizar por él. Compartió la convicción de éste segúnla cual el fin del mundo estaba cerca y sólo el arrepentimiento radical podía salvar al pueblo del juicio.

Cuando Jesús comienza sus viajes se encuentra con una realidad más compleja de la que habíavivido en su propio pueblo. Conoce el alcance de la dominación romana, la actividad de los distintosgrupos político-religiosos y, sobre todo, entra en contacto con la gran masa de mendigos, enfermos ydesamparados que vivían despreciados y reducidos a una miseria infrahumana. En su ir y venir deaquellos años pudo captar la miseria de un pueblo aplastado por los impuestos y marcado por ladivisión entre unos pocos ricos y muchos pobres.

A pesar de todo, Jesús comenzó a predicar un mensaje de esperanza, una “buena noticia”(evangelio), que consistía en la cercanía inminente del reinado de Dios. Esto significaba un prontofin del mundo en el que Dios derrotaría a los poderes malignos y al pecado humano. En este punto,Jesús se situaba en concordancia con el pensamiento de Juan Bautista y el de los más importantesgrupos judíos (fariseos, esenios). Sin embargo, se diferencia de ellos en varios puntos:

- Dios es presentado, ante todo como Padre, que inaugura un tiempo de perdón y de aceptaciónincondicional de sus hijos.

- El reinado de Dios, sin dejar de ser futuro, comienza a realizarse en el presente mediante losmilagros de Jesús, las palabras y las actitudes del propio Jesús.

- El reino de Dios no implica un triunfo militar sobre los enemigos de Israel, ya que los gentilesentrarán al reino de Dios junto a los miembros de Israel.

Jesús hacía este anuncio desde la experiencia de un Dios cercano que es Padre de todos y en elcual todos los hombres son hermanos. Y anunciaba este mensaje a todos sin distinción: comía con losfariseos y también con los pecadores; hablaba en la sinagoga y en el Templo, en la ciudad y en elcampo.

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Casi desde el comienzo de su ministerio comenzó a reunir en torno a sí a un grupo dediscípulos. La vinculación entre ellos y con Jesús es muy estrecha: compartían su estilo de vidaitinerante, tenían lo bienes en común, estaban constantemente atentos a su enseñanza y poco a pocoiban compartiendo con Él la misión de anunciar el evangelio. Constituyen el núcleo de lo que serádespués la comunidad cristiana.

1.3. La Pascua de Jesús

La adhesión y el entusiasmo que provocaba Jesús allí donde iba, así como sus posturas conrespecto a la Ley, el sábado y el Templo de Jerusalén, provocaron una persecución sistemática contraél por parte de los grupos dominantes judíos (sumos sacerdotes, escribas, fariseos). Los sumossacerdotes iniciaron un proceso en el Sanedrín (máximo tribunal judío) y solicitaron la pena de muerteal gobernador romano 1. Para tener éxito en esta petición presentaron a Jesús como un pretendiente a larealeza 2.

Jesús es condenado a la muerte de cruz, muerte particularmente dolorosa y humillante, quereservaba Roma a los subversivos y asaltantes.

Con la muerte de Jesús parecía que todo había terminado. Había ocurrido con otros muchospredicadores de aquella época. Teudas y Judas el Galileo eran los más recientes (Hch 5,36-37).¡Ocurriría lo mismo con el grupo de discípulos de Jesús? Así lo pensaron muchos, e inclusoabandonaron Jerusalén desilusionados por el fracaso (Lc 24,18-21). Sin embargo, de pronto ocurrió loinesperado: los discípulos anuncian públicamente que Jesús ha resucitado.

Es imposible comprender bien el sentido de la resurrección de Jesús si no se lo hace sobre eltrasfondo del Judaísmo. La resurrección estaba vinculada de modo indisoluble con el fin de lostiempos, con la irrupción del Reinado de Dios, del gobierno absoluto de Dios sobre el mundo, despuésde la derrota de los poderes que se oponen a Él, tanto humanos como espirituales. Resurrección ymundo renovado iban juntos; así como resurrección y juicio.

En este contexto, lo novedoso, lo inaudito, es la resurrección anticipada de un hombre:Jesús de Nazaret.

Si la resurrección de los muertos ha ocurrido ahora en un hombre, eso significa que el fin estallegando, que en Jesús se da un anticipo del Reinado de Dios. Las promesas de los profetas yapocalípticos encuentran ahora su cumplimiento en Jesús. Al resucitar a Jesús, el Dios de la Alianza, loha constituido en Mesías.

Las apariciones del Resucitado a sus discípulos ponen de manifiesto su legitimación comoenviado de Dios, su glorificación, su autoridad como Señor, la realización del reinado de Dios en Él.

Con el tiempo, y a partir de una reflexión sobre la totalidad del acontecimiento de Jesús (muertey resurrección, ministerio público, conocimiento íntimo de los discípulos), surge la fe en Jesús como

1 Debe haber influido en la decisión la expulsión de los mercaderes del Templo (Mc 11,15-17 y par.) y la profecía dedestrucción del mismo (Mc13,2; 14,58).

2 La entrada triunfal de Jesús a Jerusalén aclamado como rey por sus partidarios galileos debe haber hecho verosímil laacusación.

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Cristo, Señor e Hijo de Dios de condición divina. Muy pronto circularon en las comunidades himnosque expresaban el reconocimiento de esta condición (1 Cor 15,3-5; Flp 2,6-11).

2. Breve historia de la Iglesia del Nuevo Testamento

2.1. Origen de la Iglesia en Galilea

La comunidad primitiva tiene su origen en Galilea. Allí acontecieron las primerasapariciones del Resucitado (Mc 16,7; Mt 28,7). Para la fiesta de Pentecostés, que siguió a la pascuaen que murió Jesús, subieron Pedro y los Doce a Jerusalén para anunciar en el centro de Israel elmensaje y proclamar al Resucitado como mesías e Hijo del hombre. No participaron todos losdiscípulos en este viaje. La mayor parte de los seguidores de Jesús permanecieron en Galilea, otros enJudea. Vivieron como antes en su entorno social y profesional, y formaron a nivel local pequeñosgrupos cristianos o comunidades domésticas.

Ya Jesús había tenido el apoyo de simpatizantes y fieles locales para llevar a cabo su misiónitinerante. Había encontrado acogida en sus casas (Mc 1,29ss; 14,3ss; Lc 10,38ss) y fue asistido porellos en sus necesidades materiales (Lc 8,2ss). Tales familias simpatizantes fueron el núcleo de lascomunidades locales posteriores.3

En profunda comunión con estas comunidades hubo misioneros itinerantes 4 que asumieron unestilo de vida y de actividad muy similar al de Jesús y sus discípulos. Iban de un lugar a otro,proclamaban el mensaje del Reino, anunciaban el regreso inminente de Jesús como el Hijo del hombrey urgían a todo Israel a la fe y conversión. Se presentaban como mensajeros de Jesús, repetían sumensaje y hablaban en su nombre. Exorcismos y curaciones acompañaban su misión. Encontrabanalojamiento y sustento en familias cristianas de la localidad y participaban en las reuniones.

2.2. La comunidad de Jerusalén

a) Espera de una Parusía próxima

En poco tiempo, gracias a la predicación de los apóstoles, se formó una comunidad numerosa enJerusalén. La proclamación de Jesús como Mesías iba destinada en primer lugar a Israel, el pueblode la esperanza salvífica del AT. La ansiosa espera de un pronto retorno (Parusía) del Señor resucitadoy exaltado se tradujo en un empeño por atraer de manera especial a los israelitas a la fe en Jesús, elCristo.

En esta línea se sitúa el gesto de completar el grupo de los Doce, reemplazando a Judas (eltraidor) por Matías (Hch 1,15-26). Con él la comunidad expresó la primera comunidad su esperanza deuna pronta Parusía en Jerusalén, que restauraría Israel y congregaría a los gentiles.

b) Características de la comunidad

Estamos acostumbrados a la descripción que hace de la comunidad de Jerusalén los tressumarios de Hechos (2,42-47; 4,32-35 y 5,12-16). Veamos el primero:

3 Schenke, Ludger.1999. La comunidad primitiva, Sígueme, Salamanca, pp. 303-304.4 Schenke 1999, 333-366.

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“(42)Se mantenían constantes (los creyentes) en la enseñanzas de los apóstoles 5, en lacomunión (koinonía) 6, en la fracción del pan 7 y en las oraciones.

(43)Pero el temor se apoderaba de todos, pues los apóstoles realizaban muchos prodigios ysignos.

(44)Todos los creyentes estaban de acuerdo y tenían todo en común; (45) vendían susposesiones y sus bienes y lo repartían entre todos, según la necesidad de cada uno.

(46)Acudían diariamente al Templo con perseverancia y con un mismo espíritu, partían el panen las casas y tomaban el alimento con alegría y sencillez de corazón, (47) alabando a Dios y gozandode la simpatía de todo el pueblo. Por lo demás, el Señor agregaba al grupo a los que cada día se ibansalvando”

Sin duda esta es una descripción idealizadora que corresponde más al ideal lucano que a larealidad 8. Podemos extraer de aquí algunos rasgos que ciertamente son históricos.

El primero es que la comunidad cristiana continuó ligada a Israel. De hecho, se mantuvoobediente a la Ley de Moisés y al Templo, de forma que, externamente, se asemejaba a uno de losvarios grupos que tenía el Judaísmo de la época (fariseos, saduceos, etc.). Pero, por otra parte, afirmabatajantemente que sólo en Jesús de Nazaret había salvación para el hombre (Hch 2,36: “Dios haconstituido Señor y Cristo a ese Jesús que ustedes han crucificado”).

El segundo, es que los ritos propiamente cristianos eran el bautismo 9, como rito de ingreso ala Iglesia, y la Eucaristía (llamada “fracción del pan”). A esta “comida sagrada” precedía una cenacomún (agape) propiamente tal. La liturgia se realizaba en las casas particulares de los cristianos 10.

En tercer lugar, es central la fraternidad traducida, entre otras cosas en el servicio y lasolidaridad económica.

c) La dirección de la comunidad

Llamados por el Señor mismo, los Doce, con Pedro a la cabeza, ejercían la dirección de laComunidad. Como primer testigo del acontecimiento pascual, Pedro aparecía como el responsable

5 Así como los escribas interpretaban la Ley con valor vinculante (autoridad), así los apóstoles proclamaban la actuaciónsalvadora de Jesús a la luz del acontecimiento pascual.

6 Los bienes en común de que hablan los vv .44 y 45.7 La eucaristía.8 Las incompresiones entre “helenistas” y “hebreos” a las que alude Hch 6 (y de las que hablaremos más adelante)

desmiente que “la multitud de los creyentes” haya tenido “un sólo corazón y una sola alma”, como afirma Hch 4,32. Enel “fraude de Ananías y Zafira” (5,1-11) se nos dice “¿Es que no era tuyo (el campo) mientras lo tenías, y, una vezvendido, no podías disponer del precio?” (5,4), lo que muestra que no todos ponían todo en común. Sin embargo, no sepuede descartar que algunos cristianos tuvieran los bienes en común y que la comunidad en general tuviera entre sí unafuerte solidaridad económica, particularmente con los pobres que pertenecían a ella.

9 No presente en los sumarios, pero sí en Hch 2,38, y que era de adultos y por inmersión, simbolizando la participaciónen la muerte y resurrección de Jesús (Rm 6,1-11).

10 No existen “templos” cristianos.

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entre los hermanos, por ejemplo en la elección de Matías (Hch 1,15-26). De él partió la iniciativa deemprender la misión entre los judíos de Palestina (Gal 2,8). Según Gal 1,18, también Pablo reconocíaesa autoridad. La actividad de Pedro en Jerusalén se desarrolló durante unos 12 años. La conducta deHerodes Agripa I (37-44), favorito de Roma, quién hizo decapitar a Santiago, de los Doce, el año41, trajo consigo también la detención de Pedro, quien, liberado de forma milagrosa de la cárcel, sedirigió a “otro lugar” (Hch 12,17).

La dirección de la comunidad de Jerusalén pasó, entonces, a ser responsabilidad de Santiago, el“hermano” del Señor”, quien gozó de gran prestigio desde un principio por su parentesco con lafamilia de Jesús. Su fidelidad a la Ley de Moisés evitó quizás que las autoridades judías lanzaran unataque definitivo a la comunidad de los creyentes. A Pedro, Santiago y Juan (llamados por Pablo“columnas” en Gal 2,9) asistía en la dirección de la comunidad de Jerusalén un colegio de presbíteros(= ancianos) (Hch 11,30; 15,2; 20,17), siguiendo el ejemplo de la estructuración de las sinagogas.Competía a los ancianos tareas de organización que incluían la preocupación por los que seencontraban en apuros (1 Pe 5,1-4; Sant 5,14). A menudo, toda la comunidad participaba en la tomade decisiones. Así se actuó por ejemplo, en la “elección de los Siete” (Hch 6,2-5) o en la disputa sobrela misión entre los gentiles (Hch 15,22; Gal 2,9).

d) “Hebreos” y “helenistas”

Hechos de los Aps. llama “hebreos” a los judíos de Palestina (que hablaban arameo y leían laBiblia en hebreo) y “helenistas” a los judíos de la diáspora (cuya lengua era la griega y que leíannuestro AT en la traducción de los LXX). Ambos grupos existían en la comunidad y dan lugar a unconflicto que se relata en Hch 6,1-5:

“(1) Por aquellos días, al multiplicarse los discípulos, hubo quejas de los helenistas contra loshebreos, porque sus viudas eran desatendidas en la asistencia cotidiana. (2) Los Doce convocaron laasamblea de los discípulos y dijeron: ‘No está bien que nosotros abandonemos la palabra de Dios porservir a las mesas. (3)Por tanto, hermanos, busquen de entre ustedes a siete hombres, de buena fama,llenos de Espíritu y de saber, y los pondremos al frente de esa tarea; (4) mientras que nosotros nosdedicaremos a la oración y al ministerio de la palabra’. La propuesta le pareció bien a toda laasamblea y eligieron a Esteban, hombre lleno de fe y de Espíritu Santo, a Felipe, a Prócoro, a Nicanor,a Timón, a Pármenas y a Nicolás, prosélito de Antioquía; los presentaron a los apóstoles y, habiendohecho oración, les impusieron las manos”.

Todo el asunto parece un problema doméstico y la solución también. Sin embargo, Estebanaparece después predicando la palabra y realizando los mismos prodigios que los apóstoles. Todoparece apuntar a un conflicto más hondo entre dos sensibilidades distintas: una (la de los“helenistas”), más misionera y abierta al mundo greco-romano y que concede menos importancia alTemplo de Jerusalén y otra, más conservadora en lo relativo al Templo y la Ley.

El conflicto se resuelve consultando a la comunidad y creando una “directiva helenista”aparte, distinta de los “ancianos” (presbíteros), que ahora gobiernan a los “hebreos”. Ambas directivas,en todo caso, permanecen sometidas a Pedro y los Doce.

El grupo helenista no permanece mucho tiempo en Jerusalén. La persecución judía, en especialfarisea, que culmina con el martirio de Esteban alrededor del año 37, obliga a los helenistas a huir de

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la capital, ocasión que aprovechan para fundar la importante comunidad de Antioquía.

La comunidad primitiva no ofrecía, pues, una imagen unitaria, en contra de lo que algunosmovimientos reformadores pretendieron idealizar en tiempos posteriores. Provenientes de diversosambientes sociológicos, los primeros creyentes acogieron el mensaje de Jesús, en consonancia con susrespectivas concepciones religiosas. Por eso se produjeron muy pronto conflictos, sobre todo en lavaloración del Templo y de la Ley. Para responder a los problemas que surgían y para atender las tareasnecesarias, se creó, además del círculo de los Doce, los oficios necesarios en la comunidad. Pero estosoficios no excluían la necesidad de que todos los creyentes participaran en la toma de decisionesimportantes para la comunidad.

2.3. Expansión de la Iglesia en Palestina

La huida de los helenistas de Jerusalén dio pie al anuncio del evangelio en diversas ciudadespalestinenses de fuerte presencia greco-romana. El libro de los Hechos (8,1) nos cuenta que sedispersaron por las regiones de Judea y Samaria. Hch 8 nos presenta a Felipe, miembro de los “siete”,evangelizando en Samaria (8,5-25), en el territorio costero entre Azoto y Gaza (8,26-40) y en CesareaMarítima (8,40). Ciertamente, además de Felipe, tiene que haber habido muchos otros misioneros. Deeste grupo provino la decisión de integrar paganos en la Iglesia sin exigirles la circuncisión, prácticaque tendrá enormes repercusiones en el futuro de la Iglesia.

Paralelamente, el cristianismo se expande por Judea, Samaria y Galilea como fruto de la acciónde cristianos “hebreos”. Como se ha visto más arriba, las primeras comunidades son galileas. Hubo ahí,junto con cristianos sedentarios, predicadores itinerantes.

En un contexto social de crisis, debido al alto costo de los impuestos para Roma que produjeronla quiebra de la mayoría de los pequeños propietarios de Galilea, los misioneros itinerantes cristianosinsistieron en la no-violencia y en el amor a los enemigos. Con esto se diferenciaban claramente de laspracticas de los zelotas que acarrearían la guerra contra el imperio del 66 d.C. 11.

2.4. Expansión en el mundo greco-romano

a) Fundación de la comunidad de Antioquía

El libro de los Hechos nos indica la dirección que tomaron los “helenistas” en su huida. SegúnHch 11,19ss, algunos llegaron “hasta Fenicia, Chipre y Antioquía” y fundaron en esta ciudad unacomunidad cristiana (11,22.26). Esta ciudad era populosa y florecían en ella el comercio y las artes.Fue allí donde por primera vez llamaron a los discípulos de Jesús con el hombre de “cristianos” (Hch11,19-26). La comunidad cristiana fundada ahí fue “mixta”, esto es, compuesta de judíos y gentiles.

Colaboraron con la misión cristiana la presencia de comunidades judías en todo el Mediterráneo(no todas fueron hostiles al mensaje cristiano), la lengua común (el griego común o “koiné”), laapertura de numerosas rutas comerciales tanto marítimas como terrestres resguardadas por la “pazromana”, la decadencia de la religión romana y la penetración de los nuevos cultos venidos de Oriente.

11 De estos misioneros itinerantes surgiría la “fuente Q”, de la que hablaremos más adelante.

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b) Pablo

De entre los proclamadores del Evangelio sobresale Pablo. Judío de la diáspora nacido enTarso, capital de la provincia romana de Cilicia, fariseo convencido y perseguidor de los cristianos (Gal1,13-14; 1 Cor 15, 9; Flp. 3,6).

Pablo es un judío con estatuto de “ciudadano romano” (Hech. 22,25-29), con derecho, portanto a ser juzgado en Roma ante los tribunales del emperador (Hech. 25,10-12), lo que indica que sufamilia tenía cierta categoría social (según Hech18,3 debido probablemente al negocio de sus padres,fabricantes y vendedores de tiendas de campaña). Probablemente debido a su dedicación a la Torah, alos 25 o 30 años se encuentra célibe.

Respecto a su formación, es poco probable que haya estudiado para llegar a ser maestro de laLey, como afirma Hechos 22,3, ya que nunca cita el texto hebreo del AT, solamente el de la traduccióngriega de los LXX. Sin embargo, su formación bíblica es excelente. Algo similar se puede afirmar de suformación filosófica. Pablo exhibe un notable conocimiento de las principales corrientes filosóficas desu tiempo.

En torno al año 33 o 36 tiene lugar su conversión al evangelio. El apóstol se refiere a ella comode pasada, como algo que es conocido por todos (Gal 1,13-17; 1 Cor 9,1; 15,8; 2 Cor 4,6; Flp 3,12) 12.Se trató de un brusco cambio que experimentó en su forma de pensar y vivir como producto de unainesperada aparición de Jesús resucitado mientras iba camino a Damasco 13.

A partir de este encuentro con Jesús Pablo tendrá a Cristo como centro de su vida y actividad(Flp 3,12). Y no sólo eso, sino que se considera investido de una autoridad que le coloca a la altura delos apóstoles (1 Cor 15,8-10; Gal 1,18; 2,11; etc.), debido a su encuentro con Jesús resucitado.

No es exagerado decir que San Pablo es una figura fundamental del cristianismo. En efecto, sibien en el mensaje de Jesús estaban los gérmenes de un cristianismo auténticamente universal; estauniversalidad necesitaba ser explicitada, consolidada y acompañada de una práctica consecuente. LaIglesia Primitiva estaba lejos de eso. La vinculación con el judaísmo era tan fuerte que no se percibíalas implicancias que ello tenía respecto de la misión eclesial: el encasillamiento del Evangelio dentrode una cultura, la judaica. Hemos visto que los misioneros “helenistas” son los primeros en aceptar elingreso al cristianismo de los gentiles sin exigirle la circuncisión, esto es, el ingreso al Judaísmo. Esmérito de Pablo el de, no sólo haber apoyado este cambio, sino también el haber realizado unareflexión profunda que lo fundamenta.

12 En el libro de los Hechos, se nos narra tres veces la vocación de san Pablo (Hech. 9,1-19; 22,5-1; 26,12-18), lo queindica la importancia que le da Lucas al acontecimiento. Ciertamente estos textos contienen elementos simplementeliterarios (el resplandor, la voz, la caída, la ceguera y recuperación de la vista, los diálogos), que sería un errorinterpretarlos como históricos; sin embargo, hay una coincidencia fundamental con las cartas en el hecho de que laconversión de Pablo fue brusca, producto de una aparición de Jesús resucitado.

13 Sin embargo, es bastante improbable, que haya estado en Jerusalén durante la lapidación de Esteban (Hch 8,1-3) y quede ahí haya ido a Damasco para perseguir a los cristianos premunido de cartas del sumo sacerdote para llevárselos aJerusalén (la influencia del sanedrín fuera de Palestina no era tan grande), como lo afirma Hechos (9,1-2). Es másprobable que Pablo haya perseguido a la comunidad cristiana de Damasco con el apoyo de las sinagogas de esa ciudad.Cuando iba camino a Damasco (no desde Jerusalén sino desde otra parte) sucede la aparición del Señor. La centralidadque tiene Jerusalén en la obra de Lucas (evangelio y Hechos) puede explicar por qué este libro sitúa a Pablo en esteciudad.

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Las cartas de Pablo son la correspondencia más célebre de todas las épocas. Cronológicamentehablando, son los primeros escritos del Nuevo Testamento y, por lo mismo, nos suministran losprimeros datos sobre la estructura y cambios de una serie de comunidades cristianas a 20 o 25 años dela muerte y resurrección de Jesús14.

La comunidad de Antioquía envía a Pablo y Bernabé a un primer viaje misionero (Hch 13,1 –14,28), que los llevó a ambos, entre los años 44 y 48, a Asia Menor, pasando por Chipre, desde Panfiliahasta el sur de Galacia. Siguiendo la instrucción según la cual había que predicar la palabra de Diosprimero a los judíos (Hch 13,46ss), Pablo y Bernabé se presentaban en las sinagogas de las ciudadesrespectivas, pero eran escuchados sobre todo por los gentiles (Hch 14,27).

Sin embargo, con la renuncia a la exigencia de la circuncisión se fraguaba un conflicto graverelacionado con la validez de la Ley (Hch 15,1-5). El punto se trata en el llamado “Concilio deJerusalén”, en el año 48/49, en que Santiago, Pedro y Juan dan la razón a Pablo y Bernabé (Gal 2,9-10).

En su “segundo viaje misionero”, Pablo visitó de nuevo a las comunidades de Asia Menor,hasta que, inspirado por una visión, pasó a Macedonia y Grecia (Hch 15,36 – 18,22). Desde este lugarregresó a Jerusalén pasando por Éfeso y Chipre.

Tras una breve estadía en Palestina, vuelve a Antioquía y desde ahí parte a su tercer viajemisionero. Recorre nuevamente Asia Menor y llega a Éfeso, que termina por convertirse en el centro desu misión desde el año 53 al 57 (tercer viaje misionero). Éfeso era la ciudad de la diosa Artemisa, y elcristianismo de tipo judaizante había echado raíces ya allí. A pesar de algunas dificultades, por ejemplocon los orfebres (Hch 19,21-40), Pablo consiguió abrirse paso en ese ambiente religioso y cuidó consus cartas el crecimiento espiritual de las comunidades existentes. Se adentró más en Grecia y confió ala comunidad de Roma su intención de viajar a Occidente, concretamente hasta España, puesto que yano tenía trabajo en Oriente (Rm 15,23ss) 15.

Sin embargo, Pablo volvió primero a Jerusalén para llevar el fruto de una colecta (Gal 2,10; Rm15,26) a la comunidad de aquella ciudad. Entonces se produjeron confrontaciones con los judíos. Comoconsecuencia de todo aquel revuelo, Pablo fue encarcelado. Tras dos años de prisión, apeló al César yfue trasladado a Roma (“viaje de la cautividad”; año 61). La libertad de movimiento de que gozabaen la capital del Imperio permitieron a Pablo proseguir su trabajo misionero, pero no pudo viajar a suscomunidades. Finalmente, según una antigua tradición cristiana, padeció el martirio durante lapersecución que tuvo lugar en tiempos del emperador Nerón (hacia el año 64).

c) Pedro

Otro destacado apóstol fue Pedro, quien tuvo al principio a su cargo la dirección de lacomunidad primitiva de Jerusalén. Sin duda comenzó muy pronto a misionar entre los judíos. Entodo caso, Pablo justificaba su propio envío mediante la comparación con Pedro, al que se le había

14 La carta más antigua (la 1ª Tesalonicenses) fue escrita en el año 51 y la última que se puede datar con seguridad esRomanos, escrita el 58.15 La estrategia misionera de Pablo consistía en fundar comunidades en las grandes ciudades del Imperio Romano.

Cuando eso se lograba, el Apóstol consideraba que su trabajo en esa zona estaba concluido.

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confiado la evangelización de los “circuncisos” (Gal 2,7).

Tenemos escasos puntos de apoyo para hablar de la actividad misionera de Pedro fuera dePalestina. Tal vez la enumeración de 1 Pe 1,1: Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, refleja suactividad apostólica.

Sin embargo, la comunidad cristiana de Roma desarrolló una clara conciencia de una estrechavinculación a Pedro. Es curioso que no existan testimonios directos acerca de una estadía del apóstol enRoma. Una escueta noticia de Suetonio 16, según la cual algunos judíos fueron expulsados de Roma acausa de tumultos permanentes por instigación de un tal Cresto, alude muy probablemente adiscusiones sobre la mesianidad de Jesús, de forma que es posible pensar que, en el año 49, fecha deledicto, existía ya una comunidad judeo-cristiana que se había abierto a los gentiles. Quizás laimportancia de Roma como capital del Imperio fue lo que atrajo a Pedro. De cualquier manera,numerosos testimonios indirectos excluyen toda duda razonable sobre una estadía y martirio en Roma17.

2.5. La “segunda generación” cristiana

Los cuatro evangelios canónicos fueron escritos en la época de lo que se ha llamado la “segundageneración” cristiana. ¿Qué características tiene ésta?

a) La ruptura con el judaísmo

Hemos dicho antes que los cristianos hasta ahora se consideraban un grupo más al interior delJudaísmo. Esta situación cambia a partir del año 70 con la destrucción del Templo de Jerusalén.

En efecto, el año 66 tiene lugar una rebelión general en contra de la ocupación romana en todoel territorio de Palestina que culminó con la destrucción de Jerusalén y del Templo el año 70 18. Laactitud que adoptó la comunidad cristiana de Jerusalén respecto del levantamiento fue desentendersede él y emigrar hacia la región situada al este del Jordán. Probablemente la razón de ella estuvo en laejecución de Santiago, el hermano del Señor y obispo de Jerusalén, el año 62, debida a lasmaquinaciones del sumo sacerdote Anás 19. Una parte de la comunidad consideró la toma de Jerusalénpor los romanos del año 70 como juicio (castigo) de Dios, y retornó de nuevo a su ciudad desolada 20.

Durante el año 70, poco después de la destrucción el Templo, tuvo lugar una reunión de todas lacorrientes vivas del judaísmo en Yamnia. De esta asamblea salió reforzado el grupo de los fariseos y su

16 Historiador latino (¿69 al 125?).17 Ver detalles en Stockmeier 1989, “Edad Antigua”, en Lenzenweger, Josef– Stockmeier, Peter – Amon, Karl –

Zinnhoble, Rudolf, Historia de la Iglesia Católica, Herder, Barcelona, pp.40-41.18 Antes de esta rebelión, en los años 39-40, tuvo lugar la llamada “crisis de Calígula”. Este emperador pretendió colocar

sus estatua en el Santo de los Santos del Templo de Jerusalén. La protesta fue inmediata y radical. Gracias a laintervención de Petronio (legado romano en Siria) y de Herodes Agripa, nieto de Herodes el Grande, la ejecución deldecreto se fue retrasando. Por fin, con el asesinato de Calígula en el año 41, se suspendió la amenaza. Probablemente, el“discurso apocalíptico de Mc 13 se compuso (utilizando algunas palabras de Jesús y agregando otras) a raíz de esteacontecimiento.

19 Hegesipo en Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, libro II, cap. 23, ns. 1-25. (BAC, Madrid, 2002, pp.105-112).20 La guerra se prologará durante dos años más en la fortaleza de Masada, cerca del Mar Muerto, en donde la resistencia

duró hasta el 72.

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mentalidad respecto de la Ley se impuso a todos los otros grupos. Se comenzó a considerar a losjudeocristianos como un posible factor de subversión. Durante la década de los 80 se produjo unesfuerzo organizado a fin de expulsar de la Sinagoga a los judíos que creían en Jesús. De ello podemosver un eco en el Shemoneh Esreh o Dieciocho Bendiciones recitadas por los judíos como plegariaprincipal en las sinagogas. Estas bendiciones recibieron una nueva formulación después del año 70. Laduodécima (de alrededor del 85) dice lo siguiente:

“No hay esperanza alguna para los apóstatas; apresúrate, Yahveh, a extirpar el gobierno insolente (=Roma) en nuestros días. ¡Los Nazarenos (= judeocristianos) y los Minim (= herejes en general)perezcan en un instante! ¡Serán borrados del libro de la vida! ¡No serán escritos con los justos!Bendito seas Yahveh, que humillas a los insolentes.”

Como los judíos debían recitar esta maldición en las sinagogas, el que creyera en Jesús se veríaobligado a maldecirse o en caso contrario a admitir públicamente su fe cristiana al negarse a pronunciarla maldición.

Hacia el año 90, siendo el rabino Gamaliel II presidente de la asamblea de Yamnia, empezaron ahacerse más frecuente las excomuniones formales como un arma en contra de los disidentes.

Para el cristianismo judío, Jerusalén perdió toda su importancia cuando, como consecuencia delaplastamiento de la sublevación de Bar-Kochba, de los años 132-135, la ciudad se convirtió en unacolonia romana, la “Aelia Capitolina”. Se prohibió, bajo pena de muerte, que los judíos residieran enella; aunque tal prohibición no alcanzaba a los cristiano-gentiles, quienes fundaron ahí inmediatamenteuna nueva comunidad.

Impacto de los sucesos de la guerra judía puede verse con claridad en el evangelio de Marcos.El de Mateo y el de Juan reflejan la situación de una Iglesia que ha roto con el Judaísmo.

b) La muerte de los testigos directos

La segunda característica de este período es la muerte progresiva de aquellos que habían estadocon Jesús sea en forma martirial o simplemente por vejez.

Es particularmente impactante la muerte violenta de Pedro y Pablo vinculada al incendio deRoma del año 64. El historiador romano y anticristiano, Tácito nos relata el suceso. Afirma que consorprendente tenacidad se mantenía en la población romana el rumor de que había sido Nerón mismo elculpable del gigantesco incendio que destruyó totalmente varios barrios de la ciudad. A fin de arrancarde raíz esta sospecha, cuenta Tácito que el emperador la desvió hacia los cristianos, “que eranaborrecidos por sus torpes acciones”. Nerón empezó interrogando a detenidos, a quienes hizo quedenunciaran a los cristianos como autores del incendio. Seguidamente fue detenida una enormemuchedumbre, a la que se ejecutó según los métodos acostumbrados con los incendiarios; esto es, selos hizo arder como antorchas vivas, en los jardines de Nerón, que éste había cedido para el espectáculo21.

21 El testimonio de Tácito es bien impresionante: “Todos los esfuerzos y munificiencia del emperador fueroninsuficientes para desvanecer el rumor siniestro de que él había ordenado el incendio. Para disipar esta creencia y culpara otros, martirizándolos, Nerón acusó a los cristianos, que el pueblo odiaba por sus abominaciones. El Cristo, del queellos tomaban el nombre, había sido ejecutado durante el reinado de Tiberio, bajo la procuradoría de Poncio Pilato. Esta

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Clemente Romano 22 afirma que murieron de muerte violenta no sólo Pedro y Pablo sino que“una gran muchedumbre de escogidos”, entre ellos también mujeres, a las que se sometió a cruelestormentos. Sin duda se refiere a los mismos hechos anteriores. Sin embargo, la observación sobre Pedroy Pablo carece de precisión cronológica y deja abierta la cuestión de si su muerte ha de ponerse antes odespués del 64.

La muerte progresiva de los discípulos obligó a conservar los recuerdos sobre Jesús de la formamás completa y fiel posible, dando lugar a los evangelios.

c) El cambio de situación de las comunidades cristianas

De modo progresivo, el cristianismo pasa a ser una religión urbana al instalarse en lasprincipales ciudades del Mediterráneo Oriental. Con esto se hace más diverso tanto desde el punto devista social (hay cristianos ricos y pobres, esclavos y libres) como cultural (se asume de formacreciente la cultura griega). El radicalismo de los predicadores ambulantes va dando lugar a uncristianismo más sedentario y más institucionalizado. En este periodo hay una toma de concienciaprogresiva del retardo de la Parusía. La tentación de acomodarse al mundo es cada vez mayor. Elejemplo de Jesús y los llamados a la conversión de los Evangelios se explican por esta nueva situación.

maligna superstición, reprimida por algún tiempo, se reavivó de nuevo, y no sólo en la Judea, donde se originó el mal,sino hasta en Roma, donde encuentra refugio todo lo que es malsano y corrompido. En consecuencia, algunoscristianos, conducidos ante el tribunal, fueron convictos, no tanto de haber causado el incendio como de odio al génerohumano. Envueltos en pieles de animales fueron despedazados por los perros, crucificados o quemados vivos, y algunossirvieron de antorchas encendidas durante la noche. Nerón ofreció sus jardines para este espectáculo, y hubo carreras decarros, en las que el emperador se mezcló con la gente vestido de auriga. Y he aquí que estos criminales, que merecíancastigos ejemplares, despertaron un sentimiento de compasión, porque pareció que no eran sacrificados por el biencomún, sino para satisfacer la crueldad del tirano”.

22 En su “Carta a los Corintios”, de fines del siglo I.

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3. LOS LIBROS DEL NT: PANORAMA GLOBAL

Después de una mirada a los principales hechos históricos que dieron origen al NT, vemos suslibros.

3.1. Evangelios Sinópticos

Se conocen con este nombre los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, a causa de su idénticoesquema para presentar la vida de Jesús que permite ponerlos en tres columnas y darles una “mirada deconjunto” (=sinópsis).

Los evangelios son obras tardías. Antes de ellos, las acciones y palabras de Jesús setransmitieron, primero oralmente y después en pequeñas colecciones escritas. El evangelio másantiguo, Marcos, fue compuesto poco antes del año 70; por lo que, entre la Pascua de Jesús y él, hay unlapsus de unos 30 años.

a) Mateo. Su autor no es Mateo-Leví de los Doce, como se ha creído tradicionalmente, sino un judeo-cristiano desconocido que se dirige a una comunidad cristiana judía. Presenta a Jesús en estrechaconexión con el AT. Es escrito entre los años 70 a 90, probablemente en Antioquía.

b) Marcos. Escrito entre el 60 y 70 por Juan Marcos, ayudante primero de Pablo y después de Pedro.Los destinatarios son cristianos gentiles, probablemente de Roma. Este evangelio fue conocido por losautores de Mateo y Lucas.

c) Lucas. Ayudante de Pablo y de origen gentil, escribe su evangelio para una comunidad griega entrelos años 70 y 90. Este evangelio continúa en el libro de “Hechos de los Apóstoles”, del mismo autor.

3.2. Evangelio de Juan

Fue compuesto en sucesivas redacciones en un largo período de tiempo que va desde unos añosantes del 70 hasta aproximadamente el año 90. Sus autores pertenecen a comunidades fundadas por elapóstol Juan, de los Doce. Se cree que el apóstol fundó una especie de “escuela” de discípulos suyosque elaboró este evangelio bajo su dirección.

3.3. Hechos de los Apóstoles

Se trata de una historia de la difusión del cristianismo a partir de la ascensión de Jesús yPentecostés hasta la llegada de Pablo a Roma, capital del Imperio. Escrita por el evangelista Lucas, esuna especie de “segunda parte” del evangelio. Fue escrito poco después de éste.

3.4. Cartas de Pablo

Se trata de la correspondencia que el apóstol Pablo mantiene con las comunidades fundadas porél (precisamente de esas comunidades toman las cartas su nombre). A partir de preguntas o problemasconcretos planteados por ellas, el apóstol comunica su pensamiento en numerosos asuntos de la vidacristiana. El punto de partida de Pablo es la muerte y resurrección de Jesucristo de las que saca susconsecuencias para la vida del cristiano.

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Estas cartas son los escritos más antiguos del NT. Su ordenación no es cronológica sino portamaño (de la más larga a la más corta). Sabemos que la carta más antigua (la 1 Tesalonicenses) fueescrita en el año 51, la última que se puede datar con seguridad es Romanos, escrita el 58.

No todas las cartas que se atribuyen al apóstol son suyas. Se consideran con seguridad de él:Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses, Filemón. No son de él: 2Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito, Hebreos. Se discute si son de Pablo: Colosenses y Efesios

Las cartas van en el siguiente orden: Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses,Colosenses, 1 y 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito, Filemón y Hebreos.

3.5. Las Epístolas Judeo-cristianas (Católicas)

Se trata de siete cartas escritas por autores judeo-cristianos que van dirigidas todas lascomunidades cristianas (de ahí su nombre de “católicas”, que significa “universales”).

a) Santiago. Esta carta es un escrito de carácter sapiencial, en el que se combate fuertemente a una feque no se traduzca en solidaridad con los pobres. Probablemente la escribió Santiago, el “hermano delSeñor” (que no es el de los Doce), quien gobernó la comunidad de Jerusalen entre el 41 y el 62. Sedebate mucho la fecha de composición de esta carta. Algunos la ubican en los años 60 y otros en los 80.

b) 1 Pedro. Se discute si fue escrita por Pedro o por un cristiano anónimo que usa de su autoridad. Enel primer caso, estaría escrita antes de la muerte del apóstol el año 64; en el segundo, sería de la décadadel 70. Busca animar a comunidades rurales de Asia Menor que comenzaban a sufrir persecuciones.

c) 2 Pedro. Escrito tardío (probablemente de fines del siglo I), que no pertenece al apóstol, y quebusca responder al problema del retraso de la Parusía (o Segunda Venida de Cristo).

d) 1, 2 y 3 Juan. Probablemente fueron escritas por un autor anónimo perteneciente a la “escuelajoánica”, tal vez el redactor final del Evangelio de Juan. Su datación se estima en torno al año 100.Ante un cisma que remece a la comunidad, el autor insiste en la realidad humana de Jesús y en elmandamiento del amor.

e) Judas. Carta escrita a fines del siglo I por un judeo-cristiano que pone su obra bajo la autoridad deJudas Tadeo, de los Doce. Utilizando un lenguaje apocalíptico, advierte a los cristianos que no se dejenseducir por unos “falsos maestros”, que están actuando al interior de la comunidad sembrandoconfusión.

3.6. El Apocalipsis

Esta obra fue escrita durante la persecución que sufrió la Iglesia en tiempos del emperadorDomiciano, a fines del siglo I. Su autor pertenece a la “escuela joánica”, por eso el escrito es atribuidoal apóstol Juan. Mediante un lenguaje recargado de símbolos tomados del AT, la obra busca animar alos cristianos perseguidos presentando una visión cristiana de la historia. Aparentemente el Imperioopresor, y las fuerzas del mal que están detrás, están consiguiendo una victoria definitiva frente a laIglesia perseguida; sin embargo, ello no es así. Quién mueve los hilos de la historia es Cristo y de Él es

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el triunfo final que ocurrirá en la Parusía. En esa ocasión Jesús derrotará no sólo al Imperio sino a todaslas fuerzas del mal.

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4. LAS CARTAS PAULINAS

4.1. La figura de Pablo

San Pablo es una de las figuras más fascinantes del NT. Es también el personaje delcristianismo primitivo del que poseemos más datos históricos. Sus cartas constituyen lacorrespondencia más célebre de todas las épocas. Son, además, cronológicamente hablando, losprimeros escritos del NT y, por lo mismo, nos suministran los primeros datos sobre el origen, estructuray desenvolvimiento de una serie de comunidades cristianas a 20 o 25 años de haberse iniciado laIglesia.

Hemos visto, en líneas fundamentales, su actuación. Corresponde ahora profundizar en algunosaspectos específicos.

a) Orígenes de Pablo

Pablo nace en Tarso, Asia Menor, en el seno de una familia judía. Se trata, entonces, de un judíode la “diáspora”, de ideología farisea. Sin embargo, Pablo tiene doble nacionalidad, judía y romana,esto último debido probablemente a que pertenecía a una familia importante de la localidad 23. Enconsecuencia, Pablo llegará a ser alguien que pertenece a dos mundos: el judío y el greco-romano.Este rasgo va a ser importante en su labor evangelizadora.

En el campo judío, ¿tuvo Pablo estudios especiales de la Torah siguiendo a un maestro? Asílo afirma Hch 22,5. Sin embargo, este dato es rechazado por algunos especialistas debido a que Pabloutiliza siempre la traducción griega del AT (los LXX), impensable en alguien que hubiera sabidohebreo. Sin embargo, la formación de Pablo es buena. De hecho utiliza con soltura los métodosrabínicos de interpretación bíblica.

Por parte del mundo greco-romano, Pablo pasó su infancia y adolescencia en su ciudad natal,Tarso, que era la capital de la provincia romana de Cilicia y un célebre centro de cultura. Sus escuelasde artes, ciencias y filosofía competían con la de Atenas y Alejandría, las principales ciudades de laparte oriental del Imperio. Probablemente, Pablo no asistió, al menos sistemáticamente, a centros deformación filosófica, pero hablaba y escribía el griego con fluidez, corrección y hasta elegancia ymuestra “estar al día” respecto de las principales corrientes de pensamiento de su tiempo.

b) La llamada de Cristo

En un determinado momento de su vida (que puede fecharse alrededor del año 35 d.C.) laexistencia religiosa de Pablo sufre un vuelco total. Tiene un misterioso encuentro con Jesús (Hch 9,1-9; Gal 1,15), y el que entonces había sido un encarnizado perseguidor de los cristianos 24, se transformade pronto en ardiente propagador de Jesús.

Después de un período de casi 10 años sobre el que apenas tenemos noticias, y en el que Pabloconsolidó su experiencia y su formación cristiana, el fariseo convertido al cristianismo inicia una

23 Una manera que tenían los romanos de asegurarse el dominio de los pueblos sometidos fue otorgar la ciudadaníaromana a las familias más importantes. También era posible comprar la ciudadanía romana; pero no es el caso de Pablo.

24 Gal 1,13-14.

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incansable actividad viajera y misionera que no cesará hasta su muerte.

En el transcurso de esta actividad misionera, Pablo experimentó innumerables peripecias yadversidades 25. Hay que destacar sobre todo sus prisiones. Las más prolongadas fueron, sin duda, lasde Cesarea y Roma (Hch 28,16); pero estuvo también encarcelado en Filipos 26, en Jerusalén 27, muyprobablemente en Éfeso, y quizás en otro lugar.

c) Las comunidades paulinas

La actividad misionera de Pablo tuvo como objetivo principal la fundación de comunidadescristianas. Precisamente algunas de estas comunidades, establecidas en importantes ciudades delImperio (Corinto, Tesalónica, Filipos), son las destinatarias de casi todas sus cartas. Resulta muyprovechoso para entender las cartas paulinas conocer las características, circunstancias y problemasde dichas comunidades. Ellas poseen unos rasgos comunes, que pueden resumirse así:

- Son comunidades integradas en el mundo griego. Es un nuevo mundo que ofrece a losseguidores de Jesús múltiples ventajas, pero que no está exento de inconvenientes. En este ambiente, enefecto, las pequeñas comunidades fundadas por Pablo viven la permanente amenaza de un paganismohedonista, de atractivos y fáciles cultos religiosos, de múltiples costumbres contrarias al Evangelio. Secomprenden perfectamente las advertencias continuas, recomendaciones, llamadas de atención eincluso duras recriminaciones que Pablo hace en sus cartas.

- La mayoría de ellas estaban situadas en las regiones costeras del norte del Mediterráneo ,dentro, por lo tanto, del Imperio Romano. Tanto Pablo como sus colaboradores procuraron establecerlas comunidades cristianas en centros estratégicos, en ciudades unidas entre sí por una fuerte red decomunicaciones. Así se favorecía el contacto y el diálogo entre las comunidades cristianas. Dichocontacto y diálogo contribuyó a fortalecer y enriquecer la fe recién adquirida.

- Son comunidades establecidas en núcleos urbanos en contraste con las comunidades ruralespalestinenses. Pablo no es, ciertamente, el fundador del cristianismo, pero sí es el creador delcristianismo urbano, con todo lo que este acontecimiento iba a suponer para la evolución de la Iglesia.

- Dentro de las ciudades en las que se establecen las comunidades cristianas, el lugar común deencuentro es la casa. Son comunidades domésticas que se reunen en las casas para celebrar su fe yalimentarla 28, y que posiblemente adoptaron la estructura social de la casa en su organización.

- Son comunidades formadas por cristianos de procedencia tanto judía como pagana y deuna composición sociológica muy variada. Este hecho da razón de muchos de los problemasconcretos a los que Pablo tiene que hacer frente en sus cartas. Y explica también, al menos en parte, elhecho de que las exigencias radicales formuladas por Jesús y las comunidades palestinenses hayan sidosustituidas por un seguimiento del Señor que aceptaba las desigualdades existentes de hecho en lascomunidades e intentaba penetrarlas de amor cristiano.

25 Magníficamente evocadas en 2 Cor 11,23-27.26 Hch 16,23.27 Hch 21,33 – 23,30.28 Rm 16,5.11.

23

- Finalmente, son comunidades en las que está presente el pecado. No son comunidadesperfectas. Es verdad que en ellas se experimenta una nueva fraternidad, el gozo del Espíritu quetransforma los corazones, la proliferación de carismas, el amor cristiano que supera las barrerassociales y económicas. Pero también se dan cita una gama de dificultades, tensiones, discordias, celos,rivalidades, problemas prácticos, egoísmo. Se puede percibir esa Iglesia “santa y pecadora” de quehablan los Padres.

4.2. Las cartas paulinas

a) El género literario

En líneas generales, las cartas de Pablo se ajustaban al esquema de la carta antigua que constabade un largo y complejo encabezamiento, el cuerpo de ella o mensaje y, una despedida final. Sinembargo, en el desarrollo de este esquema, Pablo es casi siempre profundamente original. La novedadlas penetra del principio al final.

Habitualmente no escribía el materialmente la carta sino que la dictaba a un secretario. En elcaso de Rm, por ejemplo, el escriba de la carta, Tercio, no quiere quedar en el anonimato y aprovechala oportunidad de enviar saludos (Rm 16,22). El hecho de que Pablo dicte sus cartas y el carácterpastoral de ellas hace que Pablo vaya “sobre la marcha” desarrollando su pensamiento. No es raroque Pablo corrija en el versículo siguiente lo que ha dicho en el anterior (como en 1 Cor 1,12-16).

b) Clasificación

Como se ha visto más arriba, la tradición cristiana ha colocado 14 cartas bajo el nombre yautoridad de San Pablo. Recordamos aquí que la opinión general de los especialistas distingue trestipos de cartas:

- Las ciertamente auténticas 29: Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses,Filemón.

- Las ciertamente no auténticas: 2 Tesalonicenses, Hebreos, 1 y 2 Timoteo, Tito.- Las que están aún sujetas a discusión: Efesios y Colosenses.

El orden en que van en la Biblia las cartas no corresponde a la cronología de su composición,sino que van primero las dirigidas a comunidades y después a individuos, el criterio en ambos casos esel tamaño; o sea, la ordenación de más grande a más pequeña. Hay que poner aparte la carta a losHebreos, de la cual, desde muy antiguo existió la duda de que fuera de Pablo.

Se va imponiendo entre los especialistas la siguiente clasificación, atendiendo a la cronologíay autenticidad:

- Cartas “protopaulinas”: son escritas antes del 60 y tienen como autor al propio Pablo; son: 1 Tes.;1-2 Cor.; Gal.; Rm.; Flp.; Flm.

29 La palabra autenticidad no se refiere a la verdad del contenido de la carta, ni siquiera a su carácter de Palabra de Dios.Sólo apunta a si la atribución tradicional es correcta o no. Para nuestra fe son tan válidas e importantes las auténticascomo la que no lo son.

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- Cartas “deuteropaulinas”: escritas por discípulos de Pablo después de la muerte del mismo (enalgunas hay discusión respecto de su autenticidad); son: Col.; Ef.; Flm.; 1-2 Tim.; Tit.; 2 Tes.

- Carta a los Hebreos.

4.3. Las grandes temáticas de Pablo

Conscientes, por lo dicho hasta aquí, de que cualquier estructuración de la teología paulinapuede resultar imperfecta e incompleta, podemos señalar 4 núcleos principales de contenido teológicoen las cartas:

- Contenido escatológico: es decir, lo relativo a la meta de plenitud de la Historia de laSalvación (Parusía). Está presente sobre todo en 1 y 2 Tes., y 1 Cor. 15.

- Contenido soteriológico: lo relativo al papel de Dios y del hombre en el proceso de salvación.Gal y Rm son las más significativas en este tema.

- Contenido cristológico: qué lugar ocupa Cristo en los planes salvadores de Dios y cómo haintervenido en la realización concreta de esos planes. Está presente en todas las cartas; sin embargo, enFlp y en Col la figura de Cristo adquiere perfiles realmente esplendorosos.

- Contenido eclesiológico: cuál es el papel que Dios, por medio de Cristo, ha confiado a laIglesia en este empeño de llevar a término la salvación integral del hombre. En 1 y 2 Cor, Ef. y la“cartas pastorales” se encuentra abundante material con relación a este tema.

En todos estos núcleos temáticos, Pablo desarrolla siempre las consecuencias para la vidacristiana (que se vive en comunidad). Lo que anima a Pablo no es la pura curiosidad intelectual, sinoiluminar la vida concreta de los cristianos.

4.4. La justificación es por la fe y no por las obras de la Ley: la Carta a los Gálatas

4.4.1. Datos generales sobre la carta

Estamos ante una de las cartas más directas, personales y apasionadas de Pablo. Tuvo queescribirla para salir al paso de una situación de crisis en las comunidades de Galacia. Pero su alcance vamucho más allá de lo que puede suponer la solución de un problema local. En realidad estaba en juegola esencia y el futuro del cristianismo; era un asunto de fidelidad o infidelidad al Evangelio; se tratabade que el cristianismo no se convirtiera en una simple secta judía.

a) Pablo y las comunidades cristianas de Galacia

Los gálatas eran un pueblo que, procedente de Europa, se instaló en el centro de Asia Menor yfueron sometidos por los romanos en el año 180 a.C. La provincia romana de Galacia abarcaba unaamplia franja de norte a sur en el centro de la península del Asia Menor, que corresponde a la actualTurquía.

Pablo evangelizó los territorios y ciudades del sur (Iconio, Derbe, Listra, Antioquía de Pisidia)

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en el curso de su primer viaje apostólico, durante los años 45 al 48 d.C. 30. En cuanto a los territorios yciudades del norte (Ancyra, Pesinonte, Tavio), que constituían las región gala propiamente dicha,debieron ser evangelizados durante su segundo viaje misionero (Hch 16,6). Es a estas últimascomunidades a las que Pablo se dirige en la carta.

Hacia el año 55, cuando Pablo se encontraba probablemente en Éfeso, le llegan noticias de quesus comunidades de Galacia se hallan sumidas en una grave crisis de identidad cristiana. Ésta ha sidoprovocada desde fuera por unos predicadores del Evangelio que ponen en entredicho la validez ylegitimidad del anuncio hecho por Pablo. El apóstol es acusado de predicar un evangelio mutilado, deser un “mini-apóstol”. Los agitadores en cuestión proclaman que el auténtico evangelio es el de losapóstoles de Jerusalén (todos judíos), esto es, el que manda observar fielmente la Ley de Moisés,incluido el rito de la circuncisión. A estos cristianos, originarios con toda probabilidad de lascomunidades judeo-cristianas de Palestina, se les conoce en la historia del cristianismo primitivo con elnombre de “judaizantes”.

El problema que estuvo en el fondo de esta crisis no fue algo exclusivo de las comunidadescristianas de Galacia. En realidad, se trata de un problema que afectó al cristianismo desde sus mismosorígenes y provocó diversos intentos de solución. La “crisis gálata” constituye, sin duda, un momentoclave en el desarrollo de la cuestión.

b) Género literario y estructura de la carta

No hay duda de que Gálatas es una verdadera carta, con unos destinatarios suficientementedelimitados, pero se trata de una carta totalmente polémica. Con un estilo tremendamente agresivo,Pablo expone todo tipo de argumentos: referencias históricas, evocaciones personales, citas de laEscritura, procedimientos exegéticos de las escuelas rabínicas, interpelaciones personales,observaciones irónicas, etc. Sin embargo, aún le queda sitio en su corazón para expresiones deprofunda ternura (Gal 4,19).

Precisamente por todo esto la carta tiene una aparente falta de estructura. Aún así puedendistinguirse 3 grandes secciones:

- 1,11 – 2,14: Defensa personal de Pablo

Se trata de una sección histórico-apologética en la que Pablo reivindica la absoluta legitimidad de sucondición de apóstol como fundamento de la autenticidad de su anuncio evangélico.

- 2,15 – 4,31: La salvación viene por la fe

Estamos ante una parte fundamentalmente doctrinal, en la que Pablo demuestra que la verdaderasalvación viene de Dios a través de Cristo, aceptado por la fe.

- 5,1 – 6,10: La libertad según el Espíritu

Es una sección exhortativa, es decir que invita a algo. En este caso a tener la actitud del hombre

30 Hch 13,13 – 14,24.

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liberado por Cristo, animado por el Espíritu y no por la “carne”.

4.5. Comentario

4.5.1. Introducción: 1,1-10

a) Saludo: 1,1-5

El saludo contiene la habitual mención del remitente, de los destinatarios y el deseo de graciay paz. Sin embargo, saltan a la vista dos importantes agregados:

“(1b) ...apóstol, no de parte de los hombres ni por mediación de hombre alguno, sino por Jesucristo yDios Padre, que le resucitó de entre los muertos, (2a) y todos los hermanos que conmigo están (...)”

(4) (Señor Jesucristo)... que se entregó a sí mismo por nuestros pecados, para librarnos de este mundoperverso, según la voluntad de nuestro Dios y Padre, (5) a quien sea la gloria por los siglos de lossiglos. Amén”.

Pablo defiende apasionadamente su calidad de verdadero apóstol, elegido directamente porJesucrito, al igual que los Doce, y para la misma misión que ellos. Este llamado es respaldado tambiénpor Dios Padre.

Así como Dios en el AT se había manifestado como el que hizo salir a su Pueblo de Egipto,Pablo lo designa ahora como “el que resucitó a Jesucristo de entre los muertos”. La liberación de laopresión egipcia con Moisés como mediador, marcó el origen del Pueblo de Israel, el antiguo pueblode Dios (Ex 3,8-10). Ahora, en la plenitud de los tiempos, la intervención decisiva de Dios consiste enresucitar a Jesucristo, el mediador definitivo, y dar así orígen a una nueva creación, a un nuevoPueblo, mediante un nuevo proceso de liberación. Hay, pues, una profunda relación entre laresurrección de Cristo y la misión apostólica de Pablo que ha sido llamado y enviado para configurar elnuevo Israel: “el Israel de Dios”.

En otras cartas, Pablo nombra uno por uno a quienes están con él en el momento de escribir. Enesta dice simplemente: “junto a todos los hermanos que conmigo están”. Si siempre Pablo concedegran importancia al hecho de hablar y escribir de acuerdo con los hermanos, en esta ocasión lo recalcatodavía más. Precisamente en la carta en que Pablo hace gala de una mayor independencia apostólica,manifiesta una preocupación más profunda porque no se quiebre la comunión entre las iglesiascristianas.

El saludo toca ya todos los temas que la carta se encargará de desarrollar: la apología personaldel apóstol de 1,11 – 2,14; la parte doctrinal de 2,15 – 4,31 concentrada en la demostración delexclusivo rol salvador de Jesús y también la sección exhortativa (5,1 – 6,10). En efecto, a esta alude eltema de la liberación del “perverso mundo presente” que abre sobre un futuro de responsable caminode la persona libre, que Pablo especifica más adelante: “Es para una vida de libertad que Cristo nos haliberado” (5,1ª); “Hermanos, ustedes han sido llamados a la libertad. Sin embargo, que esta libertad nose transforme en pretexto para la ‘carne’” (5,13ª).

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b) Amonestación: 1,6-10

Comienza Pablo sin más acusando a los gálatas de prófugos y desertores del Evangelio deCristo. Probablemente es lo que menos podían esperarse, pues los predicadores judaizantes les debenhaber hablado de una mayor fidelidad al mensaje de Jesús y no de abandonarlo. Pablo dramatiza lasituación para hacerles ver que la situación es más grave de lo que ellos creen. En realidad está enjuego el contenido central del Evangelio (tema de la carta); la esencia y el futuro del cristianismo. Esoexplica la expresión “sea anatema” (maldito). No da lo mismo la Buena Noticia de Dios que libera, queel legalismo moralizante del que labra su propia salvación haciendo un capital de “buenas obras”. Unohace crecer, el otro destruye.

A aquellos que acusan a Pablo de “hacer fácil” el seguimiendo de Jesús eliminando el durocumplimiento de la Ley él responde que busca agradar a Cristo y no a los hombres, como se puedenotar en el hecho de que él ha sufrido una y otra vez persecuciones; en cambio ellos no (5,11).

4.5.2. Defensa personal de Pablo: 1,11 – 2,14

En esta parte Pablo busca reivindicar su condición de verdadero apóstol y concretar el campoespecífico de su apostolado.

a) Pablo, perseguidor de la Iglesia: 1,11-14

Pablo comienza afirmando que el Evangelio anunciado por él lo recibió de una revelacióndirecta de Jesucristo. Antes de explicar más esta afirmación Pablo evoca su etapa de encarnizadoperseguidor de la comunidad cristiana. Lo hace para dejar en claro que era un estricto cumplidor de laTorah, aquello que supuestamente son sus acusadores.

b) La vocación de Pablo: 1,15-17

Pablo relata aquí su vocación. Es mejor decir “vocación” que “conversión” ya que Pablosiempre se consideró judío de religión. Para él todo el AT desembocaba en Cristo como en sucumplimiento.

Pablo es un “elegido”, un “llamado” a realizar una misión salvadora con respecto al Israel deDios, tal como lo fueron los grandes profetas del AT 31, o el misterioso personaje de los poemas del“Siervo de Yahveh”, o el Hijo del Hombre que según el libro de Daniel (Dn7,22.25.27) desciende delos cielos. Es muy consciente de que su vocación es un don, una gracia, ya que carece de “méritos”para ello, pues persiguió a la Iglesia. Es un llamado a anunciar el Evangelio de Jesucristo hasta los“confines de la tierra” (1 Cor 15,8-10).

Sorprende la brevedad con que Pablo relata su vocación. Parece dar el hecho por conocido y,en todo caso, lo importante no es su persona sino la misión misma. Esta escueta referencia debeponernos en guardia ante una lectura demasiado literal de los relatos de Hch (9,1-8; 22,5-16; 26,9-18).Cuando Lucas nos cuenta el vuelco religioso que sufrió la vida de Pablo, probablemente, no pretendíaescribir historia en el sentido nuestro. Quería simplemente presentar un hecho importante y real, pero a

31 1,15 alude a la vocación de Jeremías (ver Jer 1,5).

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la vez su sentido religioso profundo de un modo plástico y vivo.

Pablo insiste en que su vocación no depende de los demás apóstoles, ni siquiera de Pedro. Conesto no desconoce la autoridad de ellos, sino que pretende dejar en claro que está a su misma altura yque, por tanto, no se lo puede mirar como un “apóstol de segunda clase”, que es lo que está ocurriendoen entre los gálatas.

Es interesante este misterioso primer viaje, probablemente misionero, de Damasco a Arabia(Siria Oriental) y de Arabia a Damasco, del que no tiene conocimiento Lucas.

c) Primer viaje de Pablo a Jerusalén: 1,18-24

En toda esta sección Pablo pretende justificar su condición de verdadero apóstol, que recibiósu vocación directamente de Jesucristo y no de otro apóstol. Sin embargo, hay una permanentepreocupación del apóstol por mantener la comunión con la comunidad de Jerusalén y con lasautoridades de la Iglesia.

Después de 3 años sube a Jerusalén para estar 15 días con Pedro, a quien reconoce comoautoridad máxima de la Iglesia. En esa oportunidad conoce a Santiago, “el hermano del Señor” 32.

El encuentro con Santiago (que no es el de los Doce) es importante, ya que es el líder máximode la comunidad de Jerusalén cuando Pedro deja de vivir en esa ciudad. Es un riguroso cumplidor de laTorah, pero a la vez, afirma la centralidad de Jesús (morirá mártir algunos años más tarde).

En este trozo, Pablo menciona brevemente (v.21) el “primer viaje” que aparece en Hechos.

La frase “personalmente no me conocían las iglesias de Cristo en Judea” (v.22) nos dejaperplejos, ya que según Hch Pablo realizó una importante labor de persecución en Jerusalén. Es muyprobable que Pablo nunca haya vivido allí 33 y menos realizado una labor persecutoria en ese lugar. Losrelatos de Hch 7,58; 8,1-3 y 9,1-30 son muy poco verosímiles 34. La vocación de Pablo puede haberocurrido camino a Damasco, sí, pero desde otro lugar.

d) Segundo viaje a Jerusalén: 2,1-10

Catorce años después del encuentro con Pedro y Santiago en Jerusalén, vuelve a ellaacompañado de Bernabé y Tito. Expone a los “notables” (¿Pedro, Santiago y Juan, o un grupo másamplio?), en privado, el Evangelio que ha proclamado, en el que no se exige a los gentilescircuncisión; lo hace para recibir su parecer, en un claro gesto de comunión. ¿Se trata de la “asambleade Jerusalén” de Hch 1,55-29? Pareciera que sí; sin embargo, Lucas parece haber juntado este hechocon otros similares; por eso no concuerda ni el carácter de “privado” ni algunos detalles de la decisiónfinal.

32 La palabra “hermano”, en hebreo, tiene el sentido general de “pariente”; es decir, puede referirse a los hermanos

propiamente tales, a primos, tíos, etc.

33 Todas las citas del AT presentes en la cartas paulinas son de la traducción griega de los LXX.34 Sobre todo la autorización del sumo sacerdote para perseguir cristianos ¡en Damasco!

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Contrariamente a lo esperable, los “notables” aprueban el proceder de Pablo e inclusodispensan a Tito de la circuncisión. No sabemos quienes son los “falsos hermanos” de los vv.4 a 5, nitampoco su proceder concreto (¿presionaron para que Tito fuera circuncidado?, ¿intentaron unadecisión desfavorable de parte de “los notables”?).

En 2,6, Pablo no niega la autoridad de los Doce ni de Pedro pero sí protesta ante una malafundamentación de ella. No son los vínculos familiares (Santiago) o el haber vivido con Jesús (losDoce) lo que cuenta; sino el haber sido llamado.

La decisión final de la reunión es la de que Pablo y Bernabé se dediquen a los gentiles (sinexigirles circuncisión) y Pedro, Santiago y Juan a los judíos. Esta distribución de campos no debetomarse en forma demasiado rígida ya que Pablo más de alguna vez anunció el Evangelio a los judíos yPedro a los gentiles. La única exigencia impuesta (a diferencia de Hechos, que consigna otras) es lapreocupación por los pobres, que se traducirá más tarde en la “colecta para los hermanos de Judea” de2 Cor 8 y 9. La libertad propia de la fe (por ejemplo, del cumplimiento de la ley mosaica) se conjugacon la comunión eclesial.

e) Enfrentamiento con Pedro en Antioquía: 2,11-14

Lo que parecía haber quedado completamente claro en el encuentro de Jerusalén, se enturbiódespués a causa de ciertos comportamientos inadecuados. Uno de ellos es el de Pedro en lacomunidad de Antioquía. Por su importancia Pablo lo recuerda ahora, ya que los gálatas están viviendoalgo semejante. Este duro enfrentamiento ha provocado escándalo en el pasado. Tanto que algunoscomentaristas antiguos, como Orígenes y san Jerónimo, trataron de minimizarlo sugiriendo la hipótesisde un premeditado montaje teatral destinado a resaltar cuál debe ser la conducta correcta en este campoconcreto de las relaciones judeo-cristianas.

Pero no hay razones serias para dudar de la historicidad y gravedad del incidente. La presiónque ejercieron los “judaizantes” en los primeros años de la Iglesia, está más allá de toda duda. Pedro,en un momento dado, puede haber cedido a ella. Pablo le acusa sobre todo de incoherencia y de dar unejemplo altamente peligroso que puede dividir profundamente a la comunidad de Antioquía 35. Laconducta es muy grave, dada la autoridad de quien la realiza; por eso Pablo reacciona tanviolentamente y lo recrimina “en presencia de todos”.

4.5.3. La justificación es por la fe: 2,15 – 4,31

Comienza la parte doctrinal de la carta, que se puede resumir con la clásica frase: “lajustificación es por la fe y no por las obras de la Ley”. Corresponde ir viendo paso por paso quesignifica cada una de estas palabras y la afirmación en su conjunto. Podemos anticipar que se trata dealgo central. De hecho esta afirmación fue la que invocó Lutero y rebatió el concilio de Trento en elmomento del cisma. La división ha sido ya superada debido a que ambas posturas (la de Lutero y la deTrento) han cambiado a la luz de una mejor comprensión del texto bíblico 36. Pero su importancia no sereduce a algo del pasado, sino que tiende hondas repercusiones en el modo actual de concebir y vivir lafe. Espero mostrar esto con suficiente claridad en el comentario.

35 Por la prohibición de la Ley de comer con gentiles, considerando el hecho como causal de impureza. La repercusión deeste mandato en la eucaristía comunitaria debe haber sido muy seria.36 Ver la “Declaración conjunta entre católicos y luteranos sobre la doctrina de la justificación” del 31 de octubre de 1999.

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a) Pablo sintetiza su mensaje: 2,15-21

Este pasaje hace las veces de “bisagra” 37 entre lo anterior y lo que sigue. Por una parte, tenemosla impresión de encontrarnos ante un resumen de lo que pudieron ser las palabras recriminatorias dePablo a Pedro en Antioquía. Por otra parte, Pablo tiene muy presente a quienes han sembrado eldesconcierto en las comunidades de Galacia e inicia un combate contra ellos comenzando con unaespecie de síntesis de lo que él considera el auténtico Evangelio.

El trozo tiene dos partes: La primera (vv.15-17) se caracteriza por el empleo del “nosotros”,como si Pablo quisiera destacar su acuerdo con Pedro en lo esencial del mensaje cristiano. Predominanen ella los términos jurídicos a la hora de referirse a la fe. En la segunda (vv.18-21), en cambio, Pablose expresa en primera persona del singular (yo) y predomina el lenguaje místico.

Pablo sigue considerando a Israel como el Pueblo elegido (v.15) y considera “su Evangelio”como una consecuencia de esa elección, aunque esté abierto también a los gentiles.

En el v.16 tenemos una frase que sintetiza el mensaje de Pablo en esta carta: “(...) el hombre nose justifica por las obras de la Ley sino por la fe en Jesucristo”. ¿Qué significa esto? Sin perjuiciode ulteriores complementos y profundizaciones, podemos dar una primera explicación global ahora.

Los términos “justificación”, “justificar”, “justicia” y “justo” dicen relación con la Alianza;más en concreto, con la fidelidad a ella. Por parte del hombre, dicha fidelidad significa una confianzasin reservas en Dios y el cumplimiento de su voluntad; por parte de Yahveh, el cuidado de su Pueblomediante acciones salvadoras.

Como la Alianza impregna toda la vida de Israel, en el caso de pleitos judiciales, se llamaba“justo” al que ganaba el pleito debido, según el juez, a que se había comportado de acuerdo a laAlianza. También se llamaba así al juez que era recto en el ejercicio de su función.

“Justificar” es un verbo que designaba la acción del juez de “dar la razón” a una de las partesen el juicio. Es lo mismo que “justificación” (que expresa la misma idea, pero como sustantivo). Eltérmino “justicia” designa en general un comportamiento de acuerdo a la Alianza.

En este texto concreto la justificación se refiere al papel de Dios en la Alianza; esto es,su acción salvadora en beneficio de su Pueblo. Se trata de una acción que sobrepasa ampliamente elámbito jurídico y judicial; sin embargo, este sentido no está negado y por eso significa también el actopor el cual Dios le otorga a alguien la condición de “justo”; es decir, considera que alguien está en lacorrecta relación con Él.

¿Cómo se consigue la “justificación” (de la que depende la salvación escatológica)? Para lascorrientes más duras del judaísmo farisaico el asunto era claro: mediante un riguroso cumplimiento dela Torah.

Para Pablo la justificación es un don gratuito expresado en la Pascua de Jesús. Es imposible

37 Se llama así a los trozos que unen dos partes de un libro haciendo las veces de “transición” entre una y otra.

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merecerla; sólo se puede acoger como un regalo, como una gracia. Esta acogida es la “fe”.

La frase “por las obras de la Ley” se refiere, no simplemente al cumplimiento de la Torah (esono sería problema), sino a la actitud del que cree que puede labrar su propia salvación mediante unaacumulación de “buenas obras” o “cumplimientos”. Se trata de una pretención que deja a la personaencerrada en sí misma, sea en sus escrúpulos culposos o en una autosuficiencia que la cierra a la accióndivina.

En el v.16b leemos “por las obras de la Ley nadie será justificado”. Eso es así porque la Ley dael conocimiento del pecado y asigna un castigo, que puede ser, en los casos más graves, lacondenación en el juicio escatológico (según la creencia del judaísmo farisaico). La Ley sirve paradesenmascarar el pecado, pero no da las fuerzas para superarlo y, aún más, empeora las cosas alestablecer una pena.

Esta “justificación” “por la sola fe”, ¿no lleva a la pasividad en la puesta en práctica de lavoluntad de Dios?; ¿no deja a la persona en el pecado?; ¿no lleva (en lenguaje actual) a un“relativismo moral”?

Esa fue la crítica que se le hizo permanentemente a Pablo y que él refuta en el v.17. Lajustificación va unida al amor de Dios que llega, así, al corazón del hombre y lo transforma deegoísta a capaz de amar. Y ese cambio se traduce en un amor por Dios y por los demás “práctico”;es decir, que no se queda en palabras, sino que se traduce en actitudes y acciones. Los preceptoscentrales de la Ley siguen en pie (por ej., los 10 mandamientos y otros preceptos morales), pero ahoraes posible cumplirlos porque se tiene la motivación y la fuerza para ello.

En la segunda parte del pasaje (vv.18-21) la clave hay que buscarla en la expresión “estoycrucificado con Cristo” o, mejor, de acuerdo con el pretérito perfecto en griego: “fui crucificado conCristo y permanezco crucificado con Él". El cristiano se asocia a la suerte del Maestro gracias a laacción divina del Espíritu Santo. Por eso Pablo, y con él todo cristiano, “ha roto con la Ley mediantela propia Ley”. La primera parte de la frase se entiende mejor a la luz de Rm 7,1 que afirma que lamuerte extingue toda deuda, toda condena (de parte de los tribunales humanos), todo sometimiento.Jesús ha muerto a la Ley y, por nuestra unión con Él, también nosotros.

La segunda parte de la frase se refiere al hecho de que Jesús fue condenado de acuerdo a laLey de Moisés, debido a una mala interpretación de ella. Paradojalmente, la Ley, que fue creada paradar vida (plena) se ha transformado en instrumento de muerte.

Debido a esto, en los cristianos se ha operado un vuelco total. A partir de la muerte yresurrección de Jesús, mediante el bautismo, el creyente está habitado por Jesús resucitado y debehacer su mismo recorrido, en compañía de Él. Debe dejar de lado su pasado pecador y desometimiento a la Ley para vivir habitado por el amor de Dios (la “gracia”) que genera una auténticalibertad.

Hay dos frases que aún queda por explicar en esta apretada síntesis; la primera es “esta vida enla carne”. Más adelante veremos el significado paulino de “carne” y “espíritu” (con minúscula), bastepor ahora decir que se trata de la propia existencia (o vida) presente, en cuanto frágil (limitada,tendiente al pecado) y mortal, en contraste con la plenitud futura prometida por Dios para los

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resucitados.

La otra frase es “ya no vivo yo sino Cristo que vive en mí”. No se propugna aquí unaautoanulación masoquista de la propia personalidad y de los propios carismas (¡que son donesdivinos!), sino que se trata de una invitación a integrarse en la misión que Dios nos da impulsados porla compañía de Jesús en nuestro interior. Se trata de vivir desde Jesús para los demás (y no en funciónde la propia autorreferencia egoísta). Paradojalmente, este camino lleva a la realización de sí mismo enuna auténtica libertad.

b) Fundamentación de la justificación por la fe: 3,1-14

Enunciada de forma sintética la tesis central de la carta, Pablo aborda ahora la defensapormenorizada de la misma. Y lo hace apelando a la experiencia cristiana de los gálatas (vv.1-5) yacudiendo al testimonio de la Sagrada Escritura (vv.6-14).

Es incuestionable que los gálatas experimentaron en el momento de la evangelización y siguenexperimentando ahora la presencia vigoroza del Espíritu Santo 38. Lo recibieron como las otrascomunidades cristianas y lo mantienen como anuncio y anticipo de la salvación escatológica (Rm 8,23;2 Cor 1,22; Hch 11,7; etc.). Pero es también evidente (hasta el punto de que Pablo no se molesta enresponder a las preguntas que él mismo se plantea) que esta especial experiencia del Espíritu es fruto dehaber aceptado el mensaje cristiano por la fe y no de haber cumplido la Ley de Moisés (desconocidapara ellos). La evidencia es tal que Pablo no duda en calificar de “insensatos” a los gálatas por nocomprenderlo así. Incluso sugiere el apóstol que no puede tratarse de un simple convencimientoracional; tiene que existir una especie de “encantamiento”, de “fascinación demoníaca”, porque de otromodo no se comprende el proceder de los gálatas.

Aparece nuevamente el término “carne” (v.3). Es hora de explicar su significado junto al de“espíritu” (con minúscula). “Carne” es todo el hombre como morada del pecado o como un paíssometido a una dominación extranjera 39.

Por contraposición, “espíritu” es todo el hombre habitado por el amor de Dios o, lo que es lomismo, por la “gracia” o por el Espíritu Santo.

Como puede verse, ambos conceptos son totalizantes y no corresponden a nuestros conceptosde “alma” y “cuerpo” 40.

Por medio del bautismo 41 el cristiano ha pasado de estar habitado por el pecado (de ser “carne”)a ser morada del Espíritu (o sea, a ser “espíritu”). No hay términos medios 42. El creyente está salvado,

38 Los dones extraordinarios como el don de curación, de profecía y de hablar en lenguas (glosolalia); pero también los“ordinarios” como el apoyo mutuo, la alegría, la valentía, etc.

39 En griego, la palabra que designa el pecado es “jamartía”, que es femenina. Pablo presenta, por ej. en Rm, a la jamartíacomo a una “emperadora” que domina a la persona como si de un país ocupado se tratara.

40 Identificación común en los comentarios de San Agustín, que influyeron mucho en la tradición eclesial.41 Que debe tenerse en cuenta que es de adultos y por “inmersión”; esto es, el bautizante sumerge al bautizado en el agua

(simbolizando la asociación a la muerte de Cristo) y este último sale de ella (lo que simboliza la participación en laresurrección de Jesús).

42 Es una crítica que uno le haría a Pablo. A mi juicio, la conversión es un proceso de largo aliento. Probablemnte, Pabloestá influido por la experiencia de su propia conversión, que fue bastante brusca.

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pero esa salvación no es definitiva y puede, por lo tanto, perderse si es que se deja conquistarnuevamente por el pecado. En este texto, Pablo asimila la Ley al pecado; asunto chocante, que deberáser explicado más adelante.

Pero Pablo no quiere insistir en este aspecto de la experiencia vivida por los gálatas. Lo quepretender sobre todo es demostrar su tesis a partir del testimonio de la Escritura, que para losjudíos (y por lo tanto para los judaizantes) representaba la autoridad decisiva en cualquier asunto.

El texto de los vv. 6-14 tiene unas 6 citas del AT, todas de la Torah, salvo Hab 2,4. Pablo usa losprocedimientos exegéticos de su tiempo, que son un poco ingenuos.

Hay 2 pasajes del AT que son centrales: Gn 15,6 y Gn 12,3. En el primer texto se nos dice queAbraham creyó en la promesa de una descendencia numerosa y que por eso fue justificado: “Y creyó élen Yahveh, el cual se lo computó como justicia”. Toda la fuerza del argumento reside en que Gn 15,6es anterior a Gn 17 (circuncisión de Abraham) y a Ex 20 (otorgamiento de la Ley en el Sinaí) 43.Abraham fue declarado “justo” por Yahveh cuando no existían aún la circuncisión ni la Ley, y ello “porla fe”.

El segundo texto es el de Gn 12,3: “(...) por ti se bendecirán todas las naciones”. Aquí essimilar el argumento. Dios promete esta bendición para todos (Pablo ve incluídos aquí a los gentiles)antes de que se promulgue la Ley de Moisés. Lo único que existe de parte del aliado humano es la fe(para reforzar el argumento Pablo cita a Hab 2,4).

A la práctica de Abraham Pablo opone la de los judaizantes. Ellos pretenden labrar su propiasalvación mediante el cumplimiento de la Torah; sin embargo, quien se compromete con la Ley estáobligado a cumplir todos sus preceptos para no caer en los castigos (maldición) que ella establece. Siel incumplimiento es grave (Pablo considera que es así en todos los casos) acarrea la condenacióneterna (= maldición divina). Esto es así porque la Ley proporciona el conocimiento del pecado perono da las fuerzas para superarlo.

Dios ha rescatado a los creyentes de la maldición que acarrea la Ley por una vía paradójica(las paradojas le encantan a Pablo): ha hecho maldición al Hijo (Dt 21,23: “maldito el que cuelga de unmadero”). La “maldición” de Jesús hace posible la bendición prometida, que se concreta en lapresencia del Espíritu Santo en la vida del creyente (el “Espíritu de la promesa”).

c) La Ley y la promesa: 3,15-22

Pablo continúa con su argumentación a partir de la Escritura. Ahora toma Gn 12 como si fueraun “testamento”. Invoca el principio jurídico de que no se pueden alterar los testamentos. Laspromesas dadas a Abraham son hechas extensivas a “la descendencia” (en masculino y singular)identificada, como parece haberlo hecho la exégesis rabínica, con el Mesías. Es imposible derivar laspromesas de una ley promulgada varios siglos más tarde.

¿Para qué sirve, entonces, la Ley? Para dar la conciencia del pecado (eso quiere decir laenigmática frase: “fue añadida en razón de las transgresiones”) y ello en vistas a que las promesas (o la

43 Este argumento no se podría usar hoy ya que sabemos que el Pentateuco está compuesto por múltiples autores: Gn 17podría ser anterior en el tiempo a Gn 15, y esto sin abordar el tema de la historicidad de los respectivos relatos.

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salvación) fueran acogidas como don gratuito y no como mérito propio (v.22). El gobierno de la Ley,entonces, es provisional; pertenece a una etapa superada por Cristo.

La frase “promulgada por los ángeles y con la intervención de un mediador” no se refiere ala promesa, como podría desprenderse de a traducción de la NBJ, sino a la Ley. El “mediador” esMoisés. Hay que tener en cuenta que el judaísmo de la época había prácticamente divinizado la Ley yse creía que había sido promulgada mediante ángeles. Su estudio y observancia procuraba sabiduría; sela consideraba fuente inagotable de toda suerte de bendiciones, manantial seguro de felicidad; así comocapaz de hacer al hombre “justo” y santo, para salvarlo del pecado y de la condenación.

Pablo relativiza esta importancia: más importantes son las promesas concretadas en Cristo yque el apóstol resume con la palabra “herencia”. Pablo argumenta que las promesas fueron dadas porDios directamente; en cambio, la Ley se otorgó mediante intermediarios.

Si la Ley fuera capaz de dar la vida (plena, eterna) sobrarían las promesas; pero, dado que no esasí, por suerte las promesas son independientes de ella. Si el cumplimiento de las primerasdependiera de la Ley estarían fuera del alcance del hombre. La Ley ha servido para tomar concienciadel pecado y del carácter gratuito de la justificación divina.

d) Hijos de Dios en Jesucristo: 3,23 – 4,7

En los vv. 23-25 Pablo usa dos imágenes familiares del Mundo Antiguo: la del carcelero y ladel “pedagogo”. Que las cárceles de aquel tiempo eran duras en extremo y que los carceleros erancrueles, es un hecho que no requiere demostración.

El “pedagogo” solía ser un esclavo poco instruído que acompañaba a los niños a la escuela. Noera muy apreciado ya que no ahorraba reprimendas y castigos a los niños (paradójicamente libres).

Así describe Pablo a la Ley. Es cierto que la cárcel es preferible a la muerte y que unacompañante que guíe y proteja es mejor que perderse o caer en manos de salteadores; sin embargo,aspirar a vivir siempre en la cárcel o considerar como ideal que otros nos lleven de la mano es algoabsurdo.

La Buena Noticia predicada por Pablo es precisamente la de la libertad. La justificación por lafe significa una relación de aliado con Dios que se hace mucho más honda con Jesús y que esprofundamente liberadora. Estar “revestidos” de Cristo es otro modo de decir que estamos “en” Cristo,radicalmente vinculados a Él, lo que nos hace ser hijos de Dios (gracias al carácter de Hijo de Dios deJesús).

Ahora bien, la insistencia de Pablo es que llegamos a ser hijos “adultos” de Dios, con todo loque eso implica. En el mundo antiguo los hijos “libres” (incluso de las familias ricas) dependíanjurídicamente del padre de un modo muy similar a un esclavo; el progenitor podía hacer lo que quisieracon ellos, salvo matarlos. Pero esa situación cambiaba radicalmente al llegar a la mayoría de edad, yaque adquiría la libertad y el derecho a heredar la fortuna del padre.

Ese es el tipo de relación que Dios quiere con el creyente: la de un adulto libre, capaz de usarsu creatividad y de tomar sus propias decisiones en beneficio de los demás. Ser hijo de Dios no tiene

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nada de infantilismo espiritual.

La condición de hijos de Dios y hermano de Cristo es lo que define al cristiano; es por esoque quedan relativizadas todas las grandes diferencias de la época (v.8): ser esclavo o libre, varón omujer, judío o griego. No se niega su existencia (Pablo es realista) sino que se afirma que estasdiferencias están llamadas a desaparecer. Sobre todo deben desaparecer en la Iglesia, que debe practicarun aprecio y respeto por todos los hijos de Dios, lo que excluye cualquier forma de discriminación.

Como dijimos, si se tiene la calidad de hijo adulto de Dios, entonces se tiene la capacidad deheredar. En este caso, la “herencia” son las promesas hechas a Abraham (tierra y descendencia),actualizadas en Cristo (esto es, una nueva humanidad en un nuevo mundo).

La palabra “heredero” nos conecta con el trozo siguiente (4,1-7), en el cual las palabras “hijo”y “heredero” son centrales. Aquí Pablo desarrolla la situación del hijo antes y después de haber llegadoa la mayoría de edad, en los términos ya vistos, pero agrega algo nuevo: describe la situación anteriorcomo de esclavitud “a los elementos del mundo” (v.3c).

¿Qué son “los elementos del mundo” (que vuelven a aparecer en Col 2,8.20 y Heb 5,12)? Noestá nada claro. En general, el hombre antiguo tendía a ver el mundo como gobernado por una serie dedivinidades o espíritus intermedios entre la divinidad superior y el hombre. El judaísmo de la diásporahabía aceptado en parte esta creencia y consideraba como seres intermedios, con poderes sobre elmundo, a ciertos ángeles, estrellas (consideradas también como seres angélicos) y otras realidadesespirituales (ver Ef 6,12) que regían el tiempo (vv.9-10). Pablo considera sin poder a estos elementos yle parece que la “vuelta a la Ley” de los gálatas los dejará de nuevo atrapados por ellos (vv.8-11).

El trozo de los vv. 4-7 es uno de los textos más importantes del NT. La “plenitud de lostiempos” se refiere a la llegada de la etapa decisiva de la salvación inaugurada por Cristo. La frase“nacido de mujer” se lo ha interpretado a veces como confirmación de la virginidad de María; sinembargo, es más probable que quiera destacar la solidaridad de Jesús con todo el género humano. Lasolidaridad con el Pueblo Judío aparece en la frase “nacido bajo la Ley” con connotaciones negativas.La idea es que Cristo se ha introducido en el campo de dominio de la Ley para derrotarla y devolver lalibertad a los hombres sometidos a ella.

Pablo afirma que el amor de Dios habita en el cristiano mediante el Espíritu Santo y graciasa la acción de Jesús. Ese amor (que Pablo llama a veces “la gracia”, sin más) hace posible dirigirse aDios como “Padre” con total confianza 44. La palabra aramea “Abbá” la “hereda” la comunidadcristiana del propio Jesús.

La presencia amorosa del Espíritu Santo en cierto modo “diviniza” al hombre, ya que asumenuestra condición humana frágil y le comunica la vida resucitada, divina, propia de Dios. El hombrepuede participar de la vida divina como de un don permanentemente recibido, regalado. Lapretensión gnóstica de que somos seres divinos, fragmentos del dios-uno, es pura fantasía. Lainmortalidad, la vida plena, la divinidad, son propias de Dios, pero Él puede hacer participar al hombrede ellas, que las acoge como creatura. La salvación que trae Jesús no es sólo la liberación del pecado(como lo acentuó la Iglesia occidental) sino, sobre todo, la superación de la condición finita y mortal

44 Tema desarrollado mucho más en Rm 8.

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del hombre mediante el don de la gracia divina (como siempre lo acentuó la Iglesia oriental, separadade la occidental por el cisma del siglo XI).

e) El cambio de los gálatas: 4,8-20

Pablo asimila a dioses los “elementos del mundo” y afirma que ellos les servían antes deconocer a Dios o, más bien, ser conocidos por Él.

Pablo utiliza el verbo “conocer”, tan complejo en la Biblia. “Conocer” es entablar una relaciónde amor con el otro. Primero afirma que los gálatas han conocido a Dios; pero después corrige esaafirmación expresando que, en realidad, es Dios quien toma la iniciativa de salir al encuentro a travésde sus misioneros. Conocer a Dios es el fruto de haber sido conocido primero por Él.

Pablo asimila el cumplimiento de la Ley (dándole valor salvador) a un regreso a los “elementosdel mundo”, de entre los cuales se encuentran aspectos del calendario festivo de los judíos. Quizás larazón es que se consideraba a los astros ángeles que controlaban los días, meses y años. Estos ángeles aveces habían sido dioses de los pueblos vecinos que el Judaísmo monoteísta había asimiladoreduciéndolos a tales. Volver a ellos considerándolos agentes salvadores es un retroceso al paganismo.

Pablo pretende recuperar el afecto de los gálatas y para ello recuerda lo que fueron susprimeros contactos. No sabemos los detalles (que se dan por conocidos en el texto), pero el apóstolafirma que fue una enfermedad lo que le dio ocasión de fundar la comunidad. Se ha especulado muchosobre ella; no parece ser la de 2 Cor 12,7-9, que es una dolencia crónica difícil de precisar.

Pablo termina llamando “hijos” a quienes al comienzo llamó “hermanos”. Es que se siente“padre” de sus convertidos (1 Cor 4,15; etc.). En este trozo se considera también “madre”. Pablo ha“dado a luz” a las comunidades de Galacia al anunciarles la Buena Nueva de Jesús; los ha convertidoen nuevas creaturas. Como todo parto ha sido un proceso doloroso, pero a la vez gozoso y fecundo. Elapóstol prevee que va a ser necesario repetir el alumbramiento y no se acobarda por ello.

f) Abraham y Sara: 4,21-31

Pablo vuelve a argumentar a partir de la Sagrada Escritura. Este pasaje constituye uno de losmejores ejemplos de cómo el apóstol interpretaba el AT al estilo rabínico de su tiempo. El mismo Pabloadvierte que está componiendo una alegoría y, por lo tanto, invita a descubrir detrás de la letra deltexto un sentido más profundo.

El apóstol trata de demostrar que para ser heredero de la promesa no basta con ser hijo deAbraham de cualquier manera, como parecen creer los judíos. Hay que serlo como Isaac (es decir,de Sara, la esposa libre), y no como Ismael (que lo fue de Agar, la esposa esclava). Y es que laverdadera condición de hijos de Abraham se adquiere, no por simple generación según la carne 45, sinopor nacimiento según la promesa o, lo que es lo mismo, según el Espíritu 46. Y como los cristianos hannacido del Espíritu y viven según el Espíritu, ellos son los verdaderos hijos de Abraham, el verdaderoPueblo de Dios, el Israel de Dios (Gal 6,16). Pertenecen al mundo de la salvación definitiva y gozan de

45 El texto griego dice en el v.23: "Pero el de la criada ha nacido según la carne...". La NBJ traduce: "Pero el de laesclava, nació según la naturaleza;"

46 Ver la correspondencia entre Gal 4,23 y 4,29.

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la plena libertad de los hijos de Dios.

Para llegar a esta conclusión Pablo utiliza los complicados procedimientos de la exégesis judía,entrelazando textos del Gn (Gn 16,15; 17,16 y 21,9-10), de Isaías 54 y del Salmo 87. En virtud de estaexégesis se establece una relación entre Agar (que era esclava), el monte Sinaí, donde se promulgó laLey y en cuyo entorno se movían los descendientes de Ismael (el hijo de Agar), y el monte Sión,continuación del Sinaí, donde ahora se asienta la Jerusalén de la Ley que por tanto es esclava comoAgar. Hay, sin embargo, otra Jerusalén, la que el profeta ha visto privada de hijos (como Sara) pero a laque anuncia una numerosa descendencia (Is 54,1). Es la Jerusalén de la libertad. Sus hijos (como el deSara) serán libres, no estarán sometidos a la Ley. ¡Esa es nuestra madre!, exclama Pablo. Y como segúnel derecho judío los hijos heredan la condición de la madre, los cristianos no son esclavos sino libres.

La cita bíblica con que Pablo termina la alegoría: “Echa de casa a la esclava y a su hijo”, nolegitima ninguna forma de antisemitismo, pues el aóstol se refiere con ella a los judeo-cristianos quetrataban de deformar el auténtico Evangelio de Jesús, y que estaban haciendo difícil a los cristianos deGalacia la vivencia pacífica y liberadora de este Evangelio.

4.3.4. La libertad según el Espíritu: 5,1 - 6,10

Esta tercera parte de la carta, que hemos llamado “parenética” (exhortativa), está enfocada a laacción del cristiano. La base de ella es la libertad, tema central de esta sección y la práctica del amorhacia la que debe orientarse la primera.

a) La libertad cristiana: 5,1-15

El tema de esta sección es el de la libertad cristiana. La frase central aquí es “Para ser libresnos ha liberado Cristo”. Pero, ¿qué concepto de libertad tiene Pablo? Desde luego, Pablo presuponeel “libre albedrío”; es decir, la capacidad que el hombre tiene de elegir entre diversas alternativas. Noconstituye para él un problema, como lo será para la teología posterior. El punto aquí es a qué o quiénse sirve con ella. No da lo mismo como se oriente el esfuerzo de la libertad; hay cosas que esclavizan yotras que liberan, y no existe la alternativa de no elegir o de no servir a nadie.

Pablo compara la situación anterior de los gálatas con la actual. Ellos han estadoesclavizados a los “elementos del mundo” y, en el fondo, al pecado, que los oprimía. Ahora que sirvena Jesucristo han experimentado una liberación profunda que los humaniza. Pablo asimila la obedienciaa la Ley con la idolatría y el pecado. Hemos visto que no se trata de cualquier observancia de la Torahsino de aquella que se hace dándole un valor salvador, un valor divino. Esta actitud cierra a la acción deDios y lleva a una nueva esclavitud a los preceptos y a sus respectivos castigos. Ello hace imposiblealcanzar la “justificación” (la “justicia en la Ley”, del v.4) con Dios ya que no es posible cumplirlaenteramente.

Sin embargo, los liberados en Cristo, mediante la acción impulsadora del Espíritu y su acogidaen la fe, pueden tener acceso a la justificación prometida por Dios.

La cuestión fundamental (v.6b) es “la fe que actúa por el amor”. El ser de Cristo y el estarhabitado por el Espíritu produce una transformación que hace posible pasar a un amor por los demásque se traduce en actitudes y acciones concretas.

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En los vv. 7-12 Pablo insiste en la gravedad de la tentación que asecha a los gálatas así comoen la responsabilidad de aquellos que han puesto en peligro la fe de la comunidad. Ellos deberán darcuentas ante el propio Dios. Aparentemente predican un cristianismo más exigente; sin embargo, estánproponiendo uno más “razonable”, que no implica conflictos con los judíos y por lo tanto está libre depersecución.

El llamado a la libertad, propio del Evangelio, no puede ser un “pretexto para la carne”(vv.13-15); es decir, para el egoísmo. La nueva libertad alcanzada debe estar al servicio del amor a losdemás, particularmente de los miembros de la comunidad cristiana. Ello significa estar atento a lasnecesidades y carencias del otro. Pablo enseña aquí algo que hemos visto en el propio Jesús (Lc 10,25-37).

b) Vivir según el Espíritu: 5,16-26

Pablo aquí vincula la libertad con la presencia del Espíritu 47 como dos realidadesinseparables. Es Cristo quien nos ha liberado, por supuesto (5,1), pero es el Espíritu quien interiorizay hace eficaz en cada uno de nosotros esa libertad. Él nos capacita y nos impulsa a utilizar lalibertad para el amor. Por eso en este pasaje Pablo hace del Espíritu el protagonista imprescindible deuna vida cristiana vivida en libertad.

Toda la sección está dominada por la contraposición entre “caminar (o “dejarse guiar por”:v.18) según la carne” y “caminar (o dejarse guiar) por el espíritu” 48. Hemos visto los conceptospaulinos de “carne” y “espíritu”; corresponde ahora explicar qué se agrega a ellos cuando Pablo hablade “caminar según” o “dejarse conducir por”.

El punto clave está en que ahora el apóstol está hablando de actitudes y no simplemente desituaciones. “Caminar según la carne” es decidir dejarse llevar por los propios deseos egoístas(concupiscencia) 49, es elegir su satisfacción. “Caminar según el “espíritu” es optar por el amorgratuito a los demás impulsado por el Espíritu Santo, que es el amor de Dios puesto en nuestroscorazones.

En los ejemplos que Pablo da a continuación puede verse que no se trata de las pasiones delcuerpo o de los bajos instintos en contraposición con el dominio de esas pasiones mediante lavoluntad. La antítesis es entre el egoísmo y el amor, entre el servicio a sí mismo y a los demás, etc. Elpecado es la infidelidad a la Alianza que daña siempre al prójimo y no una maldad que la materiatendría por sí misma.

La extraña frase “son entre sí tan opuestos que ustedes no hacen lo que quieren” parece una

47 En 2 Cor 3,17 afirma Pablo: “El Señor es el Espíritu y donde está el Espíritu del Señor hay libertad”.48 Hemos visto la distinción entre “espíritu”, con minúscula y con mayúscula. En el primer caso, se trata de toda la

persona en cuanto habitada por el amor de Dios; en el segundo, del Espíritu Santo, que es persona divina. Las copias delNT completo más antiguas que hoy tenemos tienen caracteres “unciales”; esto es, están escritas en pura mayúscula; esohace que quede a criterio del traductor cuando poner o no la mayúscula. A veces el contexto lo hará ver claro, otrasveces no.

49 La palabra griega “epithumía” debe traducirse como “concupiscencia”; entendiendo por ella el conjunto de deseosegoístas o codicias que hay en el ser humano. El concepto se aplica a todos los campos, no sólo al sexual (se puedeaplicar, por ejemplo, a la codicia del dinero). No es pecado, pero inclina a él.

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síntesis demasiado comprimida de un tema que Pablo desarrollará en la carta a los Rm: el del dominioque el pecado en la carne ejerce sobre el pecador (Rm 7,14-25), que lo imposibilita para obrar el bien.

Antes de tratar el tema de la Ley (v.18) es importante reparar en los listados de actitudes de losvv.19-23. Puede constatarse en que las “obras de la carne” abarca no sólo los pecados “de la cinturapara abajo” o “los bajos instintos” (fornicación, comilonas, borracheras), sino también pecados “altos”,que están mucho más vinculados al espíritu humano 50 que al cuerpo (odios, discordias, celos, iras,ambición).

Tanto aquí como en la lista de los frutos del espíritu la enumeración está hecha sin orden deimportancia y no pretende ser exhaustiva (“y cosas semejantes”: v.21).

“Quienes hacen tales cosas no heredarán el Reino de Dios”. Esto ya lo había dicho Jesús (Mt5,20; 7,21; etc.). El término “herencia” resalta tanto lo que el Reino tiene de don de Dios como derespuesta humana activa a ese don.

Por otra parte los “frutos del espíritu” son no sólo la práctica del dominio de las pasionescorporales (aunque también) sino sobre todo el amor, la alegría, la paz, la paciencia, acogida, fidelidad.Se trata de actitudes que construyen la comunión con los demás, especialmente la vida comunitariaeclesial.

Debe tomarse en cuenta que el fruto fundamental del espíritu es el amor y que los otros soncomo distintas caras de él. Llama la atención la presencia de la “alegría”, que para Pablo es central enla experiencia cristiana.

Estos frutos son obra tanto del Espíritu Santo como de la respuesta del creyente a él. Laacción del Espíritu los hace posible, sí, pero no pueden llegar a ser si no hay una colaboración libre yactiva, que remueva obstáculos para la acción divina. En este sentido se puede hablar de un “méritohumano”: como activa acogida del don de Dios.

La acción del Espíritu y la respuesta del creyente hacen innecesaria la Ley como coacciónexterna que pretende obligarlo a hacer el bien. Hemos visto que tampoco es fuente de salvación; peroen sus preceptos fundamentales puede orientar la acción del creyente respecto de qué cosas se puedenconsiderar concreciones del amor y cuales atentados a ese bien. En esta carta, Pablo deja muy malparada a la Ley. Estos temas los vuelve a tratar con más calma en Rm y allí matiza su postura: la Ley esbuena en sí misma porque denuncia el pecado pero es incapaz de cambiar al hombre. Esa limitación yla fuerza del pecado hace que termine siendo un instrumento al servicio de éste (Rm 7,7 y ss.).

El creyente está en el campo del dominio del espíritu y no del de la carne. Sin embargo,puede recaer en la situación anterior si es que hace caso a las “concupiscencias”; es decir, a los deseosegoístas, que son como los emisarios de la carne. Es necesario “mantener el rumbo”, permanecer enla salvación colaborando activamente con ella.

50 En el sentido común de la palabra.

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c) Invitación a la ayuda mutua: 6,1-10

En este pasaje, a punto ya de concluir la carta, Pablo propone a los gálatas, y a nosotros, unoscuantos ejemplos concretos de cómo se debe “caminar en el Espíritu” 51. Probablemente se trata derecomendaciones especialmente útiles para los gálatas en la concreta situación que estaban viviendo,pero ninguna ha perdido vigencia. Tampoco requieren de un comentario detallado; basta con leerlasdespacio e incorporarlas seria y sinceramente a nuestra conducta cristiana.

Sorprende que Pablo hable de “la ley de Cristo” (v.2b). El apóstol usa aquí “ley” en el sentidomás amplio de “régimen” o “gobierno”. En realidad, la ley de Cristo es simplemente el amor, para locual el mejor ejemplo es Él mismo.

La contradicción entre los vv.2 (“ayúdense mutuamente a llevar sus cargas”) y 5 (cada uno debellevar su propia carga) es más aparente que real: el que debamos ayudarnos mutuamente en todos losaspectos de la vida, no libra a nadie de su responsabilidad ante Dios por todas y cada una de susacciones.

Los vv.7-9 utilizan la imagen tan bíblica de la siembra y la cosecha, que correspondenrespectivamente a la vida y al juicio final de Dios. No se trata de un juicio externo, de una especie decontabilidad de buenas y malas obras puestas sobre una balanza, sino de dejar que el Espíritu Santo sevaya abriendo camino en nosotros de modo que se forme una connaturalidad entre nosotros y Dios. ElEspíritu es el amor de Dios derramado en nosotros que pasa a los demás, y ese amor es eterno y nosresucita para la vida eterna. En cambio, la práctica egoísta de la “carne” al no estar sustentada en Diosy dañar a los demás termina lanzándonos hacia lo engañoso y perecedero. La alternativa es sembrar enel terreno de Dios o en el de la carne (en la época se daba importancia decisiva, no a la semilla sino a latierra en que ella fructificaba).

4.3.5. Conclusión: 6,11-18

Pablo cierra su carta con una conclusión en que resume su pensamiento. Hemos dicho que sesalta los “saludos de” y “saludos a” y las nuevas noticias personales o proyectos. Todo ello refleja lopreocupado que está Pablo por la situación grave en que se encuentra la comunidad. A partir de aquíPablo escribe el mismo (v.11), lo que nos da a entender que hasta ahora ha dictado la carta a alguienque tenía una especial habilidad para la escritura. Las letras grandes expresan su angustia o quizástambién su cariño.

Pablo reafirma que la salvación no proviene de la Ley, cuyo representante más importante era alcircuncisión. La salvación viene de Cristo, del poder paradójicamente vivificador de la cruz de Cristo.Éste era considerada por los paganos como el más infamante suplicio y para los judíos una maldicióndivina. Sin embargo, debe ser considerada una gloria para los cristianos (por ser expresión del amor deDios que no aplasta ni impone). Los judaizantes tratan de evitarla. El verdadero cristiano acepta serclavado en ella con Cristo porque sabe que de ella brota la vida verdadera, en ella tiene su origen “elhombre nuevo”, “la nueva creación” y “el Israel de Dios”, es decir, el nuevo Pueblo de Dios.

51 Que deben comprenderse a la luz de todo lo anterior. Desgraciadamente hay una práctica muy arraigada de leer estosejemplos sin lo precedente, con lo cual Pablo aparece como alguien que dicta normas o consejos morales. El apóstoltiene entre nosotros fama de moralista, cuando ¡precisamente fue lo contrario! Pablo es el teólogo de la libertadcristiana.

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El “hombre nuevo” es un tema clave de Pablo que él desarrollará en cartas posteriores (1 y 2Cor y Rm). El cristiano se va transformando desde ya en una “nueva creatura” perteneciente a un“nuevo mundo”, que se está gestando en medio del antiguo y que en su “debilidad” termina venciendoel pecado y la muerte. Al viejo mundo pertenece el pecado, la Ley y la carne; así como la barrera entrejudíos y gentiles.

En el v.17 Pablo nos confiesa que lleva “las señales de Jesús”. Por el contexto (el tema de lapersecución: v.12), se puede deducir que no se trata de “estigmas” que imitan las heridas de la cruz deCristo (como han tenido algunos de los santos de la Iglesia), sino de las huellas de los innumerablesmaltratos sufridos por anunciar el Evangelio. Para él son como una “marca” puesta por Cristo, delmismo modo como en la sociedad greco-romana los amos marcaban a sus esclavos como signo depertenencia. Pablo pertenece a Cristo, está consagrado a él y como tal no acepta ser cuestionado por losque no tienen esas marcas; es decir, por los que no han sufrido la persecución por el Evangelio. Tienetoda la razón.

La carta termina de modo bastante abrupto con el clásico saludo final que esta vez destaca demodo especial la palabra “hermanos”, que aquí suena a súplica y confianza por la fraternidadactualmente amenazada.

Apéndice 3: Vocabulario paulino de Gálatas

Carne: toda la persona (el “yo”) bajo el campo de dominio del pecado; o bien el "yo" como morada delpecado.

Computar, imputar: consignar la acción respectiva en la “cuenta celestial” que se lleva de lasacciones humanas y asignarle la respectiva consecuencia: una sentencia condenatoria o favorable.

Concupiscencia: deseo egoísta, codicia.

Conocer: entrar en relación de intimidad o amor con alguien.

Corazón: centro de la persona; lugar en donde se toman las decisiones humanas.

Cuerpo: toda la persona (el “yo”) como sujeto de relaciones con Dios, los demás y el mundo natural

Cuerpo de pecado: toda la persona bajo el dominio del pecado. Equivale a “carne”.

Cuerpo mortal: toda la persona en su condición actual no resucitada y que por tanto puede cambiar desituación; es decir, puede pasar del campo de la Gracia al del pecado y vice versa.

Cuerpo espiritual: toda la persona bajo el campo de dominio de la Gracia; o bien toda la personacomo morada del Espíritu Santo

Espíritu: = Espíritu de Dios = Espíritu Santo.

espíritu: toda la persona bajo el campo de dominio de la Gracia o del Espíritu Santo; o bien la persona

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(el "yo") como morada del Espíritu Santo.

Evangelio: plan salvador de Dios que tiene como centro a Jesucristo, especialmente en su muerte yresurrección.

Fe: actitud de saberse amado por Dios, saberse justificado. Acoger el amor de Dios que justifica,acoger la justificación.

Gloria de Dios: plenitud de Dios; riqueza que emana de su persona y que crea a su alrededor unaatmósfera de alegría, prosperidad o bendición.

Gracia: en el Judaísmo: el perdón de Dios que libera del juicio final condenatorio; Pablo asume elconcepto judío pero agrega que se trata de la presencia del amor de Dios en el cristiano por mediodel Espíritu Santo.

Hombre Viejo: = cuerpo de pecado = carne.

Justicia: es la acción, conducta o actitud que corresponde a las exigencias de la comunidad o relacióna la que uno pertenece. En este caso se trata de la fidelidad a la Alianza. Por parte de Dios implicasalvar al pueblo, por parte del hombre cumplir la Torah. Pablo plantea un nuevo camino (distinto de laTorah): el de aceptar el amor gratuito de Dios, o sea, la fe.

Justificar: En el campo jurídico, en un pleito judicial, es la acción de “dar la razón” a una de las partes.En Pablo es la sentencia favorable que Dios da en el juicio final. Esta sentencia ya no tiene comocriterio las obras de la Ley sino la salvación gratuitamente ofrecida por Dios y acogida en la fe.

Justo: En un pleito judicial es recibir una sentencia favorable en un juicio que acredira que se ha sidofiel en la relación que está en juego. En Pablo, Dios ofrece considerar al hombre “justo” (o sea, comoaliado fiel, que recibe una sentencia favorable en el juicio final) de un modo completamente gratuito.Sólo basta una fe que se traduzca en la práctica del amor.

Justificación: es sinónimo de justificar, sólo que está expresada la acción como sustantivo.

Ley: Casi siempre es la “ Torah” ( = Pentateuco), algunas veces la palabra se usa en un sentido generalde "gobierno".

Muerte: ruptura de la relación con Dios con los demás y con la naturaleza; frustración existencial.Admite diversos grados. En Pablo es castigo del pecado. A veces es sinónimo de condenación en eljuicio final.

Paz: suma de todos los bienes, plenitud.

Redención: liberación de un esclavo. En Pablo es perdón de los pecados por Cristo.

Santidad: vivencia plena del amor, madurez humana plena.

Temeroso de Dios: gentil que acude a la Sinagoga pero que no se ha incorporado al Judaísmo y por lo

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tanto no está circuncidado.

Tribulación: sufrimiento en el cristiano debido a las persecusiones que sufre por su fe.

Vida: salvación definitiva (Reino de Dios pleno).

Vivir (o caminar) según la carne: dejarse conducir por el pecado o por el egoísmo ¡No es lo mismoque bajos instintos!

Vivir (o caminar) según el espíritu: dejarse conducir por la Gracia o por el Espíritu Santo; o sea: vivirel amor, el servicio, la generosidad.

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5. LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS

5.1. La tradición oral

5.1.1. Introducción

Aunque muy probablemente Jesús sabía leer y escribir no dejó nada por escrito. Jesús intentócrear una tradición de sus palabras y acciones. Él era un maestro. No al estilo de los rabinos posteriores,pero sí como los que fueron sus contemporáneos galileos como Hanina ben Dossa 52, que acompañaba susenseñanzas con acciones portentosas.

Cuando Jesús hablaba a la gente o a sus discípulos, no lo hacía de forma descuidada oimprovisada, sino utilizando recursos de la poesía oral que facilitaban la memorización de susenseñanzas. La inmensa mayoría de sus dichos eran sentencias breves y rítmicas que recurrían alparalelismo o a la repetición 53. Algunos de ellos poseían, además, un tono paradójico que hacía másfácil su memorización (Mc 10,44: "El que quiera ser el primero entre ustedes, que sea esclavo detodos"). Jesús utilizó también comparaciones y parábolas, que pueden recordarse con facilidad.

Las acciones de Jesús también eran fáciles de recordar. Algunas de ellas, como sus comidas conlos pecadores (Mc 2,15-18), la expulsión de los mercaderes del templo (Mc 11,15-17) eran acciones muyparecidas a las acciones simbólicas de los antiguos profetas. Trataban de transmitir un mensaje de plásticay llamativa, lo que facilitaba su memorización. Otras, como sus sanaciones y exorcismos, también debíanhaber sido fácilmente recordadas.

Las comunidades primitivas transmitieron también las palabras y los hechos de la vida deJesús en forma oral. Los apóstoles y discípulos de Jesús transmitieron así su mensaje y vida. A excepciónquizás del Cuarto Evangelio, los evangelios no son escritos por apóstoles y son muy posteriores a loshechos que narran. Entre ellos y Jesús se interpone una tradición oral que es necesario conocer más afondo.

La tradición oral es una "memoria comunitaria" que funciona en forma diferente a la"reminiscencia" (=memoria individual). La tradición oral recuerda a propósito y en medio de ciertoscontextos recurrentes, que ya veremos.

La tradición oral se caracteriza por dos leyes (de aplicación más o menos insconsciente):laautonomía y la economía.

En virtud de la ley de la autonomía, el dicho o hecho de Jesús tiende a desligarse de todocontexto histórico preciso, de tal forma que puede evocarse en forma aislada, sin hacer presente todaslos elementos de las circunstancias históricas originales que lo individualizaron.

En virtud de la ley de la economía, se sacrifican las circunstancias que no son funcionales paradestacar el centro de interés del dicho o hecho.

52 De cuya existencia sabemos por el Talmud.53 Por ejemplo: "Los últimos serán los primeros y los primeros últimos" (Mt 20,16) o (Dios) hace salir su sol sobre malos

y buenos, y llover sobre justos e injustos " (Mt 5,45).

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Estas dos leyes dejan características muy claras en el material que ha sido formado en unatradición oral. Se reconoce en la formación de pequeñas unidades independientes (“perícopas”).Éstas resultan compresibles en sí mismas fuera de todo contexto textual o histórico (Los “enlaces” quelas conectan en nuestros evangelios son de carácter “redaccional”, o sea, obra del evangelista).

Estas perícopas pueden ser clasificadas en géneros literarios (o mejor: “formas”): parábolas,sentencias (o refranes), relatos de milagro, etc.

5.1.2. Los contextos de la tradición

Hoy se distinguen 3 ambientes (sitz im leben) de la tradición en que se conservaron los dichos y hechos deJesús:

- Los que escuchaban o fueron testigos de sus acciones sólo de forma esporádica, formaban elcírculo más externo, al que los evangelistas designan como "la gente". Cuando Jesús no esté esteambiente va a dar lugar a una tradición popular.

- Los que habían adherido a su mensaje, pero se mantuvieron en su oficio y junto a su familia,formaban un círculo intermedio de seguidores y simpatizantes. Más adelante ellos formaráncomunidades locales, que darán lugar a una tradición comunitaria.

- El círculo más cercano es el que formaban sus discípulos; es decir, aquellos que lo habían dejadotodo para seguirle. Serán reemplazados más adelante por predicadores itinerantes que darán lugar a unatradición discipular.

Veamos estos tres ambientes o contextos de una forma más detallada.

a) La gente

El intenso contacto de Jesús con las multitudes dio lugar a una tradición popular en la que serecordaban algunas de sus palabras y, sobre todo, los milagros que había realizado. Los evangeliosmencionan con frecuencia que la fama de sus acciones portentosas y de su enseñanza con autoridad sedifundía por los pueblos y ciudades del entorno (Mc 1,28.45; etc.). Algunos dichos sueltos de Jesúspueden atribuirse a este ambiente, como el anuncio de la destrucción del Templo (Mc 14,58). Aunque sólouna parte muy pequeña de ella fue incorporada más tarde a los evangelios, esta tradición debió tener unanotable importancia no sólo en vida de Jesús, sino también después de su muerte.

b) Los adherentes locales y las comunidades

El círculo intermedio estaba formado por un grupo heterogéneo de adherentes y simpatizantes quetuvieron una relación más asidua con Jesús. Se distingue de la gente por la adhesión a su proyecto, queapoyan sin abandonar sus casas y familias de forma permanente. La frecuencia con que Jesús aparece enlos evangelios actuando y enseñando en las casas es un indicio de la importancia que tuvo estahospitalidad para la difusión de su proyecto en Galilea. Es preciso señalar, sin embargo, que los evangeliosmencionan especialmente las casas que le acogieron a él y a sus discípulos galileos en Jerusalén y susalrededores: la casa de Zaqueo en Jericó (Lc 19,1-10), la casa de Lázaro en Betania (Jn 11,1 - 12,11; Lc10,38-42); la casa de Simón el leproso también en Betania (Mc 14,3-9), o la del anónimo propietario que

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le cede una estancia amplia para que celebre con sus discípulos la pascua en Jerusalén (Mc 14,12-16).

Es probable que en las casas de ellos se conservara el recuerdo de algunas acciones cargadas decontenido simbólico y ritual, como la unción de Betania (Mc 14,3-9; Jn 12,1-8), las palabras sobre el pan yel vino en la última cena (Mc 14, 17-25; Jn 13,21-30), el lavatorio de los pies (Jn 13,1-20) o la efusión delEspíritu en el relato de la aparición a los discípulos (Jn 20,22-23). El relato tradicional de la pasión, queposee un intenso colorido litúrgico (Mc 14,1 – 16,8), debe atribuirse a ellos.

c) Los discípulos y predicadores itinerantes

Es el círculo más cercano. Los evangelios no están de acuerdo a la hora de determinar quienesformaban parte de este círculo. Ellos fueron más que doce, pero Jesús asignó una función particular algrupo de los Doce. Ellos habían abandonado su familia, su trabajo y su pueblo, para ir detrás de élcompartiendo su estilo de vida y misión. En este círculo íntimo, se conservaron y comentaron tambiénlas enseñanzas que Jesús les había dirigido sólo a ellos o los episodios de los que sólo ellos habían sidoprotagonistas. La mayoría de los recuerdos que más tarde recogerán los evangelios proviene de estecírculo más cercano o fueron conservados y transmitidos en él. En especial debe atribuirse a ellos losrelatos relativos al llamado (1,16-20; 2,14), seguimiento (Lc 9,60; Mc 1,18.20),y envío de losdiscípulos (Mc 6,7-13 y Lc 10,1-12).

5.1.3. Las “formas” (géneros) de la tradición

Después de considerar los contextos vitales en que se transmitieron los recuerdos sobre Jesús,podemos identificar las formas que éstos adoptaron en el proceso de su transmisión oral. Como se hadicho, una lectura atenta de los evangelios permite descubrir que muchos de los episodios y de losdichos de Jesús recogidos en ellos fueron originalmente independientes, pues la conexión con elcontexto es con frecuencia débil. Si se presta atención a su contenido y a su estructura literaria, seobserva, además, que todas estas unidades pueden ser clasificadas según un reducido número de tipos alos que los estudiosos han dado el nombre de "formas evangélicas".

Por su estilo y estructura, las formas evangélicas pertenecen al ámbito de la literatura popular omenor que, a diferencia de la literatura culta, se mantiene muy cerca del lenguaje hablado. Lascaracterísticas más notables de este tipo de literatura son: la simplicidad de la sintáxis (estructura de lasfrases), la sencillez del vocabulario, la repetición de elementos importantes y, sobre todo, la tendencia areproducir una y otra vez estructuras estereotipadas, normalmente asociadas a los contenidos. Latendencia de la literatura popular a adoptar formas fijas parece ser un indicio de que la mayor parte desus producciones fueron creadas y se transmitieron durante un cierto tiempo de forma oral, pues larepetición favorece la fijación de esquemas y éstos, a su vez, sirven de ayuda a la memoria. Además, esmuy probable que la mayoría de estas composiciones se hayan utilizado en situaciones específicas de lavida cotidiana, que determinaron en algunos casos la configuración de los estereotipos formales 54.

Para estudiar las unidades de la tradición oral es necesario recurrir a una clasificación de lasmismas. Con el tiempo se ha impuesto entre los especialistas la clasificación de Bultmann, queexponemos a continuación con algunos ajustes 55.

54 Guijarro 2010, 136-137.55 Bultmann, Rudolf (2000), Historia de la tradición sinóptica, Sígueme, Salamanca, pp.71-378. Incorporamos los aportes

de Bartolomé 1995, 62-73.

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5.1.3.1. La tradición de las palabras de Jesús

5.1.3.1.1. Los apotegmas (o anécdotas)

Se trata de palabras de Jesús que tienen un contexto narrativo 56. Hay dos formas fundamentalesde apotegmas:

- las " sentencias enmarcadas" en un contexto narrativo y - los diálogos.

Las primeras son dichos breves de Jesús que están dentro de una narración que buscaresaltarlos. Un ejemplo es Lc 9,46-48.

a) Controversias o litigios

Tienen su punto de partida en una acción o en un comportamiento, al que se atiene el adversariopara atacar formulando una acusación o pregunta. La respuesta al ataque se atiene a una forma fija y amenudo es una contrapregunta o una metáfora (o ambas a la vez). Tanto en el ataque como en larespuesta a menudo se cita la Escritura.

Controversias a propósito de una curación de Jesús: Lc 14,1-6: curación de un hidrópico en sábado;Lc 13,10-17: curación en sábado de una mujer encorvada; Mc 3,22-30: disputa sobre el exorcismo; Mc2,1-12: curación de un paralítico.

A partir de la conducta de Jesús o de los discípulos: Mc 2,23-28: arrancar espigas en sábado; Mc7,1-23: sobre lo puro e impuro; Mc 2,15-17: el banquete con los cobradores de impuestos; Mc 2,18-22:la cuestión del ayuno; Mc 11,27-33: la cuestión acerca de la autoridad; Lc 7,36-50: la pecadora en elbanquete.

A propósito de una pregunta del adversario: Mc 12,13-17: la pregunta sobre el impuesto; Mc 12,18-27: la pregunta de los saduceos; Mc 10,2-12: el divorcio.

Fue sin duda un género usado magistralmente por Jesús para discutir con sus oponentes. Debetenerse en cuenta, eso sí, que tal como están en los evangelios reflejan la polémica de la comunidadcristiana (quizás palestinense) con el judaísmo, sobre todo el posterior al año 70. Esto último se reflejaen una tendencia a identificar a los adversarios anónimos de Jesús con los “escribas y fariseos” 57.

b) Diálogos didácticos

No es necesario que una determinada acción constituya el punto de partida, sino que lo que

56 Por eso hay especialistas que no las consideran "palabras" de Jesús ni tampoco "narraciones de hechos" de Jesús y las colocan en una tercera categoría aparte.

57 Por ejemplo, comparar Lc 11,16 (fuente Q) con Mt 12,38. No estamos diciendo que Jesús no haya discutido con losescribas y fariseos, sino que tuvo también otros oponentes; pero, a la larga, la tradición cristiana los terminóidentificando con ellos debido a la situación del judaísmo en la etapa posterior a la destrucción del Templo (ver la partehistórica).

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sucede de ordinario es que alguien que está deseoso de saber hace una pregunta al Maestro 58.

Son: Mc 10,17-31: la pregunta del rico; Mc 12,28-34: el mandamiento supremo; Mt 11,2-19: lapregunta de Juan Bautista; Mc 10,35-45: la petición de los hijos de Zebedeo.

c) Apotegmas biográficos

Tienen como centro una palabra de Jesús que desvela su persona o su misión, o propone elcomportamiento que exige a quien le sigue 59.

Son: Mc1,16-20: historias de vocación; Lc 9,57-62: el seguimiento de Jesús; Mc 3,20ss.31-35:los verdaderos parientes; Mc 6,1-6: Jesús rechazado en su tierra; Mc 10,13-16: Jesús bendice a losniños; Mc 12,41-44: la ofrenda de la viuda; Lc 10,38-42: Marta y María; Lc 17,11-19: curación de losdiez leprosos; Lc 19,1-10: Zaqueo; Mt 17,24-27: el tributo para el Templo; Lc 13,31-33: Jesús yHerodes; Mc 11,15-19: la expulsión de los mercaderes del Templo; Mc 14,3-9ss: la unción en Betania.

Las escenas que presentan, si se las analiza a fondo, a menudo son poco realistas, lo que delatauna gran reelaboración por la comunidad.

Respecto al origen del género, existen apotegmas tanto en el mundo judío como en elhelenístico. Las de los evangelios se parecen sobre todo a las de los maestros judíos.

5.1.3.1.2. Dichos de Jesús

Se trata de palabras de Jesús que han sido transmitidas sin el contexto en que fueron dichas 60.En los evangelios a menudo las encontramos en colecciones (por ejemplo: Mc 8,34 – 9,1).

Pueden distinguirse cuatro tipos de dichos:

a) Dichos sapienciales

Se trata de dichos que constatan hechos de la experiencia diaria y que buscan entregar unaenseñanza para la vida. Pueden tomar la forma de afirmaciones, preguntas o mandatos. Reflejan laimagen de Jesús como de un maestro de sabiduría.

Algunos ejemplos:

Mt 12,34b: Porque de lo que rebosa el corazón habla la boca. Mt 6,34b: Cada día tiene bastante con su propio malLc 10,7b: El obrero merece su salarioMt 22,14: Porque muchos son llamados, pero pocos son escogidos.Lc 11,28: dichosos los que oyen la palabra de Dios y la guardan.

58 Mc 10,17-31: la pregunta del rico; Mc 12,28-34: el mandamiento supremo; Mt 11,2-19: la pregunta de Juan Bautista; Mc 10,35-45: la petición de los hijos de Zebedeo.

59 Bartolomé 1995,64.60 El contexto en que están actualmente ha sido creado por el evangelista. Esto lo demuestra el hecho de que una misma

sentencia se encuentra en contextos muy diferentes en los diversos evangelios. Por ejemplo, Mc 10,15 y Mt 18,3).

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Mt 6,30: Y si Dios viste así la hierba del campo, que hoy es y mañana es echada al horno, ¿no harámucho más por ustedes, hombres de poca fe?Lc 4,23: Médico, cúrate a ti mismo.Lc 9,60: Deja que los muertos entierren a sus muertos;Mt 6,27: ¿Y quién de ustedes, puede añadir una hora al curso de su vida? Mt 5,39-42: A cualquiera que te abofetee en la mejilla derecha, ponle también la otra. Y al que quieraponerte pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa. Y cualquiera que te obligue a ir una milla, vecon él dos. Al que te pida, dale; y al que desee pedirte prestado no le vuelvas la espalda.Mt 5,44-48: Amen ustedes a sus enemigos y oren por los que los persiguen, para que sean hijos de suPadre que está en los cielos; porque Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos einjustos. Porque si aman a los que los aman, ¿qué recompensa tienen? ¿No hacen también lo mismolos recaudadores de impuestos? Y si saludan solamente a sus hermanos, ¿qué hacen más que otros?¿No hacen también lo mismo los gentiles? Por tanto, sean ustedes perfectos como su Padre celestial esperfecto.

Origen del género. Son muy frecuentes en la tradición sapiencial judía. Algunos son bastanteuniversales y por lo tanto es probable que no los haya dicho Jesús, pero la tradición eclesial terminóatribuyéndoselos a Él. Otros pueden haber sido inventados por maestros cristianos. Sin embargo, buenaparte de ellos se puede atribuir al propio Jesús (por ej., Mt 6,19-24).

b) Dichos proféticos y apocalípticos

Suelen referirse al futuro en forma de anuncio de salvación de de desgracia y se urge a laconversión.

Algunos ejemplos:

Dichos en que se predica la salvación (Lc 14,15: “¡Bienaventurado todo el que coma pan en elreino de Dios!”;Lc 10,23-24: “Dichosos los ojos que ven lo que vosotros veis...”; Lc 6,20ss: LasBienaventuranzas; Mt 11,5-6: “los ciegos reciben la vista y los cojos andan, ...”; Mc 10,29-30:recompenza del ciento por uno; Mc 8,35: Perder y encontrar la vida; Mc 1,7-8: predicación mesiánicadel Bautista). Palabras de amenaza (Lc 6,24-26: Los ayes contra los ricos; Mt 10,32-33: confesar aJesús; Mt 11,21-24: ayes sobre las ciudades galileas;Lc 11,43.46.52.42.44.47: ayes sobre los escribas yfariseos; Mt 23,37-39: amenaza contra Jerusalén; Lc 12,54-56: los signos de los tiempos).Exhortaciones (Mc 1,15: el reinado de Dios está cerca; Mc 13,33-37: el amo que regresa tarde a casa;Mt 25,1-13: las vírgenes necias). Predicciones apocalípticas (Mc 13,2: “No quedará piedra sobrepiedra...” Lc 17,23-24: la venida repentina del Hijo del hombre.Mc 13,5-27: apocalipsis sinóptico; Mt25,31-46: el juicio final [¡no es parábola!]).

Origen: Este tipo de dichos tiene su origen en los géneros usados por los profetas del AT(oráculos de condena, de salvación,etc.), aunque Jesús no utiliza la “fórmula del mensajero” (“así diceYahveh”). Muchos de los dichos proféticos evangélicos provienen del propio Jesús, pero los haytambién de profetas cristianos que se ponen en boca del Señor (Mt 10,16; Lc 10,19-20). La comunidadcristiana a veces ha adaptado los dichos de Jesús a su propia realidad mediante añadidos (por ejemplo,Lc 6,22-23 es un añadido cristiano a las bienaventuranzas).

c) Dichos legales

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Buscan subrayar la novedad de vida que comienza con Jesús, tomar posición ante la Ley judía yregular la existencia personal y comunitaria.

Ejemplos:

Mc 7,15: lo que sale de adentro del hombre es lo que contamina al hombre; Mc 3,4: ¿Es lícito en el díade reposo hacer bien o hacer mal, salvar una vida o matar?; Mc 2,27: El día de reposo se hizo para elhombre, y no el hombre para el día de reposo; Mt 23,23-24: Los escribas y fariseos que cumplen lospreceptos secundarios y olvidan lo central; Mc 10,11: sobre el divorcio; Mt 6,2-4: el modo correcto dedar limosna; Mt 23,16-22: critica a la casuística farisea respecto de los juramentos; Mt 5,21-28: lasantítesis con la fórmula: “han oído ustedes...pero yo les digo”; Mt 18,18: todo lo que aten ustedes en latierra, será atado en el cielo; y todo lo que desaten en la tierra, será desatado en el cielo; Mt 18,15-17: lacorrección fraterna en la comunidad; Mt 23,8-9: no llamen a nadie maestro o padre.

Origen: Tienen parentezco con las fórmulas legales de los rabinos. Junto a palabras auténticasde Jesús, hay otras que tuvo que crear la comunidad preocupada por su disciplina interna y para regularla misión.

d) Dichos de autorevelación

Son dichos que expresan la conciencia mesiánica de Jesús, sus orígenes y misión, su dignidadpersonal.

Son fáciles de reconocer porque usan de modo enfático el pronombre personal de primerapersona (“yo”) o bien su equivalente: “Hijo del hombre”.

Algunos ejemplos:

“Mt 8,11: Y yo les digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán a la mesa conAbraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos. Mc 10,45: Porque ni aun el Hijo del Hombre vinopara ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos. Lc 19,10: porque el Hijodel Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido. Mc 2,17: Los que están sanos notienen necesidad de médico, sino los que están enfermos; yo no he venido a llamar a justos, sino apecadores. Lc 12,49: Yo he venido para echar fuego sobre la tierra; y ¡cómo quisiera que ya estuvieraencendido!”

Origen: Por lo general, se deben a la teología comunitaria que puso en boca de Jesús suspropias confesiones de fe (Lc 11,20; Mt 11,25-26), sin embargo, algunas pueden ser auténticas (Mt8,20; Lc 9,58; Lc 11,20).

5.1.3.1.3. Las parábolas 61

No existe entre los estudiosos actuales un concepto unánime para definir lo que es una parábola,

61 El tema ha sido tratado más ampliamente en mi libro “Jesús de Nazaret” (Armstrong 2004, 55-60).

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lo que se hace evidente en el hecho de que algunos autores cuentan en los evangelios más de 60 y otrosmenos de treinta. Debido a este problema, lo más aconsejable parece ser intentar abarcar todos los sub-géneros y definiciones involucradas distinguiendo un sentido amplio de parábola y uno estricto.

El sentido amplio abarca, además del sentido estricto, dos formas más: la comparación y lanarración figurativa.

a) La comparación

Se trata de la comparación entre una situación habitual con otra de la realidad que Jesús quierecomunicar. Utiliza los verbos en presente.

Por ejemplo:

“Qué les parece? Si un hombre tiene cien ovejas y una de ellas se ha descarriado, ¿no deja lasnoventa y nueve en los montes, y va en busca de la descarriada? Y si sucede que la halla, en verdad lesdigo que se regocija más por ésta que por las noventa y nueve que no se han descarriado. Así, no es lavoluntad de vuestro Padre que está en los cielos que se pierda uno de estos pequeñitos (Mt 18,12-14).

Se compara aquí lo que le sucede al pastor cuando pierde una oveja y luego la encuentra con lapreocupación de Dios por los pecadores y su gozo cuando los recupera.

Otros ejemplos: Lc 17,7-10: el esclavo y el amo; Lc 14,28-33: edificar una torre y hacer la guerra; Mt18,12-14: la oveja perdida; Lc 12,39-40: el ladrón que entra de improviso; Mt 11,16-19: los niñoscaprichosos; Mc 4,30-32: la semilla de mostaza; Mt 13,44: el tesoro en el campo;

b) La narración ejemplar

Se trata de una conducta típica presentada como inspiradora de una actuación semejante (o a vecescontraria).

Ejemplos: Lc 30-37: el buen samaritano; Lc 12,16-21: el agricultor que se hace rico; Lc 16,19-31: elrico y el pobre; Lc 18,10-14: el fariseo y el publicano; Lc 14,7-11: los puestos de honor en el banquete.

c) Parábola en sentido estricto: narración figurativa

En este último sentido, una parábola es una “narración figurativa”. Por el primer elemento seentiende un recurso linguístico que contiene el desarrollo de una o varias acciones realizadas por“personajes”. Se reconoce, entre otros rasgos, porque se expone en caso singular 62 y se lo sitúaliterariamente en el pasado 63. Por “figurativo” se entiende la comparación de situaciones de distintoorden o nivel.

Por ejemplo, en la “parábola del sembrador” (Mc 4,3-8), está el nivel del personaje que realizauna siembra cuya semilla en su mayor parte se pierde. El otro plano es el del ministerio de Jesús, que

62 No se trata de un hecho habitual.63 En el caso de las parábolas, por supuesto, esta narración es siempre “ficticia”; o sea, versa sobre sucesos inventados

por Jesús.

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aparece a los ojos de muchos de sus oyentes como carente de resultados inmediatos y de envergadura;en definitiva, frustrante.

Ejemplos: Lc 11,5-8: el amigo importuno; Lc 18,1-8: el juez impío; Mc 4,3-9: el sembrador; Lc14,16: el banquete; Lc 15,11-32: el hijo pródigo; Lc 16,1-8: el administrador injusto; Mt 25,14-30: delos talentos; Mt 25,1-13: las vírgenes necias; Mt 13,24-30: el trigo y la cizaña; Mt 18,23-35: el siervodespiadado; Mt 20,1-16: el mismo salario; Mc 12,1-9: los viñadores malvados; Lc 7,41-43: los dosdeudores; Mt 21,28-31: los dos hijos.

Es muy importante distinguir la “parábola” de la alegorización posterior que se ha hecho deellas. En las tres formas vistas, la comparación versa sobre el conjunto de lo narrado. En laalegorización, en cambio, sobre cada uno de los elementos del cuadro o narración (que son vinculadoscon elementos particulares de la realidad apuntada). Es el caso de la llamada “explicación de laparábola del sembrador”, en Mc 4,13-20. En este texto, el sembrador pasa a ser Dios, la semilla suPalabra, y los distintos terrenos en que ella cae distintos tipos de cristianos.

Las comunidades cristianas de la “segunda generación cristiana” fueron alegorizando lasparábolas debido a que no las comprendían. Creyeron que constituían un lenguaje deliberadamenteoscuro, que era necesario “descifrar”. A dichas comunidades pertenece el siguiente texto:

“Cuando (Jesús) quedó a solas, los que estaban a su alrededor junto con los Doce le preguntaronsobre las parábolas.Jesús les dijo: ‘A ustedes Dios les ha confiado el misterio de su Reino, pero a los de afuera todo lesresulta enigmático, de modo que por más que miran, no ven, y, por más que oyen, no entienden; no seaque se conviertan y Dios los perdone’” (Mc 4,10-12; la cita es de Is 6,9-10).

La razón de esta incomprensión se debe a que las parábolas presuponen que el que las dice y eloyente comparten una experiencia común. Cuando ella ya no existe (por ejemplo, en comunidades delmundo griego) se vuelven oscuras. Los cristianos de la segunda generación creyeron que Jesús lashabía concebido así, enigmáticas. La realidad es al revés: el interlocutor de Jesús sólo necesitaba saberlo que manejaba un judío palestinense de la época.

La alegoría es también un recurso que permite adaptar un mensaje a circunstancias nuevas. La“explicación de la parábola del sembrador”, por ejemplo, refleja probablemenrte problemas típicos delas iglesias: la existencia de cristianos con una adhesión muy distinta a Jesús.

Junto a la “alegorización” se da también una tendencia a la “moralización”. En efecto, en elejemplo expuesto, el centro de la narración lo constituye las diversas actitudes de los cristianos y no elactuar de Dios, como en la parábola original 64.

Origen de las parábolas. Las parábolas provienen del mundo hebreo y sobre todo de los maestros dela Ley. Sin embargo, las parábolas rabínicas no tienen la vivacidad de las de Jesús. En ellas es posiblepercibir una mirada atenta que vibra con las realidades de la vida cotidiana de la gente.

64 Distinguiremos la “alegorización” de la “alegoría” y la “alegoresis”. La alegoría es un género literario (como Jn 15), laalegoresis es un método de interpretación, que trata como alegoría a textos que no lo son, la alegorización es unareelaboración de un texto para “hacerlo” alegoría.

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Las parábolas evangélicas son, en su inmensa mayoría, del propio Jesús, quien las usaba comoinstrumento de diálogo con aquellos que no compartían su perspectiva y criticaban su relación con lospecadores o la “falta de eficacia” de su ministerio. Evitando el lenguaje directo, que fácilmente podríallevar a la confrontación, Jesús conduce la conversación a una comparación o historia ficticia que llevaa los oyentes a emitir un juicio sobre esa situación, sin darse cuenta de que así están enjuiciando supropia vida.

Algunas de ellas fueron pronunciadas en los banquetes a que Jesús era invitado por gente debuena situación social (cf. Lc 7,36-50).

5.1.3.2. La tradición de los hechos de Jesús

5.1.3.2.1. Historias de milagros

Son narraciones de una acción milagrosa de Jesús. Están orientadas a hacer resaltar el podersalvífico de Jesús 65.

Es esencial distinguir diversos tipos de milagros:

- Exorcismos. Narran la expulsión del demonio de una persona que está "poseída" por él. Nobasta para que haya exorcismo que una enfermedad sea atribuida a una causa demoníaca, la personadebe estar a merced del demonio, quien controla completamente al sujeto humano. En Jesús estánestrechamente ligados a la venida del Reinado de Dios.

- Curaciones. La curación se realiza mediante la transmisión de una energía milagrosa deltaumaturgo al enfermo. Es frecuente la imposición de manos u otro tipo de contacto. El únicoinstrumento terapéutico que encontramos en los evangelios es la saliva. En Jesús están vinculados a lafe ("tu fe te ha salvado": Mc 5,34).

- Milagros de dádiva. En ellos Jesús da de comer o beber a los beneficiados. En los evangeliosestán: la multiplicación de los panes, la pesca milagrosa (Lc 5,1ss) y las bodas de Caná (Jn 2,1ss.).

- Milagros de salvamento. Hay sólo dos: la tempestad calmada (Mc 4,35-41) y la caminatasobre las aguas (Mc 6,45ss).

- Epifanías. Son manifestaciones de Jesús que ponen de manifiesto su carácter divino. Son: lavoz del bautismo de Jesús y la transfiguración (Mc 9,2ss).

Los milagros de curación y los exorcismos 66 tienen una estructura fija:

- Presentación del doliente con una descripción de su enfermedad y a menudo de los vanosintentos de mejoría hasta entonces empleados.

- Descripción de la curación, con mayor o menor detalle de los medios puestos en práctica para

65 A diferencia de las controversias (subdivisión de los apotegmas) que se originan en un milagro de Jesús, en las que sebusca resaltar su sabiduría.

66 Dado que en la época la enfermedad es entendida como un efecto de la acción de demonios, la distinción entrecuraciones y exorcismos tiene un carácter secundario.

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ello.- Descripción de la mejoría, a través de las consecuencias que lo demuestran, como son el nuevo

comportamiento del enfermo y la admiración de los presentes.

Un esquema similar se encuentra en los milagros de dádiva y salvamento:

- exposición de la situación aflictiva,- descripción del prodigio,- reacción de los testigos.

Un ejemplo:

“Se levantó entonces una fuerte tempestad y las olas entraban en la barca, de manera que la barcaestaba ya hundiéndose.Jesús estaba en la popa, durmiendo sobre la almohada, y lo despertaron diciéndole:‘Maestro, ¿no te importa que nos hundamos?’. Él se levantó, ordenó calmarse al viento y dijo al lago:‘¡Cállate! ¡Enmudece!’El viento amainó y sobrevino una gran calma.Y a ellos les dijo: ‘¿Por qué son tan cobardes? ¿Todavía no tienen fe?Ellos se llenaron de gran temor y se decían unos a otros: ‘¿Quién es este, que hasta el viento y el marle obedecen?’” (Mc 4,37-41).

Origen:

Encontramos relatos de milagro tanto en el mundo judío como helénico. Es posible demostrarque Jesús hizo exorcismos y curaciones. Los principales argumentos son:

- En los relatos evangélicos, hay grupos rivales que asumen que Jesús hacía exorcismos ycuraciones aunque dudaran de su legitimidad: maestros de la Ley (Mc 3,22-30), Herodes (Mc 6,14ss.).

- La presencia de los exorcismos y curaciones en fuentes evangélicas independientes 67: lafuente Q (Lc7,1ss; 7,18ss)68, el material especial de Lc (13,10ss; 14,1ss; 17,11ss) y Mt (9,27ss).También en un apócrifo primitivo: el papiro Egerton.

- Se encuentran en diversos géneros literarios. Además de en los relatos de milagros, ellos estánen sumarios (Mc 1,32-34; 3,7-12; 6,53-56) y apotegmas o diálogos (Mc 6,5; Mt 11,2-6).

En cambio, los relatos de milagros de salvamento, dádivas y epifanías sólo están en los textosevangélicos canónicos (y apócrifos tardíos que dependen de ellos).

Los milagros de salvamento, dádivas y epifanías son creaciones basadas en la fe posterior ala pascua de Jesús: en ellos se atribuyen a Jesús unas capacidades que exceden todo lo humano, propiasdel "hijo de Dios" como ser divino 69.

67 En la parte siguiente tratamos el problema de las fuentes sinópticas.68 La fuente Q es una fuente de dichos; por eso es notable que aparezcan estas dos alusiones a milagros.69 Bastar comparar algunos de esos milagros con las apariciones de Jesús resucitado para constatar que son una

"proyección hacia atrás" de esas apariciones: comparar caminata sobre las aguas (Mc 6,49-50) con Lc 24,37-39; la

55

5.1.3.2.2. Historias de Cristo o narraciones biográficas

Son aquellos relatos que están profundamente marcados por la fe comunitaria. A pesar deaportar circunstancias verosímilmente históricas y presentarse como verdaderas narraciones de losucedido, delatan la presencia de motivos legendarios. Su intención es la de confesar la dignidadsingularísima de Jesús reconocido como Cristo 70.

Estas historias las dividiremos en tres categorías:

- Del bautismo a la entrada a Jerusalén: el bautismo de Jesús (Mc 1,9-11); las tentaciones (Mc1,12-13); la transfiguración (Mc 9,2-8); la entrada triunfal a Jerusalén (Mc 11,1-10).

- Historias pascuales: narraciones del sepulcro vacío (Mc 16,1-8; Mt 28,1-10; etc.); historias deapariciones de Jesús (Mt 28,9ss; Lc 24,13-35; etc.).

- Relatos de la infancia (varias perícopas presentes en Mt 1 – 2 y Lc 1 – 2).

Origen y Sitz im Leben. Se trata de un material muy heterogéneo que asume características y motivostanto judíos como helenísticos. El grado de historicidad es muy diferente en cada caso y se hacenecesario un estudio particular que no es posible hacer aquí. Igual cosa sucede con la determinación desu Sits im Leben.

5.1.3.2.3. El relato de la pasión

Los cuatro evangelios canónicos nos ofrecen un relato amplio de la pasión de Jesús (Mc 14,1 –15,47; Mt 26,1 – 27,66; Lc 22,1 -23,56 y Jn 13,1 – 19,43). No se trata de perícopas aisladas sino de unrelato continuo que va desde la “conspiración del Sanedrín” hasta la sepultura de Jesús.

Parece que originalmente el relato constaba de cuatro partes:

- el arresto de Jesús en Getsemaní,- el proceso ante las autoridades judías,- el proceso ante las autoridades romanas,- la muerte en la cruz.

A este relato se perícopas que se habían transmitido de forma independiente: la conspiración delSanedrín (Mc 14,1-2), la unción en Betania (Mc 14,3-9), la última cena (Mc 14,22-25), la traición dePedro (Mc 14,26-31.66-72), la angustia de Jesús en el huerto (Mc 14,32-42) y la sepultura de Jesús (Mc15,42-47) 71.

Llama la atención el permanente recurso al AT con la intención de probar que todo estabapredicho. Se cita particularmente el Is 53,4-12 (cuarto canto del Siervo de Yahveh) y los salmos 21 y68.

pesca milagrosa (Lc 5,1ss) con Jn 21,1ss).70 Bartolomé 1995,71.71 El relato de Mt se basa en el de Marcos, pero agrega una serie de escenas más (Mt 26,52-54; 27,3-10; 27,19; 27,24-

25; 27, 51b-53; 27, 62-66; 28,2-4). El de Lc utiliza una fuente distinta a la de Mc y contiene muchas perícopas quetampoco están en Mc (Lc 22,15-18; 22,24-38; 22,43-44; 22,66; 23,4-16; 23,27-32; etc.).

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Se trata del relato más antiguo de la tradición evangélica, como lo muestra el hecho de que tantolos sinópticos como Juan lo presentan con un esquema similar. Muy probablemente sirvió de base a losevangelistas para agrupar las perícopas independientes que tenían en un conjunto coherente que asumela forma de una “historia de Jesús”.

5.2. La formación de los evangelios

3.1. Evangelio y evangelios 72

Los cuatro evangelios canónicos son composiciones anónimas surgidas entre los años 65 y 90y que fueron reunidas en una colección alrededor del año 125. Los autores no les pusieron título. Losmás antiguos les fueron añadidos probablemente en el momento de la constitución de la recopilación yconstaban de las palabras “según” (katá) y el nombre del evangelista. La asociación de cada obra conun autor determinado se basaba en una tradición antigua. Este título simple de dos palabras se alargópronto y pasó a ser: “el Evangelio según xx”.

¿Por qué este nombre “evangelio”?, ¿qué implica? Se trata de una transcripción al español dela palabra griega “euangélion”, formada a su vez de otras dos: el adverbio “eu”, que significa “bien” o“bueno”, y el verbo “angello”, que tiene el sentido de “yo anuncio, comunico un mensaje o doy unanoticia”.

Al hablar de “anuncio” o “noticia” estamos en un terreno neutro, objetivo: sabemos que undeterminado hecho se produjo de tal modo o en tal momento. Sin embargo, al agregar el adverbio“bueno” (eu) se modifica el sentido del término añadiendo una interpretación: tal acontecimiento es una“buena noticia” para mí (aunque puede no serlo para otros). Cuando las primeras comunidadescristianas escogen el término evangelio para designar el acontecimiento decisivo de la salvaciónrealizan un reconocimiento y toman una opción de fe.

Detengámonos un momento para observar el sentido que tenía el término en la culturahelenística, en el AT y en el NT.

a) El término “evangelio” en la cultura helenística

El término “euangélion” era conocido y usado por los autores greco-romanos. En un primermomento significó “el regalo que se daba al portador de una buena noticia”. Finalmente, en elgriego helenístico, designa a la buena noticia en sí misma. Este último sentido se refiere, a menudo, alanuncio de una victoria militar 73.

También es empleado el término en relación con el emperador romano, considerado como undios. El anuncio del nacimiento del príncipe heredero, de su mayoría de edad o de su subida al tronoeran otras tantas “buenas noticias” 74.

72 Bartolomé 1995, 19-28.73 Así lo usa el historiador Plutarco (45 a 120 d.C., aproximadamente).74 En Priene, Asia Menor, en una inscripción del año 9 a.C., que celebra el nacimiento de Augusto, se lee así: “ Este día

ha cambiado la paz del mundo, pues éste habría llegado a su ocaso si en el nacido no se hubiera manifestado la felicidadpara todos los hombres. Él es realmente el que, en este aniversario, aparece como el principio de la vida y de todas las

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Podemos ver como en la cultura griega abundan los “evangelios” o las “buenas noticias”. Losson cada acontecimiento feliz a lo largo de un reinado, y cada victoria militar. En cambio para losjudíos, y luego para los cristianos, sólo existe una buena noticia.

b) El término “evangelio” en el AT

En el AT el término hebreo “bessorah” es inicialmente profano: significa mensaje o noticia devictoria 75 y recompensa al portador 76.

La connotación religiosa no aparece en el sustantivo sino en el verbo “basser”, mucho másfrecuente y cuyo uso comienza a prevalecer en Israel durante el exilio: designa el anuncio de lasalvación definitiva de Dios 77, que trae consigo la realización de su reinado; su proclamación porparte de un esperado mensajero (mebasser; euangelizómenos = el que evangeliza) que inicia ya lanueva era:

“Qué hermosos son sobre los monteslos pies del mensajero que anuncia (euangelizómenos) la paz,que trae buenas noticias (euangelizómenos),que anuncia salvación,que dice a Sión:‘Ya reina tu Dios’” (Is 52,7; cf 40,9; 60,6; 61,1; Nah 2,1)

Para los judíos, entonces, no hay más que una buena noticia: la llegada del reinado de Dios. Yen este sentido la utiliza Jesús.

c) El término “evangelio” en el NT

Los casos en que se emplea el verbo “euangelizein” y el sustantivo “euangélion” en el NT sepueden distribuir en tres grandes categorías:

- Jesús anuncia la buena noticia de la llegada del reinado de Dios;- los discípulos anuncian la buena noticia de Jesús, y - Marcos escribe la buena noticia de Jesús.

• Jesús anuncia el evangelio del reinado de Dios

Jesús anuncia la buena noticia de que el reinado de Dios, esperado para el futuro, llega con su

fuerzas vitales; por fin ha pasado el tiempo en que teníamos que arrepentirnos de haber nacido. La providencia hacolmado a este hombre con tales dones que nos lo ha enviado como un salvador a nosotros y a las generacionesvenideras; él acabará con las guerras y lo dispondrá todo de un modo sublime. El aniversario del dios ha traído almundo buenas noticias vinculadas a él; su nacimiento es el comienzo de una nueva era”.

75 2 Sam 4,10; 18,20.25.27; 1 Re 1,42; etc.76 2 Sam 4,10; 18,22.77 Is 40,9; 52,9; 60,6; 61,1.

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actuación y predicación:

“El tiempo se ha cumplido, el reinado de Dios está cerca;conviértanse y crean en la buena noticia (euangélion).” (Mc 1,15)

Jesús tiene conciencia de que, por su medio, o al menos con ocasión de su ministerio, el reinode Dios está llegando.

• Los discípulos anuncian el evangelio de Jesús

En las cartas paulinas y en Hechos de los Apóstoles se advierte un concepto distinto. Ahora elevangelio es Jesús mismo, y muy especialmente su muerte y resurrección. El que anunciaba pasa aser el objeto del anuncio.

La explicación de esto es que para los discípulos la certeza de que Dios ha resucitado a Jesús eslo fundamental. Este es el dato desde el cual se comprende todo lo demás. La Buena Noticia consiste,entonces, en este dato fundamental: en Jesucristo Dios se ha acercado a los hombres de maneraplena y definitiva. El Reinado de Dios que Él anunciaba se entiende mucho mejor después de suresurrección. Por eso cuando Pablo tiene que resumir el contenido de la Buena Noticia anunciada porÉl lo hace con estas palabras:

“Les recuerdo, hermanos, el evangelio que les prediqué (...)Que el Mesías murió por nuestros pecados, según las Escrituras,que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las Escrituras,que se apareció a Pedro (...)” (1 Cor 15,1.3-5).

El contenido central del anuncio cristiano es la muerte y resurrección de Jesús; pero, a través deeste acontecimiento clave, llegan a descubrir que toda su vida, su nacimiento, su predicación, su muertey su resurrección es una buena noticia, porque hay una profunda unidad de todos estos aspectos. Es elacontecimiento de Jesús el que pasa a ser “Evangelio”. Esta concepción puede verse en las cartas dePablo y en los discursos de Hechos. El sumario de Hch 10,37-41, que Lucas califica como “BuenaNoticia”, señala el punto de llegada de esta evolución:

“Ustedes saben lo que ocurrió en toda Judea, comenzando desde Galilea, después del bautismo queJuan predicó. Cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder, el cual anduvohaciendo bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo; porque Dios estaba con Él. Y nosotrossomos testigos de todas las cosas que hizo en la tierra de los judíos y en Jerusalén. Y también le dieronmuerte, colgándole en una cruz. A éste Dios le resucitó al tercer día e hizo que se manifestara, no atodo el pueblo, sino a los testigos que fueron escogidos de antemano por Dios, es decir, a nosotros quecomimos y bebimos con Él después que resucitó de los muertos.”

• Marcos escribe un evangelio

Marcos une las diferentes perícopas y pequeñas colecciones de las mismas de un modo tal queconforman una narración global, una biografía, que va desde el bautismo de Juan hasta las aparicionesdel Resucitado.

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Pero se trata siempre del único y exclusivo evangelio, escrito en este caso por Marcos:“Comienzo del evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios” (Mc 1,1). Se trata del evangelio “según Marcos”y, en los otros casos, “según Mateo” o “según Lucas”, etc; como indican los títulos puestos a fines delsiglo I. El evangelio es siempre el mismo.

Por otra parte, los sentidos anteriores del término evangelio siguen en pie. El propio Marcosmantiene el uso dado por Jesús en 1,15.

Es en la segunda mitad del siglo II, ya fuera del NT, cuando se empezó a emplear la palabra“evangelio” en plural. Parece ser Justino (muerto en el 165) el primero en introducir su uso, que havenido a ser el nuestro, consistente en designar como “evangelio” no ya al contenido, sino alinstrumento que lo contiene. En adelante, entonces, se hablará del “evangelio de Marcos, Juan, etc.),aunque el uso en singular se mantendrá todavía por mucho tiempo.

3.2. El surgimiento de los evangelios 78

Hemos visto como una primera lectura de los evangelios detecta pequeñas unidades aisladas.En efecto, una misma perícopa puede encontrarse en lugares distintos (Mt 21,12-17 y Jn 2,13-17; Mt6,9-13 y Lc 11,2-4). También la unión entre las perícopas parece, con frecuencia, vaga e imprecisa.Estas perícopas se transmitieron, en un primer momento, oralmente y de un modo aislado (ley de laeconomía y de la autonomía).

Sin embargo, en la tradición también existían bloques de cierta extensión y relativamenteunitarios, que los evangelistas incorporan a su obra y son fácilmente detectables (colección decontroversias: Mc 2,1 -3,6 y Lc 5,17 - 6,11; y Mt 9,1-17 + 12,1-14; parábolas: Mc 4,1-34; milagros: Mc4,35 - 5,43 y Lc 8,22-26 y Mt 8,23-24 + 9,18-26); en su mayoría se trata de colecciones de perícopasafines.

¿Cómo y por qué razón se pasa de las perícopas aisladas y de las colecciones escritas anuestros actuales evangelios?

Las causas del cambio, al parecer, no surgieron tanto del mismo kerigma, como desarrollonecesario suyo, como de las nuevas situaciones que a la comunidad cristiana le tocó vivir y enfrentar.

a) La desaparición de la generación apostólica

La paulatina desaparición de los testigos presenciales obligó muy pronto a recoger y preservarsu testimonio y sus recuerdos: la Iglesia al reconocer que, en lo sucedido a Jesús de Nazaret, Dios habíaactuado definitivamente, vivía apoyada en su memoria. A falta de hombres vivos que actualizaran supasado compartido con Jesús, recogieron su testimonio en escritos desde los que vivirían y secomprenderían como cristianos. De ahí la importancia de que tales escritos fueran desde el principioreconocidos como apostólicos: en ellos se condensaba el testimonio de los primeros discípulos deJesús y, concediéndoles una autoridad análoga (a los apóstoles), llenaban el vacío dejado por ellos y supredicación.

78 Bartolomé 1995, 25-28.

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b) El retraso de la Parusía

Además, y en contra de lo que había creído en un principio la primera generación cristiana, elmundo no se terminaba y el retorno del Señor Jesús se retrasaba sin que se supiera cuánto habría queesperarlo. Las comunidades debían afrontar nuevas tareas y retos inesperados, como unreplanteamiento de su misión evangelizadora como de una labor a largo plazo. Al alargarseindefinidamente el tiempo por venir, empezaron a mirar el pasado con mayor atención: lo ocurrido aJesús el Cristo era la mejor fuente de inspiración para dicha misión y para interpretar su vida. Tuvieronque leer su propia historia reactivando la historia de su Señor.

No habría, sin embargo, que absolutizar la influencia del retraso de la Parusía en la decisión deponer por escrito la tradición evangélica. A los primeros misioneros, que estaban convencidos de lapróxima llegada de Cristo, les venía bien recordar palabras y hechos de un Jesús, que había predicadola inminente venida del Reino; para motivar, pues, a una urgente conversión, los primeros cristianospudieron acudir a la tradición de Jesús. El retraso de la Parusía no habría hecho más que acelerar unproceso ya en marcha; aunque hubiera que cambiar de perspectiva.

c) La evangelización de la cultura greco-romana

La inculturación del evangelio en el mundo greco-romano, etapa siguiente a la primeraexpansión misionera, convenció a la tercera generación cristiana, la que escribió los evangelios, de lanecesidad de fijar su mensaje para salvar su originalidad frente a interpretaciones sectarias oheréticas que iban apareciendo. La comunidad cristiana guardó fidelidad al evangelio oral,depositándolo en unos escritos que unieron la predicación con la biografía, la afirmaciónescatológica con la crónica histórica, el misterio y el relato.

El traspaso, por lo tanto, del evangelio oral a documento escrito supuso una transformación enla comprensión del evangelio en sí mismo. Comportaba, en efecto, la vinculación del kerigma con latradición sobre Jesús, su memoria con una determinada interpretación de los hechos. Cuando setestimoniaba que sólo Jesús era Mesías y Señor, había que incluir sus rasgos biográficos, con lo que elartículo de fe (Rm 1,3-4) pudo ser formulado como crónica histórica. Por fuerza, lo que había sidoanuncio salvífico tuvo que ir tomando la forma de un relato biográfico.

3.3. El género literario “evangelio”

a) ¿Existe el género literario “evangelio”?

El tema es importante porque es el género literario lo que nos proporciona ciertas claves delectura y condiciona las espectativas que tenemos respecto de ellos.

Las posturas que han existido entre los especialistas se pueden agrupar en dos tipos:

- El modelo de la escuela de la “Historia de las formas”, para el que los evangelios sondesarrollos a partir del kerigma primitivo (Schmidt, Köster, Gerhardsoon, Dodd). Këster opina que,con anterioridad a los evangelios existían diversas tradiciones cristianas, cada uno con su propio géneroliterario y su propia teología (colecciones de milagros, sentencias, anécdotas, etc.). Los evangelios sondesarrollos del kerigma primitivo, particularmente de la muerte y resurrección (1 Cor 15,1ss). El

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kerigma tuvo la capacidad para integrar en su estructura tradiciones de otros tipos. En esta misma línea,Gerhardsoon subraya la capacidad aglutinante del relato de la pasión, debido a lo amplio de sutrama narrativa. Esta posición afirma que el género literario evangelio es absolutamente originalrespecto de modelos helenísticos o veterotestamentarios.

- El modelo de la escuela de la “Historia de la redacción” que afirma que los evangelios sonun género literario similar a otros presentes en su tiempo. En las últimas décadas esta posición esla que se ha consolidado. Richard Burridge 79, en una obra que ha marcado un hito en la investigación,ha estudiado a fondo las biografías helenísticas y ha llegado a la conclusión de que los evangeliospueden ser clasificados como un peculiar tipo de biografía antigua. Las biografías pretendían destacarel honor de un personaje, dado que éste era el valor central de aquella cultura y sólo un personaje quelo poseyera podía ser escuchado e imitado. Las biografías buscaban provocar la alabanza yreconocimiento del personaje, presentado como un modelo a seguir, conservar su memoria, y tambiéntenían una función didáctica y apologética. Pero los evangelios pretendían, sobre todo, suscitar yprofundizar la fe en Jesús (Lc 1,4; Jn 20,31), lo que los distingue de las biografías helenísticashabituales 80.

Las biografías helenísticas solían tener tres partes bien diferenciadas 81:

- La infancia y juventud del personaje. Se ponía de relieve su origen familiar honorable, elhaber nacido en un lugar renombrado o haber sido educado por un maestro famoso.

- La actividad pública. Esta segunda parte estaba dedicada a narrar las acciones y enseñanzas através de las cuales el protagonista había acrecentado su honor; aquí se incluían sus accionesportentosas y las reacciones de asombro y alabanza de los testigos, las anécdotas que conservaban susenseñanzas o las disputas con sus adversarios.

- Muerte y vindicación. Por último, la tercera parte estaba dedicada a la muerte y vindicacióndel protagonista. Se narraban las circunstancias y el motivo de la muerte (anuncios, conspiraciones,traiciones, etc.), así como el entierro y los honores que le acompañaban. También eran importantes losacontecimientos posteriores a ella, en los que se confirmaba el valor del ejemplo, las acciones yenseñanzas del protagonista. Aquí se incluían también, con frecuencia, algunos hechos portentososacaecidos después de su muerte, como la aparición de signos en el cielo, o, en el caso de losemperadores, su apoteosis o elevación a la condición divina.

En los evangelios, sobre todo en los más desarrollados desde el punto de vista literario (Mt yLc), se pueden identificar claramente estas tres partes, pero también en los otros dos (Mc y Jn)aparecen los motivos propios de la biografía antigua. Aunque con matices y formas distintas, todosellos incluyen los tres momentos propios de la biografía: infancia, actividad pública y muerte.

Marcos reunió por primera vez los diversos rasgos que caracterizan al género, situando en uncuadro narrativo las diversas tradiciones de Jesús, aunque sin ajustarse del todo a los cánones literariosdel género (no hace referencia, por ejemplo, a los antepasados de Jesús, su nacimiento e infancia). Enuna segunda etapa, representada por los evangelios de Mt y de Lc, este primer intento se perfeccionó y

79 Burridge, Richard (1992), What are the Gospels. A Comparison with Graeco-Roman Biography, Eerdmans, Cambridge.80 Aguirre y Rodríguez 2012, 67.81 Guijarro 2010, 58-60.

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se adaptó al modelo de las biografías de aquella época, incorporando nuevas tradiciones sobre losorígenes de Jesús, sus enseñanzas y los acontecimientos posteriores a su muerte.

b) Características de los evangelios

Teniendo en cuenta lo dicho, se advierten con mayor facilidad las características básicas de losevangelios en cuanto biografías de Jesús:

- Presencia de la tradición oral y escrita

Los evangelistas recopilan y seleccionan sus contenidos de entre las diferentes perícopas oralesy colecciones escritas de las mismas. Tanto Juan (20,30-31; 21,25) como Lucas (1,1-4) dan a entendercon claridad que han contado con fuentes e informaciones diversas y que ellos no han pretendidodecirlo todo, sino que han hecho una selección en función de sus propios objetivos. Y ellos porque sesaben deudores de una tradición y responsables de ella ante sus comunidades.

- Marco narrativo global

Las diferentes perícopas y colecciones son unidas en los evangelios de un modo tal queconforman una narración global, una biografía, que va desde el bautismo de Juan hasta las aparicionesdel Resucitado. Lo propio de una narración es la existencia de personajes que realizan acciones que vanenlazadas en una trama. Toda narración tiene un comienzo, un desarrollo y un desenlace.

¿De dónde surge esta trama global evangélica? Desde luego, no de las perícopas aisladas nitampoco de las pequeñas colecciones de las mismas. Todo apunta ha que ha sido el relato de la pasiónlo que ha hecho posible la trama global de los evangelios. En efecto, este relato tiene un caráctermarcadamente narrativo, con una trama muy coherente que va desde el acuerdo del Sanedrín paramatar a Jesús hasta la tumba vacía. Es probable que la trama de este relato se haya extendido “haciaatrás” para dar narratividad a todo el material recopilado por los evangelistas.

- Carácter kerigmático

La comunidad al hacer recuerdo de cuánto Jesús hizo y dijo no pretende hacer simplementehistoriografía, sino proclamar la presencia actual del Resucitado en el mundo. Aunque no sondesarrollos del kerigma primitivo, sí están en estrecha relación con él. De ahí el carácterpermanentemente actualizador de los evangelios que hablan simultáneamente del Jesús del pasado ydel Jesús actual presente en la comunidad.

Los evangelios son narraciones teológicas. Pretenden fortalecer la fe de las comunidadescristianas. Así lo dice expresamente Juan:

“Éstas (señales) han sido escritas para que ustedes crean que Jesús es el Cristo, el Hijo deDios, y para que creyendo tengan vida en su nombre.” (Jn 20,31)

Lo corrobora también Lucas cuando expresa en su “prólogo” la finalidad de la obra: ...” para que conozcas la solidez de las enseñanzas que has recibido”. (1,14).

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Por su carácter globalizante existe en los evangelios una pretensión de evitar unilateralidadesque se pueden dar si se absolutiza determinado tipo de material tradicional. Por ejemplo, si se priorizanhistorias de milagros, se puede llegar a una visión de Jesús como de un taumaturgo extraordinario yolvidar otros aspectos como su muerte de cruz. Otro tanto puede suceder si se centra el interés en suenseñanza. Los evangelios buscan, por lo tanto, entregar una visión equilibrada y sintética delministerio de Jesús y de su Pascua.

Los evangelios, entonces, son: escritos cristianos que recopilan elementos de la tradiciónoral y escrita sobre Jesús, lo vuelcan en una narración global de tipo biográfico y ello con el fin defortalecer la fe de las comunidades a las que van dirigidos.

Una última observación, al hablar del carácter narrativo global de los evangelios, de sucarácter “biográfico”, no pretendemos negar los problemas que existen a la hora de realizarreconstrucciones históricas de los hechos y dichos de Jesús. Hemos mencionado antes el problemaque plantean las leyes de la “economía” y de la “autonomía” en la transmisión de la transmisiónoral. El orden original de los acontecimientos sigue siendo irrecuperable, tal como se ha afirmado másarriba.

A lo anterior se agrega los problemas planteados por el carácter teológico de la narraciónevangélica. En ella se mezclan los hechos con la lectura creyente que ve en ellos la actuación de Dios(por ejemplo, en Mc 1,9-11) y no siempre es fácil saber cuando estamos ante los hechos y cuando antela interpretación teológica.

Sin embargo, ello no justifica el pesimismo que ha existido en el pasado (en las primerasdécadas del siglo XX) sobre la posibilidad de acceso al Jesús histórico. Es casi un tópico decir que “noes posible escribir una vida de Jesús”. Esta expresión nació como reacción contra los intentos,constantes a finales del s. XIX y primera parte del XX, tanto entre autores conservadores como críticos,de escribir “vidas de Jesús” tomando a los evangelios como fuentes históricas en sentido moderno.Desde esta perspectiva, la frase tiene razón: ni los evangelios son crónicas históricas, ni es posibleescribir una vida de Jesús con el rigor y exhaustividad de la moderna biografía. Pero inmediatamentehay que añadir que de ningún judío contemporáneo tenemos tanta información y tan fidedignacomo de Jesús. Hay un acervo importante de datos sobre el conflicto y muerte de Jesús, sobre sumensaje, sus actitudes, su relación con el judaísmo, etc., que permiten, en la actualidad hacerreconstrucciones históricas con una razonable seguridad.

5.3. El problema sinóptico 82

Antes de estudiar cada uno de los evangelios sinópticos es necesario abordar el tema de su“sinopticidad”; es decir, el de sus fuentes. ¿Han conocido cada uno los evangelistas, autores de estasobras, el trabajo de los otros? ¿Han utilizado estos escritores fuentes comunes no evangélicas?

Antes de aventurar cualquier hipótesis al respecto, es necesario observar “los hechos”; es decir,algunas de las semejanzas más notables entre estos evangelios (y a veces sus curiosas diferencias).

82 Tomado de Villegas 1990, 10-26.

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5.3.1. Los hechos

Una mirada comparativa de los tres primeros evangelios revela una singular y continua mezclade semejanzas y diferencias, en cuanto a material, orden general, secuencias de unidades particulares,vocabulario y fraseología.

a) En cuanto a material

En cada uno de los tres evangelios hay 3 tipos de material: 1) material común con los otros dos;2) material común con sólo uno de los otros dos (es decir, en parte con uno y en parte con el otro); 3)propio. Pero en cada uno de los evangelios la proposición varía considerablemente entre esos tres tiposde material.

Puede darse una presentación aproximada en los 3 dibujos siguientes tomando como base elnúmero de versículos que en cada uno de nuestros evangelios contienen esos tipos de material:

65

Mt: en total 1068 vs. (100%)

21 % Lc 31 % Mt 30% 16%

Mc: en total 661 vs. (100%)

Lc Mt

50 % 15% 27% 8 %

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Lc: en total 1160 vv. (100%)

20% Lc 43 % Mt

28% 8%

Mc

b) En cuanto al orden general:

Las grandes líneas son, en los tres, las mismas: bautismo, ayuno, ministerio en Galilea, viaje aJerusalén, entrada y actividad en la Ciudad Santa, Pasión y Resurrección; y todo esto narrado en talforma que se tiene la impresión de que la actividad pública de Jesús no duró más de un año (encontraste con el evangelio de Juan).

Sin embargo, por otra parte, ese esquema general se presenta en los tres con importantesvariantes:

Mateo y Lucas anteponen historias de la infancia de Jesús (enormemente diferentes entre sí). Mateo y Lucas le dan lugar, antes del viaje a Jerusalén, a un viaje por la forntera norte de Galilea y

países limítrofes; En Lucas el viaje a Jerusalén adquiere un desarrollo muy grande (un tercio del evangelio).

c) En cuanto a la secuencia de unidades particulares

EL encadenamiento de episodios o dichos es a veces el mismo en los tres: por ejemplo: la curacióndel paralítico, la vocación del publicano, el banquete en su casa, y el diálogo sobre ayuno (Mt 9,1-17 = Mc 2,1-22 = Lc 5,17-39).

Más frecuente es que el orden de sucesión de las unidades se dé en forma idéntica en dos de ellos: Mt6,14 - 8,21 = Mt 14,1 - 16,12; y Mc 5,1-43 = Lc 8,25-56).

Sin embargo, a veces se observa que un mismo episodio o un mismo dicho son situados encontextos diferentes por dos de los sinópticos (p. ej. Mt 23,37-39 y Lc 13,34-35) o a veces por lostres (p.e. Mt 7,2; Mc 4,24; Lc 6,38).

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d) En cuanto a vocabulario y fraseología

Dentro de las perícopas que son comunes en cuanto a tema o materia, el vocabulario y lafraseología (es decir, la estructura de las frases) son en inmensa proporción iguales:

Palabras: (elenco de)

Mt 8,3 El extendió la mano,le tocó y dijo: “Quiero,queda limpio”

Mc 1,41Extendió la mano, le tocó y le dijo: “Quiero, queda limpio”

Lc 5,13 El extendió la mano,le tocó y le dijo: “Quiero,queda limpio”

Mt. 11,25-27 = Lc. 10, 21-22

Relatos: Mt. 12,1-2 = Mc. 2,23-24 = Lc. 6,1-2

Mt. 7,28-29 = Mc. 1,22

Sin embargo, otras veces hay considerables diferencias, tanto en:

Relatos:

Mt 13,54-58; Mc 6,1-6; Mc 4,16-30

Palabras:

Mc 14,24 y Lc 22,20

e) Conclusión

Estos hechos plantean el problema literario de su “sinopticidad”. Esta constituye un hecholiterario, y su explicación también debe ser de orden literario.

Basta un instante de reflexión para darse cuenta de que aquí está en juego una cuestión de“fuentes”, es decir, de influencias literarias. Porque cuando se trata de textos (como lo sabe cualquierprofesor que corrige escritos de sus alumnos) si hay importantes semejanzas entre dos de ellos estoquiere decir que uno es fuente del otro o bien ambos usaron una fuente común.

Antes de la generalización del uso de la imprenta no existía la noción de “propiedad literaria.”En especial, los historiadores practicaban el sistema de “tijeras y engrudo”: es decir, sin dar de elloningún aviso (como quien dice, sin usar comillas), podían copiar páginas enteras de una fuente,omitiendo pasajes que no se consideraban adecuados para su propio propósito o añadiendo aquí y alláalgún material proveniente de otra autoridad. De lo copiado retenían habitualmente hasta la últimapalabra, aunque a veces abreviaban o bien comentaban, con el fin de aclarar alguna dificultad o de

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evitar alguna mala consecuencia de lo que la expresión original podía sugerir.

Una vez expuestos los datos, estamos en condiciones de entender las hipótesis que se hanplanteado sobre el tema. En concreto, la que sigue teniendo más aceptación, que es la llamada “teoríade la doble fuente”.

5.3.2. La prioridad de Marcos

Es necesario tener presente como antecedente que sólo a partir del siglo XVIII se plantea elproblema sinóptico. Sin embargo, desde mucho antes existía la tesis de San Agustín de que Marcos eraun abreviador de Mateo. Creo que no es del caso refutar aquí esta teoría sino mostrar positivamente elresultado actual 83. La demostración de la tesis sobre la prioridad de Mc y su uso por los otros dosevangelistas, se basa sobre todo en 4 argumentos:

a) La distribución del material sinóptico

Si Marcos hubiese copiado a Lucas o Mateo, es incomprensible que hubiese dejado de ladotanto y tan rico material de Mateo o de Lucas.

Hubiera dejado de lado: - un 52% del Evangelio de Mateo (cuadro de Mateo) - un 63% del Evangelio de Lucas (cuadro de Lucas)

En cambio: - un 77% de Marcos está en Mateo (cuadro de Marcos) - un 65% de Marcos está en Lucas (cuadro de Marcos)

b) La comparación del orden de las perícopas

Este es el argumento más decisivo: El orden de Marcos es siempre seguido o por los otros dos opor uno de ellos; en cambio, no hay ningún caso en que, en cuanto a orden, concuerden Mt y Lc encontra de Mc.

c) La comparación del vocabulario y la fraseología

Al comparar pasajes contenidos en los tres evangelios, Mateo y Lucas concuerdan muchísimocon las palabras y fraseología de Marcos, o al menos uno de los dos concuerda; En cambio es rarísimoque Mateo y Lucas concuerden en palabras no empleadas por Marcos.

d) La comparación de estilo

El lenguaje de Mateo y Lucas es mucho más correcto y refinado que el de Marcos. Este últimoutiliza un lenguaje más áspero, incorrecto, “infraliterario” y lleno de redundancias. Es impensable queMarcos sea el resultado de un deterioro deliberado de la redacción aceptable de Mt o Lc.

83 La refutación se puede encontrar en Villegas 1990, 15.

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5.3.3. El uso de Marcos por Mateo y Lucas

Si en Mt y en Lc se sigue la pista al material que en ellos proviene de Mc, se llega a la siguiente constatación:

a) El método de Mateo es tomar la estructura y secuencia de Marcos e insertar en él conjuntos dematerial no marcano en que agrupa lo semejante. Es de este modo como, por ejemplo, Mt creó susgrandes discursos, hechos a base de dichos originalmente dispersos y aglomerados por él en torno a unnúcleo (o al menos una base) proporcionado por Mc.

Por ej. el Sermón de la Montaña (Mt. 5-7) está inserto entre Mc.1,35-39 y Mc. 1,40-45.(Comparar estos dos últimos textos con Mt. 4, 23-25 y Mt. 8,1-4).

b) El método de Lucas es muy diferente y mucho más simple, él alterna en grandes bloqueshomogéneos, el material marcano y no marcano. Así lo muestra el siguiente esquema:

Lucas:Mc. : 4,31- 6,16 8,4 - 9,50 18,15-43 19,29 - 22,13 No Mc: 1,1 - 4,30 6,17 - 8,3 9,51- 18,14 19, 1-27 22,14 - 24, 53

5.3.4. Origen del material no marcano común a Mateo y Lucas (Fuente Q)

a) Los hechos

Hay unos 230 versículos en cada uno de estos evangelios, que contienen material no marcanocomún entre ellos (ver cuadro: 21% de Mateo y 20% de Lucas).

Este material abarca: la mayor parte de la predicación de Juan Bautista; los detalles de la tentación de Jesús en el desierto; el Sermón de la “montaña” (Mt 5ss) o “de la llanura”(Lc 6ss); la curación del mozo del centurión; los enviados de Juan Bautista encarcelado y las sentencias de Jesús sobre Juan; muchos dichos importantes de Jesús; algunas parábolas.

Este material común se encuentra en contexto y orden completamente diferentes en los dosevs.

El grado de semejanza entre los pasajes paralelos varía considerablemente: en algunos casos laconcordancia verbal es altísima (por ej. Mt 3,7-10 = Lc 3,7-9; Mt 11,25-27 = Lc 10,21-22); en otroscasos las diferencias predominan sobre las semejanzas (por ej.: Mt 5,3-12 y Lc 6,20-23).

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b) Exclusión de la dependencia de uno respecto de otro

Ni Mt ha conocido el ev. de Lc, ni Lc el de Mt. Esta afirmación se puede demostrar mediante 4 argumentos:

- Ninguno de los dos ha conocido el relato de la infancia compuesto por el otro (los dos relatos son ¡absolutamente diferentes!).

- Si uno hubiera conocido al otro, resulta difícilmente explicable que habiera dejado de lado tan gran cantidad de material del otro (Mt hubiera dejado un 43% de Lc fuera y Lc hubiera excluido un 31% de Mt).

- Un estudio detenido muestra que a veces es Mateo y a veces Lucas quien contiene un dicho enuna forma que es claramente más primitiva. Por ej.:

* Mt 7, 24-27 tiene rasgos de mayor originalidad que Lc 6, 47-49 (ya que corresponde ala geografía palestinense).

* Lc 15, 3-7 parece más primitivo que Mt 18, 12-14 (la “oveja perdida” de Lc corresponde a los “pecadores” de tiempos de Jesús; en cambio la de Mt corresponde a los miembros de la comunidad cristiana que son más débiles en su fe)

Esto sólo es explicable si tanto Mt como Lc están sacando material de una misma fuente, a laque cada cual le introduce ocasionalmente algunas modificaciones (tal como ambos lo hacen a menudocon Mc); en cambio, el fenómeno es incomprensible si se supone que uno depende del otro en cuanto ala obtención de este material.

- Después del relato de la Tentación no hay ningún caso en que Mt y Lc concuerden en insertarun mismo “logion” (dicho) en el mismo punto del relato marcano.

Por consiguiente, la única solución para explicar adecuadamente la sinopticidad de Mt y Lc espostular la existencia de una fuente -hoy desaparecida- a la que ambos hayan tenido accesoindependientemente 84 Esta fuente postulada es designada por los autores actuales con la sigla “Q”(inicial de “quelle”, que significa “fuente” en alemán).

c) Delimitación de la “fuente Q”

No se puede delimitar con exactitud las fronteras de esa fuente debido a que:- Lc y Mt pueden haber tomado de sus propias fuentes textos paralelos.- Mt y Lc pueden haber dejado de lado textos de Q. Hay que remitirse a los textos en que el

parecido es más evidente 85.

d) Versiones paralelas Mc-Q de un mismo dicho o narración

A partir del descubrimiento de la “fuente Q” es posible detectar versiones “paralelas” de unmismo dicho o narración en Mc y en Q. Por ejemplo:

84 Esto es lo que los autores alemanes del siglo pasado llaman la teoría de la “doble fuente” (Q y Mc utilizados por Mt yLc)

85 Ver más adelante una reconstitución posible de la fuente Q.

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- El “logion” (dicho) sobre ganar y perder la vida. Versión de Mc: Mc 8,35 = Mt 16,25 = Lc 9,24 (igual contexto). Versión de Q: en Mt 10,39 = Lc 17,33 (contexto diferente de Marcos).

- La sentencia: " a quien tiene se le dará y a quien no tiene se le quitará todo lo que tiene". Versión de Mc: Mc 4,25 = Mt 13,12 = Lc 8,18 Versión de Q: Mt 25,29 y Lc 19,26

e) Caracterización de la “fuenteQ”

Se trata de una colección de dichos (sentencias y parábolas) con algo de material narrativo(ver en a). Sin embargo, estamos ante una “verdadera redacción” que tiene un “propósito unitario”;esto se puede ver por la presencia en ella de conjuntos más o menos sistemáticos, por el caráctercontinuo de su narración (que va desde el Bautismo hasta la venida del Hijo del Hombre) y por ciertasconstantes teológicas.

No se puede concebir a Q como un “evangelio”, pues no contenía el relato de la Pasión: enefecto, en la historia de la Pasión, como la encontramos en Mt y Lc, no se hallan rasgos comunes queno provengan de Mc.

Esta carencia es un indicio de su antigüedad: pues, por lo mismo que la historia de la Pasión fuela que primero adquirió “forma” (ver arriba) y la que menos peligro tenía de caer en el olvido, no sesintió tan luego la necesidad de ponerla por escrito. Esto nos permite situar a Q en un período anterior aMarcos. A la misma conclusión apunta otro hecho, y es que, en los casos de paralelismo Mc-Q, laversión Q suele presentar rasgos de mayor originalidad.

Hoy nadie duda de que detrás de Q haya en última instancia una tradición aramea; pero pareceindiscutible que Mt y Lc utilizaron a Q ya traducido al griego, pues de otra manera no se explica el altogrado de correspondencia verbal y fraseológica que a veces tiene en Mt y Lc el material de Q 86.

5.3.5. Origen del material propio de Mateo

a) Descripción de este material

Distinguimos lo narrativo de lo “didáctico”:

86 Respecto del origen de Q reina una gran diversidad de pareceres en los estudiosos, y ello porque los datos que surgen delmismo documento no son lo suficientemente claros e inequívocos. A nuestro parecer, se trataría de una comunidad judeo-cristiana palestinense, abocada a la conversión de Israel, en los momentos previos a la guerra contra Roma. Su dataciónsería en los años 50.

Cada cierto tiempo aparecen autores que cuestionan la existencia de Q y proponen teorías alternativas a la de la“doble fuente”. Además de la complejidad enorme que tienen los modelos que plantean, siempre existe en ellos una fuenteequivalente a Q (ver estas posturas en Bartolomé 1995; al final del libro se puede encontrar una serie de diagramas en quese grafican las diferentes teorías).

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- Elementos narrativos:

Los elementos narrativos son escasos pero muy característicos. Nombremos algunos: la infancia (1-2) las resistencias del Bautista para bautizar a Jesús (3,14-15) instalación de Jesús en Cafarnaum (4,13-16) un resumen sobre la actividad de Jesús en Galilea (4,23-35) marcha de Pedro sobre las aguas (14,3-10) Pilatos se lava las manos (27,24-25) terremoto y resurrección de los santos (27,51b-53) todo el final no marcano del Evangelio (28,8b-20).

- Material didáctico:

Es muy abundante y consiste en 9 parábolas y en un gran número de sentencias (casi siempreintegradas dentro de largos discursos).

b) Hipótesis explicativa

La explicación más justa de los hechos parece ser la siguiente:

- Documento de sentencias y parábolas. Al parecer, además de Marcos y Q, el autor tuvo a sudisposición un documento escrito que recopilaba sentencias y parábolas. Suele designarse éste con lasigla “M”.

- En cuanto a los relatos, sin descartar la posibilidad de tradiciones especiales, parecencorresponder en su mayor parte a preocupaciones teológicas y a procedimientos literarios del autor.

5.3.6. Origen del material propio de Lucas

a) Descripción de este material

Constituye el 43% del Evangelio de Lucas y contiene tanto narraciones como enseñanza.

En el material narrativo se distingue tres grupos:

- La historia de la Infancia

- Una docena de relatos de importante magnitud ubicados en el curso del ministerio de Jesús.Por ej.: la resurrección del hijo de la viuda de Naím (7,11-17), el séquito femenino de Jesús (8,1-3),Marta y María (10,38-42), Zaqueo (19,1-10).

- Una serie de episodios pertenecientes al relato de la Pasión y Resurrección. Por ej.: Jesús anteHerodes (23,6-26); el "buen ladrón" (23,39-43); la aparición en Jerusalén (24,36-45) y la Ascensión(24,50-53).

73

El material didáctico consiste en: Un número relativamente escaso de dichos y sentencias; 16 parábolas de gran importancia. Por ejemplo el buen Samaritano, el Hijo Pródigo, el fariseo y el

publicano.

b) La hipótesis más probable

Parece imponerse la necesidad de afirmar que el material propio de Lc perteneciente alMinisterio y a la Pasión de Jesús, proviene de un documento especial que suele designarse con la sigla“L”; pero está lejos de ser seguro que se trate de un documento único: es igualmente posible queestemos ante documentos o tradiciones que el autor de Lc encontró en estado disperso. Es asíprecipitado concluir, del hecho de que en Lc se pueda reconocer un relato de la Pasión independientede Mc, que L constituia una especie de “evangelio”.

Algunos críticos ingleses se sienten autorizados a precisar un poco más, y a afirmar que elmaterial L ya había sido combinado con Q para formar un verdadero evangelio completo (el “Proto-Lucas) antes de recibir la adición del material proveniente de Mc. Nuestro Lc sería, entonces, elresultado de una segunda edición, al hacer la cual (para introducir el material marcano) se le habríaañadido también el relato de la Infancia.

Esta hipótesis del Proto-Lucas, rechazada masivamente por los autores alemanes, parece sercorrecta por las siguientes razones:

- La diferente forma en que, en el relato del Ministerio de Jesús, aparecen utilizados por Lc, poruna parte, Mc (en bloques “puros”), y por otra, Q y L (mezclados entre sí), lo que sugiere que ellos nofueron elaborados al mismo tiempo por el autor de nuestro Lc.

- Lc 3 comienza con una elaborada precisión cronológica, que tiene todo el aspecto de habersido concebida como la sección inicial de un libro. Esta impresión se ve reforzada por la curiosaubicación que recibe la genealogía de Jesús (3,23-38); si esta ubicación se le debe al último redactor deLc, resulta bastante incongruente, pues el lugar natural para una genealogía lo proporciona elnacimiento de un personaje, o mejor todavía la mención de sus progenitores, pero no el comienzo de suactividad pública. Pero si se admite que esta genealogía formaba parte de un libro que comenzaba en3,1, su lugar resulta apropiado, pues corresponde a la primera mención de Jesús.

5.3.7. Diagrama

De acuerdo a todo lo visto, se puede explicar la “cuestión sinóptica” mediante dos esquemas, deacuerdo a si se acoge la hipótesis del Proto-Lucas o no.

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Si no se admite la existencia de Proto-Lucas:

M

Mt

Mc

Q

Lc

L

Si se admite la existencia del Proto-Lucas:

M

Mt

Mc

Q

Lc

Lc 1.

L

75

5.3.8. Apéndice: Reconstrucción hipotética de la Fuente Q: 87

Lucas = Mateo

I. InicioPredicación del Bautista 3,7-9.16-17 3,7-12Relato de las tentaciones 4,1-13 4,1-11

II. Sermón inauguralMarco inicial 6,17.20a 5,1-2Bienaventuranzas 6,20b-23 5,3-12Sobre la venganza 6,29-30 5,39b-42Amor al enemigo 6,27.28.32-36 5,44-48Regla de oro 6,31 7,21Sobre el juicio 6,37-38 7,1-2Guías ciegos 6,39 15,14Maestro y discípulos 6,40 10,24.25Sobre la hipocresía 6,41.42 7,3-5Árbol y frutos 6,43.44 7,16-20Tesoro del corazón 6,45 12,34b-35Parábola del constructor 6,46-49 7,21.24-27

III. Jesús y su generaciónLa fe del centurión 7,1-10 8,5-10.13El bautista y Jesús 7,18-28.31-35 11,2-11.16-19

IV. Seguimiento y misiónSobre el discipulado 9,57-60 8,19-22Misión 10,1-12 Mt 9,37 - 10,15Aviso contra aldeas de Galilea 10,13-15 11,21-23Alabanza por revelación 10,21-22 11,25-27Bienaventuranza del testigo 10,23.24 13,16-17

V. OraciónPadrenuestro 11,2-4 6,9-13Confianza en la oración 11,9-13 7,7-11

VI. ControversiasDisputa sobre Beelzebú 11,14-23 12,22-30Retorno del espíritu inmundo 11,24-26 12,43-46El signo de Jonás 11,29-32 12,38-42

La lámpara y el ojo 11,33-36 5,15; 6,22-23Contra fariseos 11,39-44.46-52 23,25-31.34-36

87 Tomada de Bartolomé 1995, 199-200.

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VII. Sobre el testimonioConfesar a Jesús 12,2-12 10,19.26-33

VIII. Sobre la ansiedad y el juicio venideroPreocupaciones y el tesoro 12,22-34 6,25-33.19-21El amo y el ladrón 12,39-46 24,43-51División en la tierra 12,51-53 10,34-36

IX. Parábolas y dichosSignos de los tiempos 12,54-56 16,2-3Sobre la reconciliación 12,57-59 5,25-26La mostaza y la levadura 13,18-19.20-21 13,31-32.33La entrada estrecha y cerrada 13,23-24.25-27 7,13-14.22-23Los gentiles y el Reino 13,28-29 8,11-12Lamento sobre Jerusalén 13,34-35 23,37-39Parábola del banquete 14,15-24 22,1-10Discípulo y cruz 14,25-27; 17,23 10,37-39Sal insípida 14,34-35 5,13La oveja perdida 15,3-7 18,12-14Dios y el dinero 16,13 6,24Reino, ley y divorcio 16,16-18 11,12-13; 5,18-22Sobre el escándalo 17,1-2 18,7El perdón 17,3-4 18,21-22La fe 17,5-6 17,20

X. Discurso escatológicoVenida del Hijo del Hombre 17,23-37 24,26-28.37-41Parábola de los talentos 19,12-27 25,14-30Juicio de Israel 22,28-30 19,28

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5.4. El evangelio de Marcos

5.4.1. Autor y destinatarios

Para comprender el modo como presenta este evangelio la persona de Jesús y los rasgos deldiscipulado cristiano es conveniente conocer lo más posible el autor, las circunstancias en que escribió laobra y las características de la o las comunidad (es) destinataria (s).

Para responder a estas preguntas existen dos caminos: investigar lo que los autores del NT oantiguos (siglo II d.C.) afirman sobre estos puntos y tratar de obtener esta información a partir de los datosque nos proporciona el texto mismo del evangelio. Dado que ambas vías son complementarias, lo mejor esutilizar las dos.

a) El autor

Al hablar del autor de este evangelio suele citarse un testimonio muy antiguo de Papías, que fueobispo de Hierápolis en el siglo II. Dice así:

“Y el presbítero decía esto: Marcos, intérprete que fue de Pedro, puso cuidadosamente por escrito,aunque no con orden cuanto recordaba de lo que el Señor había dicho y hecho. Porque él no habíaoído al Señor ni lo había seguido, sino, como dije, a Pedro más tarde, el cual impartía sus enseñanzassegún las necesidades y no como quien se hace una composición de las sentencias del Señor, pero desuerte que Marcos en nada se equivocó al escribir algunas cosas tal como las recordaba. Y es quepuso toda su preocupación en una sola cosa: no descuidar nada de cuanto había oído ni engañar enello lo más mínimo”. (Eusebio de Cesarea, historiador eclesiástico del siglo IV 88).

Este testimonio antiguo se convirtió en seguida en voz unánime de la tradición eclesial. No eraun testimonio sospechoso, pues presentaba como autor del evangelio a un creyente que no era apóstol.Además está avalado por algunos textos del NT que mencionan a un cierto Marcos en relación Pablo yPedro:

En el libro de los Hechos se menciona cinco veces a Marcos (al que se lo llama Juan Marcos):

“Al darse cuenta de esto, fue (Pedro) a la casa de María, la madre de Juan, llamado también Marcos,donde muchos estaban reunidos y oraban.” (Hch 12,12).

“Y Bernabé y Saulo regresaron (a Antioquía) de Jerusalén después de haber cumplido su misión(llevar el fruto de una colecta), llevando consigo a Juan, llamado también Marcos.” (Hch 12,25).

Juan Marcos acompaña a Pablo y Bernabé en su primer viaje misionero, pero a medio caminodeserta del viaje:

“Tenían también a Juan que les ayudaba (a Pablo y Bernabé)” (Hch 13,5b

“Pero Juan (Marcos) se separó de ellos y se volvió a Jerusalén” (Hch 13,13)

88 Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, libro III, cap. 39, n°15. (BAC, Madrid, 2002, p.194).

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“Bernabé (en el segundo viaje misionero) quería llevar con ellos a Juan, llamado Marcos, Pablo encambio, pensaba que no debían llevar consigo al que se había separado de ellos en Panfilia y no leshabía acompañado en la obra. Se produjo entonces una tirantez tal que acabaron por separarse el unodel otro: Bernabé tomó consigo a Marcos y se embacó rumbo a Chipre...” (Hch 15,37-39).

A pesar de esta ruptura Marcos aparece en dos cartas de Pablo:

“Te saluda Epafras, mi compañero de prisión en Cristo Jesús; también Marcos, Aristarco, Demas yLucas, mis colaboradores.” (Flm 24).

“Les envía saludos también Marcos, el primo de Bernabé (acerca del cual recibieron instrucciones; siva donde ustedes, recíbanle bien)...” (Col 4,10: no es seguro que está carta sea del propio Pablo).

La Primera Carta de Pedro presenta a Marcos en relación con este apóstol:

“Les saluda la Iglesia de Babilonia (= Roma), a la que Dios ha elegido lo mismo que a ustedes.También les saluda mi hijo Marcos” (1 Pe 5,13).

Según el testimonio de Papías, la labor de Marcos consistió en ser “intérprete”, algo así comoportavoz o secretario de Pedro, que no conocía bien la lengua griega. La “falta de orden” de que hablapuede referirse a la aparente concisión de Marcos con respecto a los otros evangelios.

Esta es toda la información que podemos obtener del autor. El hecho de que Mc fuera un personajesecundario (y con el estigma de su conflicto con Pablo) y de que nunca se le cuestionara como autor delevangelio confirmaría lo acertado de esta atribución.

b) Lugar y fecha 89

La tradición antigua señala a Roma como lugar de composición. Según Ireneo, "una vez que éstos(Pedro y Pablo) murieron, Marcos, discípulo e intérprete de Pedro, también nos transmitió por escrito lapredicación de Pedro 90. Sin embargo, Clemente de Alejandría pensaba que Marcos había escrito todo loque recordaba a petición de la gente de Roma, donde Pedro predicaba 91; por su parte, Orígenes suponíaque Marcos había escrito mientras Pedro le instruía 92. Todos estos testimonios dependen, probablemente,de la tradición referida por Papías, en la que únicamente se mencionaba la relación entre Marcos y Pedro.La vinculación a Roma parece un dato deducido de tal relación.

La identificación tradicional de Roma como lugar de composición halla cierto apoyo en algunosdatos del evangelio. Tres son los argumentos que suelen aducirse:

- La traducción de expresiones arameas (innecesaria en territorio palestinense): Mc 5,4:talithaqumi; 7,34: efata; 14,36: abba. La verdad es que no es un argumento muy concluyente, pues valdríapara localizar este evangelio en cualquier lugar que no fuera Palestina.

89 Sigo a Guijarro 2010, 266-269.90 Ireneo, Adv. Haer. 3, 1, 1.91 Eusebio, Hist. Ecl. 6, 14, 6-7.92 Eusebio, Hist. Ecl. 6, 25, 5.

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- La presencia de latinismos: 4,21: modion (¿vasija?, ¿celemín?); 5,9.15: legion; 6,27: speculator(verdugo); 6,37: denarion; 7,4: xestes (cántaro); 12,14: kenson (impuesto); 12,42: kordantes (cuadrante);etc. Es algo más concluyente, aunque todas estas palabras pertenecían al lenguaje común y podíanentenderse en cualquier parte del Imperio y, por lo tanto, también en la Palestina romana.

- Presencia de costumbres romanas y explicación de costumbres judías (lo que podría indicarque los destinatarios estaban familiarizados con las romanas y desconocían la judías). Ejemplo del primercaso es la posibilidad de que las mujeres se divorcien de sus maridos (Mc 10,11-12) y del segundo, ellavado de platos y vasos (7,3-5).

Con todo, ninguno de estos argumentos permite localizar de forma concluyente el Evangelio deMarcos en Roma.

Partiendo de otros indicios, en los últimos años se ha situado la composición de este evangelio enla región de Siria 93. Algunos autores la localizan en Galilea, debido a la importancia que tiene en laredacción del evangelio las referencias a esta región. Sin embargo, la propuesta que cuenta con mejoresargumentos es la que sitúa su composición en las regiones próximas a Palestina. El entorno delevangelio presupone una localización cercana al escenario de la actividad de Jesús, y lo mismo puededecirse de la situación social, ya que ningún otro evangelio revela un conocimiento tan cercano de lasituación de Palestina y de los grupos judíos en el período anterior a la destrucción del templo. Lacercanía a Palestina explicaría también que este evangelio haya combinado tradiciones procedentes de lacomunidad de Jerusalén, como el relato de la pasión, con otras procedentes de Galilea, como la tradicióndiscipular de los dichos, o la tradición popular de los milagros, tradición que apenas se difundió fuera de laregión siropalestinense.

Estas dos localizaciones geográficas de Marcos podrían no ser contradictorias entre sí, sobretodo, si consideramos la posibilidad de que hayan existido diversas ediciones del evangelio. Los datosmencionados más arriba podrían explicarse si existió una primera edición de Mc compuesta en la regiónsirofenicia, que llegó pronto a Roma, donde se hizo una segunda edición del mismo, que se difundiógracias a la autoridad de aquella iglesia 94. La primera edición fue, probablemente, la que conocieron yutilizaron Mt y Lc. En ella no se encontraban algunos de los elementos en que se apoya la localización deRoma (por ej., Mc 7,3-5 y Mc 10,11-12), lo cual favorece su localización en la región siropalestinense,mientras que la segunda, en la que se explican algunas de las costumbres judías y se añaden adaptaciones ala legislación romana, podría situarse en Roma, siguiendo la mayoría de los testimonios antiguos.

Por último, nos preguntamos acerca de la fecha de composición del evangelio. La tradiciónantigua no es coherente en este punto, y por eso hay que recurrir a los datos internos del evangelio. Lamayoría de los autores coincide en situar la composición de Mc en torno al 70 d.C., pero las razones que seaducen dependen de la opción que se tome acerca de su localización. El pasaje más relevante paradeterminar la fecha de composición el el discurso escatológico, en el que es fácil reconocer alusiones a lasituación que vivían los destinatarios. Éstas se encuentran, sobre todo, en Mc 13,6-13, en donde se hablade una situación general de inestabilidad y, sobre todo, de la persecución que los discípulos tendrán que

93 Ver más adelante lo dicho sobre Tiro y Sidón como posible lugar de composición de Mc.94 La diferencia fundamental entre ambas ediciones está en que la primera no contenía la llamada "sección de Betsaida"

(6,45 - 8,26), omitida inexplicablemente por Lc. En la segunda edición se habría agregado, además de esta sección,algunos detalles menores.

80

soportar. La situación de estos versículos en el conjunto del discurso y su detallada precisión hacen pensarque se trata de una profecía ex eventu, es decir, de situaciones que ya habían vivido o estaban viviendolos destinatarios:

(6)Vendrán muchos usurpando mi nombre y diciendo: 'Yo soy', y engañarán a muchos. (7) Cuando oiganhablar de guerras y de rumores de guerras, no se alarmen; porque eso es necesario que suceda, pero noes todavía el fin. (8) Pues se levantará nación contra nación y reino contra reino. Habrá terremotos endiversos lugares: esto será el comienzo de los dolores de parto.

(9) Pero ustedes miren por ustedes mismos; los entregarán a los tribunales, serán azotados en lassinagogas y comparecerán ante gobernadores y reyes por mi causa, para que den testimonio ante ellos(10) Y es preciso que antes sea proclamada la Buena Nueva a todas las naciones.

(11) Y cuando les lleven para entregarles, no se preocupen de qué van a hablar; sino hablen lo que se lescomunique en aquel momento. Porque no serán ustedes los que hablen, sino el Espíritu Santo. (12) Yentregará a la muerte hermano a hermano y padre a hijo; se levantarán hijos contra padres y losmatarán. (13) Y serán odiados de todos por causa de mi nombre; pero el que persevere hasta el fin, ése sesalvará."

Quienes sostienen que el evangelio fue compuesto en Roma encuentran en estos versículosreferencias precisas a la situación general del Imperio, y a la experiencia de una comunidad cristianaasentada en su capital. La mención de guerras y rebeliones en Mc 13,7-8 podrían muy bien aludir a losacontecimientos que se dieron en el Imperio en los años 68-69 d.C., cuando después de un largo períodode paz, el suicidio de Nerón desencadenó tres guerras civiles que costaron la vida a otros tres emperadoresen el espacio de un año (Galba, Otón y Vitelio), y se dieron diversas sublevaciones en Germania, Galia,Britania y Judea (Tácito, Hist. 1,2). En los versículos siguientes (13,9-13), el evangelista podría estardescribiendo la situación de la comunidad cristiana de Roma, que tuvo que experimentar una durapersecución en tiempos de Nerón. Según esta interpretación de Mc 13,6-13, el evangelio habría sidocompuesto poco antes de la destrucción del templo, probablemente en el año 69 d.C., cuando yahabían sucedido los acontecimientos que parecen evocarse en estos versículos.

Sin embargo, estos mismos datos pueden interpretarse presuponiendo que el evangelio fuecompuesto cerca de Palestina inmediatamente después de la destrucción del templo. El principalargumento para sostener esta datación es que Mc parece aludir en diversos momentos a esteacontecimiento. En la predicción de la destrucción del templo (13,1-2), por ejemplo, ha eliminado elanuncio de su reconstrucción que se encuentra en otras palabras de Jesús, transmitidas incluso entre susadversarios (14,58; Jn 2,19), lo cual refleja una situación en la que sería difícil pensar en su prontareconstrucción. Por otro lado, la mención de la "abominación de la desolación" (13,14), se refiere, muyprobablemente, a la situación del templo profanado por las diversas facciones en los años precedentes a laguerra; una situación que podría responder también a la descripción del templo como "una cueva debandidos", que fue añadida por Mc como comentario a la acción de Jesús en el templo (11,17). Teniendopresente estos indicios, en Mc 13,6-13 se pueden identificar una serie de alusiones a la guerra contra Romay a la situación general del Imperio (13,6-8; años 66-69 d.C.), y a la situación de los discípulos de Jesús enlos años inmediatamente posteriores a dicha guerra (Mc 13,9-13; años 70-74).

Los que se dice en estos versículos (9-13) encaja bien con los desórdenes que se produjeron enla región de Siria en los años posteriores a la guerra. Flavio Josefo relata la hostilidad de que fueron

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objeto los judíos en toda la región por aquellos años. La situación descrita en este pasaje se explicaría muybien en Siria, en donde consta que había tribunales romanos y sinagogas, gobernadores y reyes, ante losque eran llevados los acusados. De igual modo, las delaciones de familiares y amigos, que se mencionanen el texto de Mc, evocan situaciones reales que se produjeron en aquellos años dominados por lasospecha y el miedo. Flavio Josefo narra como al comienzo se produjeron duros enfrentamientos entre losmiembros de las mismas familias (Las guerras de los judíos 4,133); en concreto, menciona el caso delgobernador de los judíos de Antioquía, quien, una vez terminada la guerra, acusó públicamente a su propiopadre de haber planeado el incendio de la ciudad (Las guerras de los judios 7,46-47).

Así pues, el Evangelio de Mc pudo haber sido compuesto en la región siropalestinense en los añosinmediatamente posteriores a la guerra judía cuyas secuelas determinaron la situación que vivían susdestinatarios. Esta primera versión del evangelio, que fue la que conocieron y utilizaron Mt y Lc, llegómuy pronto a Roma, desde donde se difundió después de haber sido revisada. Y así fue como quedó desdeentonces vinculada a la tradición de dicha ciudad y a la figura de Pedro.

c) Los destinatarios de Mc 95

Lo más probable es que los destinatarios iniciales del Evangelio de Marcos formaran una red depequeños grupos conectados entre sí, que estaban cercanos geográficamente y vivían una situación similar.

Estos destinatarios vivían una situación de hostilidad. Es algo que reconocen todos losestudiosos, tanto los que sitúan la composición en Roma hacia el final del reinado de Nerón, como los quesostienen que fue compuesto en siropalestina en los años que siguieron a la destrucción de Jerusalén y desu templo. Hemos visto la situación que está detrás de Mc 13,9-13. Esta situación de hostilidad llevó a unagran cautela a la hora de presentar a Jesús como Mesías o al explicar las causas de su muerte .Determinó también el clima de sigilo y secreto que se respira en todo el evangelio: la identidad de Jesúsno debe ser revelada (Mc 8,30); sus milagros no se deben difundir (1,44); muchas de sus enseñanzas sedirigen sólo al grupo de los Doce; etc.

Las estructura básica, que servía de soporte y referencia a los destinatarios del evangelio, era lacasa. El espacio físico de la casa y el ámbito social de la familia desempeñan un papel muy importante eneste evangelio y, en muchos casos la referencia a ellas es redaccional, es decir, se debe al evangelista. Lacasa es el espacio donde Jesús realiza sus sanaciones (Mc 1,29-31; 2,1-12; etc.) o hace presente el reinadode Dios con su forma de actuar (2,15-17), pero también es el lugar en que se instruye a los discípulos enprivado (Mc 9,28-29; 10,10-12; etc.). Jesús envía sus discípulos a las casas (Mc 6,10-13; en Q losdiscípulos son enviados a la ciudad).

A esta insistencia en la casa como lugar de la actuación y la enseñanza de Jesús, corresponde en elevangelio la definición del grupo de los discípulos como una nueva familia. La nueva familia formadapor quienes cumplen la voluntad del Padre se contrapone a la familia carnal (10,28-30). Esta nueva familiaque forman sus discípulos es diferente de la casa romana, pues ha desaparecido la figura del paterfamilias,que poseía toda la autoridad 96. La familia que forman los discípulos de Jesús se rige por otros criterios queel evangelista define en la instrucción situada después del segundo anuncio de la pasión: una nuevarelación entre los esposos, una nueva estima de los niños y una nueva valoración de los bienes (Mc 10,1-31). Todo esto refleja la configuración que adoptaron los discípulos de Jesús a los que se dirige este

95 Guijarro 2010, 273-278.96 En Mc 10,28-31, si se compara el doble listado con atención, se advierte que en el segundo se omite al padre.

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evangelio.

Este grupo de discípulos de Jesús, que se reunían en las casas como una nueva familia, parecehaber tenido un carácter inclusivo, pues entre sus miembros habían tanto judíos como no judíos. Ahorabien, para que la acogida de los no judíos fuera posible, era necesario que los judíos se distanciaran deciertas normas de pureza que eran observadas por otros judíos que se habían hecho discípulos de Jesús.La posición de las comunidades marquianas sobre este punto aparece al comienzo del relato, en lasllamadas controversias galileas (Mc 2,1 - 3,6), en las que Jesús y sus discípulos quebrantan estas normas,especialmente las relacionadas con la comida (2,13-28). La distancia con respecto a ellas era un asuntofundamental para facilitar la comunión de mesa entre judíos y no judíos, sin la cual no habría sido posibleuna comunidad mixta.

Es posible, incluso, que el evangelista haya dejado en su relato algunas indicaciones acerca de susituación geográfica. En Mc 3,7-8, después de haber narrado la actuación de Jesús en Galilea, casiexclusivamente en Cafarnaúm, el evangelista enumera los lugares a los que ha llegado la fama de Jesús yde los que acuden a él. Llama la atención la referencia precisa a Tiro y Sidón, pues son las únicasciudades que se mencionan, junto con Jerusalén, y además no están en territorio judío. Más tarde, elevangelio narra un viaje de Jesús a Tiro y Sidón (Mc 7,24-31). Este viaje se contradice con el dicho deQLc 10,13-15, en donde Jesús recrimina a Corazím y Betsaida argumentando que Tiro y Sidón se habríanconvertido de haberse realizado en ellas los portentos acontencidos en las dos ciudades galileas. De estedicho se puede deducir que la actividad de Jesús no llegó hasta Tiro y Sidón. Probablemente Mc lasmenciona porque sus destinatarios estaban en esas ciudades y sus alrededores. Según Hch, aquella zonahabría sido evangelizada por los "helenistas" que huyeron de Jerusalén (Hch 11,19) y, probablemente frutode ello, surgieron grupos que Pablo visitó en sus últimos viajes (Hch 21,3-6; 27,3).

5.4.2. Dimensión literaria

5.4.2.1. Particularidades narrativas

Marcos fue el primero en adoptar el género literario de las biografías al componer un evangelio.Tuvo la feliz idea de reunir en un relato continuado las perícopas orales que circulaban sobre laspalabras y acciones de Jesús. ¿Tuvo a su disposición fuentes escritas? Todo parece indicar que sí. Puedehaber dispuesto de una colección de controversias (cap. 2), también una de parábolas (cap. 4) y de unade milagros (cap. 5). Además contó con el relato de la pasión, que sirvió estructurar la trama delevangelio. Dado que no disponemos de ninguna de estas fuentes, es difícil distinguir el materialtradicional que Marcos (oral o escrito) utilizó del aporte propio del evangelista. Sin embargo, puedeconsiderarse que todo lo que da unidad al escrito de Marcos es elaboración suya. Puede apreciarse entoda la obra una gran unidad en el vocabulario, estilo, formas de narrar y teología.

Nos detendremos en las tecnicas narrativas. Señalaremos sólo tres 97:

a) El "procedimiento interpolativo"

Este consiste en insertar una unidad narrativa dentro de otra, a menudo, al parecer, con el fin de crearuna "sensación de tiempo". Como ejemplos se pueden citar: 3,22-30 (es claro que 3,31-35 forma una

97 Villegas 1990, 104.

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sola unidad con 3,20-21); 5,25-34 (es claro que 5,35-43 forma una sola unidad con 5,21-24); 6,14-29(es claro que 6,30 forma una sola unidad con 6,7-13); 14,3-9 (es claro que 14,10-11 forma una solaunidad con 14,1-2). Como puede apreciare en el siguiente diagrama:

b) El uso de "sumarios" y de "transiciones"

Este crea la impresión de que los episodios (perícopas) forman parte de un proceso único. Nosiempre es fácil distinguir claramente los unos de las otras, pero como "sumario" podemos señalar:

“Al atardecer, a la puesta del sol, le trajeron todos los enfermos y endemoniados; la ciudad enteraestaba agolpada a la puerta. Jesús curó a muchos que se encontraban mal de diversas enfermedades yexpulsó muchos demonios. Y no dejaba hablar a los demonios porque le conocían” (1,32-35) 98

Y como "transiciones":

“Llegan a Cafarnaún. Al llegar el sábado entró en la Sinagoga y se puso a enseñar...”(1,21)

“Salió de nuevo por la orilla del mar, toda la gente acudía a Él, y Él les enseñaba” (2,13) 99.

c) La construcción de secciones más o menos amplias que se atienen al 'esquema simétricoconcéntrico (cuya fórmula es: ABCB'A') (quiasmo)

Señalamos dos casos:

2,1 - 3,6:

A: 2,1-12 = Curación; B: 2,13-17 = Conducta escandalosa;

C: 2,18-22 = Dicho de Jesús; B' 2,23-27 = Conducta escandalosa;

A: 3,1-6 = Curación.

98 Se puede ver también: 1,14-15; 3,7-12; 6,53-56.99 Se puede ver también 1,21; 3,1; 4,1; 5,1; 6,6b; 9,30; 10,1.

5,21-24

3,22-30

3,31-35

5,25-34

5,35-43

6,7-13

6,14-29

6,30

3,20-21

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4,1-34:

A: 4, 2a = Introducción; B; 4,2b-20 = Parábolas;

C: 4,21-25 = Dichos no parabólicos; B': 4,26-32 = Parábolas;

A': 4,33-34 = Conclusión).

5.4.2.2. La estructura de Marcos

Es en la estructuración de Mc en donde cabe esperar que se exprese mejor la visión cristológicadel autor. Se han propuesto, sobre todo, dos principios de estructuración de Mc:

- el geográfico: importante por su significado teológico y porque Lc lo utilizó para redactar suevangelio; y

- el cristofánico: importante porque es utilizado por Mt y porque expresa la cristología de Mc.

5.4.2.2.1. Estructuración geográfica 100

Es un hecho manifiesto que, geográficamente, Mc se divide en tres partes:

- En los caps. 1-9 se describe la actividad de Jesús en Galilea, con algunas incursiones aFenicia y Siria.

- En el cap. 10 se narra su viaje a Jerusalén.

- En los caps, 11-16 se describen su entrada a Jerusalén, los conflictos que allí tiene y queculminan con su Pasión. Se deja consignado que Galilea será el lugar de reencuentro (no narrado) delos discípulos con Jesús (14,28; 16,7).

El sentido de esta distribución se percibe cuando se cae en la cuenta de que este esquema NOcorresponde a la realidad (como lo sabemos por la tradición histórica de Juan), y cuando se descubreque, para Mc, Galilea y Jerusalén tienen un sentido teológico, como se ve por los siguientes indicios:

a) Galilea (región perisférica, situada en las fronteras con el mundo pagano) es el lugar de la actividadsalvífica de Jesús (¡de todos sus exorcismos y curaciones!), de la constitución del grupo misionero 101,del comienzo de la misión entre los Gentiles 102 y, por último, de la revelación escatológica de Jesús 103.

b) Jerusalén, en cambio, centro del Judaísmo, es el lugar de origen de la oposición contra Jesús 104. Enella no se sitúa ninguna actividad salvífica de Jesús 105 y, en cambio, ahí Él anuncia el "traspaso” de lacausa de Dios a los Gentiles (12,1-12) y el Juicio de Dios contra Jerusalén (13,1-33). Finalmente, en

100 Villegas 1990, 106.101 Ver 1,16-20; 3,13-19; 6,7-13.30-31.102 Ver 3,8; 5,1-20; 7,24.28.37.103 cf. 14,28; 16,7.104 3,22; 7,1; 10,33; 11,18.105 ¡El único milagro que él hace en Jerusalén es la maldición de la higuera estéril que se seca!, en 11,12-14

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esa ciudad muere ajusticiado.

Parece claro, en conclusión, que con el esquema geográfico de Mc se quiere justificarcristológicamente el traspaso de la causa de Jesús de los judíos a los gentiles.

5.4.2.2.2. Estructuración cristofánica

El criterio de división ahora es el de la progresiva manifestación de Jesús. La base de estaestructuración es el reconocimiento de 8,27-30 como un texto central que permite dividir elevangelio en dos partes:

“Salió Jesús con sus discípulos a los pueblos de Cesarea de Filipo, y por el camino hizo esta preguntaa sus discípulos: ‘¿Quién dicen los hombres que soy yo?’. Ellos le dijeron: ‘Unos, que Juan elBautista; otros, que Elías; otros, que uno de los profetas’. Y Él les preguntaba: ‘Y ustedes, ¿quiéndicen que soy yo?’. Pedro le contesta: ‘Tú eres el Cristo’. Y les mandó enérgicamente que a nadiehablaran acerca de Él”.

En la primera parte (1,1 – 8,26) hay una presentación velada de Jesús. Sus palabras y sus signosdespiertan admiración y suscitan interrogantes, pero Él siempre manda callar, pues es sólo en lasegunda parte (8,27 – 16,8) en donde revela su verdadera identidad camino de la cruz.

En la primera parte se repite un mismo esquema: sumario o resumen (por ejemplo:1,14-15),relato referido a los discípulos (1,16-20) y reacción (de los fariseos o de otros grupos: 3,5-6). Se tratade un criterio que permite estructurar la primera parte.

En la segunda parte tenemos una extensa sección en que Jesús explica su camino a losdiscípulos y da instrucciones a ellos para que lo imiten (8,31 – 10,52) 106. Le sigue una revelación suyaen Jerusalén, caracterizada por el enfrentamiento con fariseos y saduceos (11,1 – 13,37). Culminafinalmente con el relato de la pasión y anuncio de la resurrección (14,1 16,8).

Esta estructuración se refleja en el siguiente esquema 107:

- Prólogo: Jesús y Juan Bautista (1,1-13).- Primera parte: Manifestación velada de Jesús (1,14 – 8,26).

- Primera etapa: Jesús y sus discípulos frente a la gente y sus adversarios (1,14 – 3,6).- Segunda etapa: Jesús con sus discípulos (3,7 – 6,6ª).- Tercera etapa: Jesús manifiesta su misión a los discípulos (6,6b – 8,26).

- Segunda parte: Manifestación abierta de Jesús (8,27 – 16,8).- Cuarta etapa: Jesús explica su camino a sus discípulos (8,27 – 10,52).- Quinta etapa: Revelación en Jerusalén (11,1 – 13,37).- Sexta etapa: Pasión y resurrección (14,1 – 16,8).

106 En donde están los clásicos tres anuncios de la pasión: 8,31; 9,30-32 y 10,32-34.107 Guijarro 1987, 97.

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5.4.3. Dimensión teológica 108

Marcos se preguntó por la identidad de Jesús en un contexto de persecución. La estructuraciónvista antes apunta en esta dirección. Corresponde ahora profundizar en su sentido. La respuesta delevangelista a esta pregunta se resume en dos grandes temas: a) La Buena Noticia del Reinado de Dios yla presentación de Jesús como Mesías e Hijo de Dios.

5.4.3.1. La Buena Noticia del Reinado de Dios

En Marcos la predicación de Jesús comienza con estas palabras:

“Se ha cumplido el tiempo y el Reinado de Dios está cerca. Conviértanse y crean en la Buena Noticia(=Evangelio)” (1,15).

La cercanía del Reinado de Dios es calificado por Marcos como “Buena Noticia” y ella es clavede todo el libro como lo atestigua el comienzo de su evangelio:

“Comienzo de la Buena Noticia de Jesús, Mesías (=Cristo), Hijo de Dios” (1,1).

¿En qué consiste para Marcos la Buena Noticia? Es el anuncio de la intervención definitivade Dios en la historia, que ha comenzado con la predicación de Juan Bautista y que tiene su puntoculminante en la muerte y resurrección de Jesús.

El contenido central de este anuncio es la cercanía definitiva del Reinado de Dios, que debeser acogido en una actitud de conversión y de fe (1,14.15). La irrupción del Reinado, del señorío deDios, es el acontecimiento decisivo de la historia. Con su venida se libra la batalla definitiva contra lasfuerzas del mal representadas en los demonios que Jesús expulsa. Por eso Marcos no da explicacionesde él sino que narra la actividad de Jesús, de modo que sus acciones y palabras son el modo concreto através del cual viene este señorío de Dios, que exige la conversión y la fe. Después de este anunciogeneral, Jesús se lo propone a sus discípulos en la primera enseñanza privada (4,11) como un“misterio” que Dios les ha regalado. En el contexto del evangelio de Marcos, el “misterio” se refieresiempre al misterio de la persona de Jesús (6,52; 8,17-21): sólo los de dentro, los que conocen elmisterio de la persona de Jesús, pueden comprender bien este anuncio del Reino.

Este gobierno de Dios está ahora presente de modo sencillo y germinal, pero contiene un futurode plenitud en que se manifestará completamente. Entrando en él se entra en otra dimensión que notermina en esta vida. La llegada de Dios “con poder” (9,1) alude a esta dimensión. Esa manifestaciónfutura se caracterizará por la presencia y la comunión con Jesús (14,25).

5.4.3.2. Cristología: Jesús, el Mesías e Hijo de Dios

Marcos presenta su obra como el relato de la Buena Noticia de Jesús. Sin explicarlo, entiendeesta expresión de dos maneras, que son complementarias:

- la Buena Noticia que Jesús anuncia y

108 Guijarro 1987, 107-117.

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- la Buena Noticia acerca de Jesús mismo: que es Mesías e Hijo de Dios.

a) La pregunta

Hemos visto que en centro del evangelio se encuentra la pregunta fundamental:

“Por el camino les preguntó:- ¿Quién dice la gente que soy yo?

Ellos contestaron:- Unos dice que Juan Bautista; otros, que Elías; otros, que alguno de los profetas.

Jesús volvió a preguntarles:Jesús volvió a preguntarles:- Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?”

(8,27-29)

Esta pregunta es la clave para entrar en la dinámica del evangelio que se desarrolla de unamanera vivencial a base de preguntas y respuestas. No está dirigida sólo a los discípulos del evangelio,sino a todos los discípulos que leen este evangelio (incluyendo al lector cristiano actual).

b) Las respuestas

El evangelio está lleno de respuestas. No sólo de respuestas explícitas y con palabras como lade Pedro: “Tú eres el Mesías” (8,30), sino también de respuestas que van implícitas en las actitudes quese toman ante Jesús. El rechazo de los fariseos y su conspiración para acabar con Él (3,6) es unarespuesta tan clara como la contestación e Pedro.

Todas estas respuestas tienen el objeto de enseñarnos a discernir. De entre ellas, sólo algunasson correctas, las demás son falsas o equívocas. A través de ellas el evangelista invita a sus lectores aelegir la más acertada y hacerla suya.

La respuesta de Dios aparece en el bautismo (1,9-11) y la transfiguración (9,2-13). En amboscasos los testigos son pocos y escogidos: Juan en el bautismo, y tres discípulos en la transfiguración. Larespuesta de Dios está presente en todo momento, aunque de una forma velada, pero su autoridad ponede manifiesto la verdadera identidad de Jesús: Él es el Hijo amado de Dios.

Los demonios también tienen su respuesta; la dan insistentemente en la primera parte delevangelio (1,24; 3,11-12; 5,6-9; etc.). Aunque le confiesan como “Hijo del Dios altísimo” y “Santo deDios”, Él les manda callar. Sus palabras no valen, porque en el fondo esconden la tentación detriunfalismo.

La respuesta de Pedro: “¡Tú eres el Mesías!” (8,30), resume la de los demás discípulos. Lareacción de Jesús, cuando Pedro no comprende el porqué del camino de la cruz, indica que estarespuesta tampoco es válida si quien la dice no es capaz de integrar en ella el aspecto del sufrimiento(ver 8,31-38).

Las respuestas de los adversarios están representadas por la actitud de rechazo de los fariseos.Desde el principio de la manifestación de Jesús, su postura es cerrarse completamente y planificar su

88

muerte (3,6). A lo largo del evangelio se va confirmando esta actitud (12,12) hasta que desemboca en lapasión y muerte de Jesús (14 – 15).

La gente tiene también su respuesta. La actuación de Jesús ha provocado en ella una graninterrogante (1,27; 4,41) que trata de responder con los medios a su alcance: “Unos dicen que JuanBautista; otros, que Elías; otros, que alguno de los profetas” (8,28; 6,14-15). Semejante a esta respuestaes la de Herodes: “Este es Juan. Yo mandé que lo decapitaran, pero ha resucitado” (6,16). En lasegunda parte del evangelio lo aclaman como “Hijo de David” (10,46-50; 11,10), pero también Jesúsrechaza esta respuesta, como veremos (ver 12,35-37).

El mismo evangelista da su respuesta en el título que encabeza su obra: “Jesús, Mesías, Hijo deDios” (1,1). Esta es la verdadera identidad de Jesús; el lector lo sabe desde el principio y ello le sirve deorientación para entender el resto, pero a ella sólo se llega después de seguir el camino de Jesús yreconocerle como Hijo de Dios al pie de la cruz (15,39): la afirmación del centurión es un modelo paratodos los discípulos que leen el evangelio.

Finalmente, Jesús da su respuesta en el momento crucial del interrogatorio ante el sumosacerdote. Conviene que nos detengamos en este texto:

“Otra vez le interrogó el sumo sacerdote:- ¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito?

Jesús le respondió:- Sí, yo soy, y ustedes verán al Hijo del hombre sentado a la derecha de Dios todopoderoso y

viniendo entre las nubes.”(Mc 14,61-62).

Jesús se confiesa, según Marcos, como Mesías, pero no en el sentido dinástico, como esperabaIsrael. Previamente había respondido a este asunto: el Mesías no puede ser descendiente de David(12,35-37). Al decir “yo soy” Jesús alude al nombre divino del AT (“Yahveh”) y por si eso no bastara,Jesús añade la visión del Hijo del hombre (título que Él mismo se da en los anuncios de la pasión),que es una mezcla de citas del salmo 110 y del cap. 7 del libro de Daniel. Jesús está confesando aquí,según Marcos, que tiene nombre y atributos divinos.

A partir de esta confesión comienza el proceso a Jesús. La primera confesión pública y abiertade la verdadera identidad de Jesús desencadena su muerte. Las otras confesiones válidas del evangelioestán también relacionadas con este destino de muerte: la del centurión al pie de la cruz y la del Padreen la transfiguración.

Como hemos visto, no todas las respuestas son buenas. Algunas son equívocas o falsas y nodeben decirse. Marcos las rechaza. De entre ellas el lector debe seleccionar las válidas y tratar dehacerlas suyas. Y las válidas son sólo las de Dios, que se hace en forma velada; la de Jesús mismo, quele conduce a la muerte, y la del centurión y el evangelista al pie de la cruz y en el comienzo de la obrarespectivamente. La verdadera identidad de Jesús está relacionada con su muerte.

c) Una manifestación progresiva

Llama la atención en este evangelio el hecho de que toda la intención de la obra sea dar a

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conocer la identidad de Jesús y sin embargo, es bastante común ver a Jesús mandando callar a todosaquellos que le proclaman como Mesías e Hijo de Dios:

- Los demonios: 1,34; 3,12.- Los curados: 1,44; 5,43; 7,36; 8,26.- Los discípulos: 8,30; 9,8.

¿Qué significa esta contradicción? ¿Por qué este interés de Jesús en que todos callen y no diganquién es?

Todo indica que se trata de un artificio literario que está orientado precisamente al objetivo delevangelio: dar a conocer la “verdadera” identidad de Jesús. Sin embargo, esa verdadera identidad serevela progresivamente.

En la primera parte, Jesús manda callar por tres razones: en el caso de los milagros, porqueéstos son sólo manifestaciones parciales del Reino; en el caso de los demonios, porque ellos no tienenvoz en él, y en general, porque hasta que Jesús no empiece a exponer el sentido exacto de su destinocomo Mesías, toda confesión acerca de su identidad es equívoca y puede ser mal interpretada.

En la segunda parte, el recurso literario del silencio es reemplazado por el de laincomprensión de los discípulos (8,32-34; 9,10.32; 10,32.38). Aquí Jesús va revelandoexplícitamente, aunque por etapas, su identidad. El camino del Hijo del hombre lleva hastaJerusalén, en donde le espera el conflicto (11 – 13) y la muerte (14 – 16); es el camino del servicio, lafraternidad y la entrega. La verdadera identidad de Jesús tiene más que ver con la muerte que con eltriunfalismo fácil, o para decirlo con mayor claridad: Jesús no es un Mesías triunfante, sinosufriente. Por eso las palabras del centurión al pie de la cruz son el modelo de toda confesión creyente:Jesús es Mesías en la cruz.

A lo largo de todo el evangelio se descubre progresivamente la verdadera identidad de Jesús entres etapas:

- Revelación velada: 1,1 – 8,30.- Revelación abierta: 8,31 – 10,52.- Manifestación: caps. 11 al 16.

En toco este proceso se rechaza un tipo de mesianismo y se propone otro, y los títulos querecibe Jesús se van anulando o revelando parcialmente hasta la manifestación plena de su destino.

¿En qué sentido usa Marcos los títulos cristológicos de Mesías e Hijo de Dios?

Respecto del título de Mesías o Cristo es ilustrativo comprobar cómo Jesús reacciona cuandolo llaman Mesías o Hijo de David. Este es el título que más se acerca a la concepción triunfalista demesías-rey, que estaba esperando el pueblo judío. Cuando las multitudes le aclaman como Hijo deDavid, Jesús calla (10,46-50; 11,9-10); pero después, en una consulta pública anula la validez de estetítulo (12,35-37): el Mesías tiene que ser algo más que descendiente de David. Ya antes había intentadoaclarar la cuestión a sus discípulos, cuando, partiendo de la respuesta de Pedro: ¡tú eres el Mesías!(8,29), había comenzado a manifestarles con toda claridad su destino de muerte y resurrección (8,31-

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32ª). Pero es al final, con su muerte decidida de forma irreversible, cuando manifiesta su verdaderaidentidad como Mesías que tiene que pasar por la muerte y llegar a la victoria de la resurrección(14,61-62).

Como Hijo de Dios Jesús tiene una relación de carácter único, íntima, cordial con Dios, cuyopoder comparte y con cuya voluntad se identifica, realiza, proclama y defiende. Sin embargo, esavoluntad se revela en la debilidad de la autodonación divina, que respeta la libertad humana y por lomismo asume la cruz para desembocar en la resurrección.

5.4.3.3. Eclesiología: El discipulado

La visión de la Iglesia (eclesiología) que tiene Marcos se concentra en el tema del discipulado.En efecto, para él la comunidad de los discípulos es el modelo (normalmente positivo, pero a vecesnegativo) de la Iglesia de todos los tiempos.

¿Qué rasgos fundamentales tiene la comunidad de los discípulos?

a) La vocación

A diferencia de los rabinos judíos y de los maestros helenistas, quienes eran escogidos por susseguidores, los discípulos son personas llamadas expresamente por Jesús:

“Bordeando el mar de Galilea, vio a Simón y Andrés, el hermano de Simón, largando las redes en elmar, pues eran pescadores. Jesús les dijo: ‘Vengan conmigo, y les haré llegar a ser pescadores dehombres’. Al instante, dejando las redes, le siguieron.

Caminando un poco más adelante, vio a Santiago, el de Zebedeo, y a su hermano Juan; estabantambién en la barca arreglando las redes; y al instante los llamó. Y ellos, dejando a su padre Zebedeo en la barca con los jornaleros, se fueron tras él” (Mc 1,16-20) 109.

La iniciativa soberana de Jesús se recalca de tal modo en estos relatos que, en una miradaespontánea, nos parecen poco creíbles. Ello se debe a que se inspiran en la elección de algunos profetasdel AT (ver sobre todo 1 Re 19,19-21) 110.

La llamada de Jesús implica el abandono de las ocupaciones anteriores y la ruptura de los lazossociales y familiares para poder permanecer junto a Él acompañándole en todos sus desplazamientos,quedando a su disposición en la totalidad de la propia persona y tiempo, como se insinúa en el textocitado más arriba (“al instante, dejando las redes, le siguieron”) 111. Se trata de una vinculación estrechacon el Maestro y entablando con Él una comunión de vida y de destino.

b) Una revelación

Los Doce son llamados para estar con Jesús y aprender de Él. Se trata de una comunión de vida crea el

109 Ver también 2,13-14; 10,17-22.110 También: Am 7,15; Jer 1,5.10.111 Es lo que no hace el “joven rico”, en 10,17-22: “una cosa te falta: anda, cuanto tienes véndelo y dáselo a los pobres y

tendrás un tesoro en el cielo; luego, ven y sígueme”.

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espacio en donde es posible una comprensión cada vez más profunda de la identidad y misión de Jesús,eje central del discipulado.

Por ese motivo, Jesús les dirige instrucciones y enseñanzas especiales (Mc 4,10-25; 7,17-23; 9,28-29; 10,10-12); pero también recriminaciones particularmente duras por su ceguera y falta de entendimiento (4,40-41; 6,51-52; 8,14-21.33; 9,33; 10,38). Tanto unas como otras subrayan la necesidad de que los discípulos alcancen esa comprensión que se les exige. A ello serán especialmente reacios y no llegarán a conseguirla hasta después de la Pascua.

c) Una misión

La convivencia y enseñanza de Jesús están al servicio de la misión de anunciar la Buena Noticiay la necesidad de conversión (6,6-13). Y ello con el poder de expulsar demonios:

“Y llama a los Doce y comenzó a enviarlos de dos en dos, dándoles poder sobre los espíritusinmundos. Les ordenó que nada tomaran para el camino, fuera de un bastón: ni pan ni morral, nidinero en el cinturón; sino: ‘Cálzense con sandalias y no vistan dos túnicas’. Y les dijo: ‘Cuandoentren en una casa, quédense en ella hasta marcharse de allí. Si algún lugar no los recibe y no losescuchan, márchense de allí sacudiendo el polvo de la planta de sus pies, en testimonio contra ellos’.Y, yéndose de allí, predicaron que se convirtieran; expulsaban a muchos demonios, y ungían con aceitea muchos enfermos y los curaban”.

El anuncio del Reinado de Dios se realiza no sólo mediante el anuncio y las señales milagrosassino también por un estilo de vida y de relaciones humanas, acordes con un conocimiento cada vez másprofundo del Maestro. La comunidad de los discípulos constituye una especie de “anticipación” delReinado de Dios futuro. Se trata de la nueva familia escatológica (3,31-35; 10,28-30), del Israelescatológico (los Doce aluden a la 12 tribus de Israel), en donde Dios comienza a reinar ya,perdonando los pecados y ofreciendo una nueva relación con Él, filial, y entre sus miembros, fraternal.Por ese motivo, los discípulos deben vivir una actitud de servicio y de renuncia a la ambición de poderen la comunidad (9,34); deben también relativizar todo tipo de bienes y saber abandonarlos en funcióndel Reino (10,17-31); deben hacerse niños, en su modo de recibir el amor del Padre (10,15).

Deben estar dispuestos a correr los mismos riesgos del Maestro:

“Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Porque quien quiera salvarsu vida, la perderá; pero quién pierda su vida y por el Evangelio, la salvará. Pues ¿de qué le sirve alhombre ganar el mundo entero si arruina su vida? Pues, ¿qué puede dar el hombre a cambio de suvida? Porque quien se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora,también el Hijo del hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santosángeles” (Mc 8,34-38).

Las exigencias puestas por Jesús contrastan fuertemente con la inconsecuencia de losdiscípulos. La imagen que ofrece del ellos Mc no es para nada idealizadora. A menudo no comprendena Jesús (Mc 8,31-33), anhelan el poder (Mc 9,33-37), hasta los tres discípulos más íntimos noconsiguen velar con su maestro orando en el huerto de Getsemaní y se duermen (Mc 14,32-42), Pedroreniega al Señor (Mc 14,66-72) y Judas lo traiciona (Mc 14,43-46). Cuando Jesús es apresado, todosellos huyen (Mc 14,50).

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Y sin embargo, Jesús nunca se retracta de su elección; por el contrario, es a ellos a los que sedirige después de su resurrección para volver a enviarlos.

El evangelio de Mc termina abruptamente en 16,8 (como se verá más adelante). Sin embargo,en él aparece claramente la promesa (que, sin duda, el evangelista considera cumplida) de unreencuentro con Jesús resucitado en Galilea (16,7; ver 14,28). No se lo narra, pero Marcos sabe, portradición oral “autorizada” (1 Cor 15,3-7) que Pedro, los Doce y más de quinientos hermanos vieron alResucitado, fueron a la misión y dieron testimonio de Él; y todo ello, a pesar de su incomprensión yabandono inicial. A ese testimonio debemos nuestra fe.

5.4.4. Apéndices

5.4.4.1. El final de Marcos

En los mejores manuscritos griegos del NT 112 el evangelio de Mc termina en 16,8. Lostestimonios de los Padres de la Iglesia (Eusebio y Jerónimo) corroboran esto al afirmar que los mejorescopias de su tiempo carecían de todo final.

La tradición manuscrita ofrece 4 formas finales agregados a la obra:

a) El “final largo” (canónico), que es el que aparece en las traducciones católicas. Hay buenascopias (testigos) que lo respaldan; sin embargo, los estudiosos afirman que no es auténtico por razonesde vocabulario y estilo, diferentes al de Marcos, y porque conecta mal con la escena contada en 16,1-8,ya que cambia el sujeto y el número de mujeres. Por esta misma razón es improbable que haya sidocompuesto con el objetivo de servir de final al evangelio; es más probable que haya sido tomado deotro documento, quizás de mediados del siglo II. Es probable que este final sea una especie de resumende los de los otros evangelios, particularmente del de Lc. Aunque no sea auténtico, la Iglesia Católica loconsidera canónico, y por lo tanto inspirado 113.

b) El “final largo con el logion de Freer”. Este logion es una adición al comienzo de 16,15: “Yéstos (los discípulos) se defendían diciendo: ‘Este mundo de iniquidad y de incredulidad está bajoSatanás, que no permite a los que están bajo el yugo de los espíritus impuros acoger la verdad y elpoder de Dios; por ello revela ya tu justicia’. Esto decían a Cristo, y Cristo les respondió: ‘Se hacumplido el fin de los años del poder de Satanás, pero se avecinan otras cosas terribles. Y yo he sidoentregado a la muerte a favor de los que han pecado, para que se conviertan a la verdad y no pequenmás, para que hereden la gloria espiritual e inmortal de la justicia que (está) en el cielo, pero...’”. Estefinal tampoco es auténtico, ya que el vocabulario y estilo difiere del de Mc y tiene aire apócrifo.Posiblemente el logion se agregó en el siglo II o III para suavizar la severa condena de 16,14.

d) El “final corto”, que añade a 16,8: “(ellas), pues, contaron brevemente a Pedro y a los que(estaban) con él todas las cosas que se les habían anunciado. Y después de estas cosas, el mismo Jesús(se les apareció) envió por medio de ellos desde oriente a occidente el anuncio sagrado e inmortal dela salvación eterna. Amén”. Tampoco es auténtico, ya que está poco atestiguado y contradice a 16,8,que dice que las mujeres no dijeron nada y aquí que lo contaron todo.

112 Es decir, el “Vaticano” y el “Sinaítico”.113 Según el Concilio de Trento, en su “Decreto sobre las Escrituras Canónicas”, de 1546. Cf. DzH ns.1503-1504.

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e) Hay manuscritos que dan el final breve y el largo. Por las razones expuestas, tampoco esauténtico.

No hay consenso sobre la razón del final en 16,8. Las posturas de los estudiosos se puedenresumir en dos:

- La primera, que así lo quiso el evangelista; el motivo sería que Marcos estableció un finalabierto para invitar al lector a “ir a Galilea y ver” allí al Resucitado.

- La segunda, que el final del evangelio se perdió, por razones que desconocemos, antes de quese comenzara a copiarlo. No se ha podido explicar el motivo de la pérdida del final y se ha creídoencontrarlo en trozos de Mt y Jn, o en partes del “Evangelio de Pedro” o del “Evangelio de Nicodemo”.

5.4.4.2. ¿Marcos en Qumrán?

En el año 1972, en una conferencia en el Pontificio Instituto Bíblico de Roma, el jesuita españolexperto en papirología José O’Callaghan afirmó la posibilidad de que varios fragmentos con texto engriego no identificados de la Cueva 7 de Qumrán 114 podían contener restos de lo que habrían sido lascopias más antiguas de varios libros del NT: fragmentos del evangelio de Marcos, de los Hechos de losApóstoles, la Carta a los Romanos, la 1 Timoteo, e incluso la 2 Pedro y la Carta de Santiago.

Esta hipótesis recibió inmediatamente una gran atención, tanto por parte del público como porparte de los especialistas en papirología griega, ya que las consecuencias que de ella podían deducirseeran realmente importantes.

Puesto que todos los materiales procedentes de las cuevas de Qumrán son anteriores a ladestrucción de las ruinas de dicho sitio por los romanos en el año 68 del siglo I, si la hipótesis podía serprobada, los escritos mencionados serían anteriores a esa fecha. En lo que corresponde al evangelio deMarcos la datación sería en torno al año 50, mucho antes que la fecha asignada por los estudiosos de laBiblia.

Muy pronto los especialistas llegaron a la conclusión de que los fragmentos aducidos erandemasiado pequeños como para llegar a una solución convincente, salvo en dos casos: 7Q4 quecontenía supuestamente parte de 1 Tim y 7Q5 que podía corresponder a Mc 6,52-53.

En este segundo caso, la identificación era complicada: de 20 letras que contenía, 6 eran inciertas yademás había que admitir que se trataba de una variante que omitía tres palabras del texto tal como nosha llegado por la totalidad de manuscritos que conocemos.

Como suele suceder, la solución vino de donde menos se esperaba. El análisis por medio delmicroscopio de las fibras de los papiros de 7Q4 y de 7Q5 mostró que pertenecían a un mismo texto yque éste era la traducción griega de la Carta de Henoc 115, un conocido apócrifo del AT. De modo que lahipótesis de O’Callaghan ha mostrado ser errada 116.

114 Para los manuscritos de Qumrán ver Armstrong 2004, 31-33.115 El descubrimiento lo hizo el especialista norteamericano E.A. Munro.116 Ver García Martínez, Florentino, “¿El Nuevo Testamento en Qumrán?”, en revista Reseña Bíblica, n° 19, 1998, Verbo

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5.5. El Evangelio de Mateo

5.5.1. El autor y su comunidad

Como en el caso de Marcos, vamos a seguir un doble camino, que es complementario. Primeroindagaremos las cuestiones tradicionales acerca del autor, el lugar y la fecha de composición, y despuéstrataremos de rastrear el evangelio en busca de algunas indicaciones que nos ayuden a entender lasituación que la comunidad mateana estaba viviendo.

5.5.1.1. Autor, lugar y fecha de composición

En lo referente al autor, tenemos que recurrir de nuevo al testimonio de Papías, quien a propósitodel evangelio de Mateo, dice:

“Mateo ordenó las sentencias (logia=dichos) en lengua hebrea, pero cada uno las traducía (ointerpretaba) como mejor podía” 117

Una información enigmática que hay que intentar explicar. En primer lugar, “en hebreo” puedesignificar también en lengua semita (incluido el arameo, que era la lengua que corrientemente se hablabaen la Palestina de aquella época). En segundo lugar, se refiere a los logia o dichos del Señor y no a losrelatos del evangelio. Finalmente, la frase “cada uno lo interpretaba como mejor podía” puede ser unavelada justificación de la interpretación que el mismo Papías había hecho sobre la base de esta agrupaciónde “dichos” de Jesús.

Los datos del evangelio no apoyan mucho este testimonio del obispo de Hierápolis, pues pareceevidente que el relato de Mateo fue escrito originalmente en griego y no es traducción del hebreo comosupone su testimonio. Además, es muy difícil que Mateo, que era discípulo del Señor (Mt 9,9) y, por lotanto testigo ocular de los hechos que relata su evangelio, haya narrado el ministerio de Jesús sin atender ala cronología y haya tenido que recurrir (abundantemente) a dos fuentes no apostólicas como son Mc y Q.

El nombre del autor de este evangelio nos es, por tanto, desconocido 118; pero por lo que sededuce de su estilo y las preocupaciones teológicas de su obra, lo más probable es que se tratara de uncristiano de origen judío que conocía el griego y que tenía cierta instrucción rabínica.

El lugar de composición no se conoce con seguridad, pero todos los indicios apuntan hacia unárea en la que el judaísmo era bastante influyente (veremos más adelante las constantes alusiones a losusos y a la mentalidad judía). Sin embargo, difícilmente en Palestina, dado que el evangelio está escrito engriego. La mayoría de los autores supone que Mateo fue escrito en Antioquía o, en cualquier caso, en laregión de Siria, y hay algunos indicios que avalan esta suposición:

- La estrecha relación entre el evangelio de Mateo y la Didajé, un escrito de origen judeo-cristianoprocedente del área de Siria de finales del siglo I.

- Ignacio de Antioquía conoce y cita a Mateo a comienzos del siglo II.- La importancia de Pedro en este evangelio puede ser un reflejo de la influencia que éste ejerció en

Divino, Estella, pp. 58-63.117 Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, III, 39, 16 (BAC, Madrid, 2002, p. 195).118 Sin embargo, para efectos prácticos, seguiremos hablando de “Mateo” al tratar del autor de este evangelio.

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aquella área geográfica (véase Gal 2,11-14).

Todos estos argumentos invitan a pensar que Siria, o las regiones limítrofes de Galilea, son lahipótesis más probable a la hora de pensar en el lugar de origen de este evangelio.

En cuanto a la fecha, hay que pensar ciertamente en el tiempo posterior al año 70 por la alusión ala destrucción de Jerusalén en Mt 22,7. Teniendo en cuenta que Mateo refleja un cierto desarrollo de lareflexión teológica y de la organización interna de la Iglesia, su composición definitiva puede fijarse entrelos años 80 y 90. Tampoco puede pensarse en una época más tardía por el uso que Ignacio hace de él acomienzos del siglo II.

5.5.1.2. La comunidad de Mateo

- La ciudad de Antioquía. Se trata de la tercera ciudad del imperio, con 150 mil habitantes. Lacolonia judía de allí es muy numerosa. Los cristianos deben haber sido una minoría marginal.

- La fundación de la comunidad de Antioquía. Fue fundada por judeocristianos helenistas, quehabían huido de Jerusalén en el momento de la primera persecución (Hch 8,1-3; 11, 19-21) y en ella seaceptó por primera vez a gentiles sin someterlos a la circuncisión y a la Torah. Pablo desempeñó en ella unpapel importante (11,25-26; 13,1). Pronto se planteó el problema de la compatibilidad entre el cristianismoantioqueno y el de Jerusalén. Pedro se había trasladado a esta iglesia y aceptaba sus usos "liberales", perocuando llegó un grupo de judeocristianos estrictos de Jerusalén, modificó su actitud y comenzó acomportarse como los recién llegados. Esto dio pie al famoso conflicto entre Pedro y Pablo (Gal 2,11-14).Se promulgó el llamado "decreto apostólico" (Hch 15,19-20.28-29), que pretendía hacer posible laconvivencia y la unidad entre judeocristianos y paganocristianos. Fue una solución intermedia y desíntesis. Posiblemente este espíritu de conciliación caracterizó a la figura de Pedro y la tradición petrina.Sin embargo, siguió en pie una tradición paulina radical y otra judeocristiana estricta.

- Comunidad de judíos y gentiles, aunque de clara preponderancia judía. Está compuestafundamentalmente por judeocristianos, parcialmente judeocristianos helenistas (la obra está escrita engriego y utiliza los LXX), pero también hay cristianos procedentes del paganismo.

- En disputa con el judaísmo fariseo. La comunidad de Mt mantiene una dura polémica con eljudaísmo de cuño fariseo que prevaleció después del año 70. En buena medida se disputan una herenciacomún: ¿quién es el verdadero pueblo de Dios?, ¿quién interpreta correctamente la Escritura?, ¿quién tieneel recto conocimiento de la Ley? ¿Se ha consumado la ruptura entre cristianismo y Judaísmo en lacomunidad mateana? El uso de la expresión “sus sinagogas” (4,24; 9,35; etc.) y “sus escribas” (7,29)parece confirmarlo. En esta línea debe entenderse también el extenso y durísimo “discurso antifarisaico”del cap. 23. El fariseísmo encuentra ecos también en sectores de la comunidad de Mt.; no es simplementeun adversario externo. Ante ellos, Mt insiste en que hay que superar la justicia de los escribas y fariseos,radicalizando las normas (5,20; ver antítesis que siguen) y compendiándolas en el doble mandamiento delamor (22,34-40)

- Con un problema interno de "anomismo". Hay también un conflicto exclusivamenteintraeclesial, el dirigido contra quienes no practican la "justicia cristiana" (esto es, el hacer la voluntad deDios) y no dan "buenos frutos". Se trata de cristianos que confiesan al Señor, que son muy carismáticos(profetizan, hacen milagros y expulsan demonios en nombre de Jesús), pero a quienes éste no reconocerá

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porque son agentes de iniquidad (anomía) (7,21-23). El pasaje de 24,9-13 aporta más elementos: en unmomento difícil de persecución (24,9-10) crecen los malos comportamientos morales, la iniquidad y lafalta de amor (agape); hay divisiones en la comunidad. Pero la raíz está en los falsos profetas que engañan(planao) (24,12-14), verbo que se repite en Mt y parece sugerir desviaciones doctrinales (ver 22,29;24,4.5.24). Quizá había aquí grupos herederos de Pablo y que interpretaban su mensaje en línea libertina.Ante este grupo el evangelio de Mt insistirá en el cumplimiento de toda la Ley de Moisés (5,17-19) y engeneral en la justicia cristiana, como puede apreciarse en la transformación de la bienaventuranzas (desituaciones a actitudes: comparar Lc 6,20-26 con Mt 5,1-12) y de la parábola de los invitados al banquete(agregando al invitado sin traje de fiesta: comparar Lc 14,16-24 con Mt 22,2-13 119).

- Esta comunidad doméstica se definen ante todo como una fraternidad. Los discípulos son losverdaderos hermanos de Jesús (Mt 12,46-50; 28,10) y las relaciones entre ellos se gobiernan por normasde fraternidad: no deben llamar a nadie "padre" porque todos son hermanos (Mt 23,8-10); no debenenemistarse entre sí (5,21-26) ni emitir juicios condenatorios contra otro hermano (7,1-5); y en todomomento deben tener una actitud de perdón y acogida (18, 15-22.35).

- Con una organización avanzada: hay profetas y maestros (Hch 13,1). Hay que regular elperdón de las ofensas y la preocupación por los "pequeños". De ellos se habla con detalle en Mt 18, uno delos cinco discursos del evangelio. La insistencia de Mt en la necesidad de integrar a los pequeños y deacoger a los pecadores revela que entre las comunidades existía una tendencia hacia el sectarismo, es decir,a incluir sólo al grupo de los perfectos. Frente a esta tendencia el evangelista propone mantener la tensiónentre un ideal ético elevado y su cumplimiento imperfecto. Sólo en el caso de reiterado empecinamiento seexplica que un miembro sea excluido de la comunidad (Mt 18,15-16). Mt fundamenta su argumentaciónen la palabra de Jesús.

- El problema de la autoridad ocupa un lugar importante en el evangelio. Las comunidades alas que se dirige necesitaban estructuras para la toma de decisiones, pero corrían el peligro de seguir elmodelo de la sinagoga. Mt advierte a la comunidad de este peligro (Mt 23,1-7) y propone una organizaciónalternativa, siguiendo el modelo de las relaciones familiares, caracterizada por la solidaridad recíproca. Lacomunidad cristiana no es una pirámide con un detallado escalafón de poder, sino una fraternidad en la quetodos se sienten hermanos e hijos de un mismo Padre (23,8-12). Mateo conoce la existencia de los profetasitinerantes de la primera generación y de otros ministerios (Mt 10,40-42; 7,15-23), pero su autoridad no lescoloca por encima de otros hermanos. Concede también una especial autoridad a Pedro (16,17-19), cuyapotestad para atar y desatar compartían todas las comunidades locales reunidas en nombre de Jesús (18,18-20)

- Importancia de los escribas cristianos en la configuración de esta nueva fraternidad. La mayorparte de las veces el evangelio se refiere en tono negativo a los escribas de los fariseos. En cambio, en treslugares Mt menciona en tono positivo a los escribas cristianos. En Mt 8,19 uno de ellos expresa el deseode seguirle adondequiera que vaya. En Mt 23,34 Jesús menciona a los escribas enviados por Dios que elpueblo ha rechazado. Y en Mt 13,52 se habla del escriba que se ha hecho discípulo del Reino y saca de sutesoro lo nuevo y lo viejo. Sin duda se alude aquí a un grupo de escribas marginales que, por haber seguidoa Jesús, se hallaron entre dos mundos y que, gracias a ello, fueron capaces de proponer a otros discípulos

119 El invitado sin traje representa al que no actúa conforme al evangelio. Probablemente algunos miembros de lacomunidad mateana se sentían salvados de manera definitiva por estar en la Iglesia (habían entrado al banquete), perohacían poco por los demás (no tenían traje de fiesta). Mateo les advierte que su salvación es real pero no definitiva: esnecesario poner en práctica el amor por el hermano para no perderla.

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una existencia alternativa basada en las enseñanzas de Jesús. Fue, probablemente, este círculo de escribascristianos donde el Evangelio de Mt se fue configurando hasta adquirir su forma actual.

5.5.2. Dimensión literaria

5.5.2.1. Rasgos literarios más visibles

Hemos visto en la parte destinada al estudio de las fuentes en los sinópticos (4.1.) que el autordel primer evangelio se basó en el evangelio de Marcos y en la “fuente Q”. Quizás recurrió además aun documento de sentencias y parábolas, que suele designarse con la letra M.

No puede descartarse que el autor haya recopilado perícopas de la tradición oral (que a pesar delos escritos, sigue en pie) y que haya compuesto ciertos pasajes para expresar sus preocupacionesteológicas (por ejemplo 28,16-20).

Ciertamente para poder descubrir las peculiaridades literarias de Mateo el mejor método escomparar su evangelio con el de Marcos y ver en que puntos el evangelista lo sigue y cuáles no.

De la comparación con el evangelio de Marcos surgen los siguientes rasgos:

a) Extensión del esquema de Mc hacia atrás (Nacimiento e Infancia) y hacia adelante (Apariciones yMensaje del Resucitado.

b) Orden propio (diferente al de Marcos) en la sección 4,23 – 11,30.

c) Tendencia a la agrupación temática; por ejemplo, acumulación de milagros en los caps 8 - 9, yconstitución de discursos extensos (5 -7; 13; 18; 23; 24 - 25)

d) Uso frecuente de la prueba escriturística (“esto aconteció para que se cumpliera lo dicho por elSeñor por medio del profeta...” (1,22; 2,15.17.23; 4,14; etc.).

e) Abreviación y cambio de “centro de interés” de las historias de milagro” en las cuales lo esencialpasa a ser una palabra de Jesús.

f) Expresiones características, como “Reino de los Cielos”, “Evangelio del Reino”, “que está en loscielos” o “celestial” como calificaciones de Dios; se acerca a esto la designación de Dios como “Padre”(44 veces en Mt, contra 4 en Mc y 17 en Lc).

g) Uso frecuente de fórmulas estereotipadas:- la fórmula introductoria de las pruebas escriturísticas;- una fórmula de transición que se encuentra al fin de 5 de los grandes discursos (7,28; 11,1; 13,53;

19,1; 26,1);- un sumario largo que aparece en 4,23 y se repite en 9,35;- el giro “desde entonces comenzó a proclamar” (4,17) o “desde entonces comenzó a mostrar” (16,21);- el giro “mas habiendo escuchado (Jesús) ... se alejó”, relacionado con el Bautista, que aparece en

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4,12 y en 14,13 120.

5.5.2.2. Estructura de Mateo

¿Qué estructura tiene el evangelio de Mateo? Los estudiosos han propuesto varias. Las másimportantes son las que se basan en los discursos de Mateo y la basada en las fórmulas vistas másarriba. Esta última propuesta coincide con la estructura que vimos en Marcos a partir de lamanifestación de Jesús. Veamos la primera.

Es fácil constatar que Mateo contiene cinco grandes discursos terminados con la fórmula “ysucedió que cuando acabó Jesús estos discursos”. Cada uno de ellos va precedida de una secciónnarrativa que pretende hacer más comprensible el discurso que viene. Se puede sintetizar estaestructuración del modo siguiente 121:

- Preámbulo: nacimiento e infancia de Jesús (1,1 – 2,23)- Libro primero: promulgación del Reino de los Cielos (3,1 – 7,29)

- Sección narrativa (3,1 – 4,25)- Sermón de la montaña o “discurso evangélico” (5,1 – 7,29)

- Libro segundo: predicación del Reino de los Cielos (8,1 – 10,42)- Sección narrativa: diez milagros (8,1 – 9,38)- Discurso apostólico (10,1-42)

- Libro tercero: el misterio del Reino de los Cielos (11,1 – 13,52)- Sección narrativa (11,1 – 12,50)- Discurso en parábolas (parabólico) (13,1-52)

- Libro cuarto: la Iglesia, primicias del Reino de los Cielos (13,53 – 18,35) - Sección narrativa (13,53 – 17,27)- Discurso eclesiástico (o sobre la comunidad cristiana) (18,1-35)

- Libro quinto: próxima venida del Reino de los Cielos (19,1 – 25,46)- Sección narrativa (19,1 – 23,39)- Discurso escatológico (24,1 – 25,46)

- Epílogo: muerte y resurrección (26,1 - 28,20)

La estructuración cristofánica se basa en la comparación con Marcos y en la presencia de las“fórmulas mateanas” vistas más arriba. Se puede sintetizar del siguiente modo:

- PRESENTACIÓN DEL MESÍAS (1,1 – 4,16)

1. ANUNCIO DEL REINO DE LOS CIELOS (4,17 – 16,20)- Anuncio del Reino con obras y palabras (4,17 – 11,1)

- Introducción (4,17-25)- El Reino en palabras: el “sermón de la montaña” (5,1 – 7,28)- El Reino en acción: curaciones (8,1 – 9,35)- Envío de los discípulos a anunciar el Reino (9,36 – 11,1)

120 No se aprecia en la traducción de la NBJ. Debiera ser: “Mas habiendo escuchado que Juan había sido entregado, sealejó a Galilea” (4,12), y “Más habiendo escuchado Jesús, se alejó de allí en una barca, aparte a un lugar solitario”(14,13).

121 Basado en la Nueva Biblia de Jerusalén.

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- El Reino en controversia (11,2 -16,20)- Actitudes ante Jesús (11,2 – 12,50)- El Reino crece misteriosamente (parábolas) (13,1-52)- El Reino y la Iglesia (13,53 – 16,20)

2. EL DESTINO SUFRIENTE DEL MESÍAS (16,21 – 28,20)- Instrucción a los discípulos (16,21 – 20,34)

- Primer anuncio de la pasión: comprender y aceptar el destino de Jesús (16,21 – 17,21)- Segundo anuncio de la pasión: la vida de los discípulos (17,22 – 20,16)- Tercer anuncio de la pasión: necesidad de un cambio de actitud (20,17-34)

- Rechazo de Jesús: Pasión y resurrección (21,1 – 28,20)- Rechazo del Mesías en Jerusalén (21,1 – 23,38)- La venida del Hijo del hombre (24,1 – 25,46)- La pascua del Hijo del hombre (26,1 – 28,20)

La fórmula “desde entonces comenzó Jesús a...” (4,17 y 16,21) encabeza las dos grandes partesdel evangelio: la primera, centrada en el anuncio del Reinado de Dios y la segunda en que expone elsentido de su camino a la muerte y resurrección.

El evangelio comienza con una presentación del Mesías. El hilo conductor es su filiación divina(1,20; 2,15; 3,17) y su presentación como nuevo Israel que sale de Egipto, pasa al Jordán y sufre lastentaciones del desierto.

La primera parte tiene una primera sección dedicada al “anuncio del Reino con obras ypalabras” que sigue el ritmo de un proceso ordenado. Tres sumarios (4,23-25; 9,35; 11,1) dan la pautade la actividad de Jesús, que consiste en anunciar (4,17), enseñar (cap. 5 – 7) y curar (8 – 9), rematadapor el envío de los discípulos a difundir este mensaje (cap.10). La segunda sección (“el Reino encontroversia”) recoge las reacciones que este anuncio y la misma persona de Jesús suscitan,especialmente el rechazo de las autoridades judías (11,2 – 12,50). Entonces Jesús abandona a los que lorechazan y se dedica a instruir a sus discípulos (13,1-52). Al final (13,53 – 16,20), Jesús abandonadefinitivamente al Isarel histórico y anuncia la congregación de un nuevo Israel: la Iglesia.

La segunda parte, que trata del destino sufriente del Mesías, comienza con una primerasección que es una instrucción detallada a los discípulos sobre el sentido de su pasión y las exigenciaspara ser discípulo (16,21 – 20,28). La segunda sección se inicia con el rechazo de Jesús en Jerusalén(cap. 21 – 23) y la instrucción definitiva a los discípulos acerca de los acontecimientos del fin (24 –25); y termina con el relato de la pasión y resurrección (26 – 28), expresión definitiva del rechazo de supueblo, y motivo para la convocación definitiva del nuevo Israel (28,16-20).

5.5.3. Dimensión teológica

5.5.3.1. Cristología: Jesús, el Mesías

a) Promesa y cumplimiento

Para comprender la presentación que Mateo hace de Jesús hay que captar primero cómoentiende este evangelista el desarrollo de la historia de la salvación.

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Mateo divide la historia salvífica en dos tiempos: el período anterior a Jesús y el períodoinaugurado por Juan Bautista, que llega hasta el final de los tiempos. El primero es el tiempo de la“profecía” y el segundo, el del “cumplimiento”.

Como puede apreciarse no existe una distinción entre un “tiempo de Jesús” y un “tiempo de laIglesia”; sólo hay un “tiempo de Israel” (el AT), que es preparación y un “tiempo de Jesús”, que incluyela Iglesia. Para Mateo la Iglesia es una realidad que comienza ya durante el ministerio de Jesús y a lavez, el Señor sigue presente entre los suyos después de la pascua. Hay una fusión de perspectivas.

b) Cumplimiento de las profecías en Jesús

Todo lo que ocurre en el AT es promesa que tiende a la realización plena en Jesús. En él,efectivamente, en sus palabras y sobre todo en su vida se cumple lo anunciado en el tiempo de lapromesa.

Precisando más, la idea de Cristo cumplidor del AT implica al menos 3 conceptos:

- Que hay continuidad entre Jesús y el AT.

- Que el evidente rompimiento entre Jesús y los fariseos 122 se debe a que ellos habían roto conel AT (con “la Ley y los Profetas”); y así se nos presenta a Jesús como entroncándose con lo másgenuino del AT:

“Vayan, pues, a aprender qué significa ‘misericordia quiero, que no sacrificio’ (Os 6,6)” (Mt 9,13 y12,7; de entre los Sinópticos, sólo cita a Oseas Mateo).

Y también, se nos presenta a Jesús corrigiendo y radicalizando la misma Ley:

“Han oído ustedes que se dijo a los antepasados ... pero yo les digo” 123.“Moisés, teniendo en cuenta la dureza de los corazones de ustedes, les permitió repudiar a susmujeres, pero al principio no fue así” (19,8).

- Que, sin embargo, hay algo más que aporta Jesús: el Reino de los Cielos (Mt: 51 veces; enMc: 14, y en Lc 39) y su universalismo:

“Y les digo que vendrán muchos, de oriente y occidente y se pondrán a la mesa con Abraham, Isaac yJacob en el Reino de los Cielos, mientras que los hijos del Reino serán echados a las tinieblas deafuera” (8,11-12) 124.

c) Hijo de David e Hijo de Abraham

Estos títulos encabezan la genealogía de Jesús (1,1-17) y quieren decir que Jesús es heredero de

122 Recordar el “discurso anti-farisaico” de Mt 23.123 5,21-48. Se trata de un “pasivo divino” que equivale a decir: “Dios le dijo a sus antepasados...pero yo les digo..”. No se

trata de negar lo dicho por Dios antes, sino de ir más lejos, debido a que su reinado ha llegado.124 También en 13,38; 24,14; 28,19.

101

la tradición de un pueblo representado aquí por estos dos personajes claves de su historia. Comodescendiente de Abraham, el padre del pueblo (Gn 17), Jesús se convierte en la cabeza de un nuevopueblo: el nuevo Israel, que Él mismo va a congregar tras el rechazo del Israel histórico. Comodescendiente de David, resume en sí todas las esperanzas del pueblo elegido que se habían idoconcentrando en la figura de un “ungido” de Dios, un Mesías, que sería descendiente de David, segúnla promesa divina (2 Sam 7).

Jesús es, pues, el Mesías esperado por Israel, pero su ser y su misión no se acaban aquí, porqueeste enraizamiento en la historia del pueblo elegido no es sino un modo de llevar a plenitud laspromesas hechas por Dios a Abraham: “Serás padre de una muchedumbre de pueblos” (Gn 17,4), y aDavid: “Tu casa y tu reino permanecerán para siempre ante mí” (2 Sam 7,16). Estas promesas serealizan en Jesús y en la comunidad de sus discípulos a través de su presencia continua.

d) Nuevo Moisés

Jesús es, también, el “Nuevo Moisés”, como lo insinúan algunos textos (en especial, 2,16-20, enel que el niño Jesús debe hacer todo el recorrido del Éxodo) y sobre todo dos hechos: el situar elSermón inaugural en “la montaña” (Lc lo sitúa en una llanura) y el poner en boca de Jesús 5 discursosdestacados mediante una fórmula que remite a Moisés (ver arriba). Esta voluntad de presentar a Jesúsasí es tanto más notable si se tiene en cuenta que no existía en el Judaísmo ninguna espera de un nuevoMoisés.

e) Hijo de Dios

Se trata de uno de los títulos más queridos de Mateo. Es el nombre que recibe Jesús de labiosdel Padre del cielo en el bautismo: “Este es mi hijo amado, en quien me complazco” (3,17), y en latransfiguración: “Este es mi hijo amado, en quien me complazco, escúchenlo” (17,5).

En los primeros capítulos del evangelio se insiste de un forma velada en esta condición de Hijo:en la narración de la concepción virginal (1,18-20), a través de las palabras del profeta (1,22; 2,5) o pormedio de metáforas (2,11; 3,11). También a lo largo del evangelio éste es el título con el que loreconocen sus discípulos: “Verdaderamente eres Hijo de Dios” (14,33), y Pedro en representación deellos: “Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo” (16,16).

Esta es la identidad más profunda de Jesús: el ser Hijo. Tanto es así que cuando se quiere poneren tela de juicio su identidad se recurre a este título con una pregunta maliciosa: “Si eres hijo deDios...” (4,3.6; 27,40.43); una pregunta que en los momentos más críticos (tentaciones y crucifixión)parece poner en duda la afirmación de la voz celeste al comienzo de la misión de Jesús (bautismo) y desu caminar hacia la cruz (transfiguración).

f) El Señor presente en la comunidad

Al comienzo, al final y en mitad de su evangelio ha querido colocar Mateo tres pistas para dejarbien clara la presencia constante del Señor resucitado en la comunidad de sus discípulos:

- 1,23: “Vean ustedes que la virgen concebirá y dará luz a un hijo, y le pondrán por nombreEmmanuel, que traducido significa: ‘Dios con nosotros.’”

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- 18,20: “Porque donde estén dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio deellos.”

- 28,20: “Y he aquí que yo estoy con ustedes todos los días hasta el fin del mundo.”

Estos textos reflejan una experiencia viva de la comunidad cristiana: el Señor está siempre en suIglesia, y con ella sigue caminando para llevar a cumplimiento lo que había sido anunciado. Y al revés:la comunidad trata siempre de hacerse contemporánea al acontecimiento histórico de la vida de Jesúspara descubrir en sus palabras y acciones el sello propio de la etapa definitiva que Él ha inaugurado.

g) El Juez escatológico

Jesús es presentado en este evangelio como juez escatológico, siendo lo más novedoso que lo esen cuanto identificado con los marginados de este mundo:

“No todo el que me diga: ‘Señor, Señor’, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga lavoluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán aquel Día: ‘Señor, Señor, ¿noprofetizamos en tu nombre, y en tu nombre expulsamos demonios, y en tu nombre hicimos muchosmilagros?’ Y entonces les declararé: ‘¡Jamás los conocí, apártense de mí, agentes de iniquidad!’ (7,21-23) 125

“Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, acompañado de todos sus ángeles, entonces sesentará en su trono de gloria. Serán congregadas ante él todas las naciones (...)’Vengan, benditos demi Padre (...) porque tuve hambre y me diste de comer...” (25,31-46).

5.5.3.2. Eclesiología: la Iglesia, nuevo Israel

La importancia de la eclesiología en Mateo queda de manifiesto cuando se consideranlos discursos segundo y cuarto, que versan, respectivamente, sobre la misión apostólica (10,1-42) ysobre la comunidad (18,1-35). “Iglesia” (ekklesíaes también, en los sinópticos, una palabra propia deMateo, no usada en Marcos ni en Lucas.

La Iglesia es para Mateo fundamentalmente la continuación de lo que Jesús había iniciado en elgrupo de los discípulos. Por esta razón, la figura del discípulo tiene un papel tan importante en esteevangelio: a través de ellos trata Mateo de presentar el modelo de una comunidad que vive en lapresencia del Señor y lleva adelante la tarea de anunciar el evangelio ante todos los pueblos (28,16-20).

Además de lo anterior la comunidad de Mateo tuvo que responder a la pregunta por la relaciónentre la Iglesia e Israel.

a) El nuevo Israel

En la concepción del evangelista y su comunidad, Jesús anunció la cercanía del Reinado deDios en primer lugar a Israel, pero ellos rechazaron este anuncio y su persona; por eso Jesús congregóun nuevo pueblo para que fuera portador de esta Buena Noticia que preside los tiempos finales. Veamosesto con más detalle.

125 También en 3,11-12; 10,14-15; 26,64.

103

- El anuncio

Jesús comienza su misión con la predicación del Reino (4,17). A través de palabras y acciones(5 – 9) manifiesta que el Reino de Dios está llegando. Después de este primer anuncio envía a susdiscípulos a difundir el mensaje:

“No vayan ustedes a países paganos ni entren en los pueblos de Samaría; vayan más bien enbusca de las ovejas perdidas de la casa de Israel. Vayan y anúncienles que el Reino de los Cielos estácerca” (10,5-7).

Como puede verse, los destinatarios de este anuncio son sólo los miembros del pueblo elegido.

- El rechazo

Se encuentra prefigurado en el relato de la infancia: Israel, representado por Herodes yJerusalén rechazan al recién nacido, que es adorado por los Magos venidos de los pueblos gentiles.

Al final de la primera parte del evangelio se hace patente este rechazo. En 13,53-58, Jesús esrechazado en Nazaret por los suyos. Después de este episodio, Jesús se retira tres veces (14, - 16,20)tratando de instruir a sus discípulos con el fin de que ellos comprendan.

El rechazo parece consumado en la parábola de los viñadores homicidas:

“Escuchen otra parábola. Había una vez un hacendado que plantó una viña y la cercó con un muro, ycavó en ella un lagar y edificó una torre, la arrendó a unos labradores y se fue de viaje. Y cuando seacercó el tiempo de la cosecha, envió sus siervos a los labradores para recibir sus frutos. Pero loslabradores, tomando a los siervos, a uno lo golpearon, a otro lo mataron y a otro lo apedrearon.Volvió a mandar otro grupo de siervos, mayor que el primero; y les hicieron lo mismo. Finalmente lesenvió a su hijo, diciendo: "Respetarán a mi hijo." Pero cuando los labradores vieron al hijo, dijeronentre sí: ‘Éste es el heredero; vengan, matémoslo y apoderémonos de su heredad.’ Y echándole mano,lo arrojaron fuera de la viña y lo mataron. Cuando venga, pues, el dueño de la viña, ¿qué hará a esoslabradores?Ellos le dijeron : Llevará a esos miserables a un fin lamentable, y arrendará la viña aotros labradores que le paguen los frutos a su tiempo. Jesús les dijo: ¿Nunca leyeron ustedes en lasEscrituras: ‘la piedra que desecharon los constructores, ésa, en piedra angular se ha convertido; estofue hecho de parte del Señor, y es maravilloso a nuestros ojos’?Por eso les digo que el reino de Diosles será quitado y será dado a un pueblo que produzca sus frutos. (...). Al oír sus parábolas los jefes delos sacerdotes y los fariseos, comprendieron que hablaba de ellos. Y cuando procuraron prenderle,tuvieron miedo de la multitud, porque le tenían por profeta” (21,33-46).

El hijo de la parábola es Jesús, rechazado por un pueblo que no quiere entregar sus frutos. Alfinal de la parábola los representantes del Israel oficial se dan por aludidos: “los jefes de los sacerdotesy los fariseos, comprendieron que hablaba de ellos.”

- Constitución del nuevo Israel

En la segunda parte del evangelio Jesús se dirige principalmente a sus discípulos. El texto clave

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para entender por qué Jesús convocó el nuevo pueblo es, de nuevo, la parábola de los viñadores: “Poreso les digo que el reino de Dios les será quitado y será dado a un pueblo que produzca sus frutos”. Losfrutos a los que se alude son las actitudes del que sigue a Jesús, como se observa en la conclusión delSermón de la Montaña (7,15-20). Finalmente, el pueblo al que se refiere Jesús es una velada alusión ala descendencia auténtica de Abraham, a quien le fueron confiadas las promesas (Gn 17); es el nuevopueblo que Jesús ha ido congregando poco a poco en el grupo de sus discípulos y que se constituye deforma solemne en el encuentro final con ellos después de su resurrección (28,16-20).

“Los once discípulos se fueron a Galilea, al monte que Jesús les había señalado. Cuando le vieron, leadoraron; mas algunos dudaron. Y acercándose Jesús, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sidodada en el cielo y en la tierra. Vayan, pues, y hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos enel nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que les hemandado; y he aquí que yo estoy con ustedes todos los días, hasta el fin del mundo” (28,16).

Los discípulos tienen que volver a hacer realidad lo que Jesús hacía: reunir a todos los hombrespara que sean discípulos, entren dentro del Reino y participen así de la salvación prometida por losprofetas. Por eso la misión tiene que comenzar en Galilea, lugar donde Jesús comenzó a predicar yhacer discípulos. La entrada dentro del grupo de los discípulos es sellada con el bautismo, quecomporta una instrucción y una aceptación práctica de lo que Jesús hacía y decía. Dicho bautismosupone una experiencia de consagración al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, y repite el de Jesús, quefue el comienzo de su misión y el sello de su vocación.

b) La comunidad de los discípulos

La comunidad de Mateo, que se define hacia afuera con los rasgos de un “nuevo Israel”, puedeser descrita hacia adentro como la “comunidad de los discípulos de Jesús”. En el grupo de aquellosprimeros discípulos etá reflejado el ideal hacia el que tiende y la pauta de comportamiento que debecaracterizar su vida.

El grupo de los discípulos se caracteriza, en primer lugar, por una íntima relación con Jesús.Mateo describe esta relación con dos palabras: fe y comprensión, que son las actitudes básicas deldescípulo.

La fe se refiere sobre todo a su poder milagroso (8 – 9), que se hace presente en la comunidad.

La compresión dice relación con las enseñanzas de Jesús como Maestro. Este aspecto es muyimportante en Mateo, tal como se refleja en los cinco discursos que Mateo compone a partir de lasenseñanzas de Jesús. De entre ellos, el más importante es el Sermón de la Montaña (5 – 7), allí elevangelista expone la “justicia” (es decir, la práctica de la voluntad de Dios) que Jesús espera de susdiscípulos.

Este importante texto ha sido frecuentemente mal interpretado. Se lo ha tomado como unanueva Ley, con mandatos más minuciosos y exigentes que la primera. Su carácter impracticable generóa partir de la Edad Media tardía y en la polémica contra la Reforma una “ética de dos grados”: elSermón de la Montaña sería una ética para elites más o menos monásticas y por lo tanto no aplicablepara el común de los cristianos.

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Sin embargo, si se lee atentamente el comienzo y el final del discurso (4,25 y 7,8) puedeconstatarse que para Mateo se trata de una enseñanza dirigida a toda la gente y por lo tanto a todos loscristianos. Ante este problema de la aplicabilidad es importante reparar en el lenguaje poético delSermón de la Montaña. Desde luego se puede encontrar en él ciertos rasgos formales de la poesíahebrea como son el papalelismo, la antítesis, las estrofas, etc. Pero sobre todo debe insistirse en ladimensión más profunda: se trata de un lenguaje concreto, paradógico, caricaturezco, exagerado. Enotras palabras, el Sermón de la Montaña es un “anti-código”. Estamos evidentemente ante unprocedimiento no casual, sino deliberado y sistemático, ordenado a hacer imposible interpretar elSermón de la Montaña como un conjunto de “recetas”, inmediata y materialmente aplicables a lapráctica. Se busca, por el contrario, provocar un proceso de reflexión, en virtud del cual la voluntad deDios, la “Ley” (la voluntad de Dios), viene a quedar “escrita en el corazón”, como lo había prometidoJeremías (31,33)126.

En segundo lugar, el grupo de los discípulos se caracteriza por formar una comunidadfraterna. En este evangelio se habla de diversos ministerios (profetas, escribas, etc.), pero lo quecaracteriza a todos ellos y los coloca en la misma situación es su condición de discípulos que debenvivir entre sí unas relaciones fraternas, presididas por el servicio y por el perdón.

Los discípulos son los “pequeños” (10,42) y ocupan un lugar privilegiado en el Reino(18,6.10.14). Entre ellos no puede haber situaciones de privilegio, sino que todos deben considerarse almismo nivel para descubrir y manifestar su dependencia del Padre del cielo. Su actitud tiene que sermuy distinta a la de los escribas y fariseos, cuya altivez y afán de protagonismo Jesús criticaduramente:

“Pero ustedes, en cambio, no dejen que los llamen Rabí; porque uno es su Maestro y todos ustedes sonhermanos. Y no llamen a nadie padre de ustedes en la tierra, porque uno es su Padre, el que está en loscielos. Ni dejen que los llamen preceptores; porque uno es su preceptor, Cristo. El mayor de entreustedes será su servidor. Y cualquiera que se ensalce, será humillado, y cualquiera que se humille,será ensalzado” (23,8-12).

Los discípulos son, como Jesús, hijos del Padre del cielo y hermanos entre sí. Entre ellos, elmayor título de gloria es el servicio y el abajamiento a ejemplo de Jesús, que “no vino a ser servido,sino a servir y a entregar su vida en rescate por todos” (20,28). En esta línea van las instrucciones delcap. 18, con una insistencia particular en la corrección fraterna (18,15-20) y el perdón (18,21-35), puessólo a partir de esta actitud de sencillez y pobreza es posible entender el alcance y la profundidad delperdón, y sólo desde el perdón es posible construir esa fraternidad de discípulos que imitan la“perfección” del Padre del cielo. ¿En qué consiste esta “perfección” de Dios? En su amor gratuito yperdonador que “hace salir el sol para buenos y malos y hace llover sobre justos y pecadores” (5,46).

En tercer lugar, se trata de una comunidad no informal y anárquica, sino estructurada, comose puede ver en el papel de los Doce, y sobre todo en el papel de Pedro, que tiene un papel especial eneste evangelio 127.

Él es ciertamente el portavoz de los discípulos (16,15-16) e incluso el prototipo de ellos (14,28-

126 Villegas, Beltrán (1996), Comprender el Sermón de la Montaña, Ed. Mundo, Santiago de Chile, pp. 40-41.127 Hay varios pasajes que tienen a Pedro como protagonista que sólo se encuentran en este evangelio: 14,28-33; 16,17-

19; 17,24-27

106

33), pero le corresponde un rol especial, presente en el conocido texto de 16,16-19:

“Y Jesús, respondiendo, le dijo: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque esto no te lo revelóla carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Yo también te digo que tú eres Pedro, ysobre esta roca edificaré mi Iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. Yo te daré lasllaves del reino de los cielos; y lo que ates en la tierra, será atado en los cielos; y lo que desates en latierra, será desatado en los cielos.”

¿En qué sentido Pedro es roca y tiene el poder de las llaves? Lo primero parece designar que setrata de un intérprete autorizado de la enseñanza doctrinal de Jesús, como puede deducirse del tipo depreguntas que realiza Pedro a lo largo de todo el evangelio. Lo segundo, se refiere a la autoridaddisciplinar, que puede decidir incluso la expulsión de un miembro de la comunidad.

A pasar de este carácter de modelo y de su importante función, el evangelio de Mateo noidealiza a Pedro. El evangelista ha endurecido los rasgos negativos de su figura que ha encontrado enMarcos (16,22-23 // Mc 8,32-33; 26,70.72: Pedro niega a Jesús “delante de todos” y “con juramento”,aspectos ausentes en Marcos).

5.6. La obra de Lucas (Hechos de los Apóstoles y Tercer Evangelio)

5.6.1. El autor y su comunidad

5.6.1.1. Autor, lugar y fecha de composición

Al abordar a este tercer evangelio lo primero con que el lector se topa es que se trata de unaobra en dos partes: el evangelio y los Hechos de los Apóstoles. Ello puede constatarse leyendo los“prólogos” de ambas obras:

“Puesto que muchos han intentado narrar ordenadamente los acontecimientos que se hancumplido entre nosotros, tal como nos la han transmitido (parédosan) los que desde el principiofueron testigos oculares y (por tanto) se hicieron servidores de la Palabra, me ha parecido (bien) a mítambién, después de haber seguido atentamente, en detalle, todo desde sus fuentes, escribírteloordenadamente, ilustre Teófilo, para que te percates de la solidez de las enseñanzas respecto a lascosas en que fuiste catequizado” 128 (Lc 1,1-4).

“El primer libro lo dediqué, Teófilo, a todo lo que Jesús hizo y enseñó desde el principio hastael día en que, después de haber dado instrucciones por medio del Espíritu Santo a los apóstoles quehabía elegido, fue levantado a lo alto” (Hch 1,1-2).

La semejanza y continuidad de ambos prólogos es evidente. Ambas obras están dirigidas aTeófilo, que probablemente era un cristiano que financió la publicación. En Hch, Lucas aludeclaramente al tercer evangelio.

El prólogo del evangelio nos proporciona valiosos elementos sobre lo que Lucas pretende

128 O “que has recibido al oído por transmisión oral” (catequesis es “recibir algo al oído”).

107

hacer:

- En primer lugar señala que otros han emprendido la tarea de componer un relato sobre Jesús.- La base de la obra lucana será el testimonio de los testigos oculares y servidores de la palabra.

Lucas está confesando aquí que él no fue un discípulo de Jesús.- El relato de Lucas se apoya en “fuentes”, sea orales o escritas.- Pretende ser una composición sistemática (“escribírtelo ordenadamente”).- Los hechos que se van a narrar constituyen un cumplimiento de lo anunciado en el AT. Esta

afirmación presupone una mirada de fe.- Pretende ser una defensa y profundización de la catequesis recibida (no sólo de Teófilo, sino

de toda la comunidad).

Puede apreciarse aquí la tarea propia de un historiador (aunque pueda discutirse si Lucas fue unhistoriador profesional o no). Sin embargo, se trata también de una mirada creyente, como lo atestiguanlos dos últimos puntos.

¿Qué otros datos podemos obtener del autor del evangelio de Lucas y de Hechos de losApóstoles? Hay tres textos del NT que nos hablan de él:

- “Lucas, el médico amado, les envía saludos, y también Demas” (Col 4,14).

- “Te saluda Epafras, mi compañero de prisión en Cristo Jesús; también Marcos, Aristarco,Demas y Lucas, mis colaboradores” (Fil 23-24).

- “Procura venir a verme pronto, pues Demas me ha abandonado, habiendo amado este mundopresente, y se ha ido a Tesalónica; Crescente se fue a Galacia y Tito a Dalmacia. Sólo Lucas estáconmigo. Toma a Marcos y tráelo contigo, porque me es útil para el ministerio” (2 Tim 4,9-11) 129.

Lucas es, según estos textos, un acompañante de Pablo en algunas de sus misiones.

El “canon de Muratori”, un escrito cristiano de mediados del siglo II nos dice lo siguiente:

“El tercer libro del evangelio: según san Lucas. Este Lucas, médico, después de la ascensión deCristo, cuando Pablo lo tomó consigo como conocedor del camino, lo compuso -según se cree- en supropio nombre. Sin embargo, él mismo nunca vio al Señor en la carne y, por lo tanto, en la medida enque pudo investigar, así comenzó a contarlo desde el nacimiento de Juan." 130

San Ireneo, en su obra “Contra las herejías”, de fines del siglo II nos dice:

“También Lucas, el compañero de Pablo, escribió en un libro el evangelio, como él (Pablo) lopredicaba.” 131

129 No se trata de una carta auténtica de Pablo, sino de un texto de un discípulo suyo. Sin embargo, la información quecontiene puede ser histórica.

130 EB n° 1. La abreviatura EB corresponde a Granados, Carlos - Sánchez Navarro, Luis (2010), Enquiridion bíblico.Documentos de la Iglesia sobre la Sagrada Escritura,BAC, Madrid.

131 Ireneo de Lyon, Adversus Haereses, 3.1;1.

108

Más adelante añade:

“El propio Lucas afirma con toda claridad que era inseparable de Pablo y que colaboraba con él en(la predicación de) el evangelio...” 132.

Respecto del carácter de “médico” de Lucas, el estilo y vocabulario de Lucas-Hechos noreflejan un interés o conocimiento del lenguaje médico mayor que el de los escritores cultos de laépoca. Tampoco puede percibirse la presencia de ideas teológicas específicamente paulinas (crítica dela Ley, justificación de los injustos, el futuro de Israel, etc.).

En cambio puede afirmarse con seguridad que el autor es:

- de la segunda generación cristiana, como se puede constatar en el prólogo (Lc1,14).

- de origen gentil, dada su ignorancia de la geografía de Palestina, y de los usos y costumbresdel país.

Hay especialistas que ponen en duda la identificación del autor con Lucas basándose en dosargumentos:

- La ausencia, en los discursos que Hechos pone en boca de Pablo (y que son casi el 25% de loscaps. 13 - 28 de Hech), de los temas más específicos de la teología paulina: por ejemplo, lajustificación, la fe, etc.

- Las diferencias, entre Pablo y nuestro autor, en cuanto a la noción del “Apostolado”: enefecto, mientras que Pablo reivindica con fuerza su carácter de “Apóstol” (ver por ej., Rm 1,1; 1 Cor9,1-2; 2 Cor 11,5; Gal 1,1.17), nuestro autor, al identificar a “los Apóstoles” con “los Doce” 133, excluyea Pablo.

Sin negar la fuerza de estos argumentos, pensamos que son más valederas las razonesinvocadas por quienes defienden esa posibilidad. Estas razones son tres:

- La importancia desmesurada que tiene la persona de Pablo en Hch (¡cuya conversión esnarrada tres veces!).

- El hecho literario de que las características lucanas de vocabulario, sintaxis y estilo se dancon la mayor densidad en los “fragmentos-nosotros” (Wirstücke), es decir, en los trozos de Hch queestán narrados en la primera persona del plural 134. Este hecho encuentra su explicación más obvia enque el autor de esos “fragmentos” (que no puede ser sino un compañero de viaje de Pablo), sea tambiénel autor de toda la obra, dada la relativa uniformidad del vocabulario y estilo.

- El que Lucas sea un personaje irrelevante para el cristianismo primitivo y de la segundageneración cristiana.

132 Ireneo de Lyon, Adversus Haereses, 3.14,1.133 Concepción permanente en su obra, con la sola excepción de Hch 14,4.14, que proviene de una fuente especial.134 Son, en concreto, 16,10-17; 20,5 -21,12; 27,1 – 28,16.

109

Las razones invocadas para negar la autoría de Lc se pueden refutar del siguiente modo:

- Los discursos paulinos de Hechos no pertenecen realmente a Pablo sino a Lucas. Comoveremos, los discursos de Hechos expresan casi siempre el pensamiento del autor. Esta realidad eracomún a los historiadores antiguos: las narraciones eran más o menos fieles; pero en los discursos elautor exponía su propio pensamiento.

- Es también verosímil que un compañero de viaje de Pablo ignorara sus cartas y no compartieratoda su teología. No debe exagerarse el carácter de colaborador de Lc pensando que lo habríaacompañado todo el tiempo en que duró su apostolado; más bien, se tiende a pensar hoy que estacolaboración fue más bien breve 135.

Sobre la comunidad para la cual fue compuesto nuestro evangelio: lo único claro y cierto esque se trata de una comunidad cristiano-gentil, ya que en Lc se omiten sistemáticamente todas lascontroversias de Jesús con los fariseos sobre la Ley 136 y se sustituyen términos judíos por griegos 137.Sobre sus características hay mucha discusión y no se ve venir conclusiones seguras; sin embargo, setrata claramente de una comunidad consolidada propia de la segunda generación cristiana.

Dada la importancia que tiene Pablo en el conjunto de Hch podría pensarse como destinatariouna o varias de las comunidades fundadas por el apóstol. Sin embargo, no se trata de una conclusiónsegura.

Sobre la fecha de composición: lo único seguro es que tiene que haber sido compuesto despuésdel año 70, por lo dicho más arriba (se trata de un autor de la segunda generación cristiana) y porcontener Lc detalles sobre la caída de Jerusalén que sólo pudieron ser redactados después de loshechos:

- Lc 19,43-44: “Porque vendrán días sobre ti en que tus enemigos te rodearán de empalizadas,te cercarán y te apretarán por todas partes, te estrellarán contra el suelo a ti y a tus hijos que esténdentro de ti y no dejarán en ti piedra sobre piedra...”

- Lc 21,20.24 comparado con Mc 13,14-16:

Mc 13,14-16 Lc 21,20.24:“Mas cuando veáis

la abominación de la desolación 138

que está donde no se debe-el que lea comprenda-

(20)”Mas cuando veáisa Jerusalén rodeada de campamentos,entonces sabed que está cercasu desolación.

135 Se ha tomado demasiado en serio en el pasado la afirmación de Ireneo de que Lucas fue un compañero “inseparable”de Pablo.

136 Comparar, por ej., la redacción de Lc 10,25 con la de Mc 12,28 = Mt 22,36.137 Lc 5,19: terraza en vez de terrado (Mc 2,4); Lc 6,48ss: casa con cimientos en vez de roca (Mt 7,24-27); en vez de

“rabí”, “kyrios” o “epistates”; “kranion” en vez de “gólgota”.138 Fórmula tomada del libro de Daniel y que designa la entronización de la estatua de Zeus en el Santo de los Santos en

tiempos de la persecusión de Antíoco IV Epífanes.

110

entonces, los que estén en Judea,huyan a los montes;el que esté en el terrado,no bajeni entrea tomar algo de su casa;y el que esté en el campo,no se vuelva hacia atrása tomar su manto”.

(24) Y caerán a filo de espada y serán llevadoscautivos a todas las naciones, y Jerusalén serápisoteada por las naciones hasta que se cumplanlos tiempos de las naciones.”

Como límite máximo se postula el año 150 d.C. por el testimonio del Canon de Muratori eIreneo. Sin embargo, casi todos los especialistas piensan que la obra lucana debe haber sido compuestamucho antes de esa fecha, tal vez en la década de los noventa. La lectura de los dos prólogos muestraque Hch debe haber sido compuesto un poco más tarde que el evangelio.

Recapitulando lo dicho, tanto el evangelio de Lucas como el libro de los Hechos fueronescritos por un cristiano de origen no judío que se dirige a cristianos en su mayoría de origen gentil. Subuen conocimiento de la lengua griega y de los recursos literarios de la cultura helenística revelan unaesmerada formación y un ambiente culto. Las dos partes de la obra fueron compuestas fuera dePalestina entre los años 70 y 90 d.C.

7.1.2. Características de la comunidad lucana

a) La información de Hechos de los Apóstoles

Al estudiar el contexto vital en que nacieron los evangelios de Marcos y Mateo contábamos sólocon los datos que proporcionan ambas obras. En el caso de la obra lucana las noticias son mucho másabundantes, pues tenemos a nuestra disposición la enorme cantidad de información que se encuentra enel libro de los Hechos.

Efectivamente, el libro de los Hechos es una verdadera mina de datos sobre la vidacotidiana de las comunidades cristianas en el siglo I. En él se encuentran recogidos los más diversosaspectos: el culto, la misión cristiana, detalles biográficos de algunos personajes, discursos, etc. Es desuponer que este relato refleje de algún modo el estilo de vida y preocupaciones de la comunidad“lucana”. El problema está en saber hasta qué punto esto es así, pues si bien es verdad que el autor deLucas-Hechos se impuso la tarea de reflejar lo más fielmente posible los acontecimientos acaecidos, noes menos cierto que su verdadera intención es la de robustecer la fe en la enseñanzas recibidas (Lc 1,1-4). La pregunta inicial, pues, es ésta: ¿hasta qué punto las informaciones de Hechos reflejan la vidade la comunidad lucana? Y la respuesta ha de ser matizada por dos observaciones:

- Hechos presenta una visión idealizada de la comunidad cristiana, sobre todo en lossumarios de la primera parte (Hch 2,42-47; 4,32-35 y 5,12-16). Algunas afirmaciones como ésta: “Encuanto a los creyentes, vivían todos de común acuerdo ...” (Hch 2,44), contrastan fuertemente con otros

111

episodios que se narran en el mismo libro: “Bernabé quería que Juan Marcos los acompañara, peroPablo opinó que no debían llevar en su compañía a quien los había abandonado en Panfilia y habíadejado de colaborar en la tarea apostólica. Esto movió entre ellos tan fuerte discusión, que llegaron asepararse” (Hch 15,37-39). Y lo mismo podría decirse de los acontecimientos sucedidos en torno a laasamblea de Jerusalén (Hch 15,1-35).

- Las informaciones autobiográficas que se encuentran en las cartas auténticas de Pablo nocoinciden exactamente con las que proporciona el libro de los Hechos. Es suficiente una comparaciónde Gal 1 – 2 con los pasajes paralelos de Hechos para comprobar esta afirmación.

Así, pues, tendremos que utilizar con cautela las informaciones del libro de los Hechos y basarla reconstrucción que haremos más bien en informaciones indirectas y detalles mencionados de pasoque en el grueso de la información de Hechos.

b) Una comunidad abierta a la cultura del Imperio Romano

En Lucas-Hechos existe una mayor sintonía con el mundo greco-romano que la quepodemos encontrar en Mateo y Marcos.

El modo de escribir de Lucas, su uso de la lengua griega y de los recursos literarios revela unaclara influencia de los modelos helenistas. Está familiarizado con el modo de escribir la historia y decomponer discursos, propio de los escritores helenistas. Lo mismo puede decirse de la orientación queda al evangelio, tratando de escribir una biografía tal como se usaba en esa época y con unapreocupación por insertar la historia de Jesús en la del Imperio romano que Marcos y Mateo sehabían ahorrado (por ejemplo, Lc 3,1-2). El mismo trazado de la obra, que tiene como objetivo lallegada del mensaje a Roma, la capital del Imperio, apunta también en este sentido.

Además de estas observaciones de tipo literario, pueden aducirse otras que dejan entrever estamisma orientación. En primer lugar, relación de aceptación y sumisión al Estado, frente al cual tratade presentar la validez del cristianismo. Además, el papel importante de las mujeres tanto en elevangelio como en Hechos refleja una pretensión de diferenciarse de los ambientes judíos tradicionales.Y lo mismo su actitud de apertura y espíritu ecuménico, que pretender relacionar y unir a personasprocedentes de diversas áreas culturales y con diversos puntos de vista: en la comunidad cristiana haysitio para ricos y pobres, para judíos observantes y gentiles convertidos.

c) Que se siente heredera de Israel

Para la comunidad lucana, la herencia de Israel continúa a través de la Iglesia cristiana.

Aunque la preocupación fundamental de aquella comunidad fue la de encontrar su puesto dentrodel mundo greco-romano; sin embargo, no se olvidó de sus raíces y trató de responder a la preguntaque las comunidades de origen judío se habían planteado antes desde otro punto de vista: la de surelación con el Judaísmo. La obra de Lucas es reflejo de esta reflexión y de los argumentos que seemplearon en ella.

Hay, en primer lugar, un reconocimiento del papel de Israel en la historia de la salvación.Así lo muestran las repetidas alusiones a textos y personajes del AT. Es especialmente significativa la

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presentación que hace de Juan Bautista en su “relato de la infancia”. Él representa el tiempo de laantigua alianza, y Lucas va poniendo en paralelo su infancia con la de Jesús para mostrar lasuperioridad de este último, que inaugura un nuevo período salvífico. La historia de la salvación quehabía comenzado con el pueblo elegido continúa ahora en Jesús y después en el grupo de losdiscípulos. Este es el motivo por el que divide la historia en tres períodos y el esquema de pensamientode la mayor parte de los discursos de Hechos.

Ahora bien: los judíos han rechazado a Jesús y han roto su vinculación con la historiasalvífica. Aunque lo han hecho por ignorancia, el resultado es el mismo. ¿Qué cabe hacer en estasituación? La respuesta de Pedro al final del discurso de Pentecostés resume la postura que debenadoptar:

“Pedro les contestó:‘Conviértanse y que cada uno de ustedes se bautice en el nombre de Jesucristo. Entonces recibirán,como don de Dios, el Espíritu Santo. Porque la promesa les corresponde a ustedes y a sus hijos eincluso a todos los extranjeros que reciban la llamada del Señor, nuestro Dios´” (Hch 2,38-39).

Una invitación al arrepentimiento y a la conversión para entrar a formar parte del grupo delos discípulos, a través de los cuales continúa la historia de la salvación ahora.

d) Que busca el reconocimiento del cristianismo por el Imperio

La comunidad lucana busca su puesto dentro del Imperio; trata de demostrar la inocencia de loscristianos y pretende conseguir un reconocimiento como “religión lícita” para la nueva fe.

Lo primero que tuvo que hacer fue poner de manifiesto las diferencias entre lascomunidades judías y las cristianas. Los judíos eran un elemento incómodo y problemático dentrodel Imperio y los paganos tendían a identificar a cristianos y judíos. Por eso, en el libro de los Hechos,los judíos son presentados sistemáticamente como sembradores de agitación: primero en el relato de lasmisiones de Pablo y luego en su largo proceso ante las autoridades romanas. Esta imagen cuadraba muybien con la idea que de los judíos se tenía en el Imperio: son sembradores de agitación incluso frente ala nueva religión, que en nada se parece a ellos en este aspecto.

Aclarado este punto, el principal objetivo de Lucas-Hechos es probar la inocencia delcristianismo y ganar para las comunidades cristianas un reconocimiento que les permita vivirpacíficamente el gozo de la nueva fe que han abrazado. Para esta defensa el autor utiliza principalmenteuna argumentación de tipo jurídico, como puede observarse por la constante apelación al ordenaciónlegal del Imperio romano:

“Pero cuando lo estaban amarrando para azotarle, Pablo dijo al oficial allí presente: ‘¿Tienen ustedesderecho a azotar a un ciudadano romano sin juzgarlo previamente?’” (Hch 22,25; véase también18,12; 25,16).

En todos los juicios que tienen lugar en Hechos ante las autoridades romanas el veredictounánime es el de “inocente”, y lo mismo puede observarse en el proceso de Jesús ante Pilatos, endonde Lucas ha modificado sus fuentes con el objeto de subrayar la inocencia de Jesús. La declaraciónde Pilatos ante los jefes de los sacerdotes y las autoridades del pueblo es, en realidad, la declaración de

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inocencia de la nueva religión hecha por la autoridad romana, por el Imperio:

“Me han traído ustedes a este hombre diciendo que altera el orden público; pero yo le interrogadodelante de ustedes y no le he encontrado culpable de nada. Y Herodes tampoco, porque ha vuelto amandarle aquí. Es evidente que no ha hecho nada que merezca la pena de muerte” (Lc 23,14-15).

Y lo mismo encontramos repetido en el proceso de Pablo:

“Mientras se retiraban (Agripa, rey judío y Festo, procurador romano), comentaban entre sí: ‘Estehombre no ha hecho nada malo que merezca la muerte o la prisión’. Y Agripa dijo a Festo: ‘Bienpodría ser puesto en libertad de no haber apelado al emperador” (Hch 26,31-32).

Hay que vincular estos textos con la época de composición de Hechos en que hay que defenderla nueva religión de las acusaciones insidiosas de los judíos y de los prejuicios de los ciudadanos pocoinformados para llegar a ser religión lícita dentro del Imperio.

e) Y buscan vivir en fraternidad

¿Qué podemos saber sobre la organización y vida de la comunidad lucana? ¿cómo eran y vivíanestos cristianos? Hemos dicho que en Hechos resulta muy difícil distinguir entre lo que son datos de lavida real de esta comunidad y lo que es propuesta de Lucas como modelo al que ésta debe encaminarse.Con la cautela que este problema impone podemos decir algo sobre la vida de la comunidad de dondesurgió la obra de Lucas-Hechos.

La comunidad de los discípulos está compuesta por aquellos que han escuchado la palabrade los apóstoles, se han convertido y se han hecho bautizar. Es la comunidad de los santos, loscreyentes, los adherentes al camino y también la comunidad de los “hermanos” (Hch 1,15; 9,30; 10,23;etc.) Desde el principio la comunidad se reúne primero en el Templo (Lc 24,53; Hch 2,46) y después enlas casas (Hch 5,42; 12,12; etc.), y este gesto expresa, mejor que ningún otro, su vivencia básica de lacomunidad como preocupación de los unos por los otros. Para Lucas, la Iglesia es por sus dones y suforma de vida una fraternidad.

Los sumarios de Hechos concretan este estilo de vida en comunidad. Es posible que en ellos semezcle la realidad de las comunidades de Lucas y el modelo hacia el que deben tender, pero en todocaso es significativo el espacio que se concede al culto en las reuniones de la comunidad. En Hch 2,42-47 se mencionan los siguientes elementos:

- La enseñanza de los apóstoles, a través de la cual se convoca y se edifica la Iglesia.- La comunión, es decir, el gesto de compartir la mesa y los bienes.- La fracción del pan, que originariamente era un rito de bendición de la mesa antes y después

de las comidas y luego pasó a designar la eucaristía.- Finalmente, se habla de las plegarias con que se termina la reunión.

Independientemente de cómo haya que interpretar la “comunión de bienes”, lo cierto es que estacomunidad, que se reune para el culto y la alabanza divina, vive un compromiso recíproco de susmiembros. Como hermanos, unos se sienten responsables de los otros.

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Así, pues, en la comunidad todos son hermanos, todos forman una fraternidad abierta queacoge en su seno a todos: ricos y pobres, judíos y griegos, etc. sobre todos ha descendido el EspírituSanto (Hch 2,1; 10,44ss). Y, sin embargo, si turbar este espíritu fraterno, dentro de ella se distinguendos grupos de personas que han recibido un don y un encargo especiales: los carismáticos y losresponsables de un ministerio.

De entre los miembros de la comunidad destacan individuos carismáticos que a veces recibenel nombre de profetas, como Agabo (Hch 11,27) o el grupo de Antioquía (Hch 13,1), Judas y Silas (Hch15,32), y otras veces son simplemente individuos que se destacan por su actividad, impulsados por elEspíritu: Felipe (Hch 8,29.39), Bernabé (Hch 11,24), Apolo (Hch 18,25).

Junto a esta variedad de elementos carismáticos se encuentra una especie de “ministerio”.Todavía no se ha desarrollado mucho, y por eso el interés de Lucas por él no es grande. Son los“presbíteros” (Hch 11,30; 15,2.6.23; 16,4) que continúan el oficio apostólico, y junto con los apóstoles,forman una especie de consejo en la iglesia de Jerusalén. Son designados por los apóstoles (Hch 14,23),el Espíritu Santo los ha constituido inspectores (Hch 20,38) y tienen, junto con los apóstoles, poder dedecisión en materia de doctrina y gobierno (Hch 15,1ss).

5.6.2. Dimensión literaria

5.6.2.1. Peculiaridades literarias de Lucas-Hechos

a) Del evangelio de Lucas

En el prólogo del evangelio Lucas ha manifestado su propósito de componer una narraciónordenada basada en “fuentes”. Hemos visto que un 40 % de su evangelio está basado en Marcos y un20% está basado en la “Fuente Q”. Menos seguro es que Lucas haya utilizado, en el texto que noproviene de Marcos y Q, una fuente escrita denominada “L”. Quizá fueron varias recopilaciones ysencillamente material que aún formaba parte de la tradición oral.

¿Cómo utilizó Lucas estas fuentes? Nuevamente es la comparación con el texto de Marcos elque arroja más luces sobre el modo de componer propio de este evangelista. He aquí algunascaracterísticas de su redacción:

- Lucas mejora el vocabulario y estilo de sus fuentes evitando palabras demasiado vulgares,mejorando la sintaxis (estructura de las frases) a veces tosca de Marcos o imitando artísticamente elestilo de la traducción griega del AT (LXX).

- Tiene un especial interés en situar la historia de Jesús en el marco de la historia profana yreligiosa de su época, como muestran claramente los dos solemnes sincronismos que ha colocado alcomienzo del evangelio:

“Y aconteció en aquellos días que salió un edicto de César Augusto, para que se hiciera un censo detodo el mundo habitado. Éste fue el primer censo que se levantó cuando Cirino era gobernador deSiria. Y todos se dirigían a inscribirse en el censo, cada uno a su ciudad” (2,1-3).

“En el año decimoquinto del imperio de Tiberio César, siendo Poncio Pilato gobernador de Judea, y

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Herodes tetrarca de Galilea, y su hermano Felipe tetrarca de la región de Iturea y Traconitide, yLisanias tetrarca de Abilinia, durante el sumo sacerdocio de Anás y Caifás, vino la palabra de Dios aJuan, hijo de Zacarías, en el desierto” (3,1-2).

Para Lucas, la historia de Jesús pertenece a la historia del mundo y es el comienzo de la historiade la Iglesia, que también está íntimamente conectada con la historia contemporánea como pone demanifiesto el relato de Hechos.

- Un rasgo característico de este evangelista es su división del tiempo en períodos claramentedelimitados. Para lograrlo concentra todo lo referente a un personaje o un acontecimiento antes depasar adelante. Así, por ejemplo, al presentar a Juan Bautista concentra en toda su persona el tiempo deIsrael: mientras él está en escena, Jesús no aparece; pero cuando Jesús comienza su actividad, Juandesaparece y no vuelve a actuar directamente en todo el evangelio 139. Con estas modificaciones Lucaspretende dividir la historia de la salvación en períodos sucesivos: “La Ley y los profetas llegan hastaJuan; desde ahí comienza a anunciarse la Buena Nueva del Reino de Dios, y todos se esfuerzan conviolencia por entrar en él” (Lc 16,16). Otras veces delimita estos períodos haciendo desaparecer por untiempo a uno de los personajes. Este es el caso de Satanás, del que se dice al final de las tentacionesque se apartó de Jesús “hasta que llegara el tiempo oportuno” (Lc 4,13), anunciando así su próximaintervención en Lc 22,3 cuando entrará en Judas para urdir todo el proyecto de la muerte de Jesús ysubrayando que el tiempo de la actividad de Jesús es un tiempo reservado exclusivamente a la accióndel Espíritu.

- Lucas construye su relato sobre el esquema geográfico de Marcos, pero en su evangeliollama poderosamente la atención la importancia que concede al camino desde Galilea a Jerusalén.Mientras que en Mateo y Marcos este recorrido se narra en uno o dos capítulos, Lucas necesita diezpara describirlo.

- Todo el relato de Lucas está centrado sobre Jerusalén. A ella apunta el largo viaje del puntoanterior, lleno de alusiones a la ciudad santa. El evangelio comienza y termina en el Templo deJerusalén. Las apariciones del Resucitado no tienen lugar en Galilea, como en Marcos y Mateo, sino enJerusalén (Lc 24). Lucas presenta así a Jerusalén como el centro de la historia de la salvación: a ellaconduce el camino de Jesús, en ella tiene lugar el acontecimiento central de esta historia y desde ellaparte el anuncio de la Buena Noticia hasta los confines del mundo.b) De Hechos

¿De qué fuentes dispuso Lucas para componer Hechos de los Apóstoles? Es mucho másdifícil saber la respuesta a esta pregunta que en el caso de su evangelio.

Desde luego, gran parte de su información pudo venir simplemente de la tradición oral.

Respecto de fuentes escritas, hay dos que han sido propuestas por los especialistas:

- Una fuente antioquena, que estaría presente desde 3,1 a 15,35. En ella se habrían insertadolos siguientes textos: 8,5-40 (actividad misionera de Felipe en Samaría), 9,31 – 11,18 (actividadmisionera de Pedro en la zona costera), 12,1-24 (informaciones sobre Santiago y Pedro) y 15,1-33 (la

139 Lucas llega al absurdo de presentar el bautismo de Jesús por Juan Bautista ¡sin el Bautista! (ver 3,21-22).

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asamblea de Jerusalén). Esta fuente entonces estaría compuesta por los siguientes pasajes, que leídosprescindiendo de las inserciones citadas dan, efectivamente, una clara sensación de unidad ycontinuidad: 3,1 – 5,6; 6,1 – 84; 9,1-30; 11,19-30 y 12,25 – 14,28.

Es probable también que Lucas usara un diario de viaje del que hemos hablado más arribadetectable en unos fragmentos del texto en que se pasa bruscamente de la tercera persona singular a laprimera plural (los “fragmentos nosotros”): 16,10-17; 20,5 -21,12; 27,1 - 28,16. Ciertamente el autores alguien que acompañó a Pablo en algunos de sus viajes. ¿Se trata de Lucas o de otra persona? Dadoque el vocabulario, sintaxis y estilo de ellos son los del evangelista, es probable que sea un diario deviaje escrito por él mismo.

¿De qué modo Lucas utilizó estas fuentes y las informaciones de la tradición oral? Aquí lasconclusiones son menos seguras que en el caso de su evangelio.

- En primer lugar, puede observarse una cuidadosa selección de los acontecimientos que senarran. Mientras que informaciones tan importantes como la persecución de los cristianos llevada acabo por Herodes Agripa I (12,1ss) o el nacimiento de la comunidad cristiana de Antioquía (11,19ss)sólo se mencionan de paso, otros acontecimientos aparentemente menos importantes se narran más deuna vez 140. Esto significa que el autor ha seleccionado aquellos acontecimientos más significativos oque mejor cuadraban con su objetivo dejando a un lado otras informaciones. Se trata, pues, de unaselección hecha desde su perspectiva teológica y desde la finalidad que pretende con el libro.

- Otra nota característica de Hechos son los discursos que el autor intercala en su relato y queocupan la tercera parte del libro. Pueden contarse hasta 24, pronunciadas por personas distintas en loslugares clave de la obra. A través de ellos el autor transmite sus convicciones teológicas y orientacontinuamente el relato de Hechos como un camino en el que lo importante es el anuncio y testimoniode la fe en Jesús resucitado.

- Algo muy parecido puede decirse de los sumarios, que son claramente una construcción deLucas. Él hace de ellos un medio privilegiado para presentar su visión de lo que debería ser lacomunidad cristiana.

5.6.2.2. Estructura de Lucas-Hechos 141

Hay variados criterios para dividir la obra lucana; me parece el más completo el que se basa enlos pequeños resúmenes que contiene. Este criterio se puede combinar con el geográfico.

Veamos primero cuáles son estos sumarios:

Lc 23,5: “Pero ellos insistían diciendo: ‘Solivianta al pueblo, enseñando por toda Judea, desdeGalilea, donde comenzó, hasta aquí (Jerusalén).’”

Puede constatarse aquí que el ministerio de Jesús tuvo lugar en Galilea, Judea y Jerusalén (deigual modo Hch 10,37-41).

140 Por ejemplo, la doble visión de Pedro (10,9ss y 11,5ss) o los tres relatos de la conversión de Pablo (9,3ss; 22,5ss y26,12ss).

141 Aguirre y Rodríguez 2002, 293-305.

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Hch 1,1-2: “El primer libro lo escribí, Teófilo, sobre todo lo que Jesús hizo y enseñó desde unprincipio hasta el día en que, después de haber dado instrucciones por medio del Espíritu Santo a losapóstoles que había elegido, fue llevado al cielo.”

El ministerio de Jesús está resumido en un “hacer” y “enseñar”, y va desde el “comienzo” hastala “subida al cielo”.

Hch 1,21-22: Conviene, pues, que de entre los hombres que anduvieron con nosotros todo el tiempoque el Señor Jesús convivió con nosotros, a partir del bautismo de Juan hasta el día en que nos fuellevado, uno de ellos sea constituido testigo con nosotros de su resurrección.”

El ministerio de Jesús va desde (o inmediatamente después de) el bautismo de Juan hasta laascensión.

Lc 16,16: “La Ley y los profetas llegan hasta Juan; desde ahí comienza a anunciarse la Buena Nuevadel Reino de Dios, y todos se esfuerzan con violencia por entrar en él.”

Aquí Lucas distingue entre el tiempo de Juan, que pertenece a la preparación y el tiempo deJesús, con el que comienza la proclamación del Reinado de Dios.

Lc 24,47.49: “y les dijo: ‘Así está escrito que el Cristo padeciera y resucitara de entre los muertos altercer día y se predicara en su nombre la conversión para perdón de los pecados a todas las naciones,empezando desde Jerusalén. (...) Miren, y voy a enviar sobre ustedes la Promesa de mi Padre. Por suparte permanezcan en la ciudad hasta que sean revestidos de poder desde lo alto.’”

Aquí se habla con respecto a la Iglesia de una etapa de testimonio, bajo la acción del Espíritu,que tiene su “comienzo” en Jerusalén y que debe llegar a todas las naciones.

Hch 1,7-8: Él les contestó (refiriendose a la Parusía): A ustedes no les toca conocer el tiempo y elmomento que ha fijado el Padre con su autoridad, sino que recibirán la fuerza del Espíritu Santo, quevendrá sobre ustedes, y serán mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confinesde la tierra.”

Se explicita aquí el campo del testimonio, concretándolo en Jerusalén, Judea, Samaria y hasta“el confín de la tierra”.

De acuerdo a estos sumarios se puede hacer la siguiente división:

0. TEXTOS INTRODUCTORIOS: 1,1 – 4,130.1. Prólogo literario: 1,1-40.2. Relatos sobre la infancia de Jesús: 1,5 – 2,520.3. Díptico introductorio: 3,1 – 4,13

- Actividad de Juan Bautista: 3,1-20- Unción de Jesús como profeta: 3,21 – 4,13

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1. ACTIVIDAD DE JESÚS EN GALILEA: 4,14 – 9,501.1. Presentación: 4,14 – 5,161.2. Material polémico: 5,17 – 6,111.3. Sermón de la llanura: 6,12-491.4. Signos: 7,1-501.5. Parábolas: 8,1-211.6. Nuevos signos: 8,22-561.7. Actividad final en Galilea: 9,1-50

2. CAMINO DE JESÚS A JERUSALÉN: 9,51 – 19,282.1. Introducción: 9,51-562.2. Primera etapa: 9,57 – 10,372.3. Segunda etapa: 10,38 – 13,212.4. Tercera etapa: 13,22 14,242.5. Cuarta etapa: 14,25 17,102.6. Quinta etapa: 17,11 – 18,302.7. Sexta etapa: 18,31 – 19,28

3. ACTIVIDAD DE JESÚS EN JERUSALÉN: 19,29 – 24,533.1. Llegada y actividad en el Templo: 19,29 –21,383.2. El Día de los Ázimos: la Eucaristía: 22,1-383.3. Pasión y muerte de Jesús: 22,39 – 23,563.4. Apariciones y ascensión de Jesús: 24

4. CAMINO DE LA IGLESIA DE JERUSALÉN CON LOS DOCE: Hch 1 – 124.1. Nuevo prólogo y nexo entre el camino de Jesús y el de la Iglesia: Hch 14.2. Testimonio de la Iglesia de Jerusalén: 2,1 – 8,3

- Pentecostés: 2- Testimonio de Jerusalén: “sección del Nombre”: 3 – 5- Los helenistas: Esteban: 6,1 – 8,3

4.3. Testimonio fuera de Jerusalén: 8,4 – 12,25- Testimonio del helenista Felipe: 8,4-40- Conversión y primera actividad de Pablo: 9,1-30- Actividad de Pedro en el Sarón: 9,32 – 11,18- La Iglesia de Antioquía: 11,19-30- Persecución de la Iglesia de Jerusalén: 12,1-25

5. CAMINO DE PABLO HASTA EL CONFÍN DEL MUNDO: 13 – 285.1. Primer viaje y problemas: 13,1 – 15,35

- El viaje: 13 –14- La Asamblea de Jerusalén: 15,1-35

5.2. La gran misión: 15,36 – 19,22- Primera etapa: 15,36 – 18,22- Evangelización de Éfeso: 18,23 – 19,22

5.3. Viaje de Pablo encadenado a Jerusalén y Roma: 19,23 – 28,31- Viaje a Jerusalén por Macedonia y Acaya: 19,23 – 21,26- Prisión y testimonio en Jerusalén: 21,27 – 23,11

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- Prisión y testimonio en Cesarea: 23,12 – 26,32- Viaje a Roma y testimonio en dicha ciudad: 27 - 28

Todo este conjunto tiene un sentido coherente:

En los textos introductorios:

- El “prólogo literario” justifica la obra, que ha sido escrita para afirmar la fe de los creyentes.- Los relatos de la infancia tienen un carácter de “prólogo teológico”, proyectando sobre la

infancia algunos temas importantes de la obra.- La obra comienza propiamente con el “díptico introductorio” a la actividad de Jesús en Galilea

(1ª parte). En él se presenta el ministerio de dos profetas: el primer cuadro se centra en el profetismo deJuan Bautista, prototipo del tiempo de la promesa; el segundo, en Jesús de Nazaret, profeta solidario yprobado (escena de las tentaciones), comienzo del tiempo del cumplimiento.

La primera parte presenta el camino de Jesús en Galilea. Es una sección eminentementekerigmática, cuya finalidad es presentar a Jesús y su obra. Lo hace en 7 desarrollos:

- el primero tiene carácter de presentación global de Jesús: en las sinagogas de Nazaret,Cafarnaúm y de toda Galilea se presenta como el profeta salvador, el “hoy” de la salvación, el crea eldiscipulado y es rechazado.

- El segundo desarrolla el tema del rechazo.- El tercero desarrolla el tema de la elección de los Doce y el carácter profético de Jesús con el

“Sermón de la Llanura”.- El cuarto, quinto y sexto, presentan las dos facetas de la obra reveladora de Jesús: las acciones

y palabras.- Finalmente, el séptimo tiene el carácter de culmen de la presentación de Jesús (incluyendo la

“confesión de Pedro” y el anuncio de la pasión).

En la segunda parte, el camino de Jesús a Jerusalén va anticipando su muerte, resurrección yexaltación (ascensión). Esta parte está centrada en las características del discipulado como seguimientodel camino de Jesús. Las exhortaciones no siguen un orden lógico y abarcan temas como lapersecución, la misericordia, la oración, el testimonio, el compartir, la vigilancia, el compartir, elperdón, etc.

La tercera parte, presenta la llegada de Jesús a Jerusalén, donde es rechazado y, por la muerte,resucitado y llevado al cielo, meta última de su caminar. Se desarrolla en 4 secciones:

- La primera describe la entrada de Jesús en la Ciudad Santa, entrada que termina en el Templo,del que no saldrá más que para la pasión. Se ofrece a continuación la actividad didáctica de Jesús en éldividida en 2 partes: una que discute con miembros del Sanedrín, enseña al pueblo y a sus discípulos(20,1 – 21,4); y otra, que constituye un segundo discurso escatológico 142, en que anuncia la Parusía yexhorta a la vigilancia (21,5-38).

- La segunda está centrada en el día de la fiesta de los Ázimos, en que tiene lugar la última cenay dirige a los Doce un discurso de despedida.

142 El primero es el de Lc 17,20-37.

120

- La tercera es el relato de la pasión, en el que Jesús aparece como modelo de lo que haenseñado y en que termina entregando su espíritu al Padre.

- La cuarta narra los acontecimientos que tuvieron lugar el primer día de la semana: 3apariciones del Resucitado, que desembocan en la última, en la que Jesús constituye a los Once y susacompañantes en testigos oficiales de su resurrección. Deberán permanecer en la ciudad hasta queenvíe la promesa del Padre (el Espíritu Santo), que les capacitará para dar este testimonio a todas lasnaciones comenzando por Jerusalén. Finalmente, los lleva hasta Betania y allí asciende al cielo.

El relato continúa en Hechos de los Apóstoles, que relata el camino recorrido por la primerageneración cristiana bajo la guía de los apóstoles y del Espíritu Santo.

En una cuarta parte, se narra el testimonio dado en Palestina. Consta de 3 secciones:

- Comienza con una sección que hace de nexo (Hch 1) con el relato anterior y que completa losrequisitos para el camino de la Iglesia. Se resume la obra de Jesús, subrayándose la elección de losapóstoles y las instrucciones que les dio durante las apariciones. Se recuerda la última y el encargo deesperar la venida del Espíritu para ser testigos del comienzo del Reinado de Dios por su resurrección,testimonio que han de proclamar en Jerusalén, Samaria y hasta el confín de la tierra. Después Jesúsasciende al cielo y se declara que volverá de nuevo en gloria. El tiempo intermedio será el tiempo deltestimonio de los discípulos. Finalmente, se narra la elección de Matías para completar el número delos Doce apóstoles, testigos cualificados y garantes del camino, que habrán de recibir el Espíritu.

- La segunda sección está centrada en el testimonio dado por la Iglesia de Jerusalén, que sedesarrolla en 3 secuencias:

- Pentecostés y testimonio de los Doce y de toda la comunidad;- Sección “del nombre”, que presenta la curación de un tullido “en nombre de Jesús” y el

testimonio ante el pueblo y ante el Sanedrín del mismo “nombre”.- Testimonio de los “helenistas” en Jerusalén, y sobre todo de Esteban, que muere por su

testimonio, lo que prepara la evangelización de los gentiles.

- La tercera sección narra el testimonio fuera de Jerusalén por obra de los helenistas y dePedro. Esta parte incluye la predicación del helenista Felipe a los samaritanos y a un gentil etíope; laconversión de Saulo; los viajes de Pedro por el Sarón (la costa de Palestina) y el bautismo de Cornelio,un pagano no circuncidado; el nacimiento de la iglesia de Antioquía y, finalmente, el asesinato deSantiago y la prisión de Pedro.

Finalmente, una quinta parte de la obra lucana narra el testimonio fuera de Palestina.Ahora el protagonista el Pablo, que en sus sucesivos viajes irá abriendo el camino del testimonio hastael “confín de la tierra”, representado por Roma. Tiene 3 secciones fácilmente identificables:

- La primera narra el primer viaje de Pablo (y Bernabé) en el que incorporan gentiles en laIglesia sin la exigencia de la circuncisión, lo que desemboca en la Asamblea de Jerusalén.

- La segunda, el segundo y tercer viaje misionero y la evangelización de Éfeso.- La tercera, el camino de Pablo hacia Jerusalén para ser detenido, su detención y extenso juicio,

tanto en Jerusalén como en Cesarea, su apelación al César y su aventurero viaje por mar hasta Roma(“los confines de la tierra”).

121

5.6.3. Dimensión teológica 143

5.6.3.1. La historia de la salvación

a) El concepto de salvación

La “salvación” es un concepto central en la Biblia. Se refiere al paso de una situación negativaa otra positiva y lleva siempre consigo la ayuda, la preservación y la restauración de la integridad deuna persona o un grupo. ¿En qué sentido usa Luca el término? En el evangelio, el uso más corriente delverbo “salvar” describe la curación de una enfermedad o la liberación de otras amenazas para la vida.Así en Lc 8,36 se refiere a la liberación de un endemoniado, en 8,48 a la curación de una mujer quetenía hemorragias, en 8,50 a la resurrección de la hija de Jairo.

Pero en otros casos se refiere a la liberación en un sentido más amplio. El ejemplo más clarose encuentra en Lc 7,50, en donde Jesús confiere el perdón de sus pecados a la mujer que unge sus piescon perfume en casa de Simón el fariseo. Así también Zaqueo:

“Jesús le dijo: Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él también es hijo de Abraham; porqueel Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido” (19,9-10).

Aquí el concepto de salvación abarca la totalidad del hombre y de su destino.

Este mismo uso se encuentra con frecuencia en el libro de los Hechos. También en él se hablade salvación como liberación de la enfermedad (4,9), pero en seguida se pasa a la presentación de Jesúscomo la única persona en cuyo nombre hay salvación (4,12). Así pues, tanto en el evangelio como enlos Hechos la actividad curativa de Jesús es contemplada como parte de una tarea más amplia: su poderpara salvar.

b) El plan de Dios

La salvación, para Lucas acontece en la historia concreta de los hombres que pasa a ser “historiade la salvación”. Ahora bien, la salvación se realiza en la historia no como fruto del azar o de lacasualidad, sino que obedece a un plan trazado de antemano por voluntad de Dios.

Esta idea aparece en el vocabulario que Lucas utiliza con frecuencia. El uso, por ejemplo, denumerosos verbos compuestos por la preposición “pre” (determinar, conocer de antemano en Hch 2,23,anunciar de antemano en Hch 3,18 y 7,52, etc.) alude a un plan previamente establecido. El uso de lapalabra “voluntad” referido al querer divino que establece un plan (Hch 2,23; 4,28; 20,27; Lc 7,30),apunta en el mismo sentido. A veces se unen varios de estos elementos, como en el caso de Hch 2,23:

“Dios mismo se los entregó a ustedes conforme a un plan conocido y proyectado de antemano, yustedes, valiéndose de los no creyentes, lo clavaron en una cruz y lo mataron.”

Otro elemento importante en el vocabulario propio de Lucas es uso de la expresión “eranecesario” (dei) para indicar el designio de Dios sobre el momento más incomprensible de toda esta

143 Villegas 1990, 93-100. Guijarro 1987, 224-247.

122

historia: la muerte humillante de Jesús. Efectivamente, la expresión “era necesario” se refiere, comoexpresión técnica, a la necesidad del sufrimiento (Lc 9,22; 17,25; 24,7.26), el cual se entiende al mismotiempo como cumplimiento de lo anunciado en la Escritura (Lc 24,44; Hch 17,3; etc.).

Así, pues, existe un plan determinado de antemano por Dios. Desde el punto de vista de Lucas,éste abarca no sólo el acontecimiento de Jesús, sino también el AT, la Iglesia y toda la historia delmundo.

c) Un plan en tres tiempos

Desde esta visión global, Lucas divide la historia en tres períodos distintos, en los cuales semanifiesta la salvación de forma distinta: el tiempo de Israel, el tiempo de Jesús y el tiempo de laIglesia. La creación y la venida de Cristo al final de los tiempos (Parusía) delimitan el comienzo y elfin.

- El tiempo de Israel

Es el tiempo del anuncio y del cumplimiento parcial de la salvación, que sólo aconteceplenamente en Jesús. Jesús es el salvador prometido por Dios desde antiguo; Él es el portador de lasalvación definitiva. Esta etapa queda resumida en la figura de Juan Bautista.

Juan señala el final de una época, y con su desaparición marca el comienzo de una nueva.Los dos primeros capítulos del evangelio (infancias paralelas de Juan y Jesús) sirven para marcar latransición entre el tiempo de Israel y el de Jesús, mostrando la mayor importancia de este segundo.

Tiene que desaparecer Juan para que Jesús comience su ministerio, como se advierte en elepisodio del bautismo (Lc 3,21-22), que introduce la misión de Jesús. En él no se dice que Jesús fuebautizado por Juan, sino que Jesús fue bautizado. En el versículo anterior había dejado bien claro queJuan, encarcelado por Herodes, había desaparecido de la escena.

- El tiempo de Jesús

Jesús es el punto central de la historia. Su ministerio señala el centro del tiempo, es decir, esel tiempo en el que se manifiesta de modo ejemplar la salvación divina.

Cuando desaparece Juan Bautista comienza el tiempo de Jesús, que dura hasta que comienza eltiempo de la Iglesia, es decir, hasta que Jesús desaparece de este mundo.

El tiempo de Jesús está libre de la actuación de Satanás, que desaparece después de la últimatentación (4,13) y no vuelve a aparecer hasta el momento de la pasión (22,3) para organizar todo elcomplot contra Jesús. Por el contrario, este tiempo está impregnado por la presencia del Espíritu, quedesciende sobre Jesús en el bautismo y actúa en Él sin obstáculos.

La vida, muerte y resurrección de Jesús son la manifestación más acabada de la salvación deDios en la historia. Se trata de un fenómeno irrepetible y, sin embargo, tiene validez para toda lahistoria. El tiempo de Jesús es la fuente y la expresión más perfecta de la salvación de Dios.

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- El tiempo de la Iglesia

Es exclusivo de Lucas el modo de comprender este tiempo y la importancia que el da. ¿Quérazones movieron a este evangelista para distinguir este nuevo período y caracterizarlo con rasgospropios. Una muy importante fue el retraso de la venida de Jesús. Los primeros cristianos creían queésta sucedería muy pronto, pero gradualmente fueron cambiando esta manera de pensar y fueron dandomás importancia al tiempo que media entre la partida de Jesús y su venida final 144. Pero parece haberhabido además otras razones: el don del Espíritu Santo, la predicación apostólica, la misión a lospaganos y la persecución.

Esta etapa empieza con la desaparición de Jesús. Su persona es sustituida con la del Espíritu.Entre el tiempo de Jesús y el de la Iglesia existe una relación muy estrecha. El primero esfundamento y modelo del segundo. Esto se puede apreciar en los siguientes puntos:

- Tanto Jesús como la Iglesia aparecen anunciando el Reino de Dios 145 y haciéndolo amboscon la fuerza del Espíritu Santo 146.

- Hay un claro paralelismo entre el “tiempo de Jesús”, que tiene su polo en Jerusalén, suagente al mismo Jesús, y sus destinatarios en los judíos, y el “tiempo de la Iglesia”, que tiene su poloen Roma, su agente en la misma Iglesia, y sus destinatarios en los gentiles.

- El rechazo de Jesús por los dirigentes del pueblo y su acogida por los pecadores vuelve areeditarse en el rechazo de los apóstoles por los judíos y su acogida por los gentiles.

d) Teología del camino

Corresponde al creyente responder al plan de Dios recorriendo “el camino” que Dios ha trazadocon su plan.

Que “el camino” es un concepto central en Lc se puede constatar observando ciertos hechos:

- la enorme magnitud de la sección de Lc en que se presenta a Jesús en viaje a Jerusalén (9,51 -19,28), y

- la denominación “El Camino” que se le da en Hechos al cristianismo 147. - la centralidad de Jerusalén: punto adonde va Jesús y del que se aleja la Iglesia primitiva.- el que la idea del “caminar” de Jesús está presente en Lc desde antes del “viaje a Jerusalén” 148,

144 Precisamente para destacar el tiempo de la Iglesia, se puede ver en Lc el afán por reducir la expectación inminentede la Parusía:“Los que estaban reunidos le preguntaron: ‘Señor, ¿es en este momento cuando vas a restablecer el Reino de Israel?’El les contestó: ‘A ustedes no les toca conocer el tiempo y el momento que ha fijado el Padre con su autoridad; alcontrario, ustedes recibirán una fuerza, cuando el Espíritu Santo venga sobre ustedes, y de este modo serán mistestigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaría, y hasta los confines de la tierra’” (Hch 1,6-8).

145 Lc 4,43; Hch 1,3; 8,12; 14,22; 19,8; 20,25; 28,23.31.Debe notarse que el anuncio primitivo a los gentiles no fue el delReino de Dios (incomprensible para ellos), sino el de la muerte y resurrección de Jesús, como lo atestiguan las cartas dePablo. Lc 4,43; Hch 1,3; 8,12; 14,22; 19,8; 20,25; 28,23.31.

146 Lc 3,22; 4,1.14.18-21; 10,21; Hch 10,38; Lc 24,47-49; Hch 1,8; 2, 1-4.33.147 Cf. 9,2; 19,9.23; 22,4; 24,14.22.148 Cf 3,14.16.30.31.42-43; 6,1; 7,1.11; 8,1.

124

y - el que la mayor parte de Hch está constituida por el relato de los “viajes” de Pablo.

Dentro de esta óptica, lo propio del cristiano, para Lc, es “situarse” exactamente en la “ruta”del camino de Dios para recorrerlo sin desvíos ni tropiezos 149, y sobre todo, sin dejarse desalentar porlas tribulaciones, a través de las cuales se entra al Reino de Dios (cf 24,26; Hch 14,22).

5.6.3.2. Cristología: Jesús, Señor, profeta y salvador

El evangelio de Lucas nos transmite a veces la cristología de sus fuentes (Mc y Q), pero siestamos atentos a los cambios que introduce en ellas o a sus relatos propios, podemos obtener unavisión de Jesús más específicamente lucana.

a) Señor

El título que con mayor frecuencia atribuye a Jesús es el de “Kyrios” (Señor), que apunta aldominio que tiene sobre el mundo, semejante al de Dios 150. Mientras que en la predicación cristianaprimitiva (por ejemplo, el kerigma) este título estaba vinculado a la resurrección (Hch 2,36) o a supresencia en la Iglesia y en el mundo (por ejemplo, en la teología paulina), en Lucas se aplica a Jesúsdurante su ministerio público. Lo que no existía en Marcos (salvo Mc 11,3), se hace en Lc algonormal 151. Incluso cuando hay personas que se refieren a Él como “Señor”, que a veces puede ser unasimple expresión de cortesía, se transforma muchas veces en Lc en un apelativo religioso. Hay, además,que notar que Lc emplea la palabra Kyrios en los orígenes mismos de la existencia de Jesús. Así,aparece en el mensaje celeste de los pastores de Belén o en el saludo de Isabel a María (2,11; 1,43). Unapelativo propio de la resurrección de Jesús, en la cristología más antigua, incide así sobre su vidapública e incluso descifra el significado del niño que va a nacer. Todo lo que supuso la fe en laglorificación de Jesús se halla ya presente en su vida. Sin olvidar que la trascendencia del título (losLXX usa Kyrios para traducir Yahveh) ayuda también a proclamar su dimensión divina.

b) Profeta

Otro rasgo de su cristología es el de describir a Jesús como profeta. Es verdad que en elevangelio de Mc ya aparecía este título (Mc 6,4.15), pero Lucas lo prolonga en coherencia con suvisión de la historia de la salvación. Así Jesús inicia su misión en Nazaret revelándose como elprofeta elegido por Dios para llevar la Buena Noticia a los pobres:

“(16) Vino a Nazará, donde se había criado y, según su costumbre, entró en la sinagoga el día desábado, y se levantó para hacer la lectura. (17) Le entregaron el volumen del profeta Isaías y desenrollando el volumen, halló el pasaje dondeestaba escrito: (18) ‘El Espíritu del Señor sobre mí, porque me ha ungido para anunciar a los pobres la Buena Nueva, me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos

149 Cf. Hech 16,17; 18,25-26; 19,9; 24,14-16.150 Por lo que constituye un modo indirecto de expresar su divinidad.151 Lc 7,13.19; 10,1.39.41; 11,39; 12,42; etc.

125

y la vista a los ciegos, para dar la libertad a los oprimidos (19) y proclamar un año de gracia del Señor.’

(20) Enrollando el volumen lo devolvió al ministro, y se sentó. En la sinagoga todos los ojos estabanfijos en él. (21) Comenzó, pues, a decirles: «Esta Escritura, que acaban ustedes de oír, se ha cumplidohoy.» (22) Y todos daban testimonio de él y estaban admirados de las palabras llenas de gracia quesalían de su boca. Y decían: «¿No es éste el hijo de José?» El les dijo: (23) «Seguramente ustedes mevan a decir el refrán: Médico, cúrate a ti mismo. Todo lo que hemos oído que ha sucedido enCafarnaúm, hazlo también aquí en tu patria.» (24) Y añadió: (25) «En verdad les digo que ningúnprofeta es bien recibido en su patria.» «Les digo de verdad: Muchas viudas había en Israel en los díasde Elías, cuando se cerró el cielo por tres años y seis meses, y hubo gran hambre en todo el país; (26)y a ninguna de ellas fue enviado Elías, sino a una mujer viuda de Sarepta de Sidón. (27)Y muchosleprosos había en Israel en tiempos del profeta Eliseo, y ninguno de ellos fue purificado sino Naamán,el sirio.» (28) Oyendo estas cosas, todos los de la sinagoga se llenaron de ira; (29) y, levantándose, learrojaron fuera de la ciudad, y le llevaron a una altura escarpada del monte sobre el cual estabaedificada su ciudad, para despeñarle. (30) Pero él, pasando por medio de ellos, se marchó” (Lc 4,18-30).

Puede apreciarse aquí que Lc presenta a Jesús como el profeta escatológico (semejante aMoisés, del que hablaba el libro del Deuteronomio: 18,15), ungido por el Espíritu de Yahveh para llevara cabo y proclamar la liberación de los pobres y oprimidos. Para construir este texto, el evangelista hatomado de Mc el texto de la visita de Jesús a Nazaret (6,1-6) y de Q la pregunta de Juan Bautistaencarcelado (QMt 11,2-6). De modo sutil presenta Lc aquí una especie de resumen del ministerio deJesús: su anuncio (vv.18-21), el rechazo judío (22-24), la aceptación de los gentiles (25-27), la muertede Jesús fuera de la ciudad (28-29) y su resurrección (30).

Por otra parte, Lc ha tenido en cuenta para describir a Jesús la figura de Elías, cuyo regreso seesperaba al final de los tiempos152. Y así lo utiliza, al menos como modelo literario, al servicio de susnarraciones (Lc 7,11-17; 9,38-42; 9,58). Un modelo que a veces funciona más como contraste quecomo afinidad (Lc 9,54; 9,61ss y 2 Re 1,10-12; 1 Re 19,19-21).

En la caracterización de Jesús como profeta ocupa un lugar importante la dimensión de surechazo y martirio 153. Es en su muerte en donde él lleva a la máxima expresión su actitud de serviciohumilde, inherente a su profetismo situado en la línea del Servidor 154. Esta muerte ocurre enJerusalén porque “es impensable que un profeta muera fuera de Jerusalén” (Lc 13,32-34).

c) Salvador

Quizás la perspectiva cristológica más específicamente lucana es su comprensión de Jesús

152 Mal 3,23; Eclo 48,1-11.153 Lc 4,24; 6,23; 11,50; 13,33-34.154 Para ello inserta en la “última cena” la discusión de los discípulos sobre quién es el más importante y la respuesta de

Jesús: Lc 22,24-27.

126

como salvador. “Porque no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres por el que nosotrosdebamos salvarnos” (Hch 4,12). Lucas es el único evangelio sinóptico que utiliza este título parareferirse a Jesús 155. Pero además usa con frecuencia los términos “salvación” y “salvar” en contextosclaramente referidos a Jesús.

Sin olvidar sus raíces del AT (en donde Dios aparece como el salvador de Israel), la influenciamás fuerte que Lc ha tenido en este tema proviene del ambiente helenístico. En ese mundo, los dioses,reyes u “hombres divinos” eran venerados como salvadores o bienechores (Lc 22,25).

Pero, más allá del título “salvador”, hay que ver las acciones y palabras de Jesús paradescubrir la salvación que nos aporta. Si, por una parte, trae la liberación de los pobres, presos yoprimidos (Lc 4,18ss), por otra, nos da el don de la resurrección (Lc 7,16) y de la paz mesiánica (Lc1,79; 2,14; 19,38.42). La salvación es, pues, para Lc un concepto de totalidad que engloba toda la vidade la persona en su múltiple red de relaciones, de la que no puede eliminar su relación con Dios. Setrata de una realidad “espiritual” (o sea, obra del Espíritu Santo) pero no “espiritualista” (que conciernesólo al alma o a la vida espiritual) como queda claro en el texto programático de Lc 4,16-30.

Debe tenerse en cuenta que la salvación en el contexto helenístico de Lucas, tenía dosvertientes características. Por una parte, el culto imperial, que intentaba fundamentar un imperialismosocioeconómico. Por otra, las religiones mistéricas, que buscaban una huida de la angustia y delmiedo mediante una ilusión pseudo-religiosa. Pero, la salvación anunciada en el evangelio de Lucas,como la de los profetas del AT, contempla la totalidad de la persona en su múltiple red de relacionessociales y se mueve dinámicamente a un futuro de plenitud.

Es sobre todo en su cercanía a los más necesitados, pobres y pecadores, en donde se muestrael carácter concreto de esta salvación. La misericordia y la proximidad de Jesús a estos hombres ymujeres, que los “justos” de Israel habían excluido del pueblo de Dios, nos revelan al auténticoSalvador y nos trazan, además, el camino de su seguimiento.

Este interés de Jesús por los marginados de su tiempo tiene una manifestación peculiar en Lucascon respecto a la mujer. Es típico de este evangelio el interés por la mujer, a pesar de que la posiciónsocial de ésta en la antigüedad era muy secundaria. Y su insistencia en este punto nos sorprende si lacomparamos con Mateo o Marcos. Entre las mujeres que Lucas introduce en las tradiciones evangélicasestán: Isabel, la madre del Bautista (Lc 1,39-45); Ana, la profetisa del Templo (Lc 2,36-38); la pecadoraarrepentida (Lc 7,36-50); las mujeres de Galilea que acompañan a Jesús durante su ministerio (Lc 8,2-3; 23,55-56); Marta y María (Lc 10,38-42). Sin olvidar el papel preponderante de María, madre deJesús, en el relato de la infancia, frente a Mateo, que, como buen judeo-cristiano, centra su atención enJosé.

5.6.3.3. La eclesiología lucana

Con Jesús no ha terminado la historia de la salvación. El retraso de su Parusía y la vivenciade una situación distinta hicieron comprender a los primeros cristianos que se abría una nueva etapaen esta historia y que esta etapa tenía sus propias características. La historia de la salvación continúaahora a través de la Iglesia, no a través de Israel. Lucas participó de este descubrimiento y quiso

155 Lc 1,47; 2,11; Hch 5,31; 13,23; etc.

127

dejar por escrito su visión de este tiempo que él estaba viviendo. Lo hizo sobre todo en el libro de losHechos, pero también en el evangelio se pueden encontrar algunos indicios. ¿Cómo entiende Lc elpapel de la Iglesia en esta última etapa del plan de Dios? Es la pregunta que guiará lo que sigue.

En el texto programático de Hch puede encontrarse una primera respuesta genérica:

“Recibirán ustedes la fuerza del Espíritu Santo y serán mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, enSamaría y hasta los confines de la tierra” (Hch 1,8).

En él se habla de las experiencias propias del “tiempo de la Iglesia”:

- la venida del Espíritu Santo,- la misión cristiana,- la extensión del mensaje de salvación a los paganos.

Todo ello desemboca en la creación de comunidades cristianas, que son la vía de acceso a lasalvación. Siguiendo estas indicaciones del propio Lc, vamos a describir el proceso que nace de laacción del Espíritu, y a través del testimonio apostólico desemboca en la comunidad cristiana.

a) “Recibirán ustedes el Espíritu Santo”

El rasgo más característico y la primera novedad del tiempo de la Iglesia, según el libro de losHch, es el don del Espíritu Santo a los discípulos. Aunque la presencia del Espíritu no es nueva en lahistoria de la salvación, sí que resulta novedoso que la reciban los discípulos.

Ya en el relato de la infancia Lucas hablaba de hombres inspirados por el Espíritu Santo:

-Juan Bautista desde el seno materno (Lc 1,15-41), - Isabel ante la presencia de María (Lc 1,41-45), - Zacarías (Lc 1,67), - Simeón al recibir a Jesús en el Templo (Lc 2,25-35).

Para Lc todos estos personajes pertenecen todavía al tiempo de la preparación (AntiguoTestamento), en el cual se da la presencia del espíritu profético.

En el evangelio se encuentran también numerosas alusiones a la presencia del Espíritu enJesús:

- Jesús es concebido por obra del Espíritu (Lc 1,35), - en el bautismo recibe la plenitud del Espíritu (Lc 3,22; 4,1)- y en la sinagoga de Nazaret comienza su predicación aplicándose a sí mismos las

palabras de Is: “El Espíritu del Señor está sobre mí”;- Lc es el único evangelista que pone en labios de Jesús la promesa del Espíritu (Lc

24,49; Hch 2,33): Él es quien lo enviará.

El cumplimiento de esta promesa es, para Lucas, el primer acontecimiento del tiempo de la

128

Iglesia:

“Miren, yo les voy a enviar a ustedes el don prometido por mi Padre. Quédense aquí, en Jerusalén,hasta que reciban el poder que viene de Dios.” (Lc 24,49; también Hch 1,4-8).

Pues bien, esta promesa se cumple el día de Pentecostés y desde entonces en adelante lapresencia del Espíritu es una realidad presente en todo momento. Lo reciben “los Doce” para predicarla palabra, para dar testimonio de Jesús o para orientar su actividad (Hch 2,4.14; 4,8; 10,10-29); inspiraa los profetas (Hch 10,28), pero sobre todo lo reciben los cristianos, que constituyen así el pueblomesiánico anunciado por los profetas, como explica Pedro en el discurso de Pentecostés:

“... éstos no están borrachos, como ustedes suponen (...) Lo que sucede es que se está cumpliendo loanunciado por el profeta Joel:

‘En los últimos días, dice Dios, concederé mi Espíritu a todo mortal; los hijos y las hijas deustedes hablarán inspirados por mí ...” 156.

La acción del Espíritu consiste sobre todo en confirmar el camino del mensaje de salvación eir guiando sus pasos:

- És es el que pone en boca de los misioneros las palabras adecuadas, según la promesa deJesús en Lc 12,12: “El Espíritu Santo les enseñará en este momento lo que hay que decir”.

- Él es también el que va abriendo camino a la Buena Noticia, primero en Samaría, a travésde Esteban y Felipe (Hch 6,3.10; 8,39); después en la zona costera, ante los ojos estupefactos de Pedro,que contempla como el Espíritu desciende sobre los paganos (Hch 10,44-48), y finalmente, “hasta losconfines de la tierra”, a través del ministerio de Pablo, enviado por el Espíritu Santo a esta misión(Hch 13,1-4) y acompañado por Él en todo momento (Hch 16,6ss; 20,22).

El don del Espíritu Santo a la Iglesia es un hecho constatado; su presencia inunda el tiempo dela Iglesia y manifiesta la acción de Jesús resucitado en medio de ella. Esta presencia relaciona el tiempode la Iglesia con el tiempo de Jesús, pero también distingue claramente estos 2 períodos, porque enellos la acción del Espíritu es diferente.

b) “Serán ustedes mis testigos”

La Iglesia surge como fruto de la acción del Espíritu a través del testimonio que dan losapóstoles y los demás misioneros cristianos. Este testimonio consiste no sólo en palabras, sinotambién en signos, y ambos aspectos recuerdan el testimonio de Jesús: “Profeta poderoso en hechos ypalabras delante de Dios y de todo el pueblo” (Lc 24,19).

El hecho de la predicación apostólica es también un rasgo característico del tiempo de laIglesia. Durante el ministerio de Jesús la actividad de los Doce estaba bastante limitada. Eranormal, pues necesitaban un tiempo prolongado para penetrar en el mensaje de su maestro y en elmisterio de su persona, que está incompleto hasta la resurrección. Así se advierte en los requisitos quese exigen a los candidatos para ocupar el puesto de Judas: haber acompañado a Jesús desde el principio

156 Hch 2,16-17; puede verse también Hch 2,38; 6,3.5; 8,15-17; 9,17.31; etc.

129

hasta su partida final (Hch 1,21-22). Su tarea comienza con las apariciones del Resucitado. Todoslos evangelios coinciden en ello, pero Lucas está tan impresionado por esta novedad que le concedeuna atención muy especial y dedica todo el libro de los Hechos a presentar esta predicación, que esfruto de la acción del Espíritu y posee una gran eficacia para convocar y constituir la comunidadcristiana (cf Hch 2).

¿En qué consiste esta predicación apostólica? En primer lugar, se trata de un “testimonio” 157.Se trata también de una “evangelización” 158. Otras veces habla de la “enseñanza de los apóstoles” 159.Este testimonio sobre Jesús, que es presentado como Buena Noticia en la enseñanza de los apóstoles, essiempre una palabra franca y abierta que brota de la libertad que da el Espíritu 160 y es, a la vez, unaexhortación que incluye el dar ánimos, la persuasión, el consejo, etc. 161. Lucas ha reflexionado muchosobre este rasgo característico del tiempo de la Iglesia y ha percibido su enorme riqueza, pero sobretodo ha descubierto que se trata de una palabra del Espíritu y que, por lo tanto, no está sujeta alcapricho del apóstol o de los carismáticos de la comunidad. Por el contrario, los apóstoles son“servidores de la palabra” (Lc 1,2; Hch 6,4) y manifiestan este servicio soportando las persecucionesque les sobrevienen a causa de ella.

El contenido de esta predicación es fundamentalmente la Buena Noticia sobre Jesús, esdecir, el contenido fundamental del anuncio cristiano, que se encuentra ampliamente en los discursosde la primera mitad de Hch y que Lc resume en el último versículo del libro con estas palabras:

“(Pablo) podía anunciar el Reinado de Dios sin impedimento y enseñar con plena libertad cuanto serefiere a Jesucristo, el Señor” (Hch 28,31).

Es un mensaje de salvación (Hch 13,26) que trae la liberación y la vida (Hch 11,18) y quesiempre va acompañado de signos poderosos que hacen creíble y eficaz esta palabra de salvación:desde el gran signo de Pentecostés hasta los numerosos prodigios que el Espíritu va obrando por mediode los discípulos a medida que el mensaje recorre su camino hasta los confines de la tierra.

Otra característica propia del tiempo de la Iglesia, que está relacionada con la predicaciónapostólica, es la misión a los paganos. Es cierto que en la tradición evangélica se recoge ya el anunciode salvación para los paganos (por ejemplo, Lc 13,28-29 y par.) e incluso que Mt y Lc relatan unacierta actividad de Jesús entre ellos. Sin embargo, Lc es más riguroso en su exposición, subraya queesta misión sólo comienza después de la Pascua. Durante su ministerio, Jesús nunca actúa enterritorio pagano, y hasta después de la resurrección no cita el envío de los discípulos a los gentiles,dando a entender así el lento proceso a través del cual los discípulos han descubierto su misiónuniversal.

En el libro de los Hechos se observa siempre un mismo esquema: en primer lugar el mensajese dirige a los judíos, pero cuando éstos lo rechazan entonces los predicadores (generalmente Pablo) sedirigen a los gentiles. De este modo, a través de la predicación apostólica, la Buena Noticia acerca deJesús de Nazaret se abre a los horizontes del mundo, y así se cumple lo anunciado por los profetas y los

157 Así la llama Lc veinte veces (Hch 4,33; 22,18; etc).158 La palabra aparece 1 vez en el evangelio y 14 en Hch (Hch 5,42; 8,4.12.25; etc.).159 Hch 4,2; 5,28; etc.160 Hch 9,27-28; 13,46; etc.161 Hch 2,40; 11,23; etc.

130

salmos:

“Te he puesto como luz de las naciones y como portador de salvación hasta los confines de la tierra”(Hch 13,47, citando a Is 49,6).

c) La comunidad cristiana

La acción del Espíritu a través de la predicación apostólica tiene como objetivo la creaciónde la comunidad cristiana. En Hch 2 se encuentran resumidos estos 3 momentos: la acción delEspíritu (Hch 2,1-13) mueve a Pedro a anunciar la Buena Noticia (Hch 2,14-37) y provoca laadhesión de muchos, dando lugar a la comunidad cristiana (Hch 2,38-47).

Cuando sus oyentes le preguntan: ¿qué tenemos que hacer?, Pedro responde con estas palabras:

“Conviértanse y que cada uno de ustedes se bautice en nombre de Jesucristo a fin de obtener el perdónde sus pecados. Entences recibirán como don de Dios el Espíritu Santo” (Hch 2,38).

Y el texto continúa así:

“Los que aceptaron con agrado la invitación se bautizaron, y aquel día se unieron a los apóstolesalrededor de tres mil personas. Eran constantes a la hora de escuchar la enseñanza de los apóstoles,de compartirlo todo, de celebrar la fracción del pan y de participar en la oración” (Hch 2,41-42).

En estos dos textos se describe el proceso de formación de la comunidad. El primer paso esacoger la invitación, recibir con agrado el mensaje 162. Se trata de una acogida de fe, de un proceso deaceptación incondicional 163.

Esta fe que acoge el mensaje de salvación implica un cambio profundo que en el libro de losHechos se describe con las mismas palabras que Jesús usaba en su predicación: “conviértanse”. Unaconversión que significa huir de este mundo corrompido (Hch 2,40) y volverse al Señor (Hch 11,21 y9,35-42). Predicar la conversión es el encargo que Jesús deja a sus discípulos para este tiempo (Lc24,47), de modo que los hombres se aparten de sus pecados (Hch 8,22) y lleven una vida digna de losque se han vuelto hacia Dios (Hch 8,17). Los que se hacen creyentes, gracias a la aceptación delmensaje y la conversión, sellan su compromiso con el bautismo, en el cual se comunica el EspírituSanto por medio de la imposición de las manos (Hch 8,17; 9,17; 19,6).

Los que han llegado a la fe y se han bautizado pasan a formar parte de la comunidadcristiana. En el libro de los Hechos se les llama discípulos (Hch 6,1.2), cristianos, santos (Hch 9,13.32)y también “los del camino”, expresión que recuerda el carácter itinerante de la comunidad cristiana.Juntos forman el pueblo adquirido por Dios (Hch 15,14; 18,10), y la Iglesia, que se concreta eniglesias locales: Jerusalén, Antioquía, Licaonia, Pisidia, etc.

Sobre la vida de estas comunidades ya hemos hablado antes; sin embargo, aún podemos deciralgo que ayude a entender el carácter peculiar de este tiempo de la Iglesia.

162 Por ej.: “Samaría había acogido la palabra de Dios” (Hch 8,14, cf. 11,1 y 17,11).163 “Muchos de los que oyeron la palabra creyeron” (Hch 4,4; 15,7; 13,48; etc).

131

En primer lugar, hay que decir que estas comunidades experimentan la prueba de lapersecución. Es algo que ya les había anunciado Jesús en numerosas ocasiones y que ahora tienenocasión de comprobar en las personas de los que anunciar el Evangelio (especialmente Pedro, Estebany Pablo) y en todo el grupo de los discípulos (Hch 8,1 y 9,4). Lucas trata de explicar este hecho comootro de los rasgos propios del tiempo de la Iglesia y elabora una defensa de la fe cristiana, al mismotiempo que exhorta a los discípulos a que tengan paciencia y a que perseveren en medio de estasituación.

Un segundo rasgo de la comunidad cristiana tal como la presenta Lucas es su carácterejemplar. A través de los sumarios de la primera parte (Hch2,42-47; 4,32-37; 5,12-16) estascomunidades aparecen como una fraternidad perfecta en la que comparten los bienes, la vida y la fe.Pero esta presentación ideal no siempre corresponde a la realidad vivida, porque también entre aquellosprimeros discípulos surgen las divisiones, las controversias e incluso las separaciones (cf. Hch 15,36-41). Lo que tenemos en estos sumarios, y en Hch en general, es la visión de lo que debe ser lacomunidad cristiana, la meta, el ideal hacia el que debe tender partiendo de sus situaciones concretas.

Finalmente, la Iglesia se entiende como el lugar en al que el hombre se le hace accesible lasalvación. Se trata de la salvación que se ha manifestado de una forma irrepetible en la vida, muerte yresurrección de Jesús de Nazaret. Ahora Jesús está ausente y, por tanto, no es posible un acceso directoa ella, como ocurría en el tiempo privilegiado de su ministerio. Ahora la comunidad cristiana es ladepositaria de esta salvación y los hombres pueden acceder a ella a través del bautismo, que sella surespuesta de fe y su conversión. Y, sin embargo, el acceso a ella no es el final del camino, sino elcomienzo de una etapa nueva en la que importa mucho la actitud concreta ante los problemas de lavida, es decir, la ética. En este período la vida cristiana se concibe como un camino que discurre através de muchas penalidades (Hch 14,22). Por eso, la virtud más deseable es la paciencia (Lc 8,15), yla ayuda más eficaz, la fuerza del Espíritu, que da la posibilidad de perseverar en este camino.

En resumen, la comunidad cristiana nace gracias a la acción del Espíritu por medio de lapredicación apostólica. Esta predicación es en realidad un mensaje de salvación que tiene que seracogido con fe y que lleva a la conversión. Entonces el individuo sella su compromiso con el rito delbautismo y pasa a ser discípulo, participando así de la salvación e iniciando un nuevo camino enmedio de persecuciones y dificultades. En ellas está siempre asistido por la fuerza del Espíritu y elapoyo de la comunidad que vive como una auténtica fraternidad. De este modo, a través de la Iglesia, elhombre puede acceder a la salvación en todos los tiempos.

132

6. EL EVANGELIO SEGUN SAN JUAN

6.1. Peculiaridades literarias de Juan

a) Un escrito catequético

"El evangelio de Juan es un escrito doctrinal en forma de evangelio. Su intención primera es laenseñanza, no la narración. Esta se halla en función de aquella; es su vehículo, el vestido del cuerpodoctrinal. Esto significa que el interés principal de la obra es el teológico no el histórico. En él los milagrosson signos; los discursos, más que discursos de Jesús, son discursos sobre Jesús. Su interés es siemprecristológico: las discusiones no versan sobre los problemas del tiempo de Jesús: la ley, el sábado, losalimentos puros e impuros..., sino sobre las pretenciones de Jesús de ser el enviado del Padre..., sondiscusiones sobre Jesús "164.

Estas afirmaciones de Ramos nos ponen en el centro del problema. Estamos ante un escritocatequético. Ya no tenemos las pequeñas unidades de los Sinópticos ni su preocupación por narrar la vidade Jesús (aunque se trate de una "narración teológica", como ya vimos). Estamos ante un escrito doctrinalque se sirve de 4 recursos para enseñar: los relatos de milagros (signos), los diálogos y controversias 165, yel relato de la Pasión.

b) El vocabulario e incoherencias

Una primera mirada a este evangelio nos muestra que existen entre él y los sinópticos enormesdiferencias. Una de ellas es el vocabulario.

Las palabras centrales de los sinópticos son: Reinado, evangelio, fuerzas (así se les llama a losmilagros de Jesús), llamar, limpiar, proclamar, conversión, parábola. Todas ellas están al servicio de loque es considerado hoy como lo central del anuncio de Jesús : la cercanía del reinado de Dios,resumida por Mc (1,15):

“El tiempo (kairós) se ha cumplido; el reinado de Dios está cerca;conviértanse (ustedes) y crean en la Buena Noticia” (Mc 1,15).

En cambio en Juan las palabras claves son: verdad, conocer, vida, judío, mundo, testificar,testimonio, enviar, luz. Todo el vocabulario de los sinópticos está ausente (salvo Reinado, que aparecesólo 5 veces). El anuncio de Jesús es completamente diferente.

c) Incoherencias

El texto de este evangelio presenta numerosas incoherencias, como si la obra no hubiera sidoacabada, como si no se hubiera hecho la corrección final:

164 Ramos, Felipe (1995), "El Evangelio según San Juan. Introducción”, en Guijarro, Santiago - Salvador, Miguel (eds.)(1995), Comentario al Nuevo Testamento, Verbo Divino, Estella, pp. 266-267.

165 Algunos autores prefieren hablar de discursos. En realidad, tanto los diálogos como las controversias son verdaderosdiscursos, ya que en ellos casi el único que habla es Jesús. Esto se debe precisamente aque estamos ante una catequesisy no ante una reproducción histórica.

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- Diferencias de estilo: el prólogo tiene un estilo y un vocabulario que no vuelven a darse en elresto del evangelio, el cap. 21 tiene también un estilo muy diferente.

- Hay cortes y fallas en la continuidad. Aún sin intentar imponer al evangelista nuestra modernapasión por la cronología, hay aparentes contradicciones en el orden actual del libro. Algunos ejemplos:

En 14,31 Jesús concluye sus observaciones de la última cena y da la orden de ponerseen marcha, a la que, sin embargo, siguen otros 3 capítulos ocupados por un discurso y la partida noparece tener lugar hasta 18,1.

En 20,30-31 tenemos una clara conclusión del Evangelio, sin embargo, sigue otrocapítulo, al parecer independiente, con otra conclusión.

Los discípulos de Juan Bautista que se hallaban presentes cuando aquél identificó aJesús y explicó su propia misión en 1,29-34 parecen no saber nada acerca de éste en 3,26-30.

- En los discursos hay repeticiones, que claramente no tienen un fin pedagógico sino que soncomo dos versiones de un mismo discurso 166.

- Hay partes de discursos que no están en su correspondiente contexto 167.

c) Grandes unidades: signos, controversias y diálogos

Finalmente, no tenemos las perícopas de los sinópticos; por el contrario, hay aquí unidadesextensas, que se pueden clasificar en 3 géneros literarios: relatos de “signos” (milagros), controversiasy diálogos. A éstos hay que agregar el relato de la Pasión, que es muy especial y que no se puedeclasificar en un determinado género. Veamos cada uno.

- Los signos

Se trata de los relatos de milagro. Jn selecciona sólo 7 (número de la perfección). Son muysimilares a los de los sinópticos. Su sentido, sin embargo, se explica en los diálogos y controversias queacompañan estos relatos.

En los sinópticos, los milagros eran signos del reinado de Dios, hechos poderosos que ibanderrotando el mal implantado en las distintas dimensiones de la vida humana. En Jn el sentido esdistinto: ellos manifiestan la gloria de Dios en Jesús, es decir, la presencia majestuosa de Yahveh queofrece la plenitud y la vida. En último término, lo fundamental aquí es de dónde viene Jesús: Él es elúnico enviado del Padre, la Palabra que se ha hecho “carne” (o sea humanidad frágil).

166 - Las palabras de 5,19-25, en que se carga el acento sobre la escatología realizada, vuelven a aparecer, en parte casi alpie de la letra, en 5,26-30, pero insistiendo en la escatología final.- Lo dicho y sucedido en 6,35-50, en donde Jesús presenta su revelación como pan de vida, es casi lo mismo que se dicey sucede en 6,51-58, en donde Jesús presenta su cuerpo como pan de vida.- Las palabras del último discurso (en 14,1-31) vuelve a repetirse en gran parte(16,4-33).

167 - ¿Quién habla en 3,31-36, Juan Bautista o Jesús? Por el contexto se diría que Juan, pero las palabras son más propiasde Jesús.- 12,44-50: Aquí Jesús hace unas manifestaciones en público cuando se nos acaba de decir que se retiró a un lugaroculto (12,36).

134

- Las controversias 168

Son diálogos en que predomina un tono de polémica, de conflicto. Sus principalescaracterísticas son:

- Se dan con motivo de alguna fiesta judía;- Sus interlocutores son “los judíos”, denominación que en Jn corresponde a los sumos

sacerdotes, los escribas y los fariseos;- casi todos tienen lugar en Jerusalén;

- se centran en temas doctrinales de cierta importancia para el Judaísmo: el Templo, el sábado, laEscritura, la Ley, la circuncisión, el origen del Mesías, etc. Lo central aquí es la pregunta: ¿quésignifica Jesús para el Judaísmo? En las controversias se refleja una época que ya no es la de Jesús sinola de los años ochenta: en que los cristianos están rompiendo en forma definitiva con el Judaísmo.

- Se ocupa como recurso pedagógico el “malentendido” Éste consiste en que Jesús hace unadeclaración y los interlocutores la entienden mal, lo que da pie a una aclaración posterior de Jesús 169.

- Los diálogos

Distintos de las controversias son los diálogos propiamente tales. Son: el diálogo con Nicodemo(2,23 – 3,21), la samaritana (4,7-42), la gente de Cafarnaúm (6,24-59) y las hermanas de Lázaro (11,17-44). Estableceremos un paralelo con el tratamiento de las controversias, a fin de constatar la diferenciaentre controversia y diálogo propiamente tal.

- las indicaciones de tiempo son vagas (“de noche”, en el caso de Nicodemo);- los interlocutores son creyentes o personas que están en proceso de serlo;- siempre se dan fuera de Jerusalén;- sus temas son específicamente cristianos: el Bautismo (Nicodemo), el culto (samaritana), la

Eucaristía (Cafarnaúm) y la resurrección (hermanas de Lázaro).- también se ocupa el malentendido como recurso pedagógico.

En general tienen un tono más bien catequético y de instrucción. Pretenden responder a lapregunta de quién es Jesús.

Correspondería continuar esta explicación con el relato de la Pasión; por razones de espacio, meparece mejor tratarlo en la parte teológica.

6.2. Autor y composición del Cuarto Evangelio

a) El “discípulo amado”

El evangelio afirma la existencia de un testigo ocular junto a la cruz (19,35), quien es el“discípulo al que amaba Jesús” (19,26). Jn 21,20.24 afirma que ese discípulo amado 170 anónimo da

168 Se encuentran en 2,13-22; 5,16-47; 7,14-24; 7,25-31; 7,32-39; 8,12-20; 8,21-30; 8,31-59; 10,22-39.169 Dos ejemplos: a) 2,20: “46 años se ha tardado en construir este Santuario ¿y tú lo vas a levantar en 3 días?”. b) 7,35:

“¿Adónde irá éste que nosotros no le podamos encontrar? ¿Se irá a los que viven dispersos entre los griegos?”170 Que abreviaremos como DA.

135

testimonio y “ha escrito estas cosas” 171.

San Ireneo (hacia el 180) identificó al DA como Juan (el de los Doce), que vivió en Éfeso 172

hasta la época del emperador Trajano (hacia el 98). La identificación del DA con el evangelista y conJuan recibió posteriormente el apoyo de la Iglesia. Sin embargo, esta identificación obedece alpropósito de defender la autoridad (inspiración y canonicidad) de este evangelio ante quienes lacuestionaban 173.

Sobre la identidad del DA existen actualmente 3 tipos de posiciones:

- Los que proponen una figura conocida del NT:

- Juan. Las razones que apoyan esta identificación son:

- es uno de los Doce (lo que explica su presencia, por ejemplo, en la última cena).- Junto con Pedro y Santiago, fue uno de los discípulos elegidos por Jesús

constantemente para que lo acompañara. La estrecha relación con Pedro que tiene el DA a ningún otropersonaje del NT cuadraría mejor que a Juan hijo de Zebedeo. En los Sinópticos, Juan aparece junto aPedro con más frecuencia que cualquier otro discípulo. Además en Hechos, Juan y Pedro aparecen

171 En Jn tres tipos de referencias a discípulos anónimos:

a) En 1,37-42, dos discípulos de Juan Bautista siguen a Jesús; de uno se da el nombre: Andrés, mientras que secalla el del otro. En el contexto inmediato aparecen otros discípulos: Simón Pedro, Felipe y Natanael.

b) Hay dos pasajes en que se alude a “otro discípulo” o “el otro discípulo”:

-18, 15-16: Pedro y otro discípulo siguen a Jesús que acaba de ser detenido y es llevado al palacio del sumosacerdote. El otro discípulo es conocido del sumo sacerdote e introduce a Pedro en el palacio.

-20,2-10: María Magdalena acude corriendo a Pedro y al otro discípulo (aquel al que Jesús “quería”) paracomunicarles que el cuerpo de Jesús no está en el sepulcro. El otro discípulo se adelanta a Pedro camino de la tumba,Pedro entra el primero; luego, el otro discípulo entra a su vez, ve y cree.

c) Hay seis pasajes que mencionan el discípulo al que Jesús amaba (el verbo “amar” es “agapáo”en todos los casos,excepto en 20,2 en que se usa “filéo”, querer):

-13,23-26: el discípulo al que Jesús amaba se reclina sobre el pecho de Jesús durante la última cena y Pedro le indicaque pregunte quién es el traidor.- 19,25-27: el discípulo al que Jesús amaba permanece cerca de la cruz, y Jesús le recomienda que reciba por madre aMaría.-20,2-10: el “otro discípulo”, al que antes hemos mencionado en el apartado b), es identificado en un paréntesis como“aquél al que Jesús quería”.-21,7: el discípulo al que Jesús amaba se encuentra pescando en una barca junto con Simón Pedro y los otrosdiscípulos; reconoce a Jesús resucitado que se encuentra de pie en la orilla y se lo dice a Pedro.-21,20-23: el discípulo al que Jesús amaba sigue a Pedro y a Jesús. El escritor nos recuerda en un paréntesis que setrata del mismo discípulo del que se habló en 13,23-26. Pedro se vuelve, ve al discípulo y pregunta a Jesús acerca de él.Jesús dice que este discípulo podría vivir hasta su regreso. El escritor afirma que estas palabras de Jesús crearon ciertaconfusión entre los cristianos, que empezaron a creer que aquél discípulo no moriría nunca. Leyendo entre líneas,podemos pensar que el discípulo, efectivamente, había muerto, lo que hizo necesaria la explicación.-21,24: el escritor nos dice que aquél discípulo es la fuente de las cosas que han sido narradas.

172 “Después Juan, el discípulo del Señor, el que se había recostado sobre su pecho, publicó también él el evangelio,viviendo en Éfeso de Asia” (Adversus Haereses”, III, 1,1).

173 Debido al aprecio que existía por este evangelio en círculos gnósticos y montanistas.

136

como compañeros en Jerusalén (cap. 3-4) y en la misión de Samaría (8,14). Esta última misión parececorroborarse con Juan 4.

- Lázaro. Dado que en el evangelio se dice que Jesús lo amaba (11,5). En dosoportunidades se aplica a él el verbo “querer” (“filéo”): 11,3.11.36.

- Marcos, el evangelista. Las razones son:- Es de Jerusalén, y sabemos que el evangelio de Jn se centra en esa ciudad y

además presenta datos muy exactos sobre su geografía.- Parece tener parientes en la clase sacerdotal 174.- Por Pablo sabemos que Mc tenía relación con Lucas (Flm 24) lo que explicaría

las influencias mutuas entre la tradición lucana y la joánica.-Parece haber mantenido contactos con Pedro (Hch 12,12; 1 Pe 5,13) y el DA

aparece muy asociado con Pedro.

- Los que piensan que el DA es un puro símbolo, un modelo del perfecto discípulo. El quenunca se le otorgue un nombre y el que aparezca junto con Pedro en escenas en cuyos paralelossinópticos no hay nadie 175 ha sido invocado como prueba de su no-historicidad.

- Los que piensan que no era ni de los Doce ni era apóstol. Estos autores piensan que el DAfue un discípulo directo de Jesús, pero que no era importante y que por eso no aparece en la tradiciónmás oficial de los sinópticos. Pero, puesto que este personaje llegó a ser importante en la historia de lacomunidad joánica (quizás como su fundador), se transformó en la figura ideal de su evangelio, capazde ser comparado con Pedro por su mayor cercanía con Jesús en el amor. La presencia del DA al pie dela cruz cuando los Doce habían huido indicaría que no era uno de ellos, ni tampoco un apóstol (términonunca usado en Jn).

¿Fué el DA el evangelista? Es bueno aclarar, primer lugar, que tanto la identidad del DA comola autoría y forma de composición del cuarto evangelio son aspectos que no afectan su inspiración ycanonicidad. Ya han pasado los tiempos en que había que defender el carácter de evangelio canónico deJn. Por eso, identidad del DA, del evangelista, y forma de composición son temas verdaderamentedistintos que se pueden tratar en forma independiente.

El cap. 21 (vv. 20 y 24) afirma que el DA es el evangelista: “Este es el discípulo que datestimonio de estas cosas y que las ha escrito, y nosotros sabemos que su testimonio es verdadero”.Pero esto podría ser una simplificación del redactor final de la afirmación de 19,35: “El que lo vio loatestigua y su testimonio es válido, y él sabe que dice la verdad, para que también ustedes crean”. Estepasaje del cap. 19 podría significar que el DA no fue el evangelista, sino un testigo de Jesús y, porello, la fuente de la tradición que se ha concretizado en el cuarto evangelio. El evangelista queescribió el texto pudo haber sido un discípulo o seguidor del DA (al que describe en tercera persona),y por lo tanto, no un testigo ocular del ministerio de Jesús. Si se postula al autor de las cartas joánicascomo diferente al del evangelio y se afirma la existencia de un redactor final del mismo, entoncesestaríamos ante la existencia de una “escuela joánica”; es decir, de varios discípulos (del DA) queemplean un mismo estilo y material tradicional en la comunidad.

174 Su primo Bernabé era levita (Col 4,10; Hch.4,36). El DA era conocido del Sumo Sacerdote (18,15). El CuartoEvangelio muestra gran interés por las fiestas judías.

175 Comparar Jn 13,23-26 con Mc 14,18-21; Jn 18,15 con Mc 14,54; Jn 20,1-10 con Mc 16,1-4.

137

Esta tesis explicaría por qué algunas características del evangelio de Jn reflejanplausiblemente un origen en la vida de Jesús, mientras que otras parecen muy lejos de eseministerio:

Como ejemplo de lo primero está la familiaridad con la Palestina de Jesús. Juan conoce elemplazamiento de Betania (11,18), el huerto más allá del torrente Cedrón (18,1), el pórtico de Salomónen el Templo (10,23), las piscinas de Betesda (5,2) y Siloé (9,7) y el litóstrotos 176 (19,13). Estos lugaresno están mencionados en los otros evangelios, y a veces los testimonios externos apoyan la exactitudjoánica.

También está la familiaridad con el mundo judío. No sólo se mencionan las fiestas judías sinoque las controversias muestran que un conocimiento de las ceremonias de estas festividades y de suteología.

Como expresión de la lejanía del ministerio de Jesús podemos apreciar la expulsión de loscristianos de la Sinagoga (9,22; 12,43), y el asesinato de cristianos por judíos (16,2), el uso joánico de“los judíos”, el que Jesús hable explícitamente de su divinidad y pre-existencia, etc.

b) Forma de composición

b.1) Tres tipos de explicaciones

Hay una serie de problemas que hemos visto al tratar la dimensión literaria de Jn (falta de plandefinido, aporías del texto, el cap. 21, el desarrollo de los de diálogos y controversias,etc.) que indicanque el Cuarto Evangelio tiene una redacción bastante compleja. Dicha complejidad han hecho que losexégetas abandonaran la imagen tradicional de la composición de este evangelio por un solo individuoque consignaba sus recuerdos. Las explicaciones modernas han ido en 3 líneas:

- La existencia de desplazamientos accidentales. Las dificultades se explican por eldesplazamiento accidental de determinados pasajes, creándose de esta forma el desorden queencontramos ahora en Juan. Como en los testimonios textuales (copias del texto) que poseemosactualmente no hay ni una sola prueba de un orden distinto del que conocemos, es necesario suponerque el desplazamiento accidental se produjo antes de que empezara a difundirse este evangelio.Generalmente se supone que ello ocurrió después de la muerte o en ausencia del evangelista.

- La existencia de fuentes escritas que el evangelista utilizó. Según Bultmann, estaríamos ante3 fuentes:

- una colección de relatos de milagro, - una fuente de discursos de revelación para los diálogos y controversias, y- un relato de pasión y resurrección.

- La existencia de redacciones múltiples, en diversos períodos y por diversas personas.

Actualmente se tiende a descartar la primera línea, a aceptar por lo menos una fuente de

176 El patio de baldosas del palacio de Pilatos.

138

milagros previa y a concebir la redacción del Ev en varias etapas. Un conjunto básico de materialesevangélicos habría sufrido diversas redacciones hasta alcanzar la forma actual.

b.2) Teoría de Raymond Brown

Raymond Brown en su El evangelio según Juan 177 propone 5 etapas:

- 1ª Etapa: existencia de un cuerpo de materiales tradicionales sobre los hechos y dichos de Jesús,semejante al que fue incorporado a los sinópticos, pero cuyos orígenes eran independientes de latradición sinóptica. El DA aporta su testimonio.

- 2ª Etapa: desarrollo de este material conforme a “esquemas joánicos”. Durante un período que duróvarias décadas estos materiales tradicionales se fueron desarrollando como espléndidos dramas yextensos discursos como fruto de la predicación y enseñanzas orales.

Esta predicación y enseñanza fueron obra de más de un individuo; sin embargo, debe haberexistido una personalidad dominante, un predicador principal. Sólo esto puede dar cuenta de que elevangelio, las cartas y el Apocalipsis, tengan ideas y vocabulario común, a pesar de las diferencias deestilo. Se puede hablar de una “escuela joánica”.

En esta etapa se produce una selección de materiales tradicionales, emplazamientos y reajustesde éstos hasta formar las “grandes unidades” que caracterizan al Cuarto Evangelio.

- 3ª Etapa: Primera redacción del evangelio. A partir de las “grandes unidades” anteriores seorganiza un evangelio completo. Es muy probable que haya sido la personalidad sobresaliente de la 2ªetapa quién la realizó; es imposible decir si lo hizo él mismo físicamente o utilizó los servicios de unescriba. A esta persona la llamaremos “el evangelista”. Es probable que haya sido escrita en griego.

Esta primera redacción supone una selección. No todo el material procedente de la predicacióndel evangelista habría sido incluido.

- 4ª Etapa: Segunda redacción del evangelio a cargo del “evangelista”. Parece ser que esta segundaredacción tenía como objeto responder a objeciones o dificultades planteadas por distintos grupos,como los discípulos de Juan Bautista, los judeo-cristianos que todavía no habían abandonado laSinagoga, etc. (como veremos más adelante).

La adaptación del evangelio a estos fines distintos supone la introducción de nuevosmateriales. Por ejemplo, el pasaje de 9,22-23 parece constituir un paréntesis que representaría unaadaptación del relato sobre el ciego a una situación planteada entre la década de los 80 y la de los 90por la expulsión de la Sinagoga de aquellos judíos que aceptaban a Jesús como Mesías.

- 5ta. Etapa: Reelaboración o redacción final a cargo de una persona distinta del evangelista alque llamaremos “el redactor”.

Probablemente el redactor sería un amigo íntimo o discípulo del evangelista; ciertamente

177 Cristiandad, Madrid, 1979 (2 vols).

139

formaba parte de lo que hemos llamado la “escuela joánica”.

Una de las principales aportaciones del redactor consistió en preservar todo el material joánicoresultante de la 2ª etapa que no había sido insertado previamente en las redacciones del evangelio. Estematerial provenía en parte de las predicaciones del evangelista, por lo que no discrepa del estilo yvocabulario del resto del evangelio. Se trata, como se ve, de materiales más primitivos, aunqueañadidos después; esto se reconoce en que rompen la ilación del evangelio o en que duplican otrospasajes (por ejemplo 6,51-58 que aparece al lado de 6,35-50; también 3,31-36 y 12,44-50 que sonagregados a una escena determinada).

Este redactor añadió también al evangelio otros materiales joánicos que no procedíandirectamente del evangelista, por ejemplo, el capítulo 21 y el prólogo (himno independientecompuesto en círculos joánicos).

b.3) Los puntos de consenso

En esta presentación de Brown, ¿qué puntos son mayoritariamente aceptados por otros autores?La investigación ha producido por lo menos un cierto grado de consenso en los siguientes puntos:

- redacción progresiva de Jn;- núcleo narrativo inicial;- fuerte interacción con la Sinagoga farisea;- ampliación del núcleo inicial a través de la labor catequética y homilética de la comunidad;- una última redacción que, ordinariamente, no introduce aspectos especialmente relevantes.

Lo más sobresaliente en este tema es la correlación que se ha ido produciendo entre lacomposición de Jn y la historia de la comunidad.

c) Fecha y lugar del Cuarto Evangelio

Cuando se pregunta sobre la fecha y lugar de composición del cuarto evangelio hay que tener encuenta que éste tuvo un largo y complejo proceso de composición. Parece posible situar sólo laprimera y última etapa.

La primera etapa parece haber tenido lugar en Palestina, y si adoptamos la posición deBrown, entre los años 50 a 70 (u 80). Debe tenerse presente lo dicho más arriba sobre la familiaridaddel evangelio con la Palestina de la época de Jesús.

Respecto de la fecha de la redacción final, se la suele fijar entre el año 90 y 110. La primeracifra debido a la alusiones a la excomunión de las Sinagogas 178, a la muerte de Pedro 179 y del DA 180; lasegunda, debido al descubrimiento de fragmentos de papiros del evangelio encontrados en Egipto y

178 La duodécima bendición de la oración sinagogal del Shemoneh Esreh (que maldecía a los “herejes” y que se insertó enel culto sinagogal) y la aplicación de las excomuniones formales corresponde al período entre el 80 y 90.

179 En 21,18-19 tenemos un testimonio simbólico, pero relativamente claro de que Pedro murió crucificado,acontecimiento que tuvo lugar a fines de la década del 60.

180 Según lo que insinúa 21,20-23, bastante después de la muerte de Pedro murió también el DA a una edad muy avanzada,lo que hace verosímil una fecha en torno al 80 y más bien hacia el 90.

140

datados entre el 140 y 200 181.

¿En qué lugar se compuso la redacción final? Se ha postulado como lugares Alejandría,Antioquía y Éfeso. Veamos brevemente los argumentos.

La hipótesis que postula a Alejandría como lugar se apoya en la amplia circulación de Juan enEgipto, como lo prueban los papiros. Sin embargo, hay que ir con cautela, ya que la razón de queexistan papiros egipcios de cualquier obra consiste en el hecho de que aquel clima era más favorableque el de los restantes centros cristianos para la conservación de los papiros. El que Alejandría fuera elcentro donde realizan su obra Filón, los autores del “corpus hermético” y el gnóstico Valentín hapesado decisivamente en el pensamiento de los investigadores para quienes el evangelio estaba influidopor una u otra de estas escuelas de pensamiento.

Respecto de Antioquía de Siria, un primer argumento es la posibilidad de que Ignacio deAntioquía dependiera de Juan. Existe en efecto una gran semejanza teológica entre ambos. Entre losescritores latinos circuló la tradición de que Ignacio fue discípulo de Juan.

El lugar de composición más probable sigue siendo Éfeso. Además de la casi unanimidad de lasobras antiguas que tratan de este tema, tenemos un argumento en el paralelismo entre Juan y elApocalipsis, ya que esta última obra pertenece claramente al área de Efeso. El motivo de la oposición ala Sinagoga, característico de este evangelio, tiene sentido en la región de Éfeso, ya que Ap 2,9 y 3,9son testimonio de una violenta polémica contra la Sinagoga en aquella zona del Asia Menor.Finalmente, si en el evangelio se refleja la polémica con los discípulos de Juan Bautista, resulta que elNT sólo menciona un lugar fuera de Palestina en que hubo discípulos que sólo habían recibido elbautismo de Juan: Efeso (Hch 19,1-7).

6.3. La cristología joánica

a) Jesús como Rey

El anuncio de la cercanía del reinado de Dios de los sinópticos ha sido sustituido en Jn por eltema de Jesús como rey. Los textos en donde aparece esta realeza son, sobre todo, los de la Pasión.

Ella es presentada por Jn como una marcha triunfal de Jesús hacia la cruz. La muerte de Jesús esmás bien una victoria que una derrota. La cruz es más un trono que un patíbulo.

Esto se pone de manifiesto en que Jesús conoce todo lo que iba a suceder 182. Por eso en el relatose subraya su libertad de varias maneras: Jesús es quien sale al encuentro de quienes lo van a detener183, lleva la cruz él solo 184, antes de morir dice que todo se ha cumplido 185, muere entregando su

181 La teoría de que Juan se compuso en Egipto cuenta con escaso apoyo. Si, como se acepta generalmente, fue compuestoen Asia Menor (o incluso en Siria), hemos de suponer que transcurriría cierto tiempo para llegar hasta Egipto y adquirirallí una amplia circulación.

182 18,4; 19,28183 18,1-4.11. En el arresto de Jesús los que lo van a aprehender caen en tierra (actitud de quienes se encuentran en la

presencia de un monarca: 18,6). Además, aquí Jesús se presenta como “el que es” (v.5) aludiendo al nombre divino“Yahveh”.

184 19,17.185 19,30b.

141

Espíritu 186. Es Jesús quien da su vida, nadie se la quita 187. El tema de la “hora” de Jesús marca estalibertad que es a la vez obediencia 188.

Jn no se detiene en aquellos elementos que podrían subrayar la humillación y el sufrimiento deJesús: no hay violencia física en la detención, ni insultos ni burlas por parte de los que le rodean en lacruz, no se indica que los crucificados junto a Jesús sean ladrones, Simón de Cirene no tiene queayudar a Jesús a llevar la cruz.

La larga conversación de Jesús con Pilatos tiene como centro el tema de la realeza (18,33-38):

“(33) Entonces Pilato entró de nuevo al pretorio y llamó a Jesús y le dijo: ‘¿Eres tú el Rey de losjudíos?’ (34) Respondió Jesús: ‘¿Dices eso por tu cuenta, o es que otros te lo han dicho de mí’. (35)Pilato respondió: ‘¿Es que yo soy judío? Tu pueblo y los sumos sacerdotes te han entregado a mí.¿Qué has hecho?’(36) Respondió Jesús: ‘Mi Reino no es de este mundo. Si mi Reino fuera de estemundo, mi gente habría combatido para que no fuera entregado a los judíos: pero mi Reino no es deaquí.’ (37) Entonces Pilato le dijo: ‘¿Luego tú eres Rey?’ Respondió Jesús: ‘Sí, como dices, soy Rey. Yopara esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que esde la verdad, escucha mi voz.’ (38) Le dice Pilato: ‘¿Qué es la verdad?’ Y, dicho esto, volvió a salir...”

Como puede apreciarse, este diálogo está repleto de temas joánicos: venir a este mundo, dartestimonio, ser de la verdad, no ser de este mundo, escuchar la voz de Jesús.

Jesús se declara Rey y como tal ha venido al mundo. Por eso la declaración de Pilatos: “Aquítienen ustedes a su rey” (19,14) constituye un punto central del relato. Por otra parte, el evangelioconcede una gran importancia al letrero puesto en la cruz (19,12-22).

Todo el relato de la Pasión es una verdadera entronización de Jesús: la conversación con Pilatosprepara esta revelación, de modo que podamos encontrar en el relato los actos fundamentales de dichaentronización: la auto-revelación del rey (18,33-38), su coronación (19,2-3), la aclamación (19,13-15),y la entronización propiamente tal (19,19-22).

La ironía joánica aparece una estas escenas. Cuando los judíos creen haberse librado de Jesús,cuando Pilatos entrega a Jesús para que lo crucifiquen y los soldados se reparten sus vestidos, esentonces precisamente cuando Jesús es elevado y glorificado. La victoria de Jesús se da donde y comomenos se esperaba.

b) Jesús, revelador del Padre

La pregunta por la identidad de Jesús recorre todo el Evangelio de Jn. Existe en él uncristocentrismo mucho más radical que en los sinópticos. Puede verse esto en que Jesús es el temacentral del Ev (en los Sinópticos hay otros temas fundamentales; por ej., el del Reino de Dios). En Jn,Jesús se predica a sí mismo. El predicador pasa a ser el predicado, pero ¡por sí mismo! Y no sólo sepredica al Jesús terreno, sino al Resucitado presente en la comunidad joánica.

186 19,30c187 Cf. 10,18.188 10,18.

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En esta línea hay que situar la utilización por Jesús del pronombre personal “yo”. No sólopara afirmar su identidad con los diversos símbolos o imágenes mesiánicas del AT (maná, luz, pastor,etc.) sino sin predicado alguno (“Yo Soy”), con clara connotación de estarse apropiando del nombredivino (Yahveh).

Jesús es alguien que tiene la función de revelador mediante un testimonio (por ej.: 3,32) comose aprecia en la siguiente frase: “el que viene del cielo da testimonio de los que ha visto y oído, pero sutestimonio nadie lo acepta” (3,31-32) 189. Es un testimonio sobre el mundo divino, el mundo “dearriba”; testimonio que se da en “mundo de abajo”, la “carne” (1,14) 190.

¿Qué revela Jesús? El contenido de la revelación es Él mismo en cuanto que conduce alPadre. Jesús afirma: “el Padre y yo somos una misma cosa” (10,30). Esta enigmática frase alude a unafigura que pertenece al derecho judío: la del enviado con plenos poderes. A pesar de que el que envíaa un agente para que lo represente conserva una estricta superioridad sobre el enviado, el que envía esuno con el enviado. Este último debe llevar a cabo su tarea con estricta fidelidad y obediencia. Ante losdestinatarios tiene los mismos derechos y se le debe el mismo honor y respeto que al que envía. Alacabar el agente su tarea, ha de dar cuenta de todo lo que ha realizado, volviendo a aquel que lo haenviado.

Toda la actuación de Jesús es cumplimiento de lo que se le ha mandado. Jesús tiene unmandamiento 191; la razón de su actuación es la obediencia a Aquel que lo ha enviado: “mi alimento eshacer la voluntad del que me ha enviado y llevar a cabo su obra” 192. Por eso, el que ha enviado a Jesúsle ha conferido el papel de juzgar 193 y ha puesto todo en sus manos 194.

c) Jesús envía el Espíritu Santo

Es en los discursos de despedida, en que encontramos con una amplia presentación de la figuradel ES 195. Se utiliza aquí la palabra griega “Paráclito” para designarlo. Ella tiene el significado de: “elque ha sido llamado para ayudar, acompañar y aconsejar”. En este sentido, algunos lo han traducidocomo "abogado”. Pero la acción judicial no agota el sentido del término, que también podría significar“intercesor”. Además, existe la traducción de “consolador”. Sin embargo, habría que agregar a esosaspectos el del estímulo y la exhortación, al estilo del maestro y guía.

El ES es enviado por Jesús, o, en algunos textos, por el Padre, pero a través de Jesús. Volvemosa encontrar aquí la figura jurídica de la representación. Sin embargo, se debe añadir algo: el enviadocon plenos poderes tenía la posibilidad de dejar un representante cuando finalizaba su tarea yregresaba a aquel que lo había comisionado. Este segundo agente era, por lo tanto, representante deun enviado que tenía que volver después de cumplir su tarea.

Nos interesa aquí especialmente la vinculación que existe entre ES y la fe en Jesús.

189 También en 3,11 y 18,37.190 Es decir, en la condición caduca y mortal del hombre.191 12,49; 14,31; 15,10.192 4,34; 5,30; 6,38-40.193 5,22-23.194 3,35; 13,3.195 Más exactamente en: 14,15-17; 14,26; 15,26; 16,7-10; 16,13.15.

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Jn tiene muchas expresiones que son equivalentes a “creer”:

- recibir a Jesús, sus palabras, su testimonio (3,11-12; etc.);- escuchar a Jesús, escuchar su voz, su palabra (5,24.37-38; etc.);- perseverar en su palabra, tener su palabra, permanecer en Él (8,31-32; etc.).

La importancia de “creer” en Jn se subraya también a través de las promesas que se hacen a loscreyentes. El que cree:

- no tendrá nunca más sed (6,35); - tiene vida eterna (5,24);- aunque muera, vivirá (11,25);- no permanecerá en las tinieblas (14,12);- hará las obras que hace Jesús e incluso más grandes (14,12).

Llama la atención en Jn que, a pesar de que hace referencia a la fe de los interlocutores de Jesús196, sin embargo, nadie llega verdaderamente a creer. Ni siquiera los discípulos 197. Y es que la fe noes posible más que después de que el misterio de Jesús ha llegado a su plenitud. Sólo el ES da unacomprensión profunda de Jesús 198. La exhortación y el envío del E que da lugar a la fe coinciden 199. Elcreer, según Jn, es posesión plena de la vida de Dios, que nos llega a través de Jesús 200; sin embargo,esa plenitud sólo llega después de la exaltación (pasión).

Lo contrario a la fe es la incredulidad. Sin embargo, Jn no se refiere aquí a los ateos (quecasi no existen en la Antiguedad), ni a los miembros de las otras religiones, ni menos a los que no hanpodido conocer a Jesús. La incredulidad (sinonimo de pecado) es la actitud propia de “los judíos” y“el mundo”. Ambas palabras son de difícil comprensión en Jn.

Dejando de lado algunas excepciones, el Cuarto Evangelio utiliza “los judíos” como untérmino técnico para designar a las autoridades religiosas (sumos sacerdores y fariseos), sobre todolas de Jerusalén, que se muestran hostiles a Jesús.

Este término tan extraño (ya que casi todos en los evangelios son judíos) se debe a que despuésdel año 70 en que son destruidos la ciudad de Jerusalén y el Templo, todos los distintos gruposdesaparecen, con la excepción de los fariseos. Las últimas redacciones del Ev. pertenecen en a unaépoca (años 80) en que se ha acabado la misión cristiana entre los judíos. Aquellos que han aceptadoa Jesús ahora son simplemente “cristianos” y la designación de “judíos” se reserva a los que lorechazan.

El pecado es lo propio de los judíos, y consiste en matar a Jesús, y ello porque no han queridohacer la voluntad de Dios. Es una actitud de suficiencia y cerrazón que impide a los judíos unverdadero conocimiento de Dios.

196 Por ejemplo, la fe del empleado real en 4,54.197 Ver 16,29-33.198 14,26; 8,28.199 13,32-33; 16,7.200 17,3.

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La realidad del pecado es anterior a la venida de Jesús (Jesús ha venido para “quitar el pecadodel mundo”: 1,29.36). Pero la revelación de Jesús es como un imán que atrae y cataliza la agresividadmentirosa y homicida de los judíos. El pecado, entonces, pasa a ser el rechazo de Jesús que buscahacerle desaparecer. Es “no conocer” (=aceptar) a Jesús (1,10).

Ahora bien, el pecado es también más grande y más poderoso que el rechazo de los judíos,detrás de ellos está “el mundo”. Este tiene una actitud que caracteriza la vida de los hombres: “la luzvino al mundo y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas” (3,19).“Malas” quiere decir aquí contrarias a la voluntad de Dios y a su acción salvadora. Por eso Jn habla del“pecado del mundo”. Jn termina asimilando los judíos al mundo.

En Jn la palabra “mundo” es compleja. Tiene varios sentidos:

- el mundo físico, el universo 201, la tierra, lugar donde habita la humanidad 202;- la humanidad que habita el mundo 203;- la humanidad en cuanto estructurada en un orden socio-religioso enemigo de Dios 204, que es el

uso más frecuente.

201 17,5.24.202 11,9; 21,25.203 1,9.10.29; 3,16.17.19; 4,42; 6,14.33.51; 8,12; etc.204 Aparece en 7,4.7; 8,23.26; 9,39; 12,25.31; 14,17.19.22.30.31; etc.