Problematika Pelarangan Penerjemahan Al-Quran dan Pengaruhnya
pada Perkembangan Tafsir di IndonesiaDiajukan untuk memenuhi salah
satu tugas Mata Kuliah Sejarah Tafsir di Indonesia
Disusun oleh:Nurlela1121030086
JURUSAN TAFSIR HADITS FAKULTAS USHULUDDINUNIVERSITAS ISLAM
NEGERISUNAN GUNUNG DJATIBANDUNG 2015
ABSTRAK
Al-Quran adalah kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad
SAW. melalui malaikat Jibril dengan menggunakan bahasa arab. Namun
Islam tidak hanya berkembang di jazirah Arab. Sehingga bukan hanya
orang Arab yang membaca Al-Quran tersebut. Al-Quran tidak hanya
wajib dibaca tetapi juga dikaji, difahami, dan diamalkan. Oleh
sebab itu tidak hanya cukup hanya membaca Al-Quran, tetapi
mentadaburinya agar kita mampu menyerap pesan-pesan Allah yang
disampaikan didalam Al-Quran. Bagi bangsa non-Arab menerjemahkan
Al-Quran adalah pintu untuk mentadaburi Al-Quran. Namun hal ini
menjadi problem yang banyak dibicarakan. Yaitu adanya pelarangan
penerjemahan Al-Quran ke bahasa lain. Di Asia Tenggara, Al-Quran
juga sudah pula diterjemahkan dalam bahasa rumpun melayu seperti
Indonesia, Malaysia, dan Brunei Darussalam. Tak hanya itu,
penerjemahan Al-Quran juga dilakukan dalam rumpun lokal, seperti
penerjemahan kedalam bahasa sunda, madura, melayu, jawa dan yang
lainnya.Perkembangan tafsir di Indonesia amatlah lambat. Hal ini
merupakan salah satu penyebab dari Pelarangan penerjemahan Al-Quran
di Indonesia. Terlebih bangsa Indonesia mengenal huruf latin jauh
setelah Islam masuk ke Nusantara. Akibatnya tafsir-tafsir yang
lahir di Indonesia adalah tafsir dengan bahasa melayu yang
menggunakan Arab pegon.
BAB IIPEMBAHASAN
A. Pengertian dan Jenis-Jenis Terjemah Terjemah menurut
etimologi mengandung empat makna yang terkait[footnoteRef:1] : [1:
Ismail Lubis, Falsifikasi Terjemahan Al-Quran, (Jogjakarta: Tiara
Wahana 2001), h. 57]
1. Menyampaikan berita kepada yang terhalang menerima berita2.
Menjelaskan maksud kalimat dengan cara menggunakan bahasa aslinya3.
Menjelaskan maksud dari suatu kalimat dengan perantaraan bahasa
lainnya4. Alih bahasa, yaitu pengalihan makna atau amanat dari
bahasa tertentu ke bahasa lainnya. Secara ternimologi, terjemah
adalah ungkapan makna dari bahasa tertentu ke bahsa lain sesuai
dengan maksud yang terkandung dalam bahsa tertentu
tersebut[footnoteRef:2]. [2: Ismail Lubis, Falsifikasi Terjemahan
Al-Quran, h. 60]
Ada dua macam jenis Terjemah. Terjemah hatfiyah dan Terjemah
Maknawiyah.1. Terjemah Harfiyah Terjemah harfiyah ialah pengalihan
bahasa yang dilakukan sesuai urut-urutan kata basa sumber. Menurut
Az- Zar qani, terjemah seperti ini tidak ubahnya dengan kegiatan
mencari padanan kata.terjemah seperti ini disebut dengan terjamahan
Lafdziah2. Terjemah Maknawiyah Ialah alih bahasa tanpa terikat
dengan urut- urutan kata atau susunan kalimat bahasa sumber. Yaitu
mengutamakan ketepatan makna dan maksud secara sempurna dengan
konsekuensi terjadi perubahan susunan kata atau
kalimat[footnoteRef:3] [3: Ismail Lubis, Falsifikasi Terjemahan
Al-Quran, h. 61]
B. Sejarah Penerjemahan Al-Quran di Indonesia Penerjemahan
Alquran ke dalam bahasa Melayu telah dilakukan sejak pertengahan
abad ke-17 M. Adalah Abdul Ra'uf Fansuri, seorang ulama dari
Singkel (sekarang masuk wilayah Aceh) yang pertama kali
menerjemahkan Alquran secara lengkap di bumi Nusantara. Meski
terjemahannya boleh disebut kurang sempurna dari ditinjauan ilmu
bahasa Indonesia modern, Abdul Ra'uf Fansuri bisa dikatakan sebagai
tokoh perintis penerjemahan Alquran berbahasa Indonesia. Setelah
munculnya terjemahan Alquran karya Abdul Ra'uf Fansuri, hampir tak
ditemukan lagi terjemahan Alquran dalam bahasa Indonesia hingga
abad ke-19 M. Abdur Rauf menimba di Arab Saudi sejak 1640. Ia
kembali ke Tanah Air pada 1661. Ulama terkemuka itu lalu
menerjemahkan Alquran ke dalam bahasa Melayu dalam tafsir Tarjuman
al-Mustafid. Tafsir Alquran pertama di Nusantara itu disambut umat
Islam yang bersemangat mempelajari dan memahami isi ajaran
Alquran.Selain di Indonesia, tafsir tersebut juga digunakan oleh
umat Islam di Singapura dan Malaysia. Tafsir itu pernah diterbitkan
di Singapura, Penang, Bombay, Istanbul (Matbaah al-usmaniah, 1302
H/ 1884 M dan 1324 H/ 1906 M), Kairo (Sulaiman al-Maragi), serta
Makkah (al-Amiriah).Sedikitnya ada dua pendapat besar mengenai
tafsir yang ditulis Abdul Rauf itu. Pertama, orientalis asal
Belanda, Snouck Hurgronje menganggap bahwa terjemah tersebut lebih
mirip sebagai terjemahan tafsir al-Baidaiwi. Rinkes, murid
Hurgronje, menambahkan bahwa selain sebagai terjemahan tafsir
al-Baidawi, karya ulama asal Aceh itu juga mencakup terjemahan
tafsir Jalalain. Kedua, Riddel dan Harun memastikan bahwa Tarjuman
Al-Mustafid adalah terjemahan tafsir Jalalain, hanya pada bagian
tertentu saja tafsir tersebut memanfaatkan tafsir al-Baidaiwi dan
tafsir al-Khanzin. Abdul Rauf, menurut kedua ahli itu, cenderung
memilih tafsir Jalalain. Secara emosional, Singkel memiliki
runtutan sanad itu dapat ditelusuri melalui gurunya, baik
al-Qusyasyi maupun atau al-Kurani.Menurut Azyumardi Azra, Abdul
Rauf menulis terjemahan Alquran ke dalam bahasa Melayu dalam
perlindungan dan fasilitas penguasaan Aceh, ketika itu. Ia sangat
yakin, karya besar itu ditulis di Aceh. Tarjuman Mustafid karya
Abdul Rauf merupakan salah satu petunjuk besar dalam sejarah
keilmuan Islam, khususnya tafsir di tanah Melayu. Penerjemahan
generasi kedua di Indonesia muncul pada pertengahan tahun 60-an.
Baru di awal abad ke-20 M, sejumlah karya-karya terjemahan Alquran
lengkap dengan tafsirnya dibuat. Di antara karya-karya tersebut
adalah Al-Furqan oleh A Hassan dari Bandung (1928), Tafsir
Hidayatur Rahman oleh KH Munawar Chalil, Tafsir Qur'an Indonesia
oleh Mahmud Yunus (1935), Tafsir Al-Quran oleh H Zainuddin Hamid cs
(1959), Tafsir Al-Quranil Hakim oleh HM Kasim Bakry cs
(1960).Munculnya terjemah atau tafsir lengkap, menandai lahirnya
generasi ketiga pada tahun 70-an. tafsir generasi ini biasanya
memberi pengantar metodologis serta indeks yang akan lebih
memperluas wacana masing-masing. tafsir An-Nur/Al-Bayan (Hasbi
Ash-Shiddieqi, 1966), Tafsir Al-Azhar (Hamka, 1973), Tafsir
Al-Quranul Karim (Halim Hasan cs, 1955) dianggap mewakili generasi
ketiga.Kendati karya-karya terjemahan Alquran berbahasa Indonesia
masih terbilang sedikit, namun pemerintah Republik Indonesia
menaruh perhatian besar terhadap terjemahan Alquran ini. Hal ini
terbukti bahwa penerjemahan Alquran masuk dalam Pola I Pembangunan
Semesta Berencana, sesuai dengan keputusan MPR. Untuk melaksanakan
program ini Kementerian Agama pada masa itu telah membentuk sebuah
lembaga Yayasan Penyelenggara Penterjemah / Penafsir Alquran yang
diketuai oleh Prof RHA Soenarjo SH, mantan Rektor IAIN Sunan
Kalijaga Yogyakarta, waktu itu. Tim ini beranggotakan para ulama
dan para sarjana Islam yang mempunyai keahlian dalam bidangnya
masing-masing.[footnoteRef:4] [4: Nidia Zuraya,
http://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/khazanah/12/04/17/m2mmqq-jejak-penerjemahan-alquran-di-indonesia
, diakses 17 April 2012, jam 20:56 WIB.]
C. Problematika Penerjemahan Al-Quran Menerjemahkan Alquran
selalu menjadi sebuah problematika dan isu yang sulit dalam teologi
Islam. Karena Muslim menghormati Alquran sebagai mukjizat dan tak
bisa ditiru. Terlebih, kata-kata dalam Alquran memiliki berbagai
arti tergantung pada konteks, sehingga untuk membuat sebuah
terjemahan yang akurat amatlah sulit. Menurut Afnan Fatani (2006)
dalam "Translation and the Qur'an" yang dikutip oleh Nidia Zuraya
pada sebuah artikel di media elektronik Republika.Ziyadul Ul Haq
dalam bukunya Psikologi Qurani, mengatakan bahwa: menerjemahkan
Alquran bukanlah usaha untuk menduplikasi atau mengganti teks
Alquran yang asli. Kedudukan terjemahan dan tafsir yang dihasilkan
manusia tidak sama dengan Alquran itu sendiri. Keaslian dan
kemurnian Alquran dijaga oleh tangan Ilahi.Sesungguhnya Kami-lah
yang menurunkan Alquran, dan sesungguhnya kami benar-benar
memeliharanya. (QS Al-Hijr [15]:9). Usaha manusia dalam
menterjemahkan bahasa ilahiyah sangat tergantung pada kapasitas
manusia itu sendiri.[footnoteRef:5] [5: Nidia Zuraya,
http://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/khazanah/12/04/17/m2m933-melacak-sejarah-penerjemahan-alquran,
diakses 17 April 2012, jam 16:01WIB.]
Para ulama Islam tidak pernah menganjurkan upaya penerjemahan
Al-Quran. Bahakan sebagian mereka melarang dan mengharamkannya.
Baik itu penerjemahan ke dalam huruf latin maupun penerejemahan ke
bahasa penerima. Dalam disertasinya, Dadang Darmawan menjelaskan
alasan-alasan para ulama melarang penerjemahan Al-Quran sebagai
berikut: dengan menukar huruf-huruf Al-Quran ke dalam huruf latin
adalah sebuah ke-kafiran karena dalam sebuah hadits di sebutkan
barang siapa mengubah sesuatu dari Al-Quran maka ia telah kafir,
Al-Quran adalah kalam Allah yang azali, yang qodim, bukan makhluk.
Menurut K.H. Oeyek Abdoellah Al-Quran dalam mushaf adalah tulisan
arab. Tulisan itu tidak boleh di rubah, di tukar atau di ganti
barang satu huruf pun ke dalam tulisan lain. Kendati demikian
penerjemahan Al-Quran dilakukan pertama kali orang-orang
non-Muslim, khususnya di Eropa, dan bukan oleh orang-orang Islam.
Namun, memasuki zaman modern, upaya penerjemahan Al-Quran tidak
bisa lagi di bending. Seperti dijelaskan dengan sangat bagus oleh
M.Ayoub, upaya penerjemahan Al-Quran ke bahasa non-Arab pada
mulanya sebuah kebutuhan untuk membendung missionaris Kristen. Kaum
muslimin do Negara-negara no n-Arab merasa kesulitan berinteraksi
langsung dengan kitab suci mereka, sementara para missionaris
secara gencar menyebarluaskan kitab suci dengan bahasa lokal dimana
kaum Muslim tinggal. Untuk menandingi misionaris, para ulama
akhirnya memperbolehkan penerjemahan Al-Quran.[footnoteRef:6] [6:
Ulil Abshar Abdalla dkk, Metodologi Studi Al-Quran (Jakarta:
Gramedia, 2009), h.26-27]
Sebab itu, upaya penerjemahan Al-Quran selalu dikontrol secara
ketat. Negara selalu mengambil peran dalam melakukan penerjemahan
resmi, sementara upaya-upaya penerjemahan individual tidak pernah
digalakan, dan kalau perlu dilarang. Kasus terjemahan al-queran ke
dalam bahasa inggris oleh Rashad Khalifa (The Quran: The Final
Scripture) dan kedalam bahsa Indonesia oleh H.B. Jassin (Al-Quran
berwajah puisi) adalah contoh betapa penerjemahan Al-Quran secara
individual bisa membahayakan pelakunya. Diatas ini semua, perlu
digaris bawahi bahwa para ulama Islam hampir sepakat bahwa
terjemahan Al-Quran sesungguhnya bukanlah Al-Quran. Al-Quran itu,
menurut mereka, untrestable, tidak bisa diterjemahkan. Pesannya
jelas bahwa Al-Quran dalam bahasa arab adalah sesuatu yang agung,
yang suci, yang tak terwakili oleh bahasa non-Arab. [footnoteRef:7]
[7: Ulil Abshar Abdalla dkk, Metodologi Studi Al-Quran, h.28]
Di Indonesia terjemahan Al-Quran telah menjadi bagian dari isu
tabu dan sensitif bagi kaum muslim. R.A kartini (1879-1904) dalam
suratnya tanggal 6 November 1899 sempat mengeluhkan tentang terlalu
sucinya Al-Quran pada masanya untuk diterjemahkan kedalam bahasa
apapun. Sekitar 1909, Sayyid Uthman, seorang mufti polemis Batavia
yang dekat dengan kolonial Belanda secara terbuka menyebarkan
pamflet untuk merespon usulan terjemah berbahasa Jawa. Sekitar
tahun 1925, msalh terjemah juga muncul dalam fatwa Rasyid Ridha di
majalah Al- Manar Mesir terkait perkataan Basyuni Imran dari Sambas
Kalimantan Barat mengenai upaya H.O.S Tjokroaminato yang
menerjemahkan The Holy Al-Quran karya Muhammad Ali , ulama
Ahmadiyah kealam bahasa melayu Indonesia. Di Priangan, Ahmad Sanusi
juga pernah memicu perdebatan tentang masalah terkait penolakan
ulama Pakauman terhadap karangannya berupa Tafsir berbahasa Melayu
Tamsjijjatoel Moeslimin tahun 1934. Berbagai kasus tersebut
menunjukkan bahwa pada masa dahulu terjemah umumnya masih dianggap
tabu oleh ulama Indonesia, setidaknya hingga paruh Abad ke-20.
Penolakan ulama atas terjemah didasarkan bahwa terjemah dianggap
sesuatu yang mustahl karena tidak bisa menggantikan Bahasa Arab
Al-Quran . bisa dipahami bawa kemudian terjemah non-Arab dihukumi
Haram.[footnoteRef:8] [8: Jajang A Rohmana. Sejarah Tafsir Al-Quran
ditatar Sunda, (Bandung: Mujahid Press, 2014), h.71]
Ada 4 tahap problematika penerjemahan Al-Quran di Indonesia:1.
Tahap awal, segala bentuk penerjemahan Al-Quran adalah dilarang
jikapun diperbolehkan itu hanya bisa di lakukan oleh para
mujtahid.2. Tahap ke-dua, adanya pembolehan penerjemahan ke bahas
penerima.3. Tahap ke-tiga, hampir seluruh ulama memperbolehkan
penerjemahan Al-Quran ke bahasa lain (terjemah tafsiriyah).4. Tahap
ke-4, adanya produk tafsir secara kuantitas. Contoh mufasir di
Indonesia yang menerjemahkan Al-Quran ke bahasa melayu dan tulisan
Arab pegon adalah H. Ahmad Sanusi yang menyajikan tafsir dengan dua
bahasa yakni bahasa arab yang didampingi arab latin dengan
tafsirnya Tamsiyatul Muslim. Hal ini menuai banyak kritik dari
kalangan yang berbeda. Karena pada saat itu penerjemahan Al-Quran
dengan penulisan arab latin dianggap menyimpang ajaran Rosululloh
SAW. H. Mansoer dan H. Oesman yang menyatakan bahwa tafsir hasil
karya beliau tak lebih dari sebuah kebohongan belaka. Hal ini
didasarkan pada kenyataan bahwa beliau menulis Al-Quran dengan
huruf latin. Kenyataan ini, akhirnya akan memecah belah umat
muslim, sebagai tindakan prefentif, kedua ulam tersebut,
mengharamkan penulisan Al-Quran dengan menggunakan bahasa Hindie
(Latin).Sebab itu H. Ahmad Sanusi menjelaskan dengan beberapa
uraian berikut ini:1. Penulisan Quran dengan huruf latin bukanlah
tindak kesewenangan beliau secara individu, tetapi sudah merupaka
ijma dari para ulama. Selain itu, penulisan Al-Quran dengan tulisan
latin, tidak merubah dzat, lafadz, kalimah ataupun hakikat ayat
yang ditulis.2. Penulisan sahabat, Tabiin dan ulama pada kurun abad
pertama sampai disusunnya tafsir ini dengan memakai bahasa arab,
tidak bisa dijadikan alasan untuk menolak penulisan Al-Quran dengan
huruf latin. Karena Islam telah menetapkan, apapun pekerjaan yang
telah dilakukan oleh sahabat, tabiit dan tabiin itu tidaklah wajib.
Bahakan Ibnu Hazim berkata: perbuatan-perbuatan Nabi itu bukanlah
wajib dan bukanlah fardu, kecuali ia mengandung perintah-perintah
dari Allah.3. Sesuatu yang wajib itu seyogyanya didukung oleh ayat
Al-Quran ataupun hadits, sedang perkara yang diharamklan harus pula
memiliki bukti pengharamnya dari Al-Quran ataupun hadits, selain
itu perkara-perkara yang tidak ada perintah ataupun larangannya
dari Quran atau haidits, maka itu namanya masqut an-hu/
afiyah.[footnoteRef:9] [9: Rosihon Anwar, Kumpulan Makalah Sejarah
Tafsir Indonesia ]
Penulisan Quran dengan huruf latin bukanlah tindak kesewenangan,
tetapi sudah merupakan ijma dari para ulama. Selain itu, penulisan
Al-Quran dengan tulisan latin, tidak merubah dzat, lafadz, kalimah
ataupun hakikat ayat yang ditulis.D. Tafsir berbahasa Melayu
Tamsjijjatoel Moeslimin Pada mulanya Tafsir Tamsjijjatoel-Moeslimin
ini diberi judul Pengadjaran dengan Bahasa Sunda. Judul ini
dimaksudkan untuk menunjukan bahwa ia tidak bermaksud menafsirkan
Al-Quran. Karena sebelumnya K.H. Ahmad Sanoesi telah mengeluarkan
sejumlah pernyataan bahwasannya yang boleh melakukan penafsiran
al-Quran itu hanyalah mujtahid, selain mujtahid trermasuk
oran-orang seperti dirinya harus takut dalam menafsirkan Al-Quran.
Tetapi ketika terkumpul 20 jilid beliau mengantinya menjadi Malja
al-Thalibin fii Tafsir Kalam Robbil alamin.Dadang Darmawan dalam
disertasinya[footnoteRef:10], menjelaskan bahwa dilihat dari judul
Tafsir ini, kemungkinan besar K.H. Ahmad Sanusi berharap karyanya
itu menjadi tempat rujkan (malja) atau referensi bagi para
santrinya yang ingin menafsirkan Al-Quran, sehingga mereka tidak
perlu lagi merujuk pada kitab-kitab tafsir berbahasa Arab, karena
ia telah merangkum dan memindahkan isi beberapa kitab tafsir yang
mutamad ke dalam karyanya itu. Dengan adanya Tafsir itu Ahmad
Sanoesi nampaknya berharap kesulitan yang dihadapi para santri itu
dapat diatasi. Yang mana pada zaman itu kitab-kitab tafsir sangat
sulit didapat, hanya beberapa orang yang dapat membelinya, itupun
harus dilakukan ketika berhaji ke tanah suci. Sebulan setelah
kepulangannya ke Sukabumi K.H. Ahmad Sanoesi menerbitkan tafsir
Tamsjijatoel-Moeslim Fie Tafsieri Kalami-Rabbilalamien. Dengan
huruf latin dan bahasa Melayu tidak seperti biasanya. Biasanya ia
menggunakan tulisan arab pegon dan bahasa sunda. Feature baru ini
menjadi bukti bahwa Tafsir Tamsjijatoel-Moeslim Fie Tafsieri
Kalami-Rabbilalamien seperti yang dapat dilihat dari judulnya
diperuntukan bagi komunitas yang lebih umum. Dan tujuan jelas yaitu
menggerakan, mengaktifkan, atau dalam istilah K.H. Ahmad Sanoesi
untuk menindakan seluruh orang islam agar mendalami tafsir
Al-Quran. [10: Dadang Darmawan, Ortodoksi Tafsir: Respon Ulama
Terhadap Tafsir Tamsjijjatoel-Moeslimin.]
a. Biografi Mushonif Tafsir Tamsjijjatoel Moeslimin (Ahmad
Sanusi) K.H. Ahmad Sanoesi lahir di daerah Cantayan, kabupaten
Sukabumi, tanggal 3-1-1306 Hijriah. Ayahnya seorang ajengan yang
memiliki sebuah pesantren di desa Cantayan. K.H. Ahmad Sanoesi
belajar ilmu-ilmu agama islam di pesantren ayahnya hingga usia 15
tahun. Atas sarna ayahnya ia belajar di beberapa ulama ternama di
daerah SukBUMI, Cianjur, dan Tasikmalaya. Setiap ulama yang beliau
datangi memiliki keahlian tersendiri dalam berbagia ilmu agama
seperti ushul fiqh, manthiq, nahwu-shorof, dan lain-lain. Pada
tahun 1909 saat usianya menginjak usia 21 tahun beliau menunaikan
ibadah haji dan belajar di kota tersebut. Beberapa di antara
d\gurunya adalah Muhammad Junaedi, Mukhtar, Abdullah Jamawi, Mahfuz
al-Tirmisi, Saleh Bafadil dan Said Jawami seorang mufti mazhab
syafii.Saat kemabali dari Mekah tahun 1915, K.H. Ahmad Sanoesi
membantu ayahnya mengajar di pesantren Cantayan. Ia juga aktif di
SI (Serikat Islam) Sukabumi sebagai adviseur. Walaupun sejak 1916
ia sudah mengundurka diri dari organisasi tersebut, namun Belanda
terus mengaitkan Ahmad Saboesi dengan organisasi tersebut. Pada
tahun 1919 ia sempat di ciduk Belanda dengan tuduhanterlibt SI
Afdeling B. Ia ditangkap karena di tuduh menyebarkan pamflet dan
menyembunyikan K.H. Muhammad Adrai tokoh SI Afdeling B yang
berhasil melarikan diri.b. Karakteristik Tafsir Tamsjijjatoel
Moeslimin Berikut karakteristik Tafsir Tamsjijjatoel Moeslimin
dilihat dari segi sumber, corak, dan metode penafsiran:1. Sumber
Dilihat dari segi sumber, tafsir Tamsjijatoel Moeslimin termasuk
kedalam kategori al- tafsir bi Ar-Rayi. Tafsir ini menjelaskan isi
kandungan Al-Quran dengan cara istidlal. Adapun dalil- dalil yang
digunakan dalam istidlal itu adalah perpaduan antara dalil akal dan
naql, tetapi yang lebih dominan adalah dalil-dalil akal sehingga
tafsir ini lebih cocok dikategorikan sebagai At-Tafsir bi
Ar-Rayi.Misalnya ketika ia menafsirkan Q.S 2:22. Menurutnya, ada 4
syarat agar bumi menjadi atau Tempat yang terhampar bagi manusia:
salah satunya, Bumi ini harus diam, tidak boleh menyudut ke atas
atau samping. Bila bumi berputar kebawah, maka bumi ini akan
terbalik dan jatuh, manusia yang ada juga akan jatuh dan tak
berujung. Pada saat jatuh, bumi akan meluncur lebih cepat daripada
manusia, karena bumi lebih berat dripada manusia. Dengan begitu,
manusia akan melayang selamanya. Demikian pula jika bumi berputar
ke samping, kearah Timur misalnya, maka manusia yang berjalannke
arah Barat tidak akan pernah sampai ke tempat tujuannya. Karena
gerak bumi ke timur lebih cepat daripada gerak manusia kea rah
Barat, sehingga ia akan berjalan ditempat. H. 129.Contoh lain
misalnya penafsiran tentang Q.S 2:26. Menurutnya Allah tidak segan
segan mengambil kutu sebagai perumapamaan bahkan yang lebih kecil
lagi dari kutu, sebab menurut pandangan akal dan penyelidikan hati
keadaan kutu itu justru lebih dan lebih ajaib: kutu itu ternyata
bergigi, bermulut, bertenggorokan dan lainnya. Padahal secara kasat
mata, kutu itu tidak terlihat karena saking kecilnya, lalu dengan
alat apa lubang pada kutu itu dibuat. Ilmu pengetahuan dan
penelitian tidak bias menemukan satu perkakas pun yang mampu
membuat lubang sekecil itu pada kutu. Sehingga jika semua manusia
berkumpul untuk membuat satu kutu saja, tentu mereka tidak akan
sanggup untuk melakukannya. Jika secara umum penfsiran K. H Ahmad
Sanusi ini banyak didukung oleh dalil-dalil Aqli, namun demikian
istidlal dengan dalil-dalil naqli pun banyak pula dijumpai dalam
tafsir ini. Misalnya ketika menefsirkan Q.S 2:200. Ayat tersebut
ditafsirkan sebagai berikut, bahwasanya sebagian dari orang- orang
yang naik haji itu adalah orang yang kafir dan musyrik yang
maksudnya naik haji yang hanya mencari kebahagiaan duniawi dengan
meminta-minta kepada Allah Hai Tuhan, berikanlah kepada kami segala
harta benda dan kekayaan dunia. Maka orang seperti itu tidak akan
mendapatkan pahala, keselamatan dan kebahgiaan di akhirat.
Orang-orang seperti ini sangatlah rugi dan celaka, adapun sebab
mereka meminta kebahagiaan didunia saja, karena mereka ingkar
kepada akhirat. Untuk menguatkan penafsirannya itu ia mengemukkan
hadis yang artinya, beteapa ruginya orang-orang yang beribadah
hanya dengan maksud mencari keuntungan duniawi tanpa memikirkan
kebahagiaan di akhirat kelak. Namun demikaian, penafsiran
menggunakan akalnya lebih dominan sehingga dari segi manhaj tafsir
ini lebih cocok dikelompokkan ke dalam at-Tafsir bi
Ar-Rayi.[footnoteRef:11] [11: Dadang Darmawan, Ortodoksi Tafsir:
Respon Ulama Terhadap Tafsir Tamsjijjatoel-Moeslimin. Disertasi,
h.131-132.]
2. Metode Tafsir Tamsjijatoel- Muslimin termasuk kepada katagori
Tahlili, yaitu tafsir yang menguraikan Al-Quran secara terperinci
dan berurutan berdasarkan Tartib Mushaf, tafsir ini memulaii
penafsirannya dari Lafadz dan terus lanjut menguraikan A-Quran
lafadz per lafadz. Ayat per ayat secara tertib. Sayangnya tafsir
ini tidak lengkap, hanya menafsirkan juz Al-Quran saja. Hal inilah
yang sesungguhnya dikhawatirkan oleh sebagian pembacanya sehingga
mereka sempat meminta agar tafsir ini di terbitkan lebih cepat,
dari awlnya sebulan sekali, menjadi seminggu sekali. Menurut mereka
kalaun tafsir ini hanya diterbitkan sekali kapan akan selesainya
padahal mereka ingin sekali mengoleksi tafsir ini hingga juz
30.Lebih dari itu, tafsir ini juga menafsirkan Al-Quran secara
ijmali, walaupun tidak konsisten. Dalam beberapa kesempatan,
sesudah menguraikan suatu kelompok ayat, tafsir ini memberikan
ulasan singkat yang telah ditafsirkan juga kandungan umum ayat-ayat
yang ditafsirkan. Misalnya, setelah menafsirkan Q.S 2:2-20, tafsir
ini mengatakan bahwa ayt ini telah menjelaskan tiga macam golongan
manusia, yaitu mukmin, kafir dan munafik, sedangkan ayat-ayat
selanjutnya akan membahas kewajiban manusia beribadah kepada Allah
Swt. Contoh lain setelah menafsirkan Q.S 2:21-24, tafsir ini
menjelaskan bahwa aayat ini menjelaskan tentang keesaan Allah, dan
Kenabian Muhammas Saw, sedangkan ayat- ayat berikutnya membahas
perkara akhirat, yati siksa neraka bagi orang yang durhaka dab
pahala surge bagi orang yang bertaqwa. Demikianlah kurang lebih
Thariqah yang ditempuh oleh tafsir Tamsjijatoel Moeslimin. H.
128.[footnoteRef:12] [12: Dadang Darmawan, Ortodoksi Tafsir: Respon
Ulama Terhadap Tafsir Tamsjijjatoel-Moeslimin. Disertasi, h.
128.]
3. CorakBasis pemikitan K.H Ahmad Sanusi dalam menulis Tafsir
Tamsjijatoel Moeslimin adalah tradisionalisme, ini bererti ia masih
terika kuat dengan pemikiran-pemikiran ulama Sunny abad ke-7 sampai
dengan abad ke-13 terutama dalam bidabg teologi, fkih dan tasawuf
yang di Indonesia lebih dikenal dengan paham Ahli Sunnah wa Al-
Jamaah. Dalam kajia tafsirnya juga terikat dengan pemikiran-
pemikiran mufassir abad pertengahan. Sihingga tidak mengherankan
bila penjelasannya tentang fiqh, teologi atau tasawuf sunni
mewarnai halaman-halamannya. Demkian pla pemikiran-pemikiran khas
kaum tradisionalis mengenai taklid, bidah, kitab kuning ikut pula
mewarnai isi tafsir ini. Hal lain yang menjadi doominan dalam
tafsir ini adalah penggunaan hadis dan atsar yang cukup banyak,
karena kitab yang menjadi rujukan K.H Ahmad Sanusi sebagian
diantaranya adalah kitab-kitab al-Tafsir bi al-Matsur.Klaim tentang
Tafsir Tamsjijatoel Moeslimin ini berbasis tradisionaisme, masih
harus banyak dibuktikan, skema tentang tafsir ini masih harus
dikemukakan. Bukan untuk mengungkap seluruh pemikiran K.H Ahmad
Sanusi, melainkan untuk membuktikan bahwa tafsir ini membela
tradisionalisme dengan sangat gigih dan isinya tidak ada yang
bertentangan dengan tradisonalisme sebagai ajaran Islam ortodoks
yang berlaku saat itu.K.H Ahmad Sanusi sendiri telah mengungkapkan
skema isi tafsirnya. Menurutnya tafsir ini berisi hadis-hadis
kisah-kisah, dan pendapat- pendapat Ahl Sunnah wa al-Jamaah serta
madzhab Syafii, Maliki, Hanafi dan Hambali. Kisah israiliyat juga
banyak dijumpai dalam tafsir ini. Tapi yang paling penting, tafsir
ini berupaya mengenalkan dan membela pemikiran fiqh, teologi dan
tasawuf Sunni dari para penentangnya.[footnoteRef:13] [13: Dadang
Darmawan, Ortodoksi Tafsir: Respon Ulama Terhadap Tafsir
Tamsjijjatoel-Moeslimin. Disertasi, h.140]
4. Contoh penafsiran dalam Tafsir Tamsjijjatoel MoesliminBerikut
penfsiran surat Al-baqoroh ayat 136 di dalam kitab Tafsir
Tamsjijjatoel Moeslimin. : Tjeritakanlah olehmoe Hai, oemat Islam
kepada kaoem Jahoedi dan kaom Nasroni, jang mengadjak kepada kamoe
masoek agama Jahoedi dan agama Nasroni. : Kami pertjaja dan
memebenarkan dengan ber-toehan : Kepada Alloh : dan kami iman poela
kepada kitab Qoeran : jang ia di toeroenkan. : Kepada kami : dan
iman poela kepada segala kitab. : jang ia telah di toeroenkan :
Kepada N. Ibrahim : Kepada N. Ismail : dan kepada N. Ishaq : Dan
kepada N. Jaqoeb : dan kepada sekalian anak tjoetjoe Nabi Jaqoeb. :
Dan Iman poela kepada kitab Taurot dan Injil. : Jang di berikan dia
: Kepada Nabi Moesa : Dan kepada Nabi Isa : Dan iman poela kepada
segala kitab : Jang di berikan dia : Kepada sekalian Nabi : dari
pada Toehan mereka itoe : sekali-kali tiadalah kami beda-bedakan. :
Antara sala seorang : setengah dari pada mereka itoe.Seoempama iman
kepada setengahnja mereke itoe, dan tiada iman kepada setengahnja
poela, akan tetapi kami iman kepada sekalian Nabi, dari moelai Nabi
Adam sampai kepada Nabi Moesa, kami tidak seoempama kaoem Jahudi
jaitu mereka itu pertjaja kepada Nabi Moesa, dan kepada Naabi
Moehammad, dan tiada seoempama kaom Nasroni, jaitoe mereka itoe
pertjaja kepada Nabi Isa, dan tiada pertjaja kepada Nabi Isa, dan
tiada pertjaja kepada Nabi Moesa, dan kepada Nabi Moehammad, bahkan
kami iman, dan mengakeo kepada sekalian Nabi, jaitoe sekalian Nabi,
jitoe sekaliannja menetepi atas jang haq dari pada Toehannja. : Dan
kami sekalian kepada Allah : itoe menjerah dan mengikoet dengan
mengerdjakan segala perkara jang di perentah olehnja dan mendjaoehi
dari pada segala perkara jang di tegah olehnja.E. Pengaruh
Pelarangan Penerjemahan Al-Quran pada Perkembangan Tafsir di
Indonesia Akibat dari adanya pelarangan penerjemahan Al-Quran ini
sangat dirasakan pada perkembangan tafsir di Indonesia. Karena
adanya pelarangan penerjemahan maka tidak banyak ulama Islam di
Indonesia yang berani menafsirkan Al-Quran dengan bahasa melayu
Karena alasan melanggar titah Nabu dan pada akhirnya dianggap
menyesatkan. Sebab itu perkembangan tafsir di Indonesia sangatlah
lambat. Bisa dirsakan jarak dari masuknya Islam ke Indonesia dengan
produk tafsir Indonesia. Islam masuk ke Indonesia pada abad ke-13,
sedangkan produk tafsir baru ada pada abad ke- 19/20-an. Contoh
produk tafsir berbahasa melayu di abad ke-19 adalah Tarjuman
al-Mustafidkarya Syeikh Abdurrauf as-Sinkili yang di terbitkan di
Istanbul. Adanya serapan dari bahasa Arab ke dalam bahsa Indonesia
merupakan pengaruh dari hal tersebut. Banyak kata bhas Arab didalam
Al-Quran yang tidak dapat diterjemahkan kedalam bahasa Indonesia
karena kedalaman maknanya. Hari ini beberapa mufasir memakai
pendekatan semantic untuk memahami makan dari kata tersebut.F.
Hukum Menerjemahkan Maknawi dan Fatwa Larangan Terjemah Harfiyah
Al-Quran Dalam menetapkan hukum menerjemahkan Al- Quran, ada empat
konotasi yang muncul dari kata Menerjemahkan Al- Quran, yakni :1.
Hukum menerjemahkan Al- Quran dengan pengertian menyebarluaskan
ayat-ayatnya ( tabligu alfazihi )2. Hukum menerjemahkan Al- Quran
dengan pengertian menafsirkannya dalam bahasa sumber ( tafsiratuhu
bilugatihi al- arabiah ). 3. Hukum menerjemahkan Al- Quran dengan
pengertian menafsirkannya dalam bahasa penerima ( tafsiratuhu
bilugah ajnabiah).4. Hukum menerjemahkan Al- Quran dengan
pengertian alih bahasa ( naqluhu ila lugah ukhra ).5. Pembahasan
dalam penelitian ini terbatas pada nomor tiga dan empat, dengan
alasan nomor satu merupakan bagian dari pengumpulan dan pembukuan
ayat-ayat Al- Quran, sedangkan nomor dua bagian dari penafsiran.6.
Menerjemahkan Al- Quran dengan pengertian menafsirkan nya dalam
bahasa penerima7. Menerjemahkan Al- Quran dengan pengertian
menafsirkan nya dalam bahasa penerima, atau dengan kata lain
menjelaskan kandungan ayat-ayat Al-Quran dengan menggunakan bahasa
selain bahasa sumber, hukumnya sama dengan hukum menafsirkan Al-
Quran dalam bahasa sumber bagi orang yang mampu memahami bahasa
sumber, yakni wajib, setidak- tidaknya sunat.[footnoteRef:14] dalil
yang dipergunakan untuk mendukung pernyataan ini ialah dalil
tentang menafsirkan Al- Quran dalam bahasa sumber bagi orang yang
mampu memahami bahasa sumber tersebut, yakni : [14: Ismail Lubis,
Falsifikasi Terjemahan Al-Quran, (Jogjakarta: Tiara Wahana 2001),
h. 57]
[footnoteRef:15] [15: Q.S. 16: 144]
Kami turunkan kepadamu Al- Quran agar kamu menerangkan kepada
umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka (
perintah-perintah, larangan-larangan, aturan- aturan, dan lain-lain
yang terdapat di dalam AlQuran). Dalil ini berlaku dengan alasan
bahwa menafsirkan Al- Quran dengan memakai bahasa yang dipahami
oleh penerima sama dengan menafsirkannya dalam bahasa sumber buat
orang yang memahaminya. Jadi, bukan semata-mata alih bahasa Al-
Quran.8. Menerjemahkan Al- Quran dengan pengertian alih bahasa
Secara ringkas menerjemahkan Al- Quran disini dapat didefinisikan:
Alih bahasa Al- Quran dari bahasa Arab ke bahasa lain. Secara lebih
panjang dapat didefinisikan: Mengungkapkan makna dan maksud ayat-
ayat Al-Quran dengan bahasa lain. Apabila bentuk terjemahannya
sesuai dengan urutan kata dan kalimat bahasa sumber, terjemahannya
disebut terjemahan harfiah, atau musawiah. Kalau tidak, disebut
terjemahan tafsiriah atau maknawiah.Realisasi penerjemahan Al-
Quran dengan pengertian seperti pada nomor dua, mustahil menurut
hukum adat dan hukum syari. Artinya, secara adat pelaksanaan model
terjemahan seperti ini tidak mungkin, dan secara syariah ( hukum
Islam) mencobanya juga sudah haram.Farid Wajdi, menunjukkan bahwa
menerjemahkan makna atau maani Al-Quran itu diizinkan. Terjemahan
Al-Quran secar sederhana tidak merepresentasikan kata-kata manusia
(kalam Annas), karena sekalipun idak mengandung kalam Allah secra
harfiyah, kandungan terjemahan terdiri dari makna kata-kata
Tuhan.[footnoteRef:16] [16: Taufik Adnan Amal, Rekonstruksi Sejarah
Al-Quran,(Jakarta: Pustaka Alfabet,2005), h. 399]
Adapun fatwa ulama Saudi yang diketuai Syaikh Bin Baz tentang
keharaman penerjemahan Al-Quran secara harfiyah adalah sebagai
berikut:Menerjemahkan Al-Quran atau beberapa ayat, untuk
menjelaskan yang dimaksud Al-Quran secara utuh, tidak mungkin. Oleh
karena itu, menerjemahkan Al-Quran atau beberapa ayat secara
harfiyah tidak boleh, sebab hal ini dapat menyebabkan pengertian
yang salah, dan penyimpangan dari maksud sebenarnya.Seseorang
menerjemahkan suatu ayat atau lebih yang dipahaminya, dan
menjelaskan hukum serta tuntunan Al-Quran yang dipahaminya dalam
bahasa Inggris, Prancis atau Persia, untuk menyebarkan pengertian
Al-Quran yang dipahaminya, dan mengajak manusia kepada Al-Quran.
Hal demikian dibolehkan, sebagaimana orang menafsirkan Al-Quran
atau beberapa ayat yang dipahaminya dalam bahasa Arab. Akan tetapi
yang bersangkutan harus memenuhi syarat sebagai: ahli tafsir
Al-Quran, mampu menjelaskan aspek hukum dan tuntunan Al-Quran
secara cermat dengan pemahaman yang diperolehnya dari Al-Quran.Maka
siapa saja yang tidak memenuhi persyaratan ini, atau tidak memiliki
kemampuan untuk menjelaskan maksud Al-Quran, baik dalam bahasa Arab
atau Non Arab secara cermat, maka dia tidak boleh melakukan usaha
ini. Karena dikhawatirkan merubah makna Al-Quran dari maksud yang
sebenarnya, sehingga yang semula maksudnya baik menjadi tidak baik.
Dan keinginannya yang semula baik menjadi buruk.Fatwa tersebut
ditambahkan pada Kamis 5 Jumadilakhir 1425 H. bertepatan dengan 22
Juli 2004 M. dengan pihak pemberi fatwa: Fatwa Komite Tetap Riset
Ilmiah dan Fatwa. Diterbitkan disitus resmi penerbitan Al-Quran di
Madinah al-Munawwaroh (http://www.qurancomplex.org/.
DAFTAR PUSTAKA
Abdalla, Ulil Abshar dkk, Metodologi Studi Al-Quran (Jakarta:
Gramedia, 2009).Anwar , Rosihon, Kumpulan Makalah Sejarah Tafsir
Indonesia. Lubis, Ismail, Salsifikasi Terjemahan Al-Quran,
(Jogjakarta: Tiara Wahana 2001)Rohmana, Jajang A. Sejarah Tafsir
Al-Quran ditatar Sunda, (Bandung: Mujahid Press, 2014).Zuraya,
Nidia,
http://www.republika.co.id/berita/dunia-Islam/khazanah/12/04/17/m2mmqq-jejak-penerjemahan-alquran-di-indonesia.Zuraya,
Nidia,
http://www.republika.co.id/berita/dunia-Islam/khazanah/12/04/17/m2m933-melacak-sejarah-penerjemahan-alquran.Amal,
Taufik Adnan, Rekonstruksi Sejarah Al-Quran,(Jakarta: Pustaka
Alfabet,2005).
