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EDUT HA'TALMID HA'AHUV (Yojanán / Juan)

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עדות התלמיד האהוב

TESTIMONIO DEL DISCÍPULO APRECIADO

עדות התלמיד האהוב [EDUT HA'TALMID HA'AHUV]

[1] 1 En el principio existía la expresión [lit. la palabra] [2],

1 Los eruditos piensan que el que escribió este libro fue Yojanán ben Zavdiel (Juan hijo de Zevedeo) por

la expresión donde dice que en el Séder de Pésaj, “el talmíd que Yehoshúa amaba”, estaba recostado junto a él [13:6-9, 23, 25]. Pero a decir verdad, no hay bases escriturales que lo confirmen, por lo que hasta la actualidad se desconoce quien fue su verdadero escritor. Porque también puede ser Lazar mi'bet Jananyah [Lazaros de Bethanía] dado que en este mismo libro se dice que Yehoshúa lo “amaba” [11:1-3, 35-36 / 12:1-2, 9-11, 17-19], y quien se creía que también había sido talmidím de Yojanán ha'Matvil (Juan el Inmersor) [1:37, 39-40, 42]. Era quien seguía a Kefá al final [21:19b-24], y del cual se dijo que no “moriría”. Pensemos un momento ¿sobre quién se puede afirmar que "no muere" sino es sobre Lazar, el cual fue revivido después de morir? ¿Moriría dos veces Lazar? También se lo identificó como quien fue a la tumba con Kefá [20:1-8], en respuesta de aquella vez en que el Rabénu había ido ante su tumba a despertarlo; quien estaba en el barco junto a los once [21:2, 7] y quien se hizo cargo de Miryam a la muerte de Yehoshúa [19:26-27]. Como vemos esta expresión “el discípulo amado” puede identificar tanto a Yojanán ben Zavdiel (Juan hijo de Zevedeo) o a Lazar mi'bet Jananyah [Lazaros de Bethanía]. Por esa razón, tratamos de no identificar éste escrito con un autor [porque se desconoce quién sería el mismo], por ello seguimos la modalidad de nombrarlo según la idea central del escritor: “testimonio del discípulo apreciado”.

2 La “expresión” alude a la “voz del Creador” en el principio de todo [Bereshit (Génesis) 1:1ss]. Yojanán Ben-Zavdiel, es un kabalista, y la gran mayoría de sus escritos lo demuestran]. NO se le vaya a ocurrir pensar que Yojanán nos quiere hacer entender que Yehoshúa es el mismo Elohim, o que es la 1,2, o 3 parte o persona de Elohim. Quizás para su sorpresa, el Libro de Yojanán NO se escribió para probar que Yehoshúa sea Elohim. Lea lo que el mismo Yojanán dice en el capítulo 20:31. Comúnmente Yojanán 1:1 [en las versiones de las biblias cristianas como la Reina-Valera 1960] se ha traducido así: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Di-s, y el Verbo era Di-s. Este era en el principio con Di-s. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho". Si Yojanán hubiese querido decir que Yehoshúa es Elohim, simplemente hubiera escrito, “Yehoshúa era o es Elohim”, pero NO es así, NUNCA lo hizo. Fíjese que Yojanán no menciona ni “Mashiaj”, ni “Yehoshúa”, entonces: ¿Quién le hizo creer a Ud. que Yehoshúa es el “Verbo” de Yojanán 1:1? El mismo que le quiere hacer pensar a Ud. que Yehoshúa es Elohim. Sí, son esos que Ud. está pensando en este instante, los traductores cristianos, que para querer introducir sus doctrinas heréticas, lo que hacen es inventar o añadir traducciones que cambien el sentido del texto para decir que aquí se refiere a Yehoshúa, el “Verbo”. Pero no es eso lo que enseña Yojanán. Veamos... ¿Qué es el “Verbo”? [Gr. “logos”]. Si leemos el uso que se hace a la palabra griega “logos” en Gilgalút (Revelación) 20:4-5, veremos que se refiere a la “Palabra de Elohím” y no a Yehoshúa. ¿Entonces porque aquí el uso de esta misma palabra se refiere a una persona y no a la Palabra? Aquí vemos claramente la misma palabra griega, “logos”, que también se usa en griego en Yojanán 1:1, NO ES “Yehoshúa”. En otras palabras, cuando han querido han traducido “logos” como “Verbo”, o como “Palabra”. ¿Se da cuenta de la manipulación en las traducciones? En el texto griego, "logos" NO TIENE la primera letra en mayúscula como aparece en Yojanán 1:1, y como lo podemos apreciar en otros versículos [Timotios Bet (2º Timoteo) 2:8-9 / Yojanán Álef (1º Juan) 2:7]. Dice que lo que es del principio es la palabra [logos] de Elohim, es el antiguo mandamiento. La "palabra" [logos] NO ES “Yehoshúa”. Si comparamos este versículo con el de Yojanán 1:1, nos daremos cuenta que el “logos” en 1:1, NO ES “Yehoshúa” [lea el uso de “logos” en Ivriím (Hebreos) 4:12-13, y NO se refiere a “Yehoshúa”]. Ni en Yojanán ni en Ivriím se encuentra la palabra “logos” [palabra] en mayúscula. Además la “palabra” no tiene género, no como fue traducida con mala intención como “él [Verbo]”. Fíjese como la traducción de cristiana de la Biblia “Di-s habla hoy” varia de las demás tratando de manipular al lector: “En el principio ya existía la Palabra; y aquel que es la Palabra estaba con Di-s y era Di-s. Él estaba en el principio con Di-s. Por medio de él, Di-s hizo todas las cosas; nada de lo que existe fue hecho sin él”. También el mismo Yehoshúa dice en Yojanán 5:37-38: “Y por encima de esto, el Padre que me ha enviado, Él mismo ha dado testimonio acerca de mí. Pero ustedes nunca han oído Su voz, ni han visto Su aspecto; además, ni tienen Su palabra [gr. logos] morando en ustedes, porque no confían en el que Él envió”. ¿Qué es la Palabra de

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y la expresión [lit. la palabra] estaba con Ha'Elohím [El Poderoso] [3]. Y la expresión [lit. la palabra] era elohím [poderosa] [4] [Col 1:17 / 1 Jn 1:1 / Flp 2:6]. Elohím? Antes de continuar es necesario saber que significa la frase "palabra de Elohím" para un hebreo como Yojanán. Dentro del contexto Hebreo significa “La voluntad de Elohim revelada" [vea Melajím Bet (2º Reyes) 3:12 / Kefá Bet (2º Pedro) 3:5 / Gilgalút (Revelación) 1:4].

3 Cuando Yojanán dice que la “la expresión” [el “verbo”] era con Elohim, el simplemente quiere decir que el "verbo" [plan, pensamiento, voluntad] estaba presente en Su mente. Estaba con El, igual que el pensamiento de una persona está con ella.

4 Para poder entender este texto, debemos primeramente entender que es lo que quiso decir el escritor aquí. Por ejemplo, este pasaje está mal traducido en todas las versiones de las Biblias cristianas por su afán de poner “títulos” que no están en las Escrituras y así apoyar la falsa enseñanza trinitaria, queriendo además, tratar de introducir el erróneo concepto que aquí se está hablando del Mashíaj y que él es también “elohím”. Lo que el escritor hace aquí desde el v. 1 al 5 es un “midrásh” [es una explicación que no toma en cuenta el contexto de las palabras que se quiere interpretar, con el solo fin de abrir el entendimiento del lector, dándole un sentido alegórico al texto], tomando como base Bereshit (Génesis) 1:1-4. El escritor nos relata en forma de “midrásh” lo sucedido en el principio, explicándonos que la “expresión” era “Ha'Elohím” [El Poderos hablando, Su Palabra, Su Esencia] y que esta “expresión” era “elohím” [poderosa], ya que dijo [Bereshit 1:4] y las cosas se crearon. Esto se refleja en la traducción griega de Yojanán al hacerse diferencia entre “ho theós” y “theós”. El primero se aplica a Adonay, Su Expresión [Su palabra, Su voz, Su Esencia] y el segundo a la expresión [palabra, lo dicho, la forma de expresión]. Una traducción correcta tiene que tomar en cuenta la mentalidad hebrea y sus formas de expresión, lo cual quedó correctamente plasmado en la traducción literal del texto griego: “En arkhé en ho lógos, kai ho lógos en pros ton theón, kai theós en ho lógos. La manera en que se traduce en la versión del Dr. Goodspeed es digna de consideración: “Y el verbo estaba con Di-s y el verbo era divino”. Y el mismo pasaje en Hebreo dice: “Bereshít hayáh ha'dabár me'Elohím, ve'hadabár hayáh tamid lifnei ha'Elohím” [Desde un principio era davar de Elohím, y aquel davar estaba siempre ante Elohím], ve'hadavar shehaya kaiam, haya habitui shel elohím atsmó” [y el davar que ya existía era (la expresión misma) de elohím]. Las autoridades en gramática griega dicen en “A Manual Grammar of the Greek New Testament”, by Dana and Mantey: “que los sustantivos tienen un artículo definido: “ha” en hebreo, “ho” en griego, “el” en español. El artículo indica personalidad. Es decir, la Expresión [la palabra] es una persona, ya que “El Divino” es El Creador. Pero la palabra “elohím” (theós) en la última parte del versículo no tiene artículo. Por lo tanto no se puede traducir lo mismo sin artículo que con artículo. Es una regla gramatical en griego que cuando la palabra “theós” se usa sin artículo, muchas veces hace la función de un adjetivo. Por eso algunos eruditos han traducido “divino” en vez de “di-s”. Esa es la traducción más correcta, respaldada por la Gramática… “El uso de theós en Yojanán 1:1 es un buen ejemplo. Es decir, que el "ho theós" de Yojanán 1:1 se refiere a Adonay, mientras que el “theós” (sin artículo) es una descripción de la expresión [de la palabra] de Adonay. Una consideración seria del significado de la palabra hebrea elohím, y todos estos conceptos de la gramática indican que la traducción más correcta de Yojanán 1:1 es la que se presenta en ésta versión. La clave para interpretar este pasaje debemos encontrarla en las Escrituras mismas. Hay dos textos que nos ayudaran a entender de que se está hablando aquí. Cuando leemos este texto [1:1] con Mishlé (Proverbio) 8:22-31 nos damos cuenta que hay una relación interna entre ambos. Mishlé nos habla de “Jojmá” [Sabiduría] y donde se la personaliza, como es costumbre en la poesía hebrea, y donde se nos dice que la Sabiduría fue concebida antes de la fundación del mundo y que cuando el Eterno estaba creando los cielos y la tierra, ya ella estaba allí “afirmando Su obra”, es decir, dirigiendo cada paso en la creación. Esto está en consonancia con el principio talmúdico de que la primera creación de Adonay fue la “sabiduría”, es decir, “DAVAR”, o sea, “Su Palabra Creativa”, la Toráh. Este “Davár” o “Palabra” de Adonay, su Toráh, en forma escrita, sirvió entonces como “los planos de la creación”, es decir, todo se hizo por el plano, siguiendo los detalles de la Sabiduría escondida en la Toráh. Por tanto, cuando el Eterno hablo y envió SU DAVAR, en correspondencia con la Sabiduría, lo que no existía vino a la existencia. Lo que el texto nos dice es que: Desde un principio era el plan o propósito escondido de Elohím y aquel plan o propósito estaba siempre delante de Elohím y ese plan y propósito original que ya existía escondido en Elohím, era la esencia misma de Elohím, es decir, su intención y meta final. Esto podría compararse a un hombre que dice: “Hacer este proyecto es la esencia misma de mi vida, para esto he nacido, para esto existo”. Guardando las debidas distancias entre el Creador y la criatura, podemos decir que el Eterno tenía una meta, un sueño, un plan escondido y ese sueño y plan escondido en Su seno desde el principio, era la razón misma de su existencia. En la persona de Yehoshúa ese propósito que formaba parte de la naturaleza misma del Creador, se hizo realidad. En otras palabras, que todo lo que existe fue hecho exclusivamente para alcanzar una meta final: la revelación. Hay interpretes meshijím que ven aquí una clara identificación del Mashíaj en el principio, haciendo la diferencia de que ésta “expresión” [el Mashíaj] estaba con Ha’Elohím [El Poderoso] y que la “expresión” [el

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2 Él [la expresión] estaba en el principio con Ha'Elohím [El Poderoso] [5].

Mashíaj] era “poderoso”. No que el Mashíaj era “Ha'Elohím” sino que era “elohím”. Y que este texto habla de su naturaleza y no de su identidad [pero esto es un grave error de interpretación]. El “verbo”, la “expresión” es el pensamiento, el plan y la voluntad de Elohim, que él usa para comunicarse con nosotros como ya vimos, los cuales él puede transferir en poder. Tenga presente que NO es Yehoshúa. La voluntad y el poder de Elohim es Elohim mismo. Lo que Yojanán está diciendo es que, la voluntad [verbo, palabra, expresión] de Elohim es el completo significativo de la mente de Elohim. La expresión de Elohim [pensamientos, voluntad] son reflejados por los atributos de Elohim. La expresión [el pensamiento interior que es expresado en la palabra hablada] = La voluntad de Elohim = Elohim. Veamos que está escrito al respecto en Yonáh (Jonás) 1:1-3. Yonáh no huyó de la presencia del Eterno mismo, sino que así como la palabra [la voluntad de Elohim revelada] vino a Yonáh, Yonáh huyó del Eterno [del plan o voluntad]. En otras palabras: La PALABRA, VOLUNTAD, PLAN de Elohim, es Elohim mismo. No es el Rúaj [dado que es parte de Elohím mismo], ni el Hijo. Él tiene como plan al [Mashiaj], pero NO que su Mente sea el Mashíaj [leer Yeshayah (Isaías) 55:11]. Yojanán está diciendo el Eterno creó todo por Su palabra/voluntad, recuerde que es ‘el’ y NO ‘él’. La traducción de “a través de él" debe ser “a través de Su palabra”; él está mal traducido como lo explicamos anteriormente. Ejemplos: Tehil (Salmo) 33:6 / Kefá Bet (2º Pedro) 3:5 / Gilgalút (Revelación) 4:11 / Efesiyím (Efesios) 1:1. Los pensamientos de Elohim son Su voluntad, su Palabra y lo que sea Su voluntad, ocurre. Todo fue creado por Su Palabra [Su Voluntad], primero se piensa y luego se crea. Ver en el CD-ROM adjunto “Dávar I, II y III” y “La Trinidad y Tri-unidad no son Hebreas”.

5 Se refiere a que la “Expresión” [la palabra] de Elohím hizo todo lo que hoy vemos [Ivriím (Hebreos)

1:1ss.], o sea la “expresión” misma del Creador [y no el Hijo como se enseña en algunos movimientos meshijím]. Adonay es el “Único” Creador, y no hay “co-creadores”. En Bereshit (Génesis) por más que diga “hagamos” no quiere decir que El Eterno está “co-creando” junto a alguien, sino que sus malajím son “testigos” de lo que está sucediendo. Quien piensa de esta manera, es por qué tiene solamente en su mente la teología cristiana y no la forma de escribir y pensar de la cultura hebrea. El movimiento nazareno hace otra explicación de este texto, diciendo: “Todos estamos de acuerdo en que al Mashíaj se le llama “el Verbo” o “la Palabra” en las Escrituras. Nadie entiende por eso que él fuera una “palabra” en el sentido literal del término. El término “palabra” aplicado a él significa que él fue el vehículo que usó el Todopoderoso Adonay para crear todas las cosas, y para comunicarse más tarde con sus creaturas inteligentes. Parafraseando la primera declaración de Bereshit (Génesis), Yojanán dice que: “Él estaba en el principio con Ha'Elohím [el Poderoso]; Todas las cosas por medio de Él fueron hechas” [v 2]. Así que aquella “Palabra” era una persona mediante la cual el Todopoderoso escogió realizar su creación. En el mismo modo de hablar, a esa persona se le llama “la sabiduría” en el libro de Mishlé (Proverbios), especialmente en el Capítulo 8. Ahora bien, en ese capítulo, verso 22, la Sabiduría personificada dice en una traducción cristiana: “YHWH me poseía en el principio de su camino”. La mayoría de los comentadores bíblicos y estudiantes de las Escrituras, concuerdan en que esta sabiduría “poseída” por Adonay en el principio es un símbolo del Mashíaj como Hijo de Adonay. Esto no es una simple invención cristiana, como algunos lo etiquetan; tenemos los escritos de los antiguos rabinos y eruditos judíos de la antigüedad quienes entendieron este pasaje de la misma manera. Ahora, note que la versión Septuaginta, hecha algunos siglos antes de que existiera un solo cristiano, traduce la palabra qanití como “me creó”. Los traductores judíos que produjeron la Septuaginta estaban al tanto de que la palabra qaná significaba "crear" y no “poseer”. Que esta Sabiduría simbólica representa a Aquel que vino a ser el Mashíaj se muestra en el verso 30, según se traduce correctamente en algunas versiones: “Entonces yo era el obrero a su lado” (NIV); "Entonces yo estaba a su lado como un obrero maestro” (RSV; JB; NKJV). Además en los versos 23 y 25 se dice que esta sabiduría creativa fue “producida”. Esto no puede referirse a la sabiduría literal de la mente de Adonay, porque esa sabiduría nunca pudo haber sido creada, de otra manera él habría sido un ignorante antes de crear esa sabiduría, y si tal cosa pudiera ser posible, entonces él no habría podido crear nada. De manera que es claro que el término “sabiduría” en este contexto es una referencia simbólica al poderoso hijo de Adonay, como también lo es el término “la Palabra” en Yojanán 1: 1. Ahora bien, de qué manera este “obrero maestro” fue creado por Adonay no se expresa en el texto. Pero el uso de la palabra qaná en lugar de bará podría ser indicativo de que no fue una creación “ex nihil,” de la nada, como habría indicado el término bará. Esto podría dar apoyo a la especulación de que el Hijo de Adonay fue producido de la misma sustancia de su Padre. Semejante a la creación de Javáh [Eva] de una costilla de Adám, excepto que en el caso de Adonay la sustancia no es carne ni hueso sino la más alta forma de energía que existe: Rúaj [espíritu]. Una segunda evidencia es un simple pasaje en el que se da una profecía sobre el Mashíaj: Mijáh [Miqueas] 5:2: “de ti saldrá para mí el futuro Rey de Yisra'el, cuyos orígenes están antes de los días de este mundo, allá en la eternidad pasada” o en la versión VIN: “...de ti me saldrá el que ha de ser gobernante en Israel, cuyas salidas han sido desde antiguo, de la eternidad”. Ahora bien, “sus salidas” en

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3 Todas las cosas por medio de él [de la expresión] fueron hechas [Heb 1:2], y sin él [sin la expresión, sin la palabra pronunciada de Elohím]

nada de lo que ha sido hecho hubiera sido hecho [6] [Col 2:16]. 4 En él [en la expresión] estaba la vida [7], y la vida

era la luz de los hombres [de los descendientes de Adám] [Jn 5:26 / 11:25 / 14:6]. 5 La luz resplandece en medio de la oscuridad [tiniebla],

y la oscuridad [lit. tiniebla] no prevaleció [venciéndola] [8] [Jn 3:19 / 9:5 / 12:46].

6 Vino [al mundo] un hombre enviado por Elohím [9] [Jn 3:17 / 17:18], cuyo nombre era Yojanán. 7 Este vino como testigo, para dar testimonio referente a la luz; a fin de que todos pudieran poner su confianza [en Elohím] por medio de él [Hch 19:4]. 8

hebreo es motsaotáv y “de antiguo” es miquédem, y “de la eternidad” es mimé olám. Todos estamos de acuerdo en que “sus salidas” significa “su origen, su comienzo”. Nadie cuestiona que miquédem signifique “desde antiguo”. Pero algunos argumentan que el texto también dice “de la eternidad” y que esto significa que él es eterno, y si es eterno no tiene principio. Si nos permiten, les mostraremos por la Escritura que la palabra hebrea olám no siempre significa “eterno”. También significa “antiguo" y "antaño”. Tome por ejemplo, Yeremiyah (Jeremías) 6:16. Adonay nos invita a “preguntar por las sendas antiguas”. Ahora bien, la frase “las sendas antiguas” es en hebreo netivót olám. Y los ejemplos podrían multiplicarse muchas veces para mostrar que la palabra olám a menudo significa “antiguo”… Así que, Mijáh [Miqueas] 5:2, es claramente un texto mesiánico, y declara que el Gobernante Mesiánico de Yisra'el tuvo un “origen” en el pasado distante, armonizando con Mishlé 8:22 que dice que fue “creado” o producido por Adonay. La última evidencia que presentaremos son las palabras del propio del Rabí Yehoshúa en Gilgalút (Revelación) 3:14. Este pasaje dice más de lo que la gente se percata generalmente. El Rabí Yehoshúa mismo dice que él es “el principio de la creación”; lo cual es una expresión casi idéntica a la frase “el principio de sus obras” en Mishlé 8:22. Pero algunos, tratando de evitar el hecho evidente de que el Rabí Yehoshúa se clasifica a sí mismo como la primera de las criaturas de Adonay, han dicho que la palabra “principio” significa “principiador” u “originador”. Así que es importante cotejar cómo se usa esta palabra en el contexto general de las Escrituras Sagradas. Esta palabra es reshit en hebreo, y arjé en las traducciones griegas. De manera que el Rabí Yehoshúa es un ser único en su clase; el único ser directamente engendrado, o producido por el Padre del universo, y empleado más tarde como su Obrero Maestro en la creación del vasto universo. Estas conclusiones de ninguna manera disminuyen el honor del Rabí Yehoshúa. Es lo contrario, lo exaltan sobre todo otro ser en el universo, exceptuado solamente a su Padre, Quien es su Cabeza: [Qorintiyím Álef (1º Corintios) 11:4]. Y armonizan perfectamente con el Shemá, que declara sir dudar que “Y-H-W-H nuestro Elohím es Uno” [Devarím (Deuteronomio) 6:4]”.

6 Estos versos confirman Bereshit (Génesis) 1:1, en donde a través de la “Davar” [la Expresión] de Elohím, se creó este mundo, y no que Yehoshúa sea el creador o co-creador.

7 ¿De dónde se deduce que en la expresión [vaya'amar] estaba la vida? El texto de Bereshit (Génesis)

1:3 consta de 23 letras, lo que equivale a la palabra “Jaia” [Vida]. Lo que está diciendo aquí es escritor es que Elohím envió “vida” a través de su “expresión” [vaya'amar], y que la misma a su vez es “luz”. Su “expresión” se materializa en la Toráh, la cual es “luz” para su pueblo [Tehilím (Salmo) 119:105]. El Mashíaj dijo: “Aní Jaim” [Soy yo la vida], es decir, “Soy yo el ejemplo de la verdadera vida”, y “Aní Or” [Soy yo la luz], es decir, “Soy yo el ejemplo de la luz, dado que esta vive en mi”. Si nosotros guardamos la Toráh también seremos portadores de la “luz”. Debemos vivir la Toráh con su ejemplo. Esa es la verdadera vida y la luz.

8 “prevalecieron”, del griego “katalambano” (Strong # G2638): Esta palabra puede significar tres cosas: 1) Apoderarse, asir, dominar. Como tal, el v. 5 se podría leer así: “Las tinieblas no tienen control sobre ella”; 2) Percibir, lograr, asir con la mente; prevalecer con esfuerzo mental o moral. Teniendo en cuenta este significado, el verso podría traducirse de la siguiente forma: “Las tinieblas no la entienden” y 3) Apagar, extinguir, matar la luz sofocándola. Y se podría traducir: “Las tinieblas nunca podrán extinguirla”. La luz y las tinieblas son esencialmente antagónicas entre sí. El gozo del talmid no sólo está en saber que la luz es más fuerte que las tinieblas, sino que también prevalecerá sobre ellas.

9 Esto no quiere decir que Yojanán viniera [literalmente] del cielo. Esta es la misma expresión que se

utiliza varias veces en Yojanán 3:17 y otros textos para hablar de Yehoshúa. Si sostenemos que Yehoshúa vino del cielo, con Yojanán debemos hacer lo mismo. La teología trinitaria y tri-unitaria es muy fuerte dentro de los grupos mesiánicos que no escudriñar con entendimiento. Ver explicación más detallada en Yojanán 3:17.

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El mismo [Yojanán] no era esa luz [10]; sino que él vino a dar testimonio referente a la luz [v 20].

9 Aquél que era la luz verdadera, que alumbra a todos los hombres venía a este mundo [Is 49:6 / 1 Jn 2:8].

10 En el mundo estaba [la luz], y por ella [por la luz] [11], fue que [Elohím] [12] hizo el mundo, a pesar de esto, el mundo no lo conoció [Col 1:16 / Heb 1:2].

11 El vino a su propia tierra natal, pero los de su propio Oficio no lo recibieron [no quisieron aceptarlo] [13].

12 Más, a todos los que le recibieron, a aquellos que ponen su confianza en su persona [en su nombre y en la autoridad delegada por Su Padre], les dio derecho en ser llamados “hijos de Elohím” [Gl 3:26 / Jn 3:18 / 1 Jn 5:13]; 13 no como consecuencia de una herencia sanguínea, ni por deseo carnal [lit. impulsos físicos], ni por voluntad humana, sino porque Elohím así lo dispuso [Jn 3:5-6 / Jac 1:18 / 1 Ke 1:23].

14 La expresión [14] [lit. la palabra] se hizo carne [15][tomando forma de hombre]

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Aquí el autor trata de hacer un Rémez entre la “luz” de Bereshit y lo que esta representa [trayendo vida, separando la oscuridad], para hacer luego una comparación con el “Mashíaj” como la “luz” enviada por Elohím a esta tierra.

11 “Y por ella”, por la “luz” y por lo que ésta representa, Elohím creó el mundo [no dice que el Mashíaj fue el “creador”]. Si no que todo fue creado por Elohím para él [para la luz, el Mashíaj]. La luz alumbra con su forma de ser y de su enseñanza. El Mashíaj es esa “or agamuz” [luz escondida] de la Toráh para ser revelada. La expresión “Or ha'Olam” [luz del mundo] tiene un valor númerico de 358 igual que la palabra “Mashíaj”, y esto es lo que el escritor quiere enseñarnos. Él está tratando de conectar la “luz” con el “Mashíaj”. Algunos morím meshijí ven aquí una alusión a que se refiere a la “expresión” o la “palabra” misma que estuvo presente en la creación según Mishlé (Proverbios) 8:30. Y en el verso 22 dice que esa “Palabra” o “Sabiduría” fue producida o engendrada o creada por Adonay. Y la traducción correcta del verso 22 en hebreo es: “Y-H-W-H me creó”.

12 “Elohím”. Aunque la palabra “Elohím” aquí fue añadido por el traductor, ese es el verdadero sentido del griego, por eso la coloque entre paréntesis. En griego sería: “ho kósmos di'autoú egéneto”.

13 El Mashíaj Yehoshúa, NO fue reconocido por el liderazgo de su propio pueblo, Yehudáh. Pero por medio de la falsa cátedra que se había apoderado del Templo, ellos sí reconocieron a 68 falsos mesías. El pueblo sí lo escuchó con gozo. Las biblias cristianas traducen mal este texto, diciendo: “a los suyos vino y los suyos no le recibieron” (RV1960), a fin de poder enseñar que el Rabí Yehoshúa vino a su pueblo Yisra'el y como éste no le recibió, la salvación y las promesas fueron pasadas a los “gentiles” (¿¿??) Esta es la peor falacia que hay si se analiza todo el contexto del libro, ya que el Rabí Yehoshúa “NO” fue rechazado “por el pueblo” ya que sus talmidím, las multitudes que le seguían y las personas sanadas fueron Judías, y solo “una minoría” le rechazo, los que fueron pagados por los Perushím para que gritaran que le ¡mataran en un madero! Los que sí lo rechazaron fueron los de su propio Oficio, los líderes espirituales de Yisra'el, los Jueces del pueblo, ellos son los que le rechazaron y quienes debían reconocerlo como Mashíaj y así anunciarlo al pueblo.

14 La palabra o expresión de Elohím representa sus pensamientos, Su voluntad. En otras palabras, la

palabra [la voluntad] es un pensamiento expresado. La Kabaláh explica que el sonido del verbo [Davár = Palabra, Expresión] fue el principio de la materialización del vacío, siendo el origen de la creación. Todo preexistía antes de la creación como PENSAMIENTO; pero su creación, es decir, su materialización, no se produce hasta ser expresado por el Verbo [Davar = Palabra]. El Verbo, la Expresión, manifestado en tiempos de la creación de la materia, existía antes bajo la forma de Pensamiento, ya que si la palabra es capaz de expresar todo lo material, le es del todo imposible expresar lo inmaterial. Precisamente por esto está escrito: “Y dijo Elohim”. Es decir, Elohim se manifiesta bajo la forma de Verbo, de Expresión, produciendo un sonido audible desde afuera. Está escrito: “Que sea la luz” [Bereshit (Génesis) 1:3]. Sólo cuando el Pensamiento hubo concebido la Luz, ésta pudo ser expresada y creada. Los diccionarios griegos definen la palabra “logos” como: “un proceso interno de razonamiento, plan, o intención, como una palabra, discurso o mensaje – la expresión del pensamiento. Como abrazando la concepción de una idea”. El Lexicon Griego de Liddell y Scott dice de la palabra "logos": Es el pensamiento interior el cual es expresado en la

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e hizo su tabernáculo [16] [habitando] entre nosotros, palabra hablada. En filosofías griegas, "logos" es "el principio divino de la vida", [también “logos” era el nombre de una deidad]. Por eso piensa y mal enseña el cristianismo de que “Di-s bajo a la tierra”, o que “hay dos dioses, uno arriba y otro que bajo, o que es el mismo, pero en 2 o 3 partes o personas”. En otras palabras, esto es “la Trinidad o Tri-unidad”. Yojanán nos sigue aclarando esto en su primera carta [Yojanán Álef 1:1-2]. Es decir, Elohim tenía en su mente un pensamiento, un plan [logos] desde el principio, y nos lo reveló a través de Yehoshúa [leer también Yeshayah (Isaías) 37:26 / Ma'asím Sh'liajím (Hechos) 4:28 / 20:27]. En La carta a Diognetus 8:11 dice: "Pero cuando Él lo reveló a través de su Hijo amado, y manifestó el propósito lo cual Él había preparado desde el principio". Polycarpio, discípulo de Yojanán, escribió a los Filipenses 7:2 diciendo: "Por lo cual, vamos a dejar los hechos vanos de tantos y sus enseñanzas falsas, y volvamos a la Palabra, la cual se nos dio desde el principio". Polycarpio como buen talmíd, aprendió lo que su maestro [Yojanán] le enseñó, él está usando la Palabra de la misma forma que la usa Yojanán, en un contexto hebreo. Polycarpio dice que la Palabra [el plan, la voluntad] de Elohim se nos dio desde el principio. En ningún momento está diciendo que la Palabra ES “Yehoshúa”. Yehoshúa NO fue revelado al principio como mal se ha creído. Yehoshúa fue revelado a nosotros en los días finales, los días postreros. Lo cual es una idea hebrea, “Ketz HaIamím”, como dice en Ivriím (Hebreos) 1:2 / Kefá Álef (1º Pedro) 1:20. En otras palabras, el plan, o voluntad [de Elohim] fue dado a nosotros en el principio a través de los Profetas. El mensaje de Yojanán 1:1 es que en el principio era la Expresión [el plan, el pensamiento]. Lo que es desde el principio es el plan [logos] de Elohim y fue revelado a nosotros en los Ketz HaIamím a través de Yehoshúa [Efesiyím (Efesios) 4:11]. Ver explicación en Yojanán 1:1.

15 “La expresión se hizo carne”, aquí el autor en Rémez trata de conectar la “expresión” del v 1. Para

decirnos de que por el poder de la “palabra” expresada de Elohím esto sucedió [que el Mashíaj se manifestó como un ser humano], y no por un decisión propia [del Mashíaj] como si fuese un ser “divino”. Es decir la “luz” se hizo realidad cuando nació el Mashíaj y Elohím reveló en él la luz que había sido escondida en Bereshit [la vida verdadera]. El rabino Hilel enseñaba: “el que adquiere las palabras de la Toráh adquiere la vida de la era porvenir”. Agregamos también, la explicación del movimiento nazareno de este texto: “Una pregunta común es: “¿Puede un rúaj hacerse carne? ¿Es posible que una mujer quede embarazada sin el esperma humano? Bueno, ante una pregunta como esa tenemos que responder con las palabras del ángel Gabriel a Miryam: “Nada es imposible para YHWH”. Todos saben que algunos de los malajim [mensajeros] celestiales, que son seres ruajím, tomaron forma de hombres en el pasado cuando se manifestaban a los patriarcas. ¿Eran sólo “apariencias” de hombres? De ninguna manera; fueron carne y hueso por un tiempo limitado, y hasta podían comer y beber con los humanos. Por supuesto, esto no es lo que se llama “encarnación” porque su condición humana fue algo temporero. Ellos lo que hicieron fue materializar cuerpos físicos en los cuales manifestarse. Pero lo que hizo el Mashíaj fue algo permanente. Él no se materializó, no asumió un cuerpo material temporero, y mucho menos una apariencia de cuerpo. La Escritura dice que él “se hizo carne,” desde la etapa de embrión, para nacer como cualquiera de los humanos. El Mashíaj existió en el cielo en forma de un elohím [Pilipiyím (Filipenses) 2], pero renunció a ese exaltado modo de existencia en el cielo, y Adonay transfirió su vida, su principio de existencia, a la simiente en el vientre de Miryam. Desde entonces fue un hombre igual en muchos respectos a cualquier otro hombre, excepto por su origen celestial y su condición de perfección. Como hombre, fue el segundo Adám, una nueva creación… Ningún otro ser fue producido directamente por Adonay antes de la Palabra [el Verbo] y ninguno será producido después. Adonay lo produjo y después le encomendó a él la creación de todo otro ser. Él es el único espécimen de su clase en existencia; Así que él también es el primero y el último. Esto no tiene nada que ver con el reclamo de igualdad”. Ver nota en Gilgalút (Revelación) 1:8. En simples palabras: El plan o voluntad de Elohim que había sido anunciado por los profetas, se manifestó cuando nació Yehoshúa. Lo que siempre existió [el plan, voluntad, pensamiento) era “MASHIAJ” como el plan, NO que Yehoshúa existiera antes o pre-existiera. Los planes no se hacen realidad hasta que son físicos. Como cuando una pareja planea tener un HIJO al cual llamaran Iosef, no significa que el HIJO ya exista como materia, sino que es un PLAN, y mucho menos que exista Iosef. El PLAN se hace carne cuando el HIJO nace, y después le ponen por nombre Iosef; así el PLAN-Mashiaj de Elohim no se hizo carne, hasta que Yehoshúa nació.

16 Es decir “puso su tienda” entre nosotros. Los cristianos enseñan que el Hijo de Elohím nació el 25 de

diciembre, fecha en que se celebra el día de la deidad “sol” (Saturnalia) de los romanos y que esto fue en un pesebre. La iglesia cristiana católica cambio el nombre de esta festividad pagana por “navidad”, y esto es algo prohibido en el pacto matrimonial de los benei Yisra'el [Devarím (Deuteronomio) 12:30]. Esta es una aberración histórica y escritural, porque en primer lugar es denigrante para cualquier yehudím nacer entre medio de animales, y lo que sucedió en su nacimiento, no fue que el nació en un “pesebre” sino en su “Suka”. Los padres terrenales fueron a Yerushalayím en la época del primer día de la fiesta de Sukot, ya que estaba escrito en la Toráh que todo varón yehudím debía ir a Yerushalayím tres veces al año. Durante esta

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y nosotros vimos su Shejináh [la gloria], la Shejinah del único [lit. unigénito] hijo del Padre, lleno de inmerecida misericordia y verdad [Ro 1:3 / Gl 4:4 / 1 Ti 3:16 / Heb 2:14].

15 Yojanán dio testimonio referente a él, cuando proclamó: “Este es el hombre de quién yo hablaba cuando dije: “El que viene después de mí ha venido para ser superior a mí, porque él existió antes que yo existiera” [v 30].

16 Porque todos hemos recibido de su plenitud, inmerecida misericordia sobre inmerecida misericordia [Ef 1:23 / Col 1:19].

17 Porque la Toráh fue dada por medio de Moshé; pero la misericordia y la verdad vinieron por medio de Yehoshúa Ha'Mashíaj [17] [Mat 1:16 / Mc 8:29 / Ro 3:24].

18 Nadie ha visto jamás a Elohím [18]; pero el único [es decir, él unigénito] Hijo [19], que está al lado del Padre; él lo ha dado a conocer [20] [Ex 33:20 / Jn 6:46 / 1 Jn 4:9].

festividad se acostumbraban a realizar Suká [tabernáculos, tiendas temporarias] donde vivían durante 7 días a fin de recordar el peregrinaje en el desierto [Vayiqrá (Levitico) 23:39-43]. Esa noche previo al nacimiento, Yosef y Miryam no encontraron donde pasar la noche, y por lo tanto se les ofreció una “Suká” para pernoctar, y NO era un establo. Los rabinos enseñaban que era importante obedecer los mandamientos, pero más aún el preservar la vida humana. El Rabí Yehoshúa cumplió proféticamente su venida en esta festividad [Zejariyah (Zacarías) 14:16-17 / Gilgalút (Revelación) 21:3]. Y en segundo lugar nunca los Sh'liajím enseñaron que el Rabénu enseño a recordar “su nacimiento” sino lo que él dijo es que recordemos “su muerte” en cada Pésaj.

17 Ver nota en Matityah (Mateo) 1:16.

18 Una palabra hebrea en la que los trinitarios o tri-unitarios se apoyan para afirmar sus doctrinas, es la palabra “elohim”. Esta palabra NUNCA se vio ni se verá por los hebreos como algo que haga alusión a una trinidad o tri-unidad. “Elohim” no significa un plural de “divinidad”; elohim es una palabra que se utiliza como plural o singular sin cambiarla, así como: a) Shamaim [cielo/cielos], b) Panim [cara/caras], c) Jaim [vida/vidas]. Vea ejemplos de cómo la palabra elohim NO siempre está en plural, y No siempre se usa para referirse al Eterno, creador de todo: “Y el Eterno dijo a Moshé: Mira que te he constituido como elohim [di-s] para el Paró” [Shemot (Éxodo) 7:1]. ¿Moshé era parte de la trinidad o tri-unidad, o acaso estaba Moshé dividido en tres partes o personas? También se aplica la palabra elohím en relación a deidades paganas [Shoftim (Jueces) 2:17]. ¿Estos dioses eran parte de la trinidad o tri-unidad, o tenían tres partes o personas? Lea como en Shemot 22:8 los jueces son llamados elohim; en Tehil (Salmos) 8:5 e Ivriím (Hebreos) 2:7 como los malajím [mensajeros, o traducido como “ángeles”] son llamados elohim. En Qoritniyím Bet (2º Corintios) 4:4, también ha'satan es llamado elohim [di-s]” [Vea también Shemot 12:12 / Tehil 97:7]. También leemos: “¿Acaso no posees lo que Kemosh eloheija [tu di-s] te ha dado para que poseas? [Shoftim (Jueces) 11:24]. ¿Kemosh era una de las personas o partes de la trinidad o tri-unidad, o un di-s de tres personas o partes? [cfr. Sh'muel Álef (1º Samuel) 5:7]. ¿Era Dagón una persona o parte de la trinidad o tri-unidad, o un di-s de tres personas o partes? Como se dio cuenta no siempre “elohim” aparece en plural y no siempre “elohim” se refiere al Creador. Para comprender mejor la aplicación de esta palabra, vemos que en el contexto del idioma hebreo la palabra plural Elohim cuando es usada para referirse al Creador en el Tanaj es bien enfatizada en la significación singular, y significaba dentro del contexto hebreo “plural de Majestad”. A pesar de todo, existe la doctrina que dice que: En Elohim se representa la trinidad o tri-unidad, porque está en plural y por eso es que cuando se dice solamente El, habla de solamente UNA de las partes o personas, porque está en singular. Quien opina de esta manera es porque desconoce el idioma hebreo, dado que la palabra “elohim” es una palabra que se utiliza como plural y como singular sin cambiarla, así como estas dos palabras que se utilizan a menudo: Shamaim [cielo/cielos] o Jaim [vida/vidas]; pero si aún tiene dudas, vea ahora como tanto la palabra elohim, como la palabra el, nada tienen que ver con la trinidad o tri-unidad. Ejemplos: [Yeshayah (Isaías) 45:21-22, donde se utilizan ambos términos “Elohim” y “El” [y ambos identifican al mismo Creador] porque “El” es la abreviación de “Elohím” [cfr. Bereshit (Génesis) 17:1, 3]. Ver explicación: “Elohím I, II y III”; “Trinidad y tri-unidad no son Hebreas” en el CD-ROM adjunto.

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19 Aquí está el testimonio de Yojanán: Cuando las autoridades Yehudím le enviaron desde Yerushalayím unos Kohaním y Leviím para preguntarle: “¿Quién eres tú?”. 20 Él fue muy sincero [sin negar nada] y expuso claramente: “Yo no soy el Mashíaj” [Jn 3:28 / Lc 3:15-16]. 21 “Entonces, ¿quién eres tú?” - Ellos le preguntaron. “¿Eres tú Eliyah?”, “No, yo no soy” - él respondió. “¿Eres tú “el Profeta”, el que estamos esperando?” y el respondió: “No” [Mt 11:14 / 16:14 / Dt 18:15]. 22 Así que le preguntaron entonces: “¿Quién eres? Para que podamos dar una respuesta a las personas que nos enviaron. ¿Qué tienes que decir de ti mismo?” 23 Entonces él respondió con las palabras de Yeshayah el profeta:

“¡Yo soy la voz de alguien que grita

clamando en el desierto: “enderecen el Camino de YHWH!” [Is 40:3 / Mt 3:1 / Mc 1:3 / Lc 3:4 / Gn 18:19].

24 Algunos de los que habían sido enviados eran Perushím. 25 Ellos le preguntaron: “Si no eres ni el Mashíaj ni Eliyah el profeta, entonces, ¿por qué estás sumergiendo a la gente?”. 26 Yojanán les respondió: “Yo sumerjo en agua, pero en medio de ustedes está uno a quien ustedes no conocen [Hch 1:5]. 27 Él es el que viene después de mí; a quien ¡Yo no soy digno de ni siquiera desatarle las sandalias!” [vv 15, 30]. 28 Todo esto tuvo lugar en Beit-Anyah, al este del Yardên, donde Yojanán estaba sumergiendo [Jn 3:26 / 10:40].

29 Al día siguiente, Yojanán vio a Yehoshúa viniendo hacia él, y dijo: “¡Miren, este es el Cordero de Elohím! ¡Él es quien quita el pecado [21] del mundo! [Is 53:7 / 1 Ke 1:19] 30 Este es el hombre del cual hablaba cuando dije: “Después de mí viene uno que ha venido para ser superior a mí; porque él existió antes que yo” [vv 15, 27]. 31 Yo mismo no sabía quién él era [porque no lo conocía], pero la razón por la cual yo vine a sumergir en agua fue para que él fuera manifestado en Yisra'el” [22]. 32 Además, Yojanán dio este testimonio: “Yo vi al Rúaj bajando del cielo como una paloma, y posarse sobre él [Mt 3:16 / Mc 1:10 / Lc 3:22]. 33 Yo mismo no sabía quién él era [no lo conocía], pero el que me mandó a sumergir en agua me dijo: “Aquel sobre quien veas que el Rúaj desciende y permanece sobre él, este es el que sumerge en el Rúaj Ha'kodesh” [23] [Mt 3:11 / Hch 1:5]. 34 Y yo lo he visto, y soy testigo [dando testimonio] que éste es el Hijo de Elohím” [24] [v 49].

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Aquí la Biblia cristiana “Di-s Habla Hoy” agrega después de la palabra “Hijo” la frase: “que es Di-s”. Esta es una falacia, dado que en las copias griegas este agregado que hace esta traducción “no aparece” y tampoco está implícito como idea o definición en el texto.

20 Adonay se comunicó mediante varios profetas en el Tanaj, que recibían mensajes específicos. Pero

nadie vio a Adonay, a quien vieron fue al Rabí Yehoshúa. En el Rabí Yehoshúa, Adonay reveló Su naturaleza y Su esencia de una forma tal, que podía verse y tocarse. El Rabí Yehoshúa no era Adonay, sino su Hijo. Por eso a través del Rabí Yehoshúa, Adonay llego al hombre y habitó entre nosotros.

21 “pecado” del griego “hamartia” (Strong # G266): literalmente “no dar en el blanco”, fallar, ofensa,

tomar el curso equivocado. Los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” [Escritos de los primeros discípulos] dan la definición del pecado también en Yojanán Álef (1º Juan) 3:4.

22 Este fue el primordial y verdadero propósito del Rabí Yehoshúa, venir por Su pueblo Yisra'el.

23 Sumergirse en el Rúaj. El testimonio de Yojanán era confiable porque vino como revelación Divina.

Como el Cordero de Adonay, el Rabí Yehoshúa nos justifica y quita nuestros pecados [v. 29]; como el que sumerge con el Rúaj Ha'kodesh, él nos llena y enviste con el poder que capacita.

24 No “un hijo” sino “el” Hijo. Ni mucho menos “El Padre en un traje”. Algunos grupos enseñan que

Adonay (el Padre) se hizo carne (humano) y habito entre los hombres. Esto es una falacia. Como tu hijo no

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35 Al día siguiente, Yojanán estaba otra vez con dos de sus talmidím [v 29]. 36

Y cuando vio a Yehoshúa que pasaba por allí, dijo: “¡Miren, éste es el Cordero de Elohím!” [v 29]. 37 Sus dos talmidím le oyeron hablar, y ellos siguieron a Yehoshúa. 38 Yehoshúa, al voltearse, y ver que lo seguían, les preguntó: “¿Qué es lo que están buscando?” y ellos le respondieron: “¡Rabí!” [traducido secularmente es: Maestro] [25], “¿Dónde te estás quedando?” [v 49]. 39 Él les dijo: “Vengan y vean”. Así que ellos fueron, y vieron donde se estaba quedando, y permanecieron con él por el resto del día; porque era como las cuatro de la tarde [lit. la hora décima]. 40

Uno de los dos que había oído a Yojanán y había seguido a Yehoshúa, era Guever [26] el hermano de Shimón Kefá [Mt 4:18-22 / Mc 1:16-20 / Lc 5:2-11].

41 Lo primero que él hizo fue encontrar a su hermano Shimón [27], y le dijo: “¡Acabamos de encontrar al Mashíaj!” [Dn 9:25 / Jn 4:25]. 42 Él lo llevó a Yehoshúa, y mirándole Yehoshúa le dijo: “Tú eres Shimón Bar Yojanán. Tú serás llamado Kefá [que significa: pedazo de roca]” [28] [Jn 21:15-17 / 1 Co 15:5 / Mt 16:18].

43 Al día siguiente, Yehoshúa quiso salir para irse a Galil, y se encontró con Felipe. Y Yehoshúa le dijo: “¡Sígueme!” [Mt 10:3 / Jn 6:5, 7 / 12:21-22 / 14:8-9]. 44 Felipe era de Beit Tzaidah, el pueblo donde vivían Guever y Kefá [Jn 12:21]. 45 Felipe se encontró con Natan'el, y le dijo: “Hemos encontrado a aquel del cual Moshé escribió en la Toráh, también los profetas: ¡Es Yehoshúa Ben Yosef de Nêtzaret [Nâtzrat]!” [29] [Jn 21:2 / Lc 24:27 / Mt 2:23 / Lc 2:4]. 46 Y Natan'el le respondió: “¿Nêtzaret [Nâtzrat]? ¿Puede algo bueno venir [lit. salir] de allí?” [30] Felipe entonces le dijo a él: “Ven y ve” [Jn 7:41-42]. 47 Yehoshúa vio a Natan'el que venía hacia él y dijo acerca de él: “¡He aquí [este es] un verdadero hijo de Yisra'el; en quien no hay nada falso!” [Sal 32:2 / 73:1 / Ro 9:4, 6]. 48 Natan'el le dijo: “¿Cómo me conoces?” Yehoshúa le respondió: “Antes que Felipe te llamara, cuando estabas debajo del árbol de higos, Yo te vi” [31]. 49 Natan'el dijo: “Rabí, ¡Tú eres el Hijo de Elohím! [32] [Mt 5:9, 45,

sos vos, sino que es parte de vos, es tu esencia, tu carácter, etc. Así mismo, el Rabí Yehoshúa el Hijo no es Adonay (el Padre) sino parte de su esencia, de su presencia en medio del hombre.

25 Ver # 207 en Matityah (Mateo).

26 Guever, helenizado como “Andreas” [Andrés].

27 Aunque no existe un texto que diga “Shimón era discípulo de Yojanán ha'Matbil” [Juan el Inmersor],

por lo documentado en Edut Hatalmid Haahuv, [Yojanán (Juan) 1:35-42] se hace obvio que no solo su hermano Guever [helenizado a Andreas] era alumno de Yojanán ha'Matbil, sino también Shimón. Una vez que Guever pasa el día con Yehoshúa, va “encuentra primero a su hermano Shimón y le dice: Hemos hallado al Mashíaj”, la frase “Hemos hallado” incluye a Shimón como parte del grupo que buscaba al Mashiaj, el grupo que seguía a Yojanán ha'Matbil.

28 “Kefá” del griego “petros”: “una pequeña roca, una masa rocosa”. De esta palabra las Biblias cristianas transliteran a “Pedro”. La verdad sería que no hubo ningún talmíd llamado “Pedro”, sino “Kefá”.

29 Literalmente, éste es el hijastro de Yosef, pero en el nivel de alusión, él confesó haber encontrado al Mashíaj Ben Yosef, el Mashíaj Sufriente, quien había llegado para morir y recoger las ovejas perdidas de la Casa de Yisra'el.

30 Los Judíos menospreciaban a Nêtzaret [Nâtzrat] porque una guarnición romana estaba localizada allí. Algunos han especulado que una actitud fría o una baja reputación moral y religiosa del pueblo de Netzaret condujo al comentario duro de Natan'el. La ciudad natal de Natan'el fue Kenah de Galil, situada a un poco más de seis kilómetros de Nêtzaret [Nâtzrat].

31 El árbol de higos es un símbolo de Yisra'el, todos los talmidím verdaderos están bajo ese árbol, ya que el Rabénu vino a reunir a Yisra'el, y el no reconoce a ninguno que no reclame ser parte de Yisra'el.

32 Ver explicación en Galút-Yah (Gálatas) 1:16, para ver la aplicación del término hebreo “Hijo”. Leer “Ben Ha'Elohím” en el CD-ROM adjunto.

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48 / 13:43 / Lc 12:32-33] ¡Tú eres el Rey de Yisra'el!” [33] [Mt 2:2, 11 / 4:10 / 14:33 / Rev 3:9 / 14:9-11 /

15:25 / 28:17 / Gn 23:7-12 / Dt 6:13 / 10:20 / 34:14 / 1 S 24:8-9 / 2 R 17:35-36] [vv 38, 34 / Mt 2:2 / Mc 15:32 / Jn

12.13]. 50 Entonces Yehoshúa le respondió: “¿Tú crees todo esto sólo porque te dije que te vi debajo del árbol de higos? ¡Verás cosas mayores que ésta!”. 51 Entonces él le dijo: “¡En verdad Yo les digo que ustedes verán el cielo abierto, y a “los malajím de Elohím que suben y descienden” [Gn 28:12] sobre el Ben Ha'Adám!” [34] [Gn 28.112 / Mt 3:16 / Lc 3:21 / Mt 8:20].

1 Dos días después [lit. al tercer día] había una boda en Kenah de Galil y la madre de Yehoshúa estaba allí [Jn 4:446 / 21:2]. 2 Yehoshúa también estaba invitado a la

boda junto con sus talmidím. 3 Y cuando el vino se terminó, la madre de Yehoshúa le dijo: “Ellos ya no tienen vino”. 4 Yehoshúa le respondió: “Mujer [madre], ¿por qué eso me tiene que importar a mí o a ti? Aún mi hora no ha llegado” [Jn 19:26 / 7:6, 30 / 8:20]. 5 Su madre le dijo a los sirvientes: “Hagan todo lo que él les diga” [35]. 6 Ahora bien, había allí seis vasijas de piedra utilizadas para guardar agua para la ceremonia Judía del lavado de manos [conocida como “netilat

yadayim”] [36]. En cada una de ellas cabían dos o tres cántaros [Mc 7:3-4 / Jn 3:25]. 7

Yehoshúa les dijo: “Llenen las vasijas con agua”, y ellos las llenaron hasta el borde. 8 Entonces Yehoshúa les dijo: “Ahora, saquen un poco y llévenlo al encargado de ceremonias del banquete [de la fiesta]” y ellos se lo llevaron. 9 Y cuando el encargado de ceremonias probó el agua que ahora estaba convertida en vino, sin saber él de donde había venido [aunque los sirvientes que habían sacado el agua si sabían], llamó al novio [Jn 4:46], 10 y le dijo: “Todo el mundo sirve el mejor vino primero y el de inferior calidad después que la gente ha bebido libremente. ¡Pero tú has guardado el buen vino hasta ahora!”. 11 Esta fue, la primera de las señales milagrosas de Yehoshúa, la hizo en Kenah de Galil; y El manifestó su gloria, y sus talmidím vinieron a confiar en él [37] [Jn 1:14]. 12 Después de esto, El, junto a su madre, sus hermanos y sus talmidím fueron a Kefar Najum, y se quedaron allí muchos días [Mt 4:13 / 12:46].

13 Era casi el tiempo para la Festividad de Pésaj en Yehudáh, así que Yehoshúa subió a Yerushalayím [Jn 6:4 / 11:55 / Dt 16:1-6 / Lc 2:41]. 14 En los terrenos del Templo se encontró con aquellos que vendían bueyes, corderos [lit. ovejas] y palomas, y a otros que se sentaban junto a las mesas cambiando dinero. 15 Y haciendo un látigo con cuerdas, los echó a todos fuera de los terrenos del

33 Ver explicación en Matityah 2:2 sobre “reverencia”.

34 Esto es una referencia a cuando Ya'akov vio a Adonay en lo alto de la escalera [Bereshit (Génesis) 28:12], y aquí la nación de Yisra'el verá la plenitud de Elohím mismo, completamente manifestado en la carne del Rabí Yehoshúa Ha'Mashíaj. El Rabí Yehoshúa sería la escalera entre el cielo y la tierra. Ese evento inicial ocurrió en Beth'el, y él Rabí Yehoshúa lo menciona aquí para permitir a Yisra'el conocer que el viene para reparar apropiadamente la Casa de él en Su aparición.

35 Como es la costumbre por las iglesias de sacar versos del contexto y eliminar a los que no cumplen el

acometido de ellos, la última parte del v 3 la iglesia católica lo usa para decir que “María” ordenaba al Rabí Yehoshúa, pero en el v 5, vemos que ella estaba sometida a Él, “hagan le que Él les diga”. Por tanto, todos tenemos que hacer lo que Él diga, y no otros [Tehilím (Salmo) 69:9].

36 Aquí dice “ceremonia Judía” (Talmud) y no mitzvot de Yisra'el. El Rabí Yehoshúa aquí no lo condenó

porque aún no era Su tiempo. Ver nota en Meir (Marcos) 7:3. 37

La primera señal la hizo en el territorio de las tribus de Yisra'el Efrayím, demostrando que Él es el que reúne a Yisra'el.

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Templo, junto a los corderos y los bueyes. Volcó las mesas de los cambistas de dinero, desparramando así todas las monedas; 16 y a los vendedores de palomas les dijo: “¡Saquen todas estas cosas de aquí! ¿Cómo se atreven a convertir la Casa de mi Padre en una casa de mercado?” [38] [Lc 2:49].17 Sus talmidím se recordaron después que el Tanaj dice: “El celo por tu Casa me consume” [Sal 69:9]. 18 Así que los Yehudím [que eran dirigentes religiosos] lo confrontaron preguntándole: “¿Qué señales milagrosas puedes mostrarnos para probar que tienes el derecho de hacer esto?” [Mt 12:38]. 19 Yehoshúa les respondió: “Destruyan este Templo y en tres días Yo lo levantaré otra vez” [39] [Mt 26:61 / 27:40 / Mc 14:58]. 20 Los Yehudím dijeron: “Tomó cuarenta y seis años para construir este Templo, ¿y Tú lo vas a levantar en tres días?”. 21 Pero él hablaba del “templo” de su propio cuerpo [40] [1

Co 6:19]. 22 Por eso, cuando él fue levantado de entre los muertos sus talmidím recordaron que él había dicho esto; y confiaron en el Tanaj y en lo que Yehoshúa había dicho [Lc 24:8 / Jn 12:16 / 14:26].

23 Mientras Yehoshúa estaba en Yerushalayím en el tiempo de la Festividad de Pésaj, hubo mucha gente que creyó en su Nombre [41] cuando vio los milagros que él hacía [v 13]. 24 Pero él mismo no se fiaba de ellos, porque conocía como era la gente [dado que los conocía a todos]; 25 esto es, él no necesitaba que nadie le informara sobre una persona [dándole testimonio de quien era], porque conocía lo que había en el corazón del hombre [Jn 6:61, 64 / 13:11].

1 Había un hombre de entre los Perushím, llamado Nakdimon, que era un principal [Dirigente] de los Yehudím [Jn 7:50 / 19:39 / Lc 23:13 / Jn 7:26]. 2 Este hombre

vino a Yehoshúa de noche, y le dijo: “Rabí, sabemos de qué Tú has venido de Elohím [42] [Mt 1:23 / Hch 10:38 / Jn 8:29 / Lc 7:16 / cfr. Zac 8:23] como Moreh; porque nadie puede hacer estos milagros que Tú haces, a menos que Elohím esté con él” [43] [Jn

9:16, 33 / Hch 2:22 / 10:38]. 3 Yehoshúa le respondió: “En verdad Yo te digo, que a menos que una persona nazca de nuevo [de lo alto], no puede ver el Reino de Elohím” [Jer 23:5 / Is 9:6-7, 11 / Tit 3:5 / Jac 1:18 / 1 Ke 1:23 / 1 Jn 3:9].

4 Nakdimon le pregunto: “¿Cómo puede un hombre nacer siendo adulto [si

ya es viejo]? ¿Puede acaso volver [regresar nuevamente] al vientre de su madre y nacer una segunda vez?” [44]. 5 Yehoshúa respondió: “En verdad Yo te digo, que a menos que una persona nazca del agua [Ez 36:25-27 / cfr. Lv 5:11-13 / 14:51 / Nm 19:18 / Heb

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El Rabí Yehoshúa no los echó por hacer lo que era permitido en Devarím (Deuteronomio) 14:24-26, sino por sus prácticas deshonestas y en los días que el trabajo estaba prohibido según la Toráh.

39 Una gran parte de Yisra'el está ciego al hecho de que el Mashíaj ha venido, y que el Padre tiene un

Hijo eterno [Mishlé (Proverbio) 30:4], que es la Palabra eterna de Adonay hecha carne. Están ciegos ante el hecho de que tienen hermanos menores que no son Judíos, son de las 10 tribus del Yisra'el [Efrayím]. El Yisra'el Judío continua, endurecido a la Besoráh [Buenas Nuevas].

40 Su cuerpo físico, así como la Nación de Yisra'el, que sería revivido, o levantado al tercer día, o el

principio del tercer milenio después de la primera venida del Rabí Yehoshúa según Hoshea 6:2. 41

Los que creían en Su Nombre, creían lo que su nombre significa: “Yehoshúa” [יהושע] (YH salva). 42

Ver explicación # 15 en Matityah (Mateo) 1:23. 43

Nakdimon vino al Rabí Yehoshúa de noche porque estaba temeroso de perder su reputación y posición. Probablemente, es uno de aquellos que se mencionan en 2:23; si así fuera, su visita nocturna indicaría una falta de confianza en El Rabí Yehoshúa como el verdadero Mashíaj. Muchos “Rabinos” del judaísmo tradicional saben que el Rabí Yehoshúa es el Mashíaj, pero por esta misma razón no lo admiten”.

44 Yisra'el restaurado bajo el Mashíaj, a través del nuevo nacimiento.

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10:22] y del Rúaj [Ez 36:24-28 / Jer 31:31-33 / Jn 14:16 / 15:26 / 16:13 / Ro 8:14, 16 / 2:13 / 1 Co 2:10-12 / Heb

8:8], no puede entrar en el Reino de Elohím [45] [Jer 23:5 / Is 9:6-7, 11 /Ef 5:26 / Tit 3:5]. 6 Lo que es nacido de la carne, carne es, y lo que es nacido del Rúaj, rúaj es [Jn 1:13 / 1 Co

15:50]. 7 ¡Deja de estar sorprendido de que te diga que tienes que nacer de nuevo [de lo alto]! 8 El viento sopla hacia donde quiere, y oyes su sonido; mas, pero no sabes de donde viene, ni a donde va. Así es como sucede con todos aquellos que han nacido del Rúaj” [1 Co 2:11].

9 En respuesta Nakdimon preguntó: “¿Cómo puede suceder esto?” [Jn 6:52, 60]. 10 Yehoshúa le contestó: “Tú tienes el nombramiento de ser moreh [maestro] de Yisra'el, y ¿no sabes esto? [46] [Lc 2:46] 11 ¡En verdad te digo, que de lo que hablamos, conocemos; y de lo que testificamos, es porque lo hemos visto! ¡Pero ustedes no aceptan nuestro testimonio! [Jn 7:16-17] 12 Si ustedes no me creen cuando les cuento de las cosas del mundo [lit. cosas terrenas], ¿cómo me creerán si les hablo de las cosas del Cielo? 13 “Nadie ha subido al Cielo, sino sólo el que ha descendido del Cielo; el Ben Ha'Adám [47] [Pr 30:4 / Hch 2.34 / Ro 10:6 / Ef 4:9]. 14 Así como Moshé levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que sea levantado el Ben Ha'Adám [Nm 21:9 / Jn 8:28 / 12:34]; 15 para que todos los que en él confían tengan vida eterna” [48] [v 36 / Jn 20:21 / 1 Jn 5:11-13].

16 “Porque tanto [lit. de tal manera] amó [49] Elohím al mundo, que dio a su único e incomparable Hijo [es decir, él Unigénito], para que todos los que en él confíen, no se pierdan [lit. siendo destruidos], sino que puedan tener vida eterna [Ro 5:8

/ 1 Jn 4:9]. 17 Porque Elohím no envió a su Hijo al mundo [50] [Jn 1:6 / cfr. 17:18] para

45 Esto es en relación a Yejezqel (Ezequiel) 36:25-27, 28-31. Limpieza total y un corazón circuncidado.

El Rúaj hace que andemos en la Toráh, ya que coloca los mitzvot en el corazón. El “nuevo nacimiento” es un cambio de corazón. El Brit Ha'Dasháh [Nuevo Pacto] fue prometido a Yisra'el para que tengan un nuevo corazón obediente, junto con un cambio de pensamiento, así como poner agua sobre ello para purificarlos. ¿Por qué el Rabí Yehoshúa dijo esto a un dirigente Perushím? Porque en esa época (tal como sucede hoy), los Yehudím había dejado el mandamiento de Elohím [la Toráh], ¡por seguir mandamientos de hombres! [cfr. Meir (Marcos) 7:6]. El Rúaj nos guía a la Verdad [Tehilím (Salmo) 119:142 / Yojanán 8:32 / 15:26 / 16:13 / 17:17]. Si la Toráh de Adonay no está en tu corazón y no la pones por obra, no has “nacido de nuevo”, no has recibido el Rúaj Ha'Elohím y tampoco eres parte del Brit Ha'Dasháh. Esa agua también es un Remez tanto del agua que salió del costado del Rabí Yehoshúa en el madero, así como el sellado en la fe por la total inmersión en agua en el Nombre del Mashíaj. La referencia de Yejezqel es una clara afirmación que el Rabí Yehoshúa vino a verter agua al Yisra'el sucio, no crear una distinta entidad gentil aparte del Yisra'el histórico.

46 Los verdaderos morím de Yisra'el enseñaban a las personas cómo nacer de nuevo y seguir Toráh, y

Nakdimon no estaba haciendo eso. Los morím que no conocen al Rabí Yehoshúa, o quienes están todavía “buscando” la verdad, deberían ser estudiantes en Yisra'el, no morím.

47 Esto no significa que los ruajím de los talmidím no vayan al cielo cuando mueren, cuando el Rabí

Yehoshúa resucitó, él bajó a las profundidades y recogió los ruajím que estaban en el Paraíso y los llevó al cielo, ver nota en Luqa 16:26 / 23:45.

48 Una alusión a ser levantado en el madero de ejecución, y salvar a la humanidad por Su muerte y

resurrección. 49 “amó”, del griego “agapao” [αγαπάω] (Strong # G25): Amor incondicional, amor por elección y por

un acto de la voluntad. La palabra denota benevolencia inconquistable y buena voluntad invencible. “Agapao” jamás buscará cosa alguna que no sea el bien más elevado para la humanidad. “Agapao” (el verbo) y “agape” (el sustantivo) son las palabras para el amor incondicional de Elohím. No necesita ni química, ni afinidad, ni emoción.

50 Aquí Yojanán Ben Zavdiel usa frases para con el Mashíaj, como estas: “VINO al mundo un hombre

enviado por Elohím” o “le ENVIO al mundo” o “VINO a este mundo”. Cuando una persona que se educó con la doctrina de la Trinidad o Tri-unidad lee la palabra “ENVIO” o “VINO”, automáticamente para esa persona significa que Yehoshúa estaba en “los cielos”, y su Padre lo “ENVIO abajo”. Esto ocurre simplemente porque

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juzgarlo [y de esta manera condenarlo], sino para que el mundo pudiera salvarse por medio de él [51] [Jn 5:36-38 / 8:15 / 12.47 / 1 Jn 4:14]. 18 Aquellos que confían en él, no son juzgados [lit. condenados]; pero los que no confían en él, ya han sido juzgados [lit.

condenados] [52], por el hecho que ellos no han confiado en el Nombre del único [del

Unigénito] e incomparable Hijo de Elohím” [53] [Jn 5:24]. 19 “Ahora, éste es el juicio [lit. la condenación]: que la luz ha entrado en el

mundo, pero la gente amó más las tinieblas que a la luz. ¿Por qué? Porque sus obras eran perversas [Jn 1:4 / 8:12]. 20 Porque todos los que hacen cosas malvadas, odian la luz y la evitan, para que sus obras no sean expuestas [a la vista de todos y sean

censuradas] [Ef 5:11, 13]. 21 Pero todo el que hace lo que es verdadero viene a la luz, para que todos vean que sus obras son realizadas en [armonía con] Elohím” [1 Jn 1:6].

22 Después de esto, Yehoshúa y sus talmidím salieron a la tierra de Yehudáh, donde se quedó un tiempo con ellos, y sumergía a la gente en agua [Jn

4:2]. 23 Yojanán también estaba sumergiendo en agua en Einayím [Enón], cerca de Shalem, porque allí había mucha agua; y mucha gente venía para ser sumergidos. 24 [Esto fue antes de que Yojanán fuera puesto en prisión] [Mc 4:12].

25 Entonces surgió una discusión entre algunos de los talmidím de Yojanán y un hombre de Yehudáh acerca de los lavamientos ceremoniales [de purificación] [Jn

2:6]. 26 Vinieron a donde estaba Yojanán, y le dijeron: “Rabí, el hombre que estaba contigo al otro lado del Yardén, del que tú estabas hablando [dando testimonio]. ¡Bueno, él está aquí sumergiendo, y todos están viniendo a él!” [Jn 1:7, 28]. 27

Yojanán respondió: “Nadie puede recibir nada a menos que sea dado a él del

esa es la enseñanza que recibió. Pero el mismo Yojanán Ben-Zavdiel también en sus escritos [1:6], escribió sobre Yojanán Ha'Matvíl Ben Zejariyah [Juan hijo de Zacarías], diciendo: “VINO al mundo un hombre ENVIADO por Elohim”. Ningún trinitario o tri-unitario va a pensar que Yojanán Ha'Matvíl [o “Juan el que baptiza”] vivía anteriormente con Elohím en los cielos. ¿Por qué si lo piensan de Yehoshúa Ha'Mashíaj y no de Yojanán Ha'Matvíl? Porque esa ha sido la enseñanza distorsionada que han recibido, y cuando leen las Escrituras, tienen en la mente que Yehoshúa es “Elohím”, y automáticamente están DEDUCIENDO DE FORMA ERRONEA. También Yojanán Ben Zavdiel, escribió lo que el Mashíaj dijo [Yojanán 17:18]. Ahora bien, ningún trinitario o tri-unitario se le ocurriría pensar que los talmidím del Mashíaj vivían anteriormente en los cielos con Elohím. Entonces, ¿por qué pensar que Yehoshúa si vivió anteriormente en el cielo? Actualmente hay muchas formas de ver esta idea de una divinidad en tres [partes o personas], y aunque se le cambia la palabra de trinidad a tri-unidad, etc..., en el fondo la idea sigue siendo originada en el paganismo. En otras palabras, si Ud. cree que Yehoshúa es Elohím, o una 1, 2, o 3 parte o persona de Elohím, entonces eso significa que Miryam la madre de Yehoshúa es la madre de Elohím; lo cual es absolutamente “inconcebible”. Ver comentario en Yojanán 1:6.

51 Yisra'el era adúltera, y Adonay se divorció [Hoshea 1 y otros] para tener salvación, Adonay envió Su

Palabra para morir, a él Rabí Yehoshúa, y resucitar como una nueva creación, para poder traer a Yisra'el de regreso al Pacto matrimonial que es la Toráh, y casarse de nuevo en las Bodas del Cordero sin violar los estatutos de Devarím (Deuteronomio) 24:1-4 de Su Propia Toráh.

52 “Ya han sido juzgados”, porque Yisra'el ya había sido juzgada de adúltera, si no confías en él para

entrar de nuevo en el Pacto matrimonial de la Toráh, tu juicio de adúltera permanece. Si confías en él, serás parte de la Esposa del Cordero. esto no es un “jueguito cristiano”, es algo muy serio y es la misión del Rabí Yehoshúa en la tierra.

53 Si no confías en Su Nombre, “Yehoshúa” [יהושע], (y no un nombre sustituto de un ídolo), y todo lo que

significa, eres condenado. El personaje y el nombre inventado por la religión cristiana de “Jesús” [He-Zeús], dado que éste [nombre gentil] no tiene absolutamente nada que ver con “Yehoshúa”, por más que el cristianismo se esfuerce a decir que es lo mismo, ambos son opuestos. Para el cristianismo es poco relevante que nombre se use, ya que “Di-s conoce”, pero por este tipo de afirmación muchos se han perdido y extraviado. Sí es importante el nombre que utilicemos según el concepto judío, ya que podemos estar invocando deidades extrañas con nuestros labios y eso es lo que hace el cristianismo en la actualidad, fabrica sus propios dioses y les da el nombre que ellos quieren darle.

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Cielo [1 Co 4:7 / Heb 5:4]. 28 Ustedes mismos pueden dar testimonio al respecto [confirmando lo que estoy diciendo] de que yo no dije que yo era “el Mashíaj”, sino que he sido enviado delante de él [Jn 1:20, 23]. 29 El novio es el que tiene la novia; pero el amigo del novio, que está a su lado le oye, y se alegra grandemente de oír la voz del novio. Así que esta alegría mía ahora está completa [Mc 2:19-20 / Mt 25:1 / Jn 15:11 /

16:24]. 30 Él tiene que ser el importante, y yo dejar de serlo. 31 “Aquel que viene de lo alto, está por encima de todos. Aquel que viene de

la tierra, es de la tierra, y habla desde un punto de vista terrenal. Y Aquel que viene del Cielo, está por encima de todos [54] [Jn 8:23 / 1 Jn 4:5]. 32 ¡El da testimonio de lo que realmente ha visto y oído, a pesar de que nadie acepta lo que él dice [recibiendo su testimonio]! [55] [v 11 / Jn 8:26 / 15:15] 33 Cualquiera que acepte lo que él dice pone el sello [atestiguando] de que Elohím es verdadero [por cumplir lo que prometió] [Ro

4:11 / 15:28 / Ef 1:13 / 4:30], 34 porque el enviado de Elohím habla las palabras de Elohím; porque Elohím no da Su Rúaj en un grado limitado [por medida, según nosotros

pensamos] [Mt 12:18 / Lc 4:18]. 35 El Padre ama al Hijo, y ha puesto todas las cosas en sus manos [Mt 28:18 / Jn 5:20, 22 / 17:2]. 36 El que confíe [pisteuoon]* en el Hijo tiene vida eterna. Pero el que desobedezca [apeithoon]* al Hijo no verá esa vida, sino que permanece sujeto a la ira de Elohím” [56] [Jn 5:24 / 6:47].

1 Cuando Yehoshúa se enteró de que los Perushím habían oído lo que Él estaba haciendo, y sumergiendo más talmidím que Yojanán [Jn 3:22, 26] 2

[aunque no era el mismo Yehoshúa quién sumergía a la gente, sino sus talmidím], 3 Yehoshúa se fue de Yehudáh y fue otra vez en dirección a Galil [Jn 3:22]. 4 Esto significaba que tenía que pasar a través de Shomron [Samaria] [57] [Lc 9:52].

5 Llegó a un pueblo en Shomron [Samaria] llamado Shijem [Sicar], cerca del campo que Ya'akov le había dado a su hijo Yosef [58] [Gn 33:19 / 48:22 / Jos 24:32]. 6 Allí estaba el pozo de Ya'akov; entonces Yehoshúa, cansado de su viaje, se sentó junto al pozo; era como el mediodía [lit. la hora sexta]. 7 En eso vino una mujer de

54 El hijo de Adonay, él Rabí Yehoshúa siempre ha existido como una manifestación de “Su expresión”,

ya que por él fue que Elohím creó este mundo [Bereshit (Génesis) 1:1]. 55

El Rabí Yehoshúa, habiendo es parte de la misma esencia del Padre, siendo el “primogénito (el primero) de la Creación” [de lo creado, de la misma sustancia de la Deidad, no siendo el, Él Creador mismo, sino su hijo], y nos testifica todo lo que el Padre le ha enseñado. Ver notas en Yojanán 1:1, 10 y 14.

56 Desgraciadamente muchos creen que sin el Rabí Yehoshúa se tiene Salvación eterna. Este versículo

fue modificado por la biblia cristiana Reina Valera, porque ellos piensan que solo creer es suficiente, así que hicieron el arreglo al texto suprimiendo la palabra obedecer. Muchos cristianos no quieren aceptar lo que dijo Yojanán el Inmersor por ir en contra de sus pensamientos o convicción. El texto griego “NO” utiliza dos veces la palabra creer como lo hace la RN1960, sino que primero dice “creer” [pisteuoon] (Strong # G4100) y luego “obedecer” [apeithoon] (Strong # G544). Cuando tomamos las dos palabras y las colocamos en el lugar apropiado, vemos que lo que Yojanán el Inmersor dice que el que “cree” en el Rabí Yehoshúa ciertamente tiene vida eterna, pero a menos que esto no lo lleve a “obedecer”, no será parte de Su novia y en consecuencia no verá la vida eterna. Estas palabras son muy claras, pero la cristiandad insiste que la Toráh es demasiado difícil y pedirle a los creyentes cristianos que obedezcan es imposible y una carga innecesaria. Pero este pensamiento “cristiano” es contrario a lo que Yojanán dice en su primera carta [Yojanán Álef (1º Juan) 5:2-3]. El cristianismo no quiere obedecer todos los mandamientos de la Toráh dada por Elohím. Desean “adorar” (a su forma) pero no obedecer.

57 El Rabí Yehoshúa tenía que ir a la antigua capital del reino del norte o Efrayím, para reunir a las

ovejas perdidas de Yisra'el. 58

Este evento fascinante complete toma lugar en una tierra dada a Yosef y sus hijos Efrayím y Manasséh. Después, Shomron [Samaria] sería la capital del reino del norte.

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Shomron [Samaria] [59] a sacar un poco de agua; y Yehoshúa le dijo: “Dame un poco de agua para beber”. 8 [Porque sus talmidím habían ido al pueblo a comprar comida] [vv 5, 39]. 9 Entonces la mujer de Shomron [Samaria] le dijo: “¿Cómo es que Tú, un Yehudím, me pides agua a mí para beber, dado que soy una mujer de Shomron?” [Porque los Yehudím no se asocian con la gente de Shomron] [60] [Mt

10:5 / Lc 9:52-53 / Jn 8:48]. 10 Yehoshúa le respondió: “Si conocieras el don de Elohím, esto es, quién es el que te está diciendo: “dame un poco de agua para beber”, entonces, tú le hubieras pedido a él; y él te habría dado agua viva” [Is 44:3 / Jn 7:37.

11 Ella le dijo: “Rabí, Tú no tienes un cubo con que sacar [el agua], y el pozo es muy hondo; así que, ¿de dónde sacas entonces, esta “agua viva”? 12 ¿Acaso eres Tú mayor que nuestro padre Ya'akov? Él nos dio este pozo y bebió de él, así como sus hijos y su ganado” [61] [v 6]. 13 Yehoshúa le respondió: “¡Todos los que beben de esta agua volverán a tener sed de nuevo! 14 ¡Pero el que beba del agua que Yo le daré [a beber], nunca estará sediento otra vez! ¡Por el contrario, el agua que Yo le doy se convertirá en una fuente de agua dentro de él, agua que brotará saltando para vida eterna!” [62] [Jn 6:35 / 7:38]

15 La mujer le dijo: “Rabí, dame de esta agua, para que ya no tenga sed, ni tenga que seguir viniendo aquí a sacar agua” [Jn 6:34].16 Él le dijo: “Ve, llama a tu esposo, y regresa”. 17 Ella respondió: “Yo no tengo esposo”. Yehoshúa le dijo a ella: “¡Bien has dicho: “no tengo esposo!” 18 ¡Porque has tenido cinco esposos en el pasado, y no estás casada con el hombre con quién vives ahora [porque el que

tienes ahora no es tu esposo]! ¡Has hablado la verdad!” [63].

59

En Matityah (Mateo) 10:5b el Rabí Yehoshúa les dice a los talmidím “no vayan al territorio de Shomron…” pero aquí el Rabí Yehoshúa se encuentra ministrando una mujer de Shomron, él no quería que por el profundo odio que existía entre Yehudáh y los Samaritanos [v 10] fuera frustrada la tarea, así que el mismo la hizo como ejemplo y después los Emisarios siguieron el ejemplo.

60 Los Judíos se mantenían alejados de Efrayím y de Shomron, negándose a ir a ellos para manifestar su

amor y reconocimiento a sus hermanos. Esta enemistad se remontaba a la división en la Casa de David desde 921 a.E.C. Los habitantes de Shomron eran mestizos (una mezcla de asentados Asirios y los de Efrayím que se quedaron) quienes, mientras afirmaban ser Yisraelitas, practicaban muchas expresiones de paganismo, mezcladas en su estilo de vida. Nada ha cambiado hasta el día de hoy. Por eso pusieron “el cerco” (llamada “ley oral”) a la Toráh. Los habitantes de Shomron engendraron hijos extraños (una mezcla entre Yisraelitas y Asirios) que no guardaban Toráh ni hablaban hebreo, y como consecuencia dejaron de guardar el Pacto. Por ello los eruditos Yehudím decretaron que los tales ya no eran más “Yisraelitas” y que debían ser tratados como cualquier gentil. Las veces que Shaúl escribe refiriéndose a “gentiles” se refiere a Yisraelitas (de la Casa de Efrayím) que se habían “gentilizado”, ya que las Escrituras SOLO se basan en el pueblo de Yisra'el. No concierne a otras naciones del mundo, excepto el papel de fondo que éstas contribuyen a los sucesos en la nación de Yisra'el [Hoshea 8:8].

61 La mujer Samaritana afirma ser una descendiente directa, por consanguinidad, del lomo de Ya'akov,

incluso ella llama a Ya'akov su padre. Era de conocimiento común en ese tiempo a pesar las objeciones judías, que los habitantes de Shomron eran de hecho hijos del Yisra'el histórico. En ningún momento el Rabí Yehoshúa la reprende ni la corrige por sus palabras sobre su herencia Yisraelita, pero sí la reprende por su inmoralidad.

62 Ver nota en Yojanán 19:34.

63 Esta mujer en Remez [alusión] representa a Efrayím en la dispersión y la divorciada por adulterio,

cinco maridos, cinco violaciones, una a cada uno de los libros de la Toráh. Los Samaritanos eran una mezcla entre Efrayím y los Asirios que habían venido cuando el cautiverio de Yisra'el. Ella confiesa al Rabí Yehoshúa que no tiene un Esposo. Es como la mayoría de los Efrayimitas, que no tienen su Esposo, Adonay, Su Toráh, y Su Hijo. El Rabí Yehoshúa corrige su confesión al decir que ella realmente ha tenido cinco esposos, mostrando su completa depravación ante su Novio. A pesar del odio Judío, los Samaritanos tienen sangre Yisraelita y cuando vienen al Rabí Yehoshúa son ciudadanos del Yisra'el Salvo. .

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19 La mujer le dijo: “Rabí, puedo ver que eres un profeta” [64] [Lc 7:39]. 20

“Nuestros padres adoraron en este monte, pero ustedes sin embargo dicen que el lugar donde hay que adorar está en Yerushalayím” [Dt 11:29 / Jos 8:33 / Lc 9:53]. 21

Yehoshúa le dijo: “Mujer, créeme, el tiempo se está acercando cuando ni en este monte [Gerazím] ni en Yerushalayím adoraran ustedes al Padre [Mal 1:11 / 1 Ti 2:8]. 22

Ustedes no saben lo que están adorando [porque no lo conocen]; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los Yehudím [65] [2 R 17:28-41 / Is 2:3 /

Ro 3:1-2 / 9:4-5]. 23 Pero el momento se acerca; en verdad, ya está aquí [ahora es ese

tiempo], cuando los verdaderos adoradores [los fieles de Yisra'el, es decir, los restauradores]

servirán [Ex 23:25 / Dt 6:13 / 13:5 / 1 Cr 21:1 / Mt 4:10] al Padre en el Rúaj [Ez 36:24-28] y verdaderamente; porque también el Padre busca a los que son así para que le sirvan [66] [Flp 3:3]. 24 Elohím es Rúaj; y es necesario que los adoradores, lo adoren en el Rúaj y verdaderamente [67]” [Flp 3:3].

25 La mujer respondió: “Yo sé que el Mashíaj viene” [esto es, el que ha sido Ungido]. “Cuando él venga, nos dirá todas las cosas” [Jn 1:41 / Mt 1:16]. 26 Yehoshúa le dijo: “Yo, la persona que está hablando contigo, soy él” [68] [Mt 26:63-64 / Mc 14:61-62].

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El Rabí Yehoshúa le reprendió su vida pecaminosa inmoral, pero nunca discutió con ella en cuanto a ella ser Yisraelita conectada a Ya'akov, ya que esto era de conocimiento común. Además de la historia sabemos que muchos de los primeros talmidím del primer siglo eran de Shomron. Tenemos que asumir que ellos tuvieron descendencia en generaciones posteriores de creyentes, que significa que muchos de sus hijos hoy están todavía en la Comunidad de talmidím.

65 Una fuerte afirmación sobre la ignorancia espiritual y depravación de Efrayím, sin Mashíaj y sin

Toráh. Esta salvación viene del Judío Yehoshúa no de “todos los Judíos”, sino del Rabí Yehoshúa en particular, de quien los diez hombres [diez tribus] se agarrarán de Su Talit [tzitzit] según Zejariyah [Zacarías] 8:23. Este texto de Zejariyah es muy mal interpretado por Judíos, no es de cualquier Judío, sino del Judío Rabí Yehoshúa de quien se agarrarán las 10 tribus de Efrayím, puesto que es El, el que está recogiendo y reuniendo a Yisra'el, y también puede significar la “casa de Yehudáh” regenerada que muestra el camino a su hermano Efrayím.

66 ¿Qué significa esto? ¿Que esto es cumplido por la iglesia o por parte del judaísmo mesiánico? Un

rotundo NO. Dado que para servir a Adonay en el Rúaj y en emet hay que ser el “Yisra'el” de Adonay, y además debemos adorarlo pronunciando Su Nombre Kadosh, “Y-H-W-H” y no términos y alusiones que no son su nombre como: “Di-s, señor [baal], o los términos híbridos como: “je-hová” [en hebreo “hová” significa: destrucción, calamidad]. También debemos “servirle”, dado que esto es lo que enseña la Toráh.

67 “verdad” en hebreo es “Emet” [אמת] (Strong # H571): “estabilidad; figurativamente ciertamente, verdad, confiabilidad, de veras, fidelidad, firme, rectamente, seguridad, seguro, verdad, verdadero” y en griego “aletheia” [ἀλήθεια] (Strong # G225): Deriva del negativo a, y lantano, “estar escondido, oculto”. Aletheia es lo opuesto de ficticio, fingido o falso; denota veracidad, realidad, sinceridad, exactitud, integridad, formalidad y propiedad.

68 Con referencia a la frase “yo soy”, en las traducciones griegas, las mismas palabras que aparecen para el “yo soy” de Yojanán 8:58, son las misma que aparecen en estos siguientes versículos: 8:12 / 8:24 / 4:26. Es absurdo decir que tomaron piedras para tirárselas a Yehoshúa [8:59] porque él dijo la frase “yo soy”. La versión cristiana de King James traduce el griego “Yo Soy” en Yojanán 8:25 como, "Yo soy él". En Yojanán 4:26, las dos mismas palabras exactas son usadas. La samaritana le dijo a Yehoshúa [Yojanán 4:25]: “Yo sé que el Mashíaj viene, y cuando él venga, nos dirá todas las cosas”. Ni aun los samaritanos esperaban a que el Mashíaj fuese Elohím mismo. Finalmente después de que Yehoshúa le dijo que él era el Mashíaj, cuenta Yojanán que ella fue a la ciudad y dijo a los hombres de que un HOMBRE le había todo lo que había hecho y preguntaba si éste era el Mashíaj [Yojanán 4:29]. La traducción cristiana de la versión de King James traduce el versículo 26 así: "Yo que habla contigo soy el"; y la Nueva Versión International lo traduce así: "Yo quien habla a ti soy el"; El “Yo soy” de Yehoshúa NO tiene que ver con ser “Elohím”. Si Ud. cree que el “Yo soy” es igual a ser Elohim, cualquiera se lo pudo haber dicho, menos Yehoshúa, pues la samaritana NI SIQUIERA le paso eso por la mente. [Yojanán 4:29]. Dado que ella identifico a Yehoshúa como un “HOMBRE”. Lo mismo sucede con el “yo soy” de Meir (Marcos) 6:50, y Yojanán 9:9, donde no hay alusión ninguna al término de Shemot (Éxodo) 3:14. Porque Y-H-W-H en ningún momento se manifestó como el “Yo soy”. La palabra hebrea para decir “yo soy” es “ANI HU”, y Adonay no dijo eso, el dijo: “Ehyeh

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27 En este momento vinieron sus talmidím y se asombraron de que Él estaba hablando con una mujer; pero ninguno dijo: “¿Qué es lo que quieres? ¿O por qué estás hablando con ella?” [69] [v 8]. 28 Entonces la mujer dejó su cántaro, y fue al pueblo a decirle a la gente allí: 29 “¡Vengan, vean a un hombre que me dijo todo lo que he hecho! ¿Será posible que él sea el Mashíaj?” [vv 17-18 / Jn 7:26, 31]. 30

Ellos salieron del pueblo, y vinieron hacia Él. 31 Mientras tanto, los talmidím estaban instando a Yehoshúa a diciéndole:

“Rabí, come algo”. 32 Pero Él contestó: “Yo tengo comida para comer, de la cual ustedes no saben nada” [Mt 4:4]. 33 Oyendo esto, los talmidím se preguntaron uno al otro: “¿Podría ser que alguien le trajo algo de comer?”. 34 Yehoshúa les dijo: “Mi comida es hacer la voluntad del que me envió y que acabe lo que Él me encomendó [Jn 5:30 / 6:38 / 17:4 / 19:30]. 35 ¿No tienen ustedes un dicho que dice: “cuatro meses más y entonces la cosecha”? Bueno, escuchen lo que les digo a ustedes: ¡Abran sus ojos [lit. levanten la vista] y miren los campos! ¡Están maduros para la cosecha! [70] [Mt 9:37 / Lc 10:2] 36 El que siembra recibe su jornal y recoge

Asher Ehyeh” [Yo seré el que seré]. “NADA QUE VER”. Lo que sucede es que, los cristianos se manejan con biblias traducidas para satisfacer sus doctrinas heréticas. Y esta es una, dado que ellos alegan que cada vez que “Je-sús” decía “Yo soy” [en sus traducciones] él estaba diciendo que era Divino. ¡Qué falacia! Yehoshúa decía: “Ani hú ha'or” [yo soy la luz], pero él NUNCA utilizo el término: “Ehyeh Asher Ehyeh” de Shemor 3:14. Según lo teología cristiana, el solo hecho de decir “Yo soy” era un indicativo e identificación de Deidad (“Di-s”). Por eso, a continuación utilizare la traducción cristiana RV1960 para desacreditar este argumento insostenible. ¿En Yojanán 9:9 el ciego utiliza la frase “yo soy”, quiere decir que él también es divino? ¿verdad que no? ¿Y todas las personas que usaron la frase “yo soy” también los hace deidades o igual Adonay? Por ejemplo otras citas de la RV1960 de personas que utilizaron el “yo soy”: 1) el centurión romano: Matityah (Mateo) 8:9 / Luqa 7:8, 2) Zajaryah: Luqa 1:18, 3) Yojanán el Inmersor: Yojanán 1:23, 4) Shaúl en diversas oportunidades: Romaniyím (Romanos) 3:7 / 7:14 / 11:1, 13 / Qorintiyím Álef (1º Corintios) 15:9 / Galút-Yah (Gálatas) 4:12 / Efesiyím (Efesios) 3:7 / Timotios Álef (1º Timoteo)1:15 / 2:7 / Timotios Bet (2º Timoteo) 1:11. Si por usar la frase “yo soy” uno se identifica con el Elohím de Shemot (Éxodo) 3:15, es decir, con Adonay, entonces Shaúl también sería Adonay, pues él usó la misma frase, y aún más completa que la que usó el Rabí Yehoshúa. Shaúl se aplicó a sí mismo la frase “Yo soy lo que soy” [Qorintiyím Álef (1º Corintios) 15: 10]. ¿Lo hace eso a Shaúl ser el mismo Adonay? Por supuesto que no, ¿verdad? Además, si alguien me pregunta: “¿Es usted Yosef?” y yo le contesto: “Sí yo soy,” ¿significa eso que soy Adonay? Hasta un niño puede entender esto. Ver explicación en Yojanán 8:58. Nótese, además, que en las Escrituras nunca se hace referencia a Adonay simplemente como “Yo soy”, sin predicado, como si eso fuera un título en sí mismo. En Shemot (Éxodo) 3:14 lo que él dijo fue “Yo seré el que deba ser”. Interesantemente, en la Septuaginta se traduce eso como “Yo soy el Ser” [Egó eimí ho On]. El “yo soy” de Yojanán 5:58 es en griego “Ego eimí”, que es el equivalente del hebreo “aní hu”, que significa literalmente “Yo ese”. Mientras el hebreo deja sobreentendido el verbo, el griego deja sobreentendido el predicado; pero en ambos casos se debe entender en español como “yo soy ese”. Ver explicación en Yojanán 6:48.

69 Era sin precedentes para un Rabí estar “sólo con una mujer”, y menos “una mujer de Shomron” que

era considerada menos que una pagana. Pero ninguno de ellos le preguntó lo que estaba haciendo o por qué lo estaba haciendo, puesto que todos ellos sabían que, a pesar de sus propios prejuicios, el Rabí Yehoshúa se ocupaba, como dijo en Matityah (Mateo) 15:24, de ministrar a las ovejas perdidas de la Casa de Yisra'el. El Rabí Yehoshúa ha estado extendiendo su ministerio a muchos de los que eran Yisraelitas no Judíos durante los últimos dos mil años, colocándolos bajo Su cuidado, en Su cuerpo o Su Asamblea, y ahora les dice que todos vengan a Yisra'el.

70 Esto fue dicho cerca de la Fiesta de la Semanas [Shavuot], la cosecha temprana, o de primavera,

refiriéndose a los cuatro meses hasta la cosecha de otoño de la última reunión en Sukot, o Tabernáculos. La terminología de las fiestas hace referencia la reunión final de Yisra'el de las naciones, es una afirmación acerca de la naturaleza de Su misión al venir. El también recuerda a los talmidím, que porque él se ha extendido a Efrayím aquí por la primera vez en tal audaz manera, la puerta a Efrayím ha sido abierta, y la cosecha estaba blanca y lista para la restauración inmediata en el reino del norte. Es por esto que el prohibió a los 70 de ir a Shomron antes, hasta que él les hubiera mostrado Su amor por las ovejas perdidas

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fruto para vida eterna; para que el que siembra y el que recoge se unan en alegría [Ro 1:13 / v 4]. 37 Porque en esto es verdadero el proverbio: “Uno es el que siembra y otro es el que recoge [la cosecha]” [Job 31:8 / Mi 6:15]. 38 Yo los he mandado a recoger [a cosechar] lo que por ello ustedes no han trabajado. Otros han hecho la ardua labor y ustedes se han beneficiado del trabajo de ellos [recogiendo ahora sus

frutos]” [71]. 39 Mucha gente de ese pueblo de Shomron [Samaria] puso su confianza en él

por la palabra de la mujer que daba testimonio, cuando dijo: “Él me dijo todas estas cosas que yo he hecho” [v 29]. 40 Entonces, cuando la gente de Shomron [Samaria] vinieron a él, ellos le pidieron insistentemente que se quedara; y se quedó allí dos días. 41 Y mucha más gente llegó a confiar por su palabra. 42 Ellos dijeron a la mujer: “Ya nosotros no confiamos por lo que tú dijiste solamente, porque ahora hemos oído por nosotros mismos. Nosotros sabemos por cierto que este hombre es realmente el Salvador del mundo” [72] [1 Jn 4:14].

43 Después de dos días, él se fue de allí hacia Galil [v 40]. 44 Ahora, el mismo Yehoshúa dio testimonio diciendo: “Un profeta no es respetado en su propia tierra” [Mt 13:57 / Mc 6:4 / Lc 4:24]. 45 Pero cuando llegó a Galil, la gente le dio la bienvenida, porque habían visto todo lo que había hecho en la Festividad en Yerushalayím; porque ellos también habían ido allí a la Fiesta [73].

46 Él fue de nuevo a Kenah en Galil, donde había convertido el agua en vino. Un oficial del servicio real [un funcionario del rey] estaba allí, y su hijo estaba enfermo en Kefar Najum [Jn 2:1-11]. 47 Este hombre, cuando había oído que Yehoshúa había venido de Yehudáh a Galil, vino a él y le pidió insistentemente [en forma de súplica]

que viniera a sanar a su hijo, porque estaba cerca de la muerte [vv 3, 54]. 48

Yehoshúa le respondió: “¡A no ser que ustedes vean señales y milagros, sencillamente no van a confiar!” [Dn 4:2 / Mc 13:22 / Hch 2:19-22, 43 / 4:31 / Ro 15:19 / Heb 2:4]. 49

El oficial del rey le dijo: “Rabí ven antes de que mi hijo muera”. 50 Yehoshúa respondió: “Puedes irte, tu hijo está vivo”. El hombre creyó la palabra que Yehoshúa le dijo, y se fue. 51 Mientras él ya descendía [hacía su casa], sus sirvientes lo recibieron con las noticias de que su hijo estaba vivo. 52 De modo que él les preguntó a qué hora se había mejorado, y ellos le dijeron: “Ayer, a la una de la tarde [lit. a la hora séptima], la fiebre le dejó”. 53 El padre entonces supo que a esa misma hora fue que Yehoshúa le había dicho: “Tu hijo está vivo”; y él y toda su casa confiaron [Hch 11:14]. 54 Esta fue una segunda señal [lit. milagro] que Yehoshúa hizo. La hizo después que había venido de Yehudáh a Galil [Jn 2:11].

de la Casa de Yisra'el al modelarles lo que debían hacer. Después en la Gran Comisión, él les permite ir a Shomron, ya que en esta interacción, él ha abierto oficialmente las puertas al retorno de Efrayím.

71 Las recompensas que el Rabí Yehoshúa no ve sino la semilla, mientras que el segador ve los grandes

resultados de la siembra. Pero en la obra del Rabí Yehoshúa, ambos serán recompensados al ver nuevos creyentes entrar al Reino de Adonay. La frase “otros han hecho la ardua labor” [4:38] se refiere a los profetas de la antigüedad.

72 El vino, y se ha quedado dos días, o dos mil años (un día es como mil años para Adonay), y por esto la

casa de Yehudáh está comenzando a reconocer a Su Mashíaj, quien es el mismo el Rabí Yehoshúa. 73

Después de dos días o dos mil años el Rabí Yehoshúa se está mostrando a la casa de Yehudáh, y ellos están viniendo a él, tal como Efrayím está viniendo a la Toráh del Rabí Yehoshúa.

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1 Después de esto había una Festividad de los Yehudím, y Yehoshúa subió a Yerushalayím. 2 En Yerushalayím, junto a la puerta de las Ovejas, hay un

estanque que tenía cinco portales [74] que en arameo se llama Bet Zatah [Casa de Misericordia] [Neh 3:1 / 12:39]. 3 En éstos había una multitud de enfermos; ciegos, cojos, inválidos [lit. paralíticos], que esperaban el movimiento de las aguas. 4

[Porque a ciertas horas un maláj [mensajero] de Elohím descendía al estanque de tiempo en tiempo y revolvía el agua, y el que entrara primero en el estanque, después del movimiento del agua, quedaba sanado de cualquier enfermedad que tuviera] [75]. 5 Se encontraba allí un hombre que había estado enfermo por treinta y ocho años. 6 Yehoshúa, viendo a este hombre, y sabiendo que él había estado allí por tanto tiempo, le dijo: “¿Quieres ser sanado?”. 7 El hombre enfermo le respondió: “Rabí, no tengo a nadie que me meta en el estanque cuando el agua es agitada, y mientras yo me muevo [hacia el estanque], siempre alguien entra antes que yo”. 8 Yehoshúa le dijo: “¡Levántate, toma tu camilla y camina!” [Mt 9:6 / Mc 2:11 /

Lc 5:24]. 9 Inmediatamente, el hombre fue sanado, recogió su camilla y caminó. Ahora bien, ese día era Shabat [Jn 9:14], 10 de modo que los [dirigentes] Yehudím

le dijeron al hombre que había sido sanado: “¡Es Shabat! ¡Es contra la Toráh para ti cargar tu camilla!” [76] [v 15:16 / Neh 13:19 / Jer 17:21 / Mt 12:2 / Mc 2:24 / Jn 7:23 / 9:16]. 11

Pero él les respondió: “El hombre que me sanó, él fue el que me dijo: “Recoge tu camilla y camina”. 12 Ellos le preguntaron: “¿Quién es el hombre que te dijo que recogieras tu camilla y caminaras?”. 13 Pero el hombre que había sido sanado no sabía quién era, porque Yehoshúa se había retirado [77], pues había mucha gente en el lugar.

14 Después de esto, Yehoshúa se lo encontró en el patio del Templo, y le dijo: “¡Veo que estás bien! ¡Ahora, deja de pecar [1 Jn 3:4 / Pr 15:29], porque otra cosa peor te puede suceder!” [78] [Mc 2:5 / Jn 8:11]. 15 El hombre se fue, y le informo a los [dirigentes] Yehudím que fue Yehoshúa el que lo había sanado; 16 y por este motivo, los [dirigentes] Yehudím comenzaron a perseguir a Yehoshúa, porque él hacía estas cosas en Shabat.

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Simbolizando los cinco libros de la Toráh y la gran misericordia que hay en ellos. 75

Este versículo no se encuentran ni en la versión Aramea Peshitta, ni en los cuatro manuscritos griegos más antiguos.

76 Los Rabinos añadieron 39 tipos de trabajos (m'lajot) e hicieron estas 39 subcategorías añadidas

prohibidas en Shabat. Esto es “Tradición de los Zeqením [Ancianos]”: [takanot] y es añadir a la Toráh. Un hombre que hacía 38 años no caminaba y sanó, pero a los Perushím les interesaban más guardar su “Toráh Oral” mezquina que la vida y la salud de un ser humano. Ver “Ley Judía” en el CD-ROM que se adjunta.

77 “apartado” del griego “ekneuo” (Strong # G1593): literalmente “doblar la cabeza hacia un lado”.

Esquivar, evitar, desviar, apartar. Usado sólo aquí en alusión de que el Rabí Yehoshúa dejo el sitio luego de sanar al paralítico. Algunos creen que se escabulló para escapar del peligro existente, y otros creen que estaba eludiendo el aplauso de la audiencia o el enfrentamiento con los líderes religiosos por haber sanado a un hombre en Shabat.

78 Después de treinta y ocho años, ya este hombre se había resignado. Nadie podía ayudarle. Había

perdido la esperanza de sanarse y no podía hacer nada solo. Su caso parecía ser definitivo. Ven al Mashíaj y Su Toráh, y las enfermedades huirán de ti.

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17 Pero él les respondió: “Mi Padre ha trabajado hasta ahora, y Yo también estoy trabajando” [79] [Jn 9:4 / 14:10]. 18 Esta respuesta hizo que los [dirigentes] Yehudím tuvieran más intenciones de matarle; porque no sólo él quebrantaba el Shabat [80], sino que también proclamaba que Elohím era su propio Padre, haciéndose igual a Elohím [81] [Jn 7:1, 19 / 10:30, 33]. 19 Por lo tanto, Yehoshúa tomo la palabra y les dijo: “¡En verdad les digo, que el Hijo no puede hacer nada por sí solo [por su propia iniciativa], sino sólo lo que ve hacer al Padre; porque cualquier cosa que el Padre hace, el Hijo también las hace de igual manera! [82] [Jn 8:28 / 12:49 /

14:10] 20 Porque el Padre ama al Hijo, y le enseña todo lo que él mismo hace; y le enseñará aún mayores cosas que estas, de modo que ustedes se sorprenderán [Jn

3:35 / 14:12]. 21 Así como el Padre levanta a los muertos y los resucita dándole vida, así también el Hijo resucita [dando vida nuevamente] a quien él quiera [Ro 4:17 / 8:11 / Jn

11:25]. 22 Porque El Padre no juzga a nadie, sino que ha confiado todo juicio a su Hijo [Jn 9:39 / Hch 17:31] [83] [Mc 2:10 / Jn 5: 27 / 14:10 / 20:23 / Hch 17:31 / Rev 12:10 / 2 Cr 19:6 / Nm 11:16-17,

24-25 / Ex 22:8], 23 para que así, todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que le envió [84] [Lc 10:16 / 1 Jn 2:23]. 24 ¡En verdad Yo les digo, que cualquiera que oye lo que estoy diciendo [éstas mis palabras], y confía en el que me envió, tiene vida eterna, esto es, que el tal no vendrá a juicio, sino que ha pasado de la muerte a vida! [Jn 3:18 / 12:44 / 20:31 / 1 Jn 5:31 / 3:14] 25 ¡En verdad Yo les digo, que viene el tiempo; de hecho, es ahora, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Elohím, y aquellos que escuchen vendrán a vida! [Jn 4:21 / 6:60 / 8:43,

47] 26 Porque así como El Padre tiene vida en sí mismo, así también Él ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo [Jn 6:57]. 27 También le ha dado autoridad para ejecutar juicio [85], porque él es el Ben Ha'Adám [86] [Mc 2:10 / Jn 5:27 / 14:10 / 20:23 / Hch

17:31 / Rev 12:10 / 2 Cr 19:6 / Nm 11:16-17, 24-25 / Ex 22:8] [Hch 10:42 / 17:31]. 28 No estén sorprendidos con esto; porque vendrá la hora cuando todos los que estén en el sepulcro oirán su voz, 29 y saldrán; aquellos que hayan hecho el bien, para la resurrección de vida, pero aquellos que hayan hecho lo malvado [practicando el mal

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Esto no significa que Yisra'el restaurado ahora puede trabajar en Shabat. Significa que cuando se refiere al trabajo de El Padre en reconstruir Yisra'el, y en sanar ovejas heridas, tenernos que hacer el trabajo del padre sin cesar, siete días a la semana. Trabajos personales del mundo, especialmente trabajos pagados como un empleado de otro, permanecen prohibidos.

80 Esto, por supuesto, era una falsa acusación, ellos eran los que lo violaban, y no sólo el Shabat, con sus

39 añadiduras rabínicas, sino violaban toda la Toráh. ¿Cómo? Quebrantando la Toráh por su falta de amor al prójimo Yisraelita.

81 Lo que los enfurecía a ellos es que el vino a proclamar El Nombre de Adonay, como está claramente

dicho en el capítulo 17, y por sus añadiduras a la Toráh, declararon que pronunciar el Nombre de Adonay era “una blasfemia”. Esta sin dudas era otra falsa acusación contra el Rabí Yehoshúa. En el rollo de Yojanán, él dice que “es el Hijo, y que está sujeto y en total dependencia del Padre, Adonay. En ningún momento él iguala el Enviado como igual al Remitente.

82 Aquí el Rabí Yehoshúa se declara menor que el Padre, como ser humano, por tanto, la acusación del v

18b es falsa. 83 Ver nota # 16 en Meir (Marcos) 2:10. 84

El Judaísmo tradicional, en su alucinación Talmúdica creen que honran al Padre odiando al Hijo. ¡Oremos para su teshuváh! Ésta es también una clara advertencia, a los que corren tras cualquier sistema de fe sin el Rabí Yehoshúa como Hijo de Adonay.

85 Yehoshúa antes no tenía la autoridad de hacer juicio, entonces: ¿Cómo puede ser Elohim o la 1, 2, ó 3 parte o persona?

86 Ver nota # 16 en Meir (Marcos) 2:10.

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en forma continua], a una resurrección para juicio [Dn 12:2 / Hch 24:15 / Mt 25:46]. 30 Yo no puedo hacer nada por mi propia cuenta [es decir, de mi propia iniciativa]. Así como oigo, juzgo y mi juicio es justo; porque no busco mis propios deseos, sino los deseos

del que me envió [87] [Jn 8:16 / 4:34 / 6:38]. 31 “Si Yo doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio no es válido [no

es tomado como verdadero] [Jn 8:14], 32 pero hay alguien más que da testimonio acerca de mí, y sé que ese testimonio que está dando es válido [lit. verdadero] [Jn 8:18]. 33

Ustedes han enviado mensajeros a Yojanán, y él ha dado testimonio de la verdad [Jn 1:7, 15, 19, 27, 32]. 34 No que Yo coleccione testimonio humano; más bien, Yo digo estas cosas para que ustedes puedan ser salvos [1 Jn 5:9]. 35 Él era una lámpara que ardía y brillaba, y por un tiempo ustedes estaban dispuestos a disfrutar de esa luz” [2 Ke 1:19 / Mt 21:26].

36 “Pero Yo tengo un testimonio mayor que el de Yojanán. Porque las cosas que el Padre me ha dado a hacer, las mismas cosas que estoy haciendo ahora, dan testimonio acerca de mí, de que el Padre me ha enviado [Jn 10:25 / 14:11 / 15:24].

37 “Y por encima de esto, el Padre que me ha enviado, Él mismo ha dado testimonio acerca de mí. Pero ustedes nunca han oído Su voz, ni han visto Su aspecto [Jn 8:18 / Dt 4:12 / 1 Ti 1:17]; 38 además, ni tienen Su palabra morando en ustedes, porque no confían en el que Él envió [Jn 3:17 / cfr. Ez 36:24-28]. 39 Ustedes se mantienen examinando [lit. escudriñando] el Tanaj porque piensan que en él tienen vida eterna. Esas mismas Escrituras [88] son las que dan testimonio de mí [Lc 24:25,

27 / Hch 13:27], 40 Sin embargo ¡ustedes no quieren venir a mí para que obtengan vida!” [89].

41 “No busco alabanza de parte de los hombres [v 44], 42 pero a ustedes, Yo sí los conozco. ¡Yo sé que dentro de ustedes no tienen amor por Elohím! 43 Yo he venido en Nombre de mi Padre [90], y ustedes no me aceptan [dado que reúsan

recibirme]; si otro viniera en su propio nombre, a ese sí lo aceptarían [91] [Mt 24:5]. 44

¿Cómo pueden confiar entonces? Si están ocupados buscando honra uno del otro, en lugar de buscar honra [que viene] solamente de parte del Elohím Único.

45 “Pero no crean que voy a ser Yo el acusador de ustedes delante del Padre. ¿Saben quién los acusará? ¡Moshé, en quien ustedes han puesto su

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El Rabí Yehoshúa aclara que él está sujeto al Padre, siendo el Hijo de Adonay, y hace Su Voluntad. 88

“Escrituras” del griego “graphe” (Strong # G1124): compare “gráfica, grafía, biografía, autógrafo”. Es un documento, cualquier cosa escrita, escritura sagrada, las Escrituras. Graphe señala al Autor Divino con la idea de que lo escrito permanece para siempre como la voz del Elohím viviente. Estas graphe es una referencia exclusiva al Tanaj, ya que los “Kitve ha'Talmidím Rishoním” [Escritos de los primeros discípulos] todavía no había sido escrito aún.

89 Aquí el Rabí Yehoshúa nos enseña que la vida eterna está descrita en el Tanaj, pero hay que ir a él

para obtenerla. La Toráh no salva, solo muestra el camino para ser salvos: el Rabí Yehoshúa. Ésta es una de las palabras más tristes en la Escritura.

90 El Rabí Yehoshúa llegó a la tierra en el Nombre de Su Padre Adonay. Se le puso el Nombre de

Yehoshúa [יהשוע], y de ninguna manera en el nombre de un ídolo inventado por Roma, como lo es el tal “Jesús” [He-Zeús] ¿¿??.

91 El Nombre del Hijo de Elohím, el Rabí Yehoshúa, contiene el Nombre y la acción tomado por El Padre

hacia nosotros, ya que su nombre significa “YH trae Salvación” [יהושע]. Debido que el Mashíaj es una persona literal en la tierra, así también el anti-mashíaj del fin del tiempo, que vendrá en su propio nombre y autoridad y no en la de Adonay. La promoción de ha'satan de un poderoso genérico se ajusta con el concepto de venir en su propio nombre y autoridad.

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esperanza [de redención]! [92] [Jn 9:28 / Ro 2:17] 46 Porque si ustedes en realidad le creyeran a Moshé, a mí me creerían; porque fue acerca de mí que él escribió [Gn

3:15 / Lc 24:27 / Hch 26:22]. 47 Pero si no creen lo que él escribió, ¿cómo van a creer lo que Yo digo?” [Lc 16:19, 31].

1 Un tiempo después, Yehoshúa se fue a la parte más lejana del Lago Kinneret [Mar de Galil], 2 y una gran multitud le siguió, porque ellos habían visto los

milagros que él había hecho en los enfermos [Jn 2:11]. 3 Yehoshúa subió a un monte y se sentó allí con sus talmidím [v 15]. 4 Estaba cerca la Festividad de Pésaj [Jn 2:13]; 5

de modo que cuando Yehoshúa miró, y vio la multitud acercándose, le dijo a Felipe: “¿Dónde podremos comprar pan para que toda esta gente pueda comer?” [Jn 1:43]. 6 Pero Yehoshúa dijo esto para probar a Felipe, porque Yehoshúa sabía lo que estaba por hacer [2 Co 13:5]. 7 Felipe le respondió: “¡La mitad del jornal de un año [lit. doscientos denarios] no compraría suficiente pan para ellos, para que cada uno de ellos reciba un poco [aunque sea que le toque solo una mordida]!”. 8 Uno de sus talmidím, llamado Guever [93], el hermano de Shimón Kefá, le dijo [Jn 1:40]: 9 “Aquí hay un joven que tiene cinco panes de cebada y dos pescaditos. ¿Pero cómo les alcanzará esto [tan poco] a tanta gente?” [94] [2 R 4:43].

10 Entonces Yehoshúa dijo: “Hagan que los hombres se sienten” [95]. Había mucha hierba en aquel lugar, así que se sentaron. El número de los hombres era como cinco mil. 11 Entonces Yehoshúa tomó los panes, y después de pronunciar una berajah, le dio [repartió] a todos los que estaban allí sentados, y de igual manera hizo con los pescados, tanto como quisieran [v 23 / Mt 15:36]. 12 Después que habían comido hasta saciarse, le dijo a sus talmidím: “Recojan los pedazos sobrantes, para que no se pierda nada”. 13 Ellos recogieron lo que había sobrado, y llenaron doce canastos con los pedazos sobrantes de los cinco panes de cebada dejados por los que habían comido.

14 Entonces, cuando la gente vio el milagro que él había hecho, ellos dijeron: “¡Verdaderamente, este tiene que ser el profeta [96] que ha de venir al mundo!” [cfr. Jn 1:6] [Gn 49:10 / Dt 18:15, 18 / Mt 11:3 / 21:11]. 15 Como Yehoshúa sabía que estaban a punto de venir a agarrarlo [para tomarlo y llevarlo por la fuerza] para hacerlo rey; se retiró al monte. Esta vez se fue él solo [Jn 18:36].

16 Cuando ya anochecía, sus talmidím fueron al lago, 17 subieron a una barca, e iban cruzando el lago hacia Kefar Najum. En este momento ya estaba oscuro, y Yehoshúa todavía no se había unido a ellos. 18 Mientras tanto el mar se estaba poniendo enfureciendo, porque un viento fuerte soplaba. 19 Ellos ya habían remado como cinco o seis kilómetros cuando vieron a Yehoshúa

92 Aquí hay una seria advertencia para la iglesia: ¡La Toráh de Moshé será la que acusará! ¡Sal de ahí, y

ven a Yisra'el! Esto no quiere decir que debemos dejar de confiar en las palabras de Moshé; sino más bien, él está usando un argumento “kal vajomer” diciendo: “que si confías en Moshé, un sirviente en la Casa, cuanto más deberías confiar en el Constructor de toda la Casa de Yisra'el”.


94 Ver nota en Matityah (Mateo) 14:21.

95 En las Escrituras el término “hombres”, significa Yisra'el, los otros son animales que se arrastran,

bestias o aves/insectos que vuelan. 96

“El profeta”, no es cualquier profeta, sino el profeta de quien Moshé habló, este es el Rabí Yehoshúa [Devarím (Deuteronomio) 18:18 / Tehilím (Salmo) 78:24 / Nejemiyah (Nehemías) 9:15].

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acercándose a la barca, ¡caminando sobre el lago! [97] Y ellos se tuvieron miedo; 20 pero él les dijo: “No tengan temor, soy Yo”. 21 Entonces ellos lo recibieron con gusto en la embarcación, y seguidamente la barca llegó a la tierra donde se dirigían.

22 Al día siguiente, la multitud que se había quedado en la otra orilla del lago se percató que allí sólo había una barca, y que Yehoshúa no había entrado a la barca [bote] con sus talmidím, sino que los talmidím se habían ido solos [vv 2,

16ss]. 23 [Entonces otras embarcaciones de Tiberías vinieron a la costa cerca del lugar donde habían comido el pan después que Yehoshúa había pronunciado la berajah] [vv 1, 11]. 24 Entonces, cuando la multitud vio que Yehoshúa no estaba allí ni tampoco sus talmidím, ellos mismos entraron en las embarcaciones y fueron a Kefar Najum en busca de Yehoshúa [Mt 14:34 / Mc 6:53].

25 Cuando le encontraron al otro lado del lago, le preguntaron: “Rabí, ¿cuándo llegaste aquí?”. 26 Yehoshúa respondió: “¡En verdad Yo les digo, que ustedes no me están buscando porque Yo hice señales milagrosas, sino porque comieron todo el pan que quisieron [hasta que quedaron saciados, satisfechos]! [vv 24, 30] 27

No trabajen por la comida que pasa [perece], sino por la comida que se permanece para vida eterna, la cual el Ben Ha'Adám les dará. Porque en éste, Elohím el Padre ha puesto su sello” [Is 55:2 / v 54 / Jn 4:14 / 3:35].

28 Entonces le dijeron: “¿Qué debíamos hacer para poner en práctica las obras de Elohím?”. 29 Yehoshúa les respondió: “Aquí está lo que las obras de Elohím son: ¡Confiar en el que Él envió!” [1 Jn 3:23 / Jn 3:17].

30 De modo que le dijeron: “¿Y qué milagro harás tú para nosotros, para que podamos ver, y confiar en ti? ¿Qué obra puedes hacer? [Mt 12:38 / Mc 8:11] 31

Nuestros padres comieron maná en el desierto”; como dice en el Tanaj: “Él les dio pan del Cielo para comer” [Ex 16:15 / Nm 11:8 / Sal 78:24 / Ne 9:15]. 32 Yehoshúa les dijo: “¡En verdad Yo les digo, que no fue Moshé quién les dio pan del Cielo! No, mi Padre les está dando [ahora a través de mí] el pan genuino [lit. verdadero que viene] del Cielo, 33 porque el pan de Elohím es Aquel que viene del Cielo y le da vida al mundo” [v 50].

34 Ellos le dijeron: “Rabí, danos siempre de este pan de ahora en adelante” [vv 48, 51 / Jn 4:14]. 35 Yehoshúa respondió: “¡Yo soy el pan que es vida! El que venga a mí, nunca tendrá hambre; y el que en mí confíe, nunca tendrá sed jamás [vv 48, 51 /

Jn 4:14]. 36 Pero ya les dije que ustedes me han visto, pero sin embargo aún no confían [v 26]. 37 Todos los que el Padre me dé, vendrán a mí, y los que vengan a mí, no los echaré afuera [v 39 / Jn 17:2]. 38 Porque yo he bajado del Cielo, no para hacer mi propia voluntad, sino la voluntad del que me envió [Jn 4:34 / 5:30]. 39 Y ésta es la voluntad del que me envió: Que todos los que Él me ha dado, no pierda ninguno, sino que debo resucitarlos en el Ultimo Día [Día final, Día postrero] [98] [Jn 10:28

/ 17:12 / 18:9]. 40 Sí, ésta es la voluntad de mi Padre: Que todos los que vean al Hijo y confíen en él, tengan vida eterna, y Yo los resucite en el Ultimo Día [Día final, Día

postrero]” [vv 27, 47, 54 / Jn 3:15-16].

97

Ver notas en Matityah (Mateo) 14:25-26 y Meir (Marcos) 6:49. 98

El Rabí Yehoshúa nos resucitará en el último día, este es el plan de Adonay, no un “rapto” inventado.

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41 Al oír esto los Yehudím comenzaron a murmurar de él, porque él había dicho: “Yo soy el pan que ha bajado del Cielo” [99]. 42 Ellos decían: “¿No es éste Yehoshúa Ben Yosef? [100] ¡Nosotros conocemos a su padre y a su madre! ¿Cómo puede decir ahora: “he bajado del Cielo”?” [Lc 4:22 / Jn 7:27-28 / vv 38, 62]. 43 Yehoshúa les respondió: “¡Paren de murmurar entre ustedes! 44 Nadie puede venir a mí, a no ser que el Padre que me envió le atraiga, y Yo le resucitaré en el Ultimo Día [Día

final, Día postrero] [Jer 31:3 / Os 11:4 / Jn 12:32]. 45 Está escrito en los Profetas: “Todos ellos serán enseñados por YHWH” [Is 54:13]. Así que, todos los que escuchan al Padre y aprenden de Él, vienen a mí [Jer 31:34 / Heb 8:10 / 10:16]. 46 No es que alguno haya visto al Padre, solamente [lo vio] aquel que viene de Elohím; éste ha visto al Padre [Jn 1:18 / 5:37 / 7:29 / 8:19]. 47 ¡En verdad Yo les digo, cualquiera que confíe en mí, tiene vida eterna!: [Jn 3:16, 18, 36 / 5:24 / 11:26] 48 Yo soy [101] el pan que es vida [vv 35, 51]. 49 Sus padres comieron el maná en el desierto, y murieron [v 31]. 50 Este es el pan que viene del Cielo, y la persona que coma de él, no morirá [v 33]. 51 Yo soy el pan viviente que ha bajado del Cielo; si alguno come de este pan, vivirá para

99

Cuando Yisra'el estaba en el desierto también protestó por el pan del cielo (se repite el suceso). 100

Ver nota en Matityah (Mateo) 13:55. Alusión al Mashíaj Ben Yosef, el Mashíaj Sufriente. 101

Este es el primero de los siete Yo soy del Rebénu, que sólo aparecen Yojanán. Él proclamó tres veces: “Yo soy el pan de vida” [vv. 35, 48, 51]. Él es el “verdadero” pan celestial, el poder sustentador de la vida. Muchos insinúan un paralelo significativo entre esta expresión y el Nombre del Elohím del Pacto (Adonay), por el cual él se reveló a Moshé en Shemot (Éxodo) 3:14. El cristianismo enseña que como en sus Biblias dice en Shemot 3:14 que Elohím se revela como el: “Yo Soy” y esta es la forma que tiene también de revelarse el Rabí Yehoshúa como “Yo soy” entonces él también es “Di-s”. Esto es una total falacia por no conocer hebreo y además que los traductores no traducen sinceramente el texto sino bajo su especulación e ideología religiosa. En Shemot 3:14, Adonay Elohím, NO se manifiesta como: “Yo Soy” sino como: “Ehyeh Asher Ehyeh” [“Yo seré el que seré” / “Yo seré el que deba ser (para ustedes)”]. Parafraseando Shemot 3:14 sería así: “Moshé si necesitas un salvador Yo seré, si necesitas un Libertador yo seré, si necesitas un proveedor yo seré, si necesitas un protector yo seré, Yo seré el que deba ser”. Además el Rabí Yehoshúa utiliza otra expresión hebrea para declarar de sí mismo y es: “Aní hu” [“Yo soy”]. Ambas expresiones “No son las mismas”. Así que los traductores cristianos deberían dejar de inventar cosas inexistentes en los textos para apoyar su “teología trinitaria” de la deidad helénica llamada “Je-sús” [He-Zeús ¿?]. Según lo teología cristiana, el solo hecho de decir “Yo soy” era un indicativo e identificación de Deidad (“Di-s”). Por eso, a continuación utilizare la traducción cristiana RV1960 para desacreditar este argumento insostenible. ¿En Yojanán 9:9 el ciego utiliza la frase “yo soy”, quiere decir que él también es divino? ¿verdad que no? ¿Y todas las personas que usaron la frase “yo soy” también los hace deidades o igual Adonay? Por ejemplo otras citas de la RV1960 de personas que utilizaron el “yo soy”: 1) el centurión romano: Matityah (Mateo) 8:9 / Luqa 7:8, 2) Zajaryah: Luqa 1:18, 3) Yojanán el Inmersor: Yojanán 1:23, 4) Shaúl en diversas oportunidades: Romaniyím (Romanos) 3:7 / 7:14 / 11:1, 13 / Qorintiyím Álef (1º Corintios) 15:9 / Galút-Yah (Gálatas) 4:12 / Efesiyím (Efesios) 3:7 / Timotios Álef (1º Timoteo)1:15 / 2:7 / Timotios Bet (2º Timoteo) 1:11. Si por usar la frase “yo soy” uno se identifica con el Elohím de Shemot (Éxodo) 3:15, es decir, con Adonay, entonces Shaúl también sería Adonay, pues él usó la misma frase, y aún más completa que la que usó el Rabí Yehoshúa. Shaúl se aplicó a sí mismo la frase “Yo soy lo que soy” [Qorintiyím Álef (1º Corintios) 15: 10]. ¿Lo hace eso a Shaúl ser el mismo Adonay? Por supuesto que no, ¿verdad? Además, si alguien me pregunta: “¿Es usted Yosef?” y yo le contesto: “Sí yo soy,” ¿significa eso que soy Adonay? Hasta un niño puede entender esto. Ver explicación en Yojanán 8:58. Nótese, además, que en las Escrituras nunca se hace referencia a Adonay simplemente como “Yo soy”, sin predicado, como si eso fuera un título en sí mismo. En Shemot (Éxodo) 3:14 lo que él dijo fue “Yo seré el que deba ser”. Interesantemente, en la Septuaginta se traduce eso como “Yo soy el Ser” [Egó eimí ho On]. El “yo soy” de Yojanán 5:58 es en griego “Ego eimí”, que es el equivalente del hebreo “aní hu”, que significa literalmente “Yo ese”. Mientras el hebreo deja sobreentendido el verbo, el griego deja sobreentendido el predicado; pero en ambos casos se debe entender en español como “yo soy ese”.

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siempre. Además, el pan que Yo daré es mi propia carne, la cual daré por la vida del mundo” [102] [Heb 10:10].

52 Entonces los [dirigentes] Yehudím contendían entre ellos, diciéndose el uno al otro: “¿Cómo puede este hombre darnos a comer su carne?” [Jn 9:16 / 10:19]. 53

Entonces Yehoshúa a les dijo: “¡En verdad Yo les digo, que si ustedes no comen la carne del Ben Ha'Adám, y no beban su sangre, no tienen vida en ustedes! [Mt

26:26, 28]. 54 Cualquiera que coma mi carne y beba mi sangre, tiene vida eterna; esto es: Yo lo levantaré [resucitándolo de entre los muertos] a lo alto en el Ultimo Día [Día

final, Día postrero] [Jn 4:14]. 55 Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida [103]. 56 Cualquiera que come mi carne y bebe mi sangre, vive en mí [permanece unido a mí], y Yo vivo en él [Jn 15:4 / 1 Jn 3:24 / 4:15-16]. 57 Así como el Padre viviente me envió, y Yo vivo por medio del Padre, así también el que me coma a mí vivirá por medio de mí [Jn 3:17]. 58 De modo que éste es el pan que ha bajado del Cielo; no es como el pan que comieron nuestros padres y murieron. Pero, ¡El que coma de este pan vivirá para siempre!” [vv 49-51]. 59 Él dijo estas cosas mientras enseñaba en una Sinagoga en Kefar Najum.

60 Entonces al oír esto, muchos de sus talmidím dijeron: “Esta es una palabra dura [es una declaración fuerte]; ¿quién podrá interpretarla?” [104] [v 66]. 61 Pero Yehoshúa, sabiendo en sí mismo que sus talmidím estaban murmurando sobre esto, les dijo: “¿Es esto causa de tropiezo para ustedes? [105] [Mt 11:6] 62 ¿Y si pudieran ver al Ben Ha'Adám subiendo a donde estaba antes? [Jn 3.13 / 17:5] 63 El Rúaj es el que da vida; la carne no es de ayuda [dado que no aprovecha para nada]. Las Palabras que yo les he hablado a ustedes son Rúaj y son Vida [2 Co 3:6]. 64 Pero a pesar de esto, hay algunos de ustedes que no confían”. Porque Yehoshúa sabía desde el principio [Bereshit]* cuál de ellos no iba a confiar en él, también cuál de ellos le traicionaría [Jn 2:25]. 65 Y dijo: “Por esta razón les dije que nadie puede venir a mí, a menos que el Padre lo haya autorizado” [vv 37, 44 / Jn 3:27].

66 Desde este momento en adelante muchos de sus talmidím se volvieron atrás, y ya no andaban con él [106] [v 60]. 67 De modo que Yehoshúa le dijo a los Doce: “¿No quieren irse ustedes también?” [Mt 10:2]. 68 Shimón Kefá le respondió: “¿Adoní, [107] a quién iremos? Si solo Tú tienes la palabra de vida eterna [Mt 16:16 /

102

Comer pan de vida significa aceptar al Rabí Yehoshúa y unirnos a él. Nos unimos al Rabí Yehoshúa de dos formas: (1) al creer en su muerte (el sacrificio de su carne) y resurrección, y (2) al obedecer Su Toráh. Ambas cosas no están desligadas, sino unidas en el Brit Ha'Dasháh [Nuevo Pacto].


104 Este mensaje resultaba chocante: comer carne y beber sangre sonaba a canibalismo. La idea de beber cualquier sangre, con más razón la humana, resultaba repugnante para los líderes religiosos porque la Toráh lo prohibía [Vayiqrá (Levítico) 17:10-11]. Pero, El Rabénu no se refería a la sangre en forma literal. Lo que decía era que su vida debía convertirse en la de ellos. Pero ellos no podían aceptar este concepto. Shaúl más tarde usó la imagen del cuerpo y de la sangre en Qorintiyím Álef (1º Corintios) 11:23-26.

105 La verdad ofenderá siempre a personas muy sensitivas, y en Yisra'el un ejército probado para la batalla no puede ser muy sensitivo, o pondrán sus espaldas a la verdad, y en los hombres que son suficientemente valientes en proclamar la verdad, que no miran a las caras de los hombres por reacciones.

106 Muchos hoy están dejando al Mashíaj y se están yendo a otras religiones que no tiene Salvación, yo, por mi parte, digo lo mismo que dijo Kefá en los versos 68 y 69, haz tú lo mismo, ¡nunca lo abandones!

107 “Adoní” [ ניאדו ] (Strong # H113): “Soberano, dueño, gobernador, controlador, amo sobre otros” y en griego es “kurios” (Strong # G2962): originalmente, es un adjetivo que significa tener poder o autoridad. Como sustantivo la palabra designa al “dueño, amo, controlador, a alguien con autoridad”. En el lenguaje coloquial, Kurios es un título de respeto dado a los amos, maestros, y así sucesivamente.

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Hch 5:20]. 69 Nosotros hemos confiado, y sabemos que Tú eres el Ha'Kadosh de Elohím” [Mc 8:29 / Lc 9:20]. 70 Yehoshúa les respondió: “¿No fui Yo quién los escogió a los Doce? A pesar de esto, uno de ustedes es el enemigo [dado que me fue dado como

satán –es decir, un adversario–]” [108] [Jn 15:16, 19 / 13:27]. 71 Él hablaba de Yehudáh Ben Shimón de Keriot, porque este hombre, siendo uno de los Doce, muy pronto lo traicionaría [Mc 14:10].

1 Después de esto, Yehoshúa viajó alrededor de Galil. No quería ir a Yehudáh, porque los [dirigentes] Yehudím querían matarlo [109] [Jn 5:18]. 2 Pero la

Festividad de Sukot [110] en Yehudáh estaba cerca [Lv 23:34 / Dt 16:16]; 3 así que, sus hermanos le dijeron: “Sal de aquí, y ve a Yehudáh, para que también tus talmidím puedan ver los milagros que haces [Mt 12:46 / Mc 3:31]; 4 porque nadie que se quiere dar a conocer actúa secretamente [haciendo las cosas en forma oculta y

conduciéndose a escondidas]. ¡Si Tú estás haciendo estas cosas, muéstrate [lit. manifiéstate

abiertamente] al mundo!” 5 [Sus hermanos hablaban de esta forma, porque no habían puesto su confianza en él] [111] [Mc 3:21]. 6 Entonces Yehoshúa les dijo: “Mi momento todavía no ha llegado, pero para ustedes cualquier momento es correcto [Mt 26:18 / vv 8, 30]. 7 El mundo no los puede odiar a ustedes, pero a mí sí me odia, porque le repito cuán perverso son sus caminos [dando testimonio de él, de que sus

obras son malas y contrarias a la Toráh] [112] [Jn 15:18-19 / 3:19-20]. 8 Ustedes suban, vayan a la Festividad; pero Yo, por mi parte, no voy a subir a la Festividad ahora, porque el momento correcto para mí no ha llegado” [v 6]. 9 Habiendo dicho esto, se quedó en Galil.

10 Pero después que sus hermanos subieron a la Festividad, él también subió, no públicamente, sino en secreto. 11 En la Festividad los Yehudím le buscaban, diciendo: “¿Dónde está Aquel?” [Jn 11:56]. 12 Y entre la multitud había mucho comentarios acerca de él. Algunos decían: “Es un buen hombre”; pero otros decían: “No, él está engañando a la gente” [vv 40-43]. 13 Sin embargo, nadie hablaba abiertamente de él, por miedo a los [dirigentes] Yehudím [Jn 9:22 / 12:42].

14 Cuando ya había pasado la mitad de la Festividad [113], Yehoshúa subió a los patios del Templo, y comenzó a enseñar [v 28]. 15 Entonces los Yehudím estaban sorprendidos, y se preguntaban: “¿Cómo puede este hombre saber tanto sin haber estudiado?” [es decir, que él sabia leer en los rollos normalmente, sin haber nunca

108 “enemigo” del griego “diábolos” [διάβολος] (Strong # G1228): calumniador; en relación directa a

ha'satán. En hebreo es “satán” [שטן] (Strong # H7854): calumniador, oponente, opositor. 109 Estos no eran “todo” el pueblo Judío, sino los “dirigentes Judíos” que no eran hijos de Aharon, eran

un poder político. 110 Todas las Festividades de Yisra'el, y el Shabat son ordenanzas perpetuas para TODO Yisra'el, las

doce tribus, ver Vayiqrá (Levítico) 23. 111 Aun Sus hermanos carnales no creían en El. Sólo creyeron cuando lo vieron clavado al madero y

luego fue resucitado. 112 Hoy sucede lo mismo a los que enseñamos las verdades de la Palabra, sin untarle miel ni azúcar,

sólo la sal del Pacto. 113 Aquí vemos durante los días intermedios de la fiesta, entre el 16 y 20 del mes 7 durante Sukot [los

Tabernáculos], donde el Rabí Yehoshúa hace una sanidad en un Shabat semanal. Ésta es una prueba positiva que el Shabat semanal no cae en alguno de los patrones puestos por los Sabbaritanos Lunares. El Arameo de Yojanán 7:23 indica una sanidad recién terminada y aún en curso en un Shabat semanal que no se ajusta a algún cálculo de los Sabbaritanos Lunares.

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aprendido en una ninguna de las Yeshivot conocidas] [114] [Mt 13:54 / Mc 6:2 / Lc 4:22]. 16 Así que Yehoshúa les dio una respuesta: “Mis enseñanzas no son de mi propiedad [es decir,

no son mías, no se originan en mí], sino que vienen de Aquel que me envió [Jn 3:11 / 8:28 7

12:49]. 17 Si alguno quiere hacer Su voluntad, sabrá si mis enseñanzas provienen

de Elohím o si Yo hablo por mi propia cuenta [Jn 8:43]. 18 Una persona que habla por su propia cuenta está tratando de recibir alabanza para sí mismo; pero la persona que quiere recibir alabanza para el que la envió es verdadera, y no hay nada falso en él [Jn 5:41 / 8:50]. 19 ¿No fue Moshé quién les dio la Toráh? ¡A pesar de eso, ni uno de ustedes obedece la Toráh! ¿Por qué quieren matarme?” [115] [Ex 24.3

/ Jn 1:17 / 11:53]. 20 La multitud respondió: “¡Tienes un demonio! ¿Quién quiere matarte?” [Jn 8:48 / 10:20]. 21 Yehoshúa les respondió: “Yo hice una cosa, y por esto todos están sorprendidos. 22 Por esto Moshé les dio la brit miláh [no que haya venido de Moshé, sino de los Patriarcas]; y ustedes hacen la brit miláh a los niños en Shabat [Lv 12:3 / Gn 17:10]. 23 Si un niño es circuncidado en Shabat para que no se viole la Toráh de Moshé, ¿por qué se enfurecen conmigo porque todo el cuerpo de un hombre fue sanado en Shabat? [Mc 3:5] 24 ¡No juzguen según las apariencias de la superficie, sino juzguen de la forma correcta [realizando un “justo

juicio”, inclinando la balanza equitativamente y no por sobornos]!” [Lv 19:15 / Jn 8:15]. 25 Alguna de la gente de Yerushalayím dijo: “¿No es éste a quién buscan

para matarlo? 26 ¡Miren, a pesar de eso, está aquí hablando abiertamente, y ellos no le dicen nada! ¿Puede ser que las autoridades hayan reconocido que él es el Mashíaj? [v 48] 27 Seguramente que no; porque nosotros sabemos de dónde viene este hombre; pero cuando venga “él Mashíaj”, nadie sabrá de donde viene” [Mt

13:55 / Mc 6:3 / Lc 4:22]. 28 Entonces Yehoshúa continuó enseñando en el Templo, y alzando la voz dijo: “¡En verdad ustedes a mí me conocen! ¡Y ustedes saben de dónde soy! ¡Sin embargo yo no he venido por cuenta propia [es decir, por mí mismo,

por mi propia voluntad]! ¡Sino que me envió El que es Real [lit. Verdadero]; pero a Él ustedes no lo conocen! [Jn 8:14 / 8:26 / 1:18] 29 ¡Yo sí lo conozco, porque Yo estoy con Él [dado que de Él provengo], y Él me envió!” [Mt 11:27 / Jn 10:15].

30 Fue en este momento que procuraron arrestarlo; pero nadie puso una mano sobre él, porque su momento aún no había llegado [Mt 21:46 / Jn 8:20]. 31 Sin embargo, muchos en la multitud pusieron su confianza en él, y dijeron: “Cuándo el Mashíaj venga ¿hará él más milagros que los que ha hecho este hombre?” [Jn

8:30 / Mt 12:23]. 32 Los Perushím oyeron que la multitud comentaba estas cosas acerca de

Yehoshúa; así que los principales Kohanim y los Perushím enviaron a algunos de los guardias del Templo para apresarlo [lit. arrestarle]. 33 Entonces Yehoshúa dijo: “Yo estaré con ustedes sólo por un poco de tiempo más; entonces luego me iré al

114 Devarím (Deuteronomio) 31:10-13 manda que toda la Toráh sea leída en Sukot en un año de

shmetah, o año sabático, y eso es lo que exactamente estaba haciendo el Rabí Yehoshúa. Esta habilidad es lo que asombro a los rabinos. Por eso los Perushím hablaban así del Rabí Yehoshúa, porque no sabían a que Yeshiva Rabínica había asistido ni quien era su Rabí (su mentor), porque sus enseñanzas no parecían provenir de ninguna de las Yeshivas conocidas, ni de la Yeshiva de Hillel, ni de la Yeshiva de Shamaí. Y tampoco sabían bajo que “autoridad” delegada él hablaba o quien se la había transferido, porque pensaban que su autoridad era terrena como la de los Perushím.

115 El Mashíaj estaba resaltando la falta de Toráh en ellos, al quebrantarla toda por su falta de amor.

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que me envió [Jn 13:33 / 16:16-19]. 34 Ustedes me buscarán, y no me encontrarán; en verdad, donde Yo voy a estar, ustedes no pueden venir” [Jn 8:21 / 13:33]. 35 Entonces los Yehudím se dijeron a sí: “¿A dónde es que este hombre se propone ir, que no le podremos encontrar? ¿Intenta él ir a la Diáspora griega [helénica], para enseñar a los griegos [es decir, a los yisraelitas que estaban helenizados]? [116] [Jac 1:1 / 1 Ke 1:1] 36 Y ¿Qué significa esa afirmación que hizo?: “Ustedes me buscarán y no me encontrarán; en verdad donde Yo estaré, ustedes no pueden venir”.

37 En Hoshanah Rabah [Gran Súplica] [117], el último día de la Festividad, Yehoshúa se puso en pie, y alzó la voz diciendo: “¡Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba! [118] [Lv 23:36 / Is 55:1 / Rev 22:17] 38 ¡Todo el que pone su confianza en mí, como dice el Tanaj [Is 12:3 / Jer 17:13], ríos de agua viva fluirán de lo más profundo de su ser!” [119] [Jn 4:10, 14]. 39 Esto dijo acerca del Rúaj Ha'kodesh que habrían de recibir más adelante los que confiaran en él; pues todavía no había sido dado el Rúaj Ha'kodesh, porque Yehoshúa todavía no había sido glorificado [120] [Jl 2:28 / Hch

2:17, 33 / Jn 20:22 / 12:23]. 40 Al oír estas palabras algunos en la multitud, dijeron: “¡Verdaderamente, este hombre es “el Profeta”! [121] [Mt 21:11 / Jn 1:21] 41 Otros dijeron: “Este es el Mashíaj”. Pero otros dijeron: “¿Cómo puede el Mashíaj venir de Galil? [Jn 1:46] 42 ¿No es que el Tanaj dice que el Mashíaj es de la “descendencia de David [2 S 7:12] y viene de Beit Lejem [Mi 5:2], el poblado de donde era David?”

116

La palabra “griego” viene del griego “Hellen” (Strong # G1672): un Greco, habitantes de Hellas, por extensión una persona que habla griego, persona helenizada. Aquí se refiere a los hermanos de la Casa de Efrayím que vivían en los países Griegos y que se habían helenizado, los muchos que Shaúl fue a buscar, en Qorinto, Atenas, Antioquia. Podemos ver por un sentido de burla en la pregunta de los Yehudím hacia los de Efrayím [cfr. 1º Macabeos 12:19-23]. Efrayím está asimilada en medio de las naciones y no en su tierra.

117 “Hoshaná Rabá” [א en arameo: “La Súplica Grande”, “El Gran Hoshaná”, “El Gran Sálvanos) [הושענא רבpor favor”): Se refiere al último día, “el gran día” de la semana de la festividad de Sukot, cuando en los tiempos del Templo traían agua del estanque de Shiloah para una ceremonia brillante. Este día es celebrado hoy en día en la moderna Yerushalayím. En algunas comunidades un Shofar suena después de cada circuito. Al séptimo día de la festividad judía de Sukot , el día 21 de Tishrei . Este día está marcado por un servicio de la Sinagoga especial, el Hoshaná Rabá, en el que siete circuitos son hechas por los fieles con su lulav y el etrog, mientras que la congregación recita Hoshanot. Es habitual que los rollos de la Toráh que se retira del arca durante esta procesión Raba que se conoce como el último de los días del juicio que comenzó el Rosh Hashaná . Si bien la sentencia para el nuevo año se sella en Yom Kippur , no se "entrega" hasta el final de Sukot (es decir, Hoshaná Rabá, el último día de Sukot), tiempo durante el cual todavía se puede alterar su veredicto y el decreto para el nuevo año. En consecuencia, la bendición que dan unos a otros Judíos en Hoshaná Rabá es: [ טבא פתקא ] (Pitka Tova), que en yiddish es “un guten kvitel “, o “Una buena nota”, es un deseo de que el veredicto será positivo.

118 El Rabí Yehoshúa le hace esta invitación a todo Yisra'el, se la hizo dos veces en Yojanán y la sigue

haciendo el día de hoy. 119

El Rabí Yehoshúa usó la expresión agua viva en 4:10 para referirse a la vida eterna. Aquí utiliza la expresión para referirse al Rúaj Ha'kodesh. Los dos van juntos: dondequiera que se acepte el Rúaj Ha'kodesh, trae vida eterna. El Rabí Yehoshúa a enseña más acerca del Rúaj Ha'kodesh en los capítulos 14-16. Éste dio poder a los Emisarios de él Rabí Yehoshúa en Shavuot [Ma'asím (Hechos) 2:1ss] y desde entonces ha estado al alcance de todos los que aceptan al Rabí Yehoshúa como Salvador.

120 El Rúaj Ha'kodesh existe desde toda la eternidad, pero aún no se había hecho presente en el sentido

que indicaban aquellas palabras. Pronto la plenitud del Rúaj sería una bendición que todo el pueblo de Adonay podría experimentar Ma'asím (Hechos) 2:33.

121 El profeta se refiere a la promesa de Devarím (Deuteronomio) 18:15 / 18:18. No es un profeta

cualquiera, sino “él” Profeta [Ha'Naví].

http://en.wikipedia.org/wiki/Shofar

http://en.wikipedia.org/wiki/Sukkot

http://en.wikipedia.org/wiki/Tishrei

http://en.wikipedia.org/wiki/Lulav

http://en.wikipedia.org/wiki/Etrog

http://en.wikipedia.org/wiki/Torah

http://en.wikipedia.org/wiki/Rosh_Hashana

http://en.wikipedia.org/wiki/Yom_Kippur

http://en.wikipedia.org/wiki/Sukkot

http://en.wikipedia.org/wiki/Yiddish_language

http://en.wikipedia.org/wiki/Kvitel

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[Jer 23:5 / Mt 2:5 / Lc 2:4] 43 Así que el pueblo estaba dividido por causa de él [122] [Jn 9:16 /

10:19]. 44 Algunos querían arrestarlo, pero nadie puso una mano sobre él [v 30]. 45 Los guardias regresaron a los principales Kohaním y a los Perushím, y

ellos les preguntaron: “¿Por qué no lo han traído?”. 46 Y los guardias respondieron: “¡Nadie jamás ha hablado de la forma que este hombre habla!” [Mt

7:28-29 / Is 11:1-3]. 47 Entonces los Perushím respondieron: “¿Será posible que ustedes también hayan sido engañados? [v 12] 48 ¿Acaso ha creído en él alguno de los principales? ¿O alguno de los Perushím? ¡No! [Jn 12:42] 49 La verdad es que estos am ha'aretz [pueblo de la tierra, es decir, gentes comunes, y no instruidos en la Toráh] creen, pero ellos no saben nada de la Toráh, ¡están bajo maldición!”

50 Nakdimon, el hombre que había ido a Yehoshúa antes y era uno de ellos, les dijo: 51 “¿Acaso nuestra Toráh condena [lit. juzga] a un hombre [123] sin primero oírlo y entender lo que está haciendo, o sí?” [Dt 17:6 / 19:15]. 52 Ellos respondieron: “¿Tú no eres de Galil también, o sí? ¡Estudia el Tanaj, para que veas que ningún profeta ha venido de Galil!” [124]. 53 [Entonces ellos se fueron, cada uno para su casa] [125].

1 [126] [Pero Yehoshúa se fue al Monte de los Olivos. 2 Cuando amaneció se presentó otra vez en el patio del Templo, y todo el pueblo se reunió

alrededor de él; entonces él se sentó y comenzó a enseñarles [127]. 3 Los Jajamím [Sabios de la Toráh] [128] y los Perushím trajeron una mujer que había sido sorprendida cometiendo adulterio; y la hicieron pararse en el medio del grupo. 4

Entonces le dijeron a él: “Rabí, a esta mujer la han sorprendido en el acto mismo de adulterio. 5 Ahora bien, en nuestra Toráh, Moshé ordenó que tal mujer fuera apedreada hasta la muerte [129]. ¿Qué es lo que Tú dices al respecto?” [Lv 20:10 / Dt

22:22]. 6 Ellos dijeron esto para tenderle una trampa, para que pudieran tener un argumento y acusarle [130]; pero Yehoshúa se agachó [inclinándose al suelo] y

122

Las multitudes nunca se preocupan por investigar la verdad, el Rabí Yehoshúa vivió en Galil, pero él nació en Beit Lejem. Si hubieran conocido su lugar de nacimiento no habrían hecho tal afirmación.

123 “un hombre” es en relación a un “Yisraelita”.

124 En el furor de su ira dijeron esto, pero hay indicaciones que Nahúm y Yonáh vinieron de Galil.

125 Este versículo, no se encuentran ni en la versión Aramea Peshitta, ni en los cuatro manuscritos

griegos más antiguos. 126

[vv 1 al 11] Estos versículos, no se encuentran ni en la versión Aramea Peshitta, ni en los cuatro manuscritos griegos más antiguos.

127 Es una costumbre Hebrea y del Rabí Yehoshúa, sentarse para enseñar, no parado en un púlpito Romano.

128 Eran los sabios de la Toráh del siglo I. Se designaba así a un grupo de Yisra'el, los cuales juntos a sus talmidím denominados “talmide jajamín” formaban los “Sabios de Yisra'el” [estos eran los llamados Escribas en las traducciones griegas].

129 Ellos solo trajeron a la mujer ¿y el hombre? ¿no son los dos adúlteros? ¿no le correspondería a los

dos la pena de lapidación? [Vayiqrá (Levítico) 20:10 / 18:20 / Devarím (Deuteronomio) 22:22] Sin lugar a dudas que estaban probando su reacción frente a esta situación.

130 ¿De qué querían acusarle? de esto: Si el Rabí Yehoshúa decía “debe ser apedreada” se estaba

oponiendo a la autoridad romana que regía en ese tiempo sobre Yerushalayím, y si decía “que no se apedreada” se estaba oponiendo a la Toráh misma. Su respuesta era importante. Por eso el responde como lo hace, y no porque tuviera temor de lo que el hombre pudiera hacer, en el caso que sea acusado contra el gobierno romano, sino que su “hora todavía no había llegado”.

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comenzó a escribir en la tierra con su dedo [131]. 7 Como insistieron en preguntarle, se enderezó y les dijo: “El que de ustedes esté sin pecado [1 Jn 3:4], sea el primero en arrojar una piedra contra ella” [Dt 17:7 / Ro 2:1]. 8 Entonces se agachó [inclinándose al suelo] y siguió escribiendo en la tierra. 9 Al oír esto, ellos se empezaron a irse uno tras uno, comenzando por los más viejos, hasta que se quedó solo con la mujer que todavía estaba todavía allí [frente a él] [Ro 2:22]. 10 Y poniéndose de pie, Yehoshúa le dijo: “Mujer ¿Dónde están los que te acusaban? ¿Nadie te ha condenado?”. 11 Ella dijo: “Nadie, Rabí”. Entonces Yehoshúa le dijo: “Tampoco Yo te condeno. Ahora vete, y en adelante no peques más”] [Jn 3:18 / 5:14].

12 Yehoshúa les habló de nuevo a los Perushím y les dijo: “Yo soy la luz del mundo [Ani Or ha'Olam]*; todo el que me siga, nunca andará en oscuridad [tinieblas], sino que tendrá la luz que da vida” [Jn 1:4 / 9:5 / 12:35]. 13 Entonces los Perushím le dijeron: “Ahora estás dando testimonio de ti mismo; Tu testimonio no es válido” [Jn 5:31]. 14 Yehoshúa les respondió: “Aunque Yo dé testimonio de mí mismo, mi testimonio es en verdad válido; porque Yo sé de donde he venido y hacia dónde voy, pero ustedes no saben de dónde vengo ni para donde voy [Jn

18:37 / 13:3 / 16:28 / 7:28 / 9:29]. 15 Ustedes juzgan simplemente por normas humanas [es

decir, según la naturaleza carnal]; y Yo no paso juicio sobre nadie [dado que a nadie Yo estoy

juzgando] [Jn 7:24 / 3:17]; 16 y si en verdad Yo fuera a pasar juicio sobre alguien, mi juicio sería válido; porque no soy sólo Yo el que juzgo, sino Yo y Él Padre que me envió [Jn 5:30]. 17 Y aun en la Toráh de ustedes está escrito que el testimonio de dos personas es válido [Dt 17:6 / Mt 18:16]. 18 Yo soy el que doy testimonio de mí mismo y también Él Padre que me envió da testimonio de mí” [132] [Jn 5:37].

19 Entonces ellos le dijeron: “¿Dónde está este Padre tuyo?” Yehoshúa les respondió: “Ustedes ni me conocen a mí, ni conocen a mi Padre; si a mí me conocieran, también conocieran a mi Padre” [Jn 14:7 7 16:3]. 20 Él dijo estas cosas cuando estaba enseñando en la cámara del tesoro [frente al lugar de las ofrendas] del Templo; a pesar de eso, nadie lo arrestó, porque todavía su momento no había llegado [Mc 12:41 7 Jn 7:30].

21 De nuevo les dijo otra vez: “Yo me voy, y ustedes me buscarán, pero morirán en sus pecados; a donde Yo voy, ustedes no pueden venir” [Jn 7:34]. 22 Los Yehudím dijeron: “¿Será que va a cometer suicidio [quitándose la vida], cuando él dice: a donde Yo voy, ustedes no pueden venir?”. 23 Yehoshúa les dijo: “Ustedes son de abajo, Yo soy de lo alto [lit. de arriba, del Cielo]; ustedes son de este mundo, Yo no soy de este mundo [Jn 3:31 / 17:14]. 24 Por esto les dije que morirán en sus pecados; porque si ustedes no confían que Yo soy [133] quién digo que soy, morirán en sus pecados” [Mc 13:6 / Jn 4:26 / 13:19].

131 El sostuvo la Toráh y la misericordia de la Toráh, todo mientras cumplía profecía al escribir los

nombres de esos que estaban abandonando el agua viviente, en el polvo de la tierra. Con esto que el Rabí Yehoshúa hizo, él estaba citando como estaba profetizado en Yeremiyah (Jeremías) 17:13: “Esperanza de Yisra'el, O YHWH! Todos los que te han abandonado serán avergonzados, aquellos que te dejan serán inscritos en el polvo, porque han abandonado a YHWH, la fuente de agua viviente”. Esto, el Rabí Yehoshúa escribió acusando a los acusadores.

132 Este pasaje da una idea de los dos poderes: El Padre y el Hijo, quienes sirven de testigos duales. El

Rabí Yehoshúa mismo declara El Padre y el Hijo son “como uno”, pero “dos testigos” de acuerdo a la Toráh, no un testigo en dos diferentes papeles, como sostiene los cristianos unitarios.

133 Para los versículos 23, 24, 28, ver nota en Yojanán 6:48.

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25 A esto le preguntaron: “¿Tú? ¿Quién eres Tú?”. Yehoshúa respondió: “Lo mismo que les he estado diciendo desde el principio [Bereshit]*. 26 Hay muchas cosas que pudiera decir acerca de ustedes, y muchos juicios que pudiera hacer de ustedes. Sin embargo, el que me envió es verdadero; así que Yo digo al mundo sólo lo que he oído de él” [Jn 7:28 / 3:32 / 15:15]. 27 Ellos no entendían que él hablaba del Padre. 28 Entonces Yehoshúa les dijo: “Cuando hayan levantado al Ben Ha'Adám, entonces entenderán que Yo soy quién digo que soy, y que nada hago por mí mismo, sino que sólo digo lo que el Padre me ha enseñado [Jn 3:14 /

12:32 / 3:19 / 3:11]. 29 Porque el que me envió, está todavía conmigo [134] [Mt 1:23 / Jn 3:2 /

Lc 7:16 / Hch 7:9 / cfr. Zac 8:23]; Él [Padre] no me ha dejado solo, porque Yo siempre hago lo que a Él le complace [porque Le agrado cumpliendo Su voluntad] [135] [Jn 4:34 / 5.30 / 6:38].

30 Mucha gente que le oyó decir estas cosas, confió en él [Jn 7:31 / 10:42 / 11:45]. 31 Entonces, Yehoshúa le dijo a los Yehudím que habían confiado en él: “Si ustedes obedecen lo que Yo les digo, entonces son en verdad mis talmidím [136] [Jn

15:7 / 2 Jn 9], 32 ustedes conocerán la verdad, y la verdad los pondrá en libertad” [137]

[Ro 8:2 / Jac 2:12]. 33 Ellos respondieron: “Todos nosotros somos descendientes de Avraham y nunca hemos sido esclavos de nadie; así que, ¿qué quieres decir con: “y los pondrá en libertad”?” [138] [Mt 3:9]. 34 Yehoshúa les respondió: “¡En verdad Yo les digo, que cualquiera que practique el pecado es esclavo del pecado! [Ro 6:16 / 2

Ke 2:19 / 1 Jn 3:4] 35 Ahora, un esclavo no permanece con la familia para siempre, pero un hijo sí permanece con ella para siempre [Gl 4:30]. 36 ¡Así que, si el Hijo los hace libres, serán verdaderamente libres! [139] 37 Yo sé que ustedes son descendientes de Avraham, pero a pesar de eso quieren matarme, porque lo que les digo no es aceptado en ustedes [vv 39-40]. 38 ¡Yo digo lo que mi Padre me ha enseñado, ustedes hacen lo que su padre les ha dicho!” [Jn 5:19, 30 / 14:10, 24].

39 Ellos le respondieron: “Nuestro padre es Avraham”. Yehoshúa les dijo: “¡Si son hijos de Avraham, entonces hagan las obras que Avraham hizo! [Ro 9:7 / Gl

3:7] 40 Y como lo veo, ustedes están buscando la manera de matarme a mí, un hombre que les ha dicho la verdad, la cual ha oído de parte de Elohím. ¡Avraham nunca hizo algo como esto [que Yo estoy haciendo ahora]! [v 26] 41 Ustedes están haciendo las cosas que su padre hace”. Ellos le dijeron a él: “¡Nosotros no somos

134 Ver explicación # 15 en Matityah (Mateo) 1:23.

135 Como el Rabí Yehoshúa siempre hizo y hace la Voluntad de Adonay, así tenemos que hacer nosotros.

136 Los que son los verdaderos talmidím son los que hacen y predican lo que el Rabí Yehoshúa enseñó.

La prueba del talmidím es resistencia hasta el final de la vida de uno en la tierra. 137

“conocerán la verdad”, esta expresión es una referencia a la Toráh: la “verdad” [Tehilím (Salmo) 119:142]. Conocer realmente lo que la Toráh dice los liberaría de las imposiciones “rabínicas” y de los “mandamientos” impuestos por el hombre. Hoy una de las verdades más ocultas en estos últimos tiempos es la revelación de las dos Casas de Yisra'el, y no de una iglesia, Efrayím y Yehudáh, que no hay un “rapto”, que el Rabí Yehoshúa vino a reunir a TODO Yisra'el para llevarnos a Eretz Yisra'el. En realidad “la verdad” pone en libertad, aquellos atados a la iglesia y a las “Tradiciones de los Ancianos”, no han sido liberados.

138 Si el texto lo leemos desde la escritura griega parece que los dirigentes religiosos están frente a un

lapso mental, ya que se olvidaron de la esclavitud de Mitzrayím [Egipto], Ashur y Bavel. Pero si leemos las escrituras Arameas, la palabra utilizada aquí es “abdota”, lo que significa en una “relación de deudor” hacia cualquiera, y no su esclavitud física histórica de lo que los líderes Judíos ciertamente sabían. Pero su pecado a Adonay que no había sido pagado, es lo que el Rabí Yehoshúa está tratando.

139 El rescate de los hijos del Yisra'el Yehudáh que tiene lugar en vv 32-36, donde el Rabí Yehoshúa

anuncia Su misión e intención de liberar al Yisra'el Yehudáh de su perpetua cautividad debida a su condición humana de pecado.

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mamzer [hijos ilegítimos, nacidos productos de una fornicación], tenemos sólo un Padre, que es Elohím!” [140] [Is 63:16 / 64:8]. 42 Yehoshúa les respondió: ¡Si Elohím fuera su Padre, ustedes me amarían; porque Yo he salido y he venido de Elohím! Yo no vine por cuenta propia [es decir, por mi propia decisión], sino que Él me envió [1 Jn 5:1 / Jn 16:27-28 /

17:8 / 7:28]. 43 ¿Por qué no entienden lo que les estoy diciendo? Porque no pueden soportar escuchar mi mensaje. 44 Ustedes pertenecen a “su padre” ha'satán [141], y quieren llevar a cabo los deseos de “su padre”. Él ha sido asesino desde el principio, y nunca ha estado de parte de la verdad, porque no hay verdad en él. ¡Cuando él dice mentiras, él habla con carácter [dado que está en su propia naturaleza], porque es mentiroso; en verdad es el padre [lit. inventor] de la mentira! [1 Jn 3:8 / vv38,

41 / 1 Jn 2.4 / Mt 12:34] 45 Pero en cuanto a mí, porque Yo les digo la verdad, ustedes no me creen. 46 ¿Quién de ustedes me puede enseñar donde estoy equivocado [es

decir, ¿En que soy culpable de pecado?]? Si estoy diciendo la verdad, ¿por qué no me creen? 47 El que pertenece a Elohím, escucha lo que Elohím dice. La razón por la que ustedes no escuchan, es porque no pertenecen a Elohím” [1 Jn 4:6].

48 Los [dirigentes] Yehudím le respondieron: “¿No estamos en lo correcto cuando decimos que Tú eres de Shomron [Samaria], y que tienes demonio?” [142] [v

52 / Jn 7:20 / 10:20]. 49 Yehoshúa respondió: “¿Yo? No tengo ningún demonio. Estoy honrando a mi Padre; pero ustedes me deshonran [143]. 50 No estoy buscando alabanza para mí mismo. Sólo hay uno que la busca, y ese es el Juez [Jn 5:41]. 51 ¡En verdad Yo les digo, que todo el que obedece mis enseñanzas, nunca verá la muerte! [144] [Jn 14:23 / 15:20 / 17:6 / Mt 16:28 / Heb 11:5]

52 Entonces los Yehudím le dijeron: “¡Ahora sí sabemos sin lugar a dudas que tienes un demonio! Avraham murió, y también los profetas; y aún Tú dices: “El que obedezca mis enseñanzas nunca verá la muerte para siempre” [Jn 7:20 /

14.23 / 15:20 / 17:6]. 53 “¿Eres tú acaso mayor que Avraham avinu quien ya murió o de los profetas que también murieron? ¿Quién te crees tú que eres?” [Jn 4:12]. 54

Yehoshúa les respondió: “Si Yo me alabo a mí mismo, mi alabanza no cuenta para nada. El que me está alabando es mi Padre, el mismo que ustedes siguen diciendo: “Él es nuestro Elohím” [v 50 / Jn 16:14]. 55 Ahora, ustedes no lo han conocido, más Yo sí lo conozco. ¡En verdad si Yo dijera que no lo conozco, sería un mentiroso como ustedes! Pero Yo sí lo conozco, y obedezco su Palabra [Jn

7:28-29 / 15:10]. 56 Avraham, el padre de ustedes, se alegró de que habría de ver mi día; entonces él lo vio y se alegró muchísimo” [Mt 13:17 / Heb 11:13].

140

Aún entonces las acusaciones de que el Rabí Yehoshúa a era un hijo “ilegítimo” estaban circulando. 141

Esta no es una acusación contra todos los Judíos, ya que multitudes se le unieron y los escritores del Tanaj y de los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” [Escritos de los primeros discípulos] eran Judíos, sino aquellos que odian a el Rabí Yehoshúa son hijos de ha'satán, ya sean Yehudáh, Efrayím o Guerim [extranjeros]. Esto es un texto de aplicación general, no una condenación de los Judíos. Pero si seguimos leyendo, vemos que ellos no se enojan por esta acusación ni tampoco se ofenden y tratan de desviar la conversación.

142 Esta era una acusación dual: El hecho que él sea manejado por “demonio”, y sea “un Efrayimita”, de

nuevo están mostrando su desprecio y odio entre las dos Casas de Yisra'el. 143

Ellos lo deshonran porque él es Mashíaj Ben Yosef, el Mashíaj Sufriente, que vino a salvar a ambos: Yehudáh y Efrayím.

144 Sus enseñanzas son la Toráh, aquí el Rabí Yehoshúa exhorta a obedecerla, ¡iglesia, sino la obedeces,

verás la muerte eterna!

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57 Los [dirigentes] Yehudím le dijeron: “Todavía no tienes ni cincuenta años todavía. ¿Y has visto a Avraham?” [145] [Heb 11:13 / 1 Ke 1:20 / Gn 15:1]. 58 Yehoshúa les dijo: “¡En verdad Yo les digo, que antes de que Avraham tuviera vida [que el

naciera], Yo ya existía!” [146] [cfr. Jn 1:1 / 17:5, 24 / Rev 1:8]. 59 Por esto, empezaron a recoger piedras para tirárselas; pero Yehoshúa fue escondido y dejó los terrenos del Templo [Jn 10:31 / 11:8 / 12:36].

1 Mientras Yehoshúa pasaba, vio un hombre ciego de nacimiento. 2 Sus talmidím le preguntaron: “Rabí, ¿quién pecó, este hombre o sus padres, por

lo cual nació ciego así?” [es decir, ¿Por el pecado de cuál de sus padres nació ciego este?] [147] [v 34

/ Lc 13:2 / Ex 20:5 / Ez 18:20]. 3 Yehoshúa respondió: “Su ceguera no es a causa de sus

145 Los que estaban hablando con Yehoshúa no lo entendieron lo que él dijo [8:56]. Por eso le

preguntaron a qué ¿Cómo él puede conocer a Abraham si ni siquiera tiene cincuenta años? Entonces Yehoshúa les contestó que antes que Abraham llegara a ser, “yo soy”. Lo que Yehoshúa les está diciendo es que el plan de hacer ‘un Mashiaj’ que Elohim tenía es antes de Abraham, él es de quienes los profetas habían hablado. Pero si aún Ud. no lo entiende, mire lo que dice en Hebreos 11:13, y después vea otra vez Yojanán 8:56. Lo que Abrahâm vio fue el cumplimiento de la promesa que Elohim le dio, es decir, que el Mashiaj sería de su descendencia, como está escrito en Bereshit (Génesis) 15:1. Como ya explicamos anteriormente que en el contexto hebreo cuando dice: “la Palabra de Elohim” significa: “la Voluntad de Elohim revelada”. Por eso dice "mirando de lejos". Por eso al Yehoshúa ver que con los que él hablaban no le entendieron, él aún más les trató de explicar lo expresado en el v. 57. En palabras más simple, Yehoshúa está diciendo que antes que Abrahâm naciera, Elohím ya lo tenía planeado a él como el Mashíaj [y no que él existiera físicamente antes que Avrahâm]. Si aún Ud. no lo entiende, mire lo que escribió Shimón Kefá en su primera carta en el capítulo 1:20.

146 Agregamos la explicación del moreh Yosef Álvarez de este texto: Cuando el Rabí Yehoshúa dijo

“Antes que Avraham naciera, yo soy”, no estaba queriendo decir que él era Adonay, sino simplemente estaba declarando el hecho de que él existía antes que Avraham. Los verbos “ser” y “existir” son el mismo en griego. Nótese que el Rabí Yehoshúa está estableciendo un paralelo entre su existencia previa y la existencia de Avraham. La objeción que le presentaron los Perushím fue que el Rabí Yehoshúa no era más viejo que Avraham: “Tú todavía no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Avraham?” [v 57]. Por lo tanto, la respuesta del Rabí Yehoshúa va encaminada a contestar esa pregunta. Y el sentido de su respuesta es: “Sí, yo he visto a Avraham, porque antes de que él naciera ya yo estaba en la escena”. Él se los había dicho de otra manera unos instantes antes. En el verso 23 les dijo: “Ustedes son de abajo, Yo soy de lo alto; ustedes son de este mundo, Yo no soy de este mundo”. Si Aquel que era la Palabra [la expresión] existía solamente como un plan o concepto en la mente de Adonay, como reclaman algunos, entonces el paralelo que el Rabí Yehoshúa trataba de establecer entre su existencia y la de Avraham habría carecido de sentido. Es claro por los pasajes citados que el Rabí Yehoshúa tenía una conciencia de haber existido antes. El habla de “la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera”. “Nadie ha subido al cielo sino el que bajó del cielo”. No habla simplemente de ser de origen celestial, lo cual se podría interpretar de varias maneras, él dice claramente que “bajó del cielo”. Si bajó del cielo es porque alguna vez estuvo allá. Pero no pudo haber tenido conciencia de estar allá si su vida hubiera comenzado al nacer de Miryam. Una de las preguntas bajo consideración era: “Siendo que a la Palabra [al Verbo] se le clasifica como un poderoso [elohím], ¿significa esto entonces que hay dos Poderosos? Naturalmente, todo depende de lo que se quiera decir por “Poderosos”. Un estudio cuidadoso de las Escrituras muestra que no solamente a Adonay se le aplica el título Elohím en las Escrituras Hebreas sino también a los malajím [mensajeros, helenizado como “ángeles”], al rey de Yisra’el, y a los jueces. Así que en el sentido en el que se usa la palabra en las Escrituras hay, no dos, sino muchos elohím, o poderosos. Sin embargo, Adonay permanece como “El” Elohím, esto es, El Elohím por excelencia, El Poderoso de los “poderosos”. En este sentido el Rabí Yehoshúa es un poderoso como Gavri’el que es un poderoso. Muy especialmente, el Rabí Yehoshúa es un Poderoso en el mismo sentido en el que a los reyes de Yisra’el se les llama “poderosos”, y también a los Jueces, pues ambos reciben el título elohím en el texto hebreo. Ver nota en Yojanán 6:48.

147 Los judíos creían que “la consecuencia de todas las enfermedades era el pecado” y que estas eran

“por transmisión generacional”, por eso fue la pregunta que los talmidím le hicieron al Rabí Yehoshúa. Sin lugar a dudas que esto se debió a una mala interpretación de los Rabinos del texto de Shemot (Éxodo) 20:5. Además, el Tanaj establece por boca del mismo Elohím, que “los padres no llevarían el pecado de sus hijos ni

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pecados, ni tampoco por los de sus padres, sucedió [su ceguera] para que el poder de Elohím pueda ser visto actuando en él [Jn 11:4]. 4 Mientras el día dura, debo seguir haciendo el trabajo [148] del que me envió; porque la noche viene [149], cuando nadie puede trabajar [Jn 11:9 / 12:35]. 5 Mientras yo esté en el mundo, Yo soy [150] la luz del mundo” [Jn 1:4 / 8:12 / 12:46].

6 Habiendo dicho esto, escupió en la tierra, hizo un poco de lodo con la saliva, y untó con el lodo sobre los ojos del hombre [Mc 7:33 / 8:23]. 7 Y le dijo: “¡Ve y lávate en el estanque de Shiloaj!” [el nombre traducido es: “Enviado”]. De modo que fue, se lavó, y regresó viendo [v 11 / Lc 13:4 / Jn 11:37].

8 Entonces sus vecinos, y aquellos que le habían visto mendigar preguntaban: “¿No es éste el hombre que solía sentarse y mendigaba?”. 9 Alguien dijo: “Sí, ese es”; mientras que otros dijeron: “No, pero se parece a él”. Sin embargo, él mismo dijo: “Yo soy [151] él mismo”. 10 Ellos le preguntaron: “¿Cómo se te abrieron tus ojos?” [es decir, ¿Cómo es que ahora estás viendo?]. 11 Él respondió: “El hombre llamado Yehoshúa hizo lodo, lo untó en mis ojos, y me dijo: “¡Ve al Shiloaj y lávate!”. Así que fui; y tan pronto como me lavé, pude ver” [v 7]. 12 Ellos le dijeron: “¿Dónde está él?” Y él les respondió: “No sé”.

13 Entonces ellos llevaron al hombre que había estado ciego ante los Perushím. 14 Porque el día que Yehoshúa había hecho lodo y abierto sus ojos era Shabat [Jn 5:9]. 15 Entonces, los Perushím le preguntaron otra vez de qué manera había recibido la vista; y él les dijo: “El untó lodo en mis ojos, me lavé, y ahora puedo ver” [v 10]. 16 A esto, algunos de los Perushím dijeron: “Este hombre no es de Elohím, porque no guarda el Shabat” [152]. Pero otros dijeron: “¿Cómo puede un hombre que es un pecador, hace milagros como éste?”. Y entonces había división entre ellos [Mt 12:2 / Jn 7:43 / 10:19]. 17 Una vez más le preguntaron al ciego: “Ya que a ti, él te abrió los ojos, ¿Qué piensas tú acerca ahora de él?” Y él respondió: “Que es un profeta” [v 15 / Mt 21:11].

estos el de sus padres” [Yeremiyah (Jeremías) 31:30 / Yeshayah (Isaías) 18:1-32]. Hoy en día los pastores y apóstolos modernos, que enseñan de “maldición generacional” (y por lo que ganan muy buen dinero) deberían saber bien estos textos de memoria y dejar de enseñar fabulas inexistentes a sus oyentes, ellos citan ya de memoria Shemot (Éxodo) 20:5 para hablar y hacer énfasis al tema de la “iniquidad”, pero el texto hebreo no habla de ello ni tampoco de “maldiciones generacional”, si la gente del sistema de iglesias supieran que esta enseñanza “no tiene fundamento como la del rapto y de la trinidad” muchos ya hubieran dejado este sistema de iglesias. Estos embaucadores, que llenan “auditorios” solo enseñan Shemot 20:5, pero el v 6 no ¿Por qué? ¡Se les acaba el negocio! Y tratan de enseñar con textos retorcidos y sacados de su contexto de la “maldición generacional”. Y usted que los escucha ¿Hasta cuándo se va a dejar engañar? ¿hasta cuándo va a dejar de decir “Amen” a cualquier retazo de las Escrituras sacado de su contexto? Es hora de exponer estas mentiras. Por eso, para un estudio más extenso de este tema en particular, y explicado textualmente, consulte en la página web de: http://kehilamesianica.jimdo.com/, sobre cómo conseguir el libro: “Maldición Generacional ¿Mito o Realidad?”.

148 “trabajo” del griego “ergon” (Strong # G2041): faena, ocupación, trabajo, obra, tarea, empleo,

ocupación, labor. Los logros y los milagros del Rabí Yehoshúa son ergon de Elohím. 149

Esta noche es la muerte, nosotros que predicamos las Buenas Noticias de Salvación, lo tenemos que hacer hasta la muerte.


151 El ciego de nacimiento utiliza las mismas palabras del Rabí Yehoshúa: “yo soy”, y por eso no vamos a

decir que ahora el ciego es divino. Para una explicación más extensa de la aplicación de estas palabras, ver nota en Yojanán 6:48.


http://kehilamesianica.jimdo.com/

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18 Los [dirigentes] Yehudím, sin embargo, no estaban dispuestos a creer que él había sido ciego y que ahora podía ver, entonces hasta llamaron a los padres del hombre que había recibido la vista [v 22]. 19 Ellos les preguntaron: “¿Es éste su hijo, el que ustedes dicen que nació ciego? ¿Cómo es que ahora él puede ver?”. 20

Sus padres respondieron: “Nosotros sabemos que éste es nuestro hijo, y que él nació ciego; 21 pero cómo es que puede ver ahora, no lo sabemos, ni tampoco de quién le abrió sus ojos [devolviéndole la vista]. ¡Pregúntenle a él, tiene suficiente edad, él puede hablar por sí mismo!”. 22 Los padres dijeron esto, porque tenían miedo de los [dirigentes] Yehudím, por cuanto los [dirigentes] Yehudím ya habían acordado que cualquiera que confesara a Yehoshúa como el Mashíaj, sería expulsado de la Sinagoga [153] [Jn 7:13 / 12:42 / v 34 / Lc 6:22]. 23 Por esto sus padres dijeron: “Él tiene suficiente edad, pregúntenle a él” [v 21].

24 Así que una segunda vez llamaron al hombre que había estado ciego; y le dijeron: “¡Jura por Elohím que dirás la verdad! Nosotros sabemos que este hombre es un pecador” [Jos 7:19 / 1 S 6:5 / v 16]. 25 El respondió diciendo: “Si es un pecador o no, yo no sé. Una cosa yo sí sé: Yo estaba ciego, y ahora veo”. 26 Así que le dijeron: “¿Qué fue lo que te hizo? ¿Cómo te abrió los ojos?”. 27 El respondió: “Yo ya se los he dicho, y ustedes no escucharon. ¿Por qué lo quieren oír otra vez? ¿Quizás ustedes también quieren hacerse sus talmidím?” [v 15 / Jn 5:25] 28 Entonces ellos se unieron en su contra, y dijeron: “Tú puede ser que seas su talmíd, ¡pero nosotros somos los talmidím de Moshé! [Jn 5:45] 29 Nosotros sabemos que Elohím ha hablado por medio de Moshé, pero en cuanto a éste; ¡nosotros no sabemos de dónde es!” [Jn 8:14]. 30 El hombre les respondió: “¡Que cosa tan extraña [lo que me

dicen]! Que ustedes no sepan de dónde es él, ¡considerando que mí me abrió mis ojos! 31 Nosotros sabemos que Elohím no oye a los pecadores; pero si alguno teme a Elohím, y hace su voluntad, a éste Elohím sí le oye [154] [Job 27:8-9 / Sal 34:15 /

66:18 / Pr 15:29 / 28:9 / Is 1:15 / Jer 11:11 / Zac 7:13]. 32 En toda la historia [de Yisra'el] nadie ha oído de alguien que haya abierto los ojos de un hombre que nació ciego. 33 ¡Si este hombre no fuera de Elohím, no podría hacer nada!” [v 16]. 34 Ellos le respondieron: “¡Tú eres un mamzer! [nacido en pecado, producto de una relación ilícita] [155] ¿Nos estás queriendo enseñar a nosotros?” Y entonces, lo expulsaron [v 2].

35 Yehoshúa oyó que habían expulsado al hombre, y luego cuando se encontró con él, le pregunto: “¿Confías tú en el Ben Ha'Adám?” [Mt 14:33 / 16:16 / Mc

153

Los líderes lo acordaron a esto, y no el pueblo que le oía gustosamente. 154

Este es un verso muy importante porque confirma las palabras escritas en Mishlé (Proverbios) 28:9. Si una persona no quiere escuchar la Toráh, hasta su oración es abominación.

155 El nombre hebreo mamzer [ זרממ ] en la Toráh [Devarím (Deuteronomio) 23:2] y en la halajáh

judía conocida como “Toráh Oral” y que luego se conoció como “Talmud”, encontramos que dice en Yebamoth 49a-b, 78b, 87b / Kidushin 67b y 73a, que mamzer es “una persona nacida de las relaciones prohibidas ciertas, o la descendiente de una persona”. Un mamzer es alguien que está bien nacido de adulterio de una mujer casada, o que proceda de incesto (como se define en la Toráh) , o alguien que tiene un mamzer como padre. El estado mamzer no es sinónimo de “ilegitimidad”, ya que no incluyen a los niños cuya madre era soltera. Mamzer es también un término coloquial, peyorativo en el hebreo y el yiddish de una persona desagradable, o en forma amistosa, una persona inteligente. La palabra mamzer es una forma de sustantivo masculino deriva de la raíz del “MZR” de tener un sentido del echado a perder / corruptos. En el Talmud explica el término homilética como un conjunto de palabras de la madre (defecto) y el zar (extraño / extranjero), un eufemismo para una unión ilícita en el linaje de la persona ( Kidushin 3:12, Yebamot 76b).

http://en.wikipedia.org/wiki/Halakha

http://en.wikipedia.org/wiki/Halakha

http://en.wikipedia.org/wiki/Adultery

http://en.wikipedia.org/wiki/Incest_in_the_Bible

http://en.wikipedia.org/wiki/Illegitimacy

http://en.wikipedia.org/wiki/Semitic_root

http://en.wikipedia.org/wiki/Nashim

http://en.wikipedia.org/wiki/Yebamot

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1:1 / Jn 10:36]. 36 El respondió: “Rabí, dime quién es, para que yo pueda confiar en él” [Ro 10:14]. 37 Yehoshúa le dijo: “Tú le has visto: De hecho, es él mismo que ahora está hablando contigo” [Jn 4:26]. 38 Y dijo: “¡Rabí, yo confío!”, y se postró [en

reverencia] de rodillas delante de él [Mt 28:9]. 39 Y Yehoshúa dijo: “Es para juzgar que Yo vine a este mundo [cfr. Jn 1:6], para

que los que no ven, puedan ver; y los que sí ven, sean cegados [lit. quedando ciegos]” [Jn 5:22, 27 / 3:19 / Mt 13:13 / 15:14]. 40 Algunos de los Perushím que estaban cerca, oyeron esto, y le dijeron: “¿Acaso nosotros también estamos ciegos, no es así?” [Ro 2:19]. 41

Yehoshúa les respondió: “Si fueran ciegos, no serían culpables de pecado. Pero puesto que todavía dicen: “Nosotros vemos”, la culpa [lit. el pecado] de ustedes permanece” [Jn 15:22, 24].

1 “¡En verdad Yo les digo, la persona que no entra al corral de las ovejas por la puerta, sino que trepa por otra parte, es un ladrón y un asaltante! 2

Pero el que entra por la puerta, es el pastor [156] de las ovejas [Mc 6:34 / vv 11-12]. 3 A éste le abre el portero, y las ovejas oyen su voz. El llama a sus propias ovejas, cada una por su nombre, y las dirige hacia afuera [vv 16, 27, 9]. 4 Y después de sacar [hacia afuera] a todas las que son suyas, va delante de ellas; y las ovejas lo siguen, porque reconocen su voz [v 3]. 5 Ellas nunca siguen a un extraño, sino que huyen de él, porque las voces de los extraños no son familiares a ellas”.

6 Yehoshúa usó con ellos esta manera indirecta de hablar, pero ellos no entendieron lo que él les estaba diciendo [Jn 16:25]. 7 De modo que Yehoshúa les dijo otra vez: “¡En verdad Yo les digo, que Yo soy [157] [Jn 10:9, 11, 14] la puerta de las ovejas! [Jer 23:1-2 / Ez 34:2] 8 Todos aquellos que han venido antes de mí, han sido ladrones y asaltantes, pero las ovejas no los escucharon [porque no les hicieron caso]. 9

Yo soy [Jn 10:7, 11, 14] la puerta. Si alguien entra por medio de mí, él estará a salvo e irá y encontrará pastos. 10 El ladrón sólo viene para hurtar [robar], matar y destruir; Yo he venido para que tengan vida, y vida en su medida más abundante [158] [Jn 5:40].

11 “Yo soy [Jn 10:7, 9, 14] el Buen Pastor. El Buen Pastor pone su vida por sus ovejas [Is 40:11 / Ez 34:11-16:23 / Heb 13:20 / 1 Ke 5:4 / Rev 7:17 / 1 Jn 3:16 / Jn 15:13]. 12 Pero el obrero asalariado, puesto que no es pastor y las ovejas no son de él [porque no le pertenecen], cuando ve al lobo venir, abandona las ovejas y huye corriendo [159]. Entonces el

156

“Pastor” del hebreo “Ro’eh” [רעה] (Strong # H7462) de la raíz primaria: “cuidar, apacentar un rebaño; pastar; (literalmente o figurativamente); generalmente gobernar, alimentar, mantener ovejas, pacer, pastar, pasto, pastor, pastoril, sustentar” y en griego es “poimen” (Strong # G4166): un apacentador, guiador de ovejas, uno que cuida, dirige, guía, atiende, alimenta y protege un rebaño.

157 Ver nota en Yojanán 6:48. Esta expresión se repite vv 9, 11 y 14.

158 El cristianismo cuando enseña este versículo, se lo aplica a ha'satán en forma directa, pero el texto y

su contexto no hacen ni siquiera mención de él. Desde el [v 6] el Rabí Yehoshúa está hablando indirectamente sobre los Perushím, y en él [v 8] los trata de “ladrones y asaltantes” ya que habían usurpado la función de los Kohen ha'Gadol y ellos se autonombraron autoridad para enseñar las Escrituras, así que este texto es en relación a ellos y no ha'satán.

159 Esto es lo que están haciendo los carniceros de ovejas, llevando a las ovejas ciegas e incautas a las

puertas de Roma. Porque tienen miedo y mucho amor por el dinero. Donde quiera que no se esté predicando la total verdad del Rabí Yehoshúa y Su Toráh, ten por seguro que acabarás en la boca del lobo, la Gran Ramera de Roma, seas cristiano o Judío Mesiánico. Muchas Congregaciones “Judías mesiánicas” son una mezcla sincrética de “judaísmo y cristianismo” ¡Cuidado con esto!

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lobo las arrastra y las dispersa [esparciendo las ovejas] [Zac 11:16-17 / cfr. Lv 26:14-45 / Dt 4:25-27

/ 30:1-10 / Ez 34:12]. 13 El obrero asalariado se comporta así [huyendo ante el peligro], porque eso es todo lo que es, un obrero asalariado; así que a él no le importa lo que le pase a las ovejas [160]. 14 Yo soy [Jn 10:7, 9, 11] el Buen Pastor; Yo conozco a mis ovejas, y las mías me conocen a mí [161]. 15 Tal como el Padre me conoce, Yo también conozco al Padre y pongo mi vida por las ovejas [Mt 11:27]. 16 También tengo otras ovejas que no son de este redil. A ellas necesito traerlas, y ellas oirán mi voz; y así habrá un solo rebaño, y un solo pastor [162] [Is 58:8 / Jn 11:52 / Ef 2:14 / 1 Ke

2:25]. 17 “Por esto el Padre me ama, porque Yo pongo mi vida, ¡para volverla a

tomar otra vez! [163] [Is 5:7-8, 12] 18 Nadie me la quita; por el contrario, sino que Yo la pongo de mi propia voluntad [lit. por mí mismo]. Yo tengo el poder [lit. derecho] para ponerla, y tengo el poder [lit. derecho] para volverla a tomar. Esto es lo que mi Padre me ordenó [como mitzváh] que hiciera” [164] [Jn 2:19 / 15:10 / Heb 5:8].

160

Los que oprimen a las ovejas son los pastores con sus demandas ilegales del diezmo, son estos los obreros asalariados, a quienes no le interesan las ovejas, solo les interesa su “lana” (su plata). Estos son trasquiladores de las ovejas, y como ellas desconocen la verdad, son simple presas de estos engañadores y embaucadores del error. El Rabí Yehoshúa no dijo “quita lo que tienen los pobres”, sino deja “todo lo que tienes y sígueme”, y a quien se lo dijo, salió corriendo.

161 El Rabí Yehoshúa es el que ha venido para reunir y regresar las ovejas a su rebaño Yisra'el, y esto

está explicado en Yejezqel (Ezequiel) 34:11-31 y en la mayoría de todos los profetas. Adonay mismo promete venir a la tierra para buscar y encontrar Sus ovejas perdidas. Aquí el discurso es usado para alertar cualquiera familiarizado con las Escrituras que el Rabí Yehoshúa mismo es el que ha venido a buscar y retornar a los exiliados y extraviados de Yisra'el de regreso al redil.

162 Aquí podemos tener dos explicaciones: I) Si algo hecho por el hombre, llamado “iglesia” existe de

verdad, entonces ¿cómo podemos explicar las palabras de el Rabí Yehoshúa, por medio de la expiación de Su sangre [vv 15, 17] y la redención que él y Su Padre llevaron a cabo, no se encontrarán con dos rebaños, sino con UNO solo? El Rabí Yehoshúa afirma que habrá un solo rebaño no dos. Todas las ovejas se tienen que reunir en el mismo rebaño, Yehudáh, y Efrayím, ya juntos son Yisra'el y “No se habla aquí para nada de una iglesia”. Estas palabras del Rabí Yehoshúa es una referencia clara del otro redil, o rebaño que es “Yisra'el-Efrayím”, y a quien el Rabí Yehoshúa dice que debe traer por mandamiento de El Padre. Nótese que aún antes que El muriera y Se levantara, él tenía dos rebaños Yisraelitas existentes, no uno [la Casa de Yehudáh y la Casa de Efrayím]. A través de Su misión como el Buen Pastor, ambos rediles se convertirán en uno: Yisra'el; y II) Hay quienes ven además la unión de los gerím aquí en forma voluntaria, cumpliendo las palabras de Noaj a sus hijos [Bereshit (Génesis) 9:26-27]: cuando dijo: “26 Bendito sea YHWH, El Elohím de Shem; Kenaan será su sirviente. 27 Engrandezca Elohím a Yefet; él habitará en las tiendas de Shem, pero Kenaan será el sirviente de ellos”. En estos versos Noaj, el profeta de Adonay oró y profetizó al mismo tiempo. El oró que en un tiempo futuro y lugar, todos lo hijos e hijas de Yefet [Naciones Gentiles] se unirán a Shem [todo Yisra'el], y serán obedientes al llamado de unirse al mayor Yisra'el. Era la boca de Noaj verbalizando los deseos y la voluntad de Adonay, que Yefet sería en un día agrandado y bendecido bajo las tiendas de Shem. Aquí está claro que los hijos de Yefet [Naciones Gentiles] encontrarán verdad y enriquecimiento espiritual solo bajo las tiendas de Shem. En estos maravillosos pronunciamientos, Noaj profetizó que el día vendría por medio del Brit Ha’Dasháh [Pacto Renovado] y por medio de su mediador, el Mashíaj el Rabí Yehoshúa; que Yefet será engrandecido física, materialmente y, más importante, espiritualmente, bajo las tiendas de Adonay Tzevaot, lo cual es un sinónimo que las moradas de Shem. Ver el estudio “Bajo las tiendas de quién tenemos que morar” escrito por el Rabino Yoseph Koniuchowsky, en el CD-ROM adjunto.

163 El Padre ama al Rabí Yehoshúa, porque él es fiel a Su misión principal de llevar dos rediles

Yisraelitas, y hacerlos un solo rebaño: Yisra'el, y que conozcan Adonay. Aquí no habla de “iglesia”, solo de Yisra'el.

164 El Rabí Yehoshúa es obediente a Su Padre, Adonay, él cumple la Toráh, tenemos que imitar al Rabí

Yehoshúa. La misión de morir por las dos Casas de Yisra'el y los guerím que se unan es un mandamiento del Padre para el Rabí Yehoshúa.

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19 Otra vez hubo una división entre los [dirigentes] Yehudím por lo que él dijo [165] [Jn 7:43 / 9:16]. 20 Muchos de ellos decían: “¡Él tiene un demonio! y otros ¡Él está loco! ¿Por qué lo siguen escuchando?” [166] [Jn 7:20 / 8:48 / Mc 3:21] 21 Otros decían: “Estas no son las obras [y palabras] de un hombre endemoniado. ¿Cómo puede un demonio abrir los ojos de los hombres ciegos?” [167] [Jn 9:32-33 / Ex 4:11]

22 Entonces llegó la Festividad de Janukah [Fiesta de la Dedicación] en Yerushalayím. Era invierno, 23 y Yehoshúa estaba caminando por los terrenos del Templo, en la Columnata [en el pórtico] de Sh’lomó [Hch 3:11 / 5:12]. 24 Entonces los [dirigentes] Yehudím le rodearon, y le dijeron: “¿Por cuánto tiempo más nos mantendrás en suspenso? ¡Si tú eres el Mashíaj, dilo públicamente! [en forma abierta

delante de todos]”. 25 Yehoshúa les respondió: “Yo ya se los he dicho, y ustedes no confían en mí. Las obras que Yo hago en El Nombre de mi Padre, éstas dan testimonio de mí [Jn 5:36]; 26 pero la razón por la cual ustedes no confían, es porque no están incluidos en mi rebaño [porque ustedes no son de “mis ovejas”] [Jn 8:47]. 27

Mis ovejas oyen mi voz, y Yo las reconozco, y ellas me siguen [vv 4, 14 / cfr Mt 10:6 /

15:24 7 Jer 23:1-3 / 50:6 / 34:10-11 / Is 40:11 / Ez 34:11-12 , 22, 31 / Miq 2:12 / Zac 9:16 / Mt 25:32-33]. 28 Yo les daré vida eterna, y ellas absolutamente no serán destruidas [lit. no perecerán jamás], y nadie las arrebatará de mis manos [Jn 17:2-3 / 1 Jn 2:25 / Jn 6:37, 39]. 29 Mi Padre, quién me las dio, es mayor que todos; y nadie las puede arrebatar de las manos de mi Padre [Jn 14:28 / 17:2, 6ss]. 30 Y Yo y El Padre somos uno [somos una Ejad –unidad-, y estamos de

acuerdo]” [168] [Jn 17:11, 21ss / Hch 4:32 / Flp 2:2 / 1 Ke 3:8].

165

Esta división del establecimiento religioso de Yehudáh no era debido al Rabí Yehoshúa, sino a la misión declarada de el Rabí Yehoshúa, la restauración de los dos rebaños, v 16, los despreciados de la Casa de Efrayím y Yehudáh unidos. La verdad acerca del verdadero propósito de la muerte de el Rabí Yehoshúa, que es restaurar y recoger ambas casas de Yisra'el, trae gran división entre la comunidad Judía. Parece que siempre que Yehudáh escucha del amor de Adonay para ambas Casas como en Luqa 15, se muestra lo peor de ellos. El mensaje del verdadero reino siempre trae división, y los que enseñan la verdad siempre serán etiquetados como divisionistas. Sin embargo, sólo ese mensaje sana y termina la vejación y el celo.

166 El Rabí Yehoshúa fue llamado “loco y endemoniado” por Sus enseñanzas sobre Su papel de Pastor

en la recolección de ambas Casas de Yisra'el. Hoy, esos Judíos que proclaman el plan de Adonay en reunir el Yisra'el no-Judío con el Yisra'el Judío, son acusados también de estar locos y de promover una enseñanza de demonios, así como el Rabí Yehoshúa fue acusado en este texto. Pero, Adonay está trabajando en la tierra, cuando más y más creyentes Judíos están viendo la restauración de las dos Casas.

167 Ambas Casa están siendo restauradas cuando la ceguera es quitada y removida. La ceguera de

Yehudáh hacia el Rabí Yehoshúa, y la ceguera de Efrayím a la Toráh y su identidad Hebraica, constituye ceguera removida de cada Casa. Esto es sanidad y no es actividad demoníaca como el Rabí Yehoshúa mismo nos enseñó.

168 Arameo: “estar de un acuerdo”. El Padre y el Hijo son ambos “Uno”, no en el sentido literal de

palabra que son “la misma persona” sino en “unidad”, y en total poder y autoridad, compartiendo un acuerdo total, pero todo fluye de “El Padre al Hijo, el Rabí Yehoshúa”. Adonay y Su Hijo es una ejad en unidad y no de igualdad, y Su esposa debe ser de la misma clase, reflejando esa esencia Suya. Nosotros debemos ser una esposa compuesta tanto por Yehudáh como por Efrayím, además de algunos Guerím, de la misma manera que él y Su Abba son el esposo. A la esposa se le llama el rebaño y, por ello, retiene el nombre tan familiar de su esposo, Yisra'el. Hay un grupo cristiano llamado “unitario” y estos sostienen que cuando el Mashíaj dijo: “Yo y el Padre uno somos” [Yojanán 10:30] y “quien me ha visto a mí, avisto al Padre” [Yojanán 14:9] es un indicativo de que ambos son la misma persona. Si esto fuera así, como este grupo pretende que es, ¿a quién le oraba el Rabí Yehoshúa si el supuestamente era el Padre? [ver 17:1-5ss] El Rabí Yehoshúa afirmaba además que el Padre era mayor que él [Yojanán 14:28]. Como vemos estas afirmaciones “unitarias” son ilógica y fuera de razón. Este es otro bastión de la teología unitaria, “Yo y el Padre somos uno”. Pero lo que no le dicen a usted los teólogos unitarios es que en el lenguaje de las Escrituras, cuando se dice que dos personas son una lo que significa es que actúan unidas. ¿Desea ver un ejemplo de esto? Yojanán 17:21: “Para que todos puedan ser uno, así como Tú, Padre, estás unido a mí y Yo

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31 Una vez más los [dirigentes] Yehudím volvieron a recoger piedras para apedrearlo [Jn 8:59]. 32 Y Yehoshúa les respondió: “Ustedes me han visto hacer muchas buenas obras que reflejan el poder de mi Padre; ¿por cuál de estas obras ustedes me van a apedrear?”. 33 Los [dirigentes] Yehudím respondieron: “No te apedreamos por ninguna obra buena, sino por blasfemia [Jilul Ha'Shêm]* [169]; y porque Tú, que eres solamente un hombre, te estás haciendo como si fueras Elohím [un ser divino]” [Jn 5:18]. 34 Yehoshúa les respondió: “¿No está escrito en la Toráh: “Ustedes, pueblo, son elohím [jueces]?” [Sal 82:6]. 35 Si El llamó “elohím” [jueces] a la gente a la cual la palabra de Elohím era dirigida [y el Tanaj no puede ser anulado]. 36 Entonces, si El Padre me apartó como Kadosh y me envió al mundo [cfr. Jn 1:6] ¿por qué ustedes me están diciendo a mí: “Estás cometiendo blasfemia [Jilul Ha'Shêm]* [v 33]”, sólo porque dije: “Yo soy el Hijo de Elohím?” [170] [Jn 6:69 / 3:17 / 5:17-18].

37 “Si Yo no estoy haciendo obras que reflejan el poder de mi Padre, no confíen en mí [Jn 15:24]. 38 Pero si las obras que estoy haciendo, reflejan el poder de mi Padre, a pesar de que no confían en mí, confíen en las obras; para que entiendan de una vez y por todas, que el Padre está unido a mí, y que Yo estoy unido con el Padre” [Jn 14:10-11 / 17:21]. 39 Una vez más trataron de arrestarlo, pero él se les desprendió de sus manos [Jn 7:30 / 8:59].

40 Y luego, se fue más allá del Yardên, donde al principio Yojanán había estado sumergiendo, y se quedó allí [Jn 1:28]. 41 Mucha gente vino a él, y decían:

en Ti, oro que ellos puedan estar unidos con nosotros…” Ahora bien, ¿qué quiso decir el Rabénu? ¿Que no habrían muchos talmidím sino uno solo, o más bien que sus talmidím estarían en armonía así como el Padre y el Hijo están en armonía? La Biblia cristiana “Nueva Biblia Española” traduce: “Que sean todos uno, como tú, oh Padre, estás conmigo y yo contigo; que también ellos estén con nosotros. Yo les he dado a ellos la gloria que tú me diste, la de ser uno como lo somos NOSOTROS, yo unido con ellos y tú conmigo, para que queden realizados en la unidad”. Esto no es interpretación de hombres ni imaginación de teólogos; es la propia interpretación que le dio el mismo Mashíaj a sus palabras. Además, usted sabe que cuando el Creador dijo que el hombre y la mujer serían uno en el matrimonio no quiso decir que serían literalmente una sola persona, sino que estarían unidos por un vínculo sagrado. Por eso decimos que es lógico que Ningún hebreo piense o crea que el Mashíaj es el mismo Elohim ni una parte o persona de Él. Solo quien tenga una mente Trinitaria o Tri-unitaria puede ver aquí dicha doctrina. Vea que quiere decir Yojanán con esta frase. Yehoshúa NO dijo “Yo y el Padre SOY uno”. Yehoshúa y el Padre son uno, pero NO uno en substancia como los Trinitarios o Tri-unitarios lo interpretan. Ellos son uno en mente, o uno en propósito, si Ud. no lo cree vea lo que dice el mismo Yojanán 17:11. Es decir que si Yehoshúa es uno con Elohim, como lo interpretan los Trinitarios o Tri-unitarios, entonces todos los talmidím también serían partes o personas de la Trinitad o Tri-unitad. Mire lo que dijeron otros de los talmidím, como Shimón Kefá, Uri Ha'Rofé [Lucas], y Shaúl [Kefá Álef (1º Pedro) 3:8 / Ma'asím Sh'liajím (Hechos) 4:32 / Pilipiyím (Filipenses) 4:32].

169 “Jilul” tiene en hebreo la misma raíz de la palabra “jalal”: “hueco”. Jilul significa en hebreo:

“profanar”. La apariencia de que este mundo está vacío de su Creador se llama “jilul Ha'Shem”, o sea “profanar El Nombre” de Elohím. Lo opuesto de “jilul Ha'Shem” es “Kidush Ha'Shêm”, lo que significa “santificar El Nombre” [de Y-H-W-H].

170 Todos los que reciben la Palabra de Adonay son hechos “poderosos” en fuerza interior y son

llamados “elohím o poderosos” [Tehilím (Salmo) 82:6], aunque el contexto de este Tehil hace referencia al uso de la palabra como “jueces”, dado que a ellos también se les llamaba “elohím”. Y basado en esto, es que el Rabí Yehoshúa utiliza un juego de palabras y les pregunta, ¿por qué es blasfemia para mí y no para ustedes? Si ustedes son “elohím”, ¿Cuánto más El Creador Elohím? De nuevo está demostrando que los que discutían con el eran solo líderes religiosos, ignorantes de las Escrituras. La diferencia entre el Hijo de Adonay y todos los otros elohím [poderosos] en Yisra'el, se encuentra en el mismo libro de Tehilím (Salmo) 82:7: “pero como hombres” morirán. El Rabí Yehoshúa en Su existencia y como “Hijo” de la Deidad, es distinguido de otros humanos “poderosos”. Para una explicación más práctica del término, vea en el CD-ROM adjunto el estudio titulado “Concepto Hebraico - Elohím”.

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“Yojanán, en verdad no hizo ningún milagro, pero todo lo que Yojanán dijo de este hombre es verdad” [Jn 2:11 / 3:30]. 42 Y mucha gente puso su confianza en él allí [Jn 7:31 / 11:45].

1 Había un hombre que había caído enfermo. Su nombre era Eleazar, y él era de Beit Anyah [Bethania], el poblado donde vivían Miryam y su hermana

Marta [Mc 11:1 / Lc 10:38]. 2 [Esta Miryam, cuyo hermano Eleazar se había enfermado, fue la que derramó y ungió con perfume al Rabí, y seco sus pies con su cabello] [Mc 14:3 / Lc 7:38 / Jn 12:3]. 3 Así que, las hermanas mandaron un mensaje a Yehoshúa: “Rabí, mira, tu amigo [a quien Tú quieres] está enfermo” [Lc 7:13]. 4 Y cuando Yehoshúa oyó esto dijo: “Esta enfermedad no acabará en muerte para él, sino que es para la gloria de Elohím; para que el Hijo de Elohím pueda recibir gloria por medio de ella” [v 40 / Jn 9:3].

5 Yehoshúa quería mucho a Marta, a su hermana y a Eleazar; 6 de modo que cuando oyó que estaba enfermo, se quedó dónde estaba por dos días más. 7

Entonces, después de esto, les dijo a sus talmidím: “Vamos de regreso a Yehudáh otra vez” [Jn 10:40]. 8 Los talmidím le dijeron: “¡Rabí! Hace poco tiempo los [dirigentes] Yehudím te querían apedrear; ¿y quieres regresar otra vez allí?” [Jn 10:31]. 9

Yehoshúa respondió: “¿No tiene el día doce horas de luz? Si una persona camina durante la luz del día no tropieza; porque ve la luz de este mundo [Lc 13:33 / Jn 9:4 /

12:35]. 10 Pero si una persona camina de noche, tropieza; porque no tiene luz en él” [171].

11 Después de decir estas cosas, Yehoshúa les dijo a sus talmidím: “Nuestro amigo [172] Eleazar se ha ido a dormir, mas Yo voy allá, para despertarlo” [v 3 / Mt

27:52 / Mc 5:39 / Hch 7:60]. 12 Los talmidím le dijeron: “Rabí, si él se ha ido a dormir, se mejorará”. 13 Sin embargo, Yehoshúa había usado una frase para hablar de la muerte de Eleazar, pero ellos pensaron que él estaba hablando literalmente acerca del reposo del sueño [Mt 9:24 / Lc 8:52]. 14 Así que, luego Yehoshúa se los dijo en lenguaje sencillo: “¡Eleazar ha muerto! 15 Y por amor a ustedes, me alegro de no haber estado allí cuando ocurrió, para que ustedes puedan venir a confiar. Pero vayamos ahora donde esta él”. 16 Entonces Tomá [el nombre quiere decir “mellizo”], dijo a sus compañeros talmidím: “¡Sí, vayamos también nosotros, para que muramos con él!” [173] [Mt 10:3 / Jn 20:24-28].

17 Cuando llegaron, Yehoshúa encontró que Eleazar ya había muerto y estaba en el sepulcro desde hace cuatro días [v 39]. 18 Beit Anyah [Bethania] estaba cerca, a tres kilómetros de Yerushalayím [v 1], 19 y muchos de los Yehudím habían venido para consolar a Marta y a Miryam por la pérdida de su hermano [Job 2:11].

171

“Día” simboliza el conocimiento de la voluntad de Adonay, y noche, la ausencia de este conocimiento. Los que avanzan en oscuridad, tropiezan.

172 “amigo” del griego “philos” (Strong # G5384): es un adjetivo utilizado como sustantivo, que designa

a un ser querido, amado, un amigo afectuoso. Phileo es el verbo y describe un amor de emoción y amistad. Philos, entonces, supone afinidad entre dos personas.

173 A menudo recordamos a Tomá como “el que dudaba”, porque dudó de la resurrección del Rabí

Yehoshúa. Pero aquí demostró amor y valor. Los talmidím conocían los peligros de ir a Yerushalayím con el Rabí Yehoshúa e intentaron convencerlo para que desistiese de hacerlo. Tomá sencillamente expresó lo que sentían todos. Al fracasar sus objeciones, estuvieron dispuestos a ir e incluso morir con el Rabí Yehoshúa. Fueron leales aquí, pero no en realidad cuando el Rabí Yehoshúa murió, todos se dispersaron.

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20 De modo que cuando Marta oyó que Yehoshúa venía, ella fue a encontrarse con él a fin de recibirlo, pero Miryam continuaba en shivah [174] sentada en la casa.

21 Marta le dijo a Yehoshúa: “Rabí, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto [vv 2, 32]. 22 Pero ahora yo también sé, que cualquier cosa que Tú pidas de Elohím, Elohím te la dará” [Jn 9:31]. 23 Yehoshúa le dijo a ella: “Tu hermano se levantará de nuevo [resucitando de entre los muertos]”. 24 Marta dijo: “Yo sé que él resucitará en la Resurrección del Ultimo Día [Día final, Día postrero]” [Dn 12:2 / Jn 5:28-29 /

Hch 24:15]. 25 Yehoshúa le dijo: “¡Yo soy [175] [Jn 10:7, 9, 11, 14] la Resurrección y la Vida! Todo el que ponga su confianza en mí, aunque muera, vivirá [Jn 1:4 / 5:26 / 14:6 / 3.36]; 26 y todos los que vivan confiando en mí, nunca morirán [no morirán para siempre]. ¿Puedes creer esto?” [Jn 6:47 / 8:51]. 27 Ella le dijo: “Sí, Rabí, yo creo que Tú eres el Mashíaj, el Hijo de Elohím, el que había de venir al mundo” [cfr. Jn 1:6] [Mt 16:16 / Jn 6:14].

28 Después de decir esto, ella se fue y llamó secretamente a su hermana Miryam, y le dijo: “El Rabí está aquí y te está llamando” [Mt 26:18 / Lc 22:11]. 29 Cuando ella oyó esto, dio un salto, se levantó de prisa y fue a donde él estaba. 30 Pues Yehoshúa todavía no había entrado al poblado, sino que estaba todavía donde Marta lo había encontrado momentos antes [v 20]. 31 Entonces, los Yehudím que estaban en la casa con Miryam consolándola, cuando vieron que ella se levantó rápido y salió, la siguieron, porque pensaban que iba al sepulcro a llorar allí [v 19].

32 Cuando Miryam vino al lugar donde estaba Yehoshúa y lo vio, se postró [en reverencia] a sus pies, y le dijo: “Rabí, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto” [v 21]. 33 Cuando Yehoshúa la vio llorando, y también a los Yehudím que estaban con ella que estaban también llorando, él se puso profundamente estremecido de rúaj y se angustió [lit. entristeció] [v 38 / Jn 12:27 / 13:21]. 34 Él dijo: “¿Dónde lo han sepultado?” Ellos dijeron: “Rabí, ven y ve”. 35 Y Yehoshúa lloró [Lc 19:41]. 36 Entonces dijeron los Yehudím que estaban allí: “¡Miren como él lo quería!”. 37 Pero algunos de ellos dijeron: “Él le abrió los ojos al hombre ciego. ¿No podía evitar que Eleazar se muriera?” [Jn 9:6-7].

38 Yehoshúa, otra vez profundamente conmovido [176] dentro de sí, fue al sepulcro. Era una cueva, y tenía puesta una piedra delante de la entrada [v 33 / Mt

27:60 / Mc 15:46 / Lc 24:2 / Jn 20:1]. 39 Yehoshúa dijo: “¡Quiten la piedra!”. Marta, la hermana del hombre muerto, dijo a Yehoshúa: “¡Rabénu, ya su cuerpo debe

174

“Shiváh” [שבעה] (literalmente: “siete”): es la semana de luto en el judaísmo, y concierne al período para los familiares de primer grado: padre, madre, hijo, hija, hermano, hermana y esposa. El ritual se conoce como “Shiváh sentado”. Inmediatamente después de la sepultura , familiares de primer grado asumen la “halájica” condición de “Avel” [אבל] (literalmente: “duelo”). Este estado tiene una duración de siete días, durante la cual miembros de la familia se reúnen tradicionalmente en una casa (de preferencia de la casa del difunto) y reciben a los visitantes. En el funeral, los dolientes tradicionalmente rasgan una prenda exterior, un ritual conocido como “keriah”. Esta prenda se usa a lo largo de Shiváh. La palabra Shiváh proviene de la palabra hebrea shi'vah, que literalmente significa “siete”. La tradición se desarrolló en respuesta a lo descripto en el libro de Bereshit (Génesis) 50:1-14, cuando Ya'akov lamenta la muerte de su padre Yitzjak, durante siete días.

175 Una vez más el Rabí Yehoshúa dice: “Yo Soy”. Ver explicación en Yojanán 6:48. Debían escuchar

[Shema] a los que están abandonando al Rabí Yehoshúa [ver 10:16]. 176

“conmovido” del griego “embrimaomal” (Strong # G1690): Derivado de en, “en” y brime, “fuerza”. Se usa para expresar ira [Meir (Marcos) 14:5], indicar un hablar o un actuar inspirados en un sentimiento profundo [Yojanán 11:33, 38]; también como una dura admonición [Matityah (Mateo) 9:30 / Meir 1:43].

http://en.wikipedia.org/wiki/Bereavement_in_Judaism

http://en.wikipedia.org/wiki/Judaism

http://en.wikipedia.org/wiki/Burial

http://en.wikipedia.org/wiki/Shiva_(Judaism)#Keriah

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heder, porque han pasado cuatro días desde que murió!” [v 17] 40 Yehoshúa le dijo: “¿No te dije que si permaneces confiando, verás la Gloria de Elohím?” [vv 4, 23]. 41

Así que removieron [lit. quitaron] la piedra y Yehoshúa alzó su vista a lo alto, y dijo: “Padre, te doy gracias porque Tú me has oído [177] [Jn 17:1 / Mt 11:25]. 42 Yo mismo sé que Tú siempre me oyes; pero digo esto por la multitud que se aglomera alrededor, para que crean que Tú me has enviado” [Jn 12:30 / 3:17]. 43 Después de decir esto, llamó con voz fuerte: “¡Eleazar! ¡Sal fuera!”. 44 Y el hombre que había estado muerto salió, sus manos y pies todavía estaban envueltos en vendas de lino y su rostro cubierto con un sudario. Yehoshúa les dijo: “¡Desátenlo y déjenlo ir!” [Jn 19:40 / 20:7] 45 Y muchos Yehudím que habían venido a visitar a Miryam, y habían visto lo que Yehoshúa había hecho, confiaron en El [v 19 / Jn 2:23].

46 Pero algunos de ellos fueron a los Perushím y les dijeron lo que él había hecho. 47 Así que los principales Kohanim y los Perushím convocaron a una reunión del Sanhedrin, y dijeron: “¿Qué es lo que vamos a hacer? Porque este hombre está haciendo muchos milagros [178] [v 57 / Mt 26:3]. 48 Si permitimos que esto continúe así, todos vendrán a confiar en él; y los Romanos vendrán, y destruirán el Templo y nuestra Nación”. 49 Pero uno de ellos, Kayafá [Caifás], que era Kohen Gadol ese año, les dijo: “¡Gente, ustedes no saben nada! [Mt 26:3 / Jn

18:13-14] 50 Ustedes no ven que es mejor para ustedes [dado que les conviene más] si un solo hombre muere por el pueblo, y no que la nación completa sea destruida” [Jn

18:14]. 51 Ahora, él no habló de esta forma por su propia iniciativa [es decir, por sí

mismo]; sino, como él era Kohen Gadol ese año, estaba profetizando que Yehoshúa estaba a punto de morir por la nación; 52 y no sólo por la nación, sino también para reunir a los hijos de Elohím que estaban dispersos [lit. esparcidos] [179] [Jer

16:14-15 / Is 11:1-3, 10, 12-13 / 49:6 / Ez 37:21-22 / Zac 10:6 / Mt 24:31 / Mc 13:27 / cfr. Lv 26:14-45 / Dt 4:25-27 /

30:1-10]. 53 Así que desde ese día en adelante, ellos hicieron planes de llevarlo a la

muerte [Mt 26:4]. 54 Por eso Yehoshúa ya no caminaba por los alrededores

177

Si Yehoshúa es “Elohím” como afirman los unitarios y trinitarios, en este texto: ¿Le daba las gracias Elohím a Elohím? ¿Una parte o persona oyó a la otra parte o persona? Quién no entiende el uso del término “Elohím” solo puede fomentar enseñanzas torcidas y fuera del contexto de interpretación Hebrea. Vea los estudios: “Elohím I, II y III” y “Trinidad y Tri-unidad” en el CD-ROM adjunto.

178 Muchísimos Judíos hoy aceptarían al Rabí Yehoshúa como su Salvador si no estuvieran bajo el

mismo yugo que había hace dos mil años, son como los mismos dirigentes y ancianos Perushím. 179

Este verso sólo se puede referir a Efrayím que estaba disperso entre las naciones, ellos no son llamados paganos por Kayafa [Caifás], sino son llamados “hijos de Elohím”, así que nadie más encajaría aquí. Y de acuerdo a la profecía de Kayafa, esto precisamente es lo que sucedió, él Rabí Yehoshúa murió para traer de regreso a ambas Casas de Yisra'el al contrato matrimonial de la Toráh, y todos los que se quieran unir [Yeremiyah (Jeremías) 15:19-21 / 16:14-15 / Yejezqel (Ezequiel) 37:1ss / Matityah (Mateo) 15:24 / Ma'asím (Hechos) 1:16 / 3:19-21]. Los hijos de Yisra'el, o Eloah, que ya estaban “esparcidos en el extranjero” sólo puede referirse a los no Judíos (no pertenecientes a la Casas de Yehudáh) o la Casa de Yisra'el-Efrayím, compuesto por las diez tribus del norte. Ningún otro grupo de personas se ajusta posiblemente a esta descripción. Nótese que no eran paganos, sino ya gente del pacto en el exilio. Nótese que son llamados “hijos de Eloah”, un término del último tiempo referido a las 10 tribus del norte de acuerdo a Hoshea 1:10. Ya que la Casa de Yehudáh estaba mayormente en la tierra de Yisra'el en el tiempo de esta profecía, ciertamente apunta a la Casa de Yisra'el-Efrayím. Kayafá pronuncia esto, y el Rúaj elabora al decir que es mucho mejor que el Rabí Yehoshúa muera a que ambas Casas perezcan. Ambas, tanto aquellos en la tierra, y aquellos “esparcidos en el extranjero”, retornan por Su muerte según Kayafá y Yojanán, para que ambos rediles puedan convertirse en uno de nuevo.

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abiertamente entre los Yehudím, sino que se fue de allí a la región que está cerca del desierto, a un pueblo llamado Efrayím [180]; y se quedó allí con sus talmidím [Jn 7:1 / 2 Cr 13:19].

55 La Festividad de Pésaj de los Yehudím estaba cerca; y mucha gente subía de esa región a Yerushalayím para la ceremonia de purificación antes de Pésaj [Mt 26:1-2 / Mc 14:1 / Lc 22:1 / Jn 12:1]. 56 Ellos buscaban a Yehoshúa, y mientras estaban en los patios del Templo, se decían uno al otro: “¿Qué les parece? ¿Vendrá o no vendrá él a la Festividad?” [Jn 7:11]. 57 Además, los principales Kohaním y los Perushím habían dado órdenes que cualquiera que supiera su paradero, debía de informarlo, para que le pudieran arrestar [181].

1 Seis días antes de Pésaj, Yehoshúa vino a Beit Anyah [Bethania], donde vivía Eleazar, el hombre que Yehoshúa había levantado de entre los

muertos [Lc 7:37-39 / Jn 11:55]; 2 y le hicieron allí una cena [en honor a él]. Marta servía la comida, y Eleazar era uno de los que estaban sentados en la mesa con él [182] [Lc

10:38]. 3 Entonces Miryam tomó una libra de aceite [meshijáh]* de nardo puro [perfumado], el cual era muy caro, y lo derramó [ungiendo de esta manera] sobre los pies de Yehoshúa y los secó seguidamente con sus cabellos; y así la casa se llenó de la fragancia del perfume [183] [Jn 11:2 / Mc 14:3]. 4 Pero uno de sus talmidím, Yehudáh de Keriot, el que estaba a punto de traicionarle, dijo [Jn 6:71]: 5 “¡Este perfume vale un año de jornales! ¿Por qué no se vendió y se dio el dinero a los pobres?”. 6 Pero él dijo esto, no porque le preocuparan los pobres, sino porque él era ladrón; y como estaba a cargo de la bolsa del dinero común, a menudo sustraía de lo que se echaba en ella [Jn 13:29 / Lc 8:3]. 7 Entonces Yehoshúa dijo: “¡Déjenla! Ella guardó esto para el día de mi sepultura [Jn 19:40]. 8 Porque a los pobres siempre los tienen entre ustedes, pero no siempre me tendrán a mí” [Mt 26:11 / Mc 14:7].

180

Vemos que el Rabí Yehoshúa tenía cosas por hacer en cuanto a la reunión de Efrayím antes de morir. Esto es una declaración profética que los dirigentes de Yehudáh no lo querían (hasta hoy), donde ha estado por los últimos dos mil años, aun cuando ellos han cambiado Su Nombre y desechado la Toráh, él los ha estado sacando a la verdad y muchos han salido y saldrán. Una vez que el Rúaj había declarado la razón de la muerte del Rabí Yehoshúa, vemos un Remez [alusión] inmediato, sobre la recolección de los exiliados de Efrayím de nuevo a Casa. En vez de caminar en Yehudáh, donde el sería arrestado prematuramente, el Rabí Yehoshúa fue al desierto a una ciudad llamada Efrayím. Ya que Efrayím está en el desierto de las naciones, y los líderes de Yehudáh no le daban la bienvenida. El continúo en Efrayím y permaneció allí con Sus talmidím. Esto es de nuevo una declaración profética por el Rúaj en el Remez [alusión], que el Rabí Yehoshúa será rechazado por los Zeqením de Yehudáh, sólo para encontrar refugio entre los esparcidos de Efrayím en el desierto de las naciones. Al hacer esto, el permanecería allí con Sus talmidím por la mejor parte de los siguientes 2,000 años. El Rúaj pone estas Escrituras en secuencia espiritual y el mensaje es claro. El Rabí Yehoshúa ha encontrado Sus principales talmidím entre los retornados de Efrayím, y continuarán siéndolo hasta Su regreso.

181 Los dirigentes Judíos siguen buscando al Rabí Yehoshúa en los corazones de los creyentes incautos y

desobedientes para arrancarlo de sus corazones, ya muchos han caído y han desechado al Rabí Yehoshúa, han perdido su Salvación, ¡qué tristeza! [Tehilím (Salmo) 118:25].

182 Ésta pudo haber sido una de esas comidas de ensayo pre-Pésaj, hecha por la mayoría de Rabinos en

el primer siglo que el Rabí Yehoshúa después hizo con los 12 talmidím. 183

Esto lo podemos considerar como una ofrenda de acción de gracias de Miryam por el Rabí Yehoshúa por haber levantado a Eleazar de entre los muertos.

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9 Entonces una gran multitud de Yehudím se enteró de que él estaba allí; y vinieron no solamente porque estaba Yehoshúa, sino también para ver a Eleazar, a quién él había levantado de la muerte [Mc 12:37 / Mt 11:43-44]. 10 Pero los principales Kohaním decidieron entonces deshacerse de Eleazar también, 11 puesto que por culpa de él un gran número de Yehudím se estaban apartando de sus dirigentes, para poner su confianza en Yehoshúa [184] [v 18 / Jn 11:45].

12 Al día siguiente, la gran multitud que había venido para la Festividad, oyó que Yehoshúa venía entrando a Yerushalayím. 13 Entonces, ellos tomaron ramas de palmeras y salieron a su encuentro [para recibirlo], y lo aclamaban a fuerte voz:

“¡Hoshianah!” [Sal 118:25]

“Bendito el que viene en El Nombre [185] de YHWH” [Sal 118:25-26] “¡el Rey de Yisra'el!” [Jn 1:49].

[¡Baruj Abba be'Shem YHWH Ha'Mêlej ve'Yisra'El!]*,

14 Después de encontrar un burrito, Yehoshúa se montó sobre él, así como dice en el Tanaj:

15 “¡Hija de Tzión, no temas! ¡Mira! Tu Rey viene, sentado en una cría de asna” [Zac 9:9].

16 Sus talmidím no entendieron esto al principio; pero después que Yehoshúa fue glorificado, entonces recordaron que en el Tanaj estaba escrito esto acerca de él, y que así mismo se había cumplido en él [Mc 9:32 / Jn 2:22 / 14:26 /

7:39]. 17 El grupo de gente que había estado con él cuándo llamó a Eleazar fuera del sepulcro y lo levantó de entre los muertos, había estado comentándolo [dando

testimonio de él y de lo que había sucedido ante sus ojos]. 18 Por eso también, la multitud salió a recibirlo; porque ellos habían oído que él había hecho este milagro [v 11]. 19 Los

184 Este texto merece una aclaración: el cristianismo a mal interpretado este texto también, y esto es

debido por tener malas traducciones que no reflejan el sentido del texto sino la inclinación religiosa de su traductor. Ellos en base a éste texto sostienen que un judío que cree en el Mashíaj se convierte en “cristiano” o “judío-cristiano” porque la RV1960 así lo declara: “porque a causa de él muchos de los judíos se apartaban y creían en jê-zús”, y dicen: “Ven, los judíos dejaban el judaísmo para seguir a “Jesús” (He-Zeús ¿?) [Jesús: nombre gentil, que corresponde a la distorsión del nombre del Mashíaj que fue modificado por la religión]. Pero la realidad es todo lo opuesto, ellos no dejaban el “judaísmo” sino a sus “dirigentes” (los Rabinos Perushím y los Tzduqím). El “judaísmo” es por decirlo así, una “cultura revelada” por parte del Abba y por eso se diferencia del resto de las demás culturas que existen sobre la tierra. El Eterno nos marcó como debemos comportarnos socialmente, legislativamente, y culturalmente a través de la Toráh. Los seguidores del Mashíaj no dejaban de ser “judíos” para hacerse “cristianos”, esta es la enseñanza de Roma propagó y transmitió a todas sus “hijas”, y éste, no un concepto de las Escrituras. Ninguna carta de Shaúl dice que debo hacerme “cristiano” y no existe tal cosa para un judío que ahora cree en el Mashíaj que es ahora un “judío-cristiano”. O se es “judío” o se es “cristiano”, ambas cosas no son iguales, ya que son contradictorias entre sí. Cuando un “judío” creen el Mashíaj completa su fe, y esto es todo lo que ocurre.

185 “Nombre” del hebreo “Shem” [שם] (Strong # H8034): palabra primaria describe como marca o

memorial individualidad; por implicación su honor, autoridad, carácter, describe la esencia de la persona”. Y en griego es “onoma” (Strong # G3686). En general la palabra significa el nombre o término que designa a una persona o cosa [Matityah (Mateo) 10:2 / Meir (Marcos) 3:16 / Luqa 1:63]. Sin embargo, tanto en hebreo como en el griego, onoma se usa para indicar todo lo que el nombre implica, ya sea el rango o la autoridad [Matityah 7:22 / Yojanán 14:13 / Ma'asím (Hechos) 3:6 / 4:7), el carácter [Luqa 1:49 / 11:2 / Ma'asím 26:9], la reputación [Meir 6:14 / Luqa 6:22], la representatividad [Matityah 7:22 / Meir 9:37]. Ocasionalmente, Onoma es el sinónimo de una persona [Ma'asím 1:15 / Gilgalút (Revelación) 3:4 / 11:13]. (compare: anónimo, sinónimo, onomástica).

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Perushím se dijeron entre sí: “¡Miren, ustedes no están solucionando nada! ¡Miren, como todo el mundo se va detrás de él!” [Jn 11:4-48].

20 Entre aquellos que subieron a adorar en la Festividad había unos Griegos [es decir, yisraelitas helenizados] [186] [Jn 7:35 / Hch 11:20]. 21 Ellos se acercaron a Felipe, el que era de Beit Tzaidah del Galil, con una petición: “Rabí, -ellos dijeron- queremos ver a Yehoshúa” [Jn 1:44]. 22 Felipe fue y se lo dijo a Guever [187]; entonces Guever y Felipe fueron a decírselo a Yehoshúa. 23 Y Yehoshúa les respondió: “¡El momento ha llegado para que el Ben Ha'Adám sea glorificado! [188] [Jn 13:1, 32 / 17:1 / Mc 14:35, 41] 24 ¡En verdad Yo les digo, que a menos que el grano de trigo caiga a tierra y se muera, sólo permanece un grano; pero si muere, produce una cosecha grande! [llevando mucho fruto] [189] [1 Co 15:36] 25 ¡Aquél que ame su vida la pierde, pero el que tenga en poco su vida en este mundo, la mantendrá segura hasta convertirla en vida eterna! [Mt 10:39 / Mc 8:35 / Lc 9:24 / 14:26] 26 Si alguno me quiere servir, que me siga; y donde quiera que Yo esté, allí también estará el que me sirve. Mi Padre honrará a cualquiera que me sirve [190] [Jn 14:3 / 17.24 / 1 Ts

4:17]. 27 “Siento ahora una angustia terrible ¿Y qué puedo decir ahora? Diré: “Av,

sálvame de esta hora” [es decir, “líbrame de este momento de esta angustia en que estoy ahora”] ¡No! ¡Porque para esto he venido, para este momento! [es decir, “para lo que ahora me

toca pasar”] Por eso Yo diré esto: [Mt 26:38-39 / Mc 14:34 / Jn 11:33] 28 “¡Av, glorifica Tu Nombre!” [191]. En esto, vino un bat kol [192] que salió del Cielo y dijo: “¡Ya lo he glorificado [antes], y lo glorificaré de nuevo [lit. otra vez]!” [193] [Mt 3:17 / 17:5 / Mc 1:11 / 9:7 /

186

La palabra “griego” utilizada aquí viene del griego “Hellen” (Strong # G1672): un Greco, habitantes de Hellas, por extensión una persona que habla griego, persona helenizada. En referencia directa a la casa de Efrayím que se gentilizo en medio de las naciones y vivían en la dispersión Griega, los mismos que después Shaúl les fue a proclamar. Ver nota en Yojanán 7:35.


188 Lo que movió al Rabí Yehoshúa a decir esto en esta coyuntura era el retorno de estos selectos

Efrayimitas, que estaban atendiendo las fiestas, y querían instrucción más perfecta y por eso vinieron a buscar el Mashíaj. Cuando el Rabí Yehoshúa percibió del retorno de los hijos del exiliado Yisra'el esparcido en el extranjero, él supo que Su tiempo había venido para traer no sólo éstos pocos, sino la “totalidad de los gentiles”, como se ve en Bereshit (Génesis) 48:19.

189 La semilla cuando uno la pone en la tierra, se pudre y muere, si no lo hace, no germina. Y esto es lo que tiene que suceder con el talmid, tiene que morir al mundo para poder germinar para el Rabí Yehoshúa y tener una amplia cosecha. En contexto, el retorno masivo de Efrayím depende del grano de trigo (el Rabí Yehoshúa) cayendo en la tierra al morir, para recoger mucho fruto entre los exiliados del Yisra'el no-Judío.

190 Servir al Rabí Yehoshúa no es esperar este “evangelio de prosperidad” que se predica, sino es Shalom y Salvación eterna. Hay que pasar muchas estrecheces económicas y muchas dificultades, pero él nos da el Shalom para soportarlas.

191 La exaltación de El Nombre de Adonay es también una obra permanente de restauración en estos últimos tiempos. El cristianismo ni siquiera sabe Su Nombre Kadosh, dado que cuando se dirigen al Creador le llaman según una torcida e hibrida traducción: “je-hová” [en hebreo “hová” significa: destrucción, calamidad]. Este NO es Su Nombre ni nuca lo fue. Y aún hoy, muchas “comunidades mesiánicas” tampoco pronuncian Su Nombre, por seguir los principios y legislaciones rabínicas, y en su lugar dicen: “Ha'Shem” u otro sustitutivo. El Abba nos dejó Su Nombre para que lo invoquemos y le llamemos, ¿sino qué sentido tiene que lo sepamos? Incluso el mismo ordena que se lo llame “a través de Su Nombre” [Tehilím (Salmo) 9:10 / 34:3 / 83:18 / 42:8 / Yeshayah (Isaías) 43:7 / 52:6]. Esto es lo que los talmidím debemos decir: “Tu Nombre Y-H-W-H”, y no nombres sustitutos. Proclamemos “Su Nombre”.

192 “bat kol” [“voz del cielo”]. Literalmente “hija de una voz” [Matityah (Mateo) 3:17 / Yojanán 12:28 /

cfr. Ma'asím (Hechos) 26:14]. 193

En el ministerio del Mashíaj, y en el futuro ministerio de Su pueblo y entre Su pueblo por el Rúaj.

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Lc 3:22 / 9:35]. 29 La multitud que estaba allí presente en pie y escuchó esto, dijo que había sido un trueno. Otros dijeron: “¡Un maláj [mensajero] le ha hablado!”. 30

Yehoshúa les respondió: “Este bat kol [v 28] no vino para beneficio mío [es decir, que

esto que sucedió no fue por mí], sino por ustedes” [Jn 11:42]. 31 Ahora es el momento para que este mundo sea juzgado, ahora el gobernador [lit. príncipe] de este mundo será expulsado [194] [Jn 16:11 / 14:30 / 2 Co 4:4 / Ef 2:2]. 32 Y en cuanto a mí, cuando Yo sea levantado a lo alto desde la tierra, atraeré a todos para mí mismo [hacia mí]” [Jn 3:14

/ 8:28 / 6:44]. 33 Él dijo esto para indicar que tipo de muerte tendría [Jn 18:32]. 34 Entonces la multitud respondió: “Nosotros hemos aprendido según la

Toráh, que el Mashíaj permanece para siempre. ¿Cómo es que Tú dices que el Ben Ha'Adám tiene que ser levantado? ¿Quién es este Ben Ha'Adám?” [Sal 110:4 / Is

9:7 / Ez 37:25 / Dn 7:14] 35 Entonces Yehoshúa les dijo: “La luz estará con [lit. entre, en medio

de] ustedes aún por un poco de tiempo más. Caminen mientras tienen la luz, para que la oscuridad [lit. tinieblas] no los sorprenda; aquel que camina en oscuridad [lit.

tinieblas], no sabe hacia dónde se dirige [y cual camino debe seguir]”. 36 Mientras tienen la luz, pongan su confianza en la luz, para que puedan convertirse en hijos de luz”. Yehoshúa dijo estas cosas, y después se fue y se mantuvo escondido de ellos [Lc 16:8 / Jn 8:59].

37 Pero a pesar de que él hizo muchos milagros en la presencia de ellos, aún no pusieron su confianza en él [Jn 2:11], 38 para que lo que había dicho el profeta Yehoshúa se cumpliera:

“YHWH, ¿Quién ha creído a nuestro mensaje? ¿A quién se le ha revelado el brazo de YHWH?” [Is 53:1 / Ro 10:16].

39 Esta era la razón por la cual ellos no podían creer; porque Yeshayah dijo en otra ocasión:

40 “Él ha cegado sus ojos, y endurecido sus corazones, para que ellos no vean con sus ojos, ni entiendan con sus corazones, y hagan teshuváh [volviéndose en arrepentimiento a YHWH], para que Yo los pueda sanar” [Is 6:9-10 / Mt 13:14].

41 [Yeshayah dijo estas cosas, porque vio la Shejináh de Yehoshúa, y habló acerca de él] [Is 6:1]. 42 Sin embargo, muchos de los dirigentes sí confiaron en él; pero por causa de los Perushím no lo decían abiertamente [declarándolo ante sus

pares], por temor de ser expulsados de la Sinagoga [Jn 7:48, 13 / 9:22]; 43 porque ellos amaban la alabanza que recibían de otras personas más que la alabanza de Elohím [195] [Jn 5:44].

44 Pero Yehoshúa a alzo la voz públicamente y dijo: “Aquellos que pongan su confianza en mí [creyendo], no está confiando simplemente en mí [no es en mí que

cree], sino en el Único [Dt 6:4], el que me envió [Mt 10:40 / Jn 5:24]. 45 También aquellos que me ven a mí, ven al Único, El que me envió [Jn 14:9]. 46 Yo he venido al mundo

194 Si eres obediente a la Toráh, este verso se cumple en tu vida [Yohoshúa (Josué) 1 y Efesiyím

(Efesios) 6. 195

Esto mismo sucede hoy, muchos dirigentes del Judaísmo, confían en el Rabí Yehoshúa, pero quieren mantener su estatus [Tehilím (Salmo) 41:10]. Este es uno de los versículos más tristes en la Escritura.

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[cfr. Jn 1:6] como una luz, para que todos los que en mí confíen no permanezcan en la oscuridad [196] [lit. tinieblas] [Jn 1:4 / 3:19 / 8:12 / 9:5]. 47 Si alguno oye lo que Yo estoy diciendo, y no lo cumple [no las pone en práctica en obediencia], Yo no lo juzgo; porque no he venido a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo [Jn 3:17]. 48 Aquellos que me rechazan, y no aceptan lo que Yo digo [lit. mis palabras] tienen un Juez: la Palabra que Yo he hablado los juzgará en el Ultimo Día [Día final, Día postrero”] [197] [Lc 10:16 / Mt

10:15]. 49 Porque yo no hablé por mi propia iniciativa [por mí mismo o por mi propia

voluntad]; sino que El Padre que me envió, él me ha dado un mandamiento, de lo que debo decir y de cómo decirlo [especificándome cada palabra que debo hablar] [198] [Jn

14:31]. 50 Y Yo sé que Sus mandamientos que él ha ordenado son vida eterna. Así que, lo que Yo digo, es sencillamente lo que el Padre me ha dicho que diga” [Jn

8:28].

[Sêder de Pésaj] פסח1 Era antes de la Festividad de Pésaj, y sabiendo Yehoshúa que era el momento de pasar de esta vida [de este mundo donde se encontraba] al Padre,

como había amado a su propio pueblo que estaba en este mundo, él los amó fasta el fin [Jn 11:55 / 12:33 / 16:28]. 2 Estaban en el Sêder, y el maligno ya había puesto el deseo de traicionarlo en el corazón de Yehudáh Ben Shimón de Keriot [Jn 6:70-71

/ Mc 14:10]. 3 Yehoshúa estaba consciente que El Padre había puesto todo bajo su poder, y que él había venido de Elohím y estaba regresando a Elohím [Mt 28:18 / Hch

2:8 / Jn 8:42 / 16:28]. 4 De modo que se levantó de la mesa, se quitó sus vestiduras exteriores [el manto], y tomando una toalla se la puso alrededor de la cintura [Lc

22:27]. 5 Luego vertió un poco de agua en una vasija y comenzó a lavar los pies de sus talmidím, y a secarlos con la toalla que se había puesto alrededor de la cintura.

6 Entonces, cuando llegó el turno de Shimeon Kefá, éste le dijo: “¡Rabí! ¿Tú me estás lavando mis pies?”. 7 Yehoshúa le respondió: “Tú todavía no entiendes lo que estoy haciendo, pero en su momento, lo entenderás [lo comprenderás después]”. 8 Kefá le dijo: “¡No! ¡Jamás Tú me lavarás los pies!”. Yehoshúa le respondió: “Si Yo no te lavo, no tendrás parte en mí [lit. conmigo]” [Jn 3:5 / 9:7]. 9 Shimón Kefá le dijo: “Rabí, ¡No sólo laves mis pies, sino también mis manos y mi cabeza!” [199]. 10

Yehoshúa le dijo: “Un hombre que se ha bañado [que se ha lavado completamente] no

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“oscuridad” del griego “scotia” (Strong # G4653): sombras, tinieblas, mal, pecado, oscuridad, noche, ignorancia, depravación moral. En los “Kitve ha'Talmidím Rishoním” [Escritos de los primeros discípulos] se utiliza la palabra en un sentido metafórico, al referirse a la ignorancia de la verdad divina, la naturaleza pecaminosa del ser humano, la ausencia total de la luz y una falta de percepción en el rúaj. La luz equivale a felicidad. Scotia, como oscuridad o tinieblas en el rúaj, básicamente describe todas las cosas terrenales o de los shedím [demonios] que están en enemistad con el Único Elohím, Adonay Tzevaot.

197 Aunque muchos hayan desechado la Toráh, eso no la cambia, esa misma Toráh va a juzgarlos, y ya

será muy tarde. Mejor es que te vuelvas ahora en teshuváh al Rabí Yehoshúa y a Su Toráh, ahora que aún tienes tiempo y estás vivo.

198 ¿Elohim se dio mandamiento a El mismo, o a la 1,2, o 3 parte o persona? ¡Eso NO es lo que Yehoshúa dijo!

199 Kefá se da cuenta que éste no es un mero ritual de baño o lavado de teviláh, sino un acto simbólico,

y por tanto se da cuenta de su necesidad para una limpieza total y completa por el Mashíaj. Esto nos demuestra que tenemos que estar totalmente limpios por el Rabí Yehoshúa Ha'Mashíaj.

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necesita lavarse más que los pies, pues su cuerpo ya está todo limpio; y ustedes están limpios, aunque no todos” [Jn 15.3]. 11 [porque él sabía quién lo iba a traicionar, por esto dijo: “No todos están limpios”] [Jn 6:64].

12 Después que él les lavo los pies a sus talmidím, se volvió a poner sus vestiduras, se volvió a sentar a la mesa, y les dijo: “¿Entienden ustedes esto que les he hecho? 13 Ustedes me llaman “Rabí” y “Adón”*, y están en lo correcto, porque lo soy [200] [Lc 6:46 / Flp 2:11]. 14 Ahora si Yo, el Adón y el Rabí, les he lavado los pies, también ustedes deben lavarse los pies unos a los otros [1 Ke 5:5]. 15

Porque Yo les he dado un ejemplo, para que ustedes hagan como Yo lo hice con ustedes [1 Ke 2:21]. 16 ¡En verdad Yo les digo, que el esclavo no es mayor que su amo; tampoco un emisario es mayor que el que le envió! [Mt 10:24 / Lc 6:40 / Jn 15:20] 17

Si ustedes saben estas cosas, serán bendecidos si las practican [201] [Lc 11:28 / Jac

1:25]. 18 “Yo no estoy hablando de todos ustedes; Yo sé a quienes he escogido.

Pero las Palabras del Tanaj tienen que ser cumplidas, las que dicen: “El que está comiendo mi pan se ha vuelto en contra mía” [Sal 41:9-10 / Mt 26:23]. 19 Les estoy diciendo estas cosas ahora, antes de que suceda; para que cuando suceda, puedan creer en lo que soy yo [es decir, que Yo soy quién Yo digo que soy] [Jn 14:29 / 16:4 / 8:24]. 20 ¡En verdad Yo les digo, que cualquiera que reciba a alguien que Yo envíe, a mí me recibe! ¡Y el que me recibe a mí, recibe al Único que me envió!” [Mt 10:40 / Lc

10:16]. 21 Después de decir esto Yehoshúa, en profunda angustia de Rúaj, declaró:

“¡En verdad Yo les digo, que uno de ustedes me traicionará!” [Jn 12:27]. 22 Entonces los talmidím se quedaron perplejos fijando la mirada unos a otros, confundidos pensando a quien de ellos se dirigía [dado que no podían saber de quién de ellos estaba

hablando]. 23 Uno de sus talmidím, a quien Yehoshúa quería mucho, estaba a la mesa reclinado cerca de él [202] [Jn 19:26 / 20:2 / 21:7, 20]. 24 Así que, Shimeon Kefá le hizo señas, y le dijo: “Pregúntale de cuál [de nosotros] está hablando”. 25 El, recostado sobre pecho de Yehoshúa, le preguntó: “Rabí, ¿quién es?” [Jn 21:20]. 26

Yehoshúa le respondió: “Es al que Yo le dé este pedazo de matzáh, después que lo moje en el plato”. Así que después de mojar el pedazo de matzáh, se lo dio a Yehudáh Ben Shimón de Keriot [Jn 6:71]. 27 Tan pronto como Yehudáh tomó el pedazo de matzáh, ha'satán entró en él [203]. Entonces Yehoshúa le dijo: “¡Lo que estás por hacer, hazlo rápido!” [Lc 22:3] 28 Pero nadie en la mesa entendió por qué le había dicho esto. 29 Algunos pensaron que como Yehudáh estaba a cargo de la

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Aquí y en el verso 19. Ver nota en Yojanán 6:48. 201

Todos tenemos que imitar al Rabí Yehoshúa, los dirigentes opresores que no lo hagan, van a tener muchas cuentas que dar. Los talmidím verdaderos conocen al Rabí Yehoshúa [como Hijo de Elohím] y manifestado totalmente en carne. También sabemos que El Padre Adonay es mayor.

202 Se trata posiblemente de Yojanán. Por supuesto que esta es una percepción propia del escritor, ya

que si realmente el Rabí Yehoshúa lo “quería más” que al resto de los talmidím, estaría demostrando que él hace acepción de personas, y el Mashíaj no obra como lo hace el hombre. Otros autores dicen que se trataría de Eleazar [Lázaro] dado que también se dice que le “amaba mucho”. Y que muchos creyeron en Yehoshúa por que vieron que Eleazar se levantó de entre los muertos. Ver explicación # 1 de este libro.

203 Una doble llenura de ha'satán. Esta es una de las pocas veces que tenemos en las Escrituras la

participación directa de ha'satan con el hombre. Pero cada vez que lo hizo fue por razones específicas: con Javáh [Eva] en Bereshit (Génesis) 3:1-7 y aquí.

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bolsa común, Yehoshúa le estaba diciendo: “Compra lo que necesitamos para la Festividad” o que le decía que diera algo a los pobres [Jn 12:5-6]. 30 Tan pronto como tomó el pedazo de matzáh, Yehudáh salió enseguida; y ya era de noche.

31 Después que Yehudáh ya se había ido, Yehoshúa dijo: “Ahora el Ben Ha'Adám ha sido glorificado, y Elohím ha sido glorificado en él [Jn 7:39 / 14:13 / 1 Ke

4:11]. 32 Si el Hijo ha glorificado a Elohím, Elohím mismo glorificará al Hijo, y lo hará sin demora [Jn 17:1]. 33 Hijitos, Yo estaré con ustedes aún por un poco más de tiempo. Ustedes me buscarán, y como le dije a los Yehudím, ahora se los digo también a ustedes: “A donde Yo voy, ustedes no pueden venir” [Jn 7:33-34].

34 “Yo les estoy dando un mandamiento nuevo: permanezcan amándose el uno al otro. De la misma manera en que Yo los he amado, ustedes también tienen deben amarse el uno al otro [Lv 19:18 / Jn 15:12 / 1 Ke 1:22 / 1 Jn 2:7 / 3:11 / 4:10]. 35

Todos sabrán que son mis talmidím, por el hecho de que tienen amor el uno por el otro” [1 Jn 3:14 / 4.20].

36 Shimón Kefá le dijo: “Rabí, ¿a dónde irás?”. Yehoshúa respondió: “Adonde Yo voy no me puedes seguir ahora, pero me seguirás [204] después [más

tarde]” [Jn 21:18 / 2 Ke 1:14]. 37 Kefá le pregunto: “Rabí, ¿Por qué no te puedo seguir ahora? ¡Yo pondré mi vida por ti!” [Mt 26:33-35 / Mc 14:29-31 / Lc 22:33-34]. 38 Yehoshúa respondió: “¿Tu pondrás tu vida por mí? ¡En verdad Yo te digo, que antes de que el gallo cante, tú me habrás negado tres veces”! [Jn 18:27]

1 “No se turbe su corazón. Confíen en Elohím, y confíen también en mí [Jn

16:23-24]. 2 En la Casa de mi Padre hay muchos lugares [lit. habitaciones,

residencias] donde vivir [205] [Jn 1:14]. Si no fuera verdad, Yo se los hubiera dicho; porque Yo voy allí a preparar un lugar para ustedes [Jn 13:33]. 3 Y cuando me vaya, les prepare un lugar para ustedes, y regresaré [206] [Jn 14:28 / 1 Jn 2:18 / 1 Ts 1:10 / 2:19 /

3:13 / 4:16-18 / 5:23 /2 Ts 2:1, 13] otra vez para llevarlos conmigo; para que donde Yo esté, ustedes también estén [Jn 12:26]. 4 Además, ustedes saben dónde Yo voy; y saben el Camino hacia allá” [207].

5 Tomá le dijo a él: “Rabí, nosotros no sabemos a donde Tú vas; así que, ¿cómo podremos saber el camino?” [Jn 11:16]. 6 Yehoshúa dijo: “¡Yo soy el Camino,

204 “seguir” del griego “akoloutheo” (Strong # G190): acompañar, ir con alguien, ir junto a otro en la

misma dirección, ir tras otro que va delante. Akoloutheo significa entonces andar junto a alguien por el mismo camino. Como la palabra se aplica a soldados, servidores y talmidím, puede ser fácilmente transferida a la vida del talmid en el Rabí Yehoshúa. De las 78 veces que aparece en la Besoráh, en 77 ocasiones se refiere al acto de seguir al Mashíaj. Metafóricamente, se la usa en relación con los talmidím [Matityah (Mateo) 9:9 / Meir (Marcos) 9:38].

205 La intención del Rabí Yehoshúa es llevar a su “Novia” a la morada de Su Padre ¿Ud. piensa que

llevara a una novia que adora en domingo, que rechaza el shabat, las fiestas kadoshím, la Toráh, que invoca al creador con otro nombre o llama a Baal? Es vendrá a buscar a una “Novia” kadoshím, a Yisra'el que se mantuvo guardando la Toráh de Su Padre.

206 El Rabí Yehoshúa está hablando de una “segunda venida” y no de un “rapto”. Esto es repetitivo en

todos los escritos de los talmidím. Ver nota en Tesaloniqím Álef (1º Tesalonicenses) 1:10, 3:13 y 4:16-18, y en Yojanán Álef (1º Juan) 2:28.

207 El Rabí Yehoshúa no se casará con otra novia llamada “Yisra'el espiritual”, (como mal enseñó el

cristianismo), más bien se volvió a comprometer con el remanente renacido y escogido de las dos Casas repletas de jametz. Este matrimonio es con el Yisra'el del Nuevo Pacto, la única novia del Rabí Yehoshúa, se consumará plenamente cuando el Rabí Yehoshúa lleve a sus kadoshím a las cámaras interiores de Su mansión.

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la Verdad y la Vida!” [¡Ani Hú ha'Dêrej, ha'Emet, be ha'Jai!] *; nadie viene al Padre, sino es a través de mí [Jn 10:9 / 8:32 / 1:4 / 11:25]. 7 Porque si ustedes me han conocido, también conocerán a mi Padre; y desde ahora en adelante, ustedes sí lo conocen; de hecho ustedes lo han visto” [a través de mí y de las obras que yo hice] [208].

8 Felipe le dijo: “Rabénu, muéstranos al Padre, y será suficiente para nosotros”. 9 Yehoshúa le respondió: “¿He estado tanto tiempo con ustedes, Felipe, y tú no me has conocido? Todo el que me ha visto a mí, ha visto al Padre [209]; así que, ¿cómo puedes decir: “Muéstranos al Padre”? [Jn 12:45] 10 ¿Tú no crees que Yo estoy unido con Él Padre, y Él Padre está unido conmigo [en mí]? Lo que les estoy diciendo, no lo digo de mi propia iniciativa [es decir, de mi propia cuenta], sino que Él Padre que vive en mí está haciendo sus propias obras [Jn 10:38 / 5:19 / 12:49]

208

En muchos lugares de los besorot [Buenas Nuevas] el Rabí Yehoshúa dice que si no vamos a él, no vamos al Padre. Hermanos, hermanas, no crean las leyendas que dice que se puede ir al Padre sin el Rabí Yehoshúa. El Judaísmo tradicional no ha tenido perdón de sus pecados por dos mil años, sin sangre no hay perdón de pecados; el Templo ha estado destruido y no han podido hacer sacrificios de sangre por dos mil años. Adonay provocó esto precisamente para que nadie pudiera decir que puede sacrificar y ser perdonado. Sólo en el Templo se podían hacer sacrificios, y hoy no hay Templo, por ende: no hay sacrificios, no hay perdón. La “única opción” es que vengas por la bendita Sangre del Rabí Yehoshúa. Muchos “mesiánicos” también están cayendo en ésta falsedad. ¡Debemos tener cuidado de ello!

209 El Rabí Yehoshúa no está hablando de “unitarismo”, diciendo que él y el Padre son “la misma

persona”. Si fueran la misma persona ¿a quién le oraba el en angustia en el huerto de Getsemaní? ¿Se oraba a sí mismo? Por supuesto que no, el mismo dice que el “Padre es mayor que el” ¿por qué? Porque “él es Hijo” y no “Padre”. Nuestros hijos comparten nuestra misma esencia pero no son nosotros, son parte de nosotros [cfr. Yojanán 14:6, 13]. Tampoco el Rabí Yehoshúa es la segunda “persona” de una “trinidad” ficticia inventada por los emisarios de ha'satán; él es la misma esencia de Adonay el Padre, hecho carne. Este texto es mal utilizado por “los unitarios” para decir que aquel que estaba hablando con Tomá era el Padre mismo. Cometen el mismo error que cometieron los padres de Shimshón [Sansón], que vieron a un maláj, mensajero de Adonay, y oyeron la voz de Adonay hablar por la boca de aquel maláj, y creyeron que aquel maláj era Adonay mismo. Si aquel maláj era Adonay, y si el Rabí que hablaba con Tomá era Adonay, entonces hay una colosal contradicción en las Escrituras; porque aquel mismo Rabí dijo también: “A YHWH nadie lo vio JAMÁS, el unigénito HIJO, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer”. ¿Se da cuenta? Al Padre nadie lo ha visto JAMÁS, sin embargo, al Rabí de Nêtzér lo estaban viendo miles de personas. Pero ¿cómo se explican sus palabras en Yojanán 14:9? Fácilmente. El mismo las explicó más adelante, en el verso 10: “Las palabras que yo os hablo no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras”. Así que la explicación es que el Padre moraba en el Rabí Yehoshúa, no en el sentido que le dan los metafísicos como si el Rabí Yehoshúa fuera una encarnación de Padre, sino en el sentido Escritural de una presencia espiritual. Si esto significa que eran la misma persona, entonces el Rúaj Ha’kodesh y nosotros somos una misma persona, porque en Qorintiyím Álef (1º Corintios) 3:16 dice que el Rúaj Ha’kodesh “mora en nosotros”. No, lo único que estas palabras pueden lógicamente significar es que el Padre hablaba y actuaba en el Rabí Yehoshúa, y por eso ver al Rabí era como ver al Padre, tanto era el parecido. Se trata de parecido, no de identidad. Como cuando ahora una persona dice de un niño: “Ese niño es el mismo padre”; y todo el mundo sabe que lo que se quiere decir es que son muy parecidos. Veamos ahora otra explicación de este texto: Para entender esta expresión utilizada por el Rabénu es necesario leer NO solamente parte del versículo, ni siquiera el versículo, sino ver el contexto de todo lo que rodea al versículo, para NO cometer errores. Pero de igual modo, solo quien piensa trinitariamente o tri-unitariamente verá aquí dicha doctrina. Le invito a que mire nuevamente lo el texto. El talmid Péresh (Felipe) de dijo a su Rabino que le mostrara al Padre y que esto le bastaba. Muy claro está en la Toráh que el que vea a Elohim no vivirá, por lo que NO se le ocurra pensar fuera del contexto Hebreo, que significa cuando Felipe está pidiéndole a su Rabino que le muestre al Padre. ¿Qué quiso decir Péresh [Felipe]? Antes de contestarle, le invito a que mire lo que sigue después de la frase, para que sea Ud. quien sepa la respuesta [v 10]: Yehoshúa le dice a Felipe que sus palabras (sus enseñanzas) no son de él, sino del Padre [vea 12:44]. En otras palabras, Yehoshúa está diciendo que es el Padre quien hace todo, él no es lo que es sin el Padre. Si no lo entiende así, mire lo que dice Ma'asím Sh'liajím (Hechos) 10:38. Yehoshúa no hacia las cosas por sí mismo, sino que era Elohim quien hacia todo. Mire lo que está escrito [Yojanán (Juan) 1:18 / 6:46 / Yojanán Álef 4:12, 20 / Timotios Álef (1º Timoteo) 6:16].

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[210] [Mc 2:10 / Jn 5:22, 27 / 20:23 / Hch 17:31 / Rev 12:10 / 2 Cr 19:6 / Nm 11:16-17, 24-25 / Ex 22:8]. 11

Confíen en mí, que Yo estoy unido con Él Padre, y Él Padre está unido conmigo [en mí]. Pero si no pueden creerme, entonces confíen por las mismas obras [Jn 5:36 /

10:38]. 12 ¡En verdad Yo les digo, que todo el que en mí confía, también él hará las obras que Yo hago! Y aún mayores obras que éstas hará, porque Yo voy al Padre [Mt 21:21 / Lc 10:17]. 13 De hecho, todo lo que le pidan en Mi Nombre, Yo lo haré; para que Él Padre sea glorificado en el Hijo [Jn 15:7, 16 / 16:23 / Jac 1:5]. 14 Si ustedes piden algo en Mi Nombre, Yo lo haré [211].

15 “Si ustedes me aman, guardarán mis mandamientos [212] [Jn 15:10 / 1 Jn 5:3]; 16

y Yo le pediré al Padre, y el Padre les dará otro [213] consejero [lit. consolador] como Yo, el Rúaj Ha'emet [Soplo de verdad], para que esté con ustedes para siempre [Jn 16:7 /

1 Jn 2:1]. 17 El mundo no lo puede recibir, porque no lo ve, ni lo conoce. Ustedes lo conocen, porque él está morando en ustedes y estará unido con ustedes [Jn 16:13 / 1

Jn 4:6 / 1 Co 2:14]. 18 Yo no los dejaré huérfanos; volveré otra vez a ustedes [214] [vv 3,

28]. 19 Dentro de poco tiempo, el mundo ya no me verá más; pero ustedes me verán. Porque Yo vivo, ustedes también vivirán [Jn 7:33 / 16:16 / 6:57]. 20 Cuando aquel Día llegue, ustedes sabrán que Yo estoy unido con mi Padre, y ustedes conmigo [en mi], y Yo con ustedes [Jn 10:38]. 21 Todo el que tiene mis mandamientos, y los guarda es el que me ama, y el que me ama [215], será también amado por mi Padre, y Yo lo amaré, y me revelaré [lit. manifestare] a mí mismo a él [1 Jn 2.5 / 5:3].

22 Yehudáh [no el de Keriot] le pregunto: “Rabí, ¿Cómo es que te vas a revelarte a ti mismo a nosotros y no al mundo?” [Hch 1:13 / 10:14, 41]. 23 Yehoshúa le respondió: “Si alguno me ama, él guardará mi Palabra; y mi Padre le amará, y vendremos a él y haremos nuestro hogar con él [1 Jn 2:24 / Rev 3:20]. 24 El que no me ama, no guarda mis Palabras; y la Palabra que están oyendo no es mía, sino del Padre que me envió [Jn 7:16 / 8:28 / 12:49].

210 Ver nota # 16 en Meir (Marcos) 2:10. 211

Todas las oraciones tienen que estar selladas con el Nombre del Rabí Yehoshúa, pero hay más requisitos para pedir, sería edificante que revisen estos versos: 15:7, 16 / 16:23, 26 / Matityah (Mateo) 7:7 / 21:22 / Meir (Marcos) 11:24 / Luqa 11:9 / Efesiyím (Efesios) 3:20 / Yojanán Álef (1º Juan) 3:22 / 5:14.

212 La prueba de que amas al Rabí Yehoshúa, y a Adonay, es que guardes Su Toráh, y no que la eches a la

basura. 213

“otro” del griego “allos” (Strong # G243): Alguien que está junto a uno, otro de la misma clase. La palabra alude a similitudes, pero también pone de manifiesto diversidad de funciones. Uso que el Rabí Yehoshúa hace de allos para referirse a otro “consejero” equivale a “uno junto a mí, además de mí y en adición a mí, aunque exactamente igual a mí, que en mi ausencia hará lo que yo haría si estuviera físicamente presente con ustedes”. El Rúaj Ha'kodesh de Elohím asegura la continuidad de lo que el Rabí Yehoshúa hizo y enseño. Ver nota en Yojanán 14:25.

214 Aquí se prueba que estábamos huérfanos [Eijah (Lamentaciones) 51-4] porque Adonay se había

divorciado de Yisra'el [Yeshayah (Isaías) 50:1 / Yeremiyah (Jeremías) 3:6-8 / Hoshea 1:6-9 / 2:2]. El Mashíaj vino como el agente de Adonay para restaurar a Yisra'el al contrato matrimonial después que ella estaba divorciada. Yisra'el no podía regresar a no ser por medio de la muerte y resurrección del Rabí Yehoshúa, a fin de crear un nuevo hombre, para que así esta relación de matrimonio pudiera ser restaurada y todos pudieran regresar a La Tierra y convertirse en uno de nuevo. Esta es la base del evangelio, la restauración de la Casa de Yisra'el [Yehudáh y Efrayím] al contrato matrimonial. Se hablará más de esto en el libro de Galút-Yah [Gálatas].

215 En el libro de Yojanán vemos varios versos [22-24] en los que el Rabí Yehoshúa dice que si no

guardas Su Toráh, no lo amas, y si no lo amas, no tienes Salvación posible, piensa en esto seriamente, iglesia. ¿Cómo vas a tener Salvación si no amas al Salvador?

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25 “Yo les he dicho estas cosas mientras todavía estoy con ustedes. 26 Mas, el consejero [216], el Rúaj Ha'kodesh [217], a quién el Padre enviará en Mi Nombre, él les enseñará todas las cosas, esto es, él les hará recordar todo lo que Yo les he dicho [218] [Jn 15:26 / 16:7, 13 / 1 Jn 2.20, 27].

27 “Lo que Yo dejo con ustedes es Shalom; les estoy dando mi Shalom. Yo no se las doy de la forma que el mundo la da [ni como está edad presente lo entiende]. No permitan [a ustedes mismos] que su corazón se turbe [estando en confusión], ni tampoco tengan temor [Jn 16:33 / Flp 4:7 / Col 3:15]. 28 Ustedes me oyeron decirles: “Yo ya me voy, pero regresaré [219] [Jn 14:3 / 1 Jn 2:18 / 1 Ts 1:10 / 2:19 / 3:13 / 4:16-18 / 5:23 /2 Ts 2:1, 13] a ustedes”. Si me amaran, estarían gozosos de que me voy al Padre; porque el Padre es mayor que Yo [220] [vv 3, 28 / Jn 5:18 / 10:29-30 / Flp 2:6].

29 “También, se lo he dicho a ustedes ahora antes que suceda; para que confíen cuando realmente suceda [Jn 13:19].

30 “Ya no estaré hablando con ustedes por mucho más tiempo, porque el gobernador [lit. príncipe] de este mundo está viniendo; aunque él no tiene ningún derecho sobre mí [Jn 12:31]; 31 más bien, esto está pasando para que el mundo pueda saber que Yo amo al Padre, y que Yo hago como el Padre me ordenó [221].

“¡Levántense! ¡Vámonos de aquí!” [Jn 10:18 / 12:49 / 18:1]. 1 “Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el Labrador [222] [Is 5:1-7 / Ez 19:10]. 2

Toda rama que es parte de mí y fracasa en llevar fruto, él la corta; y toda rama que sí lleve fruto, él la poda [lit. la limpia], para que produzca más fruto. 3 En este momento, por la Palabra que Yo les he dado, ustedes están podados [lit.

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Ver nota en Yojanán 15:26. 217 “Rúaj Ha'Kodesh” [רוח הקדש]. Del hebreo “Rúaj” (Strong # H7307): “soplo, aliento, brisa, viento, una

exhalación sensible (o incluso violenta), aire, hálito, respiración, tempestuoso, y por extensión espíritu” y “Kodesh” (Strong # H6944): “apartado, separado, consagrado, (cosa) dedicada, (lugar) sagrado”, y lo que literalmente se traduciría del hebreo sería: “Soplo apartado”. Y en griego sería de “pneúma” [πνεῦμα] (Strong # G4151): “corriente de aire, respiración (soplo) o brisa; aliento, viento, y por analogía o figurativamente un espíritu” y “jágios” [ἅγιος] (Strong # G40): (cosa) sagrada (físicamente puro, moralmente sin culpa o religioso, ceremonialmente consagrado), lo que literalmente se traduciría del griego como: “soplo o brisa consagrada”. Los traductores cristianos traducen “espíritu santo”, pero dicha traducción estaría incorrecta, ya que espíritu no es la primera palabra de referencia sino la última opción. Se prioriza tanto en hebreo como en griego la traducción de “Rúaj o Pneúma” como: “viento o soplo”. Debemos tener en cuenta que esta palabra griega “pneúma” es de donde vienen nuestras palabras latinas: “neumático, neumonía, neumotórax, etc.” y siempre hacen referencia al “aire en” o “dentro de” y nunca hacen referencia al “espíritu en” o “dentro de”. Y en hebreo no existe una palabra que signifique “santo” sino que es “apartado” ¿apartado de qué? Por ejemplo: un objeto o algo era “apartado” de su uso común para un uso sagrado o dedicado a Elohím, y el mismo ya no podía ser utilizado para lo que hacía antes, ya que ahora tenía otra función específica y determinada.

218 Iglesia, si el “consejero” que tú tienes no te está recordando todas estas cosas, entonces no es el

“consejero” de Adonay. 219

Ver nota en Yojanán 14:3. 220

El Rabí Yehoshúa aun siendo el Hijo de Adonay, es menor que el Padre, y declara que Elohím es mayor que él.

221 Si él Rabí Yehoshúa es obediente al Padre, iglesia, ¿quién te da el derecho de anular la Toráh del

Padre, profanando Su Nombre? 222

Este discurso es dado a la luz de Yeshayah (Isaías) 5, donde la viña es Yisra'el y el Amado a quien pertenece la viña es Adonay, El Abba.

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limpios] [223] [Jn 13:10 / 17:17 / Ef 5:26]. 4 Permanezcan unidos en mí, como Yo estoy con ustedes; porque como la rama no puede llevar fruto por sí sola separada de la vid, así tampoco ustedes no podrán dar fruto separados de mí [es decir, si no

permanecen unidos en mí] [1 Jn 2:6]. 5 “Yo soy la vid y ustedes son las ramas [nêtzarím]*. Aquellos que permanezcan unidos a mí, y Yo con ellos, éstos son los que producen mucho fruto; porque separados de mí, ustedes no pueden hacer ni una sola cosa [v 16]. 6 Sí una persona no permanece unida a mí, él es echado fuera como una rama, y se seca. Tales ramas son recogidas, y echadas al fuego, donde son quemadas [224] [v 2].

7 “Si ustedes permanecen unidos a mí, y mis Palabras permanecen con ustedes, entonces pidan lo que quieran, y les será hecho para ustedes [225] [Jn 14:13

/ 16:23]. 8 De esta manera es como mi Padre es glorificado: en que ustedes estén dando mucho fruto; y así es como probarán que son mis talmidím [Mt 5:16 / Jn 8:31].

9 “Como mi Padre me ha amado, así también Yo los he amado a ustedes; así que, permanezcan [unidos] en mi amor. 10 Si ustedes guardan mis mandamientos, ustedes permanecerán [unidos] en mi amor; tal como Yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y he permanecido [unido] en su amor [226] [Jn 14:15, 23]. 11 Yo les he hablado estas cosas a ustedes, para que mi alegría esté en ustedes, y la alegría de ustedes sea completa [Jn 17:13].

12 “Este es mi mandamiento: Que ustedes permanezcan amándose el uno al otro, tal como Yo los he amado a ustedes [Jn 13:34]. 13 Nadie tiene mayor amor que éste: que uno entregue su vida por la de sus amigos [Ro 5:7-8 / Jn 10:11]. 14 Ustedes son mis amigos, si hacen lo que Yo les ordeno [227] [Mt 12:50]. 15 Yo ya no los llamo siervos, porque un siervo no sabe lo que hace su amo; pero en cambio, los he llamado amigos, porque todo lo que he oído de mi Padre se los he dado a conocer a ustedes [Jn 8:26]. 16 Ustedes no me escogieron a mí, más bien, fui Yo quien los escogió a ustedes; y Yo los he preparado para que vayan y den fruto [en

abundancia], y para que su fruto permanezca [228]; para que cualquier cosa que pidan del Padre en Mi Nombre, Él se los dé [Jn 6:70 / 14:13]. 17 ¡Esto les ordeno: Que continúen amándose los unos a los otros! [v 12]

18 “Si el mundo los aborrece, sepan que a mí me aborreció primero antes que a ustedes [1 Jn 3:13]. 19 Si ustedes pertenecieran al mundo, el mundo los habría amado como suyos [es decir, como si fueran parte de él]. Pero ustedes ya no pertenecen al mundo; por el contrario, sino que Yo los he escogido y los he sacado del

223 El Rabí Yehoshúa poda, recorta de nosotros todas las inmundicias y tendencias mundanas para que

demos frutos verdaderos. 224

Otra advertencia a que separados del Rabí Yehoshúa nada podemos hacer [v 5], los que no muestren los frutos, serán echados en el fuego, otro requisito para permanecer en la Salvación después de haber recibido al Rabí Yehoshúa como Salvador, leer Yeshayah (Isaías) 5.


226 La palabra permanecer es muy mencionada en las Escrituras, y aquí en Yojanán, en Su amor,

guardando la Toráh. En la iglesia se cumple perfectamente "tienen ojos que no ven, oídos que no escuchan". En vez de decidir obedecer a Adonay, se la pasan buscando justificaciones para no hacerlo, hasta buscan excusas para decir que son salvos. Se pierden la Salvación eterna, y la delicia y bendiciones [Yeshayah (Isaías) 58:13-14] que vienen de obedecer TODA la Escritura.

227 ¿Quieres que el Rabí Yehoshúa sea tu amigo? Obedece TODA la Escritura, es lo que él te ordena.

228 Si no produces fruto que permanezca, tus peticiones no serán oídas por Adonay. El fruto principal es

obedecer.

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mundo, por eso el mundo los aborrece [es decir, que si fueran parte del mundo, los amarían

como parte de ellos; pero como no son de ellos, sino que Yo los elegí de entre ellos, por eso los odian] [Jn

17:14]. 20 Recuerden las palabras que les dije: “Un siervo no es mayor que su amo”. Si ellos a mí me persiguieron, también a ustedes los perseguirán; si ellos guardaron mi Palabra, también guardarán la de ustedes [Mt 10:24 / Lc 6:40 / Jn 13:16]. 21

Pero todo esto les harán [a ustedes] por causa de Mí nombre, porque no conocen al Único [Dt 6:4] que me envió [229] [Lc 6:40].

22 “Si Yo no hubiera venido ni les hubiera hablado, ellos no serían culpables de pecado; pero ahora no tienen excusa [algunos mss. agregan: “o sacrificio”] [230] por sus pecados [Jn 9:41 / Ro 1:20]. 23 El que me aborrece a mí, aborrece a mi Padre también [231] [1 Jn 2:23]. 24 Si no tuvieran las evidencias de las obras que Yo he hecho en presencia de ellos, y que ningún otro ha dado, no serían culpables de su pecado; pero ahora, ellos las han visto [es decir, a las obras] y aun así, nos han aborrecido a los dos, tanto a mí como a mi Padre [232] [Jn 5:36]. 25 Pero esto ha sucedido para cumplir las palabras que está escrita en la Toráh donde dice: “Ellos me aborrecieron sin ninguna razón del todo” [233] [Sal 35:19 / 69:4].

26 “Pero cuando venga el consejero [234], a quién Yo les mandaré de parte del Padre, él Rúaj Ha'emet [Soplo de la verdad], el que procede del Padre [es decir, que se

mantiene saliendo de parte del Abba, dado que es parte de Él], él también dará testimonio de mí [mostrando evidencias de mi identidad a mi favor] [Jn 14:16-17 / 1 Jn 2:1 / 5:7]. 27 Y ustedes darán testimonio también, porque han estado conmigo desde el comienzo” [Hch 2:32 / 3:15

/ 5:32 / 10:39 / 1 Jn 4:14].

1 “Les he dicho estas cosas para que no sean atrapados por sorpresa [y no

se escandalicen cuando les suceda] [Jn 15:18-27 / Mt 11:6]. 2 Ellos les prohibirán la

229

El Rabí Yehoshúa no fue muy popular, ni lo es ahora, la mayor parte del mundo lo odia. Si tú eres tremendamente popular y no tienes enemigos a causa del Rabí Yehoshúa, debes revisarte, porque esto significa que quieres quedar bien con el mundo y con él. Si no tienes absolutamente ninguna persecución es que estás en el lugar equivocado, y estás siendo llevado a Roma. Los pastores ya han hecho acuerdos con Roma, todos predican "evangelio de amor", y ninguno expone a La Ramera de Roma.

230 En las Escrituras Arameas Peshitta, la palabra “alatha” significa: sacrificio u ofrenda.

231 Los que neciamente sigan metidos en las iglesias, ya no tienen excusa, porque todo esto ha sido

expuesto para ustedes. 232

Claramente el Rabí Yehoshúa está diciendo que él no es “El Padre”, como algunos hoy peligrosamente están enseñando y confundiendo a muchos con sus falsos argumentos.

233 El Templo se destruyó por el odio sin una causa, porque la causa es que ellos lo odiaron a él, y él fue

el que trajo a la Casa de Yisra'el, y a los Gentiles de regreso a la Toráh, y a los Judíos no les gustó esto, y si van al libro de los Ma'asím [Hechos] verán a Shaúl siempre en problemas con los Judíos de Yerushalayím, porque siempre iba a Yisra'el [Efrayím]. Y a ellos no les gusta. Así que lo seguían y buscaban problemas con él, y esto sucede hoy día también. Los Judíos de hoy dicen: “Solo guarden las siete leyes de Noaj. Sean buenos Benei Noaj [hijos de Noé]”. ¡No, todos nosotros formamos parte del pueblo de Yisra'el (la casa de Yehudáh, la Casa de Efrayím y los gerím que se han unido), y tenemos que guardar la Toráh!

234 “consejero” del griego “parakletos” (Strong # G3875): De para, “junto” y kaleo, “llamar”; de ahí surge

el concepto: Llamado a estar a nuestro lado. La palabra identifica a un intercesor, confortador, ayudador, abogado, consejero. En la literatura secular, parakletos designaba a un abogado que acude a la corte en representación del otro. El Rúaj Ha'Kodesh [soplo apartado] procedente de Elohím, guía al talmid en el Mashíaj a una mayor comprensión de las verdades de las Besorot. Además de una ayuda y una guía, da la fortaleza para soportar la hostilidad de los sistemas humanos de esta edad presente. Ver nota en Yojanán 14:25.

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entrada en la Sinagoga; y aún más, ¡vendrá el tiempo cuando cualquiera que los mate, pensará que está sirviendo a Elohím! [235] [Jn 9:22 / Hch 26:9-10 / Is 66:5 / Rev 6:9] 3

Ellos harán estas cosas porque no han conocido a mi Padre ni a mí [Jn 15:21 / 17:25 / 1

Jn 3:1]. 4 Sin embargo, Yo les he dicho estas cosas, para que cuando venga el momento en que esto suceda, se recuerden que ya se los había dicho. Yo no les dije esto al principio, porque Yo estaba con ustedes [Jn 13:19 / 15:27]. 5 Pero ahora me voy al que me envió.

“Y ninguno de ustedes me pregunta: “¿Adónde es que te vas?” [Jn 7:33 / 13:36 /

14:5]. 6 En cambio, porque les he dicho todas estas cosas, están llenos de dolor [porque hasta sus corazones están lleno de tristeza]. 7 Pero yo les digo la verdad y es para beneficio de ustedes que: les conviene que Yo me vaya; porque si no me fuera, el consejero no vendría a ustedes. Más si me voy, se los mandaré [236] [Jn 7:39 / 14:16,

26]. 8 “Cuando él venga, mostrará al mundo todo lo equivocados que están en

cuanto al pecado [dado que los convencerá de que están en pecado, porque el pecado es la

desobediencia a los mandatos de Elohím] [1 Jn 3:4], la justificación y acerca del juicio. 9 En cuanto al pecado, es porque la gente no pone su confianza en mí [Jn 15:22]; 10

acerca de la justificación, es porque me voy al Padre y ya no me verán más [Hch

3:14 / 7:52 / 17:31 / 1 Ke 3:18]; 11 y en cuanto acerca del juicio, es porque el gobernante [príncipe] de este mundo ya ha sido juzgado” [Jn 12:31].

12 “Yo todavía tengo muchas cosas que decirles, pero ahora no las pueden sobrellevar [dado que todavía no las pueden comprender] [237] [Mc 4:33]. 13 Sin embargo, cuando venga el Rúaj Ha'emet [Soplo de la verdad], él los guiará a toda Verdad [es decir,

a la Toráh] [238] [Sal 119:142], porque él no hablará por propia iniciativa [por su propia

cuenta], sino que sólo dirá lo que ha oído. Él también les anunciará [los pondrá en

aviso] las cosas que han de venir [los eventos futuros, de las cosas que van a suceder antes que

sucedan] [Jn 14:17, 26]. 14 El me glorificará, porque él recibirá de lo que es mío [mi

responsabilidad], y lo anunciará a ustedes [Jn 7:39]. 15 Todo lo que tiene el Padre es mío; por esto digo que él recibe de lo que es mío [de lo que es mi honor hacer], y lo anunciará a ustedes [Jn 17:10].

16 “En un poco tiempo, ustedes ya no me verán más; pero en un poco de tiempo más tarde, me verán” [Jn 7:33 / 14:18-24 / 13:3]. 17 A esto, algunos de los talmidím se dijeron el uno al otro: “¿Qué es esto que nos está diciendo: “en un poco de tiempo, ustedes no me verán más, pero en “un poco de tiempo más

235

Esta profecía se cumplió cuando los primeros Yisraelitas creyentes en el Mashíaj [los Nêtzarím] fueron oficialmente echados de la Sinagoga en el concilio de Yavnéh en 70 E.C., con la añadidura de la maldición del “Shmone Esreh” (18 bendiciones, llamadas Birjat Ha'Minim).

236 Si El Rabí Yehoshúa no hubiera muerto y resucitado como nueva criatura, no tendríamos acceso al

Padre, ya que él estaba divorciado de Yisra'el, y el único remedio fue la muerte y resurrección del Rabí Yehoshúa, porque con la muerte se nos quitó la acusación de adúlteros, porque el esposo murió, pero sin la resurrección seríamos los más lamentables del mundo porque estaríamos más o menos en el mismo lugar, sin podernos casar con la Nueva Criatura en las Bodas del Cordero.

237 El Rabí Yehoshúa enseña a Su pueblo en etapas llamado “revelación progresiva”.

238 El Rúaj Ha'emet [Soplo de la verdad], no guía a desobedecer la Toráh, a un falso “rapto”, a teorías de

reemplazo, ni a un “Israel espiritual” o dogmas romanos “trinitarios”, ni mucho menos cambiar el “Shabat” por el “domingo” y las “moadím de Adonay” por “fiestas paganas de navidad, pascua cristiana, etc.”, sino a obedecer la Toráh, ella es la Verdad: [Tehilím (Salmo) 119:142].

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tarde, me verán”? Y, ¿“Yo voy al Padre”?” [vv 16, 5]. 18 Y ellos seguían preguntándose: “¿A qué se refiere cuando dice: “poco de tiempo”? Nosotros no entendemos lo que está diciendo”.

19 Yehoshúa sabía que ellos querían preguntarle, de modo que les dijo: “¿Se están preguntando el uno al otro lo que quiero decir con: en un poco de tiempo no me verán, y después en un poco de tiempo más tarde me verán?” [239] [Mc 9:32] 20 En verdad Yo les digo, que ustedes lamentarán y llorarán; pero el mundo se alegrará. Ustedes se entristecerán, pero su tristeza se convertirá en alegría [Lc

23:27 / Jn 20:20]. 21 Cuando una mujer está dando a luz, ella está sufriendo de dolor; porque su tiempo le ha llegado. Pero cuando el bebé nace, ella se olvida de su sufrimiento [lit. del dolor anterior], por la alegría de que un niño ha venido al mundo [240] [1 Ts 5:3]. 22 Así que también ustedes, por cierto, tienen tristeza ahora, pero Yo los volveré a ver de nuevo. Entonces sus corazones estarán llenos de alegría, y nadie les arrebatará esa [su] alegría [vv 6, 16].

23 “¡Cuando ese día llegue, ustedes no me preguntarán nada! ¡En verdad Yo les digo, que todo lo que le pidan al Padre en Mi Nombre, Él se los dará! [Mt 7:7 / Jn

14:13 / 15:16] 24 Hasta ahora no han pedido nada en Mi Nombre. Permanezcan pidiendo [es decir, pidan en forma continua y persistente], y recibirán, para que su alegría sea completa [Jn 15:11].

25 “Yo les he dicho estas cosas a ustedes con la ayuda de ilustraciones [midrashím]*; no obstante, el momento viene cuando ya no les hablaré más indirectamente [a través de ilustraciones o “midrashím”], sino que hablaré del Padre en lenguaje sencillo [claramente y entendible] [Jn 10:6 / Mt 13:34]. 26 Cuando ese día venga, ustedes pedirán en Mi Nombre. Y no les digo que oraré al Padre por ustedes, 27

pues el Padre mismo los ama, porque ustedes me amaron a mí y han creído que Yo vengo de la presencia de Elohím [Jn 14:21, 23].

28 “Yo salí de la presencia del Padre, y he venido al mundo; de nuevo estoy dejando el mundo, y regresando al Padre” [Jn 13:3].

29 Los talmidím le dijeron: “¿Ves? Ahora mismo estás hablando claramente, y no nos estás hablando indirectamente [a través de un Midrashín] [v 25]. 30 Ahora entendemos que lo conoces todo, y que no necesitas que la gente te pregunte. Esto nos hace creer que has salido de Elohím”.

31 Yehoshúa respondió: “¿Ahora sí creen? [Jn 8:42] 32 Pero el momento viene; en verdad ya ha llegado ya, cuando serán dispersados cada uno se irá por su lado [por cuenta propia], y me dejarán completamente solo. Más no estaré solo, porque el Padre está conmigo [Mt 26:31 / Mt 14:27].

33 “Yo les he dicho estas cosas para que unidos conmigo [lit. en mí] puedan tener Shalom. En el mundo [es decir, en medio de las autoridades de este mundo] tendrán

239

El Rabí Yehoshúa anuncia Su segunda venida después de la Tribulación [Matityah (Mateo) 24:29], no hay una tercera para un “rapto” secreto.

240 En la cultura Hebrea, cuando nace un hijo, la madre es informada inmediatamente. Cuando nace una

hija, la noticia es encubierta a la madre por un rato. Aquí el Rabí Yehoshúa habla del gozo inmediato que los talmidím tendrán sobre la noticias de Su resurrección y de Su retorno al Padre.

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aflicción [241]. ¡Pero sean valientes! [¡tengan valor y confíen!] ¡Yo he conquistado [lit.

venciendo] al mundo!” [242] [Jn 14:27 / Col 1:20 / Ro 8:37 / Rev 3:21]. 1 Después que Yehoshúa termino de decir estas cosas, levantó su mirada al cielo, y dijo: “Abba, el momento [lit. la hora esperada] ha llegado. Glorifica a

tu Hijo, para que el Hijo te pueda Glorificar a ti [Jn 12:23 / 13:32]; 2 así como le diste autoridad sobre toda la humanidad, para que les dé vida eterna a todos los que le diste [Dn 7:14 / Heb 2:8 / Jn 6:37]. 3 Y de esto depende la Vida eterna: que te conozcan a ti como el Único Elohím verdadero [Dt 6:4], y a Yehoshúa, como el Mashíaj a quién tu enviaste [Jn 5:44 / 3:34 / 6:29, 57].

4 “Yo te he Glorificado en la tierra, terminando el trabajo [lit. llevando a cabo la

misión, terminando la labor] que me diste [lit. encomendaste] a hacer [Jn 13:31 / 4:34 / 14:31]. 5 Así que ahora, Padre, Glorifícame Tú junto a ti [lit. al lado de Ti mismo]. Dame la misma gloria que tenía contigo antes de que el mundo existiera [243] [Jn 1:1 / Flp 2:6].

6 “Yo di Tu Nombre a conocer [244] [Jn 12:26] [revelando Tu verdadera identidad] a los hombres que me diste del mundo [de esta edad presente]. Ellos eran tuyos, y Tú me

241

“aflicción” del griego “thlipsis” (Strong # G2347): presión, opresión, tensión, angustia, tribulación, adversidad, aflicción, pena. Imagínese poner su mano sobre un gran número de cosas sueltas y comprimirlas manualmente. Eso es thlipsis, ejercer una gran presión sobre algo que está suelto, sin sujetar. Thlipsis equivale a una prensa en el “rúaj”. La palabra describe el proceso de exprimir las uvas o el fruto del olivo en un lagar.

242 El Rabí Yehoshúa enseña a Yisra'el cómo vencer, y así cumplir su papel. El nombre “Yisra'el”

significa: “quien vence tomado de la mano de Elohím”. El Rabí Yehoshúa venció este mundo, y todo Yisra'el puede seguir Su guía.

243 El Rabí Yehoshúa procede del Padre. Ver notas en Yojanán 1:1-2.

244 El Rabí Yehoshúa nos dice claramente que una de las misiones de El en la tierra era dar a conocer el

Nombre del Abba, y Su Nombre es Y-H-W-H [יהוה]. La prohibición en relación con el verdadero Nombre de Adonay no procede del Sinay, sino de la “Toráh Oral” (después conocida como “Talmud”) de los Perushím y Tzduqím [Saduceos] por malinterpretar un texto de la Toráh Escrita, donde dice: “No juren por Mi Nombre falsamente; lo cual sería profanar El Nombre de su Elohím; Yo soy YHWH” [Vayiqrá (Levítico) 19:12]. Esto como podemos ver claramente, no indica en lo absoluto una prohibición de usar el Nombre de Adonay (debemos leer bien todo el contexto) sino de “jurar falsamente invocando Su Nombre”. Y NO DEBEMOS AÑADIR las cositas que los “Rabinos” han sacado del Talmud. ¡Jurar falsamente no es lo mismo que invocar el Nombre de Y-H-W-H! Esta prohibición, ya existía desde varias generaciones antes de que viniera el Mashíaj a la tierra, y esto trajo como consecuencia que el “pueblo desconociera el Nombre del creador” (tal como hoy sucede), se olvidara como pronunciarlo y declararlo, y ésta era esta una de las principales razones por la que los Perushím querían matar al Rabí Yehoshúa, porque muchas veces él lo pronunciaba, y ellos decían que esto era una “blasfemia” por estar en contra de la tradición de los Zeqením [Ancianos]. Por ello, el Rabí Yehoshúa se encarga de transmitir a Sus talmidím el verdadero Nombre del Padre que había permanecido oculto por los líderes religiosos de la época. Esta prohibición de utilizar el Nombre de Adonay fue continuada por los modernos Judíos y por muchos grupos actuales, ya que ellos le llaman “Di-s o señor [baal], evitando pronunciar El Nombre de Y-H-W-H, por seguir sujetándose a la “Toráh Oral o Talmúd”. Muchos prefieren situarse bajo esta prohibición “Rabínica”, la que el Rabí Yehoshúa Ha'Mashíaj ha venido a eliminar y a librarnos de ella. El cristianismo por su parte prefiere utilizar nombres híbridos enseñados por una traducción y no por la Toráh, así que mucho de que jactarse no tienen. El término “je-hová” [en hebreo “hová” significa: destrucción, calamidad] no está en la Toráh, ya que el hebreo no posee “J” ni tampoco el griego, y la letra “J” recién comenzó a funcionar en el idioma a partir del siglo XV en adelante. Ésta es una palabra inventada, tras fusionar las consonantes que forman el Nombre de Elohím con las vocales de la palabra “Adonay”. Se cambió la primera consonante y se suprimió la última, dando como resultado un nombre hibrido que no se ajusta para nada al texto sagrado, convirtiéndolo en una verdadera falacia gramatical. Por ello, al usar el Nombre revelado a nosotros por el Rabí Yehoshúa del Abba, nos mostramos a nosotros mismos que tenemos el sello de ser proclamados Sus talmidím, el verdadero Yisra'el de Adonay.

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los diste, y han guardado tu Palabra [245] [Jn 6:37, 39]. 7 Ahora ellos conocen que todo lo que me has dado proviene de ti. 8 Porque las Palabras que me diste, se las he dado a ellos, y ellos las han recibido. Ellos en realidad han llegado a conocer que Yo provengo de Ti, y han venido a confiar que Tú me enviaste [Jn 8:28 / 16:27].

9 “Estoy orando por ellos. No estoy orando por el mundo, sino por los que me diste, porque son tuyos [Lc 22:32 / Jn 14:16]. 10 En verdad todo lo que tengo es tuyo, y todo lo que Tú tienes es mío, y en ellos Yo he sido glorificado [Jn 16:15]. 11

Ahora Yo ya no estoy más en el mundo; pero ellos están en el mundo, y Yo me estoy yendo a Ti [es decir, porque estoy viniendo contigo nuevamente]. Av Kadosh, guárdalos [lit. protégelos] por el poder de Tu Nombre, que a mí me has dado, para que ellos sean uno, así como nosotros lo somos [246] [Jn 10:30 / 13:1 / 17:11 / Hch 4:32 / Flp 2:2 / 1 Ke 3:8 /

Rev 19:12]. 12 Mientras Yo estaba con ellos, los guardaba [lit. los protegía] por el poder de Tu Nombre, que Tú me habías dado [247] [v 11]. Sí, Yo los he cuidado [dado que me

mantuve vigilante sobre ellos], y ni uno sólo se perdió [excepto el designado a perdición, para que se cumpliera el Tanaj] [Heb 2:13 / Jn 6:39 / 18:9 / 6:70]. 13 Pero ahora me estoy yendo a Ti [lit. a donde Tú estás]; y digo estas cosas mientras todavía estoy en el mundo, para que ellos tengan mi alegría completa en sí mismos.

14 “Yo les he dado tu Palabra; y el mundo los aborreció, porque no pertenecen al mundo [no son parte de esta era presente], así como Yo mismo tampoco pertenezco al mundo [Jn 15:19 / 8:23]. 15 Yo no te pido que los saques del mundo, sino que los protejas del maligno [248] [Mt 6:13]. 16 Ellos no pertenecen al mundo [a

esta edad presente], como tampoco Yo pertenezco al mundo [a esta edad presente] [v 14]. 17

Sepáralos para que sean kadosh por medio de la verdad; tu Palabra [la Toráh] es verdad [249] [Sal 119:142 / Jn 15:3]. 18 Tal como Tú me mandaste al mundo [a esta edad

presente], también Yo los he enviado [al mundo] [250] [Jn 20:21 / cfr. 1:6 / 3:17]. 19 Por amor a ellos me he separado a mí mismo para ser Kadosh [en obediencia a la Verdad: Toráh],

245

Es obvio que usar el Nombre de Adonay continuamente nos ayuda a guardar Toráh. 246

Nótese que el verdadero Nombre de Adonay guarda y guardará aún a Su pueblo en sus pruebas y sufrimientos. La importancia vital del verdadero Nombre aún determina protección, o falta de protección para Su pueblo. Vea comentario en Yojanán 10:30.

247 Aquí y en 17:26, parece indicar: 1) que Yehoshúa está enseñando que Su Nombre fue dado por su

Padre, Adonay [יהושע - “YH trae Salvación”] y que él guarda y pastorea a Sus 12 talmidím en ese Nombre. ¡La marca o sello del Nombre Adonay es la completa unión de TODO Yisra'el! y 2) que él recibió el Nombre del Padre, y que por este Nombre del Padre ahora revelado a sus talmidím, ellos son guardados tal cual lo dice el v. 11 de Yojanán. Este texto no dice que él se llamaba “Yehshúa” o “Yehoshúa” y que su nombre comenzaba con “YH” como varios grupos mesiánicos y nazarenos enseñan. Aquí habla de la autoridad que el recibió de parte del Padre para enseñar. Los guerreros de David peleaban en “nombre” de su rey y esto no quiere decir, que cada uno de ellos le agregara a su propio nombre el del rey. Aquí habla de autoridad delegada, y no de que el Rabí Yehoshúa tenía en su nombre el nombre del Abba Kadosh.

248 En 15a el Rabí Yehoshúa está derrotando la leyenda el “rapto” cristiano. El pide a Adonay que nos

proteja en este mundo del maligno. Su oración era para que nosotros fuéramos guardados en la verdad (la Toráh) y en el Nombre de Adonay, no para que nosotros voláramos en una nube en el famoso “rapto”.

249 La Toráh y el Tanaj eran la única palabra escrita en este tiempo. Los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním”

[Escritos de los primeros discípulos] no había sido Escrito todavía. Y esta “verdad” es una referencia directa a la Toráh [Tehilím (Salmo) 119:142].

250 Siguiendo lo que dice la nota de Yojanán 1:6 ¿los talmidím “vinieron” del cielo al mundo? La

respuesta es simple ¡No! ¿Entonces por qué si se afirma acerca de Yehoshúa? Ver explicación en Yojanán 1:6 y 3:17, y el apunte: “La Trinidad y la Tri-unidad NO son Hebreas” en el CD-ROM adjunto.

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para que ellos también sean separados para ser kadoshím por medio de la verdad [251] [Jn 15:13].

20 “Oro, no sólo por éstos, sino también por aquellos que confiarán en mí por la palabra de ellos [252], 21 para que todos puedan ser uno, así como Tú, Abba, estás unido a mí y Yo en Ti, oro que ellos puedan estar unidos con nosotros, para que el mundo [esta edad presente] pueda creer que Tú me enviaste [Jn 10:38]. 22 La gloria que Tú me has dado, Yo se las he dado a ellos; para que ellos sean uno, como nosotros también somos uno [Jn 14:20]. 23 Yo, unido con ellos y Tú conmigo, para que ellos sean completamente uno [estén perfectamente unidos], y para que el mundo [esta edad presente] de esta manera se dé cuenta que Tú has enviado, y que Tú los has amado tanto a ellos, como me has amado a mí.

24 “Abba, Yo quiero que los que Tú me has dado, estén conmigo donde Yo esté; para que ellos puedan ver mi gloria, que Tú me has dado, porque me has amado desde antes de la creación del mundo [Jn 12:26 / Mt 25:34 / v 5]. 25 Mi Av Tzádiq [Padre Justo], el mundo [esta edad presente] todavía no Te ha conocido [no ha tenido una

relación íntima contigo], pero Yo Te he conocido [lit. Yo la he tenido], y éstos han conocido que Tú me enviaste [Jn 15:21 / 16:3 / 7:29 / Jn 16:27]. 26 Yo les he dado a conocer Tu Nombre [es decir, de quien Tú eres realmente] [253] [Jn 17:6], y se lo seguiré [lit. continuaré aún] dándolo a conocer; para que el amor con el que me has amado pueda estar en ellos, y Yo mismo pueda estar unido con ellos” [254] [v 6 / Jn 15:9].

1 Después que Yehoshúa dijo todo esto, se fue con sus talmidím al otro lado del torrente que fluye en invierno por el Valle Kidrón, a un lugar

donde había un huerto, y allí entró con sus talmidím [2 S 15:23]. 2 Ahora bien, Yehudáh, el que lo estaba traicionando, también conocía aquel lugar, porque Yehoshúa iba a menudo allí a reunirse con sus talmidím [Lc 21:37 / 22:39]. 3 Por lo tanto, Yehudáh fue allí, llevando una compañía de soldados Romanos y algunos guardias del Templo suministrados por los principales Kohaním y de los

251

Sólo podemos ser kadosh [apartados] por medio de la Verdad, y la verdad es “únicamente” la Toráh [Tehilím (Salmo) 119:142].

252 El Rabí Yehoshúa no solo estaba orando por sus talmidím sino por aquellos que iban a venir después

por la enseñanza de la Palabra, y esto te incluye hoy a ti ¡El oro por ti! 253

El Rabí Yehoshúa sigue dando a conocer el Nombre de Adonay hasta los días de hoy, para que el amor del Padre esté en nosotros y por medio del Nombre de Adonay estamos unidos al Rabí Yehoshúa. ¿Usas tú el Nombre del Padre que es Adonay o utilizas sustitutos enseñados por malas traducciones o por tradición rabínica? Ver nota en Yojanán 17:6.

254 El punto final de esta oración del Kohen Ha'Gadol [Sumo Sacerdote] es el entendimiento que no sólo

el Nombre de Adonay protege y guarda a Yisra'el, sino también es el medio por el que el Rabí Yehoshúa ama a Su pueblo. El declara aquí que el continuará manifestando el verdadero Nombre de Adonay hasta el final del tiempo [a pesar de la prohibición “rabínica” que no es nada más que un “mandamiento de hombres”], para que Sus talmidím puedan recibir Su amor, así como el Rabí Yehoshúa recibe el amor del Padre, también a través y por el Nombre de Adonay. El Nombre de Adonay, entonces, es el “canal de amor” a través del que recibimos esa aceptación y relación de hijo incondicional. Lo que es más, todos los Kohen Gadol tenían que cargar el Nombre de Adonay como se encuentra en la inscripción que debían llevar en sus frentes en el Primer Pacto: “35 Aharón lo usará cuando ministre, y su sonido será oído cuando él entre al Lugar Makon Kadosh delante de YHWH y cuando salga, para que no muera. 36 “Harás un ornamento [frontal] de oro puro y graba en él como en un sello: “Apartado para YHWH” [Shemot (Éxodo) 28:35-36 / 39:30]. El Rabí Yehoshúa, siendo el Kohen Ha'Gadol del Brit Ha'Dasháh [Pacto Renovado], también debe cargar y tener el Nombre de Adonay sobre el, ya que él ministra a Su Padre de nuestra parte.

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Perushím; ellos llevaban armas, lámparas y antorchas [Hch 1:16]. 4 Pero Yehoshúa, sabiendo todas las cosas que le iban a suceder, salió [a recibirlos] y les preguntó: “¿A quién buscan?” [Jn 6:64 / 13.1, 11 / v 7]. 5 Y ellos le respondieron: “A Yehoshúa de Nêtzaret [Nâtzrat]”. Entonces él les dijo: “Soy yo [¡Aní Jú!]* [255]” [También con ellos estaba Yehudáh, el que le estaba traicionando]. 6 Cuando él dijo: “Soy yo”, ellos retrocedieron y cayeron al suelo. 7 De modo que les preguntó otra vez: “¿A quién buscan?”. Y ellos dijeron: “A Yehoshúa ha'Nêtzaret [Nâtzrat]” [v 4]. 8 Ya les dije que: “Soy yo”, respondió Yehoshúa, “pues si a mí es al que buscan, dejen que estos se vayan”. 9 Esto sucedió para que lo que él había dicho fuera cumplido: “No he perdido ninguno de los que me diste” [Jn 17:12].

10 Entonces Shimón Kefá, que tenía una espada, la sacó, e hirió al esclavo del Kohen ha'Gadol, cortándole la oreja derecha; el nombre del esclavo era Meléj. 11 Yehoshúa le dijo a Kefá: “¡Pon tu espada de vuelta en la funda! Esta es la copa que El Padre me ha dado [para beber], ¿y no me la beberé?” [Mt 20:22].

12 De modo que la compañía de los soldados Romanos y su capitán, junto con los guardias del Templo de los Yehudím, arrestaron a Yehoshúa, y lo ataron. 13 Luego lo llevaron primeramente ante Janán, porque era el suegro de Kayafá, que era Kohen Gadol ese año profético [Mt 26:57 / Mc 14:53 / Lc 22:54]. 14 [Fue Kayafá el que aconsejó a los [dirigentes] Yehudím que era conveniente de que un hombre muriera por todo el pueblo] [Jn 11:49-51]. 15 Shimón Kefá y otro talmíd siguieron a Yehoshúa. Este talmíd era conocido del Kohen ha'Gadol, y fue con Yehoshúa hasta el patio del Kohen ha'Gadol [256] [Mt 26:58 / Mc 14:54 / Lc 22.54]; 16 Pero Kefá se quedó afuera, por la puerta. Por lo que el otro talmíd, el que era conocido por el Kohen ha'Gadol, salió otra vez afuera y habló con la mujer a cargo de la puerta, entonces hizo entrar a Kefá. 17 La mujer de la puerta dijo a Kefá: “¿Tú no eres otro de los talmidím de este hombre?”. Él dijo: “No, no lo soy” [v 25]. 18 Y los siervos y los guardias habían encendido un fuego; porque hacía frío, y estaban calentándose de pie alrededor del fuego; Kefá también se unió a ellos para calentarse [Mc 14:54, 67 / Jn 21:9].

19 El Kohen ha'Gadol interrogó a Yehoshúa acerca de sus talmidím y de lo que enseñaba [257] [Mt 26:59-68 / Lc 14:55-65 / Lc 22:63-71]. 20 Yehoshúa le respondió: “Yo he hablado muy abiertamente a todos; siempre he enseñado en la Sinagoga y en el Templo, donde los Judíos se reúnen, y no he dicho nada en secreto [Mt 26:55 / Jn

7:26]; 21 entonces ¿por qué me interrogas? Pregúntale a los que han oído lo que yo les he dicho. Mira, ellos saben lo que dije”. 22 Al oír estas palabras, uno de los guardias que estaba allí, le dio una bofetada a Yehoshúa en el rostro [258], y le dijo: “¿Así es como respondes al Kohen ha'Gadol?” [v 3 / Jn 19:3]. 23 Yehoshúa le contestó: “Si he dicho algo malo, declaren públicamente qué fue lo malo que

255

Ver nota en Yojanán 6:48. 256

El otro talmíd es tradicionalmente identificado como Yojanán, el autor de este Besoráh, quien prefiere no divulgar su nombre [13:23 / 19:25-27].

257 Durante la noche, el Rabí Yehoshúa tuvo una audiencia previa al juicio ante Janás antes de que lo

llevaran a Kayafá y a todo el ilegal Sanhedrin [Meir (Marcos) 14:53-65]. Los dirigentes sabían que no tenían de qué acusar a el Rabí Yehoshúa, así que trataron de acumular evidencias en su contra mediante el uso de falsos testigos [Meir 14:55-59] violando TODA la Toráh [Devarím (Deuteronomio) 17:6-7 / 19:15-19].

258 Los Judíos violaron otra vez su propia Toráh al golpear a el Rabí Yehoshúa.

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dije; pero si tuve razón, ¿por qué me golpeas?” [Mt 5:39 / Hch 23:2-5]. 24 De modo que Janán [259] lo mandó, todavía atado, a Kayafá el Kohen ha'Gadol [v 13].

25 Entre tanto, Shimón Kefá estaba de pie calentándose a sí mismo. Ellos le dijeron: “¿Tú no serás uno de sus talmidím?”. Él lo negó, diciendo: “No, yo no lo soy” [v 18]. 26 Uno de los siervos del Kohen ha'Gadol, pariente del hombre cuya oreja Kefá había cortado, dijo: “¿No te vi con él en el huerto?” [es decir, “¿No estabas tú

allí presente también junto a él en el huerto cuando lo arrestamos?”] [v 10]. 27 Kefá, de nuevo lo negó otra vez, e instantáneamente el gallo cantó [Jn 13:38].

28 Llevaron a Yehoshúa de [la casa de] Kayafá al Pretorio [es cuál es el puesto de mando del gobernador], y ya en este momento, estaba amaneciendo. Pero ellos no entraron en el Pretorio, porque no querían profanarse ritualmente [para

no contaminarse] [260], y que les fuera impedido comer el Sêder de Pésaj [Mt 27:1-2 / Mc

15:1 / Lc 23:1 / Jn 11:55 / Hch 11:3]. 29 De modo que Pilato salió a donde ellos estaban, y les dijo: “¿Qué acusación tienen contra este hombre?”. 30 Ellos le respondieron: “Si él no hubiera hecho algo maligno [es decir, si él no fuera un malhechor], no te lo hubiéramos traído a ti”. 31 Pilato les dijo: “Ustedes llévenselo, y júzguenlo de acuerdo a sus propias leyes”. Los [dirigentes] Yehudím respondieron: “Nosotros no tenemos el poder legal para sentenciarlo a muerte” [261]. 32 Esto fue así para que se cumpliera lo que había dicho Yehoshúa, sobre cómo iba a morir [Mt 20:19 / Jn

12:32-33]. 33 Entonces, Pilato regresó al Pretorio [edificio de mando], llamó a Yehoshúa, y

le preguntó: “¿Eres Tú el rey de los Judíos [Meléj ha'yehudím]*?” [vv 28-29 / Jn 19:9 / Lc

23:3]. 34 Yehoshúa le respondió: “¿Estás preguntando esto por cuenta propia [por ti

mismo], o porque otras personas te lo han dicho de mí?”. 35 Pilato respondió: “¿Acaso soy yo Judío? Tu propia nación y los principales Kohaním te han entregado a mí; ¿qué has hecho?”. 36 Yehoshúa respondió: “Mi reinado no deriva su autoridad del orden de las cosas de este mundo. Si mi reino fuera así, mis hombres hubieran peleado para que no fuera arrestado por los [dirigentes] Yehudím. Pero mi reinado no es de aquí” [Mt 26:53 / Lc 17:21 / Jn 6:15]. 37 Entonces, Pilato le dijo: “Después de todo, Tú eres un rey”. Yehoshúa respondió: “Tú dices que Yo soy un rey. La razón por la cual nací, la razón por la que vine a este

259

Aunque Kayafá era Kohen ha'Gadol en los días del arresto de el Rabí Yehoshúa. Janás el suegro de Kayafá, era el anterior Kohen ha’Gadol, ejercía gran influencia y autoridad.

260 La Mishná en el tratado Ohalot 18.7: “Las viviendas de los extranjeros residentes en Yisra'el [lit. los

cananitas] son ritualmente impuras”, esto debido a que muchos gentiles tenían practicas antihigiénicas como el de enterrar los abortos. Los descendientes de Yisra'el asimilados vivían como las naciones, y el hecho de no estar circuncidados en la carne era señal de que sus padres se habían asimilado. Cuando se narra que el Rabénu Yehoshúa es trasladado de la Casa de Kayafá al Pretorio [la residencia oficial del gobernador], los Yehudím [judeanos] que llevaban a Yehoshúa no entraron para no contaminarse [ver Yojanán (Juan) 18:28]. El hecho de que un Yehudi, entrara en casa de un incircunciso ya sea gentil o un israelita helenizado, lo hacía ritualmente impuro para poder entrar en el Bet Ha'Miqdásh [Casa del Santuario]. Mientras planeaban la muerte en contra de la Toráh, los dirigentes procuraban preservarse ritualmente puros de acuerdo a las “Tradiciones de los Ancianos”. Eran criminales, pero guardaban sus tradiciones ¿Qué contradictorio no? Raya de la absoluta hipocresía.

261 Es correcta la afirmación que las autoridades de los Yehudím realizaron, de que ellos bajo la

ocupación Romana no tenía potestad de juzgar y condenar a muerte a nadie. Pero el Rabí Yehoshúa no había sigo juzgado correctamente, porque ya ellos, en su mente asesina, habían decidido matarlo. Los hermanos Judíos reclaman que al Rabí Yehoshúa lo mataron los Romanos, y esa es la verdad, pero ¿Quiénes le hicieron un juicio sumario falso para condenarlo?

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mundo: es para dar testimonio de la verdad. Todos los que pertenecen a la verdad, me escuchan a mí” [262] [Jn 8:47 / 1 Jn 3:19 / 4:6]. 38 Pilato le preguntó: “¿Que es la verdad?”.

Después de preguntar esto, Pilato salió nuevamente afuera otra vez, donde estaban los [dirigentes] Yehudím, y les dijo: “Yo no encuentro ningún delito en él para acusarle” [Jn 19:4, 6]. 39 Pero ustedes tienen una costumbre que en la época de Pésaj ponga a un prisionero en libertad. “¿Quieren que ponga en libertad para ustedes al rey de los Judíos?” [Mt 27:15-18, 20-23 / Mc 15:6-15 / Lc 23:18-25]. 40 Pero todos ellos gritaron de nuevo: “¡No, no a este hombre, sino a Bar-Rabba!” [Bar-Rabba era un revolucionario [algunos lo describen como un ladrón, y un asaltante famoso de esa época]] [Hch 3:14].

1 Entonces Pilato ordenó azotar a Yehoshúa [Mt 27.26]. 2 Los soldados torcieron [lit. entretejieron entre sí] ramas de espinas, e hicieron una corona y

se la pusieron en su cabeza. Le pusieron además un manto de color púrpura sobre él [263] [Mt 27:27-30 / Mc 15:16-19], 3 y se burlaban, diciéndole una y otra vez: “¡Saludos al rey de los Judíos!” y le golpeaban en el rostro [dándole de bofetadas] [Jn

18:22]. 4 Pilato salió otra vez, y dijo a la multitud: “Miren, se lo traigo afuera, para

que sepan que no encuentro ningún delito en él” [v 6 / Jn 18:38]. 5 Entonces, Yehoshúa salió llevando la corona de espinas en la cabeza y el manto púrpura. Y Pilato les dijo: “¡Miren a este hombre!” [v 2]. 6 Cuando los principales Kohaním y los guardias del Templo lo vieron, comenzaron a gritar: “¡Al madero con él! ¡Al madero con él!” [es decir, ¡Denle muerte en el madero!]. Pilato les dijo: “Ustedes mismos sáquenlo, y llévenlo a morir en el madero; porque yo no encuentro ningún delito en él” [Hch 3:13]. 7 Los Yehudím respondieron: “Nosotros tenemos una ley; y de acuerdo con nuestra ley, él tiene que morir, porque se hizo a sí mismo Hijo de Elohím” [264] [Lv 24:16 / Mt 26:63-66 / Jn 5:18 / 10:33]. 8 Cuando Pilado oyó esta declaración, se puso aún más asustado [porque le dio más miedo].

9 El entró de nuevo en el Pretorio [el edificio de mando], y preguntó a Yehoshúa: “¿De dónde eres Tú?”. Pero Yehoshúa no le respondió nada [Is 53:7 / Mt 27:12, 14]. 10 De modo que Pilato le dijo: “¿Rehúsas hablarme a mí? ¿No entiendes que solo yo tengo autoridad para ponerte en libertad o para ejecutarte en un madero?”. 11

Yehoshúa le respondió: “Tú no tendrían ninguna autoridad sobre mí, si no se te hubiera dado de lo alto. Por eso, el que a ti me ha entregado, tiene mayor pecado” [Ro 13:11 / Jn 18:28]. 12 Al oír esto, Pilato trató de encontrar una manera para ponerlo en libertad; pero los Yehudím gritaron: “¡Si le das la libertad a este hombre, no eres amigo del Emperador [César]! ¡Todo el que reclama ser un rey, se opone al emperador [César]!” [Lc 23:2]. 13 Cuando Pilato oyó lo que ellos estaban diciendo, sacó a Yehoshúa hacia afuera y se sentó en la silla del juez [del tribunal] en

262

Los que pertenecen a la verdad escuchan [shema] al Rabí Yehoshúa, los que no pertenecen a la verdad escuchan palabras humanas.

263 La corona de espinas es símbolo de las maldiciones de la tierra, púrpura es símbolo de la Ramera de

Roma [Gilgalút (Revelación) 18:12, 16]. 264

Estaban totalmente ignorantes de versículos del Tanaj tales como el de Tehilím (Salmo) 2:7 / 2:12 / 82:6 / Mishlé (Proverbio) 30:4 y otros.

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el lugar llamado él Enlosado [en arameo, Gabatá] [Mt 27:19]. 14 Era el Día de Preparación del Pésaj, y como el mediodía [la hora sexta]. Entonces les dijo a los Yehudím: “¡Aquí está su rey!” [Mt 27:62 / Mc 15:25 / vv 19, 21] 15 Pero ellos gritaron: “¡Sáquenlo de allí! ¡Sáquenlo de allí! ¡Al madero con él [es decir, “¡Denle muerte en el

madero!”]!” Pilato les dijo: “¿Quieren que ejecute a su rey en el madero?”. Los principales Kohanim respondieron: “No tenemos más que un solo rey, el Emperador [César]”. 16 Entonces Pilato entregó a Yehoshúa a ellos para sea ejecutado a morir en el madero.

Así que garraron a Yehoshúa y se encargaron de él [Mt 27:26 / Mc 15:15 / Lc 23:25]. 17 Y llevando la estaca él mismo, salió al lugar llamado de la Calavera [en arameo, Gúlgota]. 18 Allí le clavaron a un madero, y junto a él a otros dos, uno a cada lado, y Yehoshúa en el medio [265]. 19 Pilato también ordenó que hicieran un letrero y que lo clavaran al madero, que decía:

“Yehoshúa de Nêtzaret [Nâtzrat] [266] él Rey de los Judíos” [Hebreo: “YEHOSHÚA HA'NÊTZARET WE'MÉLEJ HA'YEHUDÍM”, Latín: “IESUS NAZARENVS REX IVDAERORVN”, y Griego: “IESOUS HO NAZORAIOS HO BASILEUSTON IOUNDAION”].

20 Muchos de los Yehudím leyeron este letrero, porque el lugar donde Yehoshúa fue clavado en el madero estaba cerca de la ciudad; y el letrero estaba escrito en hebreo, en latín y en griego. 21 Los principales Kohaním de los Yehudím le dijeron a Pilato: “No escribas: “El Rey de los Judíos”, sino que él dijo: “Yo soy el Rey de los Judíos” [267] [v 4]. 22 Pilato respondió: “Lo que he escrito, así se queda”. 23 Cuando los soldados habían clavado en el madero a Yehoshúa, recogieron sus ropas y las dividieron en cuatro partes [268], una parte para cada soldado, y la túnica fue dejada intacta. Ahora, la túnica no tenía costura, sino que era tejida en una pieza de arriba abajo; 24 así que se dijeron el uno al otro: “No debemos rasgarla [lit. partirla] en pedazos, mejor echemos suertes por ella”. Esto sucedió para cumplir las palabras del Tanaj:

“Ellos se dividieron [lit. repartieron] mi ropa y echaron suerte sobre mi túnica [lit. vestiduras]” [Sal 22:18 / Ex 28:32].

Por esto los soldados hicieron estas cosas. 25 Cerca del madero de ejecución estaba su madre, la hermana de su

madre, Miryam la mujer de Klofáh y Miryam de Magdalá [Mt 27:55-56 / Mc 14:40-41 / Lc

23:49 / 24:18 / Jn 20:1, 18]. 26 Cuando Yehoshúa vio a su madre, y al talmíd a quién él amaba de pie allí junto a ella, le dijo a su madre: “Mujer, éste es tu hijo” [ahí tienes a

265 Esto es un Remez [alusión] a los dos hijos pecadores de Adonay, Yehudáh y Efrayím. 266

“Nêtzaret [Nâtzrat]” [נצרת], su forma helenizada es “Nazaret”. En hebreo se escribe “NTZRT”, lo que puede leerse como “Natzrát” o “Nêtzaret”. Ambas formas se usan en Yisra’el en el día de hoy; siendo “Natzéret” la forma más coloquial.

267 Los dirigentes Judíos se objetaron al letrero porque el llevó él Nombre de Adonay hasta Su muerte: “YEHOSHÚA HA'NÊTZARÉT WE'MELEJ HA'YEHUDIM” = Y-H-W-H.

268 Significando así que Su muerte era la expiación por todo Yisra'el de ambas Casas dispersadas a las

cuatro esquinas de la tierra.

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tu hijo] [Jn 13:23 / 20:2 / 21:20 / 20:2, 4]. 27 Después le dijo al talmíd: “Esta es tu madre”. Y desde ese momento, el talmíd la recibió en su casa [269].

28 Después de esto, sabiendo Yehoshúa que todo había cumplido su propósito [había sido consumado], para cumplir lo que fue dicho en el Tanaj, dijo: “Tengo sed” [270] [Jn 13:1 / 17:4 / Sal 69:21]. 29 Había allí una vasija llena con vino barato y ácido [avinagrado]; así que mojaron una esponja cubierta de hojas de orégano en el vino [haciendo un hisopo], y con una vara se la acercaron a la boca. 30 Después que Yehoshúa hubo tomado el vino, dijo: “¡Consumado es!” [271]. Y dejando su cabeza caer [lit. inclinándola], entregó su rúaj [su aliento a Elohím] [Jn 17:4 / Ecl 12:7].

31 Era el Día de la Preparación, y los Yehudím no querían que los cuerpos se quedaran en el madero en el Shabat, [puesto que era un Shabat especialmente importante] [272]. Así que le pidieron a Pilato que se les quebraran las piernas, y removiera los cuerpos [Dt 21:23 / Ex 12:16]. 32 Luego los soldados vinieron y quebraron las piernas del primer hombre que estaba en el madero al lado de Yehoshúa, y después las piernas del otro que había sido ejecutado con él [v 18]; 33 pero cuando vinieron a Yehoshúa, y vieron que ya estaba muerto, no le quebraron las piernas. 34 Sin embargo, uno de los soldados le clavó una lanza en el costado, y al instante fluyó sangre y agua de él [273] [1 Jn 5:6, 8]. 35 El

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[vv 26-27] los usa la iglesia católica para falsamente demostrar que Miryam era “la madre de la humanidad”, Yosef su esposo ya estaba muerto, y sencillamente el Rabí Yehoshúa lo que estaba diciendo es que Yojanán se ocupara de su madre.

270 El Rabí Yehoshúa dijo tengo sed porque Él iba a beber el agua de hiel o amargura por su esposa

adultera Yisra'el de acuerdo a Bamidvar (Números) 5:11-31. En la muerte del Mashíaj, él, él Esposo Justo, se convirtió en la esposa infiel, para que su estómago se hinchara, como le sucedió a la esposa infiel en Bamidvar 5. Él tuvo que beber el agua amarga/hiel. No sólo el Rabí Yehoshúa cumple el escrito de Tehilím (Salmo) 69:21, sino que El mismo, cumplió “La ley del esposo celoso”, cuando el esposo sabe o sospecha que su esposa ha sido infiel.

271 En el Griego Él está diciendo “está todo terminado” pero esto de ninguna manera significa “ya Yo

cumplí la Toráh, ustedes no tienen que hacerlo”, como mal enseña la iglesia, en hebreo es un poco más profundo que eso. Esto en Hebreo tiene otro significado que muchos no han captado. La palabra para “final”, o “está terminado” es “kaláh”. Y la palabra “kaláh” también significa “esposa, novia”. Esto era lo último en la mente de el Rabí Yehoshúa antes de morir, su esposa Yisra'el. Lo último que dijo antes de Su muerte fue un grito para que Su kaláh retornará y fuera limpiada y perdonada. En esencia al gritar por el kahal, o la Congregación/novia de Yisra'el, él está mostrando la verdadera razón por la que se fue el así mismo al madero. Una palabra alternativa por “terminado” es “neshalem” cuya raíz es Shalom. Al combinar estas dos variaciones en Hebreo, obtenemos que lo que en realidad el Rabí Yehoshúa estaba queriendo decir fue “Shalom mi esposa/novia”, ahora después que resucite como Nueva Criatura nos podemos casar de nuevo. Adonay sólo tiene una novia y el Hijo fue enviado a recoger esa novia extraviada, así como el siervo de Avraham fue enviado a recoger una novia para Yitzjak [Isaac]. Esa palabra kaláh es el mensaje del reino en una palabra.

272 El Rabí Yehoshúa murió el 14 de Aviv, día de la Preparación, no un “viernes santo”. Al día siguiente

(después de las 6:00 PM) oficialmente era Pésaj (un Shabat anual) o 15 de Aviv, ya el Rabí Yehoshúa estaba muerto y sepultado. En ese año el 14 de Aviv cayó miércoles, y exactamente tres días después, en Shabat, él resucitó. De miércoles a jueves, es un día, de jueves a viernes, dos días, de viernes a Shabat, tres días. El resucitó en Shabat a las tres de la tarde, exactamente tres días después.

273 “sangre y agua”. El Rabí Yehoshúa vino por medio de “agua y sangre” [Yojanán Álef (1º Juan) 5:6]. El

plasma es uno de los componentes principales de la sangre, y su componente principal es el agua. La línea sanguínea es de acuerdo a la zera/semilla/semen del padre. Esta semilla contiene lo esencial de agua y sangre. Y el Rabí Yehoshúa vino por agua y sangre. Nuestro Padre Celestial se llama a Sí Mismo “la fuente de agua viviente” [Yeremiyah (Jeremías) 2:13]. Fuente [makour] habla de progenie, viviente [jai], carne; y aguas [mayim], de semen (Strong # H4726, 2416, 4325]. También el Rabí Yehoshúa da aguas vivientes, y la vida cual se encuentra en Su Sangre [Yojanán 4:11-14 / 6:53-55 / 7:38 / Yeremiyah 17:13].

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hombre que vio esto ha dado testimonio [274], y su testimonio es verdadero [confiable]. Y él sabe que dice la verdad, para que ustedes puedan confiar [Jn 15:27 /

21:24]. 36 Porque estas cosas sucedieron para que se cumpliera el pasaje en el Tanaj:

“Ni uno de sus huesos será quebrado” [Sal 34:20 / Ex 12:46 / Nm 9:12].

37 Y también, el otro pasaje que dice: “Ellos mirarán a aquel a quién atravesaron [lit. traspasaron]” [Zac 12:10].

38 Después de esto, Yosef de Ramatayím, quién era un talmíd de Yehoshúa, pero uno en secreto [275] por miedo a los Yahudím, le pidió a Pilato si le podía entregar el cuerpo de Yehoshúa. Pilato dio su consentimiento, así que Yosef vino, y se llevó el cuerpo. 39 También Nakdimon, quién al principio había ido a ver a Yehoshúa por la noche, vino con unas setenta libras de especias, una mezcla de mirra y áloes [Jn 3:1 / 7:50]. 40 Tomaron entonces el cuerpo de Yehoshúa, y lo envolvieron en lienzos de lino con las especias, guardando las costumbres de Yehudáh para sepultura [Jn 11:44 / 20:5, 7 / Mt 26:12 / Lc 24:12]. 41 Cerca de donde había sido ejecutado había un jardín [lit. un huerto], y en el jardín [lit. el huerto] había un sepulcro nuevo en donde nadie había sido sepultado. 42 Y porque para los Yehudím era el Día de la Preparación, y aquel sepulcro estaba cerca, allí fue donde sepultaron a Yehoshúa [vv 14, 31, 20, 41].

1 Y en uno de los Shabats semanales [algunos mss. tardíos dicen: “primer día de la

semana”] [276], muy de madrugada, mientras aún todavía estaba oscuro, Miryam de Magdala fue al sepulcro y vio que la piedra había sido removida [quitada] de la entrada del sepulcro [Mt 27:60, 66]. 2 Así que vino corriendo adonde estaba Shimón Kefá y el otro talmíd, el que Yehoshúa amaba [277], y les dijo a ellos: “¡Se han llevado al Rabénu fuera del sepulcro, y no sabemos dónde lo han puesto!” [Jn 13:23 / 19:26 / 21:7, 20, 24].

3 Entonces Kefá y el otro talmíd se dirigieron corrieron hasta el sepulcro [Lc

24:12]. 4 Los dos corrieron juntos, pero el otro talmíd corrió más deprisa que Kefá, y llegó al sepulcro primero [Jn 19:40]. 5 Inclinándose, vio los lienzos de lino que habían quedado allí, pero sin embargo, no entró [278] [Jn 19:40]. 6 Luego, llegó Shimón Kefá siguiéndolo; y él si entró en el sepulcro, y vio los lienzos de la sepultura que habían quedado allí, 7 también la tela que había estado alrededor

274

“testimonio” del griego “marturia” (Strong # G3141): testigo, testifica, evidencia, certificado judicial o general. La palabra describe un testimonio basado sobre lo que uno ha visto, oído, o que conoce. La palabra castellana “mártir” viene de esta raíz griega, e implica que un testigo está dispuesto a morir por su creencia.

275 Nosotros estamos encomendados a llevar las Buenas Noticias al mundo, no hay discípulo secreto

como Yosef, él tenía temor de ser echado del sanedrín, a nosotros no nos puede importar de dónde nos echen ni quien nos odie.

276 Mia ton sabaton en el Griego. Las palabras “primero” y “día” no aparecen en el Griego. Es uno de los

Shabats semanales cerca de ocultarse el sol, durante la temporada del conteo del Omer. Ver notas en Matityah (Mateo) 28:1-10 / Meir (Marcos) 16:1-2 / 16:9 / Luqa 24:1-10.


278 Porque él era al parecer un Kohen o estaba vinculado a ellos, y no podía contaminarse con los

muertos. Ésta quizás era la razón por la que Yojanán era bien conocido por el Kohen Gadol [Sumo Sacerdote] de Yisra’el.

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de su cabeza [mitznefet]*[el sudario] puesta también allí, pero no con el lienzo, sino enrollado en un lugar separado [es decir, que estaban acomodados en un sector aparte] [279]. 8

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¿Qué significa este detalle peculiar de que se encontraba el lienzo que envolvía su cuerpo en un costado “desacomodado” y el que cubría su cabeza “enrollado en un costado”? ¿Esto era una señal para sus talmidím o es un hecho aislado? Para comenzar diremos que todo varón judío debía cubrirse la cabeza para estar delante de Elohím. Ésta “cobertura” no solo era utilizada por los Kohen [Shemot (Éxodo) 28:37-39 / 29:6 / Vayiqrá (Levitico) 16:4 /Zejariyah (Zacarías) 3:1-10 / Yejezqel (Ezequiel) 44:18], sino que también el rey David la utilizaba [Sh'muel Bet (2º Samuel) 15:30]: aquí la palabra hebrea es “kjafá” [חפה] (Strong # H2645): “cubrir; cubierta”y además Elohím también lo dijo para sus hijos en Yejezqel (Ezequiel) 24:17. En este último pasaje la palabra hebrea es “peér” [פאר] (Strong # H6287): “atuendo elegante de la cabeza, turbante”. Esta “cobertura” también recibe el nombre de: “Yârmulke, Yerushâlmi, Spodik, Spodek, Kolpik, Shtreimel, Mitsnepheth, Mitznefet, Cobertura, Mitrâ, Tzitz, Tiara, Turbante, Tiaras, Nezêr, Tzephirâh Nezêr, Nezêr Tiferêth, Nezêr Kadosh, La Nezêr Real, Keter Tiferêth, Keter Kadosh, Tzânif, Kjafá, Peér, Sudario, Mitpachat, y también tradicionalmente conocida como “Kippâ”. Y nosotros para hablar de la misma aquí utilizaremos la palabra“mitznefet” [cobertura]. Para ir a buscar de la Presencia de Adonay, cada varón judío debe cubrirse la cabeza con la mitznefet, en señal de Sumisión, y Respeto a Elohím. El Rabí Yēhoshúa [יהושע] Ha’Mashíaj además de utilizar Sus Sandalias, Su Túnica sin Costura, Su Talit, Sus Tzitziot, utilizaba Su mitznefet, en todo tiempo y a toda hora. Un hombre sin mitznefet [cobertura] se lo consideraba que estaba “desnudo” y era deshonroso estar sin mitznefet delante de las mujeres. Recordemos que ha’satán una de las cosas que le pidió al Rabí Yehoshúa en el desierto fue eso: “Y le dijo: Todo esto te daré si para mí descubres tu cabeza” [Matityah (Mateo) 4:9 de Shem Tov]. Si su Biblia dice otra cosa diferente, tienes que comprar una Escritura que respete el contexto, la cultura, la tradición y el lenguaje hebreo. Lo que ha’satán quería era no solo que le adorara sino que se quitará su mitznefet delante de él, reconociendo que él [Rabí Yehoshúa] ya no estaba más sujeto a Elohím sino que ahora estaba sujeto a él (ha’satán) [ver el tema completo en Matityah 4:9]. Existen muchos enemigos de la “cobertura” por entender mal las cartas de Shaúl [Qorintiyím Álef (1º Corintios) 11:1-7] y para no ser reiterativos en este tema, les invito buscar la cita antes mencionada y ver la explicación dada allí. Ahora sabemos que todo varón judío se cubría la cabeza como señal de sumisión a Elohím. Ahora bien, ¿Qué tiene que ver todo esto con el lienzo de lino que envolvió el cuerpo de el Rabí Yehoshúa durante su muerte y el “turbante” que estaba enrollado aparte? ¿Por qué razón el Rabí Yehoshúa enrolló su mitznefet [cobertura, sudario] después de Su resurrección y NO hizo lo mismo con el resto del lienzo que envolvieron todo su cuerpo? ¿Se preguntó alguna vez porque hizo esto? Primero tenemos que aclarar, que el texto griego no dice que estaba “doblado” sino “enrollado” ya que utiliza la palabra “entulísso” [ἐντυλίσσω] (Strong # G1794): “enrollado”. La Besoráh nos muestra muy claramente que la mitznefet [cobertura] que se colocó sobre la cabeza del Rabí Yehoshúa, no sólo fue dejada a un lado simplemente como los demás lienzos (sabanas) de lino que cubrieron el resto de Su cuerpo, sino que fue enrollada, y colocada aparte. El texto mismo nos revela; que la mitznefet estaba enrollada, y que fue colocada por él mismo, en la cabecera de la superficie de piedra, donde había sido puesto Su cuerpo con un propósito fundamental. Sus talmidím NO entendieron en ese momento está “señal”, por lo emocionados y nerviosos que estaban, al oír la Buena Nueva de la resurrección, pues ellos ya conocían este significado [vv 1-9]. A fin de comprender mejor el significado de la mitznefet y de la forma en que fue puesto, usted debe comprender un poco acerca de la costumbre Hebrea, con respecto a esa tradición. Para poder explicarlo mejor lo que sucedió y cuál fue la razón por la que el Rabí Yehoshúa enrolló solamente su mitznefet después de resucitar, emplearé una analogía (comparación), utilizando un restaurante de etiqueta, fino, y moderno como los hay en la actualidad: Un cliente pide una orden y el mesero le atiende supliendo todo lo que su cliente necesita para estar cómodo y complacido. Luego de que al cliente le es llevada su orden, el mesero debe esperar fuera de la vista del cliente. Hasta que el cliente termine de comer, el mesero no se atrevería a tocar la mesa, y esto no debe suceder hasta que el cliente termine. Si el cliente termina de comer, se levanta de la mesa, limpia sus dedos y su boca, y deja la servilleta sin enrollar, el mesero sabrá “inmediatamente” que debe recoger la mesa. Pero si el cliente termina de comer, se levanta de la mesa, quizás para ir al sanitario a lavarse las manos, o a realizar una llamada telefónica, y dobla la servilleta y la coloca al lado de su plato, el mesero NO se atreverá a tocar la mesa. ¿Sabe por qué? Porque la Servilleta Doblada quiere decir: “Yo voy a volver”. La mitznefet, que había en la cabeza del Rabí Yehoshúa, tenía que ver con este hecho: su mitznefet enrollada al lado de la piedra donde estaba había sido puesto su cuerpo, era una “señal” para sus talmidím diciéndoles: “Yo voy a volver”, tal como el ejemplo que acabamos de ver. Es decir, que al dejar implícito este detalle, él mismo nos estaba confirmando en estos últimos 2000 años que “él iba a regresar”, a Su debido Tiempo [moed], o en Su Tiempo designado. Es por eso que los enemigos de la kippâ, los enemigos del turbante, o la mitznefet, con ha’satán y sus legiones, NO quieren que sepamos esta verdad, y han difamado esta verdad, juzgando a

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Entonces el otro talmíd, que había llegado primero al sepulcro, también entró [con Kefá], y vio y confió [280] [v 4]. 9 Ellos todavía no habían llegado a entender que el Tanaj enseña que el Mashíaj tenía que resucitar de entre los muertos [Is 25:8 /

26:19 / 53:10-12 / Hos 13:14 / Sal 16:10 / 22:15 / 22:22-31 / Mt 22.29 / Lc 24:26, 46 / Hch 2:25-32 / 13:29-37 / 1 Co

15:4]. 10 Entonces los talmidím regresaron a la casa [con el resto], 11 pero Miryam la

Magdala se quedó afuera llorando. Mientras lloraba, ella se inclinó también para mirar dentro del sepulcro [Mc 16:5 / v 5], 12 y vio dos malajím [mensajeros] vestidos de blanco que estaban sentados, uno a la cabeza y otro a los pies, donde estuvo colocado el cuerpo de Yehoshúa [Mt 28:2-3 / Mc 16:5 / Lc 24:4]. 13 “¿Por qué estás llorando?” Le preguntaron. Ella respondió: “Porque se llevaron al Rabénu, y yo no sé dónde lo han puesto” [v 2].

14 Mientras decía esto, se volvió [hacia atrás] y vio [281] a Yehoshúa de pie [parado allí frente a ella], pero ella no se dio cuenta que era él [Mt 28:9 / Jn 21:4]. 15

Yehoshúa le dijo: “Mujer, ¿por qué estás llorando? ¿A quién buscas?” Pensando ella que él era el jardinero, le dijo: “Si tú eres el que le llevaste su cuerpo, dime donde le has puesto, y yo misma lo iré a buscar [para llevármelo]” [v 13]. 16 Yehoshúa le dijo: “¡Miryam!”, y ella volviéndose, gritó en Hebreo: “¡Rabáni!” [Esto es, “Mi Gran Maestro”]. 17 Yehoshúa le dijo: “No me toques [282], porque todavía no he regresado a mi Padre. Pero ve a mis hermanos, y diles que: “Yo voy a mi Padre y al Padre de ustedes, a mi Elohím y al Elohím de ustedes” [283] [Mt 27:46 / 28:10 / v 27 / Jn

7:33] [284] [Hch 10:38 / Rev 1:5-6 / 21:22 / Dt 6:4]. 18 Miryam de Magdala fue a darle la noticia a los talmidím diciéndole: “¡He visto al Rabénu!” y también les conto que él le había dicho estas cosas [Lc 24:10, 13].

muchos Hebreos, Mesiánicos, Nêtzarím [nazarenos], Natzratím, y Yehudím Ortodoxos, aduciendo que la mitznefet [cobertura], el turbante o la Kippâ, como lo quieran llamar, es una prenda Babilónica, y pagana. Afortunadamente este es una Ot [señal] Profética que nos muestra claramente de Su Regreso o de que Su Retorno [Shuvâh] está a la vuelta de la esquina. El dejó Su mitznefet enrollada, en una tumba vacía, NO solo para que lo viéramos allí no más, sino para que supiéramos que él regresaría, como la lluvia temprana y tardía. El Rabí Yehoshúa durante nunca Se quitó su mitznefet, al contrario se la quitaron, y se la cambiaron por una corona de espinas (y esto es otra cosa). Sin embargo, su talmíd Yojanán, como estaba pendiente de su Rabí, y para que NO quedara desnudo, y se la volvió a poner después de muerto.

280 Sólo después de que Kefá se contaminó, Yojanán no se contaminó, ya que el contacto con los

muertos había sido ya hecho. 281

“vio” del griego “theoreo” (Strong # G2334): Contemplar, ver atentamente, percibir, mirar con una prolongada y continua admiración. Theoreo da la idea de mirar con un propósito, con interés y con un dedicado escrutinio. Las palabras “teatro, teoría, teórico” tienen esta raíz.

282 El Rabí Yehoshúa no podía ser profanado por carne humana antes de ir al Padre, después él

regresaría [v 26]. Él no había ascendido a ofrecer su sangre en el Lugar Kadosh Kadoshím en los cielos, y por tanto no podía estar ceremonialmente contaminado por su carne pecadora.

283 Vemos que el Rabí Yehoshúa tiene a su Elohím, aun después de resucitado, con esto vemos que

Adonay El Padre es mayor que él, y que el Rabí Yehoshúa es solo su Hijo [Yojanán 14:28b]. ¿Acaso Yehoshúa está engañando a sus talmidím diciendo que va a su Elohim? Yehoshúa no dijo que va a él mismo, sino que él va a su Elohim, que es el mismo Elohim de sus talmidím. Si Yehoshúa tiene un Elohim que es nuestro Elohim. ¿Cómo puede Elohim tener un Elohim? ¿Cómo puede una 1, 2, o 3 parte o persona de Elohim, llamar Elohim a la otra, serían más de un Elohim? ¿Si el Padre es el alma, y Yehoshúa es el cuerpo –como dicen los trinitarios-, entonces ¿el cuerpo subió al alma? Si Yehoshúa murió, entonces: ¿Elohim puede morir? O ¿Murió el cuerpo de Elohim?

284 Ver explicación Ma'asím Sh'liajím (Hechos) 10:38.

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19 Por la noche de ese mismo día, siendo Yom Rishón [primer día de la semana], estando las puertas cerradas en el lugar donde se reunían los talmidím por miedo a los Yehudím, Yehoshúa vino [y entró donde estaban reunidos], se paró en el medio de ellos, y les dijo: “¡Shalom aleíjem! [¡Paz a ustedes!]” [Lc 24:36-39 / vv 21, 26] 20

Después de haberlos saludado, les mostró sus manos y su costado. Los talmidím estaban llenos de alegría por ver al Rabí [Lc 24:39-40 / Jn 16:20, 22]. 21 Entonces Yehoshúa les dijo otra vez: “¡Shalom aleíjem! Como el Padre me envió [285], así también Yo mismo los estoy enviando a ustedes” [Mt 28:19 / Jn 17:18-19]. 22 Habiendo dicho esto, sopló sobre ellos, y les dijo: “¡Reciban el Rúaj Ha'kodesh!” [286]. 23 “A quien ustedes les perdonen los pecados, sus pecados le serán perdonados [287]

[Mc 2:10 / Jn 5:22, 27 / 14:10 / 20:23 / Hch 17:31 / Rev 12:10 / 2 Cr 19:6 / Nm 11:16-17, 24-25 / Ex 22:8]; y a quienes se los retengan, a éstos le serán retenidos” [288] [Mt 16:19 / 18:18].

24 Pero Tomá [el nombre quiere decir: mellizo], uno de los Doce, no estaba con ellos cuando Yehoshúa vino [Jn 11:16]. 25 Entonces cuando los otros talmidím le dijeron: “¡Hemos visto al Rabí!”, él les respondió: “A menos que yo no vea las marcas de los clavos en sus manos, ponga mi dedo en el lugar donde estaban los clavos y ponga mi mano dentro de su costado, me rehúso a creerlo” [v 20].

26 Una semana después, sus talmidím estaban otra vez en una habitación, y esta vez Tomá estaba con ellos. Y a pesar de que las puertas estaban cerradas, Yehoshúa vino [entró], se paró entre ellos [en medio] y dijo: “¡Shalom aleíjem!” [v 21]. 27 Entonces le dijo a Tomá: “Pon tu dedo aquí, y mira mis manos, pon tu mano acá y métela en mi costado. Que no te falte la confianza, sino: ¡ten confianza! [no

seas incrédulo sino creyente]” [v 25 / Lc 24:40]. 28 Tomá le respondió y le dijo: “¡Oh mi Adón! ¡Oh mi Elohím! [289]”. 29 Yehoshúa le dijo: “¿Has confiado porque me has visto?

285

“envió” del hebreo “sh'laj” [שלח] (Strong # H7971): raíz primaria de “enviar lejos o fuera” y en griego es la palabra “apostello” (Strong # G649): Comisionar, separar para un servicio especial, enviar un mensaje por medio de alguien o con una misión, equipar y mandar a alguien con el respaldo completo y la autoridad de quien lo envía, siendo su representante.


287 Ver nota # 16 en Meir (Marcos) 2:10. 288

Esto tiene que ser entendido a la luz de toda la Escritura, el sentido es que nosotros tenemos que predicar las Buenas Noticias, las predicamos y son aceptadas por el receptor y sus pecados son perdonados, no las predicamos o no son aceptadas por quien se le predique, sus pecados no son perdonados. Esta declaración no es la católica donde un hombre pecador tiene “autoridad” para perdonar pecados. Si entregamos el mensaje, permitimos perdón del Único que puede perdonar, si no entregamos el mensaje, retenemos el perdón que fluye de lo alto. Es una declaración de llevar las Buenas Noticias, como tenemos que hacer, y así permitimos que todos sean perdonados. De modo que en esencia, no les perdonamos a otros sus pecados. Esta declaración se trata completamente de entregar el mensaje, y no del establecimiento de una jerarquía religiosa que tiene poder de mandar a gente a una segunda muerte.

289 Tomá no está diciendo que el Mashíaj es “Elohím”, sino es una exclamación por lo que están

presenciando sus ojos. Otra cosa, el término hebreo “Adón” no significa “deidad” sino “autoridad”, al igual que el término “Elohím”. Esta es la supuesta expresión que hace Tomá al ver que Yehoshúa realmente había resucitado. Si Ud. realmente cree que Tomá dijo que Yehoshúa era su “Di-s” [vea la explicación en Romaniyím 9:5] y verá como los traductores cristianos han manipulado la palabra de Adonay. Cuando Yehoshúa dijo: “Yo y el Padre somos uno” [ya esto fue explicado anteriormente en Yojanán 10:30]. Los que no entendieron en aquel entonces lo que Yehoshúa quería decir tomaron piedras para apedrearlo, acusándolo de blasfemia, y porque según ellos habían entendido; que Yehoshúa SIENDO HOMBRE, se hacía elohim”. Observe que Yehoshúa los CORRIGE diciéndoles que él lo que ha dicho es ser “hijo de Elohim”. Yehoshúa les cita las Escrituras [Tehil (Salmo) 82:6] en donde hombres son llamados elohim [Yojanán 10:33-36]. ¿Vio cómo a Yehoshúa no le interesa hacerse Elohim, ni como Elohim? él es el “hijo de Elohim”. ¿Cómo va a creer Ud. que Tomá lo llamo su Elohim? También Shaúl en Qorintiyím Bet 4:4 se refiere al ha'satan como a “el

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¡Cuán benditos son aquellos que no ven, pero de todas formas confían!” [es decir,

“que creen sin ver”, en referencia a todos los talmidím que vendrían después] [290] [1 Ke 1:8]. 30 En presencia de los talmidím, Yehoshúa hizo muchos otros milagros que

no han sido escritos en este libro [Jn 21:25]. 31 Pero estas cosas que han sido escritas, están aquí para que puedan confiar que Yehoshúa es él Mashíaj, el Hijo elohim [di-s] de este siglo”, y por supuesto que ha'satan no es el Eterno. Ya vimos al comienzo de este escrito, que la palabra “elohim” no siempre se refiere al Eterno, es decir al Único Elohim, pero volvamos a repetir algunas cosas: a) Moshé es como elohim [Shemot (Éxodo) 7:1]; b) Los dioses ajenos son elohim [Shoftim (Jueces) 2:17]; c) Los Jueces son llamados elohim [Shemot 22:8]; d) Los malajím [mensajeros,

traducido como “ángeles”] son elohim [Tehil (Salmo) 8:5 y Ivriím (Hebreos) 2:7); e) La deidad pagana Kemosh es elohim [Shoftim 11:24]; f) La deidad pagana Dagón es llamada elohim [Sh'muel Álef (1º Samuel) 5:7]. El Diccionario Oxford dice que Orígenes, uno de los líderes gentiles de la iglesia [185-254 E.C.] dijo acerca de la palabra "Di-s": “El Hijo es theos [Di-s], pero solo el Padre es autotheos" [absolutamente Di-s, Di-s mismo]. Hagamos algo, supongamos que realmente Tomá expresó: “Adoní y Elohái” [amo mío y Elohim mío]. Aun así NO es una evidencia para decir que Yehoshúa es una parte o es Elohim, ni que sea el mismo Elohim. Dado que en el lenguaje hebreo, también "El rey, es llamado di-s en su corte, representando a Di-s antes las personas". También en “Aspectos de Monoteísmo” explica diciendo lo que llamarle elohim a un ser humano significaba en el 1er siglo: "di-s" es un equivalente alegórico de "rey". Así que según estas explicaciones, lo que el discípulo Tomá dijo a su Rabénu, el Mashíaj, traduciéndolo del 1er siglo al presente sería: “Adoní y Maljí” [amo mío y rey mío]. Recordemos que el Mashíaj es el representante de Elohim en la tierra. También recuerde que esa fue la expresión de David para con Shaúl, en Sh'muel Álef (1º Samuel) 24:8: “Adoní HaMélej” [“amo mío el rey”]; “David también se levantó y salió de la caverna, y llamo a Shaúl, diciendo: “amo mío el rey”. Y cuando Shaúl se dio vuelta, David se inclinó rostro a tierra y se prosternó”. En Tehíl (Salmo) 35:23, David llama al Eterno, “Elohái va'Adonay [Y-H-W-H]” [mi Di-s y mi Soberano]. Fíjese que aquí David NO llama a Elohim como Adoní, sino Adonay, título que nunca es usado para el Mashíaj. También en Tehil (Salmo) 110:1 David llama al Mashíaj Adoní. Léalo Ud. mismo: “YHWH dijo a mi amo (Adoní)”. Aquí Y-H-W-H- es traducido como Adonay para no pronunciar el Nombre de las 4 letras. Otra suposición que podemos hacer es que fue una Expresión de Tomá, no diciendo que Yehoshúa es Adoní y Elohai, sino que es una expresión como: “Baruj Ha'Shêm” por ejemplo, cuando veo que un ser querido después de casi morir no murió, y al verlo digo: “Baruj Ha'Shêm”, no significa que el ser querido sea Ha'Shêm. Tomá NO se refirió a Yehoshúa como Elohái [mi Di-s], sino como Adoní [amo mío] solamente, por las siguientes razones: como hemos explicado antes, con el afán de manipular los textos griegos, el cristianismo coloca frases o dichos inexistentes. Si Tomá hubiese dicho que Yehoshúa es Elohai [mi Elohim]: ¿POR QUÉ LOS DEMAS DISCIPULOS NUNCA LLAMARON A YEHOSHÚA CON ESTE TITULO [Elohai]? Sin embargo el título que si usaron es el de Adoní [amo mío]. Lo que leemos en la mayoría de los casos que los discípulos llaman a Yehoshúa, es ADONI, y nunca ADONAI. Ud. Nunca encontrará que a Yehoshúa le llamen Adonay o Elohai. Cuando Tomá vio al Mashiaj, no estaba solo sino con los demás discípulos. En ninguno de los escritos de los seguidores de Yehoshúa, encontramos ese título refiriéndose a Yehoshúa. Más bien fue Yehoshúa quien llamó Elohai [mi Elohim] al Creador, véalo en Gilgalút (Revelación) 3:12: “Al que prevalezca [venciendo en esta difícil situación], Yo lo haré columna en el Templo de Elohai [mi Elohim], y nunca lo abandonará [lit. jamás saldrá fuera]. También escribiré en él, El Nombre de Elohai [mi Elohim], y el nombre de la ciudad de Elohai [mi Elohim], la nueva Yerushalayím de lo Alto, la cual desciende desde dentro del Cielo de Elohím, y mi nuevo Nombre propio”. Entonces si Yehoshúa fuera Elohim [como pretende el cristianismo], tendríamos 2 elohim, y ni siquiera tendríamos 3! Estos son algunos de los títulos dados a Yehoshúa: a)“Adonenu” = nuestro amo; b) “Adon” = amo; c) “Adoní” = amo mío; d) “Mashiaj” = ungido; e) “Ben-Yosef”= hijo de José; f) “Ben Ha'Elohim” = hijo de Elohim; g) “Ben Ha'Adam” = hijo de hombre; h) “Moshía” = salvador; i) “Natzratí” = nazareno. Este seguro Ud. que Elohim no es de Nazaret, ni Elohim es hijo de Elohim, ni hijo de hombre, ni ungido. Yojanán NO está diciendo a través de la expresión de Tomá, que Yehoshúa es Elohim; si fuese así, entonces nos estaría mintiendo en todas las demás partes de sus escritos, los cuales demuestran todo lo contrario. Yojanán nos dice que su escrito es para que crean que Yehoshúa es el Mashiaj, el hijo de Elohim, NO dice que es para que crean que es Elohim, o que Yehoshúa es el cuerpo de Elohím [Yojanán 20:31]. Recuerde que Yojanán mismo escribió: 1:18 / 6:46 / Yojanán Álef (1º Juan) 4:12 / 4:20. También vea Ud. mismo como otras personas son llamados Adon, Adoní. Ejemplos: Avraham es llamado Adoní [Bereshit (Génesis) 18:12], Yosef es llamado Adoní varias veces [Bereshit 44:18-20]; David es llamado Adoní [Sh'muel Álef 25:24]. Para una explicación más práctica de ambos términos, vea en el CD-ROM adjunto los estudios titulados “Conceptos Hebraicos – “Elohím” y “Conceptos Hebraicos - “Adonay”.

290 El Rabí Yehoshúa se está refiriendo a las generaciones futuras que vendrían.

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de Elohím, y que por esta confianza ustedes puedan tener vida por quien él es [tengan vida en su nombre] [Jn 19:35 / 3:15].

1 Después de esto, Yehoshúa se les apareció otra vez a los talmidím junto al Lago Tiberías. Así es como sucedió [Jn 20:19, 26 / 6:1]: 2 Shimón Kefá y Tomá

[su nombre quiere decir “mellizo”] estaban juntos con Natan'el de Kanah en Galil, los hijos de Zavdai, y otros dos talmidím [Jn 11:16 / 1.45 / Mt 4:21 / Mc 1:19 / Lc 5:10]. 3

Shimón Kefá dijo: “Me voy a pescar”. Y ellos le dijeron: “Vamos nosotros también contigo”. Ellos fueron y entraron a la embarcación [a la barca], pero esa noche no pescaron nada [Lc 5:5]. 4 Sin embargo, cuando el día estaba amaneciendo, Yehoshúa se presentó en la orilla, pero los talmidím no sabían que era él quien estaba allí [Jn 20:14]. 5 Yehoshúa les dijo: “Hijitos ¿Es verdad que ustedes no tienen ningún pescado para comer?” Ellos le respondieron: “No” [Lc 24:41]. 6 Él les dijo: “Tiren la red al lado derecho de la embarcación [291] y pescarán algunos”. Así que ellos tiraron la red, y se llenó de tantos peces que no la podían sacar del agua [292] [Lc 5:4, 6-7]. 7 El talmíd que Yehoshúa amaba le dijo a Kefá: “¡Es el Rabí!” Al oír que era el Rabí, Shimón Kefá, se ciñó el manto, porque se lo había quitado para trabajar, y se tiró al lago [Jn 13:23 / 20:2 / v 20]; 8 pero los otros talmidím le siguieron en la embarcación, arrastrando le red llena de peces, pues no estaban lejos de la orilla, sólo como unos cien metros. 9 Cuando llegaron a la orilla, vieron un fuego de carbones ardiendo con pescados sobre él, y un poco de pan [vv 10, 13]. 10

Yehoshúa les dijo: “Traigan un poco de los pescados que acaban de pescar”. 11

Shimón Kefá fue, y arrastró la red hasta la orilla [293]. Estaba llena de pescados [294], ciento cincuenta y tres de ellos [295]; pero aunque eran tantos, la red no se rasgó. 12 Yehoshúa les dijo: “Vengan y coman”. Ninguno de los talmidím se

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El lado derecho en el entendimiento hebreo simboliza la “misericordia”. Tenemos que tener misericordia e ir a pescar, traer de regreso a Yisra'el. Y la frase “lado derecho”, o tzad ha'yamin, tiene un valor numérico Hebreo de 204, el mismo de la palabra tzádiq, o “justo”. Aquí al mandamiento del “Justo” en el mar de misericordia, los peces será pescados. Los peces son, por supuesto, Yisra'el [cfr. Bereshit (Génesis) 48:16] y el mar, por supuesto, son la naciones.

292 Estamos ordenados a tirar la red y traer de regreso a las ovejas perdidas de ambas Casas que están

dispersas por el mundo. 293

Traer los peces disperses del Yisra'el perdido de nuevo a la tierra de Yisra'el. 294

En Bereshit (Génesis) 48:16 Yisra'el es profetizado como multitudes de grandes peces en medio de la tierra. Cuando Ya'akov bendice a Efrayím y Manasheh les dice: “…Y que ellos crezcan a producir multitudes en la tierra”. Ya'akov llama a estos dos nietos “Yisra'el”, puesto que él no sólo los adopta sino que declara proféticamente que la promesa física de multiplicidad global vendría a través de ellos. Luego de declarar dejen que mi nombre sea invocado sobre ellos, significando que ellos son los hijos de Yisra'el, él ora que ellos lleguen a ser una multitud. El término Hebreo usado aquí para “multitud” puede leerse como “Una abundante multitud de peces”. Es interesante recordar que no fue sino nuestro Mashíaj el Rabí Yehoshúa quien declaró que él nos haría pescadores de hombres. Los talmidím del Rabí Yehoshúa [Matityah (Mateo) 4:19] son enviados a pescar esta multitud de Yisra'el, TODOS nosotros también tenemos esa orden dada al final de todos los besorot.

295 153 sumado da 9 que es TET [ט] la “Novena letra” del Alef Bet hebreo. Nueve es el símbolo

numérico de la “verdad” y la “eternidad”. Tet es la primera letra de la palabra Tov [bueno]. Alude a los nueve meses de preñez (de embarazo de la mujer), y el mar o las naciones están preñadas con Yisraelitas dispersos en todas ellas [Bereshit (Génesis) 48:16]. Estamos ordenados a pescarlos. También 153 es el valor numérico del nombre Betzalel, el constructor del Tabernáculo del desierto después del patrón recibido de YHWH. Esto significa que los hijos de Yisra'el serían hechos en la imagen de YHWH y semejanza, en una renovada Asamblea, después que los talmidím los sacaron del mar de las naciones.

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atrevió preguntarle: “¿Quién eres Tú?”, pues ellos sabían que era el Rabí [296]. 13

Entonces Yehoshúa vino, tomó el pan y se los dio a ellos, e hizo lo mismo con el pescado. 14 Esta era ahora la tercera vez que Yehoshúa se les había aparecido a los talmidím después de haber resucitado de entre los muertos [Jn 20:19, 26].

15 Después de comer, Yehoshúa le dijo a Kefá [297]: “Shimón Bar Yojanán, ¿me amas [gr. agapao]* tú más que éstos?” Él le respondió: “Si, Rabí, Tú sabes que te quiero [gr. phileo]*”. Él le dijo: “Apacienta mis corderos [amrea]*” [Jn 13:37 /

Mt 26:33 / Mc 14:29]. 16 Una segunda vez le dijo: “Shimón Bar Yojanán, ¿me amas [gr. agapao]*?”, él le respondió: “Sí, Rabí, Tú sabes que te quiero [gr. phileo]*”. Yehoshúa le dijo: “Pastorea mis ovejas [aerba]*” [Mt 2:6 / Hch 20:28 / 1 Ke 5:2 / Rev 7:17]. 17

Y por tercera vez él le dijo: “Shimón Bar Yojanán, ¿me quieres [gr. phileo]*?”. Shimón estaba entristecido porque le había preguntado ya tres veces: ¿me quieres?, así que le respondió: “¡Rabí, Tú lo sabes todo! ¡Tú sabes que te quiero [gr. phileo]*!” Yehoshúa le dijo: “¡Alimenta mis ovejas [niquía]*!” [298] [Jn 16:30 / v 16] 18 “¡En verdad te digo, que cuando eras más joven, tú te ponías tu propia ropa [lit.

te vestías solo], e ibas a donde querías! ¡Pero cuando ya seas un viejo, extenderás tus manos, y otro te vestirá, y te llevará a donde no quieras ir!” [2 Ke 1:14]. 19 Dijo esto para indicar la clase de muerte que Kefá tendría para traer gloria a Elohím. Entonces Yehoshúa después de haber dicho esto le dijo: “¡Sígueme!” [299].

20 Kefá se volvió y vio al talmíd que Yehoshúa especialmente amaba [300], y que les seguía de cerca, era el que se había recostado junto a él durante la cena, y le había preguntado: “¿Quién es el que te está traicionando?” [es decir, “¿Quién es él

que te va a entregar?”] [v 7 / Jn 13:25]. 21 Cuando Kefá lo vio, le pregunto a Yehoshúa: “Rabí, ¿Y qué será de este?” [es decir, ¿después cuando Tu ya no estés, que sucederá con éste talmidím?] 22 Yehoshúa le dijo: “Si quiero que éste se quede hasta que Yo venga, ¿a ti que te importa? ¡Tú, sígueme!” [Mt 16:27-28 / 25:31 / 1 Co 4:5 / 11:26 / Rev 2:25 / 3:11 / 22:7, 20]. 23 Por lo tanto se difundió entre los hermanos el rumor de que este talmíd no moriría. Sin

296

Las Biblias cristianas traducen simplemente el término griego inapropiado “señor” [si tradujésemos esta palabra al hebreo sería: Baal], y en la Aramea Peshitta dice “Mar-YH”, y en hebreo sería “Adón-YH.”

297 [vv 15-17] Esta conversación tomó lugar en Arameo. Como tal, a diferencia del griego, hay tres

diferentes palabras usadas en los versículos 15-17 para ovejas o corderos. La primera se refiere a amrea, u oveja joven, o talmíd joven, la segunda a oveja majo adulto con el término aerba, y la referencia final a oveja es niquía, o palabra femenina usada para referirse a Sus talmidím adultas. El Arameo desafía a Kefá a mirar todas las tres categorías de Sus talmidím, examinado así la naturaleza repetitiva de las preguntas del Rabí Yehoshúa. Además, hemos podido notar con las palabras escritas en griego al lado de las preguntas realizadas por el Rabí Yehoshúa y las respuestas de Kefá, vemos que la pregunta no tiene nada que ver con la respuesta. El Rabí Yehoshúa le preguntaba a Kefá si le amaba [agapao] y Kefá le respondía que lo “quería” [phileo]. Agapao [ἀγαπάω] (Strong # G25): amar (en sentido social o moral), en el sentido altruista sin pedir nada a cambio, desinteresadamente, viendo el bien de los demás antes que el suyo propio y Phileo [φιλέω] (Strong # G5368): ser amigo de, tener afecto por (denotando apego personal, como asunto de sentimiento o emoción); “querer” como sentimiento entre familiares. Ahora vemos con claridad, que la respuesta de Kefá no tiene nada que ver con la pregunta del Rabí Yehoshúa.

298 Estas palabras de ningún modo se pueden interpretar de que Kefá fue dejado como “papa” de Roma,

ver nota en Matityah (Mateo) 8:14. Además, Ya'akov fue el que tomó las riendas de la Asamblea de los primeros talmidím en el Mashíaj, como vemos en el libro de Ma'asím [Hechos].

299 Esta era una predicción de la muerte de Kefá. La tradición indica que a Kefá lo clavaron por su fe

con la cabeza para abajo porque no se consideró digno de morir como el Rabí Yehoshúa. 300

Ver nota en Yojanán 13:25 y # 1.

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embargo, Yehoshúa no dijo que él no moriría, sino simplemente: “Si quiero que éste se quede hasta que Yo venga, ¿a ti que te importa?” [Hch 1:15]

24 Este es el talmíd que está dando testimonio acerca de estas cosas y las ha escrito. Y sabemos que su testimonio es verdadero [y es confiable] [Jn 15:27 / 19:35].

25 ¡Y hay también muchísimas otras cosas que Yehoshúa hizo, las cuales si fueran todas escritas una por una [301], pienso que ni aún en todo el mundo se podrían contener los libros que tendrían que ser escritos al respecto! [Jn 20:30]

301

Los cuatro libros son resúmenes de los principales eventos de la vida de él Mashíaj. Si todas Sus enseñanzas y Milagros fueran efectivamente escritas, eso conllevaría el finito y lo mortal, tomando en palabras el infinito e inmortal Hijo de Adonay, que está mucho más allá de la limitación y posibilidad humana. Pero suficiente ha sido Escrito, para que la humanidad esté sin excusa, real o imaginaria.

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