EL PODER DE LA QUIETUD

Entrevista a Yu Yong Nian

Karim Nimri

Entrevistamos a este discípulo de Wang Xiang Zhai, que ha recibido el reconocimiento

internacional por su aportación a la ciencia del zhan zhuang, que incorporó como terapia para la

rehabilitación y prevención de enfermedades crónicas en numerosas clínicas y sanatorios de

China. En ella desgrana su vida y sus procesos investigadores de esta técnica tan sencilla como

efectiva.

Yu Yong Nian es doctor en medicina occidental y estudioso de la cultura taoísta. Fue discípulo de

Wang Xiang Zhai, un revolucionario de las artes marciales del siglo XX y creador de un método de

entrenamiento que sacudió primero el escenario marcial de la China de mediados de siglo y

después el mundo terapéutico. Si bien el resto de los discípulos de Wang Xiang Zhai destacó por

sus proezas marciales, este hombre de la talla de un oso panda ha recibido el reconocimiento

internacional por su aportación a la ciencia del zhan zhuang, que incorporó como terapia para la

rehabilitación y prevención de enfermedades crónicas en numerosas clínicas y sanatorios de

China.

Profesor Yu, ¿por qué empezó a aprender artes marciales? Por lo que he leído, después de

terminar sus estudios de medicina su condición física estaba bastante deteriorada. ¿Fue esa la

razón por la que comenzó a practicar?

Al principio lo que estudiaba era Taijiquan y Xingyiquan... Hacia 1944 ya había terminado la carrera

de medicina y estaba trabajando en el servicio de odontología del hospital. Es verdad que no tenía

muy buena salud, en invierno me resfriaba mucho, y en primavera no mejoraba, por una u otra

razón siempre tenía algo.

¿Y por qué Taiji o artes marciales internas?

En China, en el entorno médico, existe la idea de que la gente que se entrena muy duramente y

que desarrolla mucho su físico, sus músculos, seguramente hará sufrir a su sistema circulatorio. Su

corazón y su circulación sanguínea se verán afectados por este exceso, con el consecuente

acortamiento de su vida. Sin embargo, cuando alguien practica asiduamente ejercicios suaves y

lentos, su sistema circulatorio se fortalece y su vida se alarga, por eso la gente que

practicaTaiji suele vivir más. Si piensas en el mundo animal, el tigre o el león tienen una fuerza

espectacular, pero su vida es relativamente corta. Sin embargo el elefante, o la tortuga, animales

de movimientos lentos, viven más de cien años.

Y si comparamos el reino animal y el vegetal…¿cuántos años puede vivir un árbol? En los parques

de Pekín puedes encontrar muchos árboles milenarios, cipreses gigantes de más de mil años. En

Australia existen secuoyas de más de 10.000 años. En chino tiene un nombre muy

interesante: Shijieye, es decir, “abuelo del mundo”. Volviendo al tema de los deportes, la mayoría

de la gente no lo entiende, creen que cuanto más te muevas mejor, que cuanta más velocidad

alcances, mejor. Como correr maratones y esas cosas. Sin embargo en China, desde la antigüedad

hasta nuestros días, lo que nos planteábamos era si el mejor ejercicio es moverse o permanecer

inmóvil, algo sobre lo que todavía se discute actualmente, el conflicto entre movimiento y quietud.

Al principio yo tampoco entendía esto pero más adelante encontré la solución en el Dao De Jing,

que resuelve este dilema apostando por la quietud... ¿sabes a qué me refiero?

Creo que si. ¿Bao yi tu bu kai (abrazar el uno, sin cambiar)?

Casi. Bao yi wu li (abrazar el uno sin abandonar o sin marcharse). Abrazar el uno es fácil, todos

podemos hacerlo. Pero perseverar, mantenerse cuarenta minutos, una hora, eso es más difícil.

Aunque cuanto más tiempo practicamos, más cambios internos se inducen y mayor es la

trasformación. Esto no quiere decir que la quietud sea el único camino. El entrenamiento en

movimiento, o sea, el Taiji, también tiene grandes beneficios para la salud.

¿Entonces el Taiji busca a través del movimiento lo mismo que el zhan zhuang a través de la

quietud?

Lo que busca en última instancia cualquier práctica de gongfu es la fuerza jin o el Wu. Todas

buscan lo mismo. Lo que tienes que valorar es qué método te acerca más a este objetivo, tienes

que valorar cómo vas a progresar más, si a través del movimiento o de la quietud. A mi manera de

ver, lo que más te va a acercar a experimentar la fuerza jin es la práctica inmóvil, pero como

decíamos, este es un conflicto que viene desde la antigüedad. Para la mayoría de la gente ejercicio

implica movimiento. Sin embargo ejercitar el interior en la inmovilidad externa es una práctica que

produce unos resultados sorprendentes, aunque a muchos les cueste creerlo.

Ahora bien, es necesario practicar largo tiempo. Además, si nadie te explica qué es lo que debes

buscar y de qué forma, entonces es muy difícil perseverar. Tienes que confiar mucho en tu

profesor para poder superar todas esas barreras.

Además, cuando leemos textos antiguos sobre gongfu la información suele ser muy vaga y

bastante difícil de entender, y aún más para los occidentales. Quizá esto deja demasiado margen

para la especulación...

Es difícil encontrar una base teórica precisa, útil, explicada en parámetros científicos

comprobables. La teoría del gongfu que hemos heredado de nuestros ancestros refleja la realidad

de aquella época, y además la información estaba codificada y era demasiado abstracta, por lo que

no era fácil de comprender si no tenías a alguien que te la explicase. Sólo mediante la experiencia

y el entrenamiento personal era muy difícil llegar lejos.

Pero hoy en día recogemos el conocimiento antiguo y lo combinamos con los medios de

comprobación que nos ofrece la ciencia moderna, y eso da como resultado un sistema verificable y

mucho menos abstracto. Ahora podemos entender los conceptos antiguos con una nueva luz. Hoy

en día no podemos presentar un sistema de entrenamiento basado solamente en palabras bonitas

del pasado.

Tenemos que aspirar a más y además tenemos los medios necesarios. Por ejemplo, hablamos de

“encontrar la quietud en el movimiento del Taijiquan y el movimiento en la quietud del Qigong”...

¿Como mides ese movimiento en la quietud? ¿Cómo lo compruebas?

No sé, ¿es que existe una forma de medir el movimiento en la quietud?

Si que la hay, pero hasta ahora no se sabía medir. En realidad basta con medir tus pulsaciones para

ver que practicando una postura estática, sin movernos, el pulso puede subir hasta 150

pulsaciones. Este un ejemplo de lo que estamos hablando.

¿Quiere decir que a través del pulso determinamos el grado de movimiento interno?

Si, evidentemente no es un movimiento externo, es interno. Si te mueves muy, muy lentamente es

posible que no se alteren tus pulsaciones, y sin embargo sin movernos podemos pasar de las 150

pulsaciones.

Con un pulso tan acelerado debería haber cierta dificultad respiratoria, la respiración no sería

normal...

¿Ves? Eso es lo bueno. En cualquier deporte, con un ritmo cardíaco superior a 100 pulsaciones

empiezas a jadear. Pero al practicar zhan zhuang, con un ritmo más rápido no jadeamos. Hay

actividades físicas que nos hacen perder oxígeno en sangre, y otras en las que no se pierde

oxígeno, sino que se acumula. Por eso cuando practicamos zhan zhuang más de veinte minutos,

aunque empezamos a sudar abundantemente nuestra mente cada vez esta más clara y la

respiración no se acelera.

¿Puede contarnos cómo conoció a Wang Xiang Zhai y cuál fue su primera impresión?

Era un hombre mayor, ni muy gordo ni muy flaco, ni alto ni bajo, con un poco de tripa. Un hombre

normal para su edad. Tendría cincuenta y tantos, cerca de sesenta años. Yo tenía 23 o 24. Tenía

mucha vitalidad, muy buena salud, pero no parecía la típica persona que practica gong fu. Ya

sabes, la gente que practica wushu suele ser fornida, con mucho músculo (ríe). Él parecía más bien

una persona culta. Su actitud no era la de un luchador, sino la de un estudioso.

Vamos, que si uno se lo cruzaba por la calle no hubiera pensado que era un practicante

de wushu...

No, no lo parecía, pero su condición física era admirable, y caminaba con un paso muy vivo, muy

rápido. Nosotros con veinte años no lo podíamos seguir. Reconozco que en un principio yo no me

lo creía... Pensaba, “sólo haciendo zhan zhuang, de pie sin hacer nada, ¿se puede desarrollar la

fuerza interna?” Además él no parecía nada del otro mundo, era un hombre normal, y tampoco

demostraba tener ninguna habilidad excepcional. Yo sólo había oído lo que contaban otros sobre

su destreza... Además yo era médico, y decían que tenía la capacidad de curar enfermedades. Eso

sí que no me lo creía. Así que tenía mis dudas. Pero el tiempo me demostró que mi maestro tenía

razón, y los resultados me hicieron creer.

¿Dónde practicaban con él?

Entrenábamos en Tai Miao, el actual Palacio de Cultura del Trabajador, en la parte este de

Tiananmen. Por las mañanas venia mucha gente a entrenar, más de cien personas. Esto era

cuando yo empecé a entrenar con ellos.

El verdadero comienzo en Pekín fue entre los años 1942 y 1944 en Pichai Hutong, en Xidan,

durante la época de la ocupación japonesa. Tras la rendición de los japoneses, en 1945, fue

cuando empezaron a practicar en Tai Miao. Entonces fue cuando yo me incorporé al grupo.

Después de la Liberación (1947) las clases se trasladaron al parque de Zhong Shan.

Según creo, en la primera época de la enseñanza de Wang Xiang Zhai se practicaba

fundamentalmente lucha, ¿no es así?

Sí, al principio enseñaba boxeo. Los alumnos eran muy jóvenes y les gustaba la pelea. Era la época

de Yao Zong Xun, que empezó a estudiar antes que yo. En aquellos tiempos después de aprender

un par de años los alumnos buscaban adversarios con prestigio y ponían a prueba su habilidad.

Vamos, puro boxeo...

Sí, en Pichai Hutong los alumnos iban sobre todo a aprender a luchar, y la verdad es que los

alumnos de Wang Xiang Zhai se medían con adversarios que practicaban otros estilos y

normalmente resultaban ser superiores. Pero es verdad que muchos tenían demasiada prisa por

medirse, e incluso algunos abusaban de su fuerza, así que la impresión que daban en general no

era buena. La gente pensaba que los que practicábamos Da Cheng Quan éramos unos camorristas

y unos alborotadores, así que la fama que teníamos no era buena, desde luego.

Con el paso de los años esa fue la razón de que Yao Zong Xun le devolviera al estilo su nombre

original y lo volviera a llamar Yiquan, con la esperanza de poder deshacerse de la mala reputación

que perseguía al Da Cheng Quan. Por eso en el entorno del sistema de entrenamiento de Yao Zong

Xun se sigue llamando Yi Quan.

¿Pero entonces qué nombre es más correcto, Yi Quan o Da Cheng Quan?

Yi Quan es el nombre del estilo desarrollado por Wang Xiang Zhai en su época de Shanghai, es

decir, en su primera época antes de llegar a Pekín. El sistema se empezó a llamar Da Cheng Quan

en la época de Pekin. Pero no fue idea del propio Wang, sino de sus seguidores.

Da Cheng es un concepto confuciano que indica un grado de desarrollo personal muy elevado

entre los eruditos. Da Cheng Quan significaría “el boxeo de la gran realización”. Yi quan viene

de Xing Yi Quan (boxeo de la forma y la intención), pero se eliminó el Xing porque el Yi Quan no

tiene formas, no tiene rutinas.

Zhang Bi Hua le puso el nombre de Da Cheng, y en un principio Wang Xiang Zhai consintió. Sin

embargo él pensaba que el conocimiento del hombre es ilimitado, igual que el conocimiento sobre

el arte marcial, y que llamarlo “gran realización” podía dar una idea equivocada sobre lo ilimitado

del camino del conocimiento.

Los dos nombres corresponden a épocas diferentes. Yiquan es de los años 20 en Shanghai, Da

Cheng Quan de la época de Pekín en los años 40. Finalmente se le dio el nombre definitivo

deZhong Guo Quan Xue o “ciencia del boxeo chino”, o “del gong fu chino”.

Podemos decir que son tres nombres que se corresponden con tres épocas, ¿no? Pero “Ciencia

del boxeo chino” es un nombre mucho más general...

La ciencia del boxeo chino es resultado de muchos años de investigación sobre las bases, sobre los

pilares de la práctica del gongfu chino. O sea que si a la primera época se la quiere

llamar Yiquan o Da Cheng Quan, en realidad da igual. Pero el nombre que corresponde a la ultima

época, Zhong Guo Quan Xue... esto es importante, porque en la última etapa paso de ser un estilo

de lucha o boxeo a ser una investigación sobre la ciencia de las artes marciales. Esa fue su

evolución, esa es la realidad.

¿Y cómo un estilo tan marcadamente marcial llega a convertirse en una ciencia de cultivo de la

salud, de yangsheng?

Por una parte, después de la Liberación se prohibió la practica de las artes marciales. Y aunque

había mucha gente interesada en el aspecto marcial, como Yao Zong Xun o Wang Xuan Jie, a otros

nos interesaba el zhan zhuang no sólo como terapia, sino también como medio de preservación de

la salud, de yangsheng. Yo era médico, no podía ir buscando pelea por ahí (ríe), y cada vez me

interesaba más investigar y profundizar en el aspecto de la prevención y el tratamiento de

enfermedades.

Entonces este grupo de investigación de los aspectos curativos del zhan zhuang creado por

Wang Xiang Zhai en el 47, ¿cómo investigaba? ¿Leyendo libros...?

En aquel entonces no había libros, no había material... Había textos antiguos budistas y taoístas,

pero no había nuevas publicaciones más precisas. Las referencias a la práctica en los libros

antiguos es muy vaga. Y las publicaciones recientes eran libritos que enseñaban posturas y nada

más, nada concreto.

Pero en 1981 se publica Jian Shen lian fa, su primer libro sobre zhan zhuang como técnica de

cultivo de la salud. La primera edición vendió 120.000 ejemplares, y la segunda más de 275.000.

Sí, en general era una explicación teórica del zhan zhuang. También incluía algunos casos médicos,

pero poca cosa. En publicaciones posteriores es cuando se incluyen historias medicas.

Tengo entendido que la aplicación del zhan zhuang en clínicas empezó en los años 50. Por lo

visto Wang Xiang Zhai fue invitado a hospitales y clínicas de toda China a enseñar zhan

zhuangcomo terapia. ¿En qué momento se comienza a tratar a enfermos con esta técnica?

¿Cómo fue el proceso?

Después de la Liberación, en el año 47, coincidiendo con la época de Tai Miao, mucha gente venía

al parque para curarse de sus problemas de salud. Básicamente hacíamos zhan zhuang, y después

los que estaban enfermos o más débiles se iban y nos quedamos los demás y practicábamos tui

shou, empuje de manos.

Entiendo que este cambio se dio por la prohibición del gobierno de practicar artes marciales, y

que entonces Wang Xiang Zhai enfocó la practica más hacia el tratamiento de enfermos...

Sí, así es, y con mucho éxito además. Como decía, mucha gente venía por esa razón, con

problemas como artritis, o con la típica afección del hombro que no te permite levantar el brazo,

gente que venía en silla de ruedas empujados por familiares… esta gente después de medio mes o

un mes ya recuperaban movilidad en el miembro o empezaban a caminar por su cuenta. En ese

momento empecé a comprender que casos que veía a diario en el hospital y que no se resolvían,

en el parque empezaban a mejorar enseguida.

Entonces en la sección de Fisioterapia del hospital creamos un nuevo departamento nuevo

llamado “ejercicios de recuperación” (Ti liao ke).

Al principio no había muchos pacientes, pero pronto empezó a llenarse. En la quinta planta de

aquel hospital de medicina occidental teníamos una sala enorme donde practicábamos zhan

zhuang por las mañanas. A pesar de que había mucho escepticismo funcionaba mucho el boca a

boca, y en poco tiempo teníamos muchísima gente.

¿Y qué paso con la práctica marcial, simplemente desapareció, o se mantuvo de alguna manera?

En Tai Miao la mayoría entrenaba zhan zhuang para la salud, pero también había un grupo que

entrenaba en casa de Yao Zong Xun, en Xi Dan. Allí todos los alumnos eran jóvenes que aprendían

lucha, pero de manera casi clandestina, porque no estaba permitido.

Esto no significa que hubiera un cambio en la mentalidad de Wang Xiang Zhai, fue algo que se dio

por las circunstancias políticas. Pero el caso es que poco a poco los que practicaban yangsheng

cada vez eran más y los que entrenaban lucha menos, y así la practica fue evolucionando hacia la

curación y prevención de enfermedades. De cualquier manera los resultados terapéuticos eran

muy buenos.

¿Qué tipo de enfermedades se trataban?

Todo eran enfermedades crónicas. Hipertensión, artritis, enfermedades coronarias, digestivas,

insomnio... Con el insomnio daba unos resultados estupendos.

¿Cual fue la reacción del entorno médico?

No hubo una respuesta concreta... En un principio simplemente creamos aquella sala de

rehabilitación con ejercicios en el Hospital del Ferrocarril de Pekín. Otros hospitales no tenían

estas cosas, pero después poco a poco se fueron incorporando actividades parecidas a otros

hospitales, sólo que solían llamarlo genéricamente Qigong.

¿En qué se diferenciaban la terapia Qigong y la terapia zhan zhuang?

Al principio eran muy similares. Todos practicábamos posturas estáticas de pie, sentados o

tumbados. Después apareció el sanatorio de Beidahe y empezó a llamársele Qigong en los

parques, y en los hospitales de medicina china lo llamaron Qigong, no zhan zhuang. En 1967

invitaron a Wang Xiang Zhai a ir al Instituto de Investigación de Medicina China y se creó el

departamento de investigación de Qigong. Se le llamaba Qigong pero se practicaba zhan

zhuangigual que en el Hospital de Guananmen y el de Baoding.

¿Entonces al comienzo la practica era la misma pero con diferentes nombres? Porque luego

siguieron trayectorias diferentes...

Sí, eso es. En los años 60, se celebró un simposio en Xiao Tang Shan de todos los sanatorios y

departamentos de rehabilitación del país, y fui a hablar del zhan zhuang. Después estuve en

Shanghai y allí también presentamos el zhan zhuang, y fue a partir de entonces cuando se aceptó

en todas estas instituciones como terapia, pero lo llamaron Qigong porque el nombre ya tenía una

fama, y sin embargo el zhan zhuang no.

Luego llegó el boom del Qigong y aparecieron muchísimos sistemas, unos buenos y otros

auténticos timos. Como esos que hacen fagong, que emiten Qi con las manos y cambian la

composición del agua, o que te dicen que mandan Qi desde Pekín a un paciente que está en Hong

Kong y lo curan... (ríe) Todo eso es falso, es un engaño... Eso empezó a pasar hará unos cuarenta

años.

Y de repente paso algo muy gracioso, porque si decías que eso era falso nadie te creía, todo el

mundo estaba muy excitado con estas cosas. Entonces llegó Li Hong Zhi y creó el Falun Gong. Él

también enseñaba sobre la base del zhan zhuang, pero le incorporó cosas como la “rueda Falun”,

las órbitas, etc. Prometían cosas espectaculares al final todo resultó ser falso y muy peligroso.

Los primeros pasos de la terapia Qigong son muy positivos y muy útiles desde el punto de vista

terapéutico. El problema son con los grados superiores, como “abrir la puerta del cielo”, la micro-

órbita, la macro-órbita... Estas cosas pueden dar muchos problemas. Al practicar Qigong te centras

en la línea central, en el Vaso Concepción, mientras que cuando practicas zhan zhuanglo

fundamental son las cuatro extremidades. Es mejor no concentrarse en el centro y no controlar la

respiración. La respiración natural es lo mejor para que el cerebro se relaje. Las extremidades son

lo más importante, es donde centramos nuestro trabajo, ya que a través de ellas conectamos con

nuestros centros (órganos) internos y desarrollamos su capacidad, su potencialidad. Las

extremidades inferiores son mas importantes. La tecnología ha hecho que el hombre desarrolle

mucho más la capacidad de movimientos de los miembros superiores, sin embargo en las piernas

hay mucho mas potencial.

¿Conocía el tipo de terapia Qigong original? ¿Cómo era?

El Qigong en la antigüedad eran métodos de yangsheng, de cultivo de la salud, utilizado por

intelectuales y gente de nivel cultural alto. A mi manera de ver toda esta cultura

del yangsheng procede fundamentalmente del Dao De Jing de Lao Zi. Una parte muy importante

del Dao De Jing trata sobre el tema del cultivo de la vida o de la salud. Entender esto es muy

importante.

¿Y la aportación budista?

En el budismo lo principal es la postura sedente. La tradición cultural china aporta esta joya que es

la meditación de pie, con una vocación a veces marcial, pero siempre centrada en el desarrollo de

la energía global integrada en el medio.

Pero el sistema de entrenamiento que según la tradición introdujo Bodhidharma en Shaolin

incluía posturas de pie...

Sí, eso es cierto, pero las primeras alusiones a la meditación de pie existen en la cultura china

desde mil años antes, en el Clásico del Emperador Amarillo y, sobre todo, en el Dao De Jing.

Posteriormente la practica única del zhan zhuang, que quizá era demasiado dura y demasiado

elemental evolucionó hacia la práctica en movimiento, y de ahí salieron lo que después se han

llamado artes marciales internas. Estos estilos trabajan sobre el movimiento, y el Qigong sobre la

quietud.

¿Cuál es la realidad del zhan zhuang como terapia hoy en día?

Actualmente como terapia se utiliza en muy pocos sitios. Dentro de la esfera médica se siguen

utilizando mucho la acupuntura y el tuina, pero las prácticas estáticas están en declive.

¿Podemos hablar de retroceso?

Por lo menos no está en la posición a la que llegó hace unos años. En los hospitales se puede decir

que casi ha desaparecido. Ahora la práctica es más a nivel personal, en casa, en algunas escuelas, o

con maestros en los parques. Desde luego no goza del reconocimiento de hace unos años.

¿A qué posición cree usted que debería aspirar el zhan zhuang?

Se debería divulgar y fomentar su práctica mucho más, porque muchas enfermedades crónicas no

se curan con medicamentos, pero con el zhan zhuang uno puede reequilibrarse eficazmente

sin tener que recurrir a tratamientos a menudo muy agresivos.

La evolución del zhan zhuang se está dando a un nivel privado, no a nivel público, no a nivel

estatal. En la esfera privada está creciendo muchísimo el interés, sobre todo en el extranjero.

Porque en China todo lo que ha ocurrido con Falun Gong tienen mucho peso, todavía está

demasiado reciente. La situación del Da Cheng Quan se ha visto afectada por todo esto. Pero no

debemos perder de vista que el zhan zhuang más que como terapia o sistema de lucha, es la mejor

manera de prevenir la enfermedad, y este es el valor por el que hay que apostar, es un

extraordinario método de conservación y fortalecimiento de la salud.

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