FUNDACIÓN UNIVERSIDAD DE LAS AMÉRICAS, PUEBLA

Curso: Escritura en las Profesiones

Profesor: Sergio Reyes Angona

Alumna: Andrea Robles Martínez

Fecha De Entrega: Viernes 21 de Junio del 2013

Verano I 2013

Introducción

En el año 1957 fue utilizado por vez primera el término transhumanismo. El cual es un

movimiento intelectual y cultural que sostiene la posibilidad y obligatoriedad moral de

mejorar capacidades físicas, intelectuales y psíquicas de la especie humana mediante

nuevas tecnologías y eugenesia, con el fin de eliminar aspectos indeseables de la condición

humana (enfermedad, sufrimiento, envejecimiento, e incluso la muerte). (Postigo, 2009). Su

objetivo principal es llegar a ser, ya no un ser humano, sino superior a él (posthumano).

Postigo nos dice que dentro de este campo se encuentran los denominados cyborg

(cybernetics-organism), mitad ordenador, mitad orgánico.

Gregory Stock (biofísico), en “Rediseñando humanos: nuestro inevitable futuro genético”

(2002), se muestra escéptico acerca de la cyborguización, cree que durante este siglo,

muchos humanos se integrarán profundamente en sistemas mecánicos, pero seguirán siendo

principalmente biológicos.

Hasta ahora ha habido mucha controversia respecto a los cyborgs, pertinente a la ética y al

hecho de quitar estas restricciones biológicas. Hay personas que muestran su desacuerdo

hacia este movimiento:

“Como lo ven los “transhumanistas”, los seres humanos deben arrebatar su destino

biológico del proceso ciego de la evolución de la variación aleatoria y la adaptación y pasar

a la siguiente etapa como especie.” (Fukuyama, 2004).

Motivo por el cual el artículo abordará dos visiones generales acerca del transhumanismo

mediante los autores Francis Fukuyama y Ronald Bailey.

Para posteriormente hablar de la cyborguización y los precursores, así como de autores que

no están de acuerdo con estas teorías.

Desarrollo

En el transhumanismo podemos ver dos visiones generales, la de Francis Fukuyama

(miembro del “President's Council on Bioethics”), y la de Ronald Bailey (editor de ciencias

de la revista “Reason”). En el artículo “Transhumanism: The Most Dangerous Idea?”

(2004) Bailey contraargumenta el artículo de “Transhumanism” de Fukuyama (2004).

Fukuyama identifica al transhumanismo como un “movimiento de liberación extraña” que

no quiere más que liberar a la raza humana de las restricciones biológicas. A lo que Bailey

responde que desde un principio hemos tratado de liberarnos de esas restricciones

(comenzó cuando se afiló por primera vez un palo para matar a un animal, le siguió el

fuego, la rueda…), y muestra varias ventajas ante el hecho de irnos deshaciendo de estas

restricciones biológicas: nuestros antepasados no podían oírse entre sí a más de 1000

millas, en promedio ellos vivían 25 años y ahora vivimos 75.

Bailey sostiene que gracias a nuestra habilidad humana para la innovación tecnológica, la

humanidad tiene el mayor fenotipo extendido de todas las criaturas del planeta Tierra. Pero

Fukuyama responde que los cazadores-recolectores del Pleistoceno son reconociblemente

humanos, no son diferentes en sus capacidades innatas a las personas que viven hoy en día.

Pero lo que buscan los transhumanistas es muy diferente, quieren ir más allá de las

capacidades humanas innatas, quieren cambiar los cuerpos y los cerebros humanos (Bailey,

2004).

También Bailey contrarresta los argumentos de Fukuyama al comparar con George Annas,

Lori Andrews, y Rosario Isasi diciendo que ellos son bastante contundentes en la cuestión

ética:

La nueva especie, o “posthumano”, probablemente vean a los antiguos humanos

“normales” como inferiores, incluso salvajes, y aptos para la esclavitud o la masacre. Y los

normales pueden ver a los posthumanos como una amenaza y si pueden, participarán en un

ataque preventivo por matar a los posthumanos antes de que sean asesinados o esclavizados

por ellos… este potencial previsible para el genocidio hace del ingeniero genético

irresponsable un bioterrorista potencial (2004).

Este debate se disputa en varias áreas, tanto en la parte moral, como en los derechos de los

humanos y de los posthumanos.

Cabe mencionar que uno de los precursores del transhumanismo fue el Profesor Kevin

Warwik, al someterse a una cirugía para implantar quirúrgicamente un chip de

transpondedor de silicio en su antebrazo, en 1998.

En el 2002 se desató una polémica, ya que asesinaron a dos niñas de diez años, lo que

horrorizó a los británicos. Los padres en Gran Bretaña querían implantar microchips en sus

hijos para rastrearlos en caso de secuestro, esto con la ayuda de Warwik. Aunque se

plantearon debates éticos al respecto como por parte de Pedro Núñez Morgades (defensor

del Menor de la Comunidad de Madrid), quien afirma que coarta la libertad y rompe la

confianza de los padres sobre los hijos (Barroso, 2002).

McKibben, en su libro “Enough: Staying Human in an Engineered Age” (2003), nos ofrece

una advertencia de que corremos el riesgo de la pérdida de todo sentido si damos un paso a

través del umbral. Argumenta que no se puede crecer siempre en alcance y potencia, que

debemos aprender a decir “suficiente” (citado en “Bill McKibben in Conversation”, 2003).

A veces parece que el ser humano quiere más y más, como decía Janine M. Benyus en su

libro Biomímesis (2012): “La gratitud atempera la codicia.”

Científicos, como Moravec (1998), y Bostrom (1998) han hablado de la superinteligencia

de las máquinas, diciendo que tanto el hardware como el software necesarios podrían

desarrollarse dentro de unas décadas. Además Moravec indica: “Estas máquinas podrían

continuar nuestra evolución cultural, incluyendo su propia construcción y auto-mejora, sin

nosotros y sin los genes que nos construyen.” (1988)

Gregory Stock (Director of the Science, Technology and Society Program at UCLA's

Center for the Study of Evolution and the Origin of Life) muestra simpatía respecto al

movimiento transhumanista, como se indica en al artículo “New proposals to Rethink our

opposition to eugenics” (2002): “… ensalza las virtudes de las modificaciones genéticas

heredables en “Rediseñando humanos: Nuestro Inevitable Futuro Genético” (Houghton

Mifflin 2002).” Pese a esto, no cree que tenga popularidad la implementación de los ciborgs

en la humanidad. Por otro lado se cuenta con la opinión de Alberto Cairo (profesor de

gráficos de información y visualización de la Facultad de Comunicación de la Universidad

de Miami), en cuyo artículo “Internet y el Cerebro: una guía para periodistas” (2011), nos

dice: “… los humanos nos hibridamos con las máquinas, instrumentos y tecnologías que

ideamos. Somos ciborgs, literalmente.”

Esto lo afirma basándose en la hipótesis de Henry Head y Gordon Holmes (neurólogos

británicos). Estos propusieron, en 1911, que cuando usamos una herramienta, el cerebro la

trata como una parte del cuerpo y no como una mera extensión. Esta hipótesis fue

confirmada por Atsushi Iriki (en 1996) al observar lo que sucedía con el cerebro de un

macaco japonés cuando se ayudaba de un pequeño rastrillo para alcanzar un pedazo de

comida. Obteniendo como resultado que, varias regiones cerebrales de los animales,

comenzaron a identificar la herramienta como parte del brazo mismo (Cairo, 2011).

Basándonos en estos estudios podemos constatar que desde el momento en el que nos

empezamos a hibridar con la tecnología que ideamos somos considerados ciborgs. Por lo

tanto, no se puede no tener popularidad en este ámbito, dado que hemos estado en estas

condiciones durante muchos siglos.

En la Figura 1 podemos apreciar de manera más clara las posturas frente a la

cyborguización.

Figura 1.- Mapa conceptual de la cyborguización

Conclusiones

Nos podemos percatar de que estos temas ya no solo se tratan de ciencia ficción, sino que

se están haciendo realidad. Por lo mismo debemos estar conscientes de las implicaciones

que pueden tener el uso de los cyborgs. Pese a que son antiguas muchas de las teorías, así

como los pensamientos y los libros de los autores que se mencionaron, hay cosas que

todavía prevalecen, como la cuestión ética.

Así como se menciona en el libro “Cyborg: sueños y pesadillas de la tecnología” el tema

del principio de precaución, que está en boca de estudiosos de la tecnociencia, y apunta a

respaldar la adopción de medidas y decisiones protectoras (o conservadoras) cuando no

existe certeza científica (completa) de las consecuencias de una acción determinada. El

principio de precaución es uno de los paradigmas éticos interpretativos de los avances

tecnocientíficos en el siglo XXI. (Sádaba, 2010)

El debate filosófico contemporáneo, contra el proyecto transhumanista y la negación del

valor ético de la naturaleza humana, se han formulado críticas con perspectivas diversas;

entre ellas emergen las del filósofo neoaristotélico Fukuyama, la del filósofo alemán

neomarxista J. Habermas y de los bioéticos americanos L. Kass y M. Pellegrino. (Faggioni,

2011)

“Entre una ética paralizada por el temor y una ética ebria por la ciencia, creo que se puede

encontrar una tercera vía… como afirma Luisella Battaglia, “significa ante todo la

reasunción, por parte del hombre, del control racional de su incesante proceso de

proyección. Nuestras responsabilidades nacen de nuestro poder y cada progreso de la

ciencia y de la tecnología aumenta este poder: toca a nosotros tener presentes todas las

consecuencias queridas y posibles de nuestra actuación” (Faggioni, 2011)

Una de las áreas actuales de investigación con los cyborgs es en la parte de la robótica,

como robots voladores que ayuden a salvar vidas en caso de guerra o catástrofes (“insect

cyborgs”).

Referencias

Bailey, Richard. “Transhumanism, the most dangerous idea?” Reason. 2004. Electrónico.

21 Junio 2013.

Barroso, Javier. “Chip antisecuestros para niños”. El País. 4 Sep. 2002. Electrónico. 21

Junio 2013.

Benyus, Janine. “Biomímesis.” Barcelona: Tusquets Editores, 2012. Impreso.

-- “Bill McKibben in Conversation.” Center for genetics and society. 2003. Electrónico. 21

Junio 2013.

Bostrom, Nick. “What is thanshumanism?” Nick Bostrom. 1998. Electrónico. 21 Junio

2013.

Cairo, Alberto. “Internet y el cerebro: una guía para periodistas.” Blog El País. 29 Oct.

2011. Electrónico. 21 Junio 2013.

Faggioni, Maurizio. “Transhumanismo: Volar más allá de la naturaleza humana”

Antonianum Roma. 2011. Electrónico. 21 Junio 2013.

Fukuyama, Francis.“Transhumanism.” Foreign Policy. 2004. Electrónico. 21 Junio 2013.

Moravec, Hans. “Mind Children: The Future of Robot and Human Intelligence”. Estados

Unidos, 1988. p. 2. Google Libros. Electrónico. 21 Junio 2013

Moravec, Hans. “Robot: Mere Machine To Transcendent Mind”. Estados Unidos. 1998.

Electrónico. 21 Junio 2013.

--“New proposals to “rethink our opposition to eugenics”.” Center for genetics and society.

2002. Electrónico. 21 Junio 2013.

Postigo, Elena. “Transhumanismo.” Bioética en la red. 2009. Electrónico. 21 Junio 2013.

Sádaba, Igor. “Cyborg: Sueños y pesadillas de las tecnologías”. 2010. Google Libros.

Electrónico. 21 Junio 2013.