Embed Size (px)
DESCRIPTION
Medicina Tradicional China
Citation preview
Guatemala 02 de abril de 2016
Estuardo MendozaESMENTAACUPUNTURA
Tarea: 5 ELEMENTOS MEDICINA TRADICIONAL CHINA
Las 5 Estaciones en la Medicina China
La teoría de los 5 elementos, es un instrumento que permite analizar y entender los procesos naturales que rigen el Macrocosmos y también al Hombre. La Medicina Tradicional China la aplica junto a la teoría del Yin y el Yang, en el diagnóstico y tratamiento médico, ya que establece la relación de cada elemento con la fisiología, función y patología de los órganos internos y las emociones.
En un principio, los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en la producción agrícola. El elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de distribución inicial fue estacional y geográfico.
PrimaveraEl comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el sol, la naturaleza inicia su
despertar iniciando el equinócio de la primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza. La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos.
La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista.
El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le caracteriza es el viento.
Influencia emocionalEquilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, irritabilidad.
VeranoEl ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar. El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu.Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine.
La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego con el corazón y es el órgano considerado el “emperador” porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal y sentido del tacto.
El color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor.
Influencia emocionalEquilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud, apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, imsomnio.
OtoñoEl sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos del verano, es el otoño. En otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan a marchitarse y a caer. Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa hacia adentro, drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio, es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a la calma.
La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la respiración y con el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.
El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo caracteriza es la sequedad.
Influencia emocionalEquilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir, sensibilidad, reflexión, comunicación oral.Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.
InviernoEl ciclo alcanza el Norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección, los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se relentiza y descansa para prepararse y resurgir con fuerza en la primavera.
La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la audición.
El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima que lo caracteriza es el frio.
Influencia emocionalEquilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación.
La estación intermediaEl centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y estación.
Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la estación intermedia, lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas para ser recolectadas. Es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud equilibrada y estable.
La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. Su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto.
El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad.
Influencia emocionalEquilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad, pensamientos claros.Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras.
http://www.aprendetaichi.com/formacion/reportajes/index.php?noticia=81
Alimentación de temporada según la medicina tradicional chinaLa medicina tradicional china se rige por la teoría de los cinco elementos y por la relación que hay entre ellos, de carácter dinámico y de transformación, por lo que también recibe el nombre de teoría de las cinco fases o de los cinco movimientos.
Estos cinco elementos son: agua, madera, fuego, tierra y metal y, además, hay dos
ciclos de relación entre ellos, el ciclo de creación (Sheng) y el ciclo de destrucción
(Ko). Ambos ciclos son importantes, sobre todo el de creación, ya que la medicina
tradicional china (MTC) ha podido establecer, a partir de estos conceptos, una
previsión de los hechos y de los fenómenos naturales que suceden a lo largo del año.
La MTC atribuye a cada elemento un órgano y una víscera, un color, una emoción, un sabor, una estación del año, un grupo de alimentos para tonificar los órganos y un movimiento energético. A continuación hablaremos de qué
órganos están relacionados con cada elemento y estación del año y los alimentos
que se le asocian para ofrecer una guía práctica de cómo alimentarnos en cada
época según la medicina tradicional china.
Sopa de miso con alga wakame
Elemento agua – Invierno El elemento agua tiene asociado los riñones, la vejiga y el aparato
reproductor.
La estación del año es el invierno.
El color es el negro.
El sabor es el salado.
La emoción relacionada: el miedo.
Durante la época más fría del año, todos los alimentos oscuros (sésamo negro,
castañas) y salados (peces y algas) nos nutrirán los riñones, la vejiga y el aparato
reproductor. También son especialmente adecuadas las raíces, lo más profundo en la
tierra. Por tanto, el nabo (sobre todo el nabo negro), la chirivía, la zanahoria o la
remolacha son alimentos ideales para nutrir los riñones, órganos que, según la MTC,
son el almacén de energía para toda la vida. Es imprescindible cuidar este sistema
para mantenernos vitales y jóvenes.
El invierno también invita a quedarnos en casa, a protegernos del frío y, por este
motivo, es el momento de nutrir la parte más interna de nuestro organismo (huesos,
médula y cerebro). Para hacerlo -o para no perder calor-, hay que comer alimentos
calientes como el trigo sarraceno, los ajos, la canela o la avena, y también
ligeramente picantes, que nos ayudarán a movilizar la energía hacia las
extremidades. También conviene hacer cocciones largas y tomar sopas (es decir,
agua), que serán mucho más nutritivas si añadimos huesos (lo más interno de un
animal) o espinas y algas (provenientes del mar y ricas en minerales).
En cuanto a las frutas, las frutas más oscuras, como las moras, son ricas en
antioxidantes, sustancias antienvejecimiento. Las legumbres también son ideales
para esta época del año. En oriente utilizan las judías azuki (link en la despensa),
unas legumbres de color oscuro con forma de riñón (aspecto muy indicativo de por
qué nos van bien).
Elemento madera – Primavera El elemento madera tiene asociado el hígado y la vesícula biliar.
La estación del año es la primavera
El color es el verde.
El sabor es ácido.
La emoción relacionada: la ira.
El siguiente elemento según el ciclo Sheng (de crecimiento) es la madera y la
estación del año relacionada es la primavera. Durante esta época se genera una
energía idónea para limpiar el organismo y, en especial, depurar el hígado y la
vesícula biliar que, al mismo tiempo, debemos tonificar para que funcionen
correctamente. Todo esto lo conseguiremos ingiriendo vegetales de color verde como
las lechugas, la rúcula, la hierba de trigo y hojas verdes en general, alimentos ácidos
(vinagres, chucrut, limón, etc.) y germinados, bombas de nutrientes que comienzan a
brotar y que aportan una gran cantidad de vitaminas y minerales. En definitiva,
alimentos que nos empiecen a refrescar para prepararnos para la estación más
cálida del año, el verano.
La emoción de la madera es la ira, la rabia. Una mala gestión de esta emoción
congestiona el hígado, órgano encargado de “limpiar” el organismo de tóxicos, tanto
los físicos (a través de la alimentación y de los elementos externos como la
contaminación) como los emocionales. Por eso es importante ayudar al hígado con
un alimentación depurativa.
En primavera empezaremos a introducir frutas y verduras crudas en el día a día y a
hacer cocciones más cortas y ligeras como los salteados o la cocción al vapor.
Variedad de tomate
Elemento fuego – Verano El elemento fuego tiene asociado dos órganos y dos vísceras asociadas: el
corazón y el intestino delgado; y el maestro del corazón (pericardio) y el triple
recalentador, que no es una víscera como la entendemos en la medicina
convencional, pero gobierna toda la energía original del organismo.
La estación del año es el verano.
El color es el rojo.
El sabor es el amargo.
La emoción relacionada: la alegría. ¿En verano estáis más contentos, verdad?
El verano es la siguiente estación dentro del ciclo de crecimiento. Es momento para
depurar el sistema circulatorio. Y lo podremos hacer con frutas rojas como la sandía,
las cerezas, los tomates o pimientos rojos, por ejemplo. También irán muy bien las
hojas frescas de sabor amargo como las endivias, rúcula, berros de agua, diente de
león, etc. El sabor amargo ayuda a disminuir la energía y a no acumular calor en la
parte alta del cuerpo. También conviene ingerir alimentos ligeros, ricos en agua, para
favorecer la hidratación y no perder vitaminas y minerales, además de para refrescar
el cuerpo. La receta de endivias rellenas de verdurases ideal para esta estación.
Foto: Pau Esculies. Cuina: Montse Vallory
Elemento tierra – Verano tardío (septiembre y octubre)
El estómago y el bazo.
Septiembre y octubre.
Los colores son el ocre, los naranjas, los amarillos y los marrones.
El sabor es el dulce.
La emoción relacionada: la preocupación.
En medicina tradicional china la época que va desde el final del verano hasta la
época más fría del otoño, es decir, septiembre y octubre, también se considera una
estación. El verano tardío es un buen momento para armonizar el sistema digestivo y
reconstituir el organismo. El órgano y la víscera asociados a la tierra son el bazo y el
estómago, imprescindibles en el proceso digestivo.
Una buena digestión es imprescindible para que el resto del organismo funcione
correctamente y esté sano, por eso esta cultura milenaria ya procuraba cuidar mucho
la salud del sistema digestivo.
Durante estos meses habrá que tonificar el sistema digestivo y para ello serán unos
buenos aliados los alimentos que están en contacto con la tierra y de color naranja,
como por ejemplo la calabaza o la zanahoria. El cereal por excelencia de esta época
y que favorece las digestiones es el mijo (también del color del elemento). Receta de
pastel de mijo con calabaza (http://www.martinaturalbienestar.com/pastel-de-mijo-
con-calabaza-y-salsa-de-tomate/). En este periodo de tiempo empezamos a dejar los
alimentos crudos para volver a introducir poco a poco alimentos cocinados. Alimentos
que nos resulten más fáciles de digerir y que nos ayuden a reconstituirnos (mijo,
manzanas, uvas, judías, etc.) para que el cuerpo empiece a prepararse para el otoño
y el invierno.
El sabor del elemento tierra es el dulce, pero hay que matizar que nos referimos a un
dulce suave y natural presente en los alimentos ricos en hidratos de carbono de
absorción lenta, que nos garantizan unos niveles de glucosa en sangre regulares.
Este tipo de dulce lo encontramos en las verduras dulces como la calabaza o las
frutas como el melocotón y ayudan a no tener pensamientos repetitivos, a reducir la
preocupación y a no dar “demasiadas vueltas” a las cosas. Estar demasiado
preocupados nos quita energía y nos quedamos sin fuerza.
Elemento metal – Otoño El pulmón, el intestino grueso y la piel.
La estación del año es el otoño.
El color es el blanco.
El sabor es el picante.
La emoción relacionada: la tristeza
El metal se asocia al pulmón, el intestino grueso y la piel, órganos y víscera
importantísimos para una buena eliminación y evacuación de residuos tóxicos.
Además, se encarga también del sistema inmunitario y de la protección frente a
agentes patógenos, con lo que la alimentación tiene un papel clave. Es muy
recomendable hacer infusiones con jengibre, ya que el sabor relacionado es el
picante y este nos calienta y moviliza la energía del cuerpo. Sin olvidar las setas, las
reinas del otoño, que estimulan la función del sistema inmunitario y van bien para
evitar los resfriados en invierno. Los alimentos blancos como la coliflor, el ajo, la
cebolla, la pera o el nabo también son adecuados para esta época. Hay que citar en
este apartado el kudzu (link en la despensa) (Pueraria Lobata), una raíz seca muy
recomendada para cuidar el intestino grueso y el sistema respiratorio.
La energía del otoño es también la adecuada para aumentar la energía defensiva del
organismo, desintoxicar el intestino grueso y repoblar la flora bacteriana, purificar los
pulmones y hacer ejercicios respiratorios.
www.martinaturalbienestar.com
LA ENFERMEDAD COMO RUPTURA DE LA ARMONIA INTERNA
1. Desequilibrio yin/yang ( exceso yin o yang); vacío yin o yang; lesión mutua yin/yang ( vacío en la raiz del yin o del yang de riñón)2. Desequilibrio chi/xue/líquidos orgánicos ( vacío, estancamiento, reflujo, hundimiento, bloqueo o escape de chi, vacío, estancamiento de xue; pérdida de control del chi sobre el xue; escape de chi y de xue; vacío de chi y de xue); desarreglo metabolismo del líquido orgánico.3. Perturbaciones funcionales de los merdidianos o de los órganos/entrañas4. Debilitamiento del zheng-qi. Predominio de la energía perniciosa.
B) ETIOLOGIA DE LA ENFERMEDAD
1) Del cielo: ( origen atmosférico)
A) Energía perniciosas: están en relación con las estaciones y representan los seis cambios climáticos de la naturaleza. Se convierten en nocivas para el organismo cuando tienen un carácter excesivo o intempestivo, que depende también de la situación de la energía vital del cuerpo.Viento ( yang): aparece en primavera, entra a través de la piel es móvil y ascendente y ataca la parte superior 8yang) del cuerpo:cefaleas. Son de rápida aparición y desaparición. Puede ser precursor de otras enfermedades de origen externo.Frío ( yin): aparece en invierno, ataca el yang del bazo/riñón. Bloquea el wei qi ( chi defensivo). El frío provoca dolor y contracción.
Calor( yang): aparece en verano y sus síntomas son agitación ansiosa, cara roja, fiebre. Provoca gran sudoración porque ataca la capa de chi de la superficie del cuerpo y consume el líquido orgánico, por lo que provoca mucha sed y orinas oscuras y poco abundantes. Va acompañado normalmente de humedad : pesadez, naúseas, opresión torácica.Humedad ( yin): aparece en el fin del verano. Perturba el movimiento del chi en el cuerpo ( sobre todo ataca el yang del bazo y obstruye los meridianos . síntomas de estancamiento : pesadez miembros, deformación articulaciones, reumatismo. Tiene un carácter largo y persistente.Sequedad ( yang): aparece en otoño. Ataca el pulmón y el wei chi por la vía de la boca y de la nariz. Daña el líquido orgánico y provoca tos seca, estupos viscosos, dolor torácico.Fuego ( yang): es el calor extremo. Quema y lesiona, produciendo úlceras. Trastorna la sangre y puede provocar hemorragias. El fuego puede subir hacia arriba y aparecer insomnio, delirio.B) Energías nocivas específicas ( li qi): son las producidas por microorganismos ( microbios, virus) o por sustancias tóxicas de carácter químico o físico ( por ejemplo : radiaciones)
2) Del hombre ( origen en el estilo de vida humano)
A) Las 7 pasiones: Todas parten de actividades psicoemocionales normales y necesarias, ligados a las funciones de los órganos internos, que son patógenas cuando salen de medida, cuando rompen el equilibrio
- La euforia: es un exceso de alegría que consume y dispersa el chi del corazón y altera el shen (excitación, despistes, insomnio ) y que producir su contrario, vacío de chi de corazón.-La ira: puede ser hacia los otros (cólera) o hacia uno mismo (culpa). Se convierte en resentimiento. El chi y el xue hígado ascienden : enrojecimiento, vértigo, cefaleas.-La ansiedad: provoca un estado de stress permanente, hay una alarma constante del po del pulmón. Es antieconómico, hay un consumo excesivo e inútil de chi.-La tristeza: es un estado penoso que en principio ahoga el chi del pulmón y luego trastorna todos los órganos. Inmunodepresor : debilita el sistema inmunitario.-La preocupación obsesiva: la energía se estanca en el recalentador medio y ahoga el bazo, con lo que trastorna la función de transporte y transformación que realiza. Puede producir anorexia.- El miedo : se refleja en una actitud de cobardía, en la que se hace descender el chi y ataca los riñones y el corazón.-El terror : caso límite del miedo.
B) la fatiga: es un estado de agotamiento interno, de deficiencia de chi y de sangre producida por una actividad excesiva. Esta actividad puede ser física ( trabajo físico extremo), mental ( trabajo mental excesivo) y los excesos sexuales ( que agotan incluso el jing del riñón).
2. De la Tierra ( alimentación)
-Alimentación irregular : sobrealimentación o carencia, que dañan el Bazo/estómago.
-Alimentación contaminada : afecciones de Bazo/estómago.-Mala.alimentación : también puede perjudicar el bazo/estómago.
La única causa que no se incluye en las anteriores serían los Traumatismos.
Las Sustancias Esenciales
Las sustancias esenciales del cuerpo para la Medicina China son: Qi, Jing, Shen, Sangre y Fluidos Corporales.
Qi, Jing y Shen son conocidas como los Tres Tesoros. Estas son las tres fuerzas fundamentales que constituyen la energía situada detrás de cada aspecto de la existencia humana. ¿Que quieren significarnos cada uno de estos tesoros?
El Qi es el gran activador, provoca que las cosas ocurran y cuida que estas sigan ocurriendo en un equilibrio dinámico. Es la energía de todos los procesos vitales, desde la concepción hasta la muerte, siendo también el protector corporal por mantener el cuerpo caliente y luchar contra los agentes patógenos. Si el Qi es deficiente, el cuerpo muestra menos resistencia a la enfermedad. Nosotros heredamos el Qi original de nuestros padres (por ello es tan importante estar plenos y sanos en el momento de concebir, para no trasmitir un Qi deficitario) y adquirimos Qi de los alimentos que ingerimos y del aire que respiramos.
El Jing es el portador de la fuerza de la vida, el “motor” que determina el patrón de crecimiento y desarrollo. Un Jing de alta calidad crea una constitución fuerte. Las acciones del Jing original que heredamos de nuestros padres resultan complementadas por el Jing provenientes de la alimentación. El Jing promueve la producción del Hígado Qi, que es una especie de fuente de la que fluyen todas las otras formas de Qi, proporcionando a su vez la producción de “médula espinal” que incluye el cerebro y la columna dorsal. Un sobre esfuerzo puede reducir el Jing.
El Shen es guía de Qi, la vitalidad situada detrás de Qi. El Shen es el espíritu del ser, como un tipo de Qi que apoya la actividad de la mente y el pensamiento. El Shen está asociado con la personalidad y el poder de la mente para conformar ideas, por eso el conducirse con pensamientos armónicos y valores de verdad y justicia nos conduce a una fluidez armónica del ser. Si el Shen no está en armonía, pueden generarse, entre
otros y en términos generales, pensamientos confusos y olvidos. Aquí también, el Shen Original, lo heredamos de nuestros padres (volvemos a ver nuevamente la importancia que reviste ser padres sanos y armónicos) y lo alimentamos continuamente durante nuestras vidas mediante el aire y la comida.
También estos tres tesoros se alimentan indefectiblemente con la vida espiritual: la meditación y la oración. Además la gimnasia aeróbica y energética potencian los aspectos saludables de estas prácticas respiratorias y orantes.
Bien avancemos con el conocimiento del Qi. El Qi es la fuerza de la vida, la energía vital gobernada por la interacción entre Yin y Yang. El Qi impregna el Universo y todas las cosas vivas. Es así que toda la vida es resultado de la interacción entre el Qi y la materia; y dicha relación termina con la muerte. En nuestros cuerpos el Qi fluye a través de canales denominados “meridianos” o “nadis” vinculados con los “Chakra” o centros de vinculación energéticas del ser humano ubicados a lo largo del eje central de la persona, estos son siete principales y muchos otros secundarios o menores distribuidos por todo el cuerpo (lo describiremos en un capítulo especial) que alimentan dinámica y bioenergéticamente a todos los órganos, la mente y el espíritu. Así pues, el modo en que el Qi fluye por todo el cuerpo influye en el bienestar físico, mental, emocional y espiritual.
En condiciones de salud, el Qi fluye suavemente por los meridianos y Chakras, y para que ello ocurra, las influencias del Yin y el Yang han de estar en equilibrio. Es así que cada individuo tiene un mapa bioenergético particular, que lo hace especialmente único y por lo que es importante se reconozca a sí mismo y sepa discernir sus puntos medios, sus estados óptimos de equilibrio y aprenda a conducir sus energías para mantenerse armónico y equilibrado, estado este que facilitará su transcurrir ante la realidad que le toque vivir. Es así que cada individuo posee una distribución óptima de Qi a través de su equilibrio personal entre el Yin y el Yang, lo que le otorga el “brillo” propio de su salud, su energía y su vitalidad.
Si el flujo de energía Qi es perturbado (imagínense miles de situaciones desequilibrantes en todo orden, alimenticias, vincular, sedentarismo, fumar, excesos, déficit, etc.etc.), puede esta estancarse y llegar a bloquearse, afectando el equilibrio entre el Yin y el Yang y dando como resultado una enfermedad (que se expresa con síntomas orgánicos en forma creciente hasta instalarse con más severidad en el orden Psico-Físico-Espiritual)
La Sangre
El concepto oriental sangre tiene un significado mucho más amplio que el de “sangre” en la medicina occidental. La sangre para los médicos chinos es casi una extensión de Qi originado en el corazón y la médula espinal Qi como producto del Qi proporcionado por la alimentación y el aire. Aquí la sangre nutre al cuerpo transportando alimentación Qi, y humedeciendo y lubricando los órganos de los tejidos internos. La sangre y el Qi se sostienen mutuamente: la sangre es producida por el Qi y se desplaza por el Qi y viceversa esta alimenta el Qi.
Fluidos Corporales
Todos los demás líquidos naturales del cuerpo, tales como sudor, saliva, mucosidad, lágrimas, linfa y fluido de las articulaciones se clasifican como fluidos corporales. Es su función humedecer los tejidos corporales, los músculos, los órganos, la piel y el cabello. Aquellos más claros como el sudor y lágrimas son el Jin, mientras que los más pesados y espesos como el líquido sinovial o cefalorraquídeo ambos se denominan Ye.
Los Órganos
En la Medicina Tradicional China, los órganos son considerados no solo como parte física corporales, sino también en término de sus funciones y su relación con otras partes bioenergéticas del cuerpo. Llamamos a este complejo: Órgano-Función.
Aquí existe una superposición con la definición fisiológica de la medicina occidental, pero en general, la visión china amplia el concepto a integrar el sistema órgano, vinculándolo al componente Físico, emocional y espiritual de la persona, quedando signado un complejo que se denomina Órgano-Función. Esta visión holística y bioenergética dinamiza la observación de las manifestaciones sintomáticas integrándolas para observar a todo el ser y no a solo una de sus partes, de aquí que los tratamientos tienden a armonizar y tratar a todo el conjunto y no a la parte afectada.
Ejemplificando: José tiene 35 años y sufre una migraña aguda. El dolor tiende a establecerse alrededor de su ojo derecho, obligándole a una visión un poco borrosa; siente también dolor en la base del cráneo y en la parte superior de su hombro derecho. Se irrita fácilmente con su esposa y sus compañeros de trabajo. Su tarea lo lleva a cenas de negocios, en las que tiende a beber en exceso. José acude al gimnasio una vez por semana, donde se daño la parte baja de la espalda hace ya un mes. Desde entonces le ha dolido la pierna derecha que no le permite dormir bien empeorando a su vez el dolor de cabeza. Su médico le prescribió antiinflamatorios y tranquilizantes.
Todos los síntomas de José indican un desequilibrio en las energías de la madera (órgano Yin hígado y Yang Vesícula Biliar). Es fácilmente irritable, con la emoción bajo control del órgano del hígado. El hígado influye en todos los músculos del cuerpo y en los tendones, lo que le provoca el dolor. Los emplazamientos de sus dolores demuestran que se necesita trabajar sobre el meridiano de la vesícula biliar, lo que dará acceso al Qi del hígado, así como puntos específicos del meridiano del hígado. El tratamiento sobre los puntos Shu del hígado y la vesícula biliar serán beneficiosos. José deberá reducir el consumo de alcohol.
En síntesis vemos que el tratamiento reflexológico y el cambio de hábitos refieren a la búsqueda del equilibrio bioenergético del Qi de José. Esta visión integral nos lleva a observarnos con una mentalidad más dinámica, integrista y holística.
Entonces cuando decimos que el corazón Qi y la sangre están en armonía el pulso es fuerte y el espíritu está alimentado. Pero si el corazón Qi es débil, su consecuencia es pérdida de memoria o insomnio, síntomas ambos de un Shen falto de armonía.
Órganos Principales
Los órganos principales se denominan Zang-Fu.
Los órganos Zang son los órganos Yin más internos y sólidos: Pulmones, Pericardio, Corazón, Bazo, Hígado y Riñón.
Los órganos Fu son los órganos Yang más externos y huecos: Estómago, Vesícula Biliar, Vejiga, Intestino Grueso, Sanjiao e Intestino Delgado.
Cada órgano Zang está emparejado con un órgano Fu. Las principales funciones de cada uno de los órganos los describiremos en otro artículo. Para mantener la salud, los sistemas de órganos han de trabajar definitivamente juntos en armonía, sosteniendo la multiplicidad de actividades corporales en armonía y sincronía.
Corolario: El Qi es la energía que mantiene el equilibrio entre el Yin y el Yang para sostener las funciones de los órganos.
medicina, holística, yin, yang, wei, wu, opuestos, complementarios, organos, fluidos, corporalespublicado por juancaorozco a las 11:41 · Sin comentarios · Recomendar
Los 8 Indicadores en la MTCH
1 y 2YIN Y YANG
Órganos ZANG (yin) Órganos FU (Yang)
Pulmón
Pericardio
Corazón
Bazo
Hígado
Riñón
Intestino Grueso
Sanjiao
Intestino Delgado
Estómago
Vesícula Biliar
Vejiga
Son los indicadores más importantes. Todas las enfermedades pueden interpretarse en términos de perdida del equilibrio entre el yin y el yang. Por ejemplo, la fiebre alta, el estreñimiento, la piel irritada, el sudor excesivo y la hipertensión son signos de un exceso de yang e indican “enfermedades yang”. Los escalofríos, las diarreas, la palidez y aversión por el frio indican “enfermedades yin”.Básicamente, las enfermedades yang son tratadas con hierbas “yin” refrescantes y otros métodos que proporcionan esta energía. Por su parte, las enfermedades yin, son tratadas con hierbas “yang”, que dan calor y otros métodos que tonifican a través de este tipo de energía.
3 y 4INTERNO Y EXTERNO
Estos indicadores informan al medico donde se localiza la enfermedad y en que dirección se mueve. Cuando las enfermedades se agravan tienden a moverse hacia adentro, desde la piel y músculos hacia los órganos internos. Ne la medida en que la condición mejora, se mueven hacia la superficie para su eliminación; lo que es una señal de que el tratamiento funciona.Los síntomas de una enfermedad interna se manifiestan en sed, nauseas, dolor abdominal, articular e hinchazón. Los síntomas de una enfermedad externa se manifiestan en rubor, fobia al frio, dolores musculares y dolor de cabeza.Los indicadores internos y externos aparecen en conjunción con los síntomas “caliente” y “frio” o “vacio” y “lleno”. Por ejemplo, el vértigo y la fatiga, palpitaciones, sudor frio, manos y pies fríos indican que la enfermedad se desarrolla en una fase “externa-vacía”.
5 y 6
FRIO Y CALIENTE
El frio y el calor indican la naturaleza básica de la enfermedad, manifestando varios tipos de energía aberrante, tales como, aumento o descenso anormal de la temperatura del cuerpo, aversión al calor o al frio, una complexión irritada o pálida, orina demasiado clara u oscura. El medico debe restablecer el equilibrio corporal a través de la terapia y equilibrar la energía de los órganos del paciente con hierbas, dieta, masajes y otros métodos que trabajen la armonía yin y yang.
7 y 8VACIO Y LLENO
Estos indicadores reflejan hasta que punto una enfermedad ha agotado o inflamado las energías del órgano afectado y el nivel de resistencia del paciente.La debilidad y la carencia de vitalidad indican una condición de “energía vacía”, mientras que la hiperactividad, alta presión y la energía nerviosa indica “energía llena”. Esta última condición no es una buena señal, ya que muestra una batalla continua entre la energía pura del paciente y la energía nociva que introduce la enfermedad. Si la energía pura tiene resistencia suficiente, gana el combate. Como consecuencia la energía nociva se vuelve cada vez más “vacía” y, finalmente es conducida fuera del sistema. Si la energía pura tiene baja resistencia, se convierte en vacía, mientras que la energía nociva se vuelve cada vez mas “llena”.Los síntomas aparecen en combinación con otros, tales como frio y caliente, interno y externo. Se transforman, recombinan y recolocan durante la enfermedad y el tratamiento.
Alimentos yin
Nos encontramos con alimentos tales como las frutas, verduras de hoja, semillas, malta, tofu, tempe, zumos de frutas y verduras naturales y mermelada sin azúcar.
No obstante, como contrapartida nos encontramos con aquellos alimentos que presentan un exceso de yin, como son: azúcar, dulces y pasteles, alcohol, té, café y especias.
Alimentos yang
Son alimentos tales como los cereales integrales, pastas y harinas integrales, verduras de raíz, legumbres, pescados y mariscos, queso fresco, sal, shoyu y miso.
Entre los alimentos con exceso de yang, podemos mencionar las carnes, aves, quesos duros y salados y los huevos.
Los alimentos Yin por lo tanto, refrescan y dan humedad al cuerpo. Mientras que los alimentos Yang, dan calor y tienden a la sequedad del cuerpo. Esto no significa que un alimento caliente, sea necesariamente Yang, o viceversa.
La idea es equilibrar las energías para tener un óptimo estado de salud.
Animales o vegetales
Con la excepción de las algas, todas las frutas y verduras son alimentos yin.
Pescado, carne, huevos, y casi todos los alimentos de origen animal son alimentos yang.
Dulce o salado
Entre más dulce es una comida, más energía yin contiene. Los azúcares y frutas tropicales como el plátano y el mango son buenos ejemplos de alimentos muy yin.
Preparación
La sal es una característica yang. Cualquier forma de sal de los quesos, caviar, y los curados, son alimentos generalmente de naturaleza yang.
Frío o caliente
Las frutas y verduras son refrescantes para el cuerpo, y útiles para bajar el termostato interno. En cambio los alimentos de origen animal, con su proteína concentrada, ayudan al calor del cuerpo con sus propiedades yang.
En verano, queremos equilibrar la energía caliente con alimentos yin, ligeramente cocidos o crudos. Comemos más ensaladas, frutas y alimentos frescos Con los cambios de temporada por ejemplo en invierno, nos preparamos sopas (que puede tener ambas cosas energías yin y yang), guisos y asados, y elegir alimentos de energía más yang, esto asegura que vamos a mantener el calor.
Cocción rápida o lenta
Saltear y cocer al vapor son todos los métodos de cocción yin. El resultado final es un alimento que poco difiere del crudo, intacto.Guisar al horno, los estofados y el asado son métodos de cocción yang. Estos alimentos son concentrados, y tienden a tener la fusión de sabores y texturas.
Alimentos Yin
Algunos alimentos yin que podemos seleccionar por naturaleza son:
Alcohol Azúcares Especias, chocolate, café o té con cafeína estimulantes Las frutas tropicales y jugos Grasas y Aceites Algunas hortalizas (patatas, tomates, pimientos, berenjenas) Productos lácteos frescos (leche, queso fresco de cabra)
Rango Medio
Los alimentos de rango medio, se encuentran en una zona "equilibrada".Frutas de clima templado (manzanas, peras, bayas, frutas de hueso, etc)
Nueces Los vegetales de hojas verdes Verduras redondas Los frijoles, tofu, tempeh Los tubérculos Verduras del mar Los granos enteros Pescado
Alimentos Yang
Los siguientes alimentos podemos clasificarlos como de energía Yang:
Aves de corral Miso, tamari. Quesos salados y curados La carne roja y huevos Caviar La sal del mar
La Dietética de la Medicina China Tradicional y de la Macrobiótica tienen como fundamento la definición de los alimentos en función de sus características más YANG (efecto contractivo) o más YIN (efecto expansivo). El esquema Yin-Yang aparece ya en el I Ching hace alrededor de 5000 años, y es clave en la filosofía Taoísta más adelante.
Los antiguos filósofos chinos observaron que en el universo todos los fenómenos y objetos se caracterizan por un estado de contracción (YANG) o de expansión (YIN). Como ejemplo, algunas cualidades YIN son: la inactividad, la relajación, lo frío, la noche, lo oscuro, lo húmedo, lo blando, lo femenino, lo vegetal, lo hueco, el norte. Al contrario, son cualidades YANG: la actividad, el estrés, lo caliente, el día, lo claro, lo seco, lo duro, lo masculino, lo animal, lo compacto, el sur.
La Naturaleza está en una búsqueda permanente de un equilibrio entre energías YIN y YANG: la actividad da lugar al descanso, la noche al día, el invierno al verano, cuando tenemos frío buscamos calentarnos, si hay demasiada claridad nos ponemos gafas oscuras, si estamos muy estresados buscamos relajarnos, etc.
Yin y Yang en los alimentos
Con el criterio YIN-YANG se obtiene una clasificación de los alimentos que resulta muy eficaz utilizándola en función de una serie de reglas.
La clasificación de alimentos en Yin y Yang está realizada por grupos de alimentos, y es una perfecta guía para entender bien cómo combinar y cocinar los alimentos según la Macrobiótica y los objetivos concretos que tengamos:
Esta clasificación es sólo orientativa, está realizada para climas templados y fríos. En climas más calientes o en verano, los alimentos se deben desplazar hacia el yin, y para estaciones o climas muy fríos se debe desplazar hacia el yang.
Para entender un poco los efectos YIN y YANG de los alimentos podemos ver este ejemplo: el efecto del alcohol es un efecto muy YIN (dispersante), el efecto de la proteína animal es muy YANG (se necesita diluir con mucho YIN (vino, licores, cocacola; no suele valer con agua).
El significado de la posición de los alimentos es la siguiente:
Cuanto más extremo –más alejado del centro- sea un alimento, las cantidades a tomar deben ser menores. La gráfica en forma de campana de Gauss orienta sobre las cantidades que son más propicias al ser humano. Se da la circunstancia que en la sociedad moderna los usos se han ido extremando más y más, se abusa de los alimentos extremos, YIN o YANG, y se toma muy poco de los alimentos equilibrados (más CENTRADOS). Además, los alimentos del centro se suelen tomar refinados, es decir vaciados y desvitalizados.El significado de los colores es el siguiente:
En negro los alimentos más recomendables para uso diario, siempre en una cantidad menor cuanto más alejados estén del centro de la escala. En las culturas tradicionales más sanas siempre han sido la base de la alimentación los cereales integrales, las legumbres y las verduras locales y de la estación.
En naranja los alimentos o los grupos de alimentos que deben tomarse con moderación, no a diario o bien en cantidades pequeñas y de buena calidad.
En rojo los grupos de alimentos que más problemas generan, especialmente si se toman en exceso o de calidad deficiente. No obstante, no hay alimentos malos en términos absolutos.
Para todos los colores:o Los de la parte YANG deben tomarse más en invierno o en climas fríos.
o Los de la parte YIN deben tomarse más en verano o en climas calientes.
Métodos de cocción Yin-Yang
La cocina es el proceso mediante el cuál se modifican las energías (cualidad yin-yang) de los alimentos, tanto en la elección de los ingredientes como de los diferentes tipos de cocción (los principales métodos de cocción están ilustrados en la gráfica). Algunos ejemplos de cómo la cocción cambia la cualidad yin o yang de un alimento:
El tomate es muy yin, el freir lo equilibra convirtiéndolo en sólo ligeramente yin. El arroz integral hervido es muy equilibrado, sin embargo inflado (horneado) se va al extremo
yang. Comer arroz inflado es por tanto más problemático que hervido, de hecho a nadie se le ocurre hacer una comida de arroz inflado, sí de arroz hervido.
El tofu es bastante yin, horneado se convierte en ligeramente yang. La leche es un alimento yin, sin embargo el proceso de elaboración de queso curado la convierte
en muy yang. La leche de soja es muy yin, el proceso de elaboración del miso (salado y fermentado) lo
convierte en muy yang. Es un yang muy beneficioso, pero debe tomarse una pequeña cantidad. La manzana cruda es ligeramente yin, asar la equilibra haciéndola más yang, es por tanto muy
adecuada cocinada en invierno (enfría menos).
En general, instintivamente elegimos la cocción con los criterios siguientes:
Combinaciones centradas
Muy Yang Ligeramente Yang Lingeramente Yin Muy Yin
Cocido tradicional
Pollo cocido, carne de cerdo, morcilla, chorizo
(pequeñas cantidades)
Sopa de fideos o arroz integral, rebanadas de pan de buena calidad, garbanzos (pequeña
cantidad)
Verduras: zanahoria, hojas de berza, cebolla, repollo,
puerro (en cantidad importante), tocino de
cerdo (pequeña cantidad)
Vaso de vino
(pequeña cantidad)
Cereales con verduras y tofu
Cereales integrales Verduras, tofu
Cuscús
Pollo cocido con verduras (pequeña cantidad)
Sémola, garbanzos (si el cuscús es vegetariano)
Verduras cocidas, hierbas aromáticas
Especias (pequeñacantidad)
Tofu frito o plancha
Shoyu (pequeña cantidad)
Frito, plancha Tofu
Combinaciones más extremas
Muy YangLigeramente Yang
Lingeramente Yin Muy Yin
Cocido moderno
Pollo cocido, carne de cerdo, morcilla, chorizo (gran cantidad)
Sopa de fideos (pequeña cantidad), garbanzos, pan blanco
Verduras: zanahoria, hojas de berza, cebolla, repollo, puerro (pequeña cantidad), tocino de cerdo
Vaso de vino o cerveza y licor (gran cantidad)
Ensaladilla Sal, huevos, atún de lata
Olivas saladasverduras cocidas, mayonesa
Patatas, espárragos
Huevos revueltos
Huevos, fritoespárragos, patataspimientos
Tortilla de patatas
Huevos (gran cantidad), frito
Cebollas, aceitepatatas (gran cantidad)
Menús muy Yang
embutido, patés, huevos, carne, quesos curados, pan (horneado)
Espárragos, vino o cerveza, chupito, fantas, coca-colas, zumos, postres dulces
Los alimentos más yin se tratan con cocciones yang, y viceversa. En verano se eligen alimentos y se aplican métodos de cocción más yin. A la inversa, en invierno se eligen alimentos y se aplican métodos de cocción más yang. Lo mismo sucede con los países, los tropicales eligen alimentos y métodos más yin y los fríos
más yang.
Yin y Yang de forma instintiva
La alimentación que más beneficios reporta a la salud física y emocional es la comida de los alimentos equilibrados yin-yang, concretamente la terna cereales integrales con legumbres y verduras. Los alimentos extremos deben utilizarse para el equilibrado fino, tal como se comenta a continuación.
Ventajas y usos de la comida extrema
No todo son inconvenientes en la comida extrema. Si bien la base de la alimentación debe estar constituido de alimentos equilibrados, según la gráfica Yin-Yang expuesta anteriormente, los alimentos extremos son imprescindibles para realizar el equilibrado fino en las comidas.
En estado de enfermedad hay que ver cuál es el estado de todos los elementos de la persona
involucrados, más Yin o más Yang, y configurar una solución de alimentación en consecuencia.
Cuando el origen de la enfermedad es la comida de extremos sistemáticamente durante años, lo normal es que parte o toda la solución va a venir de centrar la alimentación.
Pero hay muchos casos en que la persona está en un estado que necesita de algunos extremos para disolver los problemas. Es el caso de una persona muy congestionada o contenida emocionalmente, que necesita explotar de alguna manera. Son estados interiormente muy yang, en los cuáles se necesita mucho Yin para disolverlos. Algunos ejemplos son:
Jóvenes (y no tan jóvenes) que han estado muy reprimidos y que no tienen capacidad de canalizar emociones mucho tiempo contenidas. Es normal que estas personas beban hasta la extenuación, en un afán de disolver y dinamitar esta situación de bloqueo interna.
Niños (o también mayores) que sufren de carencia de afecto pueden derivar en la necesidad de comer mucho dulce.
Personas que viven ancladas en el pasado, les viene bien tomar bastante alimentación Yin de buena calidad.En estos casos, tomar alcohol, o café, o dulces puede ser parte de la solución, transitoriamente. Pero para ser efectivos, deberían darse otras circunstancias adicionales, como acompañar de alguna terapia alternativa que ayude a resolver el problema. Pueden ser terapias psicológicas clásicas, pero en la línea de lo que aquí se expone creo que pueden ser mucho más eficaces terapias alternativas más directas.
De igual forma, se dan también situaciones de personas en estados muy Yin, en los cuáles se necesitan alimentos Yang de buena calidad para bajar poco a poco a la tierra a la persona. Algunos ejemplos son:
Personas que han tomado mucho alcohol o drogas. Personas muy dispersas. Personas que se han evadido hacia el futuro, les viene bien tomar bastante alimentación Yang de
buena calidad.Para estas personas el arroz integral, entre otros, es un alimento Yang (en términos relativos) muy adecuado.Hay otras situaciones en que tomar alimentos extremos puede ser muy interesante, por ejemplo:
En las fiestas y en los acontecimientos sociales en general. En estas situaciones, tomar algo más de comida animal (Yang) y también del extremo contrario Yin (vino, licores, espumosos, dulces, etc.) puede ayudar a divertirse y a socializarse, aunque los toques de comida más equilibrada puede realzar y mejorar mucho la combinación final.
En algunas enfermedades se propone tomar remedios en pequeñas cantidades de sustancias que son o muy Yin o muy Yang, al modo de medicamentos.En resumen, todas las posibilidades pueden ser buenas, el caso es tener una base que nos mantenga en buena forma física, mental y emocional, y a partir de esto realizar excepciones cuando la situación lo aconseje. No es lo mismo beber un día que beber todos los días, o comer una comida muy proteínica en una fiesta que hacerlo todos los días. Y lo mismo con el dulce.
EL YIN Y EL YANG EN LA ALIMENTACIÓN
Los términos Yin y Yang han sido usados durante siglos en Tíbet, China, Corea, Japón y Taiwán para describir dos fuerzas opuestas, y sin embargo complementarias, que están presentes en todos los fenómenos naturales. Desde el punto de vista científico occidental, se puede considerar que el Yin y el Yang son polaridades más y menos, norte y sur, masculino y femenino, noche y día, caliente y frío, lento y rápido, etc.
El principio Yin/Yang es aplicable tanto a los alimentos que tomas como a tu propio estado condición. Así, puedes aprender a determinar si tu estado actual es más Yin (Cansado, retirado, lento) o más Yang (agresivo, impaciente, obstinado) y equilibrarlo comiendo alimentos que representen la polaridad opuesta. Examinemos algunos de los principios.
Los alimentos que tienen una naturaleza refrescante o relajante, como las bebidas alcohólicas, el azúcar, los helados y las frutas son considerados más Yin. Debido a su naturaleza Yin, estos alimentos ayudaran a equilibrar a una persona que sea predominantemente Yang: Temperamental o agresiva. Asimismo, estos alimentos Yin ayudarán a combatir o contrarrestar un entorno excesivamente Yang (caliente, seco o activo). Esta es la razón fundamental por la que cuando vives en los trópicos o vas de vacaciones a lugares donde hace mucho calor, tiendes automáticamente a tomar alimentos mas relajantes o Yin. Por el contrario, si estás haciendo un trabajo físico o manual duro en pleno invierno (Yin), mientras está helado (Yin), entonces vas a necesitar fuego, calor y las cualidades Yang que te aportarán alimentos más cálidos y sabrosos.
Emociones YIN y Yang:
Para determinar cómo te sientes actualmente, observa estas columnas de las emociones Yin y Yang. Si te identificas más con una de las columnas que con la otra, eso indica que te estás sintiendo más Yin o más Yang.YinNerviosoPreocupadoIntrovertido
EmocionalFalto de concentraciónIndecisoFalto de memoria
YangInflexibleExigentePoco razonableImpacienteAgresivoIrritableImpulsivo
Alimentos Yin y Yang
El paso siguiente consiste en determinar qué tipo de alimentos necesitas comer de forma general para equilibrar tu estado actual. Podemos reconocer los alimentos Yin y Yang por sus características y los efectos que tienen. (Véase más abajo).Si tú situación actual es más Yin, entonces necesitas introducir en tu dieta cualidades de la categoría opuesta (más Yang).
Evidentemente, la naturaleza Yin Yang de un alimento puede cambiarse dependiendo de como se prepare y se cocine .
Algunos alimentos no son Yin ni Yang, y se describen como “equilibrados”. A continuación, damos ejemplos de los alimentos típicos de cada categoría:
CARACTERÍSTICAS DE LOS ALIMENTOS YIN
Mayor contenido de PotasioClimas cálidosCrecen más deprisaSe hacen más grandes Se hacen más altos Son más suaves Acuosos Crecen hacia arriba sobre sueloCrecen horizontalmente bajo tierra Tienen las hojas más grandes
CARACTERISTICAS DE LOS ALIMENTOS YANG
Mayor contenido de SodioClimas fríos o frescosCrecen más despacioSon más pequeñosSon más bajosSon más durosSon más secosCrecen horizontalmente sobre sueloCrecen verticalmente bajo tierraTienen las hojas más pequeñas
ALIMENTOS YIN
AlcoholAzúcar CaféFruta Tropical Helados Leche
ALIMENTOS YANG
SalHuevosMiso Salsa de soja
Carne RojaCarne de cazaAves de corralPescado
ALIMENTOS EQUILIBRADOS
CerealesVerdurasFrutos secosSemillasLegumbresVerduras de mar (Algas)
Las características del alimento determinan el efecto que tendrá en nosotros:
CARACTERISTICAS Y EFECTO DE LOS ALIMENTOS YIN
Más frescos Más suavesMás calmados Más lentosMás relajados
CARACTERISTICAS Y EFECTO DE LOS ALIMENTOS YANG
Más cálidosMás durosMás rápidosMenos somnolientosMás impacientesIrritables
YIN Y YANG AL COCINAR
En todo el mundo, la cocina se basa fundamentalmente en cuatro factores, que son: Fuego: El uso y calidad de la llama Tiempo: El tiempo de cocción de los alimentos Presión: Si usamos o no usamos la tapadera, un horno e incluso una olla a presión. Sal: Cuanta sal usamos, si es que la usamos, en el proceso de cocción.
Combinación de Factores: La combinación de estos cuatro factores es lo que acaba transmutando los ingredientes crudos en comida. En esencia, cuanto más uses cualquiera de estos factores, más Yang será el alimento. Y cuanto menos emplees estos factores (fuego, tiempo, presión y sal), más Yin será la comida.
Fuego: En este contexto, la palabra fuego>> se refiere a la llama. Cuanto más alta sea la llama (más intenso el fuego), más Yang se vuelve el alimento. Y cuanto más baja sea la llama, más suave será el estilo de cocinar y más Yin el resultado. Los platos más dulces y melosos se cocinan con una llama más baja, y los alimentos que no requieran ningún tipo de llama—es decir, los alimentos crudos—son los más Yin de todo. Los platos que requieren mucho fuego o llama, como la tempura (fritura
japonesa), se consideran más Yang.
Tiempo: Si un plato no requiere nada de tiempo para prepararlo, como en el caso de los alimentos crudos, el resultado es más Yin, mientras que un plato que requiera tres/cuatro horas de cocción será inevitablemente más Yang. En la práctica, la cocina rápida es más Yin mientras que los estilos que requieren más tiempo (como el asado, el horneado o los cocidos) se consideran más Yang.
Olla a Presión: Actualmente la presión se consigue, evidentemente, mediante una olla a presión. Aunque éste es un buen método de cocción para el arroz integral y para las legumbres en sus diversas presentaciones, no se recomienda para ingredientes más ligeros y suaves (más Yin), como las verduras. Antiguamente, la única diferencia posible de presión estaba entre cocinar en una olla de hierro con una tapa bien ajustada o cocinar al horno.
Sal : Los platos muy salados son naturalmente mucho más Yang que los que tienen poca o nada de sal.Cuando mejor puede verse el funcionamiento de los principios Yin/Yang es cuando empiezan a combinarse los cuatro factores. Por ejemplo, un plato extremadamente Yang sería el cocinado con una llama alta, durante mucho tiempo, bajo una presión extrema y con mucha sal. En el otro extremo, un plato crudo que no necesitará llama, preparado rápidamente y sin presión ni sal sería el preparado extremadamente Yin. Entre estos dos extremos caben una gran variedad de estilos de cocción que, en su conjunto, constituyen el arte de la cocina macrobiótica.
Un ejemplo: Un ejemplo de cómo aplicar estos principios puede verse en la preparación de un plato de salmón. Como el ingrediente, pescado ( y especialmente el salmón), es relativamente Yang, si lo preparas con una llama alta (fuego fuerte), durante mucho tiempo, bajo presión y con mucha sal, podría ser totalmente inapropiado para una persona que ya de por si sea muy Yang. Para equilibrar la cualidad Yang del salmón sería mejor usar una llama más baja (menos fuego) , prepararlo con relativa rapidez (15 minutos) y sin presión: lo ideal sería hacerlo al vapor o escalfado. Por último, sazónalo con ligereza usando únicamente sal o salsa de soja.
Este ejemplo nos permite ver que el salmón ahumado sería extremadamente Yang, a diferencias del salmón crudo (usado en el sashimi) que sería el extremo Yin.
Instintivamente sabemos que el salmón ahumado es muy Yang; por eso, a menudo, va acompañado de cantidades generosas de zumo de limón y se sirve cortado en rodajas muy finas extendidas sobre el pan para evitar comer demasiada cantidad. Además, también suele ir acompañado de una forma de alcohol muy Yin, cava o champaña.
Para que puedas usarla como referencias rápida, a continuación te facilite una lista de las distintas formas o estilos de cocinar, empezando por el más Yin y acabando con el más Yang:
YinServir CrudoBlanquearCocerVaporizarEscabeche rápidoSaltear con agua (en lugar de aceite)Saltear con aceiteEscabecheSofreírCocer a presiónHornearFreírYang
Según la sabiduría tradicional, el Yin representa la energía lenta, los materiales más fríos, húmedos y suaves; mientras que el Yang representa la energía más rápida y los materiales más cálidos, secos, pequeños y duros. No es necesario dejarse impresionar excesivamente por estos términos. De hecho, todos hemos estado usando subconscientemente los principios Yin/Yang a lo largo de nuestra vida. Sabemos que cuando hemos estado trabajando muy duro, necesitamos tomarnos un descanso; sabemos que cuando la comida es muy sabrosa, hemos de tomar más liquido; sabemos que cuando nos quedamos fríos, necesitamos calor, y también sabemos que cuando estamos bajo presión, necesitamos nuestro
espacio personal. Éstos son algunos ejemplos básicos de cómo aplicamos el Yin y el Yang.
Entendiendo el yin y yang de los alimentos POR MARGARET TREY, PH.D. 17/01/2016 DEJA UN COMENTARIO
Más información
Beneficios de las semillas de uva para la salud
Radiografía del mosquito del zika que tiene en jaque al mundo
Seres, a lo grande
Si usted tiene deseo de alimentos dulces o salados puede tener un desequilibrio de yin o yang. Para equilibrarse a sí mismo, trate de comer alimentos que se encuentren en el medio, tales como
verduras, fríjoles y granos enteros. (Diana Benedetti / La Gran Época)
Aprender a identificar sus características puede ayudar a elegir comidas que apoyen
mejor la disposición genética, constitución física actual, y estilo de vida.
La antigua filosofía china del yin y el yang nos puede parecer oscura y difícil de
entender a muchos occidentales, sin embargo, cuando entendemos algunos
fundamentos sobre la naturaleza yin y yang de los alimentos, podemos darle un uso
práctico, por ejemplo en la pérdida de peso y la reducción de antojos.
Les contaré la historia de Doreen (no es su nombre real), quien hace unos años era
una de mis clientas habituales. Una vez, después de mi regreso de unas vacaciones
de tres semanas, vino a verme diciendo que se sentía hinchada y que estaba
experimentando dificultad para concentrarse en su trabajo.
Evidentemente, su cuerpo estaba muy hinchado alrededor del abdomen. Le pregunté
qué había estado haciendo, y ella me dijo de inmediato que estaba tratando de bajar
de peso. Estaba yendo a un gimnasio, tomando clases de yoga, y se había puesto
hacer una dieta para disminuir peso. A pesar de estos esfuerzos, encontró que su
ropa de yoga estaba más apretada en la cintura.
Encuentre también en LA GRAN ÉPOCA información sin censura sobre China
TE PUEDE INTERESAR: La historia detrás de una carta del infiernoLe pregunté a Doreen qué tipo de alimentos estaba comiendo. “Oh, alimentos muy
saludables”, respondió ella. Para obtener una respuesta más precisa le pregunté a
Doreen qué había comido en la cena, el almuerzo y el desayuno del día anterior, y me
dijo que principalmente frutas, como sandías, piñas, mangos, manzanas y uvas, así
como una gran cantidad de ensaladas.
De acuerdo con la filosofía del yin-yang, los alimentos crudos y fríos son de tipo yin.
La naturaleza de la energía yin es relajante pero también expansiva, lo que era
evidente en su gran barriga. Otro síntoma de la condición yin, es la incapacidad para
concentrarse.
Le dije a Doreen que si ella realmente quería dejar de sentirse hinchada y perder peso
alrededor de su cintura, debía parar inmediatamente de comer alimentos crudos.
Para ayudarle a normalizar su estado yin, le recomendé que comer alimentos yang,
tales como varios tipos de granos enteros, vegetales marinos, miso, sal marina, y
hortalizas con raíces, y que cocinara sus alimentos. Esta dieta funcionó. Una vez que
encontró el equilibrio adecuado entre los alimentos yin y yang, la hinchazón
desapareció y se sintió mucho mejor. La siguiente descripción te puede ayudar a
entender las cualidades yin y yang de los alimentos.
L E A T A M B I É N
El éxito de volver a lo natural: experiencias inspiradoras de productores orgánicos
Cualidades Yin Expande Agranda
Enfría/refrigera
Humedece
Purifica/Debilita
Aleja del centro (ecuador)
Textura y forma: Largo
Liviano y suave
Menos denso/estructura suelta
Crecimiento de las Plantas: Hacia arriba
Por encima del suelo
Rápido crecimiento
Prospera en climas cálidos
Sabor y nutrientes:
Dulce/amargo
Graso
Alto en potasio
Bajo en sodio
Colores:
Verdes y blancos
Estación y tipo de cocción:
Invierno
Alimentos crudos
Hervido/al vapor/escaldadoCualidades Yang Contracción
Compacto o pequeño
Caliente/calentador
Seco
Fortificante/endurece
Más cerca del centro (ecuador)
Redondo
Obscuro y duro
Más denso/estructura apretada
Crecimiento de las plantas:
Hacia abajo
Bajo tierra
Crecimiento lento
Prospera en climas fríos
Sabor y nutrientes:
Salado/amargo
Sin grasa
Bajo en potasio
Alto en sodio
Rojos y naranjas
Estación y formas de cocción:
Verano
Alimentos cocinados
Guisar/hornear/freír/asar
Aprender a identificar las características yin y yang de los alimentos que consumes, te
puede ayudar a elegir comidas que apoyen mejor tu disposición genética, constitución
física actual, y estilo de vida. Esto incluye el lugar en donde vives. Por ejemplo, si
vives en una región con temperaturas frías, lo mejor es consumir poco aceite de coco,
que es más adecuado para los trópicos o climas más cálidos.
Para determinar si un alimento es más yin o más yang, hay cuatro factores importantes a considerar:
• Dónde crece: ¿Crece cerca del ecuador o en un clima frío?
• Cómo crece: ¿Crece rápido o despacio? ¿En qué dirección crece?
• El sodio y el potasio contenido: ¿Cuánto sodio tiene en comparación con la cantidad
de potasio?
• Calentamiento y enfriamiento: ¿Qué efecto tiene en el cuerpo? ¿Calienta o enfría el
cuerpo? Encuentre también en LA GRAN ÉPOCA información sin censura sobre China Te puede interesar: Falun Gong: popular y serena meditación
Los alimentos Yin tienen un efecto de enfriamiento. Son más grandes, tienen más
potasio y crecen hacia arriba, lejos de la tierra. Los alimentos Yang tienen un efecto
de calentamiento, son más compactos y más pequeños, tienen más sodio, y crecen
debajo de la tierra.
Es importante recordar que las necesidades y los requerimientos dietéticos de
diferentes personas que viven en diferentes partes del mundo son diferentes en
función del clima. Así que según donde vivas, considera comer los alimentos que
consumían las sociedades y comunidades tradicionales que vivían allí.
L E A T A M B I É N
Ocho de cada diez venezolanos dice que no le alcanza para la comida
Además, siempre que sea posible, elije alimentos saludables, no irradiados, que no
sean modificados genéticamente o estén contaminados con productos químicos o
pesticidas. Compra alimentos cultivados localmente, en lo posible orgánicos y que
estén en cosecha, para maximizar su nutrición.
Cómo balancearDe acuerdo con la antigua filosofía Taoísta, la buena salud es un estado en el que las
fuerzas opuestas e interconectadas de yin y yang, están equilibradas en el cuerpo. Así
pues, si eres naturalmente más yin, debes comer más alimentos yang, y cuando te
vuelvas más yang, puedes comer más alimentos yin.
La mayoría de la gente necesita comer tanto alimentos yin como yang para lograr el
equilibrio. Cuando tus energías yin y yang estén en equilibrio, te sentirás tranquilo y tu
estado de ánimo no fluctuará de arriba hacia abajo como un yo-yo.
Si eres como Doreen, comiendo muchas frutas y ensaladas de hojas verdes, que son
todos alimentos que crecen sobre o lejos de la tierra, puedes llegar a volverte yin, frío,
desenfocado y tener dificultad para completar tareas. Para ayudarte a recuperar el
equilibrio, simplemente come más verduras de raíz, granos enteros, pescados y
menos ensaladas frías, azúcar y frutas.
Si comes demasiados alimentos yang, puedes sentirte tenso, estresado,
excesivamente enfocado, e incapaz de relajarte. Para corregir este desequilibrio, es
mejor comer alimentos que incluyan granos enteros, verduras y frutas cultivadas
localmente.
Asimismo, es importante hacer coincidir los diferentes métodos de cocción con las
distintas estaciones. Has cocciones más livianas en verano, y en los días más cálidos,
has horneados y al vapor. En invierno, guisos con vegetales de raíz, para los días
más fríos.
Durante el verano, o si vives cerca del ecuador, está bien comer frutas tropicales
como sandías y cocos, que son más yin. Si vives en el trópico, comer demasiada
carne y otros alimentos yang pueden hacerte sentir contraído y tenso. Sin embargo,
para aquellos que viven en climas fríos, comer principalmente alimentos yang como
carnes, les ayuda a mantener el cuerpo caliente.
Comprender las energías yin y yang de los alimentos te ayudará a entender cómo
usar los alimentos como medicina natural. Sabrás que cuando tienes la garganta o las
glándulas inflamadas, las cuales generalmente indican una condición yin, es mejor
tomar una sopa de miso caliente (yang), que tomar un jugo tropical frío o comer fruta.
L E A T A M B I É N
Nuestro ADN contiene un mensaje divino
Una dieta equilibrada elimina los antojosLos productos químicos, el alcohol y el azúcar están en el extremo yin del espectro.
La sal, huevos y carnes rojas están en el extremo yang. Los granos enteros, varios
tipos de verduras, frutos secos y pescado de carne blanca se encuentran en el centro.
Cuando tenemos un antojo, por lo general es por alimentos que se encuentran en
ambos extremos del espectro, por ejemplo chocolates o bocadillos salados (snaks).
Los antojos son una forma en que el cuerpo habla. Es la forma natural del cuerpo de
buscar el equilibrio. Si comes más alimentos que están en un extremo del espectro, se
te antojarán alimentos del otro extremo. Por ejemplo, si comes una gran cantidad de
alimentos yang salados, tu cuerpo va a sentir el antojo por dulces y azúcar para
equilibrarse.
TE PUEDE INTERESAR: Guardia de prisión china revela sustracción de órganos, atrayendo la censura oficial
Las comidas tradicionales generalmente tienen un buen equilibrio yin-yang. Por
ejemplo, las carnes (yang) se sirven tradicionalmente con vino (yin), y los fritos (yang)
se sirven con un delicado plato de rábano blanco rallado (yin). Así que la próxima vez
que comas algo extremadamente yang, recuerda que debes equilibrar con algo yin.
Lo mejor es comer alimentos situados en el centro del espectro. Si es posible, hay que
evitar o reducir el consumo de azúcares y utilizar la sal con moderación. La clave está
en la moderación y la elección de los alimentos que mantienen el equilibrio.
Cuidar de nosotros mismosLa mayoría de nosotros trabaja y estudia intensamente y es fácil descuidarnos a
nosotros mismos.
A menudo no nos damos tiempo suficiente para relajarnos, comer saludable, y
hacemos cosas que realmente nos recargan. Cuanto más vivimos un estilo de vida
desequilibrado, más difícil es recuperar el centro.
Afortunadamente, el cuerpo humano puede sobreponerse y recuperarse del estrés y
de las situaciones difíciles de la vida. Elegir comer alimentos que ayudan a restaurar
nuestra salud y vitalidad, puede favorecer grandemente la recuperación, mejorar
nuestro estilo de vida y traer equilibrio en todos los aspectos.
La Dra. Margaret Trey tiene un doctorado en consejería de la Universidad de Australia del Sur. También ha estudiado medicina oriental, shiatsu y macrobiótica. Es promotora de salud, consejera e investigadora enfocada en los efectos positivos de la meditación.
Tabla I: Usos terapéuticos de algunos alimentos corrientes.
Alimento Energía y sabor Uso y propiedadesArroz
Ajo
Zanahoria
Manzana
Plátano
Neutral, dulce
Templado, picante
Templado
Fresco, dulce agrio
Frío, dulce
Corta la diarrea; aumenta el apetito
Alivia la gripe, resfriados, diarrea y el dolor abdominal
Alivia la sequedad de ojos, la ceguera nocturna y la indigestión
Alivia la sed y la diarrea
Alivia el estreñimiento
Naranja
Cordero
Pollo
Fresco, dulce, agrio
Templado
Templado, dulce
Alivia los gases, la hinchazón y la indigestión
Alivia el dolor menstrual y ayuda a entrar en calor si hace frío
Devuelve la fuerza después de una enfermedad.
El movimiento del chi
Chi es el término chino que se utiliza para designar la fuerza vital o energía que fluye constantemente por el cuerpo. Existen distintas clases de chi, siendo las principales: el chi congénito, presente en el cuerpo al nacer; el chi protector, que rodea el cuerpo; el chi nutritivo, presente en la comida. El equilibrio, la cantidad y la calidad del chi de un individuo dependen sobre todo de los alimentos y las bebidas que consume, y del aire que respira. Otros factores que pueden influir son los cambios de estación y climáticos, y el estado de los órganos del cuerpo que absorbe el chi.
Cómo seguir una dieta china
Una dieta tradicional china incluye una gran proporción de alimentos neutros, tales como el arroz y la mayoría de cereales, y, según la constitución del individuo, una ingesta debidamente equilibrada de alimentos yin y yang. Puesto que cada alimento compensa los excesos y las carencias del cuerpo de un modo específico –y puesto que cada individuo tiene sus propias necesidades-, ciertos alimentos se consideran perjudiciales para un individuo mientras que para otro son beneficiosos. La salud y la sensación de bienestar de una persona puede mejorar considerablemente al comer o evitar determinados alimentos que afectan a su constitución.
El primer paso para adoptar una dieta china consiste en identificar la constitución del individuo. Una persona puede tener una constitución caliente (yang) o fría (yin). Las primeras deben consumir alimentos que contengan energía fría o fresca; por el contrario, las personas con constitución fría deben consumir básicamente alimentos que contengan energía caliente o templada. La dieta debe asimismo adaptarse a los cambios climáticos y de estación.
Tipos de constitución y alimentos recomendados por la dieta tradicional china.
Excesivamente yang Excesivamente yin Poco yang Poco yin
Características
Personas corpulentas, de cara roja, que suelen tener calor, transpiran mucho, tienden a ser hiperactivas, y comen y beben en exceso.
Personas obesas, con escasa capacidad respiratoria, que tienen las extremidades frías, se mueven despacio, retienen líquidos y duermen mucho
Personas delgadas que sueñen estar cansadas y pálidas, y tener frío, con voz suave y baja, y una tendencia a sufrir enfermedades crónicas poco importantes, sobre todo en invierno
Personas delgadas, de tez oscura, piel seca, cuerpo caliente y con tendencia a tener una temperatura corporal baja
Alimentos
A evitar
Mantequilla, nata, todos los productos cárnicos, huevos duros, carnes curadas, quesos grasos, trigo sarraceno, pasta, pasteles, ajo, cebollas, jengibre, apio, pimienta negra, curry y frutos secos.
Ensaladas crudas, pepino, tomate, berro berenjenas, algas ruibarbo, mantequilla, leche, queso, cerdo, conejo, pato, trigo, cebada, avena, cacahuetes, semillas y aceite de girasol, limones, naranjas, pomelo, sandía, melón, peras y mango.
Ensaladas, zanahoria y col crudas, pepinos, tomates, leche de vaca fría, clara de huevo, judías, guisantes, naranjas, piña, pomelos y sandía.
Clavo, canela, pimienta, zanahorias, puerro, trigo sarraceno, albaricoques, castañas, uvas, huevos fritos, pavo, faisán, cordero, frutos secos, café, vino, alcohol y vinagre.
Alimentos
recomendados
Pescado blanco, pato, conejo, trigo, cuscús, cebada, mijo, judías verdes, guisantes, soja, tofu, ensaladas, espinacas, remolacha, calabacines, limones peras, manzanas, mandarinas, sandía y uva.
Cebollas, ajo, jengibre, clavo, zanahorias, apio, hinojo, cordero, ternera, pollo, trigo sarraceno, mijo, castañas, frutos secos, cerezas, lichís e higos.
Ajo, cebollinos, clavo, canela, cilantro, berenjenas, zanahorias, apio y col cocidos, calabaza, espinacas, puerro, patatas, avena, cacahuetes, trigo, maíz, arroz, soja, mijo, leche caliente, ganso, pollo, miel, marisco, castañas, frutos secos, cerezas, uvas, lichís e higos.
Berenjenas, remolacha, pepino, espinacas, ensaladas, champiñones, leche de vaca, huevos, pescados de río, cangrejos, gambas, codornices, pato, limones, higos, mandarinas, papayas, peras, manzanas, mangos, melones y pomelos.
