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Folio 255

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而令發起欲護之心。�

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初者如前論云﹕ 「當見猛利大怖畏，�

k($-8}=-&u$-9$-M1-.:-($-0:-> m=k� k6{=-.-W:k��

可斷雖小亦應斷。」�

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謂由過患深生怖畏，雖於小罪勵力斷除。尸羅障品其粗顯者，謂十不善所有過患，��

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如前已說當思惟之。 其勝利者�

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前亦略說， 吉祥勇猛所說者， 即前論云﹕�

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「可愛天物及人財，妙樂妙味天盛事，��

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由戒因生有何奇，當觀佛法皆此生。」�#6 ,-9$-8+m-;-0K {,-,=-Wv+-#}$-,=-#}$-`o-=+-.:-`o-8E }-0-+$-$ m$-I{8m-$$-%,-={1=-+.8-�

又由依此，能令相續輾轉勝進，與諸菩薩大悲性者共同學處，�&{,-.}-M1=-+$-0U0-.-13u$=-.:-8>o:-0-+$-({=-] }+-<m-=-0},-*1=-%+-($=-.8m-9{-<{=-�

永斷一切惡行種子，得淨妙智。�#2$-1-8*}0-.-+$k�

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餘莊嚴具太老太少，若著戴者成譏笑處，非為端嚴。�

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尸羅莊飾，老幼中年任誰具足皆生歡喜，故為第一莊嚴之具。�Hm-07$-.}-#6 ,-,m-Qm-@}#=-=v-8E }-9$-Qm-@}#=-1-9m,-.:-1m-8E }-0=-@}#=-:{-0-9m,-;k��

諸餘香者，能薰順風非薰逆風是有方限，�3u;-Dm1=-�

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戒名稱香薰一切方。 能除炎熱檀等�Ap#-.-,m-:0-Ap$-;-8#;-9$k�(},-1}$=-.8m-3-#`o+-[ }0-.8m-Ap#-.-,m-:0-Ap$-;-1m-8#;-6m$-�

塗香有違出家， 能除煩惱炎熱塗香，於出家者隨順無違。�1*v,-.-+$k� :0-_p-Ap$-08m-K #=-21-X,-.:-8H-9$-3u;-Dm1=-<m-,}:-+$-X,-.-,m-#6 ,-;=�

雖同具足出家之相，具戒財者勝出餘人。�-/v;-`o-Ap$-0:-8>o:-){k� +{-(m+-;=k� 3u;-Dm1=-+{-,m-=+-.:-*}0-.8m-;1k��

即前論云﹕「尸羅能得殊勝道，�k$ m$-I{8m-$$-%,-M1=-+$-1(1-.:-0au0k� k9{-<{=-#2$-1-/v;-> m-:$-06m,-){k��

與諸悲性平等修，清淨勝智以為性，��

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離過第一莊嚴具。徧薰三界悅意香，��

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塗香不違出家眾，行相雖同若具戒，��

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此於人中最超勝。」 又雖未說虛讚邪語，��

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未以勤勇功力積集，所須資財任運而得，��<m=-0& m#=-.-1{+-<$-[ {-0}-\o,-8`o+-.-+$-:$-#m-#({,-;-=}#=-.8m-:m#=-=v-* }=-=v-1{+-.-+$k��

不以暴業而令怖畏，然諸眾生悉皆禮敬，非為親屬，先未利彼，��#:-/,-1-0)#=-.-+$-$}-1m-<{=-.8m-[ {-0}-M1=-<$-$$-#m=-A1=-.-+$-F$-.8m-I{=-<m-=-Ly;-�

初本無識，然諸眾生自然慈愛，足跡之塵�9$-[-+$-1m-M1=-<m-] m-0}=-#_p#-%m$-*}0-.-M1=-1&}+-.8m-6m$-`o-8={:-0:-A{+-.8m-/,-9},-�

亦為天人恭敬頂戴，得者持去供為福田，�M1=-<$-3u;-Dm1=-;=-8Ap$-% {k�+{-(m+-;=k�3n#-_p-1-0I}+-3|#=-=v-1->o:-<$k�k(1=- �

此諸勝利悉由戒生。 即前論云﹕「未曾出言未力集，�Folio 256

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(k� k=v-1"}-08m-;}$=-] }+-:m1-E }-8`ok� k0& m#=-.-1{+-.:-8'm#-K {,-\o,-8`o+-+{k��

能攝所須諸資具，無怖世人悉敬禮，�k3|#=-1{+-1-0au0=-+0$-@p#-8*}0-.:-8>o:k� k0I}+-`o-1-8}=-:m#=-=v-8Ap$-0-+$k��

無功未集得自在。非可說為諸親族，�k/,-6m$-+0{,-.-#$-9$-1-A=-<m$k� k# },-&+-1m-0<{=-[ {-0}-*1=-%+-<$k��

未作利益及除害，先無相識諸眾生，��

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皆禮持戒勝士夫。足履吉祥諸塵土，��

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頂戴接受諸天人，稽首禮拜得持供，��

k+{-@m:-3u;-Dm1=-+$-X,-:m#=-1&}#-9m,k� k6{=-=}k��

故具尸羅為勝種。」�

k+{-W:-/,-9},-+$-({=-+1m#=-;{#=-.:-0=1=-.8m-1"=-.=k� +{-(m+-;=k��

如是智者善為思惟，功德過失應善守護。 即如此論云﹕�A$-&u0-={1=-+.=-0Ns$-8}=-3u;-Dm1=-+#� k:$-#m-0+{-;-0F1-.=-H;-1m-Ak��

「菩薩應護諸尸羅，莫耽自樂而破壞。」又云﹕「得自在故恆受樂，��k6{=-+$k� :$-+0$->o:-.=-(1=-=v-0+{-0-+$k-k1"=-.=-0##=-.8m-W,-X,-3u;-Dm1=-0�

智讚護戒妙莊嚴，圓滿具足諸學處，�Ns$=k� k0U0-.8m-#,=-M1=-3$-0:-9}$=-Q}#=-.=k��

極圓無慢依尸羅。」�k\o,-Q}#=-0$ {1=-1{+-3u;-Dm1=-9$-+#-0% {,k� k6{=-#=v$=-.-W:-0Ns$-+#}=-;k��

又護尸羅非唯為自怖畏惡趣，及唯希望人天盛事，�+{-9$-:$-$,-=}$-#m=-8'm#=-.-21-+$-[-+$-1m8m-/v,-=v1-3~#=-.-21-;-* },-.-0=;-,=-�

當為安立一切有情於妙尸羅。�={1=-%,-*1=-%+-3u;-Dm1=-;-+#}+-.8m-@m:-`o-0Ns$-0:-A-% {k� +{-(m+-;=k��

即前論云﹕�#$-6m#-8'm#-K {,-+.# -9=-={1=-%,-+#� k1*8-+#-3u;-Dm1=-+#-;-+#}+-1}=-<m$k-�

「若欲安立無邊世，一切有情於淨戒，��

k8'm#-K {,-�

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為利世故修尸羅，說為尸羅到彼岸。�

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非畏惡趣希王位，及願善趣諸圓滿，��

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唯願善護淨尸羅，為利世間而護戒。」�k#=v1-.-3u;-Dm1=-<m-+A{-0-,m-#=v1-% {k�&}1-.8m-3u;-Dm1=-+$k��

第三戒差別分三， 一 律儀戒，�

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二 攝善法戒， 三 饒益有情戒。 今初

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菩薩地說，即是七眾別解脫戒，故若具足別解脫律儀�

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而住菩薩律儀者。 或在家品或出家品，所有真實別解脫律儀，��

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及諸共同能斷律儀是律儀戒。�

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若非堪為別解脫律儀之身而具菩薩律儀者，謂共別解脫斷除性罪�

6m,-> m-"-,-1-*}-0-+$-0%=-.8m-"-,-1-*}-0-%m-:m#=-.:-( }$-08m-( }$-& }1-,m-& }1-.8m-3u;-Dm1=-=}k��

及諸遮罪，隨其所應能斷律儀，是律儀戒。

k+#{-0-&}=-&q+-,mk�@m,-Hs#-;-=}#=-.8m-+#{-0-;-+1m#=-,=-:$-Wv+-;-1-[ {=-.-0[ {+-%m$-�

攝善法者， 謂緣自相續六度等善，未生令生，已生不失令倍增長。

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饒益有情者，�

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謂緣十一種利有情事，如其所應引發彼等現法後法無罪利義。�

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此等廣如戒品釋中我已決擇，

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(k� k#),-;-/0-7m,-.=-+{-${=-.:-9$-+$-9$-`o-0W-+#}=-=}k��

定應於彼數數參閱。

k+{=-,-=}-=}:-*:-.8m-0%=-.-M1=-,m-A$-&u0-={1=-+.8m-& }1-X,-:0-_p-Ap$-08m-0U0-A8m-@}#=-�

故別解脫所制諸戒，是諸出家菩薩律儀學處一分，�

#%m#-9m,-.=-A$-&u0-={1=-+.8m-0U0-A-;=-7v:-,-9}+-.-1-9m,-;k��

非離菩薩學處別有。�

3u;-Dm1=-#=v1-> m-,$-,=-<$-& }1-.8m-3u;-Dm1=-=}-*:-> m-0%=-.-+$}=-=1-+{-+$-*v,-1}$-0-�

三聚戒中律儀戒者，謂於真實別解脫戒或此共戒而正進止，��

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此於菩薩亦為初要，故當學彼。�

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攝決擇菩薩地云﹕ 「此三種戒，由律儀戒之所攝持令其和合，�

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若能於此精進守護，�

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亦能精進守護餘二，�

+{-1-0&1=-<m$-1-0Ns$=-,-+{-;=-#6 ,-.-+#-<$-1m-0&1-6m$-1m-0Ns$-0:-8>o:-0=k-+{8m-@m:-�

若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。�

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是故若有毀律儀戒，名毀菩薩一切律儀。」�

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k+{8m-@m:-=}-=}:-*:-.8m-& }1-.-(,-*}=-<m-9m,-,}-$1-`o-07v$-,=-+{8m-8'v#-X}#-#m-0%=-.-M1=-�

是故若執別解脫律是聲聞律，棄捨此律開遮等制，�

+}:-){-A$-&u0-={1=-+.8m-0U0-A-#6 ,-6m#-;-U }0-Wv-9m,-.-!+-7{:-0-,m-A$-&u0-={1=-+.8m-3u;�

說另學餘菩薩學處，是未了知菩薩戒學所有扼要，��

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以曾多次說律儀戒，�

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Side 2

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是後二戒所依根本及依處故。�

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律儀戒中最主要者謂斷性罪，�

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攝諸性罪過患重者，大小乘中皆說斷除十種不善，故於彼等善護三業，�

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雖等起心莫令現起。�

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攝波羅蜜多論云﹕「不應失此十業道， 是生善趣解脫路，��

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住此思惟利眾生，意樂殊勝定有果。�

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應當善護身語意，總之佛說為尸羅，��

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此為攝盡尸羅本，故於此等應善修。」�

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月稱論師於尸羅波羅蜜時，亦說是斷十種不善，��

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十地等經多如是說，故先於此如前所說修靜息心，�

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則諸餘戒亦易成辦。 第四如何修此等者。

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謂應具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多而正修習。具六波羅蜜多修時，��

#,=-,=-#6 ,-3u;-Dm1=-;-8#}+-.-3u;-Dm1=-<m-^ m,-.-9m,-;-[#-1-M1=-,m-#:-�

自住尸羅，亦能將他安住尸羅是尸羅施，餘如前說。

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Side 1

(k�k06m,-,}k�kT-.-+{-+#-#m-+},-0&q-0-,mk�] }+-.8m-K {,-A$-&u0-<m-={1=-1m-(1=-<m$-�

第五 此等攝義者。 諸行所依謂菩提心，��

'{-8/{;-`o-#)}$-0-,m-3u;-Dm1=-;-=}#=-.8m-] }+-.-;-8'v#-.8m-P-0-9m,-6m$-={1=-%,-*1=-%+-�

不應失壞漸令增長者，是為趣入戒等諸行所有根本，亦是第一遮止損害�

;-#,}+-.-;=-X}#-.8m-9$-1&}#-9m,-;k� =-1*},-.}8m-3u;-Dm1=-<m-(1=-;{,-M1=-�

一切有情， 大地以上所持尸羅為所願境，�

* },-.8m-9v;-`o-A=-,=-^ }$-0-+$-;=-+$-.}-.8m-3u;-Dm1=-;=-0P1=-.8m-8'v#-X}#-#m-#,=-�

於初發業諸進止處，當從現在至心修學。�

M1=-;-0=1-.-*#-.=-+-W-,=-U }0-.-+$k�

=+-.:-`o-1m-+#{-0%t-;-=}#=-.8m-:$-06m,-+$-0%=-.8m-"-,-1-*}-0-#$-<{=-.-;-(m-1-:{-:{-06m,-�

特當了知十不善等性遮諸罪，日日多起防護之心，�

& }1-={1=-1$-`o-0)$-6m$k� +{-+#-#m-,$-,=-<$-& }1-.-#$-"=-R$=-.8m-P-Ws$-M1=-;-�

又於自受律儀諸根本罪，�

& }1-={1=-9$-+$-9$-`o-#)}$-0-;-80+-.:-A8}k��

尤應勵力數起防護。

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A$-&u0-={1=-+.8m-0U0-.-M1=-Q}#=-.:-A{+-ao=-<mk�

+-W-+{-M1=-9;-0:-+}:-,-,m-<m,-_p-Um-08m-({=-Ws$-#m=-Wv,-`o-#}=-.:-8>o:-6m$-[ {-0-`o-1:-9$-�

A$-&u0-={1=-+.8m-0U0-.-;-U }0-1m-ao=-.:-8>o:-0=-+-W-,=-80+-.:-A8}k�

k07}+-.8m-/:-@m,-;-Tk-�07}+-.8m-$}-0}k�+{-0" }1-.-;-8'v#-.8m-*0=k�07}+-.8m-:0-_p-+A{-0k��

忍波羅蜜多分五， 一 忍之自性，二 趣入修忍之方便， 三 忍之差別，��+{-0au0-.8m-3|-'m-W:-A-0k� +{-+#-#m-+},-0&q-08}k� k+$-.}-,mk� #6 ,-#,}+-.-�

四 修忍時如何行， 五 此等攝義。 今初 耐他怨害，�Folio 258

Side 2

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安受自身所生眾苦，�&}=-;-${=-.:-={1=-0-;-1}=-.-<m,-_p-#,=-.8}k�k+{-+#-#m-1m-1*v,-.8m-@}#=-<$-#=v1-;=k��

及善安住法思勝解。 此等違品亦有三種，�+$-.}-,m-6{-&$-+$k�#(m=-.-,m-6{-&$-+$-bo1-,=-N}-<m-0-+$k�#=v1-.-,m-1-1}=-<m$-1m-8+}+-.8}k��

初謂瞋恚， 次謂瞋恚及怯弱心， 三謂不解無其樂欲。�k+{-;-07}+-.8m-/:-@m:-Q}#=-.-,m-:$-#m-D}-0-;-=}#=-.-8#}#-.8m-={1=-<m-#}1=-.-9}$=-=v-�

圓滿忍辱波羅蜜多者， 唯由自心滅除忿等修習圓滿，�Q}#=-.-21-9m,-> mk� ={1=-%,-*1=-%+-1m-0Ns,-.-+$-K;-0-;-W}=-1m-+#}=-){k��

非為觀待一切有情悉離暴惡，非能辦故，�0au0-.:-1m-ao=-.8m-@m:-+$-:$-#m-={1=-0_p;-0-(m+-<m=-+#}=-.-8Es0-.8m-@m:-){k�] }+-8'v#�

調伏自心即能成辦所為事故。 入行論云﹕�-;=k-� ={1=-%,-1m-0Ns,-,1-1"8-06m,k� k+{-+#-#6}1-> m=-9}$=-1m-;$k��

「惡有情如空， 非能盡降伏，�kD}-08m-={1=-8+m-#%m#-0%}1-,k�k+E-+{-*1=-%+-&}1=-+$-8Hk�k=-% {$-8+m-+#-!}=-#9}#-_pk��

唯摧此忿心， 如破一切敵。 以皮覆此地，�k+{-$ {+-!}-0=-#-;-;$g-�g[1-1*m;-21-> m-!}-0=-,mk� k=-% {$-*1=-%+-#9}#=-+$-8Hk��

豈有爾許皮， 唯以鞋底皮， 如覆一切地。�k+{-06m,-@m-:};-+$}=-.}-9$k� k0+#-#m=-@m:-0S}#-1m-;$-#m=k��

如是諸外物， 我不能盡遮，��

k0+#-#m-={1=-8+m-@m:-0S}#-A8mk-� k#6 ,-M1=-0S}#-#}-%m-6m#-+#}=k� k6{=-=}k��

應遮我自心， 何須遮諸餘。」�k#(m=-.-+{-0" }1-.-;-8'v#-.8m-*0=-,mk�" }-1$-`o-9}+-<$-:{-6m#-07}+-.8m-/,-9},-+$-�

第二趣入修忍之方便者， 雖有多門，且當宣說修忍勝利不忍過患。�1m-07}+-.8m-({=-+1m#=-0" }1-.-0<+-.:-A8}k�k+{-;-/,-9},-,mk�kA$-=-;=k�A$-&u0-�

其中勝利 如菩薩地云﹕�Folio 259

Side 1

(k� k={1=-+.8-,m-*}#-1-"}-,:-07}+-0-;-/,-9},-`o-0W-0-9m,-){k��

「謂諸菩薩，先於其忍見諸勝利，�#$-7#-07}+-.-%,-,m-@m-1-;-+E-1$-0:-1m-8>o:-0-+$-8A{-0-1$-0:-1m-8>o:-0-+$k��

謂能堪忍補特伽羅，於當來世無多怨敵無多乖離，��

0+{-0-+$-9m+-0+{-0-1$-0:-8>o:-0-+$-8> }+-.-1{+-.:-8&m-08m-`o=-A{+-.:-8>o:-0-+$-;v=-�

有多喜樂，臨終無悔，於身壞後當生善趣天世界中。�

6m#-,=-<$-0+{-8E }-1*}-:m=-<m-8'm# -K {,-`o-[-M1=-<m-,$-`o-[ {-0:-8>o:-:}-$1-% {k��

見勝利已自能堪忍，勸他行忍讚忍功德，��

+{-+{-W:-/,-9},-`o-0W-0=-0+#-(m+-<m=-<$-07}+-%m$-#6 ,-9$-07}+-.-9$-+#-.:-84n,-`o-�

見能行忍補特伽羅慰意慶喜。」�8'v# -;-07}+-.8m-0##=-.8$-0I}+-%m$-#$-7#-07}+-.-%,-1*}$-,-9m+-+#8-6m$-\o,-_p-+#8-�

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0:-8>o:-0-9m,-,}k-k6{=-+$k�/:-@m,-0&q=-.-;=-<$k�#6 ,-+},-8+}:-08m-9m+-+$-X,-.-;k��

攝波羅蜜多論云﹕「若有棄捨利他意，�k3u;-> m-+1-.-07}+-.-9m,-6{=-#=v$=k� k8'm#-K {,-;{#=-.-/v,-=v1-3~#=-.-+#��

佛說忍為勝方便，世間圓滿諸善事，�kD}-08m-[ },-;-07}+-.=-9}$=-=v-[ }0k-� k1*v-X,-M1=-<m-W,-> m-+1-.-% {k��

由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴，�k+!8-*v0-3u;-8&$-M1=-;-% }0=-<m-/v;k� k#,}+-={1=-8K}#-#m-1{-;-&u-9m-Wv,k��

是難行者最勝力，能息害心野火雨，�k8+m-+$-#6 ,-;-#,}+-+]o-07}+-.=-={;k� k[ {-0}-1&}#-#m-07}+-.8m-#}-&-;k��

現後眾害由忍除，諸勝丈夫堪忍鎧。�k1m-0Ns,-[ {-0}8m-3n#-#m-1+8-Ly#=-.=k� k+{-+#-0% }+-.8m-1{-)}#-07$->o:-%m$k��

惡人粗語箭難透，反成讚歎微妙華，��

kE#=-.8m-J{$-0-9m+-`o-8}$-0:-8>o:k� k6{=-+$k� -9},-),-14|=-X,-13,-:0-0W,-.-9mk��

名稱花鬘極悅意。」 又云﹕「忍為巧處成色身，��

k#7v#=-au0-07}-9m-#,=-<$-07}+-�

功德端嚴相好飾。」

Folio 259

Side 2

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k6{=-={1=-%,-> m-;}#-au0-<m=-#6 ,-+},-;=-1m-X}#-.-+$-+#{-P-`o-1-8'}1=-.8m-D}-08m-+E-;=�

謂有情邪行不退利他，從能摧壞眾多善根忿恚怨敵而為救護，

-[ }0-.-+$-#,}+-A{+-1*v-&u$-$v-;8$-07}+-.=-9m+-8J}#-.8m-W,-+$k� (},-1}$=-#`o$-0:-�

下劣為害亦能堪忍，是極悅意莊嚴之具。�A{+-.8m-+!8-*v0-.-M1=-<m-% }0=-+1-.-+$-#,}+-={1=-<m-1{-&{,-.}-8'}1=-.8m-&u8m-Wv,-+$-1m-0�

諸難行者破煩惱逼惱最勝之力，能滅害心大火之水，�Ns,-.-M1=-<m-;}#-au0-<m-1+=-1m-/m#=-.8m-#}-&-+$k��

諸暴惡人以邪行箭不能透鎧，�

#={:-> m-1+}#-%,-8E }-08m-1m#-+$-9m+-8J}#-.8m-#7v#=-07$-.}-au0-.8m-07}-0}-1"=-.-;-�

微妙色身具金色相，奪諸眾生眼觀意思，是能造此黠慧巧師，�

=}#=-.8m-/,-9},-`o-18m-" }-,=-0##=-.8}k��

以如此等眾多勝利而為讚歎。��

k] }+-8'v#-;=-<$k-�#$-6m#-0a m1=-){-D}-8'}1=-.k� k+{-,m-8+m-+$-#6 ,-`o-0+{k��

入行論云﹕ 「若勵摧忿勃， 此現後安樂。」�

k6{=-#=v$=-.-W:g-�07}+-.-Wv,-X,-`o-0% {,-,-,m-9m+-<m-+#8-0-1m-(1=-.=-3|-8+m:-�

若能恆常修習堪忍不失歡喜，故於現法一切時中常得安樂，��9$-`o=-*1=-%+-`o-0+{-;k�@m-1-;-$,-8E }-8#}#-%m$-0+{-8E }-=+-.:-%,-+$-�

於當來世破諸惡趣生妙善趣，�

1*:-${=-;{#=-% {:-0=-8+m-@m-\o,-_p-0+{-08}k�k+{-+#-;-=}#=-.8m-/,-9},-M1=-07}+-.-;=-�

畢竟能與決定勝樂， 故於現後悉皆安樂，�

Ap$-08m-Wv-8K=-<m-8K{;-.-;-${=-.-co#=-H#-;-0K ,-.-1-J{+-<m-0:-`o-0" }1-.:-A8}k��

此等勝利皆由忍生，於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時，當勤修學。�

kD}-08m-({=-+1m#=-;1-1*}$-08m-({=-+1m#=-,mk�] }+-8'v#-;=g-�0!;-.-% }$-`o-0=#=-.-9mk��

瞋恚過患中，不現見之過患者， 入行論云﹕ 「千劫所施集，�

k^ m,-+$-0+{:-#<{#=-1&}+-;-=}#=k� k;{#=-]+-#$-9m,-+{-\o,-<$k��

供養善逝等， 此一切善行，��

k"}$-D}-#%m#-#m=-8'}1=-.:-A{+k� k%{=-#=v$=-.-% {k� 8+m-,m-8/#=-.-+.8-0}=-14+-�

一恚能摧壞。」 此是如其聖勇所說錄於入行，��

Folio 260

Side 1

(k�k.-'m-W-0-06m,-] }+-8'v#-_p-0!}+-.:-'$-$}k�k8'1-+.;-M1-.:-:};-.8m-1+}-;=-,m-�

曼殊室利遊戲經說，�

0!;-.-0W:-0=#=-.8m-+#{-0-8'}#=-.:-#=v$=-;k� 8'v#-.:-9$-0!;-.-0W:-�

摧壞百劫所積眾善。 入中論亦說，�

0=#=-.8m-^ m,-.-+$-3u;-Dm1=-<m-/:-@m,-;-#}1=-.:-A=-.8m-+#{-0-M1=-"}$-D}8m-0=1-.-�

「由起剎那忿恚意樂，能摧百劫修習施戒波羅蜜多所集諸善。」�

!+-%m# -21-6m#-[ {=-.=-<$-8'}1=-.:-#=v$=-=}k� k9v;-'m-8H-6m#-;-D}=-.-+#}=-.-,mk��

須瞋何境者，

"-%m#-A$-={1=-+#}=-.:-8&+-;k� "-%m#-9v;-] m-;-06{+-.8m-#-1-,mk� 8'v#-.-;=k��

或說菩薩 或說總境，前者與入中論所說符合，如云﹕�

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「由瞋諸佛子， 百劫施戒善，��

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剎那能摧壞。」�

k"}$-D}-[ {-08m-K {,-,m-A$-={1=-<m=-D}=-,8$-+#{-P-8'}1=-,-A$-={1=-1-9m,-.=-A$-={1=-;-�

生恚之身者， 入中論釋說，「菩薩生瞋且壞善根，況非菩薩而瞋菩薩。」�D}=-,-W-%m-* }=-.:-8'v#-8E {;-;=-#=v$=-<m$k-�

9v;-+{-A$-={1=-=v-${=-1-${=-+$-D}-08m-Wv-13,-> m-[ },-1*}$-0-0+{,-1m-0+{,-,m-#:-0<+-.-W:-�

境為菩薩隨知不知，見可瞋相隨實不實，悉如前說能壞善根。�> m-+#{-0-8'}1=-.-;-8H-0:-#=v$=-=}k� k] m:-+#{-08m-P-0-8'}1=-.-;-A$-={1=-;-D}=-.-�

總其能壞善根，非是定須瞋恚菩薩，��

1m-+#}=-){g-�0U0-0_p=-;=k� 8/#=-.-*1=-%+-9}+-.:-e-08m-#bo$-;=-<$k��

集學論云﹕ 「聖說一切有教中亦云，�

+#{-U }$-+#-+#{-U }$-#m=-8+m-W:-`-+$-={,-1}8m-1&}+-K {,-;-9,-;#-*1=-%+-<m=-@#-83;-){-�

諸苾芻，見此苾芻以一切支禮髮爪塔，�

={1=-+$-0:-A{+-.-�

發淨心否。

Folio 260

Side 2

;-W}=k� 02t,-.-+{-W:-;#=-=}k��

如是，大德。

k+#{-U }$-+#-8+m=-=-'m-21-6m#-,},-.8m-8}#-+.#-3+-0W+-Dm-06m-% }$-,-#={:-> m-8"}:-;}-M1=-�

諸苾芻，隨此覆地下過八萬四千踰繕那乃至金輪，��;-*v#-.8m-0:-,-A{-1-'m-$ {+-9}+-.-+{-$ {+-`o-+#{-U }$-8+m=-8"}:-;}=-0\w:-08m-W;-Nm+-% }$-8>o:-�

盡其中間所有沙數，則此苾芻應受千倍爾許轉輪王位。」�

`o-;}$=-] }+-.:-8>o:-:}-6{=-A-0-,=k�

+{-,=-3|-+$-X,-.-({-0:-8"}:-> m=-0%}1-X,-8+=-#-;-+{:-;}#=-=v-*;-1}-^:-0-0_p+-+{-0%}1-�

乃至「具壽鄔波離來世尊所，恭敬合掌安住一面，��X,-8+=-;-8+m-!+-%{=-#=};-)}k��

白世尊言，�

k0%}1-X,-8+=-<m=-+#{-U }$-#m-+#{-08m-P-0-+{-W-0v:-&{-0:-#=v$=-,-0%}1-X,-8+=-+#{-08m-�

世尊說此苾芻善根如是廣大，世尊，���

P-0-+{-+#-#$-`o-7+-.-+$-0N0=-.-+$-9}$=-=v-A$-0-+$-9}$=-=v-7+-.:-8>o:k-�

如此善根何能微薄銷滅永盡。�

({-0:-8"}:-'m-W:-3$=-.-13u$=-.:-] }+-.-;-O-@p$-0-+$-*=-.:-A=-.-+{-W-0v-,m-$=-1-1*}$-�

鄔波離，若於同梵行所而為瘡患，為瘡患已我則不見有如是福，��

% {k�({-0:-8"}:-+{=-+#{-08m-P-0-&{,-.}-8+m-+#-0N0=-.-+$-9}$=-=v-A$-0-+$-9}$=-=v-7+-.:-�

鄔波離，此大善根由彼微薄銷滅永盡。�

8>o:-:}g�-g({-0:-8"}:-+{-W-0=-,-%m-,=-8#;-.-;8$-={1=-<m=-#,}+-.:-1m-A-,-M1-.:-�

鄔波離，故於枯樹且不應起損害之心，�

<{=-.-+$-0%=-.8m-;v=-;-W-* }=-<$-%m-+#}=-6{=-8+},-,}k� k6{=-=}k��

況於有識之身。」�

k+#{-P-0%}1-.8m-+},-,m-#:-> m-+#{-0-M1=-<m-8K=-0v-Bp:-`o-0[ {+-.8m-ao=-.-0%}1-,=-8K=-0v-�

壞善根義，有諸智者作如是說，摧壞先善速疾感果之功能，令果久遠，�

8Am,-.-W$-0Nm$=-){-# },-;-6{-&$-W-0v-+{8m-8K=-0v-8Am,-.-9m,-> mk��

先當出生瞋等之果，��

+-#+}+-V{,-+$-J+-,-:$-:$-#m-8K=-0v-1m-8Am,--�

非後遇緣不自生果，�

Folio 261

Side 1

(k� k.-1m,-){k�

8'm#-K {,-.8m-;1-#$-#m=-<$-($-A8m-=-0},-( }$-1m-ao=-,-(},-1}$=-.=-=-0},-( }$-0-1m-Nm+-.8m-�

以世間道皆不能斷所斷之種，�

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定不能斷煩惱種故。�

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然此理不定，如諸異生，以四對治力，淨治不善所獲清淨，雖非斷種，�

+$-J+-<$-M1-* m,-8Am,-.-1m-Nm+-.8m-@m:-+$k� :$-:$-#m-M1-* m,-@p$-,=-7+-.8m-;=-+#{-1m-�

然後遇緣其異熟果定不生故。 又已感異熟善不善業，�

+#{-9$-=-0},-($=-.-1m,-<$-@m,-&+-V{,-+$-J+-<$-M1-* m,-+{-8Ap$-1m-Nm+-.8m-@m:-+$k��

雖非斷種，然後遇緣亦定不生異熟果故。�

^ }:-;1-P{-1}-+$-07}+-.-*}0-.8m-3|-;}#-W-+$-$,-8E }8m-Wv:->o:-.8m-1m-+#{-08m-=-0},-1-($=-�

又加行道得頂忍時，未斷邪見及惡趣因不善種子，��<$-V{,-+$-J+-,8$-;}#-W-+$-$,-8E }:-[ {-0-1m-Nm+-.8m-@m:-:}k��

然遇緣時，亦定不起邪見及惡趣故。�

k#6 ,-9$-#:-H$=-.8m-;=-<m=-8"}:-0:-Um-#$-+$k� 6{=-#=v$=-.-W:k��

又如前引「諸業於生死隨重，」��

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隨先熟一善不善業，暫遮餘業成熟之位，僅以此義不能立為壞善不善，亦未說故。�

> m=-+#{-081-1m-+#{-0-8'}1=-.:-06 #-1m-ao=-<m$-1-#=v$=-.8m-@m:k� :{-6m#-M1-* m,-W$-�

又異熟暫遠，��

0Nm$=-.-21-+#{-P-0%}1-.8m-+},-`o-1m-:v$-% {k��

不能立為壞善根義，�

#6 ,-`o-,-1m-+#{-08m-;=-% }0=-X,-*1=-%+-+#{-P-8'}1=-A{+-`o-#=v$-+#}=-.:-8>o:-:}k��

若不爾者，應說一切有力不善業，皆壞善根故。�

k+{=-,-8+m-;-U }0-+.},-;{#=-X,-8A{+-<m=-,m-#:-0<+-.-W:-1m-+#{-0-% }0=-06m=-^$=-.-+$-�

故於此中清辯論師如前所說，以四種力淨治不善，�

;}#-W-+$-#,}+-={1=-<m=-+#{-P-0%}1-.-#(m=-!-k=-0},-(1=-.-�

及由邪見損害之心摧壞善根，俱如敗種，

Folio 261

Side 2

V{,-+$-J+-<$-Bp-]o-1m-8Ap$-0-W:-+-#+}+-V{,-+$-J+-<$-8K=-0v-8Am,-1m-ao=-.:-#=v$=-=}k��

雖遇助緣而不發芽，後雖遇緣亦不能生果。�

k+{-9$-#:-0<+-.-W:-& m#-.-0=#=-.-% }0=-06m=-^$=-.=-8+#-<$-;1-#}$-1-[ {-0-0v;-`o-�

又如前說，雖以四力淨所造罪而得清淨，而與發生上道遲緩無相違義，�

=}$-0-1m-8#;-0-W:k�"-%m#-;-^ m,-.-0)$-0-+$-3u;-Dm1=-0Ns$=-.8m-8K=-0v-;}$=-] }+-+$-�

故有一類，雖壞布施護戒之果圓滿身財，�

;v=-/v,-=v1-3~#=-.-8Ap$-0-W-0v-6m#-0%}1-9$-#)}$-0-+$-( }$-={1=-;-#}1=-.8m-A{+-.-Wv-�

然不能壞修習能捨及能斷心作用等流，�

1*v,-> m=-U:-9$-^ m,-.-+$-3u;-Dm1=-<m-+#{-P-[ {-U-0-8'}1=-1m-ao=-.-+$k��

後仍易起施戒善根。�

"-%m#-;-,$-#m-3u;-Dm1=-;-=}#=-.8m-A{+-.-Wv-1*v,-:m#=-8H-Wv,-&#=-=v-8Ap$-0-0%}1-,=-�

又有一類，雖壞施戒作用等流同類相續，�

;v=-+$-;}$=-] }+-=}#=-/v,-=v1-3~#=-.-8Ap$-0-1m-8'}1=-.-+$k��

然未能壞發生圓滿身資財等。�

"-%m#-;-#:-0<+-.-W:-;v$-0%,-*}0-.8m-A$-={1=-;-"}$-D}-1-[ {=-,-0!;-0-#%m#-#m=-�

又有一類如前所說，若不瞋恚授記菩薩，�

Q}#=-.:-0E }+-ao=-.8m-;1-> m-K }#=-.-8#8-6m#-"}$-D}8m-0=1-.-#%m#-[ {=-,-;1-+{-Wv+-;-�

一劫所能圓滿道證，由起瞋心自相續中已有之道，��9}+-.-1-0)$-9$-0!;-.-#%m#-#m-9v,-> m=-;1-0E}+-.-0v;-`o-=}$-0-W-0v-% {k��

雖不棄捨，然一劫中進道遲緩。�

1+}:-,-1m-+#{-0-8+#-.-;8$-+{8m-A{+-.-#$-9m,-*1=-%+-8+#-1m-+#}=-.-+$-8H-0:-+#{-0-�

總之如淨不善， 非須盡淨一切作用，故壞善根，��0%}1-0-;8$-+{8m-A{+-.-#$-9m,-*1=-%+-8'}1=-1m-+#}=-=1-$1-1}k��

亦非壞盡一切作用，�

k8},-<$-8+m-;#-&{-6m$-=$=-W=-(#-#%m#-#m-;v$-+$-+{-;-0K {,-.8m-:m#=-.-;-0K {,-,=-+?+-�

此極重要。 唯應依止佛陀聖教， 及依教之正理而善思擇，�

+#}=-�

Folio 262

Side 1

(k� k.-"}-,:-'$-0=-;{#=-.:-#=v$-:0-0W=-;-+?+-.:-A8}k��

故當善閱經教而善思擇。�

k+{-W:-,-:$-#m-M1-* m,-9m+-`o-1m-8}$-0-&{=-H#-.-8/{,-.-+$k�#6 ,-> m-M1-* m,-&{=-9m+-`o-8}$-0-�

如是能引極非可愛粗猛異熟， 及能滅除餘業所引�

8Am,-.-+.#-_p-1{+-.-8#}#-.-,m-1-1*}$-08m-({=-+1m#=-=}k��

最極可愛無量異熟，是為非現見之過患。�

k1*}$-&}=-<m-({=-+1m#=-,mk� 9m+-6m-6m$-${=-.-(1=-=v-1m-B}$-0-+$-+#8-0-+$-�

現法過患者， 意不調柔、心不靜寂。�0+{-0-#:-9}+-8'm#-%m$-@m-1-1m-8*}0-.-+$-#(m+-1m-/{0=-<m$-={1=-M;-`o-#,=-.8m-0K ,-.-�

又諸喜樂，先有失壞後不可得， 睡不安眠，心失堅固平等而住，

(1=-.-+$k� 6{-&$-&{,-#:-Hm,-> m=-0[$=-.=-<$-Hm,-0I{+-,=-#=}+-.-+$-148-0<{=-�

若瞋恚重，雖先恩養忘恩反殺，諸親眷屬厭患棄捨，�

<m=-<$-=v,-,=-( }$-0-+$-^ m,-.=-0&q=-<$-1m-& }+-.-;-=}#=-.-% {k�] }+-8'v#-;=k-�

雖以施攝亦不安住等。 入行論云﹕�

6{-&$-7v#-Hw8m-={1=-8&$-,k� k9m+-,m-6m-0-(1=-1m-B}$k� k+#8-+$-0+{-08$-1m-8*}0-;k��

「若持瞋箭心， 意不受寂靜， 喜樂不可得，�

k#(m+-1m-8}$-6m$-0K ,-1m-8>o:k� k#$-+#-,}:-+$-0\o:-% m-9m=k� kHm,-Am,-+{-;-0K {,->o:-.k��

無眠不堅住。 有以財供事， 恩給而依止，��

k+{-+#-<$-,m-&$-X,-.8mk� kI{-+.},-+{-;-#=}+-.:-G};k� k+{-9m=-148-0<{=-[ }-0:-8>o:k��

彼反於瞋恚， 恩主行弒害。 由瞋親友厭，��

k^ m,-.=-0&q=-<$-% {,-1m-A{+k� k1+}:-,-D}-0-0+{:-#,=-.k� k+{-,m-8#8-9$-9}+-1-9m,k��

施攝亦不依， 總之有瞋恚， 全無安樂住。」�

k6{=-=}k-� k[ {=-:0=-;=-<$k�D}-08m-1{-9m=-06m,-1+}#-(1=->o:-,k��

本生論亦云﹕ 「忿火能壞妙容色，�

kW,-> m=-0W,-9$-07$-.}:-9}$-1m-'$k� k1;-%,-07$-.}-+#-;-(;->o:-<$k��

雖飾莊嚴亦無美， 縱臥安樂諸臥具，�

kD}-08m-7v#-Hw=-={1=-,m-&q#-0#;-8>o:k� k0+#-;-/,-.8m-+},-8Es0-0I{+-8>o:-�

忿箭刺心而受苦。 忘失成辦自利益，�

Folio 262

Side 2

){g�-gD}-0=-#`o$=-,=-;1-$,-8E }-0:-A{+k� kE#=-+$-+},-Es0-.-;=-(1=-.:-8>o:k��

由忿燒惱趣惡途， 失壞名稱及義利，�

kS-0-1:-> m-$}-06m,-+.;-9$-(1=k� k148-0<{=-+#-#m=-:0-_p-#%t#=->o:-<$k-�

猶如黑月失吉祥。 雖諸親友極愛樂，�

kD}-0=-1m-:m#=-#9$-=:-Ws$-0:-8>o:k� k/,-+$-#,}+-.:-={1=-;-R}-(1=-,=k-�

忿墮非理險惡處， 心於利害失觀慧，�

k/;-&{:-8#;-6m$-={1=-,m-O}$=-.:-8>o:k� kD}-0=-& m#-.8m-;=-,m-#}1=-A=-.=k��

多作乖違心愚迷。 由忿串習諸惡業，�

k$,-=}$-+#-_p-;}-0W:-&q# -0#;-B}$k� k#,}+-.-&{,-.}-A=-.=-<:-#({:-08mk��

百年受苦於惡趣， 如極損他來復讎，�

k+E=-<$-+{-;=-[#-.-%m-A:-9}+k� kD}-0-8+m-,m-,$-#m-+Ek� k0+#-#m=-+{-W:-<{=-,=-,mk��

怨敵何有過於此。 此忿為內怨， 我如是知已，�

k+{-9m-1*v-,m-8J}-0-+#� k[ {=-0v-=v-6m#-07}+-.:-A{+k� k%{=-#=v$=-=}k� k+{-+#-;-=}#=-�

士夫誰能忍， 令此張勢力。」 此等過患�

.8m-({=-+1m#=-M1=-D}-0-;=-8Ap$-0-;-${=-.-0K ,-.}-J{+-J{+-`o-0" }1-.:-A8}k��

皆從忿起乃至未得決定了解應當修習。�

k+{-W:-,-] }+-8'v#-;=k� 6{-&$-W-0v8m-& m#-.-1{+k� k07}+-.-W-0v8m-+!8-*v0-1{+k��

如入行論云﹕ 「無如瞋之惡， 無如忍難行，�

k+{-0=-07}+-;-,,-),-`ok� k'-3~#=-3u;-> m=-0" }1-.:-Ak� k6{=-#=v$=-.-W:k��

故應種種理， 殷重修堪忍。」�

/,-9},-+$-({=-+1m#=-1*}$-0-# },-`o-0)$-;-" }-`o-1-,=-07}+-.-0" }1-.-;-80+-+}k��

由見勝利過患為先， 應以多門勤修堪忍。�

kF$-0-+$-.}8m-Wv-13,-,mk� 8'v#-8E {;-;=k-�W-13~-&{,-.}8m-&u8m-3+-N$-E$=-<m=-�

初句之理由， 如入中論釋云﹕ 「如大海水，非以秤量能定其量，�

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其異熟限亦不能定。�

k+{8m-@m:-+{-W:-8K=-0v-9m+-`o-1m-8}$-0-8/{,-.-+$-+#{-0-;-#,}+-.-A{+-.8m-& m#-.-,m-1m-07}+-.-�

故能如是引非愛果，及能害善，除不忍外，��

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更無餘惡最為強盛。」

Folio 263

Side 1

(k�k#=v$=-.-W:-9m,-){k�M1-* m,-9m+-`o-1m-8}$-0-&{=-&{-0-8Am,-<$-+#{-P-1m-8'}1=-,-�

若僅生最大非愛異熟而不壞善根，�

+{-21-`o-& m#-&{-0-1m,-.8m-@m:-:}k� k8},-<$-M1-* m,-30=-&{-0-8Am,-.-+$-+#{-P-8'}1=-.-�

則非如此最大惡故。 然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行，�

#(m=-!-3~#=-.8m-({=-] }+-,m-6{-&$-;=-#6 ,-.8$-1$-% {k��

除瞋而外餘尚眾多，�

Wv-8K=-;-!q:-.-8+{0=-.8m-;}#-W-+$-+1-.8m-&}=-( }$-0-+$-A$-={1=-+$-R-1-;-=}#=-.-;-�

謂誹謗因果所有邪見， 及謗正法， 並於菩薩尊長等所起大輕蔑，��&{=-&{:-=+-`o-#=}+-%m$-$-W;-0[ {+-.-=}#=-){-0U0-0_p=-;=-<{=-.:-A8}k��

生我慢等，如集學論應當了知。�

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第三忍差別分三， 一 耐怨害忍， 二 安受苦忍，�

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三 思擇法忍。 初耐怨害忍分二，�

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一 破除不忍怨所作害，��

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二 破除不喜怨家富盛喜其衰敗。 初中分二，�

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一 破除不忍障樂作苦，�

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二 破除不忍障利等三作毀等三。�

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初中分二， 一 顯示理不應瞋，�

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二 顯示理應悲愍。 初中分三， 一 觀察境， 二 有境，�

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三 所依瞋非應理。 今初初中有四。一觀察有無自在不應瞋者。�

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應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。�

Folio 263

Side 2

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k+{-W:-0K #=-.-,-+{=-:$-;-#,}+-.-A{+-8+}+-<m-0=1-.-# },-`o-0)$-,=-^ }:-0=-:$-#m-0+{-0-�

如是觀已， 覺彼於自欲作損害， 意樂為先， 次起方便遮我安樂，�

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或於身心作非愛苦。�

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為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，�

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抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。

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若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。�

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謂由宿習煩惱種子、境界現前， 非理作意，因緣和合�

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起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。�

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Wv-V{,-+{-+#-1-3$-,-0[ {+-+}-$1-`o-0=1=-<$-#),-1m-[ {-08m-@m:-:}k��

若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。�

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如是由諸因緣起損害欲， 由此復起損害加行，�

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由此加行生他苦故。 此補特伽羅無少主宰，�

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以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。�k:$-;-:$-+0$-#),-1{+-.:-#6 ,-> m=-+0$-1{+-`o-0!q;-,=-#,}+-.-A=-.-9m,-,-,m-<m,-_p-9$�

若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。�

-D}-0:-1m-:m#=-){k� +.{:-,k� #+},-> m=-0T1=-,=-+{8m-+0$-`o-=}$-0-8#8-6m# -�

譬如有人，為魔所使隨魔自在，�Folio 264

Side 1

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於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。�8+m-,m-#+},-> m=-:$-+0$-1{+-.:-A=-.=-+{-W:-A{+-+}-$1-,=-+{-;-%t$-7+-<$-1m-�

彼必念云，此為魔使，自無主宰故如是行，�D}-0:-#+},-+$-%m-J{;-J{;-;-80+-.-06m,- ok��

不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。�A$-={1=-<m=-<$-#,}+-A{+-<m=-#,}+-.-A{+-.-,-8+m-,m-(},-1}$=-.8m-#+},-> m=-:$-+0$-1{+-.:�

如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思，此為煩惱魔使無主，�-A=-.=-+{-W:-A{+-.-9m,-,}-$1-`o-0=1=-,=k�#$-7#-+{-;-%t$-7+-<$-1m-D}-0:-8+m-(},-1}$=-�

故如是行， 不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令�.-+{-+$-+K;-08m-@m:-`o-0+#-#m=-A$-={1=-<m-] }+-.-;-80+-+}-$1-`o-={1=-0[ {+-+#}=-=}k��

其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。�k+{-W:-9$-06m-0W-.-;=k�D}-9$-8Ap$-.}=-07v$-0-;=k� k*,-.-8Ds#-.-1m,-+{-W:k��

如四百論云﹕ 「雖忿由魔使， 醫師不瞋怪，�k*v0-.=-(},-1}$=-+#-#7m#=-<mk� k(},-1}$=-+$-8K{;-#$-7#-1m,k� k6{=-+$k��

能仁見煩惱， 非具惑眾生。」�U }0-+.},-S-0-E#=-.=-<$k�8+m-8+m:-={1=-%,-[ },-1m,-> mk�k8+m-,m-(},-1}$=-M1=-[ },-6{=k�

月稱論師亦云﹕ 「此非有情過， 此是煩惱咎，�kM1-.:-+?+-,=-1"=-.-M1=k� k={1=-%,-+#-;-8Ds#-1m-A{+k� k%{=-#=v$=-.-W:-:}k��

智者善觀已， 不瞋諸有情。」�k] }+-8'v#-,=-:m#=-.-1$-`o-#=v$=-<$-8+m-(m+-${=-.-[ {-U-6m$-D}-08m-#({,-.}:-8>o:-30=-&{-�

入行論中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。�0:-'$-;k�A$-=:-9$-&}=-21-> m-8`o-<{=-0" }1=-,=-#,}+-.-07}+-.:-#=v$=-.8$-8+m-+$-�

菩薩地說修唯法想，堪忍怨害與此義同，��+},-#%m#-.=-8+m-;-${=-.-J{+-J{+-`o-0" }1-.:-A8}k� k#;-){-={1=-%,-+{-+#-;-�

故於此上乃至定解當勤修習。 若諸有情能有主宰皆應無苦，��Folio 264

Side 2

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以此諸苦非所願故，�+{-;8$-:$-+0$-9}+-.8m-@m:-:}k� k#6 ,-9$-+{-+#-(},-1}$=-H#-.}-0[ }+-.-,-�

有自在故。 又諸有情若為猛利煩惱激動，�&{=-<m,-_p-&q#-%m$-/$=-.8m-:$-;8$-8##-.-+$-#9$-`o-1&}$-.-+$k��

尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，�3|:-1-+$-13~,-;-=}#=-.=-#,}+-.-A{+-%m$-"-7=-#%}+-.-=}#=-A{+-,-#6 ,-;-#,}+-.-W-�

或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，�%m-* }=-$1-`o-0=1=-,=-<$-D}-0-+##-.:-A8}k� k] }+-8'v# -;=g-�

應如是思滅除瞋恚。 入行論云﹕�+{-W:-*1=-%+-#6 ,-> m-+0$k� k+{-9m-+0$-#m=-+{-+0$-1{+k� k+{-W:-<{=-,=-cu;-W-0v8mk��

「一切皆他使， 他主自無主， 知爾不應瞋，�k+$}=-.}-\o,-;-D}-1m-8>o:k� k6{=-+$k� +{-0=-+E-81-148-9$-:v$k��

一切如化事。」 又云﹕ 「故見怨或親，�k1m-:m#=-A{+-.-1*}$->o:-,g-�g8+m-8H8m-V{,-;=->o:-)}-6{=k�k+{-W:-=}1=-){-0+{-0:-1,}=k��

為作非理時， 謂此因緣生， 思已當樂住。�k#;-){-:$-+#=-8Es0-8>o:-,k� k8#8-9$-&q#-0#;-1m-8+}+-.=k��

若由自喜成， 皆不願苦故，�k;v=-%,-+#-,m-*1=-%+-<$k� k=v-;8$-&q#-0#;-8Ap$-1m-8>o:k� k6{=-+$k��

則一切有情， 皆應無有苦。」 又云﹕

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「若時隨惑轉， 自愛尚自殺， 爾時於他身，�

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何能不為損。」�

kQ }-0v:-0-+$-:$-06m,-#$-9m,-0K #=-,-1m-:m#=-.-,mk� #6 ,-;-83|-0-A{+-.8m-[ },-�

第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。 損他之過不出二事，�+{-={1=-%,-> m-:$-06m,-9m,-1m,-#(m=-;=-1m-8+8-0=-:$-06m,-9m,-,-,m-D}-0:-1m-:m#=-�

){-1{-3-6m$-0N{#-.-;-D}-0:-1m-:m#=-.-06m,-,}k� k8},-�

謂是否有情之自性，�Folio 265

Side 1

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k){-Q }-0v:-0-9m,-,8$-D}-0:-1m-:m#=-){-`o-0-;-=}#=-.-,1-1"8-;-'$-0-,-+{8m-[ },-> m-+0$-#m=-�

若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。若是客現亦不應瞋，如虛空中有煙等現，��,1-1"8-;-D}-0:-1m-:m#=-.-06m,-,}-$1-`o-0=1=-;-D}-0-+##-% {k-�

不以烟過而瞋虛空，應如是思滅除瞋恚。�] }+-8'v#-;=k�#;-){-#6,-;-83|-A{+-.k�kAm=-.-M1 =-<m-:$-06m,-,k�k+{-;-D}-0:-1m-:m#=-){k��

入行論云﹕ 「若於他惱害， 是愚夫自性， 瞋彼則非理，�k0N{#-.8m-:$-06m,-1{-0!},-8Hk� k8},-){-[ },-+{-Q }-0v:-;k� k={1=-%,-:$-06m,-${=-.-,k��

如瞋燒性火。 若過是客來， 有情性仁賢，�k8}-,8$-D}-0:-1m-:m#=-){k� k1"8-;-`o+-8*v;-0!},-.-06m,k� k6{=-=}k��

若爾瞋非理， 如瞋煙蔽空。」�k+$}=-+$-0Wv+-.-#$-#m=-#,}+-.-;-0K #=-,-1m-:m#=-.-,mk� +$}=-=v-#,}+-.-0[ {+-.8m-�

第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。 若瞋直接發生損害

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能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。�

0Wv+-,=-#,}+-.-[ {;-08m-#,}+-A{+-;-D}-,-,m-+Ap#-.-=}#=-[ {=-0v=-N+-.-06m,-`o-[ {=-0v-9$-�

若瞋間接令生損害能作害者， 如刀杖等為人所使，��#,}+-.-A{+-.-;-6{-&$-#m=-N+-.=-6{=-&$-;-D}-+#}=-){k-�

其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。�+Ap#-.-;-=}#=-+$}=-0!};-){k� k#;-){-8/{,-.-;-D}-,k� k+{-9$-6{-&$-#m=-N+-.=k��

如云﹕「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，�

k(m=-,-6{-&$-;-D}-:m#=k-k6{=-=}k�k+{=-,-+Ap#-.-;-1m-D},-8/{,-1",-;8$-D}-0:-1m-:m#=-;-�

定應憎其瞋。」 故不瞋杖，亦不應憎能使之人，

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若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。 不如是執，�

R}-1m-:m#=-.8m-;1-`o-=}$-0-9m,-.=-:m#=-.-M1-.-*1=-%+-`o-13u$=-.-;-${=-.-H$-;-+Ap#-�

即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，�

.-W:-#$-7#-�

Folio 265

Side 2

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令意不瞋補特伽羅，�

8+m-;8$-+Ap#-.-+$-8/{,-.-.}-;-#,}+-={1=-9}$-1{+-<m=-1m-@{+-.-,m-#:-0%,-.8m-:$-+0$-�

如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。�

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k#,}+-A{+-0!q;-08m-Wv-;-0K #=-,-D}-0:-1m-:m#=-.-,mk� #,}+-A{+-<m=-0[ {+-.8m-&q#-0#;-�

第四觀能發動作害之因不應瞋者， 受由怨害所生苦時，�

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若是無因不平等因則不生苦，要由隨順眾因乃生，�

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此因是宿不善業故。 由自業力發動能害令無自主，�

0!q;-0-9m,-,}k� k+{8m-@m:-:$-#m=-;,-.-;-#6 ,-;-D}-0:-1m-:m#=-=}-$1-`o-:$-;-�

故自所招不應憎他，作是念已應怪自致，�

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於一切種破除瞋恚，�

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如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起為自作害。�

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如云﹕「我昔於有情， 曾作如是害， 故害有情者，��

k0+#-;-#,}+-.-8+m-8Ap$-:m#=k� k6{=-+$k� -Am=-.-&q#-0#;-1m-8+}+-%m$k��

我理受此損。」 又云﹕「愚夫不願苦，�

k&q#-0#;-Wv-;-0F1-.=-,k�k:$-#m-({=-.=-#,}+-8>o:-,k�k#6 ,-;-0!},-`o-%m-6m#-9}+k��

愛著眾苦因， 由自罪自害， 豈應憎於他。�

k+.{:-,-+B;-08m-N$-1-+$k�k:;-E m-;}-18m-,#=-3;-W:k�k:$-#m-;=-<m=-8+m-0[ {+-,k��

譬如諸獄卒， 及諸劍葉林， 由自業所起，�

k#$-6m#-;-,m-D}-0:-Ak�k0+#-#m-;=-<m=-0!q;-A=-,=k�k0+#-;-#,}+-A{+-M1=-8Ap$-% {k-�

為當憎於誰。 由我業發動， 於我作損害，��

k+{-9m=-={1=-�

此作地獄因，

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