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Columas sobre cultura Aymara.
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1
con ojos aymaras HACIA UNA NUEVA CONCIENCIA NACIONAL
Vol. II
Félix Layme Pairumani
Segunda Edición
(Columnas de La Razón y Jayma) 2014
2
Félix Layme Pairumani
Derechos reservados:
© Félix Layme Pairumani
www.aymara.ucb,educ.bo
Número de ediciones:
1ra. Edición: La Razón, 2011–2013
2da. Edición electrónica
3
Contenido
Advertencia ………………………………………………………………7
I ANTECEDENTES E ORIGENES ………………………………11
1. Vuelve la cultura quechumara …………………………………13
2. El pukina la lengua madre ……………………………………….17
3. El proceso histórico pukina ……………………………………...21
4. El afán metamórfico andino …………………………………… 25
5. Pacto y ruptura en Tiwanaku ………………………………… 29
6. La lengua del imperio Wari …………………………………… 33
7. Los idiomas de los incas …………………………………………37
8. Mitmas lingüísticos incaicos …………………………………… 41
II LA DESCOLONIZACIÓN …………………………………….. 45
9. El centro cultural de Tiwanaku …………………………………… 47
10. Regreso del idioma materno …………………………………………51
11. Recolonización y descolonización ………………………………………55
12. Al reencuentro de la dignidad …………………………………………. 59
III LOS INSTRUMENTOS EDUCATIVOS <<<<<<.<63
13. ¡Oh! Sorpresa, libros en aymara ……………………………………….65
14. El zorro: ¿halago o insulto? …………………………………………… 69
15. El ‘cómo’, una pregunta ingenua …………………………………… 73
16. El ejemplo es la educación ……………………………………………. 77
17. Textos puneños de 1985-1990 ………………………………………… 81
4
18. El pronóstico de la siembra ………………………………… 85
IV LA ENSEÑANZA DE IDIOMAS ………………………… 89
19. Elisiones vocálicas aymaras ……………………………………… 91
20. Con las propias herramientas ………………………………95
21. Enseñanza de lenguas indígenas ………………………… 99
22. El valor de la lengua materna …………………………………… 103
23. Hacia la tradición de la lectura …………………………………… 107
V IDIOMAS EN PROFUNDIDAD ……………………….… 111
24. El pluscuamperfecto ‚había‛ ………………………………113
25. El pluscuamperfecto viendo ………………………………117
26. Pluscuamperfecto sin mentir ………………………………121
VI LA SIMBOLIZACIÓN DE LAS DANZAS <<<<<.125
27. La danza ritual de los ‘chaxis’ …………………………………… 127
28. Los rituales de la ch’alla ………………………………………… 131
29. Sica Sica no tiene parangón …………………………………… 135
30. Ch’utas de Ch’uxasiwi y Caquiviri ……………………………..139
31. Los Rebeldes de Cullagua a Morenos …………………………..145
32. La primera banda de morenos …………………………… 147
VII ALGUNAS ACTITUDES CULTURALES <<<<< 151
33. Del medio año al año nuevo ……………………………………. 153
34. La virgen de Laja e Iqiqu ………………………………………… 157
35. Buscando lluvia para el Chaco ………………………………… 161
36. Amistad en la era cuántica ……………………………………… 165
VIII LAS POLÍTICAS ANDINAS …………………………… 169
5
37. Negar el proceso es negarse …………………………………171
38. Vuelve atrás por tu pueblo ……………………………………… 175
39. Complejidades holográficas ………………………………………179
40. Respuestas de la Bartolinas ……………………………………… 183
41. Autonomía y autarquía institucional …………………………… 187
IX LAS ACTITUDES DENTRO EL CAOS ……………………………191
42. Kant y el átomo en aymara …………………………………… . 193
43. Física cuántica y el mundo andino ……………………………………197
44.. Homenaje a Bertonio en Juli ………………………………………… 201
45. Suspensión de la Señorial Illimani …………………………… 205
46. La función del locutor aymara …………………………………209
X PUEBLOS Y SITIOS HISTÓRICOS ……………………………… 213
47. La Provincia de Manco Kapac …………………………………215
48. La chinkana o el Laberinto …………………………………….. 219
XI MÁS ALLÁ DE NUESTRAS FRONTERAS ……………………...223
49. El primer decenio del siglo XX ……………………………… . 225
50. La primera década del siglo XXI ………………………………229
51. Weatherford en ‚El legado del indígena‛ …………………… 233
XII EL CAOS DENTRO EL PAIS …………………………………… 239
52. Instrucción para ser autoridad ………………………………. 241
53. No tentar a los misterios ………………………………………..245
54. En busca del medio de vida ……………………………………249
55. El secreto del plan o proyecto …………………………………253
56. Usando y abusando de citas ………………………………….. 257
57. Al reencuentro de la dignidad ……………………………….. 261
58. Una buena toma de decisión …………………………………..265
Bibliografía escogida ………………………………………………….269
6
7
Advertencia
Este segundo libro es un libro complementario al anterior.
Este como el anterior es un libro de batalla contra el
colonialismo interno y externo puesto que uno mismo se es la
incubación de ese mal que tanto daño ha hecho a los andinos.
En todo caso hubiese querido escribir otros temas para deleitar
como la música en el matrimonio entre lo andino y lo
occidental, para ello se ha tenido que esperar y tormenta se
disipe en el proceso de cambios paradigmáticos, pero no fue así,
se ha tenido cavar los cimientos para construir. Ahora que se ha
probado nuevos horizontes en la recuperación cultural y la
construcción de un mundo distinto y más favorable a la
identidad andina e indígena, cifro mis esperanzas para que
estas vayan aclarando la nebulosa situación colonial en que nos
hemos encontrado.
8
Como el anterior volumen estas han sido escritas, como
columnas de opinión, en el periódico La Razón, con la sana
intención de una reflexión profunda para formular nuevos
derroteros. Como siempre habrá fanáticos de uno y otro lado,
que empañen nuestro sano juicio, no es posible contentar a
todos. Menos a todo el país, pienso que los otros, a los que no
alcanza a contentar este libro, deben también estar escribiendo
sus propios fortalecimientos culturales, aunando en la reflexión
de que las diferencias no nos debe desunir y que, aunque sean
diferentes como los dedos de la mano, todos hacen fuerza a la
hora de defender la Patria ante todo. Sólo conociéndonos a
nosotros mismos vamos a ser capaces de respetar al otro, por
eso es tan importante el fortalecimiento de las identidades
culturales.
En la prensa nacional no hay demasiado espacio como para
explayándose en pormenores de un tema, por eso uno debe ser
preciso, conciso y claro en este reducido espacio. No es un libro
planeado y ordenado con anterioridad, sino que los
acontecimientos obligan a atenuar las confrontaciones. Que por
la fuerza de las circunstancias, es como tirar piedras desde
cualquier punto a otro desconocido.
Estas columnas fueron escritas en tercera persona a fin de
evitar parcializaciones, aunque francamente, como indígena
estoy por mi pueblo, y algunas veces me he dado licencias para
escribir en primera y plural jiwasa, aunque será solo
9
excepciones. Manejarse en libertad, en un medio donde los
intereses particulares son aterradores, es muy complicado. En
realidad no hay libertad, menos la igualdad entre los seres
humanos, peor la paz pregonada desde hace dos mil años, el
hombre es un ser asombrosamente motivado para sostener e
imponer egos y mundos particulares al otro.
Sólo el dolor o demasiada felicidad puede unirlos
momentáneamente, tan luego pase el tiempo volverán a sus
chauvinismos, se educan y se deseducan. Eso de buscar una
nueva conciencia es constante, con todo jamás se debe perder la
fe.
Reitero los contenidos de este libro podrán variar de región
a región, como también pueden atentar a algunos egos locales,
lo que hay que entender es que, el mundo marcha hacia la
diversidad, es la era de la búsqueda de la libertad y la
identidad. Kunja jisk’a markäkañänisa amuyusakiwa yäqayistani.
Félix Layme Pairumani
10
11
I
ANTECEDENTES
12
13
Vuelve la cultura quechumara
Las similitudes lingüísticas
de ambos idiomas invitan a
inferir que provienen de
un tronco común.
El quechua y el aymara, jaqaru y runasimi, quizás
surgieron de un solo idioma, la lengua madre podría
ser el puquina. Porque las similitudes lingüísticas y
culturales entre ambos son tan evidentes, que invitan a
inferir que provienen de un tronco común.
La historia de los pueblos jaqi aru y runa simi
aparecen en Paracas y Chincha. Desde allí se
expandieron, uno más que el otro. Los primeros
prefirieron la sierra y los otros los valles. A unos el frío
14
les enseñó a ser aguerridos y rudos; a los otros, la
tibieza climática les hizo afables y suaves. Esto,
respecto a sus lenguas y a su trato social. La
diversidad de sus nombres se esfumó en la oscuridad
y la lejanía del tiempo. Pharaqa, Chincha, jaqaru, runa
simi, aymara, qhichwa, Tiwanaku, Wari, Inka, Qulla son
una muestra de ello, de una realidad histórica y
política compleja que recién está siendo develada por
algunos estudios. Sin embargo, si se lee con cuidado
las toponimias del mundo centro andino, es posible
afirmar que una sola lengua predominó en el espacio
andino desde más allá de Cajamarca y Catamarca.
La fonología reflejada en un orden alfabético es
idéntica; también lo son el parentesco o la tipología
lingüística. Las dos lenguas usan sufijos de forma
similar y tienen una misma estructura gramatical: las
personas, el orden sintáctico, la ausencia de género, el
orden adverbial y adjetival son los mismos. Incluso
mantienen más de 1.500 palabras en común, tan sólo
son distintos en los simbolismos de los sufijos. Un
famoso lingüista especialista en cultura andina
denominó a este paralelismo ‚quechumara‛.
15
Las dos culturas tienen la misma genealogía, tienen
la misma cosmovisión y concepción de espacio-
tiempo. Ambas sociedades son comunitarias, con una
concepción económica recíproca, de visión y
organización política basada en la diarquía; comparten
los mismos conceptos de ritualidad, propios de la
religión de manifestación. A un antropólogo
especialista en estas dos culturas, que aprendió a
hablar sus idiomas, se le preguntó: ¿qué diferencias
culturales encuentra en el aymara y quechua? La
respuesta fue: ‚pr{cticamente ninguna‛.
Los dos pueblos: jaqaru y runa simi, hoy aymara y
quechua, son empiristas; la naturaleza les ha enseñado
que la sabiduría está en la observación y la
experiencia; y que la mejor técnica es saber hacer las
cosas a su debido tiempo, pero para eso se requiere
mucha paciencia. El dos en uno es un principio de
poder en ambas culturas y fue capital para sus
proezas. Ambas han aprendido que no hay un uno
absoluto, que las cosas nunca son impares.
Los ataques del colonialismo y el neocolonialismo
los han despertado, los trasnochados se fueron tras
16
ellos, los que saben esperar dormidos en las cavernas
hoy están tranquilos, y los que han aguardado que
pase la tormenta se aprestan a dirigir la reconstrucción
de su cultura. Ambos, quechuas y aymaras, han usado
el cacicazgo colonial y republicano; se han apropiado
del sindicalismo y del marxismo neocolonial, en el
fondo están buscando su propio pensamiento, buscan
el Pacha Kuti del que sus abuelos les hablaron.
Ahora, en el Pacha Kuti, van reconociendo su
origen y están recuperando su lengua y cultura. Los
que perdieron su identidad por el enorme prestigio de
la civilización colonizadora hoy reflexionan la
descolonización y están volviendo la vista a sus
antiguas culturas maternas.
La Razón: 17 de julio de 2012
17
El pukina: la lengua madre
Entre el sur de Lima, norte de Chile y Argentina,
Samaipata, parte del Beni, San Martin del Perú y
vuelta hasta Lima, existieron varias culturas
regionales, pero en esos tiempos antiguos, quizás en el
área, dominaban los pukinas. En más de dos
documentos coloniales, Tiquipaya y Sacaca siglo XVI,
y otros recogen una serie de nombres de mujeres
como: Cayuma, Taquima, Sucama, Satama, Chinoma,
Cocama, etc. probablemente sean pukinas.
Hay interés por saber sobre el pukina y el origen de
las lenguas jaqaru y runasimi. Los incas hablaban dos o
hasta tres lenguas. Existe la tradición multilingüe en
los indígenas andinos. Los chipayas son poliglotas, los
18
kallawayas también lo eran. Dicen que los incas
hablaban una lengua secreta ¿Cuál fue esa lengua? Sin
duda el pukina. Y si esa lengua era secreta ¿cuál fue la
lengua franca? ¿Cuál era la lengua oficial de los incas?
Con seguridad el jaqaru (del cual proviene el aymara).
Para que después de la administración de una decena
de incas, Huayna Capac, como dice Fray Martín
Murúa, mandara que se hablase el runasimi en toda la
tierra del imperio, convirtiéndolo al quechua en
lengua general del imperio inca.
El dominio Wari fue 700 a. C. a 1.100 d. C., su
idioma oficial fue el jaqaru. El tiempo transcurrido es
bastante considerable para que el imperio Wari defina
las toponimias jaqarus al norte del Titicaca y por toda
la sierra hasta Ecuador. Tiwanaku floreció, según
Escalante, entre 1.500 a. C. a 1.200 d. C. En dos o tres
de sus cinco periodos, la lengua franca de Tiwanaku,
fue jaqaru. Tiwanaku en sus periodos III, IV y V fue
asentando los nombres de lugares del jaqaru hasta el
norte de Argentina. Claro que bajo este panorama,
desde el sur de Lima hasta Catamarca, tras lucen aún
algunas toponimias pukinas. Sin embargo existe una
19
abundante toponimia jaqaru de Catamarca a
Cajamarca y hoy fácilmente se entiende solo en la
lengua heredera aymara.
En Tiwanaku, en sus I y II periodos, sin duda se
hablaba la lengua pukina, pero después, en la III, IV y
V etapa, se hablaba la lengua jaqaru y hasta quizá el
runasimi. Es decir Tiwanaku expansivo fue con la
alianza pukina-jaqaru. Los pukinas eran conservadores
en cambio los jaqarus eran más al contrario. Eso explica
la predominante toponimia en lugares como
Catamarca, Humahuaca y norte de Chile. Las lenguas
tenían su ciclo. Mientras una lengua declinaba por su
apego a la antigua, la otra se desarrollaba rápido. El
poder y prestigio de una lengua siempre fue por las
políticas que emprendían sus hablantes. Tuvo que ver
mucho con el sistema de intercambio de la producción.
Hasta hoy las ferias les encantan a los andinos, es su
centro de dinámica de recursos, social, cultural y
político.
El Pukina se expandió después 20.000 años, si se
toma en cuenta la fecha de Lumbreras. Luego el jaqaru
20
se fue a la sierra y el runasimi se quedó en el valle de
Chincha que está junto a Paracas. Fue cultivado
libremente, por mucho tiempo, hasta que Huayn Capac
decide hacerla lengua general del imperio Inka.
La lengua madre del jaqaru y runasimi con
seguridad fue el pukina. Existen muchas evidencias
para decir esto. Reitero las toponimias son
contundentes. Una pregunta etnológica bastará para
darse cuenta: ¿Los hablantes de las lenguas pukina,
jaqaru y runasimi fueron etnias distintas? Sin duda que
no. Son los mismos pueblos que, por su diversidad
geográfica y tiempo transcurrido, se fueron
distanciado y generando otras lenguas. Las variantes
dialectales son el origen de las nuevas lenguas, sin
embargo la cultura, aún es casi la misma, responden a
una misma tipología lingüística cultural.
Periódicojayma.com
21
El proceso histórico pukina
Si existió la lengua, tiene que haber existido su
cultura. La pukina es la más inexplicable e interesante
de las culturas andinas. En apariencia no existe más
que evidencias lingüísticas. Los célebres estudios
como el de Alfred Metraux, Nathan Wachtel, Weston
La Barre, Arthur Posnansky, Jehan Vellard, de una u
otra forma, todos apuntan a los chipayas y los urus son
nada menos que los residuos provenientes de los
pukinas.
Primero. Si se analizan las ruinas del área que
posiblemente ocupó los pukinas primitivos son
bastante similares, entre las ruinas de Huancané de
Jesús de Machaca, los cuales tienen similitud con las
22
ruinas de Tiwanaku I y II. Fuera de ello se encuentra
otras en otras localidades conocidas como Chiripa.
Segundo. Los andinos, por su naturaleza, fueron
bilingües y trilingües. Un ejemplo concreto son los
chipayas y los kallawayas que hoy hablan cuatro
lenguas, su propia lengua materna, el aymara, el
quechua y el castellano. Así que después del poderío
jaqaru, muy posiblemente los pukinas se convirtieron
en bilingües.
Tercero. Se sabe a ciencia cierta que las lenguas
jaqaru y runasimi son casi lenguas hermanas. Si es así,
entonces ¿cuál fue la lengua madre? La más probable
es la pukina o proto-pukina. El sistema sintáctico es casi
el mismo, la fonología también y hay muchas palabras
en común con entre ellas. Entonces hay evidencias de
que la lengua pukina pudo ser la lengua generadora de
las dos lenguas mencionadas. Sin embargo hay que
señalar que no hay relación con las lenguas del norte
del Perú, entre ellas el mochica y otras, como también
con el del Sur, el mapuche.
23
Cuarto. Un evento histórico decisivo siempre hará
cambiar las lenguas. El ejemplo de Europa: Caído el
imperio romano del latín surgieron varias lenguas
europeas. El francés después de Waterloo, se redujo y
la lengua de los vencedores se masificó, porque el
inglés antes de aquella batalla no era gran cosa.
Entonces algo parecido ha debido pasar con la lengua
pukina. Fue perdiendo fuerza y prestigio después del
surgimiento del jaqaru y el runasimi, pero acabó, sea
directa o indirectamente, con el español. Las últimas
palabras las recogió de las inmediaciones del Titicaca,
Lvdovicvm Hieronymvm Oreriun en un catecismo ritual
en pukina, que publicó en Nápoles en 1607,.
Lo hermoso de la ciencia es que en nada es
definitivo y lo bueno es que tiene materia prima en los
conocimientos empíricos, sin ellos no existe como
ciencia. La especulación es la madre de las hipótesis y
ellas pueden ser varias para acercarse a la luz. Pero
pueden ser objetadas por otra investigación. ¿Quién
me diría que los topónimos Chacpola, Yacpata y
Lastacpaqa del lago Poopó no son pukinas?
24
El comportamiento de algunos mestizos
sudamericanos es el de un hermano mal habido en el
matrimonio de los padres. A veces reniegan de sus
padres y en otras siempre trabajan para desestabilizar
a los hermanos legítimos. El imperio inca hablando
solo el quechua, era romántico. Luego vieron que la
toponimia jaqaru estaba desmintiendo aquello.
Asustados, encuentran otra evidencia, el pukina, pero
olvidan que es el mismo pueblo con otros nombres y
cambiando de idioma de acuerdo a las conquistas y los
tiempos cíclicos. Los pueblos andinos, en la expansión
de unos y otros, de acuerdo al ciclo cultural, unos se
pukinizaron, se jaqarizaron, se aymarizaron, se
quechuizaron y ahora se están castellanizando. Las
lenguas son instrumentos de comunicación que con el
proceso histórico unas veces se mueren y en otras se
desarrollan de acuerdo al prestigio del vencedor
momentáneo y en otras con el tiempo regresan.
Periódicojayma.com
25
El afán metamórfico andino
Siempre hubo pelea entre conservadores y
liberales. Por supuesto esto lo allana la historia y el
tiempo. Así como la lejanía del espacio-tiempo
transforma; la invasión de otro pueblo poderoso
siempre alienará al pueblo sometido. A veces sus
huellas pueden ser imposibles de interpretar o como
pueden ser evidencias.
Según mis lecturas del mundo andino, el proceso
del nacimiento de las dos lenguas más grandes son el
jaqaru y el runasimi. De los pukinas se desprendieron,
probablemente hace varios miles de años dos
poblaciones, después de varios siglos se fueron por la
geografía y clima de sus preferencias. Los proto-
26
runasimis una vez ubicados en las proximidades de
Paracas se quedaron en Chincha, un valle cálido y
fructífero, se ocuparon de la agricultura. Los proto-
jaqarus se fueron por la sierra sin temor al clima
frígido detrás de los animales, como la llama, alpaca,
guanaco y vicuña. Lograron domesticar a algunos.
Luego, con el tiempo, también se hicieron agricultores
a los 4.000 msnm. Se aislaron de sus culturales
antecesores. Se fueron y no pensaron regresar. Habría
pasado mucho tiempo para configurar una lengua
propia, aunque no se pudieron apartar del tipo de
cultura que habían forjado sus ancestros.
Una muestra experimental reciente de estas pugnas
es el cuento del Pairumani. Cuando estaba en su ayllu
él tenía una hermosa trenza, pero cuando le reclutaron
para ir la guerra del Acre (1.890) perdió su antigua
trenza. El joven soldado había regresado sin trenza y
no era bien recibido en su comunidad por las jóvenes
en el ayllu y le llamaron Pata Muru y huían de él.
Los campesinos del lugar, por más que sean
familiares, hay una cierta reticencia a recibir a los
27
residentes que se fueron del la comunidad. ¿Si se
fueron por qué han vuelto? Sería su pregunta. Aunque
no pasa lo mismo cuando vuelven sin intereses
creados. Cuando los rebeldes salen a otro territorio, a
otro habitat o clima, tienen que haber aprendido otras
formas de proceder y hacer las cosas.
En 2.011, un dirigente campesino, le ha dicho al
Ministro de Educación, que no es necesario enseñar
aymara, porque, ¿Cómo vamos decir átomo en
aymara? Otro tanto ha pasado en Jesús de Machaca,
cuando en 1.991 unos campesinos del Núcleo de
Corpa se opusieron a la educación bilingüe que había
solicitado Xavier Albó. Años después mientras los más
lúcidos pedían autonomía indígena, otros se opusieron
porque apostaban por la civilización. No solo eso, en
Perú en 1.984, los campesinos, cuando entregaron
hermosos materiales escritos en castellano y aymara,
bajo el programa de educación bilingüe, lo rechazaron.
Como esos podemos enumerar muchos ejemplos, ¿qué
pretenden? Un afán metamórfico por sepultar lo
tradicional, de sumar a lo propio con el del otro
28
siempre existió en los pueblos andinos, sólo que en
algunas veces parecen exagerados.
Ni las otras culturas se salvan de este fenómeno de
enemistad entre los propios y ajenos. La cultura
Mapuche (del Sur de Chile) no se llevan entre ‚la
gente de la tierra‛ y los mapuches residentes en las
ciudades. Ambos se aíslan mutuamente. Por tanto eso
ha debido pasar con los que se quedaron y los que se
fueron, sobre todo si han vuelto con otro idioma por
milenios. Hasta que hubo un momento y motivo para
volver y como no fueron bien recibidos se produjo una
lucha de conquista. Eso ha debido pasar con los jaqarus
en relación al pukina de Tiwanaku.
No temas Apusnaqu. En nada se debe concluir
proponiendo una verdad final, pero es importante tu
versión. Kunäkpasa k’ari katuyaxa utjakipuniwa.
Periódicojayma.com
29
Pacto y ruptura en Tiwanaku
Los hijos pródigos no faltan en ningún lugar ni en
ninguna cultura. Los que se van siempre regresan,
sino es cada año, por lo menos cada década. Pero, ¿es
posible que cuando se conviertan en pueblos, en
culturas y un Estado, vuelvan después de mucho
tiempo, siglos y quizá de milenios. Hasta tal vez hubo
un retorno por la fuerza. Los que se fueron volvieron
un día, la sangre de sus antepasados las ha podido
llamar, no solo derrotado y humillado por el hambre,
sino con nuevas ideas a celebrar nuevos pasos. Antes
de pelearse optaron por negociar y respetarse, en lo
político, económico y religioso. Decidieron innovar y
mejorar sus conocimientos agrícolas.
30
Los pukinas, habían desarrollado Tiwanaku I y II.
Los jaqarus, siendo descendientes de ellos, habían
arribado, totalmente cambiados, hasta con otro idioma
y cultura. Llevaban aun muchas de las tradiciones
ancestrales. Aliados o no, entre los pukinas y los
jaqarus, y quizás otros pueblos más, hicieron el
Tiwanaku III, IV y V. Las toponimias pukinas, jaqarus,
runasimis son nuestras pruebas.
Se extendieron con el éxito de la producción.
Desarrollaron la agricultura basado en el conocimiento
científico y religiosa a los 4.000 msnm. Tiwanaku es
más conocido como un imperio teocrático. Aunque,
Ponce Sanginés, en su arqueología política, encontró
en sus vasos figuras de comandantes castrenses. Se
extendieron por un espacio geográfico muy grande,
zona andina y oriental del sur de Perú, gran parte de
Bolivia, norte de Chile y Argentina. En toda esta
región existen toponimias pukinas y jaqarus. No creo
que el imperio Wari, que también hablaban jaqaru haya
llegado además hasta norte de Argentina. Pero como
todo es cíclico y al final todo colapsa, sea por los
fenómenos climáticos, sociales o políticos. Si es lo más
31
posible éste último, el delito a un acuerdo es traición y
eso es contienda.
De Tiwanaku huyeron varios grupos, por lo menos
sabemos de tres. Manco Capac y sus huestes a la Isla
del Sol y de ahí al Cusco. Los Callawayas a la antigua
provincia de Larecaja y luego aparecería con el
nombre de cultura Mollo hacia 1.200 de nuestra era.
Este es un grupo de casta sacerdotal (muy versados en
la magia, brujería y prácticas esotéricas), su lengua
machaj-juyay es parecida al puquina, dicen que
huyeron de Tiwanaku. Luego tenemos a los Collaguas
y Cabanas, que hablaban jaqaru y runasimi
respectivamente, se fueron del Altiplano entre 1.100 a
1.200 d. C. Dice que se fueron por sequia al Valle de
Colca hoy en Arequipa-Perú. Se fueron los tecnólogos
hidráulicos y expertos en manejo de tierras de cultivo,
hasta tienen allí dos maquetas líticas de ingeniería
agrícola y achataban las cabezas de sus niños.
La lengua pukina desapareció, pero sus habitantes
se aymarizaron y quechuizaron. Las otras culturas
más conservadoras están reducidas en chipayas, urus y
32
kallawayas. Pero lo mismo les pasó a los jaqarus.
Tuvieron que innovar varias veces su idioma y se
diversificaron en jaqarus, kawkis y aymaras. Otro tanto
les ha pasado a los runasimis. Las variaciones
dialectales, cuando son profundas, son la antesala de
nacimientos de nuevas lenguas. Hoy por lo menos hay
cuatro lenguas quechuas. La arqueología ha creado
una serie de culturas con nombres de lugares, pero no
han averiguado su idioma.
En conclusión se puede afirmar que Tiwanaku I y
II, es decir el periodo primitivo (Chucahua, Huancané
y Chiripa) fue creada por los pukinas y la de III, IV y V,
la de post-alianza, fue entre pukinas y jaqarus, sólo esta
alianza pudo extender las toponimias jaqarus (hoy
aymaras) hasta el norte de Argentina.
La ciencia sin hipótesis no es nada, así que
arriesguémonos.
Periódicojayma.com
33
La lengua del imperio Wari
Todos apuntan que el idioma oficial que hablaban
en el imperio Wari era el jaqaru. Esto está respaldado
por la amplia abundancia de las toponimias. Los
topónimos son nombres de lugares en el espacio
histórico. Según los arqueólogos el espacio geográfico
Wari fue desde Cusco hasta Cajamarca. Ha debido ser
cierto, puesto que en la jurisdicción de Cajamarca
existen más de una decena de pueblos llamados marka.
Esta palabra fue un léxico que designa una población
dividido en dos parciales (los de arriba y abajo), es
espacio más población. Con el mismo significado en
runasimi es llaqta.
34
Tras el triunfo militar de los Wari, el idioma que
hablaban pudo lograr rápidamente prestigio y se
expandió hasta que otro estado de habla jaqaru se
extendió a Tiwanaku. Para que aparezca la toponimia
de Catamarca en el norte argentino (y no solo eso hay
otros pueblos más con ese nombre clave jaqaru), hay
que recordar que el salar de Uyuni y sus entornos
fueron espacio pukina, en Llica hay conciencia de
identidad pukina desde hace tiempo.
Reitero sólo un imperio que hablaba jaqaru y por
mucho tiempo podía mantener su lengua en las
toponimias del espacio que ha ocupado. Ese imperio
fue Wari. Este imperio reinó de 700 a. C. a 1.100 d. C.
Son cuatro siglos, tiempo suficiente para grabar en su
lengua los nombres de la geografía que ha ocupado.
Ese repertorio de topónimos hoy fácilmente puede
interpretar la lengua nieta del jaqaru, el aymara,
además de otras lenguas hermanas de ésta. Fuera de
ello existen tradiciones y costumbres que prueban
estas aseveraciones.
35
Definitivamente parece existir una especie de una
terminación cíclica en la historia de cada idioma. No es
que los hablantes de un idioma acaben con hablantes
de otra lengua, sino es que de acuerdo el desarrollo
cíclico de los idiomas, cuando una lengua acaba su
ciclo de vida, sus hablantes parecen decidirse cambiar
de idioma y terminan aprendiendo otra lengua con
prestigio y poder. Los pukinas primero han dado a luz
al jaqaru y de ésta nació el aymara y otras lenguas
parientes. A su vez aquella lengua imperial pudo
jaqarizar otras lenguas a su paso. Después de las
decisiones históricas incaicas en su mayor parte se han
quechuizado. Lo propio ha pasado con el runasimi, tras
el colapso del imperio Inca. Por culpa de los variantes
dialectales hay hasta cuatro quechuas. Los idiomas
más conservadores han resistido ese fenómeno. El caso
único es del Chipaya, pero al costo de reducirse al
mínimo. Así el uru y otras están, en rápido proceso de
desaparición.
¿Saben los lingüistas del «Talón de Aquiles» del
aymara y quechua? ¿Qué es del quechuañol? ¿Qué del
aymarañol? Y ¿Qué nos pueden decir del futuro
36
castellano andino? Lo siguen haciendo hasta ahora y
va a tener que cambiar a un nuevo idioma común. Lo
harán con y en la misma cultura andina. Los andinos
dicen que hay que ir mirando atrás y adelante. Por
tanto, si trabajamos por nuestro pueblo debemos saber
nuestra prospectiva.
Recién estamos investigando sobre nuestro pasado,
porque existe una búsqueda de identidad cultural. El
colonialismo nos había adormecido la memoria que
por civilizarnos hemos hecho un holocausto con
nuestras formas de vestir y a expensas de nuestros
recuerdos ancestrales atentado contra nuestra manera
de ser. Por supuesto que estas columnas tienen
intenciones políticas, es para recuperar nuestra
memoria perdida, no es para una especie de inútil
masturbación científica. La ciencia es un instrumento y
nada más. Podemos utilizarla a nuestro favor y eso es
lo que hacemos los andinos hoy. Continuaremos.
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37
Los idiomas de los inkas
La historia andina es una superposición de culturas
regionales aplicadas sin la contraparte lingüística. Sus
nombres provienen de las regiones en que se hallaron,
son estudios arqueológicos y antropológicos sin
sustento lingüístico, sino que se las bautizó dónde las
hallaron de acuerdo a las pocas referencias de lugar y
variación de formas de los diferentes horizontes, sin
tomar en cuenta el desarrollo y la evolución cultural y
menos se de las referencias lingüísticas. Un ejemplo:
Chavín, mochica y chimú con seguridad que hablaban
una lengua de origen mochica. Lo mismo que los incas
hablaban el pukina, jaqaru y luego runasimi en sus
38
diferentes estadios evolutivos. Se debe precisar la
lengua de las culturas y no proliferar culturas sin
respaldo lingüístico, por solo variación de formas.
Varios lingüistas peruanos entre ellos, Alfredo
Torero y Cerrón-Palomino han tratado de aclarar esta
complejidad lingüística. Ambos especialistas han
dividido las lenguas del imperio de los incas: Tres
lenguas serían de origen incaico o por lo menos
habrían hablando los incas: pukina, jaqaru y runa simi
(puquina, aymara y quechua). De estas varias lenguas,
no precisamente no incaicas, han sido sojuzgadas o
conquistadas. Por un lado Alfredo Torero hace una
interesante clasificación lingüística a través del análisis
silábico y fonológico en busca del origen de las
lenguas mochicas.
Por un lado existe otra rama: uruquilla, pukina,
jaqaru y quechua. Fuera de ello está las lenguas
selváticas: chacha, cholón, pano y arahuaco. Entre las
apreciaciones de Cerrón-Palomino, primero sostiene
que las lenguas aymara y quechua son casi la misma y
la llama quechumara. Luego ha estado buscando la
39
lengua que hablaban los incas y concluye que fue el
aymara. Después dice que fue el pukina. Luego dice
que ésta fue la lengua secreta.
Mientras tanto podremos hacer nuestras
especulaciones con toda libertad. Lo que tenemos que
tener muy en cuenta es que los incas no solo hablaban
un solo idioma, sino por lo menos dos o hasta tres.
Dicen que los incas hablaban una lengua secreta ¿Cuál
fue esa lengua? Sin duda el pukina, y para ser secreta
esa lengua ¿Cuál era la lengua oficial? Con seguridad
el jaqaru. Para que luego, como dice Murúa, Huayn
Capac mandó que se hablase la nueva lengua del
imperio, el runasimi, como lengua general. Además el
jaqaru era lengua oficial del imperio Wari. Hay que
trabajar con un poco de criterio para formular qué
lenguas hablaban los incas. Para entonces, el idioma
de Chincha habría alcanzado prestigio y cierta
expansión.
En Tiwanaku en los periodos I y II, sin duda
hablaban la lengua pukina, pero después, en la III, IV y
V etapas hablaron más la lengua jaqaru, Los periodos
40
expansivos fue con la alianza pukina-jaqaru. Entonces
la lengua madre del proto-jaqaru y runasimi con
seguridad que fue el pukina. Existen toponímicas para
decir esto. Pero además la pregunta etnológica bastará
para darse cuenta: ¿Los hablantes de las lenguas
pukina, jaqaru y runasimi fueron pueblos distintos? Sin
duda que no. Son la misma cultura, solo distanciado
por sus lenguas, que además responden a la misma
tipología lingüística, cultural.
En resumen, el runasimi alcanzó un prestigio y un
lugar expectable en el mundo andino para que el inca
Huayn Capac, además de lo afectivo, hiciera con su
poder imperial, fue dar un empujón para su expansión
dotando un enorme territorio incluso las tierras de la
otrora poderosa nación de los mochicas. En fin le dio
oficialidad y movilizó el sistema de mitmas para su
expansión lingüística además de poder político. Bastó
una treintena años para que el runasimi sea lengua
oficial y real del imperio Inca.
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41
Mitmas lingüísticos incaicos
El runasimi había dado ya pasos gigantescos en su
desarrollo. Un idioma, considerado dulce y suave,
surgida en un valle próspero con un prestigio bien
ganado. Hasta antes del inca Huayna Capac había
alcanzado un desarrollo respetable como idioma de
relaciones comerciales y sociales en el mundo centro
andino.
De 1.493 a 1.525, más de tres décadas, tiempo
suficiente para iniciar una cuarta fase de una gran
decisión de cambio y acentuar otro modo de ser. El
resto lo hace la ley del dominó. Eso fue llevar con
eficiencia una política lingüística, la gran expanción
del runasimi como la lengua oficial del imperio inca. El
instrumento fue el sistema de mitmas. Este tenía varios
42
objetivos, el político, lingüístico y económico. Porque
cuando se dice imperio, se está hablando de poder y se
está refiriendo a la maquinaria de explotación de otros
pueblos, es extender su dominio. En lo político fue
para extender el imperio y sofocar cualquier signo de
rebelión en la zona. En lo lingüístico era extender el
runasimi (quechua: idioma de la madre del inka Huayna
Capac) como lengua general y oficial del imperio. Si
bien la elección de éste no prohibía los otros idiomas,
de hecho su preferencia era por su prestigio, atentaba
contra las otras lenguas. Otros pueblos absorbieron
aquella política lingüística y otros mascullaron su
rabia.
¿Qué es mitma? La palabra proviene del quechua,
quiere decir colonia. Aquí se usa con la misma
definición que lo hace Franklin Pease: ‚Advenedizo,
personas o pueblos trasladados a otro lugar‛. Es
relocalizar poblaciones. Esto, por supuesto, es mover
poblaciones de un lugar a otro y viceversa, incluso a
lugares muy lejanos. Obvio que es con fines políticos.
Las regiones de Cochabamba, Oruro, Potosí y
Chuquisaca, en cuanto al nuevo idioma son evidentes.
43
Estas regiones no fueron quechuas. En estas regiones,
además del jaqaru, que después sería aymara, existían
otras lenguas, los cuales desaparecieron y su población
fue quechuizando debido a la decisión y prestigio del
nuevo idioma del Inca. Eso está claro en la toponimia
y aún en el uso de apellidos.
Un señor de apellidos aymaras oriundo de Potosí,
ahora hablante y defensor inusitado del quechua,
quería que le dijera descendiente de los incas. Le dije
que él era un vulgar aymara y se volvió loco contra mí.
Cuando analicé con él y frente a testigos sus apellidos:
Choque, apelativo paterno es chuqi quiere decir oro en
aymara, y Villca, designación materna, es willka, sol en
la misma lengua. Él no lo pudo creer. Él fue producto
de la mitmas incaico, fue producto de la política
lingüística de Huayna Capac.
El estado Chincha por colaborar al inca y por
decisión la sentimental del inca, fue elevado a
expensas de otros pueblos diferentes a uno de los
cuatro suyos del imperio inca, con el nombre de
Chinchasuyu. Este abarcó de Chincha hacia el Norte
toda la costa hasta el territorio de los antiguos Chavin,
44
allí en la costa norte. Curiosamente no existen, en costa
norte del Perú, toponimias runasimis ni jaqarus.
En el altiplano existen serios indicios de mitmas
chinchas. Al respecto existen evidencias toponímicas y
onomásticas en varias regiones fuera de Chincha. Por
ejemplo: Chinchaycocha en Junín, Chinchaypujo en
Cusco, etc. Ahora fuera de Chinchasuyu existen varios
topónimos Chincha o Chinchaya. En las provincias
Omasuyos, Larecaja, Murillo y Loayza, esas son los
mitmas incaicos, población chincha que fueron traídos
con fines políticos, económicos, religiosos y
lingüísticos. Algunos grupos de mitmas prosperaron y
otras perecieron.
En este género no es posible dar datos científicos, así
que seamos inteligentes.
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45
II
LA DESCOLONIZACIÓN
46
47
El centro cultural de Tiwanaku
Las ruinas de Tiwanaku
nos impulsaron a discutir
cómo liberarnos y cómo
recuperar nuestra cultura
Tiempo atrás, un intelectual me preguntó: ¿Usted
estuvo en el curso de capacitación de Tiwanaku en
1971, verdad? Sí, fue la respuesta. En 1971, las cosas
habían cambiado. Desde 1952, la sociedad de
hacendados se había replegado del campo. Mientras,
los políticos progresistas de la misma sociedad
iniciaban la ‚Civilización del Indio‛, los niños de
entonces aprendíamos a leer y escribir a palos en las
escuelas rurales.
Pese a todo, las puertas del porvenir parecían
abrirse y dependía ya sólo de los propios sometidos.
48
Javier Reyes Aramayo, un estudiante de verdadera
vocación religiosa, gran calidad humana y extrema
sensibilidad, nos dio la bienvenida. Quizás demasiado
romántico para unos, con un corazón de santo para
otros, Reyes buscaba afanoso la paz y la justicia entre
los humanos. Llevado por esos principios, inició los
primeros cursos de reflexión y capacitación de líderes
indígenas, con la colaboración de estudiantes
universitarios, Gloria González descollaba entre ellos.
Para tal propósito, Reyes convocó a las autoridades
de las comunidades campesinas de las provincias
Ingavi y Los Andes, a fin de que envíen un joven (sea
varón o mujer) a la parroquia de Tiwanaku. Era una
invitación sui géneris. Debíamos llevar una cama,
ciertos utensilios (plato, cuchara y una taza), un
instrumento musical, cuaderno y alimentos, como
papa o chuño.
Nos reunimos en dicha parroquia cerca de 40
personas, entre jóvenes, adultos y algunos
adolescentes. Ahí conocimos a Javier Reyes, un joven
atento y diligente como un ángel, quien nos indicó
entregar los alimentos crudos a la cocina, nos mostró
49
el hospedaje y nos pidió que le llamásemos Jawichu; y
así fue.
El primer día reflexionamos sobre la situación
educativa y la aculturación en el país; el segundo,
sobre los primeros auxilios y enfermedades más
comunes. En la tarde, después de la cena, se organizó
un conjunto de tarqas; y las horas que quedaban se
fueron en hacer bailar a los universitarios. Antes de
dormir, creamos una actividad extra, una sesión de
cuentos en aymara. El acto fue tan divertido que
continuamos con las fábulas la siguiente noche.
El tercer día tocamos la historia de la colonización.
Luego fue fácil discutir en aula la Tesis India de Fausto
Reinaga. En la tarde, fuimos a visitar Tiwanaku.
Nunca habíamos conocido esas ruinas ni jamás nos
hablaron de su existencia en el colegio. Quedamos
fascinados al observar las colosales piedras
esmeradamente esculpidas y la capacidad creadora de
sus constructores. La fuerza motivadora de esas
piedras nos despertó y llenó el corazón de una especie
de torrente de energía para recuperar nuestra cultura e
idioma.
50
Después de la última cena y de haber bailado, nos
fuimos presurosos al dormitorio, para discutir las
últimas iniciativas. Adiós a los cuentos. Nos abocamos
a discutir con pasión cómo liberarnos y por dónde
empezar. En principio había mucha divergencia, luego
el debate se fue aclarando. La lucha debía ser pacífica
y debía ser implementada desde diversos frentes, ésa
es la táctica de lucha andina. Debía desplegarse una
política de hormigas, comenzando por la lengua
materna, alfabetización, la cultura, comunicación (oral
y escrita), medicina tradicional, en fin, una faena
comunitaria sin líderes eternos. Fue como el llanto
desesperado de un niño para despertar a la madre
desmayada.
En esos años gobernaba el país un feroz dictador, y
en 1973 nos hizo añicos. Se llevaron a Jawichu y a una
decena de nuestros compañeros. Ese mismo año se
publicó el famoso Manifiesto de Tiwanaku.
La Razón: 09 de abril de 2013
51
Regreso del idioma materno
El niño entiende sin
problemas su lengua materna,
en ese sistema será realmente
creativo e inteligente
Desde que Wayna Kapak declaró al quechua como
lengua general del imperio Inca, en reemplazo del jaqi
aru, junto con el coloniaje de los españoles que produjo
un fenómeno de ‚alienación cultural‛ entre los
indígenas, el idioma aymara perdió fuerza hasta el
extremo de correr el riesgo de desaparecer. Sin
embargo, hoy en día no sólo perdura sino que además
está cobrando fuerza, gracias a los paradigmas
actuales de diversidad y alteridad.
52
Antes de iniciar la reflexión sobre este tema se debe
tener muy en cuenta que cualquier lengua es un
instrumento de comunicación social; y como tal,
obedece a un contexto cultural. Es más, va ligada
intrínsecamente a éste último. Al principio siempre es
difícil aprender una segunda lengua, si bien el proceso
de aprendizaje depende en gran medida del profesor.
Por cierto, en el país, no hay institutos que formen
maestros especializados en la enseñanza de otras
lenguas.
Por otro lado, se debe tener en cuenta la
importancia de un idioma. Si uno está ante dos
lenguas, debe estudiar la tipología lingüística de
ambas, si son compatibles u opuestas en alguna
medida. Respecto a la lengua materna, resulta
necesario comprender que su configuración se inicia
desde el vientre; y termina de completarse hasta los 13
años. Por eso, al niño no se le debe imponer de forma
vertical otra lengua, sino atenuar, didácticamente, su
aprendizaje, para así evitar un shock. El ser humano es
pura dignidad, por tanto, es reacio a toda burla, risa o
a todo gesto malintencionado.
53
El niño entiende sin problemas la lengua materna,
y a través de ella se comunica con el resto sin
problemas. En ese sistema será realmente creativo,
inteligente y capaz. En efecto, sólo a partir de la lengua
materna uno puede ser creativo y genuino; mientras
que en una lengua prestada sólo se puede ser un
imitador, un caricaturista de ideas ajenas.
Únicamente en el idioma materno uno puede
manifestar libremente lo que siente y piensa. Por eso
se debe enseñar a un niño en la lengua que
comprende. Para aprender otro idioma primero debe
conocer bien el suyo. Y de ahí a aprender la escritura
dista un largo trecho. Franz Tamayo dice: ‚Para
aprender a leer y escribir, antes se precisa saber hablar
y comprender la lengua‛.
Para implementar con éxito la enseñanza de las
lenguas de la región también es importante conocer su
historia. Se sabe que el instrumento de enseñanza de
los pueblos indígenas siguió siendo su lengua materna
durante muchos años después de la llegada de los
españoles a América. Pues, por razones de
dominación, el castellano no se enseñó a todos los
54
estratos sociales sino hasta siglos después de la
Conquista. Por ejemplo en el país, recién a partir de
1931 se aplicaron métodos educativos en castellano
orientados a la enseñanza de los pueblos indígenas. De
hecho, hasta ahora no se enseña ese idioma siguiendo
las metodologías que se emplean en las lenguas
autóctonas.
El estudio del contexto sociolingüístico puede
ayudar bastante a subsanar este vacío. Es decir,
analizar la frecuencia y los lugares donde se expresan
tal o cual lengua; si se trata de una lengua materna o
no; y sobre todo estudiar metodologías para enseñar
otros idiomas. Para tal efecto, se deben considerar
alternativas adicionales que puedan contribuir en la
metodología de enseñanza escogida. Este trabajo debe
ser desempeñado por gente comprometida con la
causa de la lengua y de su pueblo. Asimismo, habría
que examinar cómo se implementa la lengua en la
educación, cómo debería entrar en el texto, o mejor
cómo se debería llevar en el proceso de
implementación del currículum escolar.
La Razón: 09 de octubre de 2012
55
Recolonización y descolonización
La tormenta está pasando
y muy rápidamente; el
orden del espacio-tiempo
es cíclico
Un amigo dice: ‚Pienso, en vez de descolonizar,
estamos más bien en tiempos de recolonización. Por
ejemplo, en los pueblos indígenas hoy en día quieren
abandonar el idioma quechua-aymara; y poco a poco
se están inclinando más hacia el inglés o el francés.
También están cambiando su manera de vestir, su
idiosincrasia. Esto se lo puede ver en cualquier pueblo
indígena, al menos yo lo he visto‛.
Sí, efectivamente, las políticas pasadas han
conducido al proceso descrito anteriormente. Sin
embargo, si se lee a Rodolfo Kusch, se avizora otra
56
alternativa: ‚Si nos atenemos estrictamente a la
lingüística, conoceríamos todo lo referente a la
estructura del aymara; pero todo lo que hace a su
destino como idioma aborigen lo adivinaríamos en el
nivel de lo que se cree comúnmente en círculos
burgueses, y diagnosticaríamos quizá su desaparición
paulatina. La simple lingüística no puede pronosticar
una desaparición. Debemos acudir además a un
criterio sociológico, histórico o antropológico, para
saber qué ocurre. Pero tampoco éstos nos sirven. Por
eso, sería conveniente acudir a otro criterio quizá extra
científico como el de la política. Se trata de gobernar
mejor nuestra polis, y con ese criterio no hacer un
pronóstico sobre la extinción del aymara, sino pensar
lo aymara por dentro y llegar a la conclusión de que
quiz{ esa extinción no ocurra.‛
Ninguna cultura debe ser descalificada
premeditadamente, por lo menos se debería dejar que
ésta se defienda, que reflexione y tome conciencia a la
hora de decidir. Cuando se ve presionada y
apabullada por otra cultura, piensa como sus
opresores. Si uno pretende ser ecuánime, para juzgar,
57
debe esperar que el ebrio esté cuerdo. Son tiempos de
cambios pacíficos y decisivos, se trata de revoluciones
paradigmáticas e históricas. Ya no hay verdades ni
dogmas absolutos, son épocas en las que las
identidades diferentes son cada vez más valoradas.
La civilización dominante ha dejado sus atavíos de
querer reinar culturas indígenas con ropajes
occidentales. Es decir, los paradigmas de diversidad,
alteridad, respeto a la ecología, equidad de género, etc.
(que hoy pregona la civilización occidental) son casi
los mismos que practicaron los pueblos indígenas
desde hace siglos, y los siguen practicando, pese a la
‚civilización‛.
Los pueblos indígenas no deben entrar a los
desechos de una civilización moribunda, a valores
como el verticalismo, la homogeneización, el
universalismo, la tierra como cosa, el machismo, etc.
Sólo los perversos pueden pretender civilizar a un
pueblo con una cultura rebasada por el tiempo, y
dejarlos otra vez relegados a la cola, cuando pueden
58
ser los primeros si se dan cuenta del valor de su propia
cultura.
Antes se decía que unos eran civilizados, y los
otros, salvajes; que ‚las victorias no dan derechos‛,
pero en los hechos ocurría lo contrario. Pero eso se dio
en la era de Newton, no en la era de Einstein-Planck.
La tormenta está pasando y muy rápidamente; el
orden del espacio-tiempo es cíclico. Se dice que sólo
habrá respeto cuando haya conciencia de las
diferencias culturales y lingüísticas, y que éstas no
deben ser motivo de separación, son independientes
pero a la vez pueden ser complementarias. Por
ejemplo, la Organización de las Naciones Unidas para
la Ciencia, la Educación y la Cultura (Unesco)
reconoce que ‚las lenguas y culturas minoritarias son
un recurso de la humanidad‛. Hoy el paradigma es el
centro radical para el encuentro de los diferentes,
principio que los indígenas han practicado desde hace
milenios.
La Razón: 06 de noviembre de 2012
59
Al reencuentro de la dignidad
La dignidad tiene que ver con valor, calidad,
cualidad, excelencia, honor y decoro. Es sentir orgullo
de haber hecho el bien y ser respetado por ello. Es la
fuerza interior haciendo mérito para merecer el
respeto. Es la fuerza misteriosa que sólo en libertad
puede desarrollarse, proviene de sí mismo, pero
reconocido por su generosidad por los otros.
En los miembros de las culturas andinas, esa virtud
fue creciendo, esa fuerza de voluntad que plasmaba en
sus mejores obras, su dignidad crecía a medida que
recibía su homenaje de respeto de los demás. Para esta
sociedad el espacio-tiempo es uno o simultáneo, es
una sola realidad llamada pacha. El ser humano y la
tierra es una unidad. Fragmentar esto no tiene sentido,
es como arrancar de la tierra la planta. No hay más
dignidad que dar al otro en la necesidad.
60
Todos tuvimos dignidad y nos negaron su valor en
la colonia al decir que el indio no poseía alma y eso es
como señalar que no tenía dignidad humana. Esta
dignidad fue truncada por el proceso de la destrucción
y conquista de las culturas incaicas. Fue destruida en
los 422 años de vasallaje (1533 a 1955) en nuestro país.
Las comunidades fueron esclavizadas con el nombre
encomiendas y sus tierras arrebatadas y adjudicadas a
los familiares de los conquistadores o segundones, con
el nombre de repartimientos.
Nuestra dignidad fue destruida desde la caída de
los incas. En Bolivia, a partir de la Revolución
Nacional, se fue revertiendo poco a poco el valor de su
cultura y su lengua. Eso es una señal que estimula en
parte la recuperación de su dignidad. Es el
reencontrarse consigo mismo. Uno de sus sueños fue
recuperar las tierras, luego fue adquirir casa en un
centro urbano y después un vehículo. Paralelamente a
aquellos deseos fue aprender el castellano y conseguir
aprender a leer y escribir, mal o bien lo obtuvieron.
Después la meta fue ser profesor. En las últimas
61
décadas es lograr grados académicos y lo están
consiguiendo. Porque tener tierra, casa y vehículos es
ganar respeto y los logros de estudios conducen a
alcanzar nuestra dignidad perdida.
Hubo un tiempo en que el país ya no tenía
dignidad. Habían alcanzado el sub-campeonato en la
corrupción. Llegaban al colmo de mendigar dinero de
las potencias extranjeras para pagar aguinaldo a su
pueblo. Había paradojas como pagar caro por
concepto de visa para ir a una superpotencia mundial,
mientras los ciudadanos de dicho imperio entraban al
país sin pagar ni un centavo por visa. Todo esto era
pura indignidad. Obviamente alguien tenía que
remediar esa anomalía.
Un allegado del Presidente, que antes fue mi
capacitado en educación bilingüe y ahora un amigo,
irónico me decía, después que obtuve el grado de
Doctor Honoris Causa: ‚Y ahora, Félix, ¿Qué te vamos
decir pues, Doctor o Profesor?‛ ¿Qué dice el
Presidente? Le retruqué. No supo responder y
entonces le aclaré. El Presidente nos habla de
62
‚dignidad‛ ¿Cierto? Sí, me dice. Entonces me dir{s
Doctor, porque los indios somos los que más
carecemos de dignidad debido al colonialismo.
Cuando me digas Doctor yo te diré: ‚Gracias! Muchas
gracias!‛ Reímos mucho. Luego sin entender bien me
insistió: ‚Pero a Xavier Albó no le gusta que le digan
Doctor!‛ Es que a él le sobra dignidad amigo mío. Le
respondí.
El vilipendiado de la colonia es el que más necesita
ser dignificado. Dar dignidad es alabar merecidamente
a una persona para que siga generando en su libertad
autonómica y autárquica su derecho de desarrollar su
personalidad bajo los paradigmas establecidos en el
bien común. Dar dignidad es generar y merecer
respeto. Lo contrario denigrar es generar y merecer un
insulto.
En: JAYMA.tl.es
63
III LOS
INSTRUMENTOS
EDUCATIVOS
64
65
¡Oh! Sorpresa, libros en aymara
La interpolación de la
lógica castellana para
escribir en aymara es uno
de los mayores problemas
Escribir en castellano puede resultar muy difícil
para un indígena; lo mismo pasa con el aymara para
quienes no hablan esa lengua. Mucho más cuando no
se tiene una tradición de lecto-escritura, que requiere
de práctica y constancia. Por ejemplo, varios
universitarios han intentado —sin éxito— escribir su
tesis en aymara; unas veces por falta de dominio de la
escritura de dicha lengua; otras, por la falta de
docentes que puedan evaluar esas tesis.
66
Un buen día, hace años, llegaron dos estudiantes
de una universidad en la que yo no daba cátedra
portando sus tesis escritas en aymara para que las
corrigiera. Acepté gustoso. Al abrir una de las
investigaciones, lo primero que encontré fue que las
frases estaban escritas siguiendo el orden gramatical
del castellano: sujeto, verbo y predicado. Esta
interpolación de la lógica castellana al aymara es uno
de los mayores problemas entre los estudiantes de las
nuevas generaciones; y aunque algunos ya han
superado tal dificultad, siempre se les escapa alguno
que otro error.
Existen otras faltas típicas que se presentan en la
redacción del aymara que también deben ser
evidenciadas y subsanadas. Sin embargo, no por eso se
va a dejar de redactar en ese idioma, aduciendo que es
difícil escribir; también lo es el castellano, y peor aún
para los andinos. En las universidades no hay tesis
que no pase por manos de un corrector de estilo, así
que hay remedios. Lo escrito en aymara, desde
cualquier punto de vista, está bien, aunque tenga
deslices. Es el primer paso hacia un trabajo de
excelencia y por tanto no es posible criticar
67
alegremente. No se descalifica a un niño que empieza
a balbucear sus primeras palabras.
Se ha necesitado mucho tiempo para comprender
la importancia de escribir en los idiomas andinos, y de
desarrollar una ciencia propia para no investigar
desde ópticas ajenas. Ello debido a que estas culturas
fueron ‚civilizadas‛ por m{s de medio siglo, desde
1952. Para los iniciadores de los primeros libros en
lenguas indígenas, ha sido como volver a nacer, pero
esta vez en su esencia, y eso hay que aplaudir.
Para muchos, escribir en castellano les resulta
difícil, y se les ha dicho que es inclusive más
complicado redactar en aymara; y lo peor es que se lo
han creído, pese a que saben hablar bien ese idioma.
Tampoco han contado con un profesor-psicólogo que
les quite el ‚trauma‛ y les haga confiar en su lengua y
en lo que saben. Para escribir un idioma es
fundamental saber hablarlo y, sobre todo, tener la
predisposición de aprender.
Lo importante es que existen los libros suficientes
como para comenzar a producir una bibliografía
68
propia, en aymara. Esto representa una luz para seguir
avanzando en un mundo oscuro en el que todavía se
cree en una verdad absoluta.
En todo caso, para escribir bien el aymara hay que
ser rigurosos. Además del uso adecuado de las comas
en el orden sujeto-objeto y verbo, hay que tener en
cuenta que no existe fusión de palabras. Asimismo, se
tienen que considerar que usar un léxico como sufijo
es catastrófico: jama vs. jama, tuqi vs. tuqiña, aru vs.
laxra. Hay que saber usar las cuatro pachas, dos sufijos
y dos léxicos. Kunalaykutixa, unida o separada, es
como una verruga en la nariz. También es urgente
saber emplear el sufijo ‚sti‛, que sólo vale en
situaciones interrogativas. En este afán, los libros
escritos en aymara de Justino Callisaya, José Luis
Márquez, Álex Tito Ruiz, Máximo Quisbert, y
publicados por la universidad Tupak Katari son un
nuevo hito.
La Razón: 04 de diciembre de 2012
69
El zorro: ¿halago o insulto?
La astucia no es
considerada una virtud en
un mundo comunitario; al
contrario, es rechazada
El zorro es el personaje central en muchas
narraciones, cuentos y fábulas de diferentes culturas.
¿Cuál es la personalidad o característica del zorro? Es
la astucia. Como tal, en los cuentos y fábulas del
hemisferio norte, el zorro siempre triunfa, o al menos
logra un empate. ¿Qué simboliza entonces en tales
culturas? Se puede colegir que la astucia es una virtud.
70
Como se recordará, hace poco había un ministro en
Bolivia con dicho sobrenombre. Una vez le
preguntaron los periodistas: ‚Doctor, a usted lo
llaman El Zorro, ¿no se enoja?‛, y él respondió
enf{tico: ‚¡No!, m{s bien me halagan‛. En las naciones
del hemisferio norte la astucia es sinónimo de
inteligencia, y no está reñida con la moral ni la ética.
En sociedades individuales, una persona astuta no está
condenada, es decir, no afecta a sus relaciones sociales.
Por otro lado, en el hemisferio sur, concretamente
en el mundo andino, y dentro de él, en la cultura
aymara, el zorro no significa enteramente una virtud.
La astucia no es considerada como positiva en un
mundo comunitario. Al contrario, es rechazada.
Incluso es muy probable que en la antigüedad haya
sido castigada. De hecho, el nombre genuino del zorro
es qamaqi, que significa astuto. Sin embargo, tiene
varias otras designaciones, alguna que otra es hasta
benigna, tal es el caso de tiwula o tío, que es el nombre
bueno del zorro.
En las fábulas aymaras el zorro siempre pierde.
Como se recordará, ningún hecho y actitud de los
71
personajes de los cuentos andinos son casuales,
reflejan una realidad y una manera de pensar. Dentro
de una sociedad comunitaria no es posible aceptar que
uno de sus miembros sea qamaqi, y esté tramando,
clandestina y astutamente, ciertos favores
individuales. Entonces, ¿es considerada una ofensa
decirle qamaqi a una persona? Por supuesto que sí.
Decirle qamaqi a una persona aymara es ofenderlo, y ni
siquiera es un insulto leve, sino grave. La persona
ofendida le responderá con otro, o quizá hasta recurra
a los golpes. Por eso, en tiempos del gamonalismo, los
patrones y capataces les gritaban a los indígenas:
¡qamaqis! Les estaban insultando.
Hoy, en una sociedad escolarizada, cuya educación
ajena, extraña, fragmentada e incoherente con la
realidad, se está distorsionando la genuina
personalidad andina.
El resultado final de esa educación es la alienación
cultural. Hoy en día los verdaderos qamaqis llegan de
otras latitudes a las comunidades indígenas. Algunos
prometen el desarrollo y el cielo, imponiendo su
propia forma de pensar. Otros ofrecen la libertad y la
72
bonanza. Algunos hablan de los problemas sociales
con asombrosa facilidad, por medio de un lenguaje
rebuscado e irónico; vendiendo esperanzas e ilusiones
del industrialismo occidental a los pobladores
colonizados andinos e indígenas; y tras convencerlos
les dan credenciales del partido. Los dominados
pronto aprendieron, se van seguros a las ciudades,
llevando sus credenciales de todos los colores políticos
para jugar con ellos mismos.
Es necesario retomar conceptos andinos para un
desarrollo integral y armónico; y sobre todo tomar
conciencia de su importancia. Las simbolizaciones
varían de una cultura a otra, no son iguales en el
mundo. Por ello, para ubicarse mejor, para practicar el
respeto mutuo en un mundo donde hay muchas
visiones, resulta necesario contrastar las propias
representaciones con las de otras culturas. Ser
genuinos y diferentes no es atentar contra la paz de los
otros.
La Razón: 31 de julio de 2012
73
El ‘cómo’, una pregunta ingenua
Si realmente uno
comprende bien la teoría,
será cuestión de lógica
que intuya el cómo
En seminarios, paneles, coloquios o conferencias,
se expone y se discuten más el qué, el dónde, el
cuándo, el por qué, el para qué y muy pocas veces se
abarca hasta el cómo. Franz Tamayo dijo: ‚No todo se
puede a la vez‛. El cómo es el método. En especial es
una instrucción metodológica. Es algo así como una
tarea de los otros, es más una cuestión práctica antes
que teórica. Si realmente uno comprende la teoría, será
cuestión de lógica que intuya el cómo. Quizá por eso,
muchas veces, no tratan el cómo.
74
En los eventos teóricos no es plausible tocar con
prioridad el cómo, por respeto al otro, porque además
de que es tarea de contraparte, sería una actitud
paternalista el tratarla, sería como cancelar la
capacidad creativa de los demás, a menos que sea un
tema instructivo técnico, para las aulas escolares y
laboratorios.
Los maestros son profesionales en la enseñanza-
aprendizaje. Ellos han estudiado y fueron entrenados
para elaborar los planes de clases dosificar los temas
de sus materias y, sobre todo, están preparados para
enseñar y ahí, en todo eso, está el cómo. No se debe
mellar ese mérito y esa capacidad inventiva. Como
buen conferencista a veces es preferible callar, porque
de lo contrario uno se pasaría de listo respondiendo a
todo tipo de preguntas, como si fuese un sabio. Ni
preguntar sobre cómo es prudente, porque uno es
demasiado tonto o está pretendiendo tantear al
conferencista.
Pretender ignorar y preguntarse ‚cómo
implementar la interculturalidad‛ es sólo un capricho.
Ahora, pretender aunar esfuerzos para estandarizar el
75
cómo hacer, implica descender al espacio de la
informalidad. Por esa confianza y por el paradigma
holográfico andino y sus propias expresiones no tiene
sentido. Tampoco en los últimos tiempos en que rige
el modelo de la diversidad y alteridad. Existen límites
en y para todo; se busca antes valorar las identidades
individuales y culturales. Hay que saber que la
estandarización anula la creatividad, mientras que la
diversidad cultiva la capacidad de inventiva. El
equilibrio andino está en saber aportar.
Es absurdo inquirir y responder el cómo en
eventos teóricos, porque es ingenuo. El desfile de los
pronombres interrogativos lo demuestran. Véase el
ejemplo. Qué: el sexo, quiénes: mujer y hombre,
dónde: en la cama, cuándo: en la noche, para qué: para
tener un hijo, por qué: para dejar descendencia y
cómo: ¿Eso más?
Lo que hay de cierto es que detrás se oculta una
mentalidad colonizada. Sólo así se explica la
pretensión de inquirir todo de forma indiscriminada,
como si uno dependiese de alguien al extremo. Y claro,
en un país colonizado, se enseña a recibir todo sin dar
76
nada para que dependan m{s y resulten ser ‚buenos
chicos‛. La orientación de la escuela hasta ahora tiene
un sentido paternalista. Alguien tiene que hacer todo,
porque es quien tiene la verdad absoluta. De esa
manera, un profesional se vuelve inútil y un simple
ejecutor de ideas ajenas, por tanto, no es creativo.
Entonces todo eso de preguntar, ¿cómo hacer en esto o
aquel? es producto colonial.
Lo que falta es la decisión de hacer. Los educadores
deben creer en sí mismos, y buscar la manera de
hacerlo y hasta de soñar, recurriendo a su memoria
ancestral. Si no uno no busca en su interior, siempre
estará buscando la respuesta afuera, entonces, no está
siendo intracultural. El pretender encontrar el cómo
afuera responde a un proceder propio de un ser
colonizado, de uno que ya no cree en sí mismo, al fin,
es la manifestación de un ‚hombre dominado‛ como
dice Albert Memmi.
La Razón: 26 de marzo de 2013
77
El ejemplo es la educación
Una buena educación
depende de mucha
dedicación, amor, flexibilidad
y sobre todo libertad
Por azares de un errante sin rumbo, un sábado
llegué hasta la plaza que está frente a la iglesia de San
Miguel, en la zona Sur. Allí pude observar niños
felices bailando con trajes autóctonos. Se trataba de
una fiesta infantil, organizada por una unidad
educativa. Interesado en ver el desarrollo del evento,
entré y traté de ubicarme en algún lugar del
establecimiento. Recuerdo que yo también organizaba
ese tipo de festejos en escuelas del área rural; y si bien
no teníamos los mismos recursos con los que se cuenta
en las ciudades, hacíamos lo mejor que podíamos.
78
La educación no está completa cuando se limita a
las cuatro paredes de un aula. Como a los niños no les
interesa sino jugar y reír, entonces hay que enseñarles
jugando, riendo y bailando. De pequeño soñaba con
ser un profesor que enseñara amenamente; como para
seguir oyendo las enseñanzas del educador. Y de tanto
soñar, me he convertido en un educador con en ese
perfil. Fui muy ameno en mis clases, primero
enseñando a niños de la escuela rural, luego a
estudiantes universitarios, y con esa autoridad hoy
puedo verter opiniones al respecto.
Una buena educación depende de mucha
dedicación, amor, flexibilidad y sobre todo libertad.
Eso lo sabemos los docentes de vocación. Un profesor
que se irrita por algún motivo delante de los niños es
como un dragón que surge y ruge, éste debe ser
alejado pronto de la escuela. Un maestro que cree que
sólo él tiene la verdad absoluta; que recrimina la
participación del estudiante; que después de
equivocarse, por la corrección que le hace el alumno,
pretende vengarse; o que se jacta de su formación
académica y demuestra su autoritarismo a los padres
79
de familia es intolerable. Hay que remediarlo cuanto
antes, marginándolo de la docencia. Claro que esto es
como cazar fantasmas, pero existen tales fantoches. La
escuela debe ser un centro de armonía, paz y mucho
amor, incluso con los padres de familia.
Tampoco es bueno atiborrar al estudiante de tareas
para la casa. En la educación primaria, los niños
cursan ¡más de diez materias! El exceso de tareas
induce a que sean los padres quienes hagan los
deberes. Hay que recordar que el niño o la niña
colaboran también en su hogar. La tortura con las
tareas no educa, sólo trauma, y su efecto puede ser
contraproducente. Lo que hay que enseñar es
aprender a escuchar y a aprender.
En la fiesta infantil de la que hablé al principio
pude ver a algunos profesores de verdadera vocación.
Los instructores no se limitaron a instruir a los niños a
ensayar en el aula para luego enviarlos a la lona de
combate, solos, para que se tuesten frente un público
ansioso. Fue edificante observar que los instructores
guiaban a sus niños, vestidos con trajes de la misma
80
danza. Mientras unos acompañaban al teatro de las
acciones con su silbato; otros, tomando las manitos de
los niños, bailaban junto a ellos. El ejemplo siempre ha
sido la mejor manera de educar. En aquella
oportunidad pude ver un público alegre que
obsequiaba sendos aplausos constantemente. Por otro
lado, la felicidad de los padres y de las madres era
evidente en aquel ambiente; llenos de sonrisas,
absortos miraban bailar a sus hijos e hijas.
La Razón: 23 de abril de 2013
81
Textos puneños de 1985-1990
Existen varias experiencias de educación bilingüe
en el área andina. Una de ellas es la de Puno que se
ejecutó bajo el patrocinio de GTZ- (Sociedad Alemana
de Cooperación Técnica) en los años ochenta. Fue una
educación bilingüe de transición al castellano, aunque
aparecen signos de mantenimiento lingüístico con un
excelente tratamiento metodológico y también con
tintes de valoración cultural andina. Como siempre los
valores universales occidentales fueron considerados
absolutos. Todo proyecto se mide a través de sus
resultados en la población y para este caso por las
obras que perviven. Los materiales elaborados por los
técnicos de aquella época, pese a todo son respetables.
Una cosa es evaluar para rendir cuentas al financiador
y otra muy distinta es apreciar el producto posterior al
impacto.
82
Entre los técnicos extranjeros están: Annette
Dietschy-Scheiterle, Teresa Valiente Catter, Kurt
Komarek, Ingrid Jung. Martha Villavicencio, Luis
Enrique López y Madeleine Zúñiga descollaron en su
tiempo entre los técnicos peruanos. Así mismo
estuvieron los ilustradores: Núñez del Patrucco,
Tadokoro, Landolt y Valiente Catter.
Entre los técnicos indígenas aparecen: Domingo
Sayritupa Asqui, Sabino Hinojosa, Brindis Mamani,
Tomás V. Ortega Yupanqui, Virginia Huapaya, Rufino
Chuquimamani, Maximiliano Gonzales Churata, Juan
Quispe Tapia, Lucio Benito Mamani, Víctor Ochoa,
Nicanor Apaza Suca, Juan Hipólito Sosa, Celestino
Huamani y Dionisio Condori Cruz.
Los indígenas que elaboraron dichos textos, al
parecer no sobrevivieron ni descollaron en su
producción intelectual después de cerrado el proyecto.
Quizá la mayoría, después de aquel famoso y gran
Proyecto, ya alcanzaron su grado académico y por lo
tanto, siendo profesionales convencionales —que es
83
una especie de satisfacción cultural tras su ascenso—
se olvidaron de la producción intelectual en sus
lenguas maternas. Ellos ya tenían el dominio del
mecanismo de la escritura y tendrían que haber ya
contado con un dominio del pensamiento andino,
recursos claves para desarrollar una producción
escrita en las lenguas aymara o quechua. Sin embargo,
no aparece el poeta ni el amawt’a andinos ¿Cómo se
explica la ausencia, el silencio y la inexistencia de
producción intelectual en lenguas andinas tras la
experiencia?
La educación no debe ser vertical, sino horizontal.
Ahora si fue vertical, entonces se puede quizá
especular un fracaso de esa experiencia. La política de
fondo estaría equivocada, nunca debió ser vertical ni
en la concepción y ni en la ejecución y menos ser
paternalista. Justamente esa puede ser una de las
razones por qué la gente no les dio importancia. En
algunas comunidades, a los materiales educativos
publicados los han rechazado y devuelto con desdén.
Además faltaba una real concientización de la realidad
histórica y de lo que estaba pasando en el mundo con
84
respecto al futuro. Solo en una educación horizontal
habría existido una real interacción entre la población
escolar-comunal y sus líderes indígenas-intelectuales
que recogieron información para elaborar los textos
educativos. La educación debe ser horizontal, se
enseña y se aprende, es otra dinámica.
Fue una etapa incipiente de la educación bilingüe.
Su rol fue valorar las lenguas indígenas en la
educación en una situación de evidente ‚alienación
cultural‛. Ha quedado una buena cantidad de textos
escolares escritos y aplicadas en aquella experiencia,
gracias al gran despliegue económico de la GTZ, que
se ve de lejos en la edición de los libros del citado
Proyecto. No existen técnicos que puedan cambiar su
visión occidental para emprender una educación
intercultural y bilingüe para una nueva sociedad.
¿Qué está fallando? Aún así, alguna semilla que cayó
en lugares protegidos, hoy son como sol y luna, en
ambos países.
En: JAYMA.tl.es
85
El pronóstico de la siembra
En el mundo andino, en el cual está el aymara de
uno de los principales componentes, existe unos
mecanismos de lectura y diagnóstico del
comportamiento del medio ambiente. En este caso
sobre el pronosticar de la siembra será adelantada,
intermedia o atrasada. Será año de abundante
producción, intermedia o será de escasa producción.
La tecnología puede se tangible e intangible. Ese
mecanismo no puede ser precisamente una máquina,
sino los conocimientos, una tecnología de ciencia de
punta andina es el saber profundo sobre algo. El
manejo de comportamientos naturales, nuestros
conocimientos productivos, es alta tecnología. Es una
ciencia de prospectiva, de la era agrícola,
fundamentalmente de producción, basado en la
86
observación sistemática del comportamiento de la
Madre Tierra. Para esto son observados
minuciosamente el comportamiento de las plantas, los
animales y además del medio ambiente los fenómenos
atmosféricos.
Una comunidad aymara, políticamente, está
organizada en base a la autoridad del jilaqata o los
mallkus. Estos tienen una serie de comisiones
tradicionales para ejecutar sus planes para los cuales
fueron creados. Así los hay de cuidados de las chacras
de la comunidad, de la educación de los niños y otras.
Para las chacras o la producción están los kamanis, que
son una o varias personas encargadas de cuidar la
producción. En especial éstos cuidan las chacras de la
granizada y la helada, así como de las plagas. Además
su deber, antes que nada, es explorar si la siembra será
adelantada, intermedia o atrasada. Ellos estudian la
Madre Naturaleza, en sus plantas, animales y
manifestaciones atmosféricas. Esta labor consiste en
saber conocer las manifestaciones de las plantas,
animales y el medio ambiente. Uno de los más
87
estudiados, entre las plantas, son el cacto de sank’ayu,
el waych’a y otras plantas.
Asimismo el liqi liqi, entre las aves, es fundamente
en el pronóstico de la siembra. No sólo él, también hay
otros animales, como el zorro, k’umullani, el tiki tiki,
etc. Esta vez veremos dos indicadores de siembra. El
waych’a y el liqi liqi. El waych’a es una planta que crece
más en lugares próximos a los caminos. Cuando ya es
tiempo de siembra florece de manera abundante y de
ahí depende si prospera. Ahí está el mensaje de la
próxima abundancia o no.
Una de las aves del altiplano, que es más
observado, es el liqi liqi. Esta ave no es grande ni
pequeño, es digamos mediano. De patas y cuello algo
largo, de color plomo y blanco, de una hermosa cabeza
achatada. Siempre está atenta a todo ruido, hasta se
diría que no duerme. Aprendió algo de astucia de su
enemigo el zorro. Los humanos lo respetan a esta ave
de sobre manera. Jamás lo molestan menos lo pueden
matar, no tienen la costumbre de comérselo como si
fuese la perdiz, apenas pueden robárselo su huevo que
88
es del tamaño del huevo de la gallina, pero verde
obscuro con manchitas negras. Y cuando es molestado
atacan con vuelos rasantes y un estruendoso chillido.
Para mostrar si va ser año seco y con pocas lluvias,
pone sus huevos en hondonadas, dentro de las
cavidades de surco a surco y parecidos. Y si va ser año
lluvioso en lugares elevados y si va ser demasiado
lluvioso como para inundar, entonces pone sus huevos
encima promontorios e incluso encima de casas
abandonadas.
Muchos han creído que los aymaras no conocían la
prospectiva. Lo que pasa es que los aymaras entendían
y manejaban la prospectiva de otro modo con otros
nombres. Para las necesidades de la Revolución
Agrícola. Este modelo fue violentado por los dueños
de la verdad que han desvalorado y han hecho olvidar
al pueblo de su importancia indilgando de
supersticiones y herejías. Éstas pueden variar, hay que
colocar en el currículum escolar e investigar.
periodicojayma.com
89
IV
LA ENSEÑANZA DE
IDIOMAS
90
91
Elisiones vocálicas aymaras
El estilo de hablar y escribir
con elisiones vocálicas en el
aymara es una imitación del
castellano
En cuanto a la recuperación y desarrollo de la
lengua aymara se han dado dos pasos importantes: la
adopción de un alfabeto consensuado en 1983, y la
sistematización de la escritura en 1990, bajo claros
parámetros de normalización y estandarización. En
este último aspecto, el lingüista Juan Carvajal ha
trabajado con mucho criterio sobre la elisión vocálica,
esto es cuando se gana o se pierde una vocal en la
construcción de palabras u oraciones.
92
En aymara hay dos tipos de elisiones: las
condicionadas al interior de la palabra, que afectan a la
vocal de la raíz, y las que se encuentran en las vocales
finales de las últimas palabras de la oración. Las
primeras afectan a las vocales empleadas en el interior
de los sustantivos o verbos; puede ser por accidente o
derivación. Mientras que las segundas no son más que
‚ensordecimiento‛ de las vocales que a su vez son
perceptibles. Especialistas como Cerrón y Briggs han
tratado este tema, y es por demás conocido que
algunas vocales finales por su falta de sonoridad se
suprimen o se recuperan.
Hay que dejar en claro que en algunas lenguas no
se escribe de la misma forma como se habla, y por
tanto, la recuperación de la vocal, en especial cuando
está al final de la palabra, no se refiere a la forma oral
sino escrita. En todo caso, el estilo de hablar y escribir
con elisiones vocálicas en el aymara es una imitación
del castellano; en cambio, si se añade la vocal final se
pronuncia mejor; esa fue con seguridad la forma
respetuosa de hablar ese idioma.
93
Las bases para la recuperación vocálica son: 1) el
sistema de escritura frente a los niveles de análisis
fonético y fonémico. El uno es la transcripción
minuciosa de un sonido, con todas sus variaciones, es
divisible. Este es más adecuado para los especialistas,
porque el resto pasa por alto estas variaciones del
sonido. Al fonémico le interesa si las diferencias de los
sonidos valen o no. Aquí interesa la distinción de
significado y la función que cumple un sonido,
conjunción indivisible. A éste le interesa la
comunicación.
El aymara sólo se puede escribir a partir del
análisis fonémico, porque si se escribiría tal como se
habla sería un desastre; con las transcripciones,
degenerarían las vocales y luego las consonantes. Para
un especialista es una vergüenza confundir la
transcripción con la escritura fonológica. Cuando se
dice: ‚hay que escribir el aymara así como hablamos‛,
se piensa que entre lengua oral y escrita hay una total
coincidencia fonológica y simbólica, lo que no es
verdad.
94
2) Hay una estructura profunda y superficial en la
escritura sistemática, eso se entiende cuando se lee a
Noam Chomsky. Es la relación entre el sonido y el
sentido. La forma oral es consecuencia de la estructura
superficial de la lengua, y siempre origina situaciones
confusas. Por otro lado, la forma escrita es resultado
de la estructura profunda, y siempre es exacta. Esta es
la razón de por qué hay que escribir el aymara en esta
segunda opción; por eso se debe escribir con la vocal
final, de forma coherente con la estructura de la
palabra. Cuando se ven los vocablos en un diccionario,
siempre terminan en vocal, incluso en los sufijos. La
otra forma escrita del aymara con elisión vocálica la
inició Helen Ross en 1953.
La Razón: 11 de septiembre de 2012
95
Con las propias herramientas
Hay que descubrir los puntos
de partida andinos para
entender y descubrir el ‘suma
qamaña’
Muchos estudiantes de áreas rurales e incluso
urbanas no tienen la costumbre de la lectura y
tampoco entienden bien lo que leen. ¿Cuál será la
causa para ello? Una primera razón podría ser la falta
de costumbre de lectura y escritura en muchos
hogares. Otra, la tipología lingüística y cultural que
son opuestas entre la castellana y la andina. Y quizá
haya hasta una tercera causa.
Si es la primera, entonces se debe trabajar por
lograr una tradición de lecto-escritura en las
poblaciones andinas. Y si es la segunda, entonces no
bastará descubrir sólo la tipología lingüística y cultural
andina, sino que además habrá que investigar su
96
pensamiento, sus paradigmas. Si bien estos términos
no son precisamente sus nombres genuinos, debe
existir algo equivalente. Hay que descubrir los puntos
de partida andinos para entender y descubrir el suma
qamaña.
Generalmente en las escuelas y colegios existen
falencias especialmente en Matemáticas y Lenguaje.
Por tanto, se deberían examinar las causas que
subyacen detrás de esas fallas. Aunque hay
excepciones, un buen aprendizaje también depende de
un buen profesor, que sepa enseñar; pero hasta él
puede fracasar cuando el estudiante no tiene la
decisión de aprender y el bloqueo cultural del alumno
es evidente. Para los indígenas que han recibido una
educación básica, e incluso para aquellos que son
bachilleres, los libros escritos en castellano muchas
veces son infranqueables. Debido a los puntos de
partida culturales que aquellas materias tienen en las
distintas culturas. ¿Qué sucedería si los libros
estuviesen escritos desde su propia visión cultural?
Probablemente los escollos serían allanados.
97
¡Con seguridad que Tiwanaku fue construido con
bases científicas! No fue levantado al azar ni por arte
de magia. No cabe duda que, para crear su cultura y
sus construcciones, los pueblos andinos tuvieron que
desarrollar su propia teoría de la ciencia. La
descolonización depende también de este componente.
¡Ah, no, la metodología de la ciencia es universal!,
dirán algunos. Sí, pero eso no nos priva de buscar
caminos alternativos en materia de ciencia. Entonces,
¿cómo encararán la descolonización?
En los últimos tiempos, todos están afanados por
adquirir la formación académica que proporcionan las
universidades, hasta ahora, con teorías de las ciencias
occidentales. Y naturalmente en esas casas de estudio
se investiga y aprende a partir de herramientas y
metodologías propias de ese sistema, aunque tampoco
es delito socavar ese paradigma. Sin embargo, todo es
un proceso, nada es definitivo a la luz del sol. De lo
contrario, estaríamos encadenados desde los
instrumentos.
98
Es sencillo acudir a las metodologías y
herramientas de investigación ajenas para explicar la
sabiduría indígena. Con lo que se posterga por tiempo
indefinido la investigación genuina de los
conocimientos andinos; desde esa posición no hay
capacidad para pensar ni para despojarse de verdad;
ni siquiera se puede apostar por una visión sincrética,
sino que de manera directa se asume la
neocolonización como algo propio. Una acción de este
tipo es algo así como ataviar a una abuelita aymara
con vestiduras de Blanca Nieves para decirnos que ella
es jovencita. Uno ve que el neocolonialismo está tan
vigente que sus ataduras son indestructibles.
Si en verdad se busca una universidad indígena, se
debe ir investigando las propias herramientas: la
filosofía, los paradigmas, la lógica y la epistemología
indígenas, y sobre todo poner en práctica y trabajar
desde esa visión las indagaciones de temas indígenas;
lo otro es caricatura. Sin estos cuatro componentes
propios, en los hechos, no veo nada de
descolonización en las políticas asumidas.
La Razón: 23 de octubre de 2012
99
Enseñanza de lenguas
indígenas
Es prioridad formar a los
profesores que enseñan
lenguas. Que elaboren sus
materiales.
Alguien pregunta: ¿cómo se debería implementar
las lenguas en el Programa de Formación
Complementaria de maestros? Aunque no está claro si
esta pregunta es para niños, jóvenes o adultos. En
términos generales se puede decir que la enseñanza de
lengua es una especialidad y a su vez debe ser
integral. Porque al ser la lengua un ‚sistema de
h{bitos‛ (Gleason), se aprende hablando, es pura
100
práctica. Entonces aquí importa el medio, la naturaleza
de la lengua y su entorno cultural e histórico. Lengua
y cultura no se deben separar.
Así como el entorno social y político. Si hacer
aprender una lengua con mucho prestigio como el
inglés es difícil, lo es más arduo lograr hacer aprender
una lengua discriminada. El aymara y quechua están
logrando algo de importancia, debido a su clase social
conservadora y porque hoy estamos en la era del
paradigma de la diversidad. Hoy, quien sepa más
lenguas tiene mayores opciones. Pese a eso, las
lenguas indígenas tienen su talón de Aquiles.
Por todos esos antecedentes se puede contestar
cada una de las opciones de aprendizaje de una nueva
lengua, de acuerdo con el enredo sociolingüístico del
país. ‚Con los que ya saben hablar una lengua
originaria‛ se puede incursionar directamente a la
enseñanza de la escritura, hay que saber que: ‚Para
aprender a leer y escribir precisa saber antes hablar y
comprender la lengua‛ (Tamayo).
101
Ahora bien, ‚con los que hablan muy poco‛, las
cosas cambian en alguna medida, en este caso puede
ser mixto, es decir oral y un poco de escritura ayudará.
Mucho dependerá esto si la persona sabe escribir en
una de las lenguas. Por otro lado, la labor ‚con los que
entienden‛ también es mixta en alguna medida, la
gente que tiene conocimiento de la escritura de una
lengua siempre pretenderá escribir, anotar la lengua
que está aprendiendo, a eso no hay quién lo pare.
El mayor problema es ‚con los que no hablan ni
entienden‛. Aquí deber{ ser m{s oral, pero si sabe
escribir, esto ayudará mucho, sin embargo, será
siempre la prioridad la práctica oral de la lengua que
se aprende, la mejor maestra del aprendizaje de la
nueva lengua es la conversación permanente.
En todo caso, es prioridad formar a los profesores
que enseñan lenguas. Que sepan hacerlo y logren que
el alumno hable la segunda lengua. Que puedan
elaborar sus materiales y, sobre todo, que imparta
clases más amenas. Es todo un arte, pues todos los
profesores de lengua son aburridos y los estudiantes
de lenguas siempre terminan por rendirse. No es
102
casual que en los colegios se enseña el inglés, francés o
el aymara varios años, sin que se logre el objetivo.
Hay un trío de factores para aprender una segunda
lengua: primero, un profesor que pueda enseñar a
hablar una lengua. Segundo, un buen método
convertido en texto. Y tercero, un estudiante de lengua
muy motivado y decidido a aprenderla.
El primero se logra en un instituto de formación de
profesor de lenguas, el segundo debe ser elaborado
por el mismo profesional de enseñanza del idioma —
cada maestro tiene su método, cada maestro es un
método, un profesor de lengua sin su método es como
un carpintero sin sus herramientas—. Y el tercer factor
—el arma más efectiva que anima a emprender
cualquier tarea— es la motivación. Maestro que no
sabe motivar es como pico motoso. Con la motivación
va a hacer que el estudiante se decida a aprender una
lengua. Por tanto, en esta tarea se debe sacar al
estudiante todos los traumas y prejuicios que le han
metido en la cabeza.
La Razón: 18 de diciembre de 2012
103
El valor de la lengua materna
La castellanización entre los
indígenas ha bloqueado el
manejo digno de su lengua
materna
Para aprender un segundo idioma, primero hay
que saber bien la lengua materna. Este principio ya se
ha enunciado en reiteradas oportunidades en esta
misma columna; sin embargo, hay personas que aún
preguntan al respecto. Por ello, vale la pena redundar
en el análisis y reflexión sobre este tema, más aún si se
tiene en cuenta que estamos en tiempos de cambio.
Después del la revolución de 1952, se buscó
‚castellanizar‛ a los indígenas. Y si bien ellos mismos
pedían aprender en la lengua de Cervantes, no
deseaban que sea a expensas de su lengua materna. La
nueva política lingüística y cultural dio lugar a un
104
fenómeno de aculturación. Además, a los miembros de
este sector se les enseñó de forma vertical e irracional,
prohibiéndoles hablar su lengua materna en el aula.
Los docentes de entonces aplicaron en las escuelas
del campo la ‚castellanización‛ sin ninguna
preparación ni base técnica. Todos ellos eran gente sin
formación pedagógica, eran maestros interinos e
improvisados. En aquellos tiempos se desconocía el
método de enseñanza de otras lenguas. Tampoco
después, en los 70, se hicieron mejoras al respecto.
Para las autoridades de turno, cualquier letrado era
suficiente para impulsar el proceso de ‚civilización‛.
Percepción que incluso se mantiene hasta hoy en
diversos círculos. De hecho, la coerción era el método
de los profesores improvisados, quienes pensaban que
‚la letra entra con sangre‛ y con palmetazos en las
palmas de las manos de los niños indígenas. Hoy,
mucha gente puede dar testimonio de estos hechos.
Otros fueron castigados con humillaciones por hablar
su lengua materna en el aula; por ejemplos los
obligaban a ir de una esquina a otra saltando con un
solo pie y alzando una piedra con las manos.
105
Con ese método sólo se logró formar varias
generaciones que ahora hablan mal el castellano.
Gente que, a raíz de la frustración, siente
resentimiento, apatía y odio contra sus supuestos
verdugos. Sentimientos propios de los pueblos
largamente dominados por el colonialismo. A este
fenómeno Baptista Gumucio lo denomina ‚la ataraxia
indígena‛. Un difícil periodo de espera antes que pase
la tormenta o la epidemia; que afortunadamente ya
pasó, el Pacha Kuti ya está aquí.
Sin embargo, aún falta emprender un verdadero
cambio cultural. Un cambio verdadero supone la
deposición de toda intransigencia para llegar a la
armonización de contrarios. Seguro que algunos dirán:
‚pero si eso es indígena‛. Claro, es la hora de volver a
los modelos indígenas.
Pero para que ello ocurra hace falta una educación
intercultural y bilingüe. Esto supone reconocer y dar
voz y carta de ciudadanía a las lenguas nacionales
discriminadas; dar valor a los conocimientos indígenas
subestimados por el colonialismo. Esto significa
devolverles su propia voz. Sólo a partir de su lengua y
106
cultura maternas una persona puede ser creativa. La
‚castellanización‛ ha bloqueado el debido aprendizaje
del castellano y el manejo digno de su propio idioma;
y peor aún, ha anulado su creatividad con la
imposición de un código extraño, con la coerción de su
lengua materna y la reducción a categoría de
supersticiones de su cultura.
Para recuperar las culturas indígenas se necesitan
docentes formados, con alta consciencia nacional y
libres de prejuicios. Un profesor de idiomas tiene que
saber hablar y escribir la lengua del alumno. Porque la
lengua castellana y las indígenas responden a
estructuras gramaticales radicalmente distintas, a
diferentes tipologías lingüísticas, a sistemas filológicos
y culturales distintos.
La Razón: 07 de mayo de 2013
107
Hacia la tradición de la lectura
Hubo un plan de alfabetización en 1983 que enseñó
a leer y escribir en lenguas indígenas. Entonces ni se
soñaba en la tradición de lectura. Toda esa experiencia
la consumió el tiempo y sus beneficiarios pasaron a la
tercera edad. Como la alfabetización en dichos
idiomas no era una política de Estado entonces aquella
experiencia ha resultado aislada como cualquier
experiencia.
En ese entonces no había materiales de lectura en
aymara y quechua. Ahora que, en alguna medida, ya
hay libros, periódicos y textos. A falta de la costumbre
de leer, se está en lo mismo como si aquella lluvia no
hubiese mojado profundo a todos. Una sola prueba: la
edición de libros enteramente escritos en lenguas
108
indígenas no son adquiridos por la población hablante
de dichas lenguas. Ni el castellano tuvo suerte.
Si se pone en una página, dos columna paralelas,
uno en castellano y la otra en aymara o quechua,
mucha gente sabiendo dichas lenguas optan leer,
aunque mal, el del castellano. Eso pasó en las
experiencias de educación bilingüe del Perú y Bolivia.
¿Qué pasa entonces?
Nuestras conclusiones se basan en la experiencia.
Hemos publicado más de cuatrocientos números de
periódicos indígenas entre Jayma, Jayma-Presencia
y Kimsa-Pacha-La Prensa. Muy pocos leen. Los más se
aburren apenas iniciado la lectura en lenguas
mencionadas. Las causas son evidentes: no hay
programas de pos-alfabetización, no hay escritores que
escriban aymara y quechua como para leerse de un
santiamén y no hay tradición de lectura.
¿Cómo lograr la tradición de lectura? Ese es el
dilema para esta era. El escribir bonito no es suficiente
para lograr la tradición de lectura. Falta algo más. Ya
109
dijimos, no tenemos escritores, solo lingüistas que son
buenos para analizar y perorar sobre ella en castellano.
Ellos no escriben en aymara. Al contrario, ellos
complican la escritura cuando se pelean como tontos
por la forma antes que por el fondo.
Revisada la idiosincrasia cultural y lingüística
indígena, se comprueba que es una cultura oral, desde
tiempos inmemoriales. Los antiguos amerindios han
manejado otro tipo de escritura, quizá una jeroglífica,
ideográfica u otra. En la era colonial los hispanos
desconocían los sistemas de escritura andinas. Los
españoles por motivos coloniales no difundían el
mecanismo de la escritura de su idioma a los
sometidos. Aprendían y escribían en aymara, quechua
y puquina para evangelizar. Así que en materia de
escritura de lenguas indígenas, en toda la colonia, no
se enseñaba esa tecnología a los vencidos
Por lograr la tradición oral acudimos a los cuentos
de engaños que causan gran revuelvo social en
nuestros medios. Estos cuentos, en las sociedades
indígenas, corren parejo con el chisme, son más
110
rápidos que el viento. Y, como es un pueblo
eminentemente comunitario, el cuento o la historia del
otro les interesa de sobre manera. Interesa el otro
porque la reciprocidad se hace con el otro en donde
éste es el motor. Entonces los problemas ajenos les
interesan, no para reírse de ellos sino para asombrarse,
lamentar, y para aprender de su moraleja. Con todo,
en principio, estas historias extra maritales causan
gran sorpresa en las sociedades indígenas. Y esa
fuerza debe ser encausada para conseguir la tradición
de lectura. Se ha recogido ese tipo de cuentos para
lograr tradición de lectura. Ojalá resulte. Porque de
lograse la tradición de lectura y escritura en dichas
lenguas será el despertar y acción inmediata para la
dinamización y recuperación de las lenguas indígenas.
Jayma.tl.es
111
V
IDIOMAS EN
PROFUNDIDAD
112
113
El pluscuamperfecto ‚había‛
Cuando uno se enfrenta a la palabra ‚había‛ tiene
la sensación de estar incurriendo en error al hablar y
escribir en castellano. En especial eso nos pasa a los de
origen andino, pero quizá también les pase eso a los de
origen chino. Sin embargo convendrá investigarlo,
aunque profundizar es tarea de los especialistas.
Con seguridad que ‚había‛ proviene de un verbo
flexionado. Puesto que no es un léxico, sino una frase.
Frase compuesta de raíz más sufijo. Por eso no se
encuentra en ningún diccionario. Pero de ¿qué verbos
estamos tratando? Hay dos verbos haber. Si nos
fijamos dichos verbos en el Diccionario de la Real
Academia Española, tenemos, primero: haber. (Del
114
infinit. Haber.) m. Hacienda. Ahí podemos tocar
propiedad, cantidad, comercial y (fig.) cualidad. Y el
segundo haber (Del lat. habëre.) tr. Poseer< Si vamos
entrar en detalles tendremos un abanico de
significados. Los hay de tener, apoderarse, verbo
auxiliar, acaecer, verificarse, etc.
A nosotros nos interesa la conformación del
‚había‛, y éste proviene del verbo auxiliar haber.
Parecía sencilla y resulta compleja. Claro para los
hablantes del español no es difícil, por eso Santamaría
no trata el tema en su ‚diccionario de incorrecciones‛.
Pero, para muchos los indígenas es oscuro cuando
tratamos en español. Aunque no hay temer enfrentarse
a problemas por más complejos que sean, por eso no
rehuiremos el entenderlo. Además si no logramos
interpretarlo, los que saben más, nos corregirán.
Primero estudiemos lo que es el pluscuamperfecto.
¿Qué quiere decir esta palabra? Según los académicos
españoles, proviene del latín plus, más; quam, que, y
perfectus, perfecto. Y nos recomienda ver el pretérito.
Además de explicarnos sobre el asunto nos dicen que,
pluscuamperfecto es ‚<una cosa estaba ya hecha, o
115
podía estarlo, cuando otra se hizo‛. Es decir, en
aymara, sería lo que no nos consta cómo lo han hecho.
Ahora acudimos al diccionario de Manuel Seco. Él
dice que la palabra pluscuamperfecto ‚< expresa
acción pasada anterior a otra también pasada.‛ Y
citando a Amorós–Mayoral pone un ejemplo: ‚había
amado‛. Ahora vayamos a la socorrida e infaltable
gramática castellana, tenemos varias, pero son iguales
los resultados que enseñan.
Como en los verbos compuestos, la frase ‚había‛,
se forma como efecto del verbo auxiliar ‘haber’ y el
participio del verbo que se conjuga. Para nuestro caso
con el verbo ‘ir’, sería: yo había ido, tú habías ido,
usted/él/ella había ido, nosotros o nostras habíamos
ido, vosotros o vosotras (variante de España
vosotros/habeís) habías ido y usted/ellos/ellas habían
ido. Por lo que la raíz del verbo haber hab– más los
sufijos verbales: –ía, –ías, –íamos y –ían del castellano
completa las frases que acabamos de describir.
116
Este tema nos interesa de sobre manera a los
andinos como a los de origen español. A los andinos
para aprender un buen castellano y respetar nuestro
idioma materno. Para los hispanos, porque deberán
enfrentarse con el paradigma de la alteridad de esta
era, para ser lúcidos. Mientras nosotros los andinos
decimos de acuerdo a lo que nos consta o no y,
generalmente, decimos ‚había‛, si es que no nos
consta. Mientras que, los que hablan el español no
piensan así. Aunque sus propios escritores lo usan con
frecuencia el pluscuamperfecto ‚había‛. Así que
tenemos un próximo reto, entender el
pluscuamperfecto en la pragmática de ambas lenguas
aymara y castellano. El camino para dilucidar estos
asuntos lingüísticos estará abierto.
En: JAYMA.tl.es
117
Pluscuamperfecto viendo
Para unos lo falso es verdad y para otros la
veracidad es aparente. Es una manera distinta de
entender las cosas. No se refiere a la actual
incertidumbre sin verdades absolutas. Las lenguas, de
acuerdo a sus tipologías, tienen enfoques y
configuraciones distintas en sus afirmaciones
sintácticas.
Los hispanos no se equivocan jamás al hablar su
lengua materna, nosotros los indígenas tampoco
herramos al hablar en la nuestra. Sin embargo la
segunda lengua, en nuestro caso el castellano, que no
se ha aprendido debidamente, tendemos siempre a
errar en lo oral y escrito. Para nosotros el
pluscuamperfecto, de acuerdo a nuestras categorías
118
lingüísticas, es distinto del español. En aymara, si has
visto, dices que has visto, para eso existen los sufijos
que refieren apropiadamente. Y si no, dirás tus
referencias en sufijos que marcan la referencia
indirecta. Para ellos el hablar toda referencia indirecta
es como si hubiesen visto. Para nosotros es difícil
revertir cuando hablamos en castellano.
Aunque en apariencia no existen errores en el
pluscuamperfecto. Sin embargo a la hora de hacer la
redacción, sea en aymara o en castellano, existen
interferencias de lógicas lingüísticas. Si un indígena es
‚castellanizado‛, entonces escribirá el aymara como si
él fuese castellano. Y, si un aymara, aún mantiene las
estructuras sintácticas de su lengua materna, entonces
pretenderá escribir el castellano desde la perspectiva
del aymara. En todo caso con este embrollo no
explicitado, está oculta una manía astuta de saber
mentir de acuerdo a la circunstancia. Una mentira
socapada y avalada por la lógica clásica. El uno
pretendiendo decir la verdad y en otra lengua
reprimiendo esa realidad, falsear la realidad por
conveniencia.
119
Carlos D. Mesa Gisbert, es sin duda es uno de los
que mejor escriben el castellano en el país. En su
‚Historia de Bolivia‛, quinta edición, en la p{g. 338,
dice: ‚Simón Bolívar nació en Caracas el año de 1783‛.
Creemos que para el castellano nos es necesario el
detalle lingüístico que tratamos.
En el castellano andino, diríamos: ‚Simón Bolívar
había nacido en Caracas el año de 1783‛. Porque no
nos consta, salvo por lo documentos históricos, pero
eso es una referencia indirecta. En aymara se señala
claramente, aún en una espontánea expresión casi no
errarían en pronunciarla, salvo las personas
castellanizadas. En aymara el pasado que nos consta y
el pasado que no nos consta tienen sufijos muy
propios y diferentes entre sí. Los especialistas al
primero lo llaman pasado cercano de conocimiento
directo o pasado testimonial, mientras que para el
segundo lo llaman pasado lejano de conocimiento
indirecto o pasado no testimonial.
120
Lin Yutang, filósofo chino, en su libro ‚Una hoja en
la tormenta‛, publicado en 1949, tiene una ilustrativa
muestra: ‚Claro que Lao Peng lo conocía
perfectamente, a fondo, pero nunca había visto a
Malin y solo había oído lo que de ella le había dicho.‛
(P.38) Claro entre el chino y el aymara hay alguna
relación cultural y lingüística.
El premio nobel, García Márquez, en su libro
‚Amor en los tiempos del cólera‛, en la edición
príncipe de 1985, aparece este pasaje: ‚Nunca, hasta
este momento, había tenido una conciencia plena del
peso y el tamaño del drama que ella misma había
provocado cuando apenas tenía dieciocho años, y que
había de perseguirla hasta la muerte‛ (p.74). En ambas
novelas es abundante el uso del pluscuamperfecto. En
conclusión se puede decir que el castellano andino
navega con el viento a su favor hacia su mar.
En: JAYMA.tl.es
121
Pluscuamperfecto sin mentir
La geografía, la orografía, la astronomía y el clima
operan para la configuración de una lengua. No es
casual que los esquimales tengan cuarenta
denominaciones para el color blanco. Lo mismo que
los aymaras tienen cuarenta verbos de movimiento
frente a una docena del español. Sin embargo hay
afanes oscuros para decir que las lenguas indígenas
carecen de ciertas palabras del español y que eso es
una pobreza léxica frente a las lenguas del mundo.
Todas las lenguas indígenas tienen recursos
lingüísticos para hacer cualquier traducción y si falta
alguna palabra hay que prestarse, así como se prestan
entre las lenguas oficiales.
El pretérito pluscuamperfecto en otras lenguas, es
un hecho pasado ocurrido con anterioridad a otra
también pasada. En aymara se puede decir que,
122
además de aquel, es todo lo que no nos consta. Esta
última lengua tiene dos tiempos pasados diferentes, el
pasado que a uno le consta y el que no le consta. Como
el aymara tiene cuatro personas gramaticales (naya-
yo, juma – tú, jupa – él/ella y jiwasa – tú y yo), para
conjugar un verbo también tiene cuatro sufijos
verbales muy propios para cada tiempo. El primero, es
decir para el tiempo que nos consta, tiene para naya –
yätha, juma –yäta, jupa –¨na y jiwasa –yätan. Para el
segundo –que tiene características del
pluscuamperfecto– es decir para el tiempo que no nos
consta, tenemos para naya –tätha, juma –täta, jupa –
tayna y jiwasa –tätan. Al primero todos los hechos le
constan, sean viendo, escuchando o palpando.
Mientras que al segundo grupo no le consta nada,
todas son referidas por alguien o algún documento.
Del primero se puede dar un testimonio presencial, en
cambio para el segundo no, no puede dar un
testimonio presencial, sino referencia de segunda o
tercera mano. Por eso al primero Martha J. Hardman
lo llama pasado cercano de conocimiento directo y al
segundo pasado lejano de conocimiento indirecto.
123
Si una persona aymara tendría que expresarse
como testigo en su lengua materna y si es
genuinamente aymara, dirá la verdad. No puede
mentir puesto que el lenguaje natural, que le es
espontáneo, le traicionará si es que quiere falsear. Dirá
la verdad y lo hará usando los sufijos indicados para
cada situación. Reitero, por la rapidez y porque es
espontáneo el uso de la lengua se expresará
coherentemente, si es que no miente, pero si miente el
lenguaje le fallará al más ilustrado testigo. A menos
que sea un zorro, el declarante podrá salir airoso con
su falacia. Pero el juez que no conoce la cultura y
lengua aymara no podrá fijarse en esos detalles
especializados y, si el litigante y los testigos son
astutos, triunfaran con sus trampas del lenguaje.
Eso de la expresión espontánea de la lengua es
real. La oralidad no es controlable muchas veces, al
orador distraído o al mentiroso la lengua oral se
vuelve contra él y termina pidiendo disculpas. Sin
embargo la lengua escrita sí es controlable, porque se
escribe meditando y se puede volver a escribir cuantas
veces sean necesarias para sacar una versión
definitiva. Es que, en la lengua aymara, cuando se
124
expresa espontáneamente, los sufijos del tiempo
remoto cercano y lejano, es un escollo para cualquier
para que quiera falsear. Reitero, a menos que sea un
testigo preparado para que mienta en castellano, y si
es andino su idioma le traicionará, se le hará dudosa
su afirmación, incluso en el español.
Esto de pluscuamperfecto andino no puede ser
obviado u omitido del castellano andino, éste es uno
de sus características más importantes de dicha
variante del castellano.
En: JAYMA.tl.es
125
VI
LA SIMBOLIZACIÓN DE
LAS DANZAS
126
127
La danza ritual de los ‘chaxis’
El ‘chaxi’ es una danza ritual
de la ch’alla de las primeras
papas que se baila sobre todo
en carnavales
Este año se publicó el libro No se baila así nomás,
en dos tomos escritos por David Mendoza y Eveline
Sigl, especialistas en la materia. Leí la parte de las
danzas autóctonas paceñas con esmero, y puse
particular atención a varios bailes rituales como los
chiriwanus, p’aquchis y chaxis*, aunque hay muchos
más. Para esta ocasión, escogí a los chaxis. A fin de
comentar sobre esta danza, corroboré los datos
recogidos en el libro in situ, y los complementé con
información adicional de don Hugo Mamani Huchani
de Sivicani. El chaxi es una danza ritual de la ch’alla de
las primeras papas en carnavales, que con el proceso
cultural se modificó según las circunstancias
128
históricas. Esta danza está íntimamente asociada con el
ciclo agrícola, específicamente con la papa y las
divinidades ancestrales.
Una de las versiones originales, según los autores,
se remonta a la época de sequía y hambruna que duró
siete años continuos hace dos siglos. En esta época
pereció mucha gente, variedades de papa y otras
plantas del altiplano. Año tras año los mallkus y los
yatiris continuaron con los ritos agrícolas. Hasta que al
fin se restableció la armonía climática; y como no
podía ser de otra forma, la gente empezó a agradecer
el retorno de la papa y otras plantas. Muchos de ellos
hasta con llanto, lo cual es obvio después de una época
de hambruna.
Entonces la gente compuso canciones, y agradeció
a las divinidades y a la Pacha Mama por medio de
danzas. Ahí nació el chaxi. No es casual aquello de
puqutu o ispalla mama. El rito a la papa no se dio sólo
en algunas comunidades, sino en todo el altiplano. A
ello se debe en la región Omasuyos el ritual de
siembra de la ispalla, y con ese nombre el baile antiguo
de escarbe en Jesús de Machaca. Sin embargo, las ocho
129
comunidades de la provincia Aroma fueron las
responsables de crear, desarrollar y conservar la danza
ritual de la papa, hasta alcanzar y generar diferentes
tipos de ritmos para distintas variedades de ese
tubérculo.
Los instrumentos de música del chaxi son la tayka,
mala y chilli. Estos aerófonos están hechos de madera
de takamayu, envueltos con nervios de toro, y son
acompañados por tambores. La mujer lleva un
sombrero envuelto con cintas multicolores tejidas,
adornado con flores y flecos de lana. El varón lleva un
gorro sin protectores de oreja con peluquín, tiene
chaqueta, punchillo, wallqipus y hondas. Adornos a
cada lado de la vestimenta, con base en la ch’uspa y
bolas grandes de colores, rematan el conjunto con
wichi wichi. A su vez la mujer viste una jobonilla y una
p’altha; y sobre ésta, el mismo sombrero de chaxi que
usan los varones. La vestimenta es hecha de bayeta y
todos llevan abarcas.
Esta danza se baila sobre todo en carnavales, el
martes de ch’alla en Sivicani. Los kamanis van con las
banderas blancas y la música del chaxi a recoger las
130
primeras papas de la aynuqa, para presentar a la
misma comunidad y a las autoridades; quienes,
alborozadas, los ch’allan poniendo frutas como lujmas
a cada bulto de papa. La escena es indescriptible.
Esta danza la he visto en Sivicani en el Carnaval de
2012. Mis informantes aseguran que se baila además
en las siguientes siete comunidades: Tuturani,
Llallawa, Mik’aya, Markiriwi, Qullqincha, Qullana y
Machaqa Marka. También danzan en los festivales
convocados fuera de su ciclo.
Rindo homenaje a los esposos Mendoza-Sigl,
autores de esta monumental obra, profusamente
ilustrada, que tiene más de 1.300 páginas sobre 240
danzas folklóricas y autóctonas bolivianas. En un
mundo diverso, una danza no se baila de la misma
forma.
La Razón: 20 de noviembre de 2012
----------------------------- *Gracias a la corrección de Ruperto Carpio, la danza se llama q'axcha y la música chaxi.
131
Los rituales de la ch’alla
Cuando alguien adopta una posición intransigente
respecto a algún tema, no queda otra sino respetarlo.
Sólo un necio puede exigir que todos piensen igual
que él. Cuando un pueblo es diferente, entonces es un
pueblo extraordinario. Ésa es su riqueza. Con ese
criterio se deben leer la cosmovisión andina y sus
manifestaciones culturales.
Pretender que la cosmovisión de un pueblo ajeno
sea igual a la que uno tiene es inaudito. Eso sería como
desconocer territorios climáticos, históricos y políticos.
Sin embargo, así de contradictorio es para los
eurocentristas lo que hacen los aymara-quechuas.
Jamás les gustará, aunque hay excepciones. Los
andinos están en su territorio y ahí deben manifestar
lo que piensan y lo que saben hacer. Estos pueblos
132
pertenecen a la revolución agrícola y han sido
interferidos por otras civilizaciones. Ése es su contexto.
Una de las manifestaciones culturales del pueblo
aymara-quechua es su propia visión del Carnaval.
Dentro de este marco, la markha (k’illpha) y la ch’alla
son integrales. La primera, en áreas rurales; mientras
que la segunda se magnificó en las ciudades. Se habla
de jisk’a y jach’a anata. Los homenajes del jisk’a se
dirigen a los animales; y los de la jach’a, a la casa. Su
relación con la Madre Tierra es tan importante que
merecen una fiesta. La primera es una celebración y
una suerte de matrimonio de animales. La segunda es
una recepción de agradecimiento a los productos de la
Pacha Mama. ‚No se baila así nomas<‛, dice Sigl-
Mendoza. Y justamente en esa dirección hay que ver el
Carnaval andino. No son fiestas ni danzas a ciegas y a
tontas, ambas festejan un hito alcanzado en el
calendario andino.
La markha o k’illpha es una designación y
asignación de los animales a los miembros de la
familia. Para ello preparan una ceremonia, se compran
lanas de colores para elaborar los aretes que adornan
133
las orejas de los animales seleccionados y
homenajeados. Asimismo, además de ingredientes
propios de los ritos andinos, se compran frutas (en
especial membrillos y duraznos), confites y la
infaltable coca. Hasta los animales tienen que acullicar
coca y confites en su recepción. Por supuesto también
están la serpentina y el alcohol o vino para la ch’alla.
Para el matrimonio de las ovejas y vacas, se tiende una
frazada, sobre ella se extiende un aguayo, y luego se
colocan dos tarillas llenas de coca y confites. Ahí traen
dos borregos, un macho y una hembra; y así con el
resto de los animales. Luego se marcan y colocan los
aretes de casados; y después se introducen hojas de
coca y confites en la boca de los animales, se les
sueltan cantando: ¡wipha!, la música de pinkillus, tarqa,
salliwa u otra apropiada para la época.
En La danza ritual de los ‘chaxis’ se explica que se
recibe y se ch’alla a la nueva papa. En las ciudades es
más común ver a la gente corriendo desde las 06.00 a
ch’allar su casa y luego su lote. Hacen este rito como
todos saben: con alcohol, vino, confites (de varios
tamaños), membrillos y duraznos.
134
Tampoco puede faltar la coca, adornos hechos
manualmente y productos industrializados, como
serpentinas y globos de todo tamaño y forma. Los
andinos tienen un pensamiento seminal, esto significa
seguir el modelo de desarrollo biológico (Kusch). La
Tierra y los humanos son uno; y hay que festejar ese
espíritu y la creencia de la unidad y fuerza de los
humanos con su entorno. Es el deseo de que esa
relación dure más tiempo; el respeto, el amor a las
cosas que nos cobijan y nos cuidan, y que merecen
reciprocidad. Eso es criar la vida, ése es el embrión de
vida que nos sostiene como seres geocéntricos.
La Razón: 12 de febrero de 2013
135
Sica Sica no tiene parangón
Sika Sika es genuino en cuanto a la presentación de
sus fiestas, en la participación mancomunada de sus
integrantes urbanos y rurales, en su concepción global
de lo tradicional y lo moderno. Sobre todo en su nueva
visión de avanzar sin olvidar el gran pasado histórico
andino. Se han revisado los hitos y contextos
históricos, coloniales y republicanos para diagnosticar
el futuro del Pueblo Aymara, sin embargo pese a todo
siguió intacto y fuerte. Se puede concluir que existen
elementos ajenos que siguen desgastando y hay otros
que le dan bríos para salir airosos. Sin embargo,
dependerá mucho de lo que hacen sus líderes y
dirigentes locales.
136
Pareciera que se baila con frenesí y sin recato las
danzas modernas o posmodernas. Exaltando su
vanidad, sin norte cultural, pasando a una especie de
mestizaje cultural, sin casi nada de identidad cultural.
Pero, buscando y rebuscando se entiende al pueblo. Al
revisar datos, hechos y referencias sobre cuestiones
culturales, sociales y hasta económicas se puede
afirmar que no todos los pueblos entienden de la
misma forma el fondo de sus acciones en el nuevo
milenio. El transicionalismo, quizá entendido y
madurado desde hace mucho tiempo y redireccionado
desde hace medio siglo, continúa y quizá no cambie
sin una real política cultural. Algunas poblaciones ya
han tomado su política desde hace bastante tiempo. Su
meta son danzas mestizas, hacia el aymarañol o
quechuañol idiomáticamente y la pérdida de su
genuina identidad. A ver ¿quién lo saca de ahí?
Un modelo alternativo presentan los hijos de Sika
Sika, mejor los originarios de los Qullanas-Uchusumas,
o mejor los retoños de los Puquinas históricos. En
algún momento ya se ha pintado como lo que tienen
de original, para presentar su fiesta. Me refiero a la
137
celebración de la virgen de Rosario con sus famosos
cuatro tropas de Morenos. Se puede afirmar que no
sólo es eso. Los próximos pasantes de dicha fiesta, a
fin de año, van presentándose con dos tropas de
Museños. Cada uno a la manera que suelen hacer en
su fiesta patronal. Los danzarines son las mismas
mujeres y varones de la fiesta de Rosario vistiendo y
danzado la Museñada. Es decir combinando lo
tradicional y lo moderno, lo originario y lo mestizo,
esta simbiosis es pues loable desde cualquier punto de
vista. Así es como un pueblo debe emprender para
llevar adelante su identidad cultural.
Es posible que existan otros pueblos haciendo lo
mismo. Justamente se deben buscar interpretar y
diagnosticar esas fuerzas ocultas para no ser
pesimistas a la hora de hablar sobre el porvenir de una
cultura. Sostener una cultura de vida, en la era de la
danza del demonio sin guato es difícil, sobre todo en
estos tiempos de caos cuántico.
Hay que forjar una nueva cultura de vida
fortalecida y actualizada. Hay predisposición para la
138
tarea: 1) se deben re-direccionar los paradigmas
posmodernos hacia los propósitos de la vida, 2) se
debe empezar desde los pueblos andino-indígenas y 3)
deben encabezar los dirigentes o gobernantes
regionales.
La meta era regresar por una cultura y su pueblo al
aymara, pero eso ha quedado corto. Luego pareció que
fue mirar la grandiosa historia de los incas, no fue
suficiente. Después fue volver la mirada al
mundo wari, eso tampoco fue bastante por el mal
contraído. Ahora se requiere –para ser y dejar de ser
macacos– volver hasta los orígenes. Hay que buscar
los paradigmas perdidos en el mundo puquina,
el paqarina de los actuales aymara-quechua. Quizás
hoy es buscar el pacha-sofía del cuatro.
Jayma.tl.es
139
Ch’utas de Ch’uxasiwi y
Caquiaviri
El tiempo no pasa en vano, ni los pueblos pueden
sostener lo que han desarrollado. La vida tiene
altibajos, unas veces se está arriba y en otras se está
abajo. ‚Todo proceso continuo llega a asumir una
forma cíclica‛ dice Franz Tamayo. Como si fuese un
campeonato los pueblos alcanzan la hazaña y luego
surge otro valor que les quita la corona. Ningún
pueblo tiene propiedad absoluta de poseer el ranking
de primer lugar en danzas para siempre.
Los ch’utas de Caquiaviri en los 1988 no eran gran
cosa, pero años posteriores fue mejorando
gradualmente. Para 1995 a 2011 fue inigualable
140
comparado con otras de la región. Sin embargo los
otros pueblos se levantaron poco a poco, casi de la
nada para ir escalando en su perfección y
presentación. Ch’uxasiwi estaba de muy lejos detrás de
aquel pueblo, sin embargo en el año 2012 está muy
cerca al campeón de los ch’utas de antaño.
Los problemas de presentación surgen cuando la
tropa de danzarines presentan ciertas fallas: 1) bloques
demasiado pequeños (de muy pocos componentes), 2)
improvisaciones en su indumentaria (sin uniformidad
en sus vestuarios) y 3) anarquía en el uso de sus
atuendos (unos sin sombrero, otros solo con gorros,
algunos con gorros y sombreros o sin máscara). Una
sola persona que no lleve uniformemente los atuendos
de la cabeza en el bloque desarmoniza al resto en una
entrada. No son todos, pero unos cuantos no se
imaginan que su danza está siendo visto por mucha
gente. Personas que precisamente no han ido a la
celebración, sino los ven en los videos que algunos
comunicadores la difunden. Por lo mismo, con la que
han hecho famosa la festividad, si eso no se sostiene
141
debidamente entonces la fiesta entra en estado de
decadencia.
Las autoridades municipales y su público de
residentes de las ciudades confunden carnaval con un
santoral y van declarando que ‚el carnaval a
empezado en Caquiaviri‛. Si es así, entonces la
mejor ch’uta del carnaval puede
ser Wat’axata, Warina o Ch’uxasiwi, porque ése si es en
carnaval y, en este sentido, les estarían pisando los
talones al de Caquiaviri. La de Achocalla y Pukarani
merecen otro tratamiento. No pueden equipararse con
Caquiaviri que es santotal ni con el carnaval
de Ch’uxasiwi.
Pasa lo contrario con Ch’uxasiwi. Reitero, casi de la
nada se han levantado y para 2012 los
mejores ch’utas estuvieron allí, en la Provincia Los
Andes, muy próximo al lago Titicaca. Los
de Ch’uxasiwi, paulatinamente fueron organizando
su ch’uta del carnaval. Los comunicadores alternativos
se encargan de difundir estas actividades folclóricas
distribuyendo el evento en CDs. Obvio que estos
142
medios de comunicación distribuye su CD audiovisual
en la feria de 16 de Julio y en las provincias. Si este
pueblo va analizar y evaluar su fiesta y sepan que ellos
no festejan a ningún santo o virgen, sino el carnaval,
entonces ese pueblo será consciente de lo que hace y
harán su política a la perfección, mientras otros hablan
sin pensar con él degenerará su celebración. Hay que
conocerse para ser genuino.
Claro todo es cíclico, nada es eterno. Hay tiempos
de juventud y ancianidad. Todo cansa y se hace lo que
se puede, de acuerdo a las fuerzas existentes y ya sin
creatividad cuando no hay renovación.
Ahora la mejor ch’uta está en Ch’uxasiwi, con esto
no se desmerece las de otros pueblos, pero tienen
ciertas fallas de calidad y elegancia que atentan contra
sí mismos. Ante un acontecimiento uno tiene que ser
ecuánime. Solo en la medida en que uno es ecuánime,
uno es justo.
Jayma.tl.es
143
Los Rebeldes: de kullawa a
moreno
En la vida hay que justificar nuestra presencia.
Para los comunitarios es mejor hacerlo en conjunto
que individualmente. La mayoría de las iniciativas
andinas están basadas en el modelo comunitario. Una
de ellas es la creación del conjunto de cullaguas ‚Los
Rebeldes‛ de La Paz. Ahora pretendemos rescatar y
recordar algunos hechos del folclore y la sociedad
aymara citadina.
Dicho conjunto de danza folclórica, lo fundaron los
jóvenes Moisés Ibáñez, Antonio Cortez, Mario
Callizaya, Max Poma, Armando Gutiérrez, Freddy
Villarreal y Lucy Gutiérrez, en Laja en diciembre de
1970. Para 1971 se presentaron bailando kullawa en el
Gran Poder, dando honor a su nombre ‚los rebeldes‛.
144
Ataviados de hermosas vestimentas, completamente
extraños, los pantalones con la efigie del Che Guevara
y de bota ancha, con los sombreros colgados en la
cintura, con los cabellos largos, sueltos y caídos sobre
los hombros, agitando espectacularmente su cabeza y
cabellos, cantando: ‚Ustedes preguntarán /quienes
somos los rebeldes< /ustedes preguntarán /quienes
somos los rebeldes, /extraños del pelo largo /y
bailamos cullaguada< /extraños del pelo largo /y
bailamos con Marisma. /Wiska, wiska les daremos
/wasca, wasca a los dem{s< /wiska, wiska les daremos
/bailando cullaguada<‛ Bailaron así hasta 1976.
¿De dónde han encontrado la idea de ‚los
rebeldes‛? Ésta es la disyuntiva. En esa época el
imperio hacía una aplastante guerra contra Vietnam
(1965-1968). A su vez Cuba, una pequeña isla, estaba
siendo hostilizada constantemente y por ese hecho
Castro y el Che Guevara eran personajes centrales de
la atención mundial.
El modelo de rebeldía y la melena fue tomado de
Ernesto Che Guevara. En Bolivia el Gral. Barrientos
145
perseguía sañudamente a los guerrilleros en Valle
Grande. Los militares, a las órdenes de su capitán
general, acechaban de cerca a los guerrilleros del Che
Guevara. Lo de rebeldes, se ve claramente, que fue
para rechazar el asesinato del guerrillero Che Guevara
en Ñancahuazú. Además la izquierda era considerada
como sinónimo de rebeldía. Esta posesión, en aquel
entonces, guardaba y encerraba una misteriosa
promesa.
Es cuando algunos jóvenes aymaras citadinos, en
plena dictadura de Banzer, tomaron los símbolos de la
libertad y asumieron la rebeldía, como forma de
defensa y la búsqueda de la reivindicación cultural. Es
cuando a través de uno de las artes más vivas, la
danza, se presentaron bailando la kullawa estilizada
con el nombre de ‚Los Rebeldes‛.
‚Los Rebeldes‛, después de la innovación de 1972,
habían bailando varias danzas en las entradas
folclóricas del Gran Poder. De 1977 a 1979 bailaron la
danza de los incas. En los años 1980 a 1982 el Tinku. De
1983 a 1984 se habían presentado con el Yureño. De
146
1985 a 1991 con la de Achachis Morenos. Y, finalmente,
como todo es cíclico, los rebeldes a partir de 1992
habían empezado a bailar y cantar con seguridad: ‚si
quieres bailar morenada, tienes que tener platita<‛.
Por varias razones, primero porque la democracia
había vuelto hace rato. Segundo, si bien fundaron ‚Los
Rebeldes‛ siendo jóvenes, el tiempo no había pasado
en vano, muchos habían alcanzado edad y
prosperidad. Tercero, entonces estaba empezando el
auge de la danza de los morenos. Una danza
espectacular y de mayor prestigio, que se necesitaba
dinero para bailar. Los ‚Verdaderos Rebeldes extraños
de pelo largo‛, de cullaguada decidieron convertirse
en la danza de los morenos. Ahora de aquí en adelante
hay otra historia por develar.
En: JAYMA.tl.es
147
La primera banda de morenos
El afán de discutir cuál fue el origen de tal o cual
cosa, fiesta o hecho social, proviene de un hecho
fortuito, la división de países indoamericanos después
de caído el imperio español. Después de la
independencia se repartieron todo e incluso se
quitaron territorios. Después pelearon por algunas
personalidades históricas. Con las danzas pasó lo
mismo.
En Bolivia, están enfrentados La Paz y Oruro por el
origen de la morenada. En el Departamento de La Paz
están afrontados entre Caquiaviri y Corocoro por la
danza de los ch’utas. Es curiosa nuestra idiosincrasia
¿Lucharan por no estar aburridos? Aunque el acto de
luchar por algo parece ser parte de la vida. Si la vida
148
es así yo también quiero proclamar que la primera
banda de música folclórica fue desarrollada en Jesús
de Machaca, haber cómo se las arreglan para negarlo,
que pongan pruebas. Sin banda no hay morenos.
El sociólogo Freddy Luis Maidana Rodríguez, en
su libro ‚Taraco cuna de la morenada‛, publicado en
el año 2004, pone un anexo: Contrato de Banda/Taraco
1898. Dicho contrato es entre los dueños de la banda,
Gregorio Guarachi y Feliciano Guarachi naturales y
vecinos de Jesús de Machaca y los pasantes de
morenos de la festividad del Carmen de Taraco José
María Choquetarqui y Andrés Rodríguez. Este
documento, en la que detallan y exponen la
transacción, lo firman ambas partes ante testigos y
ante la autoridad competente.
Dicho documento es suficiente prueba por ahora,
para mí, para adjudicar la autoría de una banda de
músicos de la morenos. Esa transacción de servicios es
evidente, quiere decir que muchos años antes
estuvieron haciendo este tipo de contratos rutinarios
de servicios de música, pues todos los pasantes hacen
149
un documento de contrato de banda cada vez que
tienen que pasar fiesta. Sin duda la banda es más
importante que todos los demás componentes de los
danzarines. Sin banda no hay fiesta, así de sencillo es
el asunto. Cuando a un pasante de fiesta le farsea la
banda en el último instante, es un desaire más
escandaloso para el evento. Por eso deben suscribir un
contrato escrito ante las autoridades. Así que estamos
hablando de una banda de profesionales, lo demuestra
un contrato de servicios y la banda, además
experiencia, no debe ser del mismo lugar, sino de otro
cantón lejano. Entre Jesús de Machaca y Taraco los
separa el cantón Guaqui.
Claro que hubo bandas antiguamente, pero sólo
eran militares y para tocar marchas militares e himnos.
No fueron para tocar morenos y otras danzas que
fueron surgiendo en base a las antiguas danzas
andinas. Entre tanto, se sostiene que Taraco fue la
cuna de la danza de morenos, si es así, la de la banda
fue de Jesús de Machaca. Pero además fue crear la
melodía de los morenos. No es que los danzarines se
inventaban la melodía, sino la banda la componía. Fue
150
llevarlos de los instrumentos tradicionales andinos
antiguos a los instrumentos metálicos de música.
Con el tiempo la banda de músicos ha
evolucionado. Así como los conjuntos de morenos han
proliferado creando mercado para las bandas y en
última instancia se diversificaron por tantos conjuntos
que fueron surgiendo a medida que pasaba el tiempo
y la moda que barría con todo lo tradicional.
Así que los de Jesús de Machaca fueron los que
dieron origen a la banda de música del folclore
nacional. A menos que nos muestren un documento
de contrato de servicios de música anterior al de 1898
y eso, aun no sería definitivo. No hay nada definitivo
en ciencia. Pueden surgir nuevos hallazgos y hipótesis.
Así que, por ahora, Jesús de Machaca es el inventor de
la banda de morenos y esta es nuestra verdad.
periodicojaymka.com
151
VII
ALGUNAS ACTITUDES
CULTURALES
152
153
Del medio año al año nuevo
Trae consigo una especie
de esperanzas, anhelos,
ilusiones y el inicio de
nuevos proyectos
Un amigo pregunta: ¿Para ustedes qué es el año
nuevo? El tirsu. ¿Y qué es eso? El medio año. Y
continúa: ¿Por qué siempre nos dividimos, es que no
podemos ser uno solo? Porque en la Naturaleza todo
es dos en uno. Las preguntas y respuestas continuaron
hasta que el tiempo tuvo que amainarlas. Sin embargo,
es bueno considerar el tema y sobre todo lo que fue el
año viejo y el significado del año nuevo. Hay que
meditar que todo tiene su mitad, todo es dos, y luego
este puede ser cuatro. El año que se conoce tiene dos
mitades, cada uno de seis meses y éstos a su vez se
dividen y tenemos cuatro estaciones.
154
El origen del año nuevo es el corolario de los
calendarios y éstos, a su vez, provienen de
conocimientos astronómicos y matemáticos. Todos los
pueblos —sumerios, caldeos, asirios, griegos,
romanos, mayas, aztecas y andinos— tuvieron sus
calendarios. Después hasta la revolución francesa tuvo
su calendario, el Vaticano también lo tuvo. Por eso,
porque el calendario va más allá, aquí sólo se precisará
en el año nuevo y viejo. Aunque ambos son como una
moneda, será en otra ocasión.
El cambio de año fue tan diverso en el mundo
como los pueblos. Ya en el año 153 a.C. un Senado
romano había declarado el 1 de enero como el primer
día del año. En el occidente, para el mundo católico, el
Papa Gregorio XIII, en 1582 dispuso que el año nuevo
sea el 1 de enero para 1583. Aunque esa propuesta
tiene error de cálculo, de acuerdo con el astrónomo
Johann Kepler. Pese a ello se mantuvo la fecha y
fueron adhiriéndose muchos países, hasta que en 1917
Rusia también se sumó para festejar el 1 de enero
como el año nuevo. Antes lo habían hecho en 21 de
marzo y 1 de abril. Los judíos festejaban entre
septiembre y octubre, los chinos entre enero y febrero,
155
los años nuevos varían porque están sujetos —de
acuerdo con la concepción de tiempo— a lo religioso y
a los ciclos agrícolas. Para los mayas el año termina el
21 de diciembre. Para el mundo andino, desde
milenios, el año nuevo estuvo ubicado en el solsticio
de invierno. Desde 1973 recuperan el festejo cada 21
de junio en Tiwanaku. En 2004, en Argentina, bajo la
Ley 1550 se instituyó festejar el año nuevo andino la
misma fecha.
El año viejo se lo ha visto, se lo ha vivido, se
puede evaluar y festejar resultados. El año nuevo es
un empezar. Hay que festejar al que se va y recibir al
que viene. Al primero se festeja y al segundo se recibe
con júbilo. Festejo es regocijo, júbilo y alabanza, el
segundo llega y se recibe aunque uno no sabe qué
pasará. Todo tiene su mitad. El otro —el año andino—
ha empezado hace seis meses, también se debe festejar
en la concepción indígena. Alcanzar el medio año es
un mérito. Mientras unos festejan lo alcanzado, otros
los reciben y festejan el nuevo año, o los dos a su vez.
Cuando un aymara está alcanzando un ritual en
agosto a sus dioses, eso es un plan no escrito. La
156
simbolización de los productos y objetos diseñados en
los manjares de los dioses lo dice todo. Cuando el
jilaqata de una comunidad asume el mando, la
comunidad desea de su nueva autoridad el bienestar,
y éste lleva un conjunto de solicitudes mentales, es
una decisión, por eso se cumple.
Cada cultura lo festejará de acuerdo con sus
tradiciones, así como cada persona tiene sus propias
creencias y simbolismos de propósito, suerte y deseos
para los otros. Algunos llaman ritos y supersticiones
del año nuevo. Pero trae consigo una especie de
esperanzas, anhelos, ilusiones y el inicio de nuevos
proyectos.
La Razón: 01 de enero de 2013
157
La Virgen de Laja y el Iqiqu
La creencia, la fe y la decisión
son poderosas cuando se
gobiernan con la mente y el
corazón
La gente siempre tiene en qué creer. No existe
ninguna persona sin un dios, una divinidad en quien
confiar; incluso los que se dicen ateos creen en sí
mismos. Es la fe, que es confiar en lo invisible, creer en
lo imposible, y tener seguridad pese a las
tribulaciones. Ese misterio escondido llamado fe, junto
a la confianza y la decisión del ser humano, tiene la
fuerza de creación.
Unos creen en Jesús; otros, en las vírgenes
(Natividad, Rosario, Concepción, Candelaria, etc.).
158
Muchos adoran a las deidades; otros hacen pactos de
reciprocidad, y algunos lo hacen con el Iqiqu. Existen
varios lugares ceremoniales (como Urkupiña,
Copacabana, Laja, etc.), santos y deidades para creer,
recibir y tener fe en libertad. Porque hoy el paradigma
religioso, después de ‚la evangelización de las
culturas‛, es ‚la inculturación‛. Es tonto no ser
ambiguo en circunstancias especiales. Los dogmas ya
no tienen peso, como no habrá nada absoluto en la era
cuántica.
La creencia y la fe varían en las distintas culturas.
Muchos han creído y fueron respondidos. Han pedido
y se les ha dado; otros, mejor aún, han dado y han
recibido. Y es que para recibir, además de creer y tener
fe, hace falta estar seguro, dando antes. De los muchos
lugares ceremoniales, santos, vírgenes y divinidades
que existen, dos son los que más devotos tienen en La
Paz: la Virgen de Concepción de Laja, cuya fiesta se
festeja el 8 de diciembre; y el Iqiqu, que recibe su
homenaje el 24 de enero.
Cuenta una persona que cada 8 de diciembre
viajaba con su familia a Laja. Llevaba flores y un par
159
de velas para la Virgen. Hacía su casita de piedrecillas
en la colina y luego, como si la Virgen estuviera allí,
almorzaban en completa armonía. Al año ya tenía su
casita. En una tercera ocasión había solicitado una
propiedad más grande. Para eso extendió su lote de
200 metros en siete veces; y como por arte de magia,
recibió siete lotes juntos en Qullpani. Al año siguiente,
continuó viajando, a agradecer los favores; en esa
ocasión, con temor, sólo había solicitado un lotecito; y
así le fue dado: compró uno de 92 m2 cerca de la plaza
Juana Azurduy de Padilla.
Como aquella fiesta es movible, por el rigor del
trabajo, faltó unos años. Entonces su suerte declinó. Lo
peor fue que había vendido una de las propiedades sin
permiso de la Virgen. Se dio cuenta y volvió a viajar
como de costumbre; al principio, fue en vano. Siguió
asistiendo e implorando perdón durante siete años,
hasta que la Virgen volvió a sonreírle. Esta vez solicitó
una casa mucho más grande que la anterior, triplicó su
tamaño, dentro del cerco puso muchos árboles
diminutos de t’ula, compró una casa prefabricada y la
puso al centro. La respuesta fue así, compró en
Cochabamba un terreno de 3.600 m2 con una
160
construcción abandonada en Tikipaya. Pasaron los
años, llegó el nuevo gobierno y por temor a que le
expropien sus tierras decidió venderlas al Hotel
Regina. Pero antes tuvo que negociar con la Virgen el
precio y la licencia, eso suponía continuar viajando a
la fiesta de Laja. El resultado fue increíble, se vendió
en el precio convenido, cuenta.
Según refieren, el Iqiqu también les da a sus
clientes. Este ídolo tiene la misma historia que los
wak’as; si bien varía la forma, el fondo es el mismo. A
propósito, guardo un par cuentos del personaje central
de la Alasita. Divinidad más la fe, más la creencia de
que es posible, y más la decisión, es igual objetivo
alcanzado. La creencia, la fe y la decisión son
poderosas cuando se gobiernan con la mente y el
corazón, en el momento oportuno.
La Razón: 15 de enero de 2013
161
Buscando lluvia para el Chaco
Hasta hace poco en las
escuelas rurales se dio una
suerte de castración de los
conocimientos andinos
Tiempo atrás escribí una columna titulada El sueño
de hacer llover. Algunos lectores se burlaron, otros
creyeron y no faltaron los que, con sarcasmo, trataron
de apostar. Unos quisieron convencerme su verdad
absoluta en tiempos de incertidumbre. Hay
académicos que en vez de lanzar el grito al cielo antes
meditan seriamente. Otros, los más, no entienden la
ecuación de Erwin Schrödinger, menos creen a su
gato, peor aún no trascienden más allá de su ciencia y
menos aceptan una realidad distinta. Además, con
malicia me piden imposibles como hacer llover en el
desierto. Yo no hago llover, los yatiris lo hacen. Sólo sé
cómo hacer granizar, y eso ya es parte de la evidencia
162
de hacer llover. No lo demostraría sólo para que se
saquen el sombrero. Hoy la experiencia se asume.
La tecnología andina estaba diseñada para tierras
donde llovía, pero ahora, por alguna razón, ya no
llueve con la misma frecuencia. Hay que reconocer
que los mecanismos fueron destruidos con el
colonialismo. Hubo una extirpación sistemática de
idolatrías (P. J. de Arriaga). Asimismo, hubo una
persecución de los yatiris y fue prohibido el uso y la
lectura de la hoja de coca (B. Lewin). En fin, hoy
mismo se sataniza las inferencias por la coca. Hasta
hace poco, las escuelas rurales fueron una especie de
castración de conocimientos tecnológicos andinos,
peor aún, éstos fueron considerados supersticiones.
Pese a esta política, algunos yatiris todavía subsisten y
aún aplican sus conocimientos ancestrales.
Los pueblos aymara y quechua han sufrido tratos
infrahumanos, toda clase de discriminaciones y no
tenían registros oficiales sino a partir de 1945. Les
estaba prohibida la lectura y la escritura, y los que se
atrevieron a aprender fueron perseguidos. Las lenguas
163
y las tecnologías andinas nunca fueron tomadas en
cuenta para el currículum escolar.
Al contrario, fueron consideradas como
supercherías. Aún hoy muchos profesores se niegan a
aplicar la interculturalidad. En estas condiciones, no es
justo pedir lluvia a los aymaras para el Chaco. Pero se
puede hacer algún diagnóstico si tienen wak’as por
allá, ¿o no?, si tienen yatiris o chamanis, ¿o no? Es alta
tecnología. No es cuestión de ir y hacer llover con una
varita mágica. Y si no llueve, habría que acudir a los
paternalistas para que con sus aviones y máquinas,
hagan llover en el Chaco, ¿o no podrán?
Donde jamás llueve, quizás se pueda, hay que
investigar. Pero los que financian cosas irrelevantes no
apoyarían económicamente este tipo de joint venture,
pero quieren lluvia. Llevar agua con fuerza de
precipitación fluvial desde el altiplano es
descabellado, no se lograría. Son microrregiones con
sus propios poderes y energías pluviales. Hay que
buscar las fuentes de lluvia en lugares más cercanos en
la región con el concurso de los yatiris.
164
Hipotéticamente hay dos posibilidades de llevar
agua: una sería de Santa Cruz; la otra, recoger agua de
lluvia de Humahuaca (Uma Wak’a) del norte de
Argentina. Según se sabe, la de Santa Cruz —refiere
Isabel A. Vega Mareño— entra por el municipio de
Turno al parque nacional Amboró. El agua del Jardín
de las Delicias dice que hace llover por tres días.
Asimismo, existe agua de lluvia en Humahuaca. Raúl
Sajama, líder indígena natural de Jujuy, relata que los
españoles por superstición habrían tapado un
manantial, de donde los indios llevaban agua para
hacer llover. Hoy todavía es notable el verdor en un
lugar desértico de la región. Pero hacen falta recursos
para el diagnóstico, investigación y experimentación
de estas metodologías.
La Razón: 21 de mayo de 2013
165
Amistad en la era cuántica
Gracias a los mecanismos de comunicación social de
la postmodernidad, como nunca, uno recibe en
ocasión de su cumpleaños un sinfín de salutaciones y
reconocimientos de parte de sus amistades. El
agradecimiento es la otra virtud más valiosa que uno
detenta y personaliza. Uno debe ser agradecido con
los demás si considera seriamente los requisitos de
dicha simpatía. La amistad, como lo definen los
diccionarios, es el afecto personal desinteresado y
recíproco que se cultiva con el trato. Es ante todo
respeto al otro.
Primero, porque se presentan y se conocen son
amigos. Segundo, por la tecnología, son amigos y
166
amigas virtuales. Desde ya no es posible darse la
mano, pero es como si lo fuera por los medios actuales
de comunicación y, tercero, porque la amistad sincera
es lo más extraordinario de las virtudes humanas.
Tener amistad no es sencillo en un mundo en que
apenas uno sobrevive con sus ideas. Por más que se
está ya en otra era, aún se está con un pié en un
mundo en que las enemistades desgarran a la
humanidad.
La amistad con otra persona no hay que confundirla
con el cariño de la familia ni de los vecinos. Este afecto
es una de las perfecciones humanos más excelsas que
rompe las barreras sociales y culturales. Si uno tiene
amigos y amigas, quiere decir que a uno le conocen en
la distancia y le simpatizan, eso hace sentir querido.
Estas dimensiones de amistad a medida que se
sobrelleva por encima de ideologías políticas,
posesiones económicas y sectas religiosas, crecen.
Cuál sea el grado de amistad, es realmente
maravilloso. En otras palabras, por ella uno sabe que
es apreciado. Este afecto es sublime, se debe aprender
167
y saber retribuir, por más difícil que sea. De cualquier
forma, es un consuelo en la vida. Valió la pena haber
venido al mundo y justificar nuestra presencia. Así
mismo se sabe que ese aprecio puede llevar a varios
caminos: al amor, a la hermandad y a la
confraternidad entre diferentes. Es más valioso cuando
discrepando con sus ideas, son amigos. Hoy la
amistad debiera seguir siendo, por encima de las
discrepancias y paternalismos, una simpatía sincera.
La realidad hoy está hecha de interacciones.
Las personas jamás piensan igual. Que hay
coincidencias, los hay por cierto. Si hay una idea
contraría debería dudarse de la propia y/o
considerarla complementaria. La humildad es más
poderosa que la soberbia. Y si otro piensa distinto,
jamás debe ser calificado de enemigo o enemiga, sino
más por el contrario, ese otro es importante, para
hacer armonización de contrarios. Ahí está el secreto
de la nueva convivencia humana. Si discrepan con sus
ideas es cuando más valen como amigos. Una amistad
enseña, educa y humaniza. Y obvio que es todo un
arte. Este afecto hay que saber cultivarlo, como a una
168
rosa que sin el riego necesario se marchita. Hay que
evitar que degenere hasta alcanzar límites
incontrolables. La amistad es pública y transparente,
además no se mezcla con facilidad con cuestiones
privadas, como: el amor, la economía, la religión, la
política, etc. Y es una constante evaluación como la
misma vida íntima.
Por todo ello y más, reitero, uno debe
agradecimientos infinitos a todos sus amigos y amigas
que se han acordado de uno. Gracias a la nueva
tecnología, que permite dinamizar una nueva
convivencia virtual, uno puede retribuir en alguna
medida su cariño. La amistad, en esta era, ha crecido
enormemente por encima de los de cambios
vertiginosos, de incertidumbre y de caos cuántico,
gracias a la liberación de ataduras de verdades
absolutas.
Periodicojayma.com
169
VIII
LAS POLÍTICAS
ANDINAS
170
171
Negar el proceso es negarse
Muchos quieren recuperar el
aymara y quechua utilizando
la misma bibliografía que
rechazaron
Los pájaros horneros construyen el horno, mientras
que los taraxchis y las sabandijas se apoderan de él.
Entre los hombres sucede igual. Hay individuos
anónimos que desde arriba rechazan lo avanzado y
discriminan a sus compañeros de clase, sin tener, por
supuesto, la capacidad para llevar adelante los
procesos de cambio a lo andino, por lo menos en
horizontalidad, sino lo hacen al modo ajeno.
172
Algunos creen que hay que reinventar la pólvora.
Piensan que rechazando a sus mayores van a ser
revolucionarios. Imaginan que todo trabajo hecho en
materia lingüística u otra ciencia no sirve para nada, y
que hay que inventar de nuevo. Algunos ejemplos:
dicen que no hay que seguir el modelo de escritura
aymara de Ludovico Bertonio, porque era un cura
colonial; que hay que resistir las obras de lenguas
andinas de fulano, zutano y mengano, porque han
contribuido con los gobiernos neoliberales. Con ese
criterio pueril habría que objetar a la gesta de Túpac
Amaru, porque él anduvo en los salones de los
realistas; habría que rechazar a Zárate Willka porque
la rebelión lo hizo con los liberales; habría que negar
las acciones de Murillo y Santa Cruz Calahumana
porque no se dieron cuenta de que eran prorrealistas,
etc. Lo que los supuestos inteligentes no entienden es
que las revoluciones son productos de diferentes
formas y acciones: la sangrienta, la pacífica y la
permanente. Pareciera que no entienden el proceso.
Naturalmente que en el pasado existieron
ejecutivos que manejaron los recursos de forma
vilipendiosa; sin embargo los técnicos que ejecutaron
173
los planes lo hicieron por la reivindicación de las
lenguas y culturas indígenas. Si bien algunos
ejecutivos se acercaron a esas lenguas discriminadas
sólo para captar dinero del exterior, pese a ello, los
técnicos eran gente de la causa del pueblo, y en su
momento supieron desarrollar lenguas indígenas; y su
mayor mérito fue haber producido más textos en
lenguas indígenas que hoy en día.
Rechazar las obras de los investigadores del
pasado es como derrumbar un edificio de mármol, y
volver a construirlo con sus escombros. Refutar obras
escritas en lenguas indígenas sin haber producido
nada, es mezquindad. Eso es lo que hacen muchos;
quieren recuperar el aymara y quechua utilizando la
misma bibliografía que rechazaron y tildaron de
neoliberales, ¡qué ironía! Eso se llama hipocresía, de
esa clase de gente estamos llenos en la actualidad a
nombre del proceso de cambio. ¿Será por los 50 años
de ‚alienación cultural‛? Se habla de descolonización
cuando todos están tan colonizados, que sus mismas
acciones los denuncian y no hay planes de
descolonización.
174
En el pensamiento indígena los ancianos están en
un lugar preferente y eran muy respetados en la
antigüedad. Algunos se jactan de sabelotodos. Estas
actitudes de soberbia hacen quedar muy mal al jefe
que dicen apoyar, que va por un cambio de
paradigmas y el cual no entienden, y si comprendieran
sería una verdadera revolución. Dentro este proceso
existe una especie de mediocridad, que no deja
avanzar con su sectarismo.
Se han olvidado de Qhipha nayra uñtasawa saraña.
Ahora sólo quieren ir mirando hacia adelante, sin
mirar atr{s y como ‚caballos cochero‛. Querer hacer el
cambio sólo con jóvenes occidentalizados y
excluyendo a los viejos es traicionarse. Para hacer bien
las cosas hay que considerar y mediar entre
generaciones con equidad de género. En vano han
viajado a la China, ¡allí se respeta a los ancianos!
La Razón: 28 de agosto de 2012
175
Vuelve atrás por tu pueblo
No importa lo lejos que hayas
ido por una carretera
equivocada, vuelve atrás.
(Proverbio chino)
Hoy se está frente a una civilización en crisis. Ya lo
había anticipado Spengler en 1920, en sus dos tomos
de La Decadencia de Occidente. Toynbee no pudo
aportar nada en 1933, con sus 13 tomos de Estudio de
la Historia. Confirmó que cada civilización tiene su
génesis, crecimiento, colapso y desintegración. Sólo
añadió que la Historia tiene leyes, pero éstas no son
‚inexorables‛, sino ‚gobernables‛. Para 1970 era
definitivo: ‚Shock del Futuro‛, dice Toffler. Hoy se
está en medio de cambios de paradigmas científicos y
176
tecnológicos. La civilización occidental ha alcanzado
un alto nivel de desarrollo gracias a sus paradigmas:
universalismo, centralismo, verticalismo,
homogenización, autoritarismo, naturaleza como
objeto de explotación, etc.
Sin embargo, sus propios científicos de punta han
descubierto los nuevos paradigmas como: diversidad,
ecología, equidad de género, descentralización,
alteridad, horizontalidad, holográfico, etc. Paradigmas
que su pueblo aún no puede practicar, a menos que
sufra una especie de shock. Hay una crisis de valores.
Ahora ya nada es definitivo, caen las verdades
absolutas y los dogmas; y con ellos, todo tipo de
paternalismos y sus armas sutiles como la
discriminación.
Al descubrirse los nuevos paradigmas, las
entidades de las oligarquías mundiales se llevaron el
flujo del agua a su acequia. Algunos manipularon los
nuevos modelos a su favor; y los otros no tuvieron
capacidad para hacer otro tanto. Con Pierre Bourdieu
a la cabeza, sólo atinaron hacer marchas
antiglobalización.
177
¿Cuál fue la actitud de los andinos y los indígenas?
Pese a la política de ‚civilización‛ y ‚castellanización‛,
muchos sucumbieron y se ‚alienaron‛. Algunos
lloraron y pelearon contra la occidentalización. La
mayoría de la población andino-amazónico quedó a
medias, culturalmente semicivilizados y estancados en
una lógica pagano-cristiana, que hoy se observa en el
sincretismo religioso; una especie de ‚analfabetos en
dos culturas‛ (Ch. Posner).
¿Cuál debe ser la decisión? ¿Seguimos entrando
como mansos corderos al cerco de la civilización
moribunda, o hacemos un alto en el camino para
reflexionar y tomar una decisión histórica? Un chino
aconseja: ‚No importa lo lejos que hayas ido por una
carretera equivocada, vuelve atr{s‛. Para tomar una
decisión, primero hay que estar cuerdo, y eso supone
descolonizarse. Además, el colonialismo ya no está
vigente y no fue una virtud en la Historia de la
humanidad. Hay que planificar el proceso. La
descolonización debe ser una política para rescatar las
dos visiones.
178
Los nuevos valores de Occidente ya son otros, pero
su población sigue anclado en los antiguos; y si
continúa alimentando una civilización obsoleta,
estarán otra vez atrasados. No hay oportunidad con
los antiguos valores occidentales, sino con los de la
posmodernidad, en la que otros están aturdidos. Es
vital que se vuelva a los propios valores. Los valores
posmodernos y los andino-indígenas son similares.
Hoy los andino-amazónicos siguen practicando el
localismo, diferencias, chacha-warmi sistemas, la
complementariedad de los opuestos, la Pachamama,
etc.
Las culturas andinas e indígenas eran
fundamentalmente empiristas; es decir, aprendieron
sus paradigmas y conocimientos tecnológicos
observando la naturaleza y a través de la experiencia.
Hoy, la base de la educación andina e indígena debe
ser la experiencia, aprender practicando. Por eso el
currículo escolar debe basarse en la perspectiva
andino-indígena.
La Razón: 29 de enero de 2013
179
Complejidades holográficas
La política sin la ciencia es
anacrónica; la ciencia sin la
política no es útil; juntas son
fructíferas
Todo incide sobre todo‛, dijo P{niker, respecto a la
relación entre la ciencia, las leyes y la política. Además
de la formación académica, la tarea fundamental de la
educación superior es la investigación. No hay
universidad sin investigación. De allí que los
estudiantes culminen sus estudios con una tesis, por lo
que la materia de investigación se debe iniciar desde
los primeros semestres. El objetivo de una tesis es
encontrar la solución teórica de un problema, y mejor
si esta solución incide directamente en beneficio de su
población.
180
Pocas tesis se divulgan. De hecho, la mayoría
duerme en los archivos y sus autores (después de
alcanzar la licenciatura) ni se preocupan por
publicarlas. A su vez, las universidades estatales, ni
siquiera con el aporte del IDH se preocupan por
resolver esta falencia. Irónicamente, no se permite
fotocopiar las tesis, con el argumento de proteger los
derechos de autor. Dichas universidades funcionan
con los impuestos del pueblo, pero nunca se muestran
las tesis al público. Es algo así como si uno pagara
para que le tomen fotos y después ni siquiera se las
muestran.
Emil Fischer, citado por Einstein, dice que ‚la
ciencia es y seguir{ siendo internacional‛. La ciencia es
para los humanos y no a la inversa; la ciencia es
apolítica y es un instrumento neutral. Sus resultados
deben ser usados por el Estado para generar políticas
y programas de desarrollo. La política sin la ciencia es
anacrónica; la ciencia sin la política no es útil, pero la
política con la ciencia son fructíferas.
Según Einstein, algunos se dedican a la ciencia sin
amor a ella; otros, porque se les ofrece la oportunidad
181
de desplegar sus talentos particulares. Mucho más se
ocupan de la ciencia tan sólo por una circunstancia
fortuita que se les presentó cuando eligieron su
carrera. ‚Si descendiera un {ngel del Señor (dice
Einstein) y expulsara del templo de la ciencia a todos
aquellos que pertenecen a las categorías mencionadas,
temo que el templo apareciera casi vacío‛. Pocos son
los científicos, algunos son docentes, vulgarizadores
de investigaciones científicas; y los más, simplemente
ejercen convencionalmente su profesión.
Son las autoridades nacionales las encargadas de
administrar el Estado. Ellas toman las decisiones sobre
las políticas nacionales, actúan de acuerdo con las
leyes. Y las tesis debieran ser sus instrumentos de
planificación. Así, privar al Estado de estas
investigaciones es atentar contra el acierto de sus
políticas. Por tanto, los expulsados por el ángel, desde
donde estén, deben asumir su compromiso con el
pueblo, dando en la medida de sus posibilidades.
En este sentido, para contribuir con el espíritu de la
Ley Avelino Siñani, sugiero: 1) Recuperar la
creatividad para elaborar planes y proyectos de
182
desarrollo de las lenguas nacionales. 2) Contribuir en
la producción de materiales didácticos para lograr la
tradición de lectura y escritura. 3) Evitar peleas sobre
problemas de forma antes que de fondo, que el orden
de los sumandos no cambia el resultado, mucho más
en un mundo donde reina la ambivalencia. 4) Hacer
una evaluación de la producción literaria en lenguas
nacionales para saber qué falta hacer. 5) Si se quiere
ser genuino, incluso se debe procurar restaurar la
epistemología andina, para realizar investigaciones y
producir materiales de forma apropiada.
La ley se debe acatar. Sumergirse en polémicas
estériles y de desgaste es ir contra los mismos
principios democráticos; postergarse y quedarse en
una especie de letargo es aislarse de la construcción
del país.
La Razón: 12 de marzo de 2013
183
Respuestas de las Bartolinas
Para todas las que son dirigentes de instituciones
sindicales y organizaciones afines siempre serán
acosadas o perseguidas por los comunicadores de los
diversos medios. Pero las personas acosadas por las
preguntas, generalmente, a la hora de dar las
respuestas, tienen problemas de índole cultural y
lingüística. Esto debido por la interferencia cultural
que existe, cruces entre las culturas indígenas y
occidentales.
Los dirigentes tienen una formación, muchas
veces, precaria. Algunos apenas han llegado a
terminar el colegio, muchos no son bachilleres y otros
184
son autodidactos. Pero la educación que han recibido
es de corte occidental y quedan como resabios
prohibidos sus culturas maternas indígenas. Estos
resabios, en alguna medida, están cohibidos y
avergonzados. La que tiene prestigio y poder es la
cultura occidental y de hecho el castellano es la lengua
oficial de aquella.
Los entrevistadores, generalmente de los grandes
medios, son personas entrenadas académicamente en
medios de comunicación en masas. Sus preguntas son
como un tiro dirigido al objetivo o como un balón
dirigido a la portería del arco, pueden tener
intenciones simplemente profesionales de
información, de investigación (lo cual buscará hacer
hablar lo que no quiere hablar), puede ser también con
intenciones malévolas, especialmente sesgadas con
fines políticos. Y quizá hay otros propósitos más.
Aquí, lo que interesa es, que los dirigentes de
organizaciones sociales, sepan cómo responder ante
estas situaciones. 1. Deben saber desde qué
perspectiva cultural van a hablar. 2. Con qué tipo de
gente se están enfrentando (es decir de qué cultura y
185
qué lógica manejan sus verdugos) 3. Saber de qué van
a responder en sus entrevistas, 4. Ser inteligentes. Para
eso hay que estudiar antes el pensamiento occidental
(saber mínimamente cómo piensan ellos) para
responder como occidental o como andinos, como
genuinos indígenas, pero hablando con coherencia. Es
decir, siendo genuinos e interculturales. Tener una
lógica trivalente clara y conociendo la lógica del
castellano, se puede ser real y coherente ante las garras
de los entrevistadores.
Ellos son culturalmente individualistas. No les
importa la segunda persona sino la primera. En
cambio, a nosotros nos interesa la segunda persona.
Así que, cuando pregunta a él le interesa él mismo. Un
ejemplo: Nosotros siempre decimos ‚estoy viniendo‛
o ‚ahorita vengo‛, porque para nosotros es m{s
importante la segunda persona. Ellos dirían: ‚ya voy‛
o ‚ahorita iré‛. La primera persona es m{s importante
y no la segunda. Otro, ellos van al punto. Es decir van
a la parte y nosotros al todo. Ellos son fragmentarios y
nosotros holográficos. Por eso nosotros no
respondemos puntualmente a sus preguntas, nosotros
relatamos el contexto para decir lo puntual. Ellos
186
quieren una respuesta puntual a sus preguntas. ¿Qué
hay que hacer en estos casos? Ahí viene tu
inteligencia.
Como estos existen muchos más casos. Se debe ir
buscando más ejemplos e ir analizando lo que hemos
respondido o no. Porque muchas veces nos han
achacado, casi siempre, de que no le hemos
respondido la pregunta. Claro, tenemos estas
desinteligencias que deben ser estudiadas,
especialmente por parte de los dirigentes sociales
populares. Por tanto, hay que estudiar las lógicas de
pensamiento de ambas lenguas y saber responder
desde una lógica intercultural. Al fina, las lenguas son
solo instrumentos de comunicación. Entonces hay que
saber cómo se usan estas lenguas en una y otra
situación, cultural, social, política, etc. En fin, es
preciso que nos dejemos entender y para eso hay que
ser claros.
En: JAYMA.tl.es
187
Autonomía y autarquía
institucional
Hace mucho tiempo, quizá milenios, en las
culturas andinas se manejaba como modelo la red de
pueblos y comunidades indígenas. Después con la
Revolución Industrial vinieron otras formas de
organización, como el sindicato, los partidos y
organizaciones afines con el paraguas de la
democracia moderna. Unas son organizaciones casi
eternas y otras generalmente efímeras, salvo
excepciones como algunos partidos políticos del
Occidente.
Hoy existe una especie de una mescolanza de todo:
sindicalismo, partidos políticos y demás
organizaciones. Lo peor del caso es que todos
188
pretenden llevar una bandera de partido político. Han
confundido alianzas con fusiones. En Bolivia los
partidos políticos son fugaces, y si no, perviven con
todo tipo de cambios camaleónicos de siglas y colores.
Unos se van por lo genuino, auténtico y otros
pretenden mostrarse nuevos. Asimismo, éstos viran a
todo lado, a la derecha, a la izquierda y otros prefieren
quedarse en el centro. Y todos se ocultan en nombre
de la patria o el cristianismo, pero siempre en nombre
del pueblo. Cualquier partido político, estando ya en
el poder, se ha olvidado del pueblo y acaban
cooptando todas sus instituciones sociales, políticas y
hasta económicas. No es aconsejable que las
organizaciones sociales se confundan solo por
coincidencias con una situación política. Las
organizaciones sindicales o sociales son de largo
alcance y las políticas son efímeras.
Los estudios académicos, reconocen hoy los
conocimientos indígenas, aunque hay que subrayar
que existen algunos que prefieren continuar con su
modelo de desarrollo. Quizá por ese lado quieren
supeditar a las organizaciones sindicales y políticas.
189
Bajo los conceptos andinos el todo y la parte son
uno y se llama el pensamiento holográfico. Sabemos
que los aymaras y quechuas tenían como maestra a la
Madre Naturaleza, de ella han aprendido sus
paradigmas. Entonces todo es una red de pueblos y
comunidades sin fin. Cada uno es autónomo y
autárquico, cada pueblo y cada comunidad tiene su
propio gobierno e incluso sistema de costumbres,
dependiendo de cuan extenso es un micro clima
regional. Aquí entra en juego otro paradigma: el de
diversidad. Es una red holográfica diversa, por algo
los colores de la wiphala son diversos y aunque haya
similitudes, cada uno es un mundo aparte, sin
embargo son interdependientes.
Conozco individuos culturalmente interferidos (es
decir que en vez de reconocer su cultura materna,
prefieren y consideran que la cultura occidental es más
importante. Por lo que ellos mismos son tan
paternalistas como sus opresores y consideran que en
las comunidades indígenas no hay organización).
Después de ejercer un cargo sindical o político de
190
esferas medias van a las comunidades para imponer
su modelo de las ciudades. Un ejemplo. Un ex-
Concejero departamental fue al campo a imponer la
‚distritalización‛ a las comunidades sin respetar las
organizaciones genuinas y ancestrales andinas que son
mejores. En vez de ir a descolonizar han ido a
recolonizar con el occidentalismo.
Las organizaciones sociales deben guardar su
independencia de la política. Esto no quiere decir que
no puedan simpatizar con un partido político.
Recuérdese que en la COB había dirigentes de todas
las corrientes políticas, pero a la hora de luchar por las
reivindicaciones sociales éstas entraban a un segundo
plano. Son como los dedos de la mano, son tan
distintos cada uno, pero a la hora de una causa común
todos hacen fuerza.
En: JAYMA.tl.es
191
IX
LAS ACTITUDES
DENTRO EL CAOS
192
193
Kant y el átomo en aymara
En realidad, nadie quiere
cambiar. Generalmente
las personas se aferran a
lo conocido
Existen preguntas como: ¿Por qué la educación es
bilingüe? Éstas no importan cuando se trata de la
búsqueda del saber y para aprender a respetar al
prójimo. Aunque este tipo de interrogantes se han
respondido en anteriores oportunidades, hay otras
preguntas colaterales, como: ¿Van a traducir al aymara
a Kant, Hegel, Sartre y otros? Algunos responden esta
interrogante con otra pregunta-respuesta: ¿Para qué, si
vamos a ser bilingües?
En un medio neocolonial y en la era de cambios
paradigmáticos acontecen hechos fuera de lo común.
194
Después de reflexionar, unos entienden; otros
consultan, y algunos combaten y lanzan ideas
absurdas para desmoralizar y frenar los cambios. En
realidad, nadie quiere cambiar. Aunque uno viva en
un medio de choque de prototipos, siempre se aferra a
lo conocido. En materia de lenguas y culturas, hoy no
se está satisfecho, porque la fama de unas eclipsa a las
otras. En sociedades monolingües no son bienvenidos
los vientos del bilingüismo, en especial cuando se trata
de una lengua discriminada; sin embargo, en los
nuevos tiempos existen mayores opciones laborales y
culturales para aquellas personas que son bilingües o
trilingües.
Aún existen algunos que no quieren comprender lo
que quiere decir la educación intercultural y bilingüe.
Sencillamente se quedan sin razonar; y lo que es peor,
la combaten y quedan en ridículo cuando los otros ya
han comprendido el problema. Muchos están anclados
en el monoculturalismo y monolingüismo de la
anterior era, y les cuesta comprender o no quieren salir
de su mundo a uno más diverso y plural, el de la
nueva era. A unos el temor de perder el status superior
de que gozaron en el pasado no les permite entender
195
los nuevos conceptos de bilingüismo e
interculturalidad, así como a los otros la terrible
supremacía de la cultura occidental les produce el
desprecio colonial a sus culturas e idiomas.
Cuando se habla de la educación intercultural y
bilingüe se cree aplicable sólo en las lenguas
indígenas; y cuando se habla de intercultural, creen
que está centrada en una sola cultura indígena y les
aterra si va a ser en aymara o quechua. Con ese criterio
pueril se han anquilosado, y se les ofuscan los ojos
para ver con claridad e incluso pensar lúcidamente
sobre la realidad.
Reiterando, esto no solamente les pasa a los
citadinos, sino también a los campesinos. En una
reunión escolar en el área rural, mientras discutían los
dirigentes campesinos y los profesores sobre la
adopción de la modalidad de educación intercultural y
bilingüe, Emilio Mamani de Sivicani dijo, tratando de
satirizar y oponerse:
¿Cómo se van a referir al átomo, neutrón, etc. en
las lenguas indígenas? Otro respondió: ¿Cómo se les
196
llama en otros idiomas como el inglés, portugués,
francés, italiano, alemán, ruso, etc.? Un tercero, muy
avezado, complementó: ‚Casi lo mismo, dicen: atom,
átomo, atome, atomo, atom, atom respectivamente‛. Lo
que causó hilaridad y risa entre los presentes.
Exigir una palabra distinta para el átomo en las
lenguas indígenas, olvidando que en los idiomas
occidentales existe una sola raíz para ese término
técnico, suena como un pálido eco de insinuación de
discriminación de lenguas. Por tanto, aquello de
traducir a Kant y otros, así como la manera de referirse
a ciertos términos, no es argumento para evitar el
desarrollo de las lenguas indígenas, ni estudiar la
supercultura ajena sin dejarse arrastrar. Se requiere
una verdadera campaña para entender la Ley Avelino
Siñani, sin ese requisito, todo será un canto de sirenas
al cambio<
La Razón: 14 de agosto de 2012
197
Física cuántica y el mundo
andino
Según la física cuántica, nada
es independiente, todo forma
parte de una red, de un
sistema
La física cuántica empezó con la teoría de Max
Planck sobre los cuantos que desarrolló a principios
del siglo XX; luego se completó con la teoría de la
relatividad de Einstein formulada en 1905. También
fue clave el hallazgo de Heisenberg en 1925.
Hace años, Mariana Baptista hizo un excelente
trabajo sobre el tema, donde se explica que la física
clásica estudia el mundo macroscópico; mientras que
la física cuántica analiza los fenómenos microscópicos.
‚Planck descubrió que la energía tiene una estructura
198
discontinua, lo que causó una verdadera revolución a
comienzos del siglo XX, puesto que hasta entonces se
creía en un mundo continuo, hecho de relaciones de
causa y efecto, y de un tiempo lineal‛, dice Baptista.
Es decir, que Planck descubrió que la energía es
emitida y absorbida de forma discontinua en paquetes
a los que llamó ‚cuantos de energía‛. Esto a su vez le
permitió a Einstein descubrir el fotón (que explica la
dualidad onda-partícula), avance que transformó
radicalmente la manera de entender el funcionamiento
del universo.
Dicha dualidad (onda-partícula) y la naturaleza
cuántica de la energía son los dos fenómenos más
revolucionarios de la física cuántica. Y claro, con
tantos experimentos que Einstein y otros físicos
desarrollaron durante la primera mitad del siglo XX
lograron establecer la composición de la luz.
Revelaron que la luz está formada no sólo de ondas
sino también de partículas, y que ambos aspectos son
complementarios y esenciales para entender su
naturaleza. Dos es uno, y viceversa, esto es la unión de
199
opuestos y éste es uno de los principios y paradigmas
andinos de antigua data.
Baptista señala que la luz se ‚comporta‛ como
onda o como partícula, dependiendo de qué
experimento se hace para medirla, ya sea con fotones o
con rayos X. Es decir que la conducta de ondas y de
partículas no son propiedades específicas y propias de
la luz, sino de nuestra interacción con la luz. Esto
significa que su conducta dual es una propiedad de las
interacciones. Y continúa: ‚Por lo tanto, sin nosotros
para observarla, la luz no existe; así como tampoco
existe el tiempo-espacio. Pero esta increíble conclusión
es apenas la mitad de la historia. La otra mitad es que
sin la luz o cualquier otra cosa con la que
interactuemos nosotros no existimos!‛.
Desde esta perspectiva se puede concluir que el
mundo no está hecho de individuos sino de
interacciones. De acuerdo con la física cuántica, nada
es independiente ni autónomo, todo forma parte de
una red, un sistema. Dice que: ‚La física cu{ntica ha
descubierto lo que el budismo y el empirismo han
200
sostenido por miles de años: que la división entre
sujeto y objeto es imposible, y que no se puede hablar
de una realidad independiente del observador‛. En las
perspectivas aymara y quechua el sujeto y objeto van
siempre juntos en las oraciones; es decir, prima el
orden sujeto-objeto y verbo.
Heisenberg demostró que en el nivel subatómico
no hay ciencia exacta, allí todo se vuelve borroso o
difuso, y no hay forma de medir con precisión la
posición y la velocidad de una particular en
movimiento. Por eso la lógica andina es trivalente, y
ésta no dista de la actual lógica difusa. En la física
cuántica, el observador y lo observado están
interrelacionados en un sentido real y fundamental.
Dentro de esta interrelación hay evidencias de que las
fronteras son sólo una ilusión. Ken Wilber dice que la
física cuántica proclama, en una palabra, que la
realidad no puede ser considerada más que como una
unión de opuestos. Obvio. La Razón: 25 de septiembre de 2012
201
Homenaje a Bertonio en Juli
Los homenajes a Ludovico
Bertonio comprometen a
seguir bregando por la
cultura aymara.
Una de las obras más grandiosa para analizar la
cultura aymara es el Vocabulario de la lengua aymara,
de Ludovico Bertonio. Nacido en Italia en 1557,
Bertonio llegó a Lima en 1581 y a Juli, en 1585. En 1601
anduvo en Potosí. Entre 1603 y 1612 publicó sus libros.
Rubén Vargas Ugarte dice que murió en Lima en 1625.
Cuatro siglos después, se organizaron tres homenajes
en su honor, uno en Bolivia y dos en Perú.
En el homenaje boliviano, recordando los IV
centenarios de la publicación de la monumental obra,
la Universidad Católica Boliviana ‚San Pablo‛ publicó
un número de la revista Ciencia y Cultura, de 327
202
páginas, enteramente dedicada a Ludovico Bertonio.
En ella escriben personalidades como Hans van den
Berg, Xavier Albó, Rodolfo Cerrón-Palomino, Iván
Guzmán de Rojas, Juan de Dios Yapita, entre otros.
En los homenajes peruanos, con el título Tras las
huellas de Bertonio, se realizaron dos eventos
sucesivos este 2013, en Puno, el 23 de enero; y en Juli,
el 24. Estas conmemoraciones fueron cubiertas por la
televisión y las radio-emisoras del departamento de
Puno. La primera se realizó con dos conferencias
magistrales de los biógrafos del autor del Vocabulario
de la Lengua Aymara de la Vitha Christi. Félix Layme
disertó sobre la primera obra, y Xavier Albó sobre la
segunda. Uno y otro ponderaron la colaboración de
Martín de Santa Cruz en los libros de Bertonio. Tras
las conferencias, los visitantes se trasladaron a
Sillustani. En la noche participaron de la exhibición de
gala de la película Coliseo, los campeones, una
extraordinaria obra, real y aleccionadora para la
juventud de origen indígena de los barrios marginales
de Lima, y extensivas a las ciudades andinas.
203
El otro Homenaje a Bertonio se celebró en Juli.
Cuando se revisa la historia de esa ciudad, realmente
extraordinaria, orográficamente similar a la ciudad de
boliviana de Copacabana, uno se da cuenta de que
ambas son el corazón mismo de las ritualidades
andinas. Quien no conoce esas poblaciones, no está al
tanto del sentimiento, creencias y porvenir del pueblo
aymara.
El homenaje empezó en la plaza de Juli al pie del
monumento a Bertonio. Tras los discursos de rigor por
las autoridades, se condecoraron a los biógrafos del
mencionado clásico colonial con más de cinco
medallas y otros tantos documentos de
reconocimiento oficiales. Luego, las conferencias
magistrales se realizaron en el templo San Juan de
Letrán, un lugar privilegiado para un conferencista.
Este hecho es conmovedor y compromete a seguir
bregando por la lengua y cultura aymara, pese a las
diversas y enormes adversidades.
Ninguna actividad se realiza sin iniciativas
personales, la firmeza del grupo y la aceptación de sus
autoridades. Así, los encuentros triunfan y se hace una
204
obra que complace a todos. Entre las instituciones que
estuvieron dedicadas a organizar estos sendos
homenajes en Juli y Puno cabe mencionar a Nativa
Puno, Sikuris 27 de Junio Nueva Era, Instituto Jilata,
Municipalidad Provincial de Puno, Dirección Regional
de Cultura, UGEL Chucuito.
El mayor logro de los líderes y de las autoridades
de un país es servir a su población y ejercer una
verdadera democracia, velando y viabilizan las
iniciativas de su pueblo por causas justas. No son las
acciones autoritarias las que mejor gobiernan a un
pueblo, sino el saber escuchar las sugerencias y
posibilitar las iniciativas. Un país que sabe reconocer a
sus bienhechores y los honra, se honra a sí mismo y
tiene el horizonte muy claro.
La Razón: 26 de febrero de 2013
205
Suspensión de la Señorial
Illimani
¿Será que el Gran Poder,
la Fiesta Mayor de los
Andes, es manejado por
conceptos occidentales?
Nadie es dueño de nada, pero no siempre se piensa
así. La fraternidad Señorial Illimani, uno de los
conjuntos de morenos más reconocidos de la ciudad,
fue excluida de la entrada del Gran Poder 2013. ¿Por
qué? Porque cuatro fundadores (de un total de 18) se
habían dividido. Por este motivo, la Asociación de
Conjuntos Folklóricos del Gran Poder (ACFGP)
decidió suspender no sólo a los divisionistas sino a
toda la fraternidad.
Eso de condenar a priori a los que salen de la
norma pasa en todas partes. Pasó en Europa y en el
hemisferio sur. Dos ejemplos: Galileo Galilei, por
206
cuestionar los dogmas religiosos, fue condenado a
prisión domiciliaria perpetua. Antes lo obligaron a
retractarse de sus ideas. Siglos después, la Iglesia le
pidió perdón. Cuando Einstein se salió del marco
newtoniano, los científicos quedaron azorados y sólo
tiempo después comprendieron el advenimiento de la
era de la física cuántica.
En el mundo andino, toda unidad es dos, y en ella
confluyen las fuerzas latentes para volver a ser dos. Lo
mismo ocurre con los ayllus andinos, siempre son dos,
los de arriba y los abajo, pues responden al antiguo
pensamiento seminal. Habrá, pues, motivos para ser
dos y dividirse. Siempre hay los disconformes, así
nacen los paradigmas. Por eso hay dos conjuntos de
morenos de Rosas de Viacha, de Achacachi y todas las
tropas tienen una historia de divisiones, con algunas
excepciones, claro está. La misma fraternidad, hoy
víctima de censura, nació saliéndose de Los Fanáticos.
Naturalmente que el parto fue doloroso. La madre no
tiene la culpa de que la hija se vaya tan pronto.
Tampoco pueden prohibir el derecho al nacimiento.
Pueden tomar la misma línea de donde salieron:
colores, estilo e incluso nombres; aunque debe haber
207
distinción de uno y otro, con un adjetivo al nombre
original. Así también se heredan los apellidos.
La vida es dinámica y los cambios se dan
permanentemente. ¿De dónde concluyen que dividirse
es un delito? Eso de que existe una sola visión y una
sola realidad es un concepto ajeno y lejano, es
occidental. A ellos les gusta la unicidad. ¿Será que la
autodenominada Fiesta Mayor de los Andes está
manejada por conceptos occidentales? De ser así, sería
una contrariedad, y ésta revelaría que el colonialismo
ha carcomido a sus organizadores hasta el fondo.
Suspender a la fraternidad Señorial Illimani, uno
de los mejores conjuntos y ganador absoluto de las
últimas entradas, y peor aún hacerlo sin un debido
proceso, no es atinado, es inaudito y atrevido. Con
esta decisión, la ACFGP se debilita. Intentar paralizar
por un año a un conjunto es matar ilusiones de mucha
gente, es dispersar a sus componentes, en fin, es
pretender liquidar a una institución y a un
conglomerado de reverentes. Los miembros de ambos
conjuntos quieren participar bailando para el Señor. Es
un sacrilegio prohibir la religiosidad de los devotos.
208
Las leyes, estatutos y reglamentos se respetan. El
artículo 9 del reglamento dice que, en caso de
divisiones, la ACFGP sólo reconoce a la mayoría de
fundadores; y el artículo 8 establece que no se puede
suspender a una fraternidad sin un proceso previo y
una resolución del Tribunal de Honor. Por tanto, una
suspensión que va en contra del estatuto y del
reglamento de la ACFGP es propia de los tiranos. Las
mismas bandas de música les dan cátedra a los
directivos de la ACFGP. Hay varias bandas con el
mismo nombre y que tienen casi el mismo estilo, pero
se diferencian tan sólo con un adjetivo; y ninguna de
ellas fue suspendida. ¿Existirán otros motivos para
suspender a la Señorial Illimani?
La Razón: 04 de junio de 2013
209
La función del locutor aymara
Todo tiene una norma. Todo en el desorden tiene
orden. Cuando todos hablan a su vez nadie entiende.
Nadie entiende nada en la bulla. Cuando no hay
claridad nadie comprende. Si no hay comprensión
entonces no hay comunicación. Las interferencias,
cuando alguien quiere escuchar, molestan. Unos
quieren escuchar lo que dice alguien. Algunos quieren
hacerse entender lo que están expresando. Otros
quieren disfrutar de su música. Una interferencia a
esto es brutal.
En muchas fiestas aymaras he visto con lástima a
unos locutores que piensan que hacen favor o servicio
a la gente, es meter bulla o vociferar por megáfonos,
mencionando nombres ininteligibles junto a la banda
210
que está interpretando su repertorio. Creen que
propalar palabrerías huecas por altoparlantes en una
fiesta o entrada es comunicación. Cuando la gente está
observando y la música está siendo disfrutado por el
público, interfieren con un alto parlante, que lo único
que hacen es producir una bulla que nadie lo entiende.
No le entienden lo que está hablando el o la locutora
ni la banda que al mismo tiempo está interpretando su
repertorio.
La función del locutor aymara en una fiesta es
comunicar las consecuencias, sin estorbar con alto
parlantes, a los que están escuchando la radio.
Informar a los radioyentes es la función de un locutor
en una entrada folclórica. La parte incide en el todo y
viceversa. Cada componente afecta al conjunto y éste
debe hacerlo a cada uno. Todos se deben mutuamente
para estar en armonía con el todo. Uno solo incidente
y protagonismo exagerado de sus componentes puede
desarmonizar y desorganizar todo el conjunto. Sea en
los músicos, en los bailarines e interferencia de
cualquiera de los participantes en un evento.
211
Seguramente estos locutores no han debido
observar un estadio. En el cual los locutores tienen sus
cabina o por lo menos un espacio desde relatan en
detalle las incidencias del partido, porque la gente no
ve las imágines sino están escuchando por radio. No
tienen instalado un altoparlante para todo el estadio,
el público lo escucha de la radio. Lo mismo pasa con la
televisión, no tienen instalado unos altoparlantes y
propala lo que observa, sino lo pasa las imágines y
discretamente casi en voz baja de vez en cuando relata
algunos incidentes, porque no hay necesidad de
propalar palabrería cuando los televidentes están
viendo las imágines.
Revisé los videos de las muchas entradas
folclóricas. En todas las pequeñas radioemisoras se
instalan alto parlantes y propalan a voz en cuello las
tonterías que quizá para algunos son importantes,
pero que la mayoría ha venido a ver la fiesta y
disfrutar de la música, pero aquí las interferencias con
los altoparlantes es un desorden de ruidos. Vean los
videos de las entradas folclóricas! Realmente, su
212
producción, es un absurdo. Atenta contra un principio
de la comunicación: la inteligibilidad.
Estos locutores no han debido estudiar lo que es
comunicación. Deben ser gente improvisada que cree
que gritando en competencia con la música de banda
se comunica. Cuando una banda está interpretando
una pieza de baile y los bailarines están danzando, el
público en general prácticamente no atiende a las
palabras propaladas por megáfono, al contrario, estos
entorpecen o son una especie de ruidos que interfieren
con la música. Hace falta que algunas instituciones de
formación de medios de comunicación puedan
asesorar a estas anomalías surgidas de la
improvisación. Hay que hacer entender que se hace
comunicación por radio sin propalar palabras por
altoparlantes en un evento folclórico.
Periodicojayma.com
213
X
PUEBLOS Y SITIOS
HISTÓRICOS
214
215
La Provincia de Manco Kapac
La provincia Manco Kapac ésta está ubicada en
pleno Lago Titicaca. Tiene una superficie de 376 Km2.
Su historia proviene de una rica tradición incluso
anterior a los Incas. Fue creada como provincia bajo la
Ley Nº 2562 de 1951. Su capital es Copacabana y se
encuentra a 155 km desde La Paz. Está dividido en tres
secciones municipales: Copacabana, San Pedro de
Tiquina y Tito Yupanqui.
Después varios hechos culturales pre-hispánicos
dos hechos coloniales la hacen famosa. La
entronización de la Virgen María el 2 de febrero de
1583 y la construcción de La Basílica de Copacabana.
Francisco Tito Yupanqui ya había concluido con el
tallado de la Virgen María para 1583. El segundo
216
acontecimiento importante fue la construcción de La
Basílica de Copacabana entre los años de 1602-1619,
dirigido por el arquitecto Francisco Jiménez de
Singueza.
Hubo varias deidades andinas que atrajeron
muchos creyentes desde tiempos pre-colombinos hasta
que Tito Yupanqui esculpió la Virgen María de
Copacabana en 1583. Si algún Wak’a está camuflada
allí, tiene que ser la de producción, de unión
matrimonial y de fecundidad. Si se estudia con
detenimiento la población de Copacabana trasluce una
estructura comunitaria muy antigua, como siempre la
bi y tetra-partición son características de la sociedad
andina. Por este hecho dicha población tiene cuatro
zonas: Qullqi Pata, La Condesa, Waxra Pila y Llallawa,
hoy olvidados.
Entre los principales sitios históricos y
arqueológicos tenemos las Islas. Además de la del Sol
y Luna, la de Cumana, Lukurmata, Chiripa, Qiwaya,
Pachiri, Paqu, Takiri, Iñija, Suwaña, Sikuya y Pariti. Entre
las ruinas tenemos Pillkukayna, Yumani (Escalinata de
217
Saksamani), la de la Luna (Iñaka Uyu), Roca Sagrada y
la Chinkana. Además están los sitios arqueológicos
como Inti Watana, Kusijata, Inti Qala, Luq’a y Qupaqati.
Con seguridad hay más sitios dignos de estudio. Esta
rica galería de nombres hablan de por sí sobre un
pasado histórico y encierran en sus toponimias toda
una concepción ritual de varias etapas históricas de
desarrollo cultural andino.
De los mencionados sitios dos nos interesan de
sobre manera la Isla de La Luna y la Isla del Sol. En la
primera está el palacio de las elegidas o Iñak Uyu en
quechua. En la segunda, es decir en la Isla del Sol, hay
varias ruinas. De entrada está Pillkukayna. Es una
construcción de piedras muy singulares y que no se
hallan con facilidad ni abundancia. Seguramente fue
un recinto para las abadesas o de hospedaje. Luego
están las escalinatas de Yumani que al final tiene la
vertiente del Inca o agua de la vida. Después, más allá
de la ribera del lago, se encuentra la playa de Ch’alla
Pampa. De dicha población se va a pie a La Chinkana,
que es una ruina fuera de lo común, precisamente por
ser un laberinto.
218
Es una provincia eminentemente turística. Cada
Isla, cada ribera y playa es potencialmente área
turística. Cada población y comunidad es digna de
una visita turística. Pero estas poblaciones, por la
confusión que tienen del progreso, resultan ser unos
pueblos falsificados o en su caso distorsionados como
cualquier pueblo andino. Poblaciones con casas de
techos de calamina, ventanas y puertas que son
caricaturas de las casas citadinas deforman su imagen.
Han reemplazado en nombre del progreso y
civilización, las casas construidas de adobe y techo
paja por la de ladrillo y calamina con lo que
maltrataron la belleza natural de dichas poblaciones.
No hay una política de concientización de parte de los
gobiernos locales ni nacionales.
En: JAYMA.tl.es
219
La Chinkana o El Laberinto
La Chinkana o El Laberinto de la Isla del Sol es una
construcción enigmática. Este sitio arqueológico está
en la provincia Manco Kapac. Se llega por
Copacabana. Tras pasar Pillkukayna y Yumani está
Ch’alla Pampa. Allí hay un pequeño museo así como
establecimientos de hospedajes. La gente, como en
todo centro turístico, es muy amable. No hay ebrios ni
hampones. Si la gente, además de qiñwas y kiswaras,
plantara árboles de molle en vez de eucaliptos, el sitio
sería particularmente espectacular.
De allí se va a pie, más o menos una hora, hasta la
cumbre. Se llega primero a la Roca Sagrada. La cual es
una enorme roca y en ella está imperceptiblemente la
cara de un anciano, el Wiraqucha. Así mismo, ahí en la
llanura está una gran piedra paralelepípedo a modo
220
de mesa ritual. Más allá está, las ruinas de la Chinkana.
Es uno de los lugares más inexplicable de las ruinas
arqueológicas andinas.
Es sintomático que los fundadores del Estado Inca
eran cuatro hermanos Ayar Manku y Mama Uqllu. Ayar
Kachi y Mama Qura. Ayar Uchu y Mama Rawa. Ayar
Awqa y Mama Waku. El imperio Inka conformaba
cuatro suyos: Qulla Suyu, Anti Suyu, Chincha Suyu y
Kunti Suyu. La cuatri-partición andina es muy propia
del mundo andino. Varias poblaciones aymaras y
quechuas, pese al sindicalismo, hoy aun prevalecen los
cuatros en la organización política andina. Esta región
tiene una fuerte influencia incaica. Los Incas han
debido construir sobre la base de una antigua
construcción primitiva destinada a los rituales.
Ya se ha remarcado varias ruinas arqueológicas y
entre ella está La Chinkana. Se podrá hacer algunas
inferencias. Chinkana, su nombre lo dice, laberinto, de
ahí su otro nombre. Son corredores que se bifurcan,
pasillos al estilo laberinto. Si nos preguntan ¿Cómo es
este sitio? Diremos que es una compleja construcción
antigua. Ciertas habitaciones posiblemente fueron
221
techadas. Esos repartimientos de paredes rústicas,
existe una antesala junto a la sala principal y en las
cuatro esquinas están las puertas de entrada a una
especie de laberinto. Además de contar con puertas
falsas, es complicado llegar a la sala principal de cada
una de los cuatro recintos. El complejo en realidad es
grande, aquí solo se busca saber ¿Para qué fue
construida la Chinkana?
A primera vista se puede afirmar que fue un lugar
de meditación o quizá de ritualidad, o de iniciación de
sacerdotes, o tal vez una sala de consensos. Las cuatro
esquinas tienen bases firmes para esa función. De
hecho varias personalidades importantes van allí de
noche, para meditar. La preparación de un ritual es un
acto aparte en la conformación de la mesa ritual. Si no
es allí ¿dónde pueden prepararla? Así mismo la
ordenación de los nuevos yatiris y amautas han debido
hacerla allí. El lugar es ideal para ello. Por otro lado,
también es ideal para llegar a consensos. Hasta tienen
cuatro piezas para ‚el cuarto intermedio‛, para
proseguir las dilucidaciones. El consenso es todo un
arte de saber dialogar, de demostrar puntos de vista.
222
El consenso no es hijo de un ambiente emocionado y
de mala fe. Se requiere mucha serenidad, meditación y
conciencia para llegar a un consenso. Es más, no es
posible tratar con una lógica que proclama una verdad
absoluta, sino de reconocer verdades y de mucha
incertidumbre para acercarse realmente entre los
distintos cuatro planteamientos.
Las evidencias socioculturales actuales son
contundentes o concluyentes. La Chinkana tiene
motivos rituales y de organización política andina.
En: JAYMA.tl.es
223
XI
MÁS ALLÁ DE NUESTRAS
FRONTERAS
224
225
El primer decenio del siglo XX
El primer decenio del siglo XX, en especial desde la
perspectiva del mundo andino, cuenta con tres hechos
históricos de trascendente importancia. Primero fue la
Teoría Especial de la Relatividad por Albert Einstein,
segundo el descubrimiento en 1908 de la carta de
Guaman Puma de Ayala y tercero el descubrimiento
de Machu Picchu por Hiram Bingham en 1911. Estos
tres hechos sin duda han alimentado el afán de
liberación mental de los pueblos indígenas.
En 1.905 Albert Einstein, publicó la Teoría Especial
de la Relatividad. Esta teoría fue probada en eclipsis
de 1919, 1922 y 1923. Según Johnson ‚Einstein fue un
héroe global‛. M{s adelante continua, ‚El propio
Einstein la resumió así: «En su sentido más amplio, el
226
‘Principio de la Relatividad’ est{ contenido en el
enunciado: la totalidad de los fenómenos físicos tiene
un carácter tal que no permite la introducción del
concepto de ‘movimiento absoluto’, o, m{s breve pero
menos exacto; no hay movimiento absoluto».‛
Después Ernst Ludwig Planck llegaría a la física
cuántica y esta daría paso al reconocimiento de la
lógica trivalente o difusa para esta era, la cual ya fue
utilizada por los andinos, así se dio vigencia a la
cultura aymara. Dichos científicos ha dado una nueva
visión al mundo, se ha reorientado la epistemología, la
concepción filosófica y se ha arribado a la relatividad
cultural.
El alemán Richard Pietschmann en 1908 había
descubierto la carta de Felipe Guaman Puma de Ayala
enviado el 14 febrero de 1615 a Felipe III Rey de
España. En la misiva detalla el desgobierno de los
españoles en el mundo andino. Los españoles tras
descubrir habían y sojuzgado a los incas. Los habían
destruido y explotado sin clemencia. Los habían
enviado a la mit’a a extraer plata de sol a sol. Luego la
cargaban rumbo a Santa Marta y de allí a España.
227
Pero, en alta mar les esperaban los piratas ingleses,
franceses, holandeses, daneses, etc. En uno de esos
viajes, los piratas habían asaltado el oro, plata incluida
la carta de Waman Puma de Ayala. La misiva no había
llegado al destinatario. Apareció después de 283 años
en la biblioteca Real de Copenhague en 1908. Obvio
que los piratas que asaltaron eran daneses. La carta
manuscrita tiene más de 1000 páginas y cientos de
dibujos. La publican con el título de ‚Primer nueva
coronica i buen gobierno‛ en facsímil en 1936 y luego
los especialistas han trabajado mucho en la
transliteración para publicarlo. Como dice Franklin
Pease. ‚Esta se transformó en la piedra angular de
muchas discusiones académicas y también en el punto
de partida de numerosas investigaciones‛. Lo dem{s,
debes leerlo por cultura.
Otro hecho trascendental en el primer decenio del
siglo XX fue el descubrimiento de Hiram Bingham, en
1911, de la ciudad incaica de Machu Picchu. Los
españoles, después de estar dominando a los incas por
casi tres siglos habían ido derrotados, sin penetrar ni
conocer jamás la ciudad de los últimos incas. Allí el
228
monarca había vivido hasta 1571, durante 35 años.
Después el hallazgo se convirtió, como dice Bingham,
‚en una verdadera Meca para los turistas‛.
Un hecho histórico es siempre generador de otras
consecuencias como las olas del mar. Un hálito de
ideas aquí puede ser a la larga un vendaval
catastrófico en otros lugares, así como liberación de los
oprimidos y castigados por los poderosos del
momento. Un hecho histórico que se descubre puede
desmentir una injusticia guardada, por tanto puede
ser para unos benéfico y peligroso para otros porque
puede atentar a su statu quo.
Esos tres hechos, además de otros, fueron
descubiertos en el primer decenio del siglo XX, que
hicieron posible los primeros cambios después a
medio siglo de aquellos hallazgos.
Periodicojayma.com
229
La primera década del siglo
XXI
Cuando se da una mirada al primer decenio del
siglo XXI, rápidamente salta a la vista la caída de las
Torres Gemelas, luego la asunción del mando de Evo
Morales al poder, el triunfo electoral de Barak Obama
y la asunción del mando al poder de mujeres en tres
países sudamericanos.
Una mañana del 11 septiembre del 2001, las Torres
Gemelas sufrieron el ataque de los terroristas. El
imperio tiene en el mundo formidables enemigos.
Además, un país tan saturado de organismos de
seguridad, más meticulosos y sofisticados para espiar
al mundo, como son la CIA y el FBI, no era seguro.
230
Hasta sentar el principio: Cuanta más seguridad nada
de seguridad. Además sus gobernantes se ven
enredados en un caos increíbles. Unos han tenido que
huir a los bunkers y el presidente escapar en el avión
presidencial escoltado por aviones de guerra como
perseguidos por sus enemigos. Cuatro aviones
comerciales siniestrados, la gloria de la superpotencia
del mundo desplomándose, un avión comercial
siniestrado al Pentágono, el miedo ardía como nunca,
fue todo un espectáculo. Dicha potencia es como un
anciano al que es fácil, para sus enemigos, encontrar
sus debilidades y su talón de Aquiles.
La asunción de Evo Morales fue todo un
acontecimiento en un país ocupado y su población
indígena oprimida desde hace siglos. Les habían
inculcado que los indios eran inferiores igual que sus
culturas y lenguas. Les habían convencido de que
ellos, no debían soñar con acceder al poder jamás, que
para eso les faltaba prepararse siglos. Y por el
colonialismo los propios oprimidos creyeron el
embuste, había una auto-negación casi congénita.
Además por los hechos coloniales muchos de los
231
indígenas habían dejado de ser indios. Otros
olvidándose de sus ancestros vivían a lo occidental,
sintiendo una terrible vergüenza por hablar y sentir
sus lenguas. Tenían un odio a su lengua, vestimenta y
apellidos, todos querían ser blancos por lo menos ser
mestizos. En ese contexto ningún partido político
indio podía aspirar a ganar las elecciones y si
participaban siempre quedaban de forma ridícula en el
último lugar. Todo eso había precedido a Evo Morales.
El sistema de opresión, después, de ser perforado por
Felipe Quispe Huanca, se fue por su propio peso. La
corrupción les desacreditaba, su paternalismo irritaba
a los demás, su cantaleta del occidentalismo estaba tan
vieja que ni los propios occidentales ya les creían. No
había alternativa. Ahí fue la opción del joven aymara.
En Estados Unidos el triunfo electoral de un
hombre de color, con base electoral de solo 12% de su
gente y donde hace poco campeaba uno de los actos
de racismo más crueles y odiosos del mundo. Y, pese a
todo, parece que empezó a florecer una especie de
cambio de conciencia que desconcierta a mucha gente.
Aunque por la divina ley y políticas bien definidas del
232
imperio a anulado los afanes progresistas del
triunfador electoral. Sirvió para darnos cuenta que,
cuánto puede una política de Estado y el poder de las
transnacionales para mantener en su línea al
presidente.
Para el 2008, pese a las gestiones y buenas
intenciones, la mujer siempre estaba discriminada.
Aunque hace bastante tiempo, desde hace medio siglo,
el paradigma de equidad de género estaba anunciado
para poner en la práctica la nueva sociedad. Sin
embargo ha tardado medio siglo para llevarse a cabo
en la práctica. El hombre parecía que no estaba
dispuesto a perder su privilegio de gobernar y
administrar el Estado. Pero, alguien tenía que
romperlo. Y fueron Bachelet, Cristina Fernández y
Dilma Roussef. Hoy en la era de la equidad de género,
la mujer está reclamando su puesto usurpado.
¿Qué más nos ocultarán los presupuestos ocultos?
Periodicojayma.com
233
Weatherford en ‚El legado del
indígena‛*
Conocí ‚El Legado Indígena‛ de Jack Weatherford
en la biblioteca de Don Jorge Sanjinés, cuando rodaba
la película ‚Los Insurgentes‛. Luego el año 2011
publiqué, sobre uno de los temas del libro, una
columna en la ‚La Razón‛, con el epígrafe ‚El aporte
indígena al mundo‛. En ella reconocí al autor y
basándome en su libro entre otras cosas, dije: ‚Los
indios han transformado la economía europea y han
contribuido a cambiar las ideologías‛.
Hoy lo reitero. Son muy pocas las personas de alta
conciencia social en la historia humana, que son
ecuánimes con el indígena y reconocen el aporte
indiano al mundo. En general abundan apreciaciones
234
injustas y peyorativas en contra de los indígenas. Esta
cultura de subestimar es una actitud que hasta ahora
sigue siendo, una manía encubierta y sofisticada que,
aun muchos practican contra el otro. El colonialismo
ha hecho todas las injusticias.
La obra de Weatherford muestra con demasía el
aporte del indio americano al mundo, en la revolución
alimentaria, en la tecnología agrícola (de las 8 o 7 mil
variedades de papa, desde 1533 no han creado ni una
más), en la revolución culinaria, en la medicina, en la
planificación urbana y sobre todo en el capital para su
industrialización.
En el Nuevo Mundo las injusticias eran múltiples.
Como que enviar a la población a la mit’a de Potosí
para extraer plata. Weatherford dice que: ‚Entraban
allí el lunes por la mañana y no volvían a salir hasta el
s{bado‛. Allí no entraban en ascensor ni había luz
eléctrica. Se arrastraban por el barro en angostos
socavones con intensas goteras, sólo alumbrados con
mecheros de cebo de llama. Según Santo Tomás,
citado por Galeano, era la ‚boca del infierno‛.
235
Pero a España le costó llevarse los tesoros, que por
tanto sufrimiento de los indios ya eran tesoros
maldecidos. Los piratas ingleses, franceses,
holandeses, daneses, etc. les despojaron el robo en la
peor forma. Y no solo eso. Según el libro de
Weatherford los piratas llegaron hasta Arica en 1579
para quitarles el oro y la plata. ‚Pero –dice el autor–
Europa también pagó el precio de su codicia. España,
el mayor beneficiario de la plata de Potosí, pronto se
arruinó‛. Bueno, el resto deben leerlo. Porque hablar
de cambio hay que tener fortaleza ideológica.
Con un sistema de apropiación de la riqueza con
amenazas y chantajes, más el sistema de extracción de
plata cruda del mismo corazón del cerro, sobre ‚la
gran f{brica de hacer dinero‛, más la conformación del
gran capital igual a industrialización. Después de los
piratas, el modelo de asaltar se generalizó en el
mundo. Asaltaron América, África y Asia. Después los
países de los piratas ya tuvieron inmensas cantidades
de riquezas, es decir ya tenían el capital, para
industrializar y se industrializaron. Peor aún,
236
perdieron el alma y sus élites se deshumanizaron. Se
enloquecieron, hicieron dos guerras mundiales y un
arsenal de bombas atómicas.
Según el libro, ellos han cambiado hasta en lo
ideológico. Gracias a los indios iroqueses, Delisle
escribió la obra de teatro el ‚Arlequín Salvaje‛, tras
verlo y fascinado Jean Jacques Rousseau escribió ‚El
Contrato Social‛. El indio ha inventado la democracia.
Sin ir más lejos, podemos decir que los paradigmas de
la era posmoderna no son más que conocimientos
empíricos indígenas validados por la ciencia
occidental.
La Madre Naturaleza está enojada o moribunda. Es
preciso que ellos se vuelvan corderos. ¿Cuándo
entenderán a la Pacha Mama que para curarse o
armonizarse, necesita que antes sus hijos se perdonen,
se reconcilien y se amen los unos a los otros? Pedir
eso, a los opresores, a una cultura arrogante y lineal-
racional, es demasiado.
237
Este libro concientiza, enaltece, induce a la
ecuanimidad y nos ayuda a recuperar nuestra
dignidad para liberarnos del colonialismo. Ahora
comprendo mejor lo que s la relatividad cultural.
Investigadores como Jack Weatherford honran a su
pueblo, honran a nuestro pueblo y como indígenas
debemos honrarlo su obra. Esta vez, por la reedición
en Bolivia de dicha obra, la Fundación del Banco
Central se ha llevado el laurel.
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*Leído el 25 de marzo del 2014 en MUSEF, en ocasión de la presentación del
libro ‚El legado indígena‛
238
239
XII
EL CAOS DENTRO DEL PAIS
240
241
Instrucción para ser autoridad
Además de que se vienen nuevos tiempos, aún
estamos en tiempos de interferencias culturales,
lingüísticas y colonialismo. Mucho tiempo hemos
creído en los wiraxuchas parecían tener caras de
ángeles y vírgenes, como nos predicaban los religiosos
coloniales. Pese a todo hemos seguido creyendo, hasta
hemos dudado de que la tormenta ya no pasaria.
Luego vino la Independencia. Después de todo, sus
políticos nos hacían soñar, ofrecían panaceas, cielo y
tierra. Nos ha hecho creer que habrá igualdad de
derechos y solo había sido un engaño. Ellos eran
paternalismo y discriminación en persona. Lo peor fue
que muchos de sus políticos habían sabido robarse los
recursos del Estado. Eso fue su perdición.
Ni hoy ha cambiado. En pleno gobierno de Evo,
algunas ONGs siguen engañando a las comunidades
242
indígenas. Y mucha gente por evitar represalias no
suele denunciar. Un solo caso: En la carretera Guaqui
– La Paz subió al vehículo una mujer llorosa. A ella le
había tocado ejercer el cargo de autoridad tradicional
y, por conservar su propiedad familiar, había asumido
el cargo de Mama T’alla. Dice que recibió las ofertas de
desarrollo de las agencias de cambio. Además de
otros, en la comunidad tenían que construir baños
higiénicos. Sus técnicos se habían enterado de que en
la comunidad de la Mama T’alla, en ambos proyectos
figuraban la construcción de los baños. Este fue el
delito, uno y otro la habían increpado. Uno de ellos la
había multado con 1.800 Bs. de lo contrario le
encarcelaría. La mujer lloró amargamente.
Parece que algunos personeros de estas
instituciones trabajan sin diagnósticos ni proyectos
debidamente aprobados, sino al cálculo. Lo que pasa
en realidad es que la comunidad tiene entendido que
la construcción de dos baños es para cada unidad
familiar. En un proyecto va ser un baño ecológico, que
se eliminará el olor con ceniza. En el otro, el
funcionamiento del baño será con agua, es decir es
otro baño no es el mismo. Cuando se construyen dos
243
obras distintas, aunque éstas sean baños, ¿merece una
dama, pese a su envestidura, semejante atropello? ¿La
construcción de dos baños distintos, uno ecológico y el
otro hidráulico, es delito como para encarcelar? No
¿verdad?
Y no solamente eso. En otro caso, un agente de ese
tipo de institución fue a decir a una comunidad que
ellos ayudarían en un proyecto con el 50%! Entonces
cuánto va a robar esa entidad? El aporte propio
(aunque que sea en especie o trabajo) es de 30%, el
70% siempre lo cubren los desarrollistas. Cuando si
dice que no hay corrupción, es cuando más hay
corrupción, claro que algunas veces son de otra forma.
Creo que hay que hacer una serie de cursos de
capacitación a las nuevas autoridades tradicionales
que van a asumir en el nuevo año. Para que no lloren
las Mama T’allas ni se dejen robar con los
intermediarios. Y esa capacitación debe ser un año
antes. Una capacitación para kamanis, jilaqatas, mallkus,
cantonales y alcaldes municipales de las áreas rurales.
244
Un programa de desarrollo, administración
económica, procedencia de financiamientos o agencias
financieras, los recursos del lugar o contrapartes debe
priorizar las necesidades de la comunidad. Así mismo
se debe emplear los ritos religiosos ancestrales, los
rituales de asunción de mando dentro de la
comunidad, etc. La cultura y lengua son tan
importantes para emprender cualquier proyecto de
desarrollo.
Además de las incoherencias de ambas culturas, es
bueno saber cómo es cada cual. Se habla de
interculturalidad, de bilingüismo, de la
descolonización, pero estas luces no penetran todo!
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245
No tentar a los misterios
En los últimos tiempos se han realizado algunos
eventos ‚culturales‛ y hasta políticos, en lugares
enigmáticos. En especial Tiwanaku, la Isla del Sol y
hasta la basílica de San Francisco tienen sus cuentos.
No es por desmoralizar ninguna iniciativa de
descolonización ni mucho menos es por condenar esos
eventos. Tan solo debo advertir que esas tareas se
deben realizar con bastante prudencia. Antes uno debe
informarse y consultar con personas entendidas como
son los yatiris, para realizar cualquier acción. Ciertos
parajes enigmáticos pueden ser contraproducentes, a
menos que, a los que no son de origen aymara no les
afecte, aunque también eso puede ser relativo; pues
una, la Isla del Sol, afectó a unos no indígenas.
246
No quiero pecar de supersticioso, sin embargo en la
era del caos cuántico todo es posible. Si se trata de
enfocar con ojos andinos, uno está frente a cuatro
dimensiones, aunque se tiene acceso solo a una. Pero
en las otras dimensiones habitan los espíritus
ancestrales, en una realidad tan diversa como lo que
hoy se vive, se ve y se cree que se está solo. No se está
viendo en forma total, la realidad es compleja.
Una vez, una de las víctimas me contó que se fueron
a casar a la isla del Sol. Se novio era tan romántico y
fanático de lo indígena que se quiso casar a la usanza
de los antiguos aymaras con un ritual en el lago
Titicaca. Pese a las dudas de la novia lo hizo. No
habían pasado ni siquiera un mes se estaban peleando,
después se odiaron, al poco tiempo se separaron. ¿Qué
pasó? Hay que buscar una explicación.
En los últimos tiempos hubo dos eventos de
transmisión del mando de la nación fuera de algunos
eventos rituales. Sé que los yatiris tienen que haber
trabajado arduamente sobre los procedimientos de
dichos eventos, sin embargo se les puede escapar
algunos errores.
247
Se debe entender que no se está en cualquier lugar.
Están en una metrópoli de más de 4000 años de
antigüedad. Están en un lugar donde son más reales
las fuentes de energía y donde quizás son más
accesibles las cuatro dimensiones del espacio-tiempo
andino. Ahí, antiguamente se realizaron miles de
rituales. Las últimas ceremonias fueron presenciadas
por todos los seres y entes de aquellas cuatro
dimensiones. Si hubo errores, entonces eso puede
repercutir después.
Luego supe que allá se hizo un matrimonio
plurinacional y que un joven era el padrino. Por favor
ningún joven puede ser padrino de ningún
matrimonio en el mundo aymara ni andino. No se
debe jugar con él como si se tratara de una comedia de
algún teatro del siglo pasado. El tiempo lo dirá,
¿cuántos continúan juntos? ¿Cuántos ya se han
separado? ¿Y cuántos han muerto? Habría que hacer
un seguimiento.
Luego se ha visto a un dignatario de Estado
casándose en Tiwanaku y luego lo replicó en San
Francisco. A primera vista parece interesante, sin
248
embargo, se ve que pretenden romper ciertas
tradiciones. He consultado con algunos antropólogos
indígenas y me han dicho que nunca han visto realizar
un matrimonio de dicho recinto. Pregunté a otros
especialistas sobre las causas y me dijeron que allí no
se casan porque es Basílica y que solo se pueden
efectuar otras celebraciones. Se sabe que en la Colonia
los españoles se casaban en San Francisco. No quiero
pecar de aciago ni quiero obscurecer las expectativas,
políticas, folclóricas y románticas de los protagonistas.
Solo sé que, algunas personas –por su extrema
soledad–, van a San Francisco llevando flores y velas,
y con toda fe, le solicitan pareja, y el santo o mejor la
wak’a se los otorga.
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249
En busca del medio de vida
Muchas veces se obliga al hijo o a la hija a estudiar
lo que no quiere. En el país no existen guías de
elección de materias a estudiar como tampoco existe
una guía profesional y buenos orientadores del
mismo. Y si los hay, deben ser particulares, eventuales
y aislados, no profesionales. Lo hacen ocasionalmente
algunos profesores que más o menos entienden, pero
no son profesionales para ese servicio. Aunque debiera
ya haber este tipo de profesionales.
Generalmente los padres de familia están tan
interesados que sus hijos estudien alguna profesión. Es
más hasta incluso los obligan a estudiar una
determinada carrera, que los padres han preferido y se
lo han elegido, han obligado a sus hijos a estudiar y/o
los mismos estudiantes se han equivocado al escoger
mal inicialmente y que luego tienen volver a elegir y
cambiar de campo de estudio. Así mismo existen
muchos hijos e hijas que han elegido estudiar una
profesión, pero que sus padres los desmoralizan y no
250
le apoyan. Nunca se han fijado sus libretas escolares
de sus hijos, en dónde de alguna manera, refleja para
qué son buenos sus hijos e hijas. Mientras tanto existe
el afán de empujar a sus hijos a estudiar una carrera,
asimismo los estudiantes están conscientes de que es
mejor seguir estudiando hasta conseguir su profesión.
También es sabido que estudiar, en los países en
vías de desarrollo y así como en las otras, es el mayor
logro en la vida de una persona. Significa que será una
persona culta, profesional, económicamente solvente,
que puede llegar a lugares mucho más altos en la
sociedad y en la política. En cambio una persona que
no ha estudiado ninguna carrera, no podrá acceder a
esos sitiales ni prosperar económicamente. Hasta
incluso el logro de esta jerarquía sirve para
discriminar a los que no han estudiado. Y por eso dale
con todo para estudiar una carrera, date a raja tabla
con él, hasta lograr convencer y aunque sea a costo de
fracasos, desilusiones y pérdida de tiempo y recursos.
Pero, Franz, me hace notar que en la historia de las
formaciones enseñada que no siempre se logra el
251
medio de vida estudiando, también se puede hallar de
otra forma.
En un primer caso existen varios casos. Un padre
de familia, después de migrar del campo a la ciudad,
se abrió su negocio trabajando en la sastrería. Al cabo
de unas décadas su taller prosperó y alcanzó a tener
varias sucursales, tenía recursos y mando a sus hijos
durante unos doce años a un centro educativo antes de
que uno de ellos continúe la carrera universitaria.
Nunca le preguntó al hijo qué quería estudiar, sino
directamente le mandó a la facultad de arquitectura,
fracasó, luego mandó a la facultad de comunicación
social y perdió. Si tiene tantos sucursales su negocio,
además de que su hijo es un mejor sastre que el propio
padre, no cree que esa profesión sea para su hijo.
Existe un afán ciego de que su hijo tienen que estudiar
si o si... Porque considera que ser sastre es lo más que
hay en la vida!
Otro padre de familia, de un hermoso apellido
aymara, como el anterior. Con el negocio de artefactos
eléctricos llegó a reunir una bonita fortuna, y como el
252
anterior envío a su hijo a una universidad privada, allí
fracasó, luego le mando a otro, después a otro, hasta
que al hijo, por la edad y porque ya tiene su esposa lo
dejó ir por su sendero. Ahora el hijo es un exitoso
comerciante y hace viajes intercontinentales por su
negocio.
El dilema es cómo una persona puede conseguir su
medio de vida, este puede ser estudiando una carrera
o cualquier otro trabajo que lo pueda hacer con mucho
amor y dedicación. Los padres deben estudiar antes a
sus hijos para coadyuvar en elegir una carrera, no es
cuestión de obligar a estudiar tal o cual profesión a
ciegas y a tontas. Asimismo el estudiante debe saber
quién es él o ella, conocerse para qué es bueno y qué le
gustaría hacer, ahí está el éxito.
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253
El secreto del plan o proyecto
El secreto de todo plan y/o proyecto está en saber
vislumbrar el futuro, en base al pasado. Saber estudiar
o intuir en base a la experiencia, entre lo estático y
dinámico, todo lo demás es historia, es muerte no
vida. Si uno se basa solo en su intuición o raciocinio
puede fallarnos, pero si nos basamos en forma
integral, además consultamos a los conocimientos del
corazón, como la fauna, flora y el medio ambiente,
tendremos asegurado nuestro pronóstico.
La prospectiva premitiva lo saben los animales y
las plantas mejor que nadie para los indígenas, aunque
empírico y primitivamente ellos lo saben mejor, no
van a arriesgar el futuro de su descendencia por lo que
saben con certeza y están en la naturaleza. Eso lo hace
254
conspicuo que nadie el liqi liqi y otras aves y por
supuesto hasta las plantas son nuestros indicadores de
siembra. Por eso debemos volver la atención y
estudiar a las enseñanzas de la Madre Naturaleza. Se
debe hacer un estudio sistematizado para generar
archivos de información para una nueva prospectiva
indígena. Debemos tener la vista puesta en el pasado y
avanzar al futuro.
Nuestra debilidad está en que no sabemos entrever
el futuro. Ser dinámico entre lo estático, volver a ser
observadores natos de la Pacha Mama. Recuperar la
inteligencia de nuestro par opuesto, y de todo lo
opuesto a nuestra manera de ser, es fortalecerse en la
vida y en nuestros conocimientos. Estamos solo
anclados en el pasado o en un presente amorfo, esto
nos traerá estancamiento, inacción en fin la muerte de
nuestras iniciativas de nuestras proyecciones como
persona y como pueblo.
Vayamos por el sendero y a paso de la kullawa y la
danza de los morenos, que es con los pasos a todos los
lados. Y si no quieres, vayamos por la de los salliwa y
255
la tarqa. En todas estas danzas los pasos se dan
constantemente a uno y otros lados y en especial atrás
y adelante. ¿Por qué no podemos hacer lo mismo en la
conjugación de la visión misma de la vida? ¿Qué nos
evita que seamos eclécticos? El pasado y el futuro,
atrás y adelante, lo bueno y lo malo, etc. son cuestión
de armonizarlos a nuestro favor, a nuestra visión.
Porque de lo que se trata es responder a ¿para qué
estamos aquí? ¿Cuál es nuestra meta? Sin duda es criar
la vida, crear condiciones para nuestra descendencia.
Si no lo hacemos estaremos matando nuestra
civilización y con el futuro de nuestros hijos.
La solución no puede estar en extirpar una parte de
nosotros, como lo han hecho otros con el otro
hemisferio cerebral de de su cabeza, sino saber
armonizar contrarios, los opuestos y los diferentes.
Satanizar al otro no es más que satanizarse a sí mismo.
Excluir, discriminar y subestimar al otro, no es más
que sembrar el odio en el otro lado. Es algo así como
destruir nuestra fuente de creatividad, que está en el
otro lado y está en lo que hace y nos hace, sin esa
acción nosotros no haríamos nada para desarrollarnos,
256
solo vegetaríamos. Entonces destruir al otro no es otra
que cortar nuestro acceso rápido a nuestros objetivos
de criar la vida.
En el pasado han eliminado o excluido a la mujer,
hasta incluso de la biblia y de la presencia de Dios.
Han excluido y reducido a la miseria a los pobres y lo
mismo que a los indios después del descubrimiento de
América. No han educado como ellos, nos han hecho
creer que sus conocimientos eran definitivos y que
eran verdades concluidas, eso se ha ido dorando,
acentuando e impregnando como aceite en las mentes
humanas desde el génisis bíblico, pasando por varios
imperios poderosos, en la edad media, renacimiento,
hasta el presente. Sin embargo sus propios científicos
proclaman hoy, la diversidad, la relatividad, la
alteridad, etc. pero muchos desoyen estos consejos
para avanzar el sendero de la vida.
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257
Usando y abusando de citas
Alguien dijo: ¿por qué citas a los autores
occidentales? Hay culturas y civilizaciones diferentes o
en su caso opuestas en el mundo. Muchos se dejan
arrastrar con ciertos libros como si fuesen versículos
bíblicos. Hasta encajan en cánones europeos sobre
asuntos ortográficos de la lengua aymara. Algunos
ensayistas, por más especialistas que sean, no son para
creer de manera absoluta, sino para conocer su manera
de pensar y ver cómo enfrentan los problemas.
Apoderarse de ellos, con el argumento de que son
‚universales‛ puede resultar contraproducente.
Ciertos libros, en nuestra situación de colonizados y
neo-colonizados, pueden ser ‚alienantes‛.
La escritura aymara se fundamenta en una
bibliografía pertinente y coherente con sus
características. Los libros occidentales que proclaman
la ciencia lingüística como modelo único, cuando el
aymara sale de sus parámetros, es pamplina. Solo los
258
ingenuos pueden justificar una curiosa escritura
aymara al modo castellano con bibliografía y citas de
libros impertinentes que reflejan otras realidades. El
pensar la universalidad es cuestión ya del pasado, hoy
estamos en la era de la diversidad y alteridad.
Los autores universales deben ser citados por los
indígenas americanos para liberarse y no para
suicidarse. Cuando se cita a autores universales en
lingüística para justificar la castellanización del
aymara, tal el caso de la escritura sin vocal final como
si fuese castellano es traicionarse. Esta es la tragedia
aymara en materia de citar autores universales, es para
justificar la castellanización del aymara y aplastar a los
que pregonan una escritura aymara genuina,
conservadora y fiel a su naturaleza idiomática.
Si gracias a las investigaciones del pasado hemos
entendido nuestros problemas lingüísticos y otros,
ahora se debe ir encarando nuestros problemas
internos con las propias herramientas. Esa tarea de
redescubrimiento de la epistemología andina que ya
está en proceso, el cual por supuesto nos dará la
259
armonización de contrarios deseados, antes que el
enfrentamiento que nos ha causado el pensar vertical
de solo una verdad absoluta.
Saber leer y saber recoger esas lecturas de los
autores universales a nuestro favor, sin el afán de
imponer con prioridad esas ideas a los nuestros, sino
que esas lecturas de libros universales debieran
servirnos para convencer de nuestra causa, a los
opresores. Es más a ellos les gusta que le citemos su
glorias universales. Citar esos autores universales para
convencer a Yampara, Chukiwanka o Illiskas, sobre un
hecho de la aymara sería chistoso. Pero yo cito a los
autores universales para mis estudiantes
universitarios, como también para los universitarios
indígenas, porque ellos están civilizados y
adoctrinados en la epistemología occidental, sin
embargo no lo hago para aplastar a nuestro pueblo,
sino para justificar sus derechos, su ciencia.
La utilidad de una bibliografía ajena y lejana está
en saber usar inteligentemente a nuestro favor y no
para envenenar astutamente con alguna teoría ajena y
260
absoluta en contra de nuestro pueblo. Para los
andinos, entre dos cosas contradictorias, muchas
veces, ambas son necesarias. Un instrumento ajeno
sirve y no sirve. Depende de para qué, cuándo y cómo
se use. Depende de la lógica que se use, con la lógica
bivalente y con la trivalente.
Una de ellas es que los libros universales de
lingüística no siempre son suficientes como para dar
cuenta efectiva de la realidad fonológica y estructural
de las dos lenguas mencionadas. Segundo, la tipología
lingüística de dichas lenguas es distinta de las
occidentales. Tercero, las características más
intrínsecas del aymara y quechua salen de los marcos
teóricos lingüísticos. Y cuarto, esa es una de las
razones para que se hagan estudios sobre la lingüística
de las lenguas andinas.
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261
Al reencuentro de la dignidad
La dignidad tiene que ver con valor, calidad,
cualidad, excelencia, honor y decoro. Es sentir orgullo
de haber hecho el bien y ser respetado por ello. Es la
fuerza interior haciendo mérito para merecer el
respeto. Es la fuerza misteriosa que sólo en libertad
puede desarrollarse, proviene de sí mismo, pero
reconocido por su generosidad por los otros.
En los miembros de las culturas andinas, esa virtud
fue creciendo, esa fuerza de voluntad que plasmaba en
sus mejores obras, su dignidad crecía a medida que
recibía su homenaje de respeto de los demás. Para esta
sociedad el espacio-tiempo es uno o simultáneo, es
una sola realidad llamada pacha. El ser humano y la
tierra es una unidad. Fragmentar esto no tiene sentido,
262
es como arrancar de la tierra la planta. No hay más
dignidad que dar al otro en la necesidad.
Todos tuvimos dignidad y nos negaron su valor en
la colonia al decir que el indio no poseía alma y eso es
como señalar que no tenía dignidad humana. Esta
dignidad fue truncada por el proceso de la destrucción
y conquista de las culturas incaicas. Fue destruida en
los 422 años de vasallaje (1533 a 1955) en nuestro país.
Las comunidades fueron esclavizadas con el nombre
encomiendas y sus tierras arrebatadas y adjudicadas a
los familiares de los conquistadores o segundones, con
el nombre de repartimientos.
Nuestra dignidad fue destruida desde la caída de
los incas. En Bolivia, a partir de la Revolución
Nacional, se fue revertiendo poco a poco el valor de su
cultura y su lengua. Eso es una señal que estimula en
parte la recuperación de su dignidad. Es el
reencontrarse consigo mismo. Uno de sus sueños fue
recuperar las tierras, luego fue adquirir casa en un
centro urbano y después un vehículo. Paralelamente a
aquellos deseos fue aprender el castellano y conseguir
263
aprender a leer y escribir, mal o bien lo obtuvieron.
Después la meta fue ser profesor. En las últimas
décadas es lograr grados académicos y lo están
consiguiendo. Porque tener tierra, casa y vehículos es
ganar respeto y los logros de estudios conducen a
alcanzar nuestra dignidad perdida.
Hubo un tiempo en que el país ya no tenía
dignidad. Habían alcanzado el sub-campeonato en la
corrupción. Llegaban al colmo de mendigar dinero de
las potencias extranjeras para pagar aguinaldo a su
pueblo. Había paradojas como pagar caro por
concepto de visa para ir a una superpotencia mundial,
mientras los ciudadanos de dicho imperio entraban al
país sin pagar ni un centavo por visa. Todo esto era
pura indignidad. Obviamente alguien tenía que
remediar esa anomalía.
Un allegado del Presidente, que antes fue mi
capacitado en educación bilingüe y ahora un amigo,
irónico me decía, después que obtuve el grado de
Doctor Honoris Causa: ‚Y ahora, Félix, ¿Qué te vamos
decir pues, Doctor o Profesor?‛ ¿Qué dice el
264
Presidente? Le retruqué. No supo responder y
entonces le aclaré. El Presidente nos habla de
‚dignidad‛ ¿Cierto? Sí, me dice. Entonces me dir{s
Doctor, porque los indios somos los que más
carecemos de dignidad debido al colonialismo.
Cuando me digas Doctor yo te diré: ‚Gracias! Muchas
gracias!‛ Reímos mucho. Luego sin entender bien me
insistió: ‚Pero a Xavier Albó no le gusta que le digan
Doctor!‛ Es que a él le sobra dignidad amigo mío. Le
respondí.
El vilipendiado de la colonia es el que más necesita
ser dignificado. Dar dignidad es alabar merecidamente
a una persona para que siga generando en su libertad
autonómica y autárquica su derecho de desarrollar su
personalidad bajo los paradigmas establecidos en el
bien común. Dar dignidad es generar y merecer
respeto. Lo contrario denigrar es generar y merecer un
insulto.
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265
Una buena toma de decisión
En la Colonia las lenguas indígenas eran algo así
como la cenicienta de los idiomas. En 1972, cuando
enseñaba en una escuela primaria, además del
castellano, en mi lengua materna, mis colegas tras
descubrirme fueron a denunciar: ‚Señor director,
Layme está enseñando en aymara: ¿En qué artículo del
Código de la Educación o reglamento dice que se debe
enseñar en esa lengua? Y no solo eso, me espetaban:
‚aprender el aymara es como el cangrejo!‛
El dilema fue seguirles o romper con ellos, opté
por el último. Tenía que tomar una decisión. La
pregunta de rigor fue: ¿Seguirles como un manso
cordero o rompo con ellos? Decidí qué hacer y cómo
hacer. La decisión fue no hacerles caso! Los
estudiantes, tienen que decidir o estudian o se casan!
Los adultos o me siguen en la lucha, o continúan con
una civilización obsoleta. Elijan el camino del triunfo u
opten por el de apatía.
266
Tiene que ser como tú quieres, es tú decisión.
Debes descubrir tu vocación. Solo tú sabes para qué
eres bueno, en qué y cómo puedes lograrlo. Y si no lo
sabes todavía, conócete y descúbrete! Elije una carrera
y la institución en la que vas a plasmar tu decisión.
Que los adultos luchen por la identidad perdida.
Seguid el consejo chino que dice: ‚No importa lo lejos
que hayas ido por una carretera equivocada, vuelve
atrás.‛
Se trata de romper un esquema que nos lo han
diseñado por seguir al colonialismo. Pero los tiempos
cambian, a veces retroceden, en otras se adelantan y a
veces juegan chueco a los engreídos. Por eso hay que
saber indagar para una buena decisión; al cerebro y al
corazón. Hay dos maneras de estudiar: Ser estudiante
y/o ser autodidacta. Aunque es mejor seguir ambas
vías. Pero antes debemos saber qué es eso:
1. Estudiante: Lo hace para la nota, para la
calificación, para la libreta, el certificado o el título.
También se triunfa por esta vía, sin embargo algunos
de ellos, que hicieron trampa, están sin poder
encontrar trabajo.
267
2. Autodidacta: No estudia por la nota, la
calificación, la libreta, el certificado o el título sino
porque quiere hacer bien las cosas, ama el
conocimiento, cree en la vida, y porque con ello puede
vencer cualquier obstáculo y triunfar.
Hoy son tiempos en que las profesiones se ejercen
de manera interdisciplinaria. Combinar ambas formas
de estudio será mejor. Un ejemplo, si hoy un
comunicador social estudia solo comunicación está
perdido, seguro que no será buen profesional. Hoy un
buen comunicador social, además de éste tiene que
saber Historia, Economía, Ciencias Políticas,
Antropología y otras. No estoy diciendo que saquen
varios títulos de licenciatura, sino que además sean
autodidactas en las otras y faciliten su excelente
formación. Ahora si pueden lograr más títulos mejor.
Llegué a donde tenía que llegar por mi decisión.
El reto es cumplir la decisión. Para eso también tienes
que decir qué vas a lograr. Eso debes hacerlo con el
cerebro y corazón. Hay que programarse y cumplirás
con facilidad la meta. ‚Querer es poder‛ dice un
proverbio. Si crees en ti, vas a lograr tu objetivo. ¡Y los
268
que creen en el pueblo aymara también vamos a
lograrlo!
Es tiempo de creer en nosotros. Ya no hay los
dueños de la verdad. El mundo se dio vuelta. El Pacha
Kuti ya está aquí. Toffler supo que: antes los recursos
hacían las decisiones. Ahora: ‚Es la decisión quién
hace los recursos‛. Tenemos que estudiar para
coadyuvar en la construcción de una nueva patria. Las
grandes historias de la humanidad han sido hechas
por las personas de alta decisión<
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rescate de la lengua aymara, por sus
esfuerzos pioneros para transformar
los postulados del plurilingüísmo en
una realidad cotidiana y por apoyar a
la conservación de su legado
cultural‛.
– Catedrático de Lengua y Cultura
Aymara de la Universidad Católica
Boliviana (1984 al presente).
– Ex-Docente de la Lengua Aymara de
la UMSA, La Paz, 1983 – 1988.
– Investigador del Instituto Nacional
de Estudios Lingüísticos (INEL) del
entonces IBC, 1983 -1989.
– Fundador y Director del
Suplemento Trilingüe "Kimsa Pacha"
del periódico "La Prensa".
– Encargado del suplemento de
lenguas indígenas ‚Jayma‛ en el
Matutino Católico "Presencia", (2000-
2001).
– Técnico del Proyecto de Educación
Intercultural y Bilingüe (EIB)
Convenio MEC–UNICEF, 1989-1992.
Autor de más de una treintena de
libros en lengua aymara y castellano,
entre ellos de literatura e
instrumentos lingüísticos, publicados
por el Ministerio de Educación y el
Unicef.
Asistió a varios eventos
internacionales: Estocolmo–Suecia
(1998). Berlín–Alemania (1992).
Amsterdam – Holanda (1988). París –
Francia (1984).
Profesor: Egresado de Warisata 1971.
Secundaria en Colegio Nacional
‚Gualberto Villarroel‛ y Tiwanaku.
Formación autodidacta. Nacido en
1949, en Titïri del cantón Jesús de
Machaca, Provincia Ingavi–La Paz.
www.aymara.ucb.edu.bo
278
