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Difusores del Pensamiento del Sureste Asociación civil.
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I C O R Directora: Jazmin Yamile Noh Montero Jefe de redacción y edición: Marco Antonio Rodríguez Murillo. Consejo editorial: Manuel Iris Herrera Romy Yanahí Cerón Canché Yamili N. Chan Dzul Diseño: Gloria M. Mendoza Vidal
EDITORIAL I
Hoy la cultura de Yucatán le abre paso a la revista ICOR.
En su primer número, encontraremos propuestas jóvenes
conjugadas con la experiencia. En las siguientes páginas
se podrá ver cómo el Sureste mexicano está dotado de
talentos como Manuel Iris, premio nacional de poesía
Mérida, que en esta ocasión nos presenta su poema
Mirándola dormir.
Esta revista apuesta por la idea de que las diferentes
disciplinas académicas se fusionan para brindarle al ser y
por el ser una mirada critica y activa de su entorno. Así
mismo le presentamos dos secciones fijas: Hay olores
dispersos en el tiempo por Marco Rodríguez y Alicia en el
puente negro por Marlene Bustos.
II
La Alianza de difusores del pensamiento del sureste
Asociación Civil (ADIPES A.C), surge ante todo por la gran
necesidad de reflejar las inconformidades individuales que
hoy nos hacen un colectivo.
El objetivo de ADIPES A.C es expresar aspectos de
interés político, social y cultural que mediante la reflexión y
la palabra escrita logren generar nuevas ideas y acciones.
Por otro lado se pretende vincular nuestra labor con otras
organizaciones no gubernamentales, grupos colectivos,
asociaciones civiles, etc.
Este grupo está integrado por: Jazmín Yamile Noh
Montero, Marco Antonio Rodríguez Murillo, Marlene Bustos
Gómez, Manuel Iris Herrera y Romy Yanahí Cerón Canché,
Maritza Mendoza Vidal y Yamili Chan Azul. Todos ellos
estudiantes, con diversas formas de pensar., otorgando al
grupo una polifonía de voces y visiones.
III
Así mismo ADIPES A.C. e Icor, felicitan a Manuel Iris por la
publicación de su libro de poemas El cuaderno de los
sueños, y por la excelente recepción que tuvo a nivel
nacional.
Mirándola dormirMirándola dormirMirándola dormirMirándola dormir
Por Manuel Iris
He leído en tu oreja que la recta no existe.
Gilberto Owen.
Como esta voz, mi lengua busca
el laberinto de tu oreja
y yo te escribo y sé muy bien
que hay algo —hay un lugar— más bello
que tu vientre
aunque jamás lo he visto.
En cambio se revelan
—entrega de la espuma, oseznos de la luz—
tus pies de pan de dulce.
Y no saber el cómo apareciste, no haber vivido
en el momento que tu espalda fue la rosa, abierta luz
de lo que significas.
Afuera escucho algo.
(Esta como la anterior pintura, pertenecen a Alex Alemani. Y fueron extraídas de: extraídas de
http://elperro1970.wordpress.com)
Afuera del poema algo te dice un canto
más hermoso que la piel
pero también más vivo: una caricia: lengua bajo lengua,
sonido bajo letra
en acto de buscarte.
¿En qué momento me has atravesado? ¿Cuándo
tu luz—incendio, llamarada—se clavó en mi pecho?
Hoy puedo hacer un verso en que no mueras nunca.
Un cáliz, un jarrón, un algo que contenga
vino enloquecido, danza, fruta
lenta
carne en movimiento
para entrar en otra carne.
Creyente de tu forma, en mi oración
he decidido no ceder al verbo de tu ombligo, a la floresta
del verano en tus pezones, a todos tus aromas.
Hoy no quiero morir: No quiero ver el río
que se duerme en tus muñecas. No quiero andar
la forma en que te extiendes de tu piel hasta la piel
de todo lo que existe.
Árbol de mí,
estoy llegando a tu región más fértil.
El Popol Vuh como principio creador de todas las
cosas. Paralelismo con el génesis bíblico
Por Oveth Hernández Sánchez
Antes de la creación no había hombres, ni animales, pájaros,
pescados, cangrejos, árboles, piedras, hoyos, barrancos, paja ni
bejucos y no se manifestaba la faz de la tierra; el mar estaba
suspenso y en el cielo no había cosa alguna que hiciera ruido.
No había cosa en orden, cosa que tuviese ser, si no es el mar y
el agua que estaba en calma y así todo estaba en silencio y
obscuridad como noche. (Popol Vuh, 1965, 3)
En el principio creó Dios los cielos y la tierra. La tierra estaba
desordenada y vacía, las tinieblas estaban sobre la faz del
abismo y el espíritu de Dios de movía sobre la faz de las aguas.
(Santa Biblia Reina-Valera 1995, Génesis 1:1-2)
Desde los tiempos antiguos, el hombre se ha cuestionado respecto a su
origen: ¿de dónde vino el hombre? O para ser más amplio: ¿cuál es el
origen de todas las cosas? Aunque algunas respuestas (The origin of
Species y Descent of Man de Charles Darwin, entre otros) han satisfecho,
en parte, algunas grandes preguntas sobre el principio de la vida, sin
embargo, no lo han logrado convincentemente. Y es que los relatos
cosmogónicos universales tienen esa particularidad que hace de todo
intento de explicación cosmológica, una gran tradición oral que se
construye y se configura, dando así lugar al eclecticismo de las ideas al
momento de que un pueblo o una cultura de algún universo cosmogónico
intenta explicar el mundo. El Popol Vuh es un relato por medio del cual una
cultura, maya-quiché de la era prehispánica (o tal vez de la era preclásica),
describe su mundo, el principio de todas las cosas. Paralelamente, el
cristianismo explica ese origen cosmogónico en el libro llamado Biblia, en
el primer libro génesis 1:vv.1-2.
El propósito de este ensayo es distinguir el valor literario de la
disertación cosmogónica del principio de la creación y de la idea de un
creador de acuerdo al Popol Vuh y la Biblia. Por otro lado, se intentará
visualizar la trascendencia para la tradición oral.
El sentimiento de divinidad. En realidad, para buscar y alcanzar
dichos objetivos habría que cuestionarse sobre si la idea trascendente del
origen del universo debe afianzarse en la especulación humana o es una
prescripción dada de algún ser supremo externo al hombre, o si ambos
convergen en la construcción de una cosmovisión cosmogónica. En el 1536
d.c. un teólogo francés de nombre Jean Cauvin publicó lo que
posteriormente sería reconocido como su obra cumbre, Institutio Religione
Christianae, en la cual, según sus estudios teológicos, asiente que cada ser
humano, devoto a no a algún dios, comprometido o no espiritualmente con
alguna religión institucionalizada, posee una virtud que él le llama
sentimiento de la divinidad cuando dice (Calvino, tomo 1, 1999, 7-8):
Nosotros, sin discusión alguna, afirmamos que los hombres tienen un cierto
‘sentimiento de la divinidad’ en sí mismos; y esto, por un instinto natural.
Porque a fin de que nadie se excusase so pretexto de ignorancia, el mismo Dios
imprimió en todos un cierto conocimiento de su divinidad, cuyo recuerdo
renueva, cual si lo destilara gota a gota, para que… todos, desde el más
pequeño hasta el mayor, entiendan que hay Dios y que es su creador.
Si consentimos en que, efectivamente, el hombre posee un sentimiento
divino que le ilustra la mente con la idea de un ser divino, superior a la raza
humana, entonces, será evidente y lógico constatar que los relatos
cosmogónicos de cualquier cultura y civilización no hacen más que
recapitular el estado de la creación valiéndose tan solo de los motivos
compartidos universalmente, y lo hacen según las restricciones de sus
propios recursos.
El Popol Vuh: el mito de la creación. El Popol Vuh tiene su propio
mito de la creación. La narración del principio de las cosas. Los dioses
Gucumatz, Tepeu y Huracán representan las divinidades que, en
conferencia, hacer advenir la palabra creadora: “hablaron, pues,
consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus
palabras y sus pensamientos” (Recinos, 1984, 86). El origen creador,
según la concepción maya-quiché, presupone un triple protagonismo.
Gucumatz, Tepeu y Huracán son los dioses, creadores del cosmos. La vida
en el universo surge como el resultado del trabajo de los tres dioses y de
sus grandes deseos de que la tierra fuera creada con seres humanos después
de haber creado lo complementario al hombre. La forma verbal de primera
persona en plural, es un indicador concreto de que el protagonismo creador
tuvo que ser más de uno lo cual conlleva a pensar si la divinidad
cosmogónica maya-quiché tiene rangos de jerarquía o se acerca a la idea
cristiana de un Dios Trino. La concepción divina de los quichés era
dualística (82); concebían las divinidades en pares. De ahí que al principio
del relato aparezcan los dioses Tepeu (Creador), Gucumatz (Culebras de
plumas), y, al final aparezca Huracán (Corazón del cielo), siendo estos los
dioses creadores. El mito de la creación contenido en el Popol Vuh –cuyo
autor aborigen prefirió quedar en el anonimato– está apoyado en la
tradición oral y en las pinturas antiguas en posesión de sacerdotes. Sahagún
refiere que los sacerdotes toltecas cuando caminaban hacia el oriente
(Yucatán) llevaban consigo “todas sus pinturas donde tenían todas las cosas
de antiguallas y de los oficios mecánicos” (81). Finalmente, la narración
de la cosmogonía maya-quiché no prescribe tradiciones externas y
terminologías en su relato del Popol Vuh que pudieran tratar su estudio
literario con más eficiencia como sí sucede en la cosmogonía hebrea como
veremos acontunuación.
(Pasaje del Ppol Vuh, en una estela maya)
La cosmogonía bíblica. El relato de la creación del génesis bíblico expone
un discurso paralelo al del Popol Vuh basado en la cosmogonía hebrea.
Moisés escribe el pentateuco aproximadamente en el siglo XV a.c., y su
cosmogonía con que comienza el génesis entrelaza elementos de las
cosmogonías egipcia y mesopotámica (Walton, 1990, 25, 32). Pero, el
patriarca Moisés, al iniciar sus escritos sobre papiro, ya habían pasado 2500
años de acuerdo al relato bíblico de la edad de la tierra (según el calendario
gregoriano establecido apartir del 1582 d.c. para el mundo, el recuento
inverso de la cosmogonía bíblica desciende del 4000 al 1 a.c. ‘el cero no
existe aquí’) y ya existían en la cosmogonía mesopotámica, por lo menos,
tres tradiciones: la tradicón Eridu Génesis (1600 a.c.), Atrahasis (1700 a.c.)
y Enuma Elish (1000 a.c.) (20-21), siendo las dos primeras conocidas del
patriarca y probablemente (no se sabe en qué medida) tomaría elementos
prestados para su narración pentateuca. Aunque es claro que el génesis, de
la tradición oral pasó a la tradición escrita (originalmente en papiro) y por
lo tanto una fuente altamente confiable por haberse escrito en la misma
lengua del pueblo hebreo, sin embargo, ha sido centro de la alta crítica por
las filosofías y orientación poética que contiene. En cambio, con el Popol
Vuh no sucede lo mismo. La tradición oral de la cosmogonía de un pueblo
maya-quiché se imprime en una lengua extrangera y opresora pese a haber
sido escrito por un aborigen hablante de esa lengua traída.
En todo caso, las cosmogonías hebreas y maya-quichés comparten un
paralelismo evidente y, para citar a Santiago R. Gómez y Cámara en El
Popol Vuh en breves palabras:
Es admirable la condición mitológica de este magnífico libro [Popol Vuh] que
en su primera parte trata del origen del mundo y de la creación del hombre,
inspirada en la simiente de una planta: el maíz, vegetal que ha acobijado a
través del tiempo el acontecer maya-quiché; narraciones esta que por su
misticismo y filisofía, sólo son comparables a las del génesis bíblico” (Cámara,
1980, 11).
Por otra parte, dichas cosmogonías coinciden en ser ambas lo que son:
cosmogonías y no teogonías como lo son fundamentalmente las de Egipto y
Mesopotamia. En la hebrea y la maya-quiché hay un agente creador: los
dioses creando al hombre y la naturaleza. Aunque es exacto aclarar aquí
que, en lo concerniente a la cosmovisión hebrea, la literatura es ortodoxa en
sostener y afirmar el carácter unilateral de un Dios “trino y uno” creando a
un hombre (Popol Vuh: tres dioses creando a varios hombres) por medio de
un logos creador.
(Ilustración de un pasaje de la Biblia por
Gustavo Doré)
El Dios creador, el logos creador: bereshit bará helohim∗ “en el
principio creó Dios.” Esta locución hebrea clásica de la cosmogonía
presupone la participación activa de los agentes que componen el misterio
∗ Génesis 1:1ª de Transliterated Hebrew Old Testament
de la trinidad lo que es claramente evidente en génesis 1:26 cuando dice:
“hagamos al hombre,” cuando inicialmente (1:1) había narrado: “En el
principio creó Dios” (una persona). Con excepción del génesis, en ningún
otro lugar en la Biblia se encuentra una referencia tan exacta a la alusión, o
por decirlo mejor, a la identificación del agente activo (apuntando al
interior de la trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo) en la creación, como en
el cuarto evangelio del Nuevo Testamento, Juan 1:1: “en el principio era el
Verbo”. Corresponde, pues, según el punto de vista juanino, a la segunda
persona (Jesús) el ser considerado como el creador o la acción creadora por
medio del verbo ser (¡Sea!). El logos cristiano “evocaba en su concepto [en
el Antiguo Testamento] la palabra de Dios que dio origen a la creación del
universo…” [y en el Nuevo Testamento] “[ruptura definitivamente] con
los conceptos griegos [y la afirmación de] la preexistencia personal y la
encarnación del logos de Dios” (Lacueva, 2001, 388).
Es decir, en la literatura se desarrolla una línea progresiva que ve la
historia hacia una sola dirección y fin, y que se transforma a su paso. El
Dios de la cosmogonía hebrea adquiere per se la forma de Logos (en el
nacimiento de Cristo según Juan 1:14) y entra en contacto con los hombres.
El teatro cosmogónico de la vida humana. No hay duda de que los
relatos del principio de la creación en la tradición del Popol Vuh y de la
Biblia son trascendentes a cualquier otro, por lo menos a cuanto a nivel
literario oral. Aludiendo a Antoine Lavoisier, estos relatos cuestionan si la
materia, en verdad, no se crea ni se destruye sino que sólo se transforma.
Aparentemente:
Crean:
Popol Vuh: cielos, tierra (ex nihilo), animales y hombres
La Biblia: Cielos, tierra (ex nihilo), hombre y animales
Destruyen:
Popol Vuh: los dioses destruyeron (aniquilación) a los hombres de
barro
La Biblia: en Mateo 10:28 hay una referencia en cuanto a que Dios
puede destruir
(aniquilación) el cuerpo y el alma del hombre con la muerte y el
infierno.
Transforman:
Popol Vuh: al ser mal vistos por los dioses, los hombres de madera
son convertidos
en monos (micos).
La Biblia: la transformación escatológica identitaria que se dará
lugar con la segunda venida de Cristo según la fe cristiana
(transfiguración).
Las narraciones de las literaturas de que trata este ensayo son
extraordinarias. Sin embargo, el paralelismo que se traza en los contenidos
de las mismas no son ni congéneres ni discordantes del todo. Apuntan a un
gran teatro de la vida humana y universal: el inicio del cosmos y, de
manera primordial, de la vida humana.
De manera particular, la tradición del Popol Vuh está estrechamente
ligada a la del cristianismo y no viceversa. El desplazamiento del libro
sagrado de los maya-quichés, de una tradición oral a su escritura en maya-
quechua y después traducido al español por el Dominico Fray Francisco
Ximenez, tuvo que ajustarse a un sistema de códigos que no podía retener
la gran riqueza de toda una tradición regional, pues las letras eran hasta
1519 artes extraños de los españoles para los nativos de las indias.
Los planteamientos cosmogónicos en toda tradición oral universal
presuponen seres trascendentes al hombre, mismos a quienes está sujeto él
siendo estos sus creadores. La idea del sentimiento de la divinidad,
aludiendo a Cauvin, es una cuestión, según la cual, un “ser supremo” rebeló
ciertos conocimientos al hombre respecto de su divinidad. El Popol Vuh y
la Biblia son precisas, valiéndose del conocimiento, en apuntar a un ser
supremo. Dios.
Bibliografía. Calvino, Juan. Institución de la Religión Cristiana. Vol. I. España: FELiRe, 1999. Cámara, Santiago R. Gómez y. El Popol Vuh en breves palabras. México, D.F.: COSTA-AMIC, EDITORES, S.A., 1980. E., Albertina Sarabia, trad. Popol Vuh. Antiguas historias de los indios Quiches de Guatemala. México, D.F.: Porrúa, 1965. Lacueva, Francisco. Diccionario Teológico Ilustrado. Barcelona: CLIE, 2001. Recinos, Adrián, trad. Popol Vuh. México, D.F.: Fondo de Cultura Económica, 1984. Santa Biblia Reina-Valera. Bogotá: Sociedades Bíblicas Unidas, 1995. Walton, John H. Ancient Israelite Literature in its Cultural Context. Michigan: Zondervan, 1990.
GimnasioGimnasioGimnasioGimnasio
Por Héctor Carreto
¿Dices, Claudio, que no tengo los bíceps de Aquiles
ni el tórax de Atlas?
Tienes toda la razón. Sin embargo,
poseo un músculo más duro,
que no ejercito en el gimnasio
sino en la alcoba de la mujer hambrienta.
(Venus y Marte de Botticelli))
Solo un instante de luz en el jardín bonsái (Algunos apuntes sobre El saúz de José Juan
Tablada)
Por Tatiana Cardeña
Nos quemaría la vivacidad de uno de esos instantes
si durase otro instante
Octavio Paz. Cuento de dos jardines
I
El agua ya llega tarde, dicta Shiki, el último gran haijín∗ del Japón, a su
hermana momentos antes de sucumbir ante la tuberculosis. Era el año de
1902, y aún el pueblo nipón no había terminado aún de asimilar el mundo
occidental. Aquella isla que por siglos había negado su apertura al resto del
mundo, se encontraba en crisis. Aquel Japón fue el que conoció el poeta
modernista José Juan Tablada en un viaje realizado en el año de 1900, viaje
que trajo como consecuencia el primer contacto de la poesía
hispanoamericana con la forma poética conocida como haikai o haikú*.
∗ Nombre que se les da a los poetas que escriben Haikús.
* En su forma más canónica tiene la forma de 3 versos que suman 17 sílabas divididas en 5, 7, y 5 sílabas
respectivamente.
(2001 13 Haikú. Extraído de: http://www.jaist.ac.jp)
El haikú, en palabras de Vicente Haya, es un inocente dedo de niño
señalando las cosas∗ puesto que el haijín, a diferencia del poeta occidental,
no busca el poema, no lo persigue, sino que se lo topa de casualidad, y su
único trabajo entonces es “fotografiarlo”. Ejemplos claros de esta idea, se
dejan ver por cientos entre el anecdotario de estos haijín: Ryokan, al
regresar a su casa, hallada al pie de un monte, y notar que un ladrón había
entrado sin encontrar al menos algo que pudiera llevarse, ante la
perplejidad de éste le entrega su ropa y escribe:
Al ladrón
se le olvidó
la luna en la ventana.
Por otro lado, Issa viendo un gato jugando con una hoja, logra captar la
ternura de aquel instante:
∗ Para más detalles: Vicente Haya, “Comentario IV”, en El espacio interior del Haikú. Versión en línea de
http://books.google.com.mx. Pág 30.
El gatito
que un momento atrapa
la hoja en el viento
Por último, cuando Shiki caminaba por las calles de Tokio, atisbó el
incendio de un lugar; y dejó como evidencia la tensión que se
desencadenaba en aquella escena:
Tresmil braseros
soplando aire caliente:
Ciudad en llamas
Mucho dista el haikú japonés del hispanoamericano, si bien el primero es
netamente impresionista y “pueril”, el segundo es más “intelectual”, en
cuanto se le busca conferir una fuerte carga semántica, y más “impetuoso”
en cuanto a que no espera el instante exacto en el que debe activar el flash
de su poesía, sino que acomoda el entorno, lo prepara para sí mismo, lo
inventa, acaso lo fuerza:
¿Es un imperio
esa luz que se apaga
o una luciérnaga?
Si el hombre es polvo
esos que andan por el llano
son hombres
reveló el papa
que no hay cielo ni infierno
vaya noticia
Escriben Borges, Paz y Benedetti, respectivamente. Sin más preámbulos,
paso a hablar de El saúz, publicado en el año de 1919 en el libro Un día…
El saúz ciertamente es uno de los mejores haikús de José Juan Tablada, no
sólo por toda la carga sígnica que se despliegan en a penas 3 pequeños
versos, sino por su puerilidad poética, características que logran cierta
convergencia entre lo oriental y lo occidental; acaso mayor que cualquier
otro poeta en Hispanoamérica, en cuanto al haikú se refiere. Dicho poema
dice simplemente:
Tierno saúz
casi oro, casi ámbar,
casi luz…
II
La primera impresión que el lector se lleva es la idea de un carácter
silvestre: ese estar al margen de la vida social, ese viajar para alejarse de
ella y contemplar el enigma de la naturaleza; de hecho, gran parte de los
haijín fueron nómades en algún momento de su vida. Talvez esta relación
entre viaje, naturaleza y haijín, sea una de las cosas que marcó un punto de
encuentro entre la ideología modernista de Tablada, y aún con los propios
hechos de su vida. Pareciera que la naturaleza, comenta Alberto Silva,
constituye nada menos que un paraíso, perdido en los recovecos de la vida
urbana (Silva, 2005, 384)
Ahora bien, como en una narración estándar, el haikú consta de
tres partes referentes al planteamiento del tema, su desarrollo y finalmente
su conclusión. En este sentido formal, el haikú de Tablada logra cierta
perfección estética en la que plasma paso a paso la “metamorfosis” del
saúz: de lo natural (árbol), a lo mineral-sólido (oro), a lo mineral-traslúcido
(ámbar), y a lo etéreo (luz), metamorfosis, que, como veremos más
adelante, no se logra realmente.
Luego, notemos como la dimensión temporal del poema se halla
dividida en 2 partes: la primera, hallada en el primer verso, corresponde a
una pausa descriptiva en donde el tiempo de la narración es cero. Esta
pausa se forma a partir de un sujeto y un adjetivo calificativo, el cual
únicamente está ahí con el propósito de resaltar la estación del año en la
que nos hallamos, característica básica en el haikú; en este caso será la
primavera, y aún más: la primavera de un árbol que, por tierno, acaso aún
es joven.
(2001 11 Haikú, extraído de: http://www.jaist.ac.jp)
Mientras tanto, en la segunda parte, localizada en los siguientes
versos, se entrevé el curso normal de la narración, nos topamos con las
acciones. Sin embargo surge una duda ¿Cómo puede haber acciones sin
haber verbos y si todo parece descripción? Los verbos se encuentran
sugeridos mediante elipsis, y la supresión de estos no le resta movimiento
al poema, sino que le imprime, al hacer notar más la repetición de la
palabra “casi”, así como los paralelismo formados a partir de ideas
similares (casi oro / casi ámbar / casi luz).Ahora bien, la idea del
movimiento dentro de El saúz, nos remite al camino, concepto que, según
Alberto Silva, En la tradición de los seguidores de Buda (…) sugiere
cambio, tránsito, renacimiento de lo mismo, envuelto en el continuo ropaje
de la novedad (Ibídem, 345)
Así como ya vimos que existe movimiento en este poema de
Tablada, también hay estatismo. De hecho, y paradójicamente hablando,
los dos se van a dar simultáneamente; todo esto provocado por hacer que
las acciones no sólo describan acciones, sino también al propio saúz. De
esta manera, a pesar de que oro, ámbar y luz señalan una metamorfosis,
ésta nunca llega a concretarse en ninguna de sus etapas, o, dicho en otras
palabras, el saúz en ningún momento deja de ser saúz. Lo anterior, nos
lleva a la idea de héroe en el haikú, donde estos están desarmados, son
improductivos, poco prácticos. No logran ni intentan ser ejemplares.
(Ibídem, 335). Así lo constata la palabra casi, fungiendo como sinónimo de
irrealización, irrealización subrayada por los puntos suspensivos, que a su
vez están ahí para reforzar la idea de inconclusión, pues la intención del
haikú no es concluir o plantear algo, sino simplemente plasmar algo, por
trivial que pueda ser.
Entonces lo que hay aquí es un verdadero juego de sombras e
ilusiones: acaso en algún lugar, en cualquier momento, José Juan Tablada
se paró frente a frente a un árbol, notando, a través de su frondoso ramaje,
el juego de sombras, luces, y apariencias que una nube provoca al tapar y
destapar el sol. Acaso aquel árbol tomaba distintas formas a los ojos del
poeta, consciente de que aún continuaba frente suyo.
Bibliografía
Haya, Vicente. El espacio interior del Haikú. Versión en línea de http://books.google.com.mx. Silva, Alberto. El libro del haikú. Buenos Aires, Bajo la luna, 2005.
CONFESIÓNCONFESIÓNCONFESIÓNCONFESIÓN
Por Miguel Ochoa
Me suele dar una claridad de ventana
Un vértigo de árbol
Suele darme un abismo de indigente
Una salinidad de navegante
Suele darme un luto en los dedos
Suelo suicidar el minuto último de la hora
Me suele dar una palpitación de tierra
Suelo indagar a que sabe tu húmedo naufragio
Suelo callar, para escribirte ahora.
de estrella en permanente fuga
y desespera comprender
que aun la mutilación la haría más bella,
como a ciertas estatuas.
Ser indígena en la sociedad: una mirada
reflexiva.
Por Jazmín Noh
Hace un par de días, tuve comunicación con una escritora joven indígena
Mapuche∗ Roxana Miranda Rupailaf. Ella me preguntaba lo siguiente: -¿en
Yucatán se da entre los escritores indígenas un rechazo a su condición
como tal?
Esto dado a que en la previa elaboración de una antología de
escritores jóvenes mapuches, solo había dos que se reconocían como parte
de la etnia. Parece increíble que hoy día, tras la importancia que se le ha
brindado, se den estos casos. Como estudiante de Literatura, he tenido
contacto con docentes indígenas mayas; recientemente fui ponente en el
congreso Prácticas Discursivas: la formación transnacional de una poética
indígena con cede en la Universidad de California en Davis, grato fue
darme cuenta de que las diferentes culturas indígenas tienen voz en eventos
de esta magnitud y que no sólo sirven como campo de estudio
antropológico o como emblema nacional para grupos de élite y poder.
El problema es de gran envergadura puesto que estamos hablando
de un tema complicado, me refiero a la identidad, sin embargo, he
considerado abordar a los niños hablantes de lengua maya∗
∗ El grupo indígena Mapuche es una de los varios que existen en Chile
∗ Aclaro que he tenido contacto con ellos dado a que he impartido salas de lectura en Motul, Yucatán,
además de convivir en ocasiones con niños de zonas rurales por diversos motivos; siendo que con esta
muestra, puedo dar una visión poco mas general de lo que acontece hoy.
Parece ser que el inculcarle a los niños de zonas rurales que su
lengua vale mucho y que además de ser hablada también se escribe, no ha
servido de mucho, han sido varias las ocasiones en las que he tenido
oportunidad de platicar con pequeños que evidencian su condición indígena
maya, siendo tal el caso que ante ello, niegan serlo por el claro
desconocimiento de sus orígenes y el manejo despectivo que en pleno siglo
XXI se le da a las lenguas indígenas; esto por motivos múltiples y
conocidos: vergüenza, ignorancia represión económica, social dentro y
fuera de su organización.
Creo fielmente que la renovación social esta dada a través de los
niños y es lamentable que esto ocurra a temprana edad. Los literatos
indígenas reconocidos afortunadamente continúan escribiendo he aquí otro
aspecto notable, es la cierta apatía al ejercicio de la escritura quizás porque
consideran que sus pensamientos no tienen la importancia a nivel teórica
que una institución pide.
En cuanto a la actitud presentada por los individuos que
pertenecen a distintos grupos indígenas, resulta triste que sigan habiendo
este tipo de abismos culturales y que la aceptación sea condicionada a los
estereotipos y normatividades socio-culturales y desde luego individuales;
es decir, cada individuo es tolerante hacia el otro siempre y cuando el otro
no haga algo que al primero le desagrade.
BellísimaBellísimaBellísimaBellísima por Eduardo Lizalde
Y si uno de esos ángeles me estrechara de pronto sobre su corazón, yo sucumbiría ahogado por su existencia más poderosa. Rilke, de nuevo
Óigame usted, bellísima,
no soporto su amor.
Míreme, observe de qué modo
su amor daña y destruye.
Si fuera usted un poco menos bella,
si tuviera un defecto en algún sitio,
un dedo mutilado y evidente,
alguna cosa ríspida en la voz,
una pequeña cicatriz junto a esos labios
de fruta en movimiento,
una peca en el alma,
una mala pincelada imperceptible
en la sonrisa...
yo podría tolerarla.
Pero su cruel belleza es implacable,
bellísima;
no hay una fronda de reposo
para su hiriente luz
Suelo indagar a que sabe tu húmedo naufragio
Suelo callar, para escribirte ahora.
(Cuatro mujeres, por Botero)
Alicia en el puente negro Columna por: Marlene Bustos
"El delirio...y el título"
I wanna take you away, Alice.
Te wo tsunaidara shinjitsu ga wakaru kara∗
Una buena manera para iniciar mi columna en el primer número es
comenzando con la historia del título de ésta. Como pudiera notarse, tiene el
nombre de Alicia, que nos remite al cuento de Lewis Carrol, Alicia en el país de
las maravillas.
Cuando me invitaron a participar en esta revista, me dieron una columna
con la libertad de ponerle la temática que quisiera, pero yo quería hablar de
todo a la vez, así que primero para tener una idea quería conseguir un buen
título que describiera la columna. Después de mucho pensarle, de intentar darle
un espacio para poder escribir, haciendo a un lado mi corazón de poeta que está
en un completo caos, que mi vida esta como detenida a causa de situaciones
externas (la influenza) y además de mi misma (¿depresión?), decidí que era
bueno comenzar a intentar buscar el título en mis pasatiempos.
Para explicarlo mejor comenzaré por el cuento de Carrol. Como todos ya
conocen, el cuento fue creado para complacer a la pequeña Alicia, hija de uno
∗ Deseo sacarte de aquí, Alice. Si nuestras manos están enlazadas es porque la verdad ha sido revelada.
De la canción Yami no kuni Alice, compuesta y escrita por Asagi, vocal de D. Aún no he aprendido el
japonés por más que debió ser la primera lengua que quería estudiar. La traducción es de “Asenath”
tomada del foro Ultimate Lover que está dedicado a la banda D, donde tienes que estar inscrito para
poder ingresar a las traducciones de las canciones.
Link: http://dforo.crearforo.com/2-es25.html?start=10
de los amigos de Carrol, con la que pasaba las tardes. Carrol se basó en la
sociedad inglesa y hace una crítica a ésta poniendo las costumbres del pueblo
inglés para ridiculizarlas. A pesar de ser matemático de carrera, maravilló con
sus dos cuentos que han pasado a la historia de la Literatura.
¿Por qué gustan tanto aún ahora? Es un fenómeno que se ha dado, de
repente encontramos que revive el cuento en la versión cinematográfica y con
la película de Disney, pero hasta ahora he notado que se ha vuelto muy popular
en uno de los países que me tiene fascinada, Japón.
Basarse en el cuento de Alicia es algo común en los animes de las
CLAMP∗. Sakura Card Captors tiene un capítulo especial donde la protagonista,
Sakura, se introduce en el libro de Alicia en el país de las maravillas. Después las
mismas mangakas realizan su versión del cuento de Carrol, colocando a Alicia
como una chica adolescente que entra a un mundo torcido donde todos los
personajes del cuento original aparecen en una versión femenina, con cuerpos
exhuberantes y ropa muy escasa. Después realizaron un video música con todos
sus personajes conocidos y comienza con Kamui cayendo en un agujero porque
persigue una bola rosada. De ahí varios artistas hasta hacen dibujos con sus
personajes basados en el cuento, cómo Masami Tsuda en su manga Karekano,
agrega en el tomo 5 un dibujo de sus dos personajes principales con alusión al
cuento.
Del anime saltémonos drásticamente a la música japonesa, donde hay un
grupo que se llama Alice Nine, en alusión con las dos cosas que les gusta, el
cuento de Alicia y el numero nueve, por lo que en un principio de la carrera de
esta banda, se buscaba los trajes más estrafalarios para dar alusión de que
vienen del otro lado del hueco donde cayó Alicia (xD), hasta ponen en sus
∗ Iniciales de un grupo de cuatro mangakas consideradas las Reinas del Shojo. Más información en:
http://es.wikipedia.org/wiki/CLAMP o http://mx.geocities.com/pagina_de_clamp/
conciertos un tablero de ajedrez y el cantante tiene un traje que en la parte del
saco son ¡puertas pequeñas!
Y de ahí encontramos por fin el que dio la idea para el origen al título de
mi columna. "D" es una banda del género Visual que sacaron el single Yami no
Kuni no Alice (Alicia en la oscuridad) en septiembre del 2008 con un video
basado en el cuento de Lewis Carrol. En el mismo single que consta de tres
canciones, hay una con el título de Mad Tea Party (Merienda Loca) que nos
refiere a la fiesta de té del Sombrerero con la Liebre. Este año sacaron el título
para su gira en Japón, la cuál seguramente nos dará una alusión al mismo
cuento ya que tiene por nombre Alice in the dark edge (Alicia en el puente
oscuro). Aún no se han dado muchos detalles de la gira, así que les daré las
razones que me vinieron a la mente cuando leí el título y decidí ponerlo para mi
columna.
En primera, tiene que ver con el cuento de Alicia, pero ¿por qué en un
puente oscuro? Bien, mi columna siempre tratará de guiarles el camino por ese
puente oscuro, la temática que quiero emplear en mi columna será basada en
mis gustos, como son la música japonesa, el anime, videojuegos y la literatura,
todos estos están llenos de oscuridad, poca gente los conoce, por lo que la
oscuridad puede representar esa ignorancia que se tiene a ciertos temas que
fueron considerados como tabú (el anime fue acusado de satánico por mucho
tiempo cuando entró) y que ahora se van dando a conocer entre los jóvenes,
mostrando las propuestas que nos tiene. No acostumbro a ser "fanática" de lo
más común o de lo que todos son fanáticos (al menos no soy fan de RBD y me
siento orgullosa de ello), por lo que se encontrarán con temáticas que
probablemente ni siquiera sabían que existían. Pero yo no pienso darles la
verdad absoluta sobre estas temáticas, como todo es visto de manera subjetiva
por mi persona no les prometo la luz del otro lado del puente, sino el título
cambiaría y sería Alicia en el otro lado del puente xD. Aún así quiero darles a
conocer este mundo “oscuro” para que todos formen su propio criterio a cerca
de ello y que cada uno indague por su cuenta, sobre todo para los amantes de
otras culturas, en especial la asiática.
Es así cómo los elementos que tomé para encontrar el título de esta
columna describen un poco de lo mucho que quiero tratar aquí. Son temáticas
que están bastante en boga y que tienen un fenómeno que se va expandiendo
poco a poco hasta darse a conocer por mucha gente. Aunque pueda sonar en
momentos un poco socióloga al interesarme en temáticas y las reacciones de la
gente, no pretendo hacer mucho estudio de campo y esas cosas, serán simples
reflexiones mías en base a la gente que conozco y mis experiencias con la
temática que trate. De eso, se tratará el puente negro.
Hay olores dispersos en el
tiempo∗
Columna por: Marco Antonio Rodríguez
Estatismo e inmortalidad: Apuntes sobre El
inmortal de Jorge Luís Borges
La mítica griega, madre de todos los arquetipos occidentales, plantea la idea de
unos dioses, que más que serlo, están degradados a inmortales: ellos se mueven
en un tiempo (sólo de ellos) estático: ellos son su pasado, presente y futuro; no
evolucionan jamás, siempre cumplen las mismas funciones en el panteón
griego, y es más: conservan la misma forma que al nacer. Todo esto trae a
colación la disputa del trono de los cielos: Cronos desplazó a Urano, y éste sufrió
el mismo destino en manos de Zeus: el mito del eterno retorno, provocado por
no poder acceder a un grado mayor de jerarquía, grado que le correspondería
por derecho, a Crono y a Zeus en este caso, si sus progenitores no fueran
inmortales.
Ahora bien, la cualidad de inmortalidad los acerca más al género humano,
alejándolos del concepto de un dios eterno, inmanente y omnipresente. Para
rebatir esta idea acaso se pueda usar el hecho de que aquellos conocían todo el
pasado histórico (lo habían vivido) y aún el futuro; pero cabe aclarar que
conocían este primero porque sus cualidades de seres inmortales le habían
∗ Frase extraída del título de un poema de Eduardo Langagne.
permitido vivir el pasado, cuyo límite se remontaría hasta el momento de sus
respectivos nacimientos. Y con respecto al futuro, sabían lo que acontecería en
la tierra y con el hombre, pues ellos manipulaban el destino terreno, a la vez
que el suyo: Gea y Urano advierten a Cronos sobre su derrocamiento a manos
de uno de sus hijos.
Lo anterior intentó ser un esbozo de una de las múltiples caras de la
inmortalidad humana: los que nacen inmortales. Borges, en su cuento llamado
El inmortal, analiza la idea del hombre que, en su carácter de mortalidad,
adquiere la inmortalidad, a la vez que nos advierte acerca de los riesgos que
ésta traería para el género humano. Por ello, nos dibuja a un Homero que ya ha
olvidado la escritura humana, de ella sólo le queda un mero trazar y borrar de
signos desiguales, y al cual se le intenta enseñar la lengua humana. Es fama que
después de cantar la guerra de Ilión, cantó la guerra de las ranas y los ratones.
Fue como un dios que creara el cosmos y luego el caos∗ (655) Nos dice el
argentino. Dentro de este fragmento citado, hay acaso una imagen que muestra
la degradación del hombre: De vivir la gran batalla griega, pasó a formar parte
de La batracomiomaquia, en donde el pueblo griego, y el ser humano,
(representado por ranas y hormigas) aparecería degradado a más que el
salvajismo: ser animales. Ocurre algo similar con Homero: de poeta épico
(vocero de los dioses y el pueblo), a poeta de lo vulgar y absurdo, a salvaje que
apenas pinta trazos en la arena.
La imagen de Homero trazando en la arena es por demás reveladora de
una de las consecuencias de la inmortalidad. Entendamos, primero que, acaso,
en otro tiempo, hubiese trazado aquellos signos sobre un muro, un papiro o yo
que sé, de tal forma que sus ideas queden como bien para la posteridad; sin
embargo, ahora, no sólo traza el esbozo de un arcano lenguaje (ya
∗ La versión de El inmortal que consulté pertenece a: Borges, Jorge Luís (2007) “El inmortal”, en El Aleph.
Obras completas I. Buenos Aires, Argentina, Emecé: 641-655.
inentendible), sino que lo hace inútilmente, no habrá pasado ni una sola hora y
todo su trabajo ya pertenecerá al olvido. De esta forma, la inmortalidad suprime
la idea de trascendencia, civilización y progreso, ambos relacionados con la
escritura, pues esta funciona perfectamente como transmisora del
conocimiento humano: ¿Qué hubiera sido del pensamiento de Aristóteles,
Platón y todos los filósofos, poetas, matemáticos y hombres de letras y ciencia
que les precedieron y sucedieron, si no hubieran dejado plasmadas sus ideas
sobre una hoja? Hubiera sido como si nunca hayan pensado; la humanidad no
hubiera avanzado al punto en el que se halla ahora.
(Jorge Luis Borges en el Hotel
des Beaux Arts, donde murio Oscar Wilde.
La inmortalidad anula el progreso, suprime el movimiento, lanza a la
humanidad al vacío del estatismo: Todos los Inmortales eran capaces de
perfecta quietud; recuerdo alguno a quien jamás he visto de pie: un pájaro
anidaba en su pecho (651) escribe Borges. Además, la inmortalidad nos enajena
de nosotros mismos, nos hace perder nuestra identidad: por ello Homero ya no
es más Homero, ni se llama así. Y el hecho de perder nuestra identidad,
convierte al ser humano casi en un animal sin rumbo ni destino en la vida: por
ello Homero es bautizado como Argos, el perro de Ulises; y los inmortales son
descritos como troglodita: ya nada les importa. Y es que ser inmortal es baladí;
menos el hombre, todas las criaturas lo son, pues ignoran la muerte; lo divino, lo
terrible, lo incomprensible, es saberse inmortal (650).
Pensar en el porqué surgiría después de la inmortalidad un profundo
estatismo, es pensar en el logro del mayor deseo (o fin) de la humanidad: evitar
la inminente extinción†. Es como la idea de un guerrero, acaso el último en pie
en el campo de batalla, que, después de fatigar su espada, se acuesta a
descansar, sin importarle ya nada: ¿Contra quién batallar?
Sin embargo, en El inmortal, el personaje principal no cae en el juego del
vano estatismo, acaso movido por la idea, el deseo de que si existe un río cuyas
aguas dan la inmortalidad; en alguna región habrá otro río cuyas aguas la
borren (651-652) y consigue llegar a ese río, y lo primero que hace es
maravillarse ante algo tan común como sangrar: los inmortales (y dioses) no
sólo no sangran, sino que no pueden maravillarse puesto que para ellos cada
acto (y cada pensamiento) es el eco de otros que en el pasado lo antecedieron,
sin principio visible, o el fiel presagio de otros que en el futuro lo repetirán hasta
el vértigo. No hay cosa que no esté como perdida entre infatigables espejos.
† Al respecto, existe un cuento de Isaac Asimov titulado La última pregunta, en donde, a pesar que el
género humano en determinado punto de su civilización alcanza la inmortalidad, a lo largo de billones
de años va preguntando cómo revertir la entropía del universo, lo que significaría el fin de su civilización.
Nada puede ocurrir una sola vez, nada es preciosamente precario. Lo elegíaco, lo
grave, lo ceremonial, no rigen para los Inmortales (652). Por ello nuestro
inmortal y Homero no se dicen adiós: seguramente entre 50, 200 o 1000 años se
volverán a encontrar.
Colaboradores:
Manuel Iris Herrera. Estudia el Doctorado en lenguas Romances en la
Universidad de Cincinnati. Es autor del Libro Versos Robados y otros juegos
(CONACULTA- PACMYC, 2004) Ha publicado poemas y traducciones en
Tierra Adentro, Casa de las Américas, Arenas Blancas y Divergencias. Obtuvo
el segundo lugar en el premio Nacional de Poesía Rosario Castellanos en 2003
y en 2009 el premio Nacional de poesía Mérida. Fue becario del programa de
CONACULTA- PACMYC durante el periodo 2002-2003, y de la fundación Taft
Graduate Enrichement Award en 2009. Recientemente publicó el libro de
poesía Cuaderno de los Sueños (FETA, 2009).
Oveth Hernández Sánchez . Licenciado en Teología. Actualmente estudia el
primer año de la Licenciatura de Literatura Latinoamericana por la Facultad de
Ciencias Antropológicas de la UADY.
Tatiana Cardeña Echalaz. Está por concluir la Lic. en Literatura
Latinoamericana por la UADY. Ha sido colaboradora y editora de la Revista
Laura, destacándose en la crítica cinematográfica.
Jazmin Yamile Noh Montero : Estudiante de Lic. Literatura. Coordina la sala
de lectura infantil por el Consejo Nacional de la Cultura y las Artes
(CONACULTA) Un quijote en el mayab. Ha colaborado en el semanario de
información y análisis La voz de Motul además de también escribir para la
revista literaria electrónica el K'AAYLAY. Fue invitada y participó en los
congresos internacionales Prácticas Discursivas: la formación transnacional de
una poética indígena con cede en la Universidad de California en Davis y en el
IX encuentro internacional para la formación de docentes de lenguas: “Nuevos
paradigmas en la Didáctica de Lenguas”. Poemas suyos aparecieron
publicados en algunas antologías del Centro Poético de Madrid.
Miguel Ochoa . Licenciado en la Enseñanza de Idiomas, egresado de la
Escuela de Lenguas Tuxtla C-I, de la UNACH. Secretario de desarrollo artístico
de la Fundación Cultural “Isidro Fabela” A.C. Ha participado en varios recitales
y encuentros nacionales e internacionales como el encuentro Internacional de
Poetas y Escritores en homenaje al escritor Ernesto Cardenal. Ha Obtenido el
2º lugar del 2º Premio Universitario de Poesía “Joaquín Vásquez. Ha publicado
en la Gaceta de la escuela de Lenguas. Coautor del Libro Alba por los Caminos
(Colección Auto de Fe, 2006) editado por la Escuela de Lenguas y la UNACH,
coautor del libro Tiempo Derramándose editado y publicado por la misma casa
de estudios. Y 83 aniversario, 83 poetas jóvenes de Chiapas Antología en
homenaje a Jaime Sabines, 2009.
Marlene Bustos Gómez: Estudiante de la Licenciatura por Literatura
Latinoamericana. Recientemente ha tomado clases de Análisis de Discurso en
el Centro de Investigación de la UNAM. Escribe cuentos y relatos breves, al
igual que los denominados fanfics que se publican en internet tomando
personajes (artistas) ya conocidos para realizar sus historias. Trabaja mucho
con la temática yaoi (homosexual).
Marco Antonio Rodríguez Murillo. Estudiante de la Licenciatura en Literatura
Latinoamericana. Jefe de redacción y edición de la revista virtual Icor. En 2007
perteneció al consejo editorial de la revista Funámbula y en 2008 al grupo de
teatro Caja Negra. Poemas suyos aparecen en diversas antologías del centro
poético de Madrid, y en revistas como Andanzas y Tripulaciones, La voz de
Motul, y Arenas Blancas. Actualmente disfruta de la beca FOECAY en el área
de jóvenes creadores.
