Учение за глупостта

УЧЕНИЕ ЗА ГЛУПОСТТА Част 1

Раби Михаeл бен Песах Портнаар

Издателство Verkabbala Uitgevers

Изпратена на www . spiralata . net от преводачите Нино Нинов и Софка Арабаджиева 1

http://www.spiralata.net/

Vereniging tot Bevordering van Kennis van KabbalaОбединение за развитие на КабалаHet Centrum voor Luriaanse KabbalaЦентър по Лурианска Кабала Електронен адрес: verkabbala @ planet . nl Страница в интернет: www . kabbala h - arizal . nl

Spuistraat 2931012 VS Amsterdamthe NetherlandsТелефон: +31 (0)20 620 26 31

Всички права запазени

© Издателство Verkabbala Uitgevers, 2008 - 2011 г.

Първо издание



http://www.kabbalah-arizal.nl/

mailto:[email protected]

„Никакви групи, нито общества, нито духовни течения, нито каквито и да било други методи за изучаване, опиращи се като правило на груповото (социално и животинско) начало в човека, няма да го доведат до окончателното му развитие, определено за НЕГО и само ЛИЧНО за него! И единствено чрез ИНДИВИДУАЛНИЯ подход на Лурианската Кабала, извечният метод, който се разкрива на човечеството едва сега, това става реално възможно. За тази цел, на света са дадени книгите на Ари и книгата „Зоар”, които ще доведат до най-пълно и бързо спасяване на личността, а заедно с нея и на цялото човечество, от робството на егоистичните стремежи.”

Раби Михаел бен Песах Портнаар

Обръщение към читателя

В книгата «Кабала за цялостна организация на живота», споменах някъде, че «...Кабала може да се учи само така: най-тайните писания



в оригинал...». Много добре е и съвсем навреме да поговорим именно сега за буквите на светия език! (Святост – означава отдаване). При изучаването на уроците, би било правилно да не бързаш, а подробно да работиш над всеки урок /над всяка страница/над всеки абзац/, над всяко изречение/над всяка дума и дори...над всяка буква. Докато всичко, до последната точка не бъде минато, обсъдено, изяснено и здраво закрепено – трябва да продължиш да изучаваш дадена серия уроци. Това не е преувеличено! Не можем да изковем нашите келим на отдаване иначе, освен чрез светите букви (= буквите, изграждащи в нас келим на отдаването), техните съчетания в думите, в изреченията и т.н. Няма друго място (маком), където е дадено да намерим светостта/отдаването, Твореца, освен зад тези букви и в източниците на Кабала: УЦН/Зоар/Шлавей аСулам/Ец хаим/ТЕС. И това е напълно достатъчно... Човекът в този свят е низък човек. Човекът на Ацилут е Висш, вечен, духовен, даващ Човек, обличащ се в З"А на света Ацилут. Буквите на Тора и техните съчетания са тялото, келим на Висшия Даващ Човек на Ацилут, спуснали са се в този свят от З"А на Ацилут. Само чрез занимания с тайната Тора, е възможна трансформация на келим на получаване на низкия човек, на келим на отдаване на Висшия Човек. Няма друг начин да се уподобиш на Висшия Човек, само благодарение на който и може постепенно да изградиш в себе си вътрешно духовно тяло, както е във Висшия човек, и с това да получиш спасение и съвършенство. Със светите букви (Отийот) се изграждат келим на отдаването, а с останалите три елемента на Светото писание (ТаН"Т: Тагим – с коронките над буквите, Некудот – със знаците на гласните звукове и Таамим - «вкусовете», знаците на кантилацията/литургичните знаци), ние получаваме съответно светлините НаРа"Н (нефеш/руах/нешама). С това поправяме нашите келим (= желанието да получаваме заради получаването), на келим на отдаването, в смисъл ‘отдаване заради отдаване’, т.е. правим тикун брия – поправяне на творението (= на самия себе си). А после преминаваме към получаването на светлините Га"Р (макар и засега, временно на заем от бина на келим З"А и Малхут, а не в нашите изконни келим З"А и Малхут, които в нас са отделени от трите по-леки келим Кетер/Хохма/Бина със светлини НаРа"Н по силата на Цимцум Бет), но това все пак е светлината Га"Р: светенето на светлината хохма. По този начин, ние поправяме келим на получаването на келим на отдаването, в смисъл на ‘получаване заради отдаване’ - матарат а-брия – целта на творението. Така че, в аудио уроците на нашата програма за обучение и в електронните книги, поставени в сайтовете, ние изучаваме кабалистичните източници по такъв начин, че да обезпечим пълната трансформация на нашите келим за отдаване в два аспекта: над хазе (отдаване заради отдаване) и под хазе (получаване заради отдаване).

По какъв начин? От „Шлавей аСулам” получаваме светлините На"Р (нефеш/руах). От «Зоар» получаваме главно светлината нешама. А от «Ец Хаим» (допълнително с коментарите на Баал аСулам в ТЕС) получаваме Га"Р на светлините. (Забележка: В нашите аудио уроци, вие ще намерите уникален индивидуален метод за духовна работа по



Лурианска Кабала, което създава усещане за пълна връзка с практиката в ежедневния живот и т.н.) По този начин, с тези уроци (в оригинал!) ние постоянно стимулираме нашите съответстващи на тези светлини келим. И затова, нямам достатъчно думи, за да подчертая важността на подробното изучаване до последния детайл на всеки елемент от урока на светия език! И девизът трябва да бъде: «Качество вместо количество!» Това е механизмът на истинската Кабала, който помага! Тъй като искахме да предоставим тази електронна книга на нашите студенти и читатели колкото може по-бързо, то в нея има грешки, над които продължаваме да работим. Освен това, имаме намерение постоянно да я допълваме с нови уроци.

Въведение. Петте стадия на Освободителя

1. Името Йешуа

Онова, което искам да ви разкажа тук, не можете да чуете от никого. То не е било дадено на никой раби в целия свят, тъй като сега, за първи път е разрешено свише да бъде предадено на човека, стремящ се към съвършенство. Сега, тъй като живеем на прага на пълното освобождение. Много скоро ще настъпи пълната развръзка. И на мен е дадено да предам това извечно Учение за Царството Небесно, явяващо се съставна част на Учението и процеса на избавяне на човека от злото начало, от смъртта, и стигане до вечното съществуване...според замисъла на Твореца. Всичко това са съставни части на истинското Учение на Лурианската Кабала.

Аз не се замислям, защо е дадено на мен, а не на друг. Откривам себе си за това, винаги трябва да бъда готов да кажа «Инени» - Ето ме – разполагай с мен, готов съм да изпълня онова, което трябва. Още веднъж: никой на земята, никой духовник, нито раби, нито свещеник, нито папа, нито гуру, никой не е знаел това и не го знае. Ако папата чуеше за това, то би бил безумно радостен и щастлив. Ако Моше чуеше за това, то би станал от своя гроб - място, за което така и на никого не е съобщено, и щеше да бъде неудържимо радостен да чуе онова, което се каня сега да ти разкажа. Шим’он бар Йохай би възкликнал: «Ненапразно съм написал «Зоар»!». А моят последен учител Ари, би въздъхнал облекчено: «Най-накрая ме разбраха!». Мога направо, без измислена скромност да говоря за това, тъй като не си приписвам никаква мъдрост, важност и т.н. Давам онова, което ми е дадено. И всичко е заради това, ти да можеш да го прилагаш на практика. Онова, до което по-рано още не са стигнали, а сега е настъпил подходящият момент. Тъй като е написано: «И тогава цялата земя ще научи, че Ти си аШем». Всичко, което учим в духовното, е как да стигнем до единение.



И точно това, което съм изобразил на чертежа към този урок – то е мечтата на всеки мъдрец от миналото, на Авраам, Ицхак, Яаков, а и в настоящето – мечтата на всеки, стремящ се към съвършенство, щастие...в съответствие със замисъла на творението. И всичко това подчертавам тук, за да съсредоточиш максимално своето внимание, за да се настроиш с правилното намерение и главното...да не се съпротивляваш! Разбира се, всичко това не може да се обхване в един урок и ние ще вървим постепенно нататък, в крак с твоето постижение...

Тук, днес, в този урок, ние с велико удовлетворение ще видим, че великата кръстословица, която е трябвало да бъде решена за пълното съединяване с Твореца, сега, най-накрая, е решена. Старал съм се да дам всичко възможно и невъзможно, за да изпитам това и да получа спасение – и аз го получих!

А сега, когато обяснявам по-долу, гледай чертеж 1

Чертеж 1 - УЦН (Учение за Царството Небесно)5-те стадия на Освободителя




В Йешуа облечен Неговия Отец

Ицхак (АР”И)

В него буквата י е от Йешуа.

Неговата вноска е - צחק (означава ‘смее се’ и това е ‘радост’

от усещането на светлината на йесод – целта на Творението, получаване

заради отдаване, се реализира)

Свидетелство за Йешуа:

Gem. 386 + 4 letters = 390

Ейнсоф(Средната линия)

ישוע

зали

Ключалки на /входовете40

שהמ

с крайчето на буквата ЙУД от יЙешуа

зали


מעוןש

הзали

Ключалки на /входовете

10

צחקי

וзали


שיחמ--------

40 + 300 + 10 + 40 = 390ה

Зали на Гмар Тикун

Крайчето на буквата ЙУД

Йешуа (от Назарет)Кли кетер

Син Божи/ Син човешки Учение за царството небесно/ 1те Скрижали на завета.

Моше

Кли даатДовереният в Дома на ТворецаТора/ 2те Скрижали на завета.

Шимон (бар Йохай)Кли тиферет

Тайната Тора/ Зоар

Ицхак (АР”И) Кли Йесод/ Ец

Хаим/Учение за 10-те сфирот

Моше

Той има буквата ש от Йешуа.

Неговата вноска е - 45 = מ''ה- това е З”А, Адам (гем. 45)

Шимон (бар Йохай)

Той има буквите ע, ש и ו от Йешуа и.от Моше מ

Неговата вноска е - ן гем. 50 -50-те порти започнали да се отварят

Машиах кли малхут(Освободител – син на Давид)

Моето име е Машиах:

משיחשמי,от Моше מ ,от Шимон ש

от Ицхак י

Машиах (син на Давид)При него букватаמ е от Моше, ש от Шимон, י от Йешуа и ח от Ицхак – от

всички предишни стадии. שיחמ = (гем. 386) ישוע (гем. 358) + כח (коах, гем. 28 със значение: сила). В Йешуа тази сила е скрита и стига постепенно до разкриване чрез 4-те предшестващи Машиаха стадии. стадиипредыдущих Машиаху стадий.


На чертежа е изобразен пътя, по който светлината на Твореца слиза към човека в този свят, в съответствие със замисъла на творението, както в общия, така и в частния аспект. Няколко предварителни думи. Въпрос: Как може Йешуа да бъде преди Моше? Първо, много е важно името, как се пише то на светия език, тъй като истината можеш да търсиш и да намериш само в светите букви. Хайде и тук, първо да наречем нещата с техните имена. Името на Йешуа (на Иесус от Назарет), назовават по различен начин. Иесус е русификация на гръцкия превод на неговото истинско име - Йешуа. Древните гърци не са разполагали в своята фонетична система на езика с такива шипящи звукове, като Ш, и затова са заменили този звук със С. Съгласният звук Й, те заменят с 2 гласни: ИЕ. А в края са добавили своето традиционно С. И се получило Иесус. Така че, и всички народи започнали да го наричат по подобен начин, тъй като Новият завет бил написан на гръцки език. Това е един момент, изхождащ от неевреите. А евреите са го наричали Еша или, по-правилно е, Йеша. Но и това не е съвсем правилно. Работата е там, че на светия език, под буквата ШИН в това име, стои некуда (гласен звук) кубуц – три спускащи се надясно точки, предаващи звука ‘у’. Така че, в периода, когато Йешуа не е разкрит или пък за някого Йешуа не е разкрит, той го нарича Еша или Йеша. Защо? Тъй като тази гласна ‘у’, не е буква, а само некуда. Защото за значещите блокове (келим) – за единици на светия език, служат само съгласните. Така че, тук се крие мистерията на името Йешуа. Докато Йешуа е скрит, ‘виждат’ неговото име без буквата ‘вав’, а само с некуда кубуц, с трите точки. И затова ‘четат’: Йеша. А когато Йешуа се разкрие на човека, то неговото име придобива буквата ‘вав’, предаваща състоянието на зивуг с висшата светлина, и е много различно, отколкото друг път. Освен това, евреите са видели (и досега виждат) Йешуа като основоположник на християнската религия, макар самият Йешуа да не е положил и най-малкото усилие за това. То е станало абсолютно без неговото съгласие. Но ето, че тази необяснима ненавист към него, така и си останала в душите на повечето евреи. И ето, че те го наричат презрително и унизително, Йошке (или Йошка: сравни на руски: Миш-ка, Ван-ка). Ето този суфикс –ка, и придава унизителния тон и отношение към него. Засега, това е всичко за името Йешуа. И както виждате, местоименията определящи Йешуа, не пиша с главна буква. Тоест, когато говоря за Йешуа, не пиша ТОЙ или Негов, както го правят, например християните, за които Йешуа е като самия Б-г. Тъй като, разбери и постигни това, че Йешуа е висшият Кетер на човешките души, а Кетер, дори най-висшият – принадлежи и на двамата: и на Твореца, и на творението, и затова има в себе си двете съставни (ницуц боре и ницуц нивра – искрата на Твореца и искрата на творението). Само в съчетанието ‘висш Кетер’, започвам думата Кетер с главна буква, за да го различа от всяко частно, от долния кетер. Разбира се, онова, което е напълно ‘йеш ми-йеш’: например, името аШем, АВаЙ»А, Творецът, Висшата светлина (=светлината на безкрайността) – винаги посочвам с главна буква. И името Йешуа, означава на светия език – освобождение: именно в това свято име е



заключена цялата негова освободителна сила на висш Кетер, нямащ никакъв авиют.

Внимание и предупреждение: във всички мои уроци, разяснения и всичко останало, което ви предлагам и ще ви предложа, винаги имай предвид, че НЕ КАЗВАМ НИТО ДУМА ЗА ФИЗИЧЕСКИ НАРОДИ, РЕЛИГИИ, ГРУПИ, ЛИЧНОСТИ и други подобни! А когато споменавам думи, като евреи, християни, папа, раби и др., под това подразбирам съответните духовни състояния. Моите студенти, вече твърдо са усвоили това, но от теб ще се изискват много усилия, за да престанеш да виждаш зад моите думи асоциативни образи във вид на хора от плът и кръв, групи от хора, институции и др. Постарай се, колкото се може по-бързо да се освободиш от подобни асоциации. Знай, че занапред няма да реагирам на въпроси, забележки от подобен род! И предварително снемам от себе си всякаква отговорност за това, че някой от участниците във форума или от посетителите на форума, не разбира правилно духовните понятия, феномени и процеси, с които те могат да се сблъскат в моите уроци и др.!

2. Йешуа е бил преди Моше

Връщам се към темата. Скоро ще видим, защо никой не може да стигне до светлината по друг начин, освен чрез Йешуа, чрез висшия Кетер. Погледни буквите на имената от схемата с 5-те стадия на освобождение, колко всичко съвпада и показва неопровержимостта на този факт. Тук на чертежа, ние виждаме, че Йешуа е кетер. А Моше – даат, по средната линия, тъй като светлината слиза винаги по средната линия, както знаем. Ето така: Йешуа – Моше – Шим’он бар Йохай – Ицхак Лурия (АРИ), а последният по веригата – това е Машиахът (дословно, ‘онзи, който издърпва’ – издърпва към освобождението). Всичко това са келим в средната линия, представляващи името АВА»А, където Йешуа е куцо шель йуд, крайчето на йуд. При това, те са келим както в общия аспект, така и в частния. Чрез тези келим се прокарва светлината към творението. В кое кли идва винаги най-първата светлина? В кетер! Същото е и в общия аспект. Когато настъпил часът на идването на Висшата светлина към цялото човечество, то тя преди всичко влязла в кли Йешуа. Не може Висшата светлина да дойде по друг начин, освен в най-тънкото кли – кли кетер по средната линия. Ясно ли е? По такъв начин, в началото светлината се разкрила на човечеството чрез кли Йешуа. И това е светлината нефеш. После Висшата светлина постъпва към кли Моше. Тоест светлината нефеш се спуска в кли Моше, кли даат по средната линия, а в кли Йешуа, сега идва светлината руах. Навсякъде, където става дума за кли кетер, знай, че това е кли със свойствата на Йешуа. Постарай се да чуеш, защото много са, които слушат, но малко са, които чуват. Това ще ти даде невиждани постижения, а заедно с тях, великата постоянна радост на познанието за висшето, вечното и на безметежност. Тъй като в



самия себе си, ще се лежиш върху истинския фундамент, съответстващ на фундамента на цялото мироздание. Въпрос: ако ти казваш, че Йешуа е бил преди Моше, нали и апостол Павел също казва, че Йешуа е бил преди Моше, макар, че така и не е могъл да обясни това. Защото тогава още не е имало знания за сфирот, знанията на Лурианската Кабала не са били още разкрити на света. Но неговото предположение е било правилно. Разбира се, той е знаел, че това е така, но как може да го обясни без сфирот, за да стане достъпно и разбираемо. А сега е твърде просто да се види в сфирот, в 5-те келим. Ясно и просто е. Но едва след получаването на Тора, само започвайки от Моше, е дошъл Йешуа тук на земята с разкриването на Учението за Царството Небесно. Тоест казваме, че Йешуа е бил преди Моше, но хронологично е след Моше. Как е възможно това? Предполагам, че сам би могъл да дадеш отговор на този въпрос. Как мислиш, защо? Как можем да обясним това, разбира се, от позицията на духовното. Защото всичко, което съществува – това са само 10 сфирот (или 5 стадия, 5 келим). Сфира кетер: какво представлява тя от името АВаЙ”А? Буквата йуд? Не, само куцо шель йуд, крайчето на йуд. По този начин Йешуа – това е крайчето на йуд от името АВаЙ”А. А Моше – това е даат по средната линия. Втората сфира от петте сфирот (това е хохма в петте сфирот). А по отношение на всичките 5 келим на средната линия – това е буквата йуд на името АВаЙ”А. Навсякъде и във всичко има име АВаЙ”А. А Шим’он бар Йохай – това е първата буква ‘hей’ на името АВаЙ”А. АРИ е буквата ‘вав’ и Машиах е долната буква ‘hей’ на името АВаЙ”А. Ето, вече ти подсказах. Йешуа – това е крайчето на йуд. Ако силата Йешуа е в крайчето на буквата йуд, а силата Моше е йуд, то как можем вече от това да видим, че Йешуа е преди Моше? Опитай да се досетиш. Не просто с логика, а с установяването на вътрешните духовни връзки. Само това помага. Коя буква от азбуката на светия език е най-малката? Крайчето на йуд – буква ли е? Разбира се, че не. И ние знаем, че няма светлина без келим. Тоест най-първото усещане на Висшата светлина тук на земята, е проявило себе си по необходимост единствено и само започвайки от кли Моше! Тъй като в него вече има най-незначителния авиют. Но крайчето на йуд, още не е буква. Това вече не е светлина, но не е и кли на получаването. То, по своята природа е само кли на отдаването. Кетер винаги е само представител на Висшата светлина. Кетер, както знаем, се състои от 2 части. Горната част на кетер е свързана с Висшата светлина, с Твореца, ницуц боре, искрата на Твореца. В Тора, тя се нарича тоhу. А в света Ацилут – това е Атик. Никъде няма да намериш това, нито един папа, нито един кабалист няма да успее някога да го изрази с думи. И затова, слушай колкото можеш по-концентрирано. Ако го разбереш, дадеш му да влезе в теб – ще получиш невиждани постижения и спасение във всяко твое състояние. Тогава, безусловно ще излезеш индивидуално в духовното и ще започнеш с гигантски темпове да се придвижваш по духовната стълба. Ако не го приемеш – никой няма да помогне. Така че, при проявяването на Йешуа в тази висша част, половина на кетер, как се е наричал той? Син Б-жи! Тоест, с обичайните думи на библията – това е Синът Б-жи, което



посочва неговото свойство на горната половина на кетер – искрата на Твореца. Това сияние на искрата на Твореца, проявява себе си само в кли на кетер и в никоя друга сфира! А долната половина на кетер се нарича ницуц нивра – искра на творението в кетер. В света Ацилут - това е Арих Анпин. А в Тора – това е боhу. И това е второто име, което намираме в библията на Новия завет – Син човешки! И никой досега не е знаел, не знае, не е разбирал и не разбира, дори великите познавачи на Новия завет, защо е така. И никой няма да ти разкаже за причината, за тези два предиката: Син Б-жи и Син човешки: нито в Русия, нито в Америка, нито в Израел – никъде. Отбелязвям това, само в този контекст, че Лурианската Кабала е била скрита от света, и затова и не са знаели, и не са разбрали. Спасение, спасение намерих в Лурианската Кабала, и него аз давам на теб. Намерих абсолютното спасение в себе си, в лицето на Йешуа. Разбира се, моето спасение е само индивидуално. Йешуа може да донесе спасение на мнозина, всъщност, на цялото човечество – без изключение. Но източникът на спасението е абсолютно един и същ. Тази сила се намира във всеки човек в частно отношение. Бъди внимателен и вземи този уникален шанс.

Йешуа е имал в себе си и двата аспекта: 1) Син Б-жи – горната час на кетер, и затова Йешуа постоянно се отделял от тълпата. С това име той е стоял по-високо от човека (с характерното за него наличие на авиют). 2) Син човешки – долната половина на кетер, искрата на творението. Тя е необходима, тъй като, как по друг начин творението ще получи Висшата светлина пряко, минавайки двете половини на висшия Кетер – тя смекчава сиянието на Висшата светлина заради творенията. Тъй като иначе, те просто не биха могли да Я издържат! И ето, във всеки частен кетер се съдържа тази частна двустепенност на кетер. Тъй като онова, което е намерило място във висшия, служи като неопровержим закон (=хок) за долния. И затова, когато чуваш, Син човешки, то сега разбираш, че това е по отношение на Йешуа към човечеството. От неговата долна част на кетер. Всяко кли кетер – това е проява на силата на кли Йешуа. Когато четем, че Йешуа е ‘Син Б-жи’, то това означава - в неговото отношение към Светлината на безкрайността във всевъзможните Нейни одежди, по отношение на неговия Отец. Каква разлика има между Светлината и Отеца! Ейн Соф, Светлината на безкрайността (Е/С) – това е съществуващо от съществуващото, съществуващо само по себе си - тоест, когато говорим за Светлината ‘в себе си’, без да я отнасяме към келим на творението. А какво тогава е Отец? Отец – това е обличането на Е/С във висшия Кетер. По такъв начин, когато Йешуа говори за своя Отец в Небесата, то говори за обличането на светлината в горната половина на висшия Кетер. Стана ли малко ясно?

3. Какво е донесъл Йешуа в този свят?

Какво е донесъл Йешуа в този свят? Учението за Царството Небесно – за това, кой може да влезе в Царството Небесно, малхут шамаим. Кой



още може да знае, какво е Царството Небесно? Само висшият Кетер знае това! Небеса – означава онова, което се намира над, извън келим. Онова, което имаме предвид тук - всичко това са келим: кетер-хохма-бина-З”А-малхут. А по средната линия са кетер-даат-тиферет-йесод-малхут. Келим на 4-те стадия не могат да се отнасят към Царството Небесно! Изтъняването на авиюта може да стигне до кетер.

Какво е цялото своеобразие на Учението на Йешуа? Новият завет? Аз не говоря за Новия завет. Когато говоря за Йешуа, аз говоря за Царството Небесно. А Новият завет използва, или по-добре е да кажа, описва ДУМИТЕ на Йешуа, и по такъв начин поставя вестта за Йешуа в Новия завет. Царството Небесно, което ни е дал Йешуа – това не са деянията на апостолите, тъй като деянията на апостолите, например, е добавено от първите християни (нека дори да са еврейски) и това принадлежи изключително на теологичните възгледи и др. на ТЯХНАТА частна християнска религия (=религиозно наследство на христианските учители на закона). Точно по същия начин, както и Учението на Тора, което Моше е дал на народа на Израел, духовниците на еврейския народ, равините, са приложили към ТЯХНАТА частна юдейска религия, включвайки цялата система на своите религиозни знания и правила. Тоест точно същото е, когато говоря за Тора – изобщо нямам предвид всичко, създадено от равините – юдейската религия, а само чистото Учение на Моше, дадено му от Твореца, второто висше Учение за духовното здание на мирозданието, дадено еднакво на цялото човечество. Тора не принадлежи на никого, тя не е еврейско наследство! Еврейската религия, традиция – само това е достояние на еврейския народ, негово собствено наследство (=религиозно наследство, дадено от равините). Това е много, много важен аспект, и затова се ориентирай основно в него, за да не се объркваш после. По този начин, Новият завет и неговите привърженици – това е частна религия, към която аз запазвам уважението си, точно такова, каквото е и към юдейската религия. Още веднъж затвърди: когато говоря за Йешуа, съвсем нямам предвид книгата на Новия завет! А когато говоря за Тора, то не говоря за еврейството, за юдаизма. Винаги имай предвид това и никога не го забравяй! В Лурианската Кабала, ние говорим само за духа, за Светия Дух - Руах аКодеш! В това е нашата задача – да бъдем пропити открай докрай със Светия Дух! Да, в това е нашата задача, към това е целият ни страстен стремеж! А не земните обяснения на мъдрите добросърдечни старци. По този начин, всеки кетер, когато се издигнем в кетер, в първото, най-висше, най-тънко кли, нямащо никакъв авиют – само чрез кли кетер можем да влезем в Царството Небесно и да получим светлината на спасението. И затова Йешуа казва: «Никой не знае Отеца, освен Неговият Син» (=освен Йешуа, висшият Кетер). И: «Никой няма да влезе в Царството Небесно по друг начин, освен чрез мен» (чрез Йешуа, висшият Кетер). Тоест, когато се издигаш в своите келим до висшата половина на своето кли кетер, то получаваш от кетер на висшето стъпало, а то – от кетер на по-високото от него стъпало...и така до Йешуа – висшият



Кетер на душите на мирозданието, в който е и облечен Отецът. Така че, тогава получаваш чрез висшия Кетер светене от Отеца, тоест одеждите на Висшата светлина във висшия Кетер. А сега ще разбереш, какво има предвид Йешуа, казвайки: «Аз правя само онова, което виждам, че прави моят Небесен Отец». Йешуа е направил себе си такъв, за да стане висш Кетер, абсолютно без авиют, присъщ на всички по-ниско стоящи келим на творението, а той, Йешуа, е само за отдаване – като неговия Отец. Изучи много старателно онова, което ти казвам, тогава ще започнеш да разбираш и усещаш всичко в духовното. Ще започнеш да принадлежиш на висшето! И материалното ще започнеш да виждаш и усещаш по нов начин, както никога преди! Каква светлина е привлякъл Йешуа при своето първо идване? Само светлината нефеш. До идването на Йешуа, в цялото творение не е прониквала никаква духовна светлина! (Тя, разбира се, винаги присъства и е присъствала в цялото творение, но до Йешуа, нито едно творение не е могло още да я постигне, на никого не е било дадено да я привлече в този свят). А сега гледай внимателно. Ето, тази светлина нефеш...може ли тя, като такава, да бъде предавана на долните? Помисли добре! Защото това е женска светлина – нейното сияние може само да се получи, но не и да се предаде. Само, започвайки от светлината руах - мъжката светлина - светлината може да се предава на долните стъпала, не е ли така? Нефеш не може по-никакъв начин да предадеш. Как още можем да видим това? Кетер – това е...само крайчето на йуд, а не самият йуд. Йуд, кли хохма (а по средната линия – кли даат), е вече истинско кли, дори да е само стадий 1, но вече е получаващо светлината руах, която може да бъде предадена на долния. Духовното кли на Йешуа на душите на цялото човечество, при неговото първо идване, е било само крайчето на йуд – това още не е кли на получаването, а само кли на отдаването. И затова, преди Моше (=кли даат) да получи и донесе Тора, не е било възможно да се види, усети, разбере светлината нефеш на Йешуа. Тя също е била в света, но светът още не е могъл да я познае. Не е могла да бъде получена преди получаването на Тора! Тъй като само в най-малката буква на творението – йуд, значеща кли, кли с авиют на творението, с авиют на получаването, светлината е могла да прояви себе си в творението. Започвайки от това кли, започнало и усещаното от творението формообразуване. Така че, над този йуд, се разполага крайчето на йуд, кетер, първото проявяване на творението със съответстващата светлина. Йешуа проявил себе си за първи път в творението, чрез получаването на Тора от кли даат Моше! Именно затова и хронологично виждаме, че Йешуа се е п(р)оявил в творението, след идването на Моше, тъй като тогава вече дошли 2 светлини в творението: нефеш и руах. И само чрез получаването на светлината руах, било възможно да се познае и светлината нефеш!Още веднъж: първо дошла светлината нефеш чрез Йешуа, но никой в творението не забелязъл това. И едва, след като Моше слязъл от планината Синай с Тора – дал Тора на народа на Израел, едва тогава се проявила в човечеството като Тора, втората светлина – руах, руах акодеш, светият дух. А заедно с нея се проявила и свързаната с руах



светлина нефеш. Сега, в нас има две келим: кли кетер и (по средната линия) кли даат (=хохма в петте сфирот КаХа”Б Ту”М), с двете съответстващи светлини: нефеш и руах. При получаването на Тора, светлината нефеш се спуска в кли даат, а в кли Йешуа вече постъпва светлината руах. И затова, проявяването на Йешуа настъпва след Моше. И още едно указание е дадено за това в самата Тора. Указание, че Учението на Йешуа се е спуснало в този свят преди Учението на Тора. Е, кой от вас знае? Винаги се опитвай да прокарваш връзки при изучаването на духовното, а не просто да заучаваш отделните факти. Във всичко, което учиш и чуваш от мен в отделните теми, под-теми, сравнения и др. – съединявай всичко в едно цяло. Разбираш ли моя въпрос? Къде можем да видим в самата Тора, че Учението за Царството Небесно е по-високо, тоест изпреварва получаването на Тора на планината Синай? Как е била получена Тора? Първо, Моше се издигнал на планината и се спуснал долу с Първите скрижали на завета. И какво се случило с тези Първи скрижали? Моше ги разбил на парчета, тъй като народът не бил достоен за тяхното получаване! А после, той отново се издигнал към Твореца, за да приеме Вторите скрижали на завета. Тоест Учението за Царството Небесно, са и онези Първи скрижали на завета. Същите скрижали, които Моше, преди получаването на Тора, спуснал долу, в този свят. По такъв начин, Учението за Царството Небесно (не Новият Завет!), в каквато и форма да е било то само по себе си (Тора премълчава това), но което Йешуа, разбира се, е включил в своето Учение, доколкото го знаем от думите на самия Йешуа. Всичко, което ни е разказал той за това, как да влезем в Царството Небесно – е било включено в Първите скрижали на завета. Но Моше ги разбил, което означава, че това Учение за Царството Небесно, дадено в кли на висшия Кетер, трябвало да се прояви значително по-късно след получаването на Тора. В самата Тора, откриваме много тайни за Учението за Царството Небесно, на нивото на неговото проявяване в даат. Трябвало е човечеството да съзрее още духовно, за да получи Учението за Царството Небесно. А дотогава, били нужни всички тези жертвоприношения на животни, Храмовата служба с техните коаним, материализираните свещеници, служещи засега само като намек за истинската духовна работа, която ще дойде само с появяването на Учението за Царството Небесно. Храмът ще премине в сърцето на човека, а жертвоприношението на животни ще бъде заменено с принасяне на желанието за получаване в жертва, заради желанието за отдаване. Тоест след фазата, когато Моше спуснал Тора чрез кли даат, с идването на светлината руах, дошло време за спускането на Учението на тайната Тора – на «Зоар», чрез Шим’он бар Йохай, тиферет, с привличането на светлината нешама. В «Зоар» намираме много тайни за Учението за Царството Небесно, на нивото на неговото проявяване в тиферет. Тъй като желанието на Твореца не е било само привличането на светлината в кли кетер. Какъв е планът на творението? Светлината да се спусне съвсем до долу, в кли малхут – защото само малхут е завършено творение, а не останалите висши сфирот! А виж Моше, той не е казал за себе си, че е Син Божи и ли пък Син човешки! Тъй като тези двамата – двете полвинки на



кетер – се отнасят само към Йешуа. За Моше е казано, че той е довереният в дома на Твореца! Какво е ‘Дом на Твореца’? Помисли? Колко стени има в дома? Четири. Какво е ‘Дом на Твореца’? Йуд-кей-вав-кей! Четирите букви на името АВа”А, 4-те стадия. Постоянно следи, за да видиш вътре, за да прокараш духовната връзка, а не просто да запомниш отделните факти! Няма да построиш своето духовно тяло върху отделните факти! Не мисли с езика и понятията на религията – това просто няма да помогне. Освободи своята глава от всичко заучено с нея, и тогава ще започнеш истински да възприемаш реалността с духовните усещания, вместо с празнословната логика. Не заостряй своето внимание върху логиката и тя ще се добави от само себе си, без каквито и да е трудности. Творецът няма никакво отношение към Заветите: нито към този, който се нарича ‘стар’, нито към онзи, който се нарича ‘нов’. В Твореца няма нищо старо или ново. Заветите се свързват със Синодите. С Великите събрания на мъдреците и др., тоест със земните институции. Всичко това са добри неща: тяхната цел е изграждането на общество с добри отношения, със социални порядки – няма нищо лошо в това. Но ние се занимаваме с Лурианска Кабала – с чисто духовното Учение, с Учението за зданието на самия Творец. Аз говоря само за индивидуалното освобождаване на личността! Църквите, синагогите, индийските и будистките храмове, ‘кабалистичните’ движения и други подобни – всичко това са добри неща за нашия свят, имащи цел да съединят хората заедно отвън! Прекрасно е онова, което правят! Но ще донесат ли те освобождаването на личността – забрави! Това изобщо не е тяхната задача. И никой от тях не разполага с инструмент за постигане на такова освобождение. А ние живеем сега във времето на навечерието на идването на Машиаха: той, по-рано вече е дошъл в кли Кетер в образа на Йешуа – най-малкият парцуф на нивото малхут със светлина нефеш. После Моше, кли даат, е обогатил и ускорил идването на Машиаха със светлината руах – към човечеството и личността дошъл по-голям парцуф на духовното, на свободното тяло на ниво З”А. После, Шим’он бар Йохай, тиферет, обогатил и ускорил идването на Машиаха със светлината нешама: парцуф на нивото нешама. После Ари, кли йесод, обогатил и ускорил идването на Машиаха със светлината хая – нивото на парцуфа хая. В неговата божествена книга «Ец Хаим», «Дървото на Живота», ние намираме много тайни за Учението за Царството Небесно, на нивото на неговото проявяване в йесод. Темата на «Зоар» ‘мате ве-ло мате’, която обяснява Ари (а после и във всичките 5 части на ТЕС на Й. Ашлаг), говори с езика на Кабала само, за Учението за Царството Небесно! А самият Машиах – това е същият Йешуа, в неговото Второ пришествие, обогатен с всичките тези 4 стадия, и в целия блясък на славата на Твореца!

4. Аз съм първият – аз съм последният



Да се върнем и да погледнем нашия чертеж 1, светите букви на името на тези велики учители, носители на 5-те стадия на силата на Освободителя, 5-те келим. Колко дълбоко са преплетени те един с друг, което показва, тяхната пълна еднозначна връзка! Всички техни сили имат място, както в общия аспект, така и в частния. Кли кетер в нас – това винаги е силата на Йешуа, нямаща авиют, винаги е силата на Царството Небесно. Кли даат във всеки от нас – това е винаги силата на Моше и на Откритата Тора. Тиферет – винаги е силата на Шим’он и на тайната Тора. Йесод е силата на АРИ, на Дървото на Живота. Малхут е силата на Машиаха – там ще се усеща пълното освобождение и залите на Гмар тикун. Така че, Йешуа – това е ישוע името на кетер и има гематрия (числово значение) 386. Като прибавим към него 4-те букви на името му, ще получим числото 390. Защо е необходимо да прибавим тези 4 букви? В кетер, който има две половини, се преброяват и 4-те букви, отразяващи висшата половина на кетер. Както правим това, когато разглеждаме АВа”А пашут, простата АВа”А – броим само четирите букви. А долната половина на кетер – това е един вид включване на долните 9 сфирот в кетер. (Спомни си, какво се казва за Спасителя, че той ‘е поел върху себе си всички грехове на човечеството’, макар самият той нито веднъж да не съгрешил). Така че тук, в 9-те долни, ние пресмятаме гематрия, съставяща 386. А заедно се получава 390. това е силата на името Йешуа. На светия език, това е Ша”Ц (шин-цади) неурин, 390 сияния, както говори «Зоар». Сега ще преминем към следващото стъпало – даат. Това е името Моше. Не мисли, не асоциирай това име с משה човека Моше. На този човек била дадена силата Моше отгоре, но ние винаги говорим за сили, а не за физически лица! Физическият човек Моше, изобщо не ни интересува. Както например, името Михаел Портнаар – трябва ли то да те интересува? Само онова, което чрез мен идва към теб. Но това няма абсолютно никакво отношение към мен, като човек. Има, разбира се, висша връзка с моето име Михаел, но останалото изобщо не е важно. Защото чертите на моя характер, моите природни дадености и др., нямат абсолютно никакво отношение към работата ми в Кабала. Всичко, за което говорим – това е само за Твореца, за Неговия замисъл на творението – кли и реализацията на освобождаването на творението: построяването на келим на отдаването, в които то и получава своето освобождение. И така, името Моше. Гледай משה внимателно. Няма нещо в долния, което да го няма във висшия. По такъв начин, всичко (=всички букви), които са от Моше до Машиаха, трябва по необходимост да присъстват в името Йешуа, явяващ се кетер, най-висшето стъпало. Тъй като всичко идва от кетер. Съгласен ли си с това? Тоест всичките 4 имена, които са под името Йешуа, трябва да бъдат намерени в кетер, в името Йешуа. И ето, Йешуа се проявил в Моше. Без Йешуа нямаше да има и Моше. Без Йешуа и Моше, нямаше да има и Шим’он бар Йохай. А без Йешуа, Моше, Шим’он, нямаше да има Ари. А без Йешуа, Моше, Шим’он и Ари, нямаше да има и разкриване на Машиаха! Ето това са и петте стадия на Освободителя! Няма и не може да има други! А сега, виж внимателно светите букви на техните



имена. Името Моше: КАКВО е получил משה Моше от името ישוע Йешуа? По съответствие на свойствата, в дадения случай, буквите? Разбира се, буквата ש, шин. Тъй като не може да бъде иначе, защото долният трябва винаги да получи нещо от висшия. А самото допълнение Моше, даат – това са две букви: 45= מ''ה , М”А, името З”А, името Адам – човек, вече разполагащ с авиют. Тъй като, какво е определението за човека, Адам? Какво е задължително да има в него? Мъжка и женска съставни, дясно и ляво, вяра и знание. И това започва от Моше и надолу. Тоест от сфира даат. В даат откриваме две съставни: вдясно хасадим, мъжкото, а вляво – гвурот, женското. А в Йешуа това го няма. И затова от една страна, Йешуа е като Б-г (както го виждат християните, макар и да не могат да обяснят това), тъй като неговата горна половина е изцяло божествена. Син Б-жи. Но долната половина – това е човекът, Синът човешки. И затова го виждат и като Б-г, и като човек. И ето сега трябва да стане напълно ясно. Онова, което се разкрива тук чрез мен – това е най-висшето ниво на ‘теологията’, на висшата структура на слизането на славата на Твореца, разкривана някога на човечеството! Виждаме, че Творецът, в Неговото безкрайно милосърдие, е дал на християните отвътре, интуитивно тази представа. Още без истинските знания на Тора и УЦН, само с вяра – само сиянието на вярата в Йешуа. А техните знания в това отношение, са твърде неясни. Теологията на християнството е твърде, твърде объркана, и така и не разкрива пътя към истинското пълно освобождение. Да, и това е разбираемо. Защото във всяка религия има елементи на истината. Религията не е само ‘опиум за народа’. Там има част от истината, от Единната Инструкция, и затова има хора, които са привлечени от нея. В религията на християнството – това е вярата. А на евреите, Той е дал и едното, и другото: и вярата, и знанието – Единната Инструкция. Само следвайки я, може да се върви към целта с два крака. Но религията юдаизъм (=равинската традиция) е избрала за себе си ...само знанията, тоест даат без кетер. И затова Тора не може да им свети! Скоро ще се върнем към този аспект... Както виждаме, както едните, така и другите, стоят на един крак! И затова в тях няма вътрешно движение към целта на творението, а само страдания. Страдания, или заради незнание, или заради отсъствието на вяра. И само Единната Инструкция е построена върху движението с два крака: вдясно – с вяра и вляво – със знания! Вместо разкъсването на истинската реалност на две части! Или само вяра, или само знания. Тогава реалността не позволява да познаеш себе си. Няма съвпадане по свойства!

А сега се спускаме към името Шим’он שמעון (това е правилното звучене на името, а не Шимон). Знаем, че не фамилията е съществена (=тоест, предава предназначението, пътя на човека, а същевременно го предупреждава за опасните, подводни течения, от които трябва да се пази), а собственото име. Името Шим’он: буквата шин е от Йешуа, както при ,ש шин – от кого е? Виждаме, че буквата ,שМоше, така и при Шим’он. От кого е получил Шим’он буквата מ мэм?



От Моше. А буквата ע аин и буквата ו вав, Шим’он също е получил от Йешуа. Виждаме, че той е получил три букви от Йешуа: тайните на Тора се разкриват повече в «Зоар» отколкото в самата Открита Тора на Моше. А какво е внесъл самият Шим’он? Крайната буква .нун ן Защо нун? Тъй като с появяването на «Зоар», последните, 50-тите порти (буквата нун има гематрия 50) едва, едва се открехнали. Не широко, а само малко - така, че да може да се погледне през тях, не само като през ключалка, но и малко повече – те вече малко се открехнали. После светлината се спуска към йесод. А йесод – това е ,Ицхак, АРИ. Неговото собствено име е Ицхак. Така че, при Ицхак יצחקбуквата י йуд е от Йешуа. Светенето на хохма от Йешуа. А останалите три букви, той е внесъл сам: три букви с общо значение צחק смее се. Както и Ицхак на Авраам. С АРИ дошъл смехът, радостта (също и при мен!). И това е, защото освобождението тук, вече не е зад планините. Освобождението, за което е говорил още Йешуа. Защото сега, с идването на Ицхак, към творението дошли вече 4 светлини. (Дори засега да са само Ва”К на хохма, но все пак е светене на хохма!). И това е с неговият принос. А последен ще бъде ,Машиах משיח от думата ‘онзи, който изтегля’. А кой е Машиахът – разбира се, Йешуа! Несъмнено. Защото в малхут не може да има нещо такова, което го няма в кетер. И както е казано: Ани ришон, ани ахарон – Аз съм първият, аз съм последният. Малхут се нарича ‘ани’ – буквите: алеф-нун-йуд. А кетер – това са същите букви, но в друг ред - ‘ейн’: буквите: алеф-йуд-нун. Моля, повтаряй всички тези уроци за УЦН, 1000 пъти, и визуализирай онова, което учиш тук. Всичко това ще намериш в себе си. Проблемът е само с вярата над разума. Човекът е съгласен на всичко, тоест на всичко е съгласно неговото тяло, желанието за получаване, злото начало, само не и да вярва над знанието. Тъй като само тази вяра му е отвратителна и е ясно защо...защото само тя, а не просто знанията, го извежда от живота и го довежда до смъртта. Такива уроци човечеството никога още не е знаело, тъй като тук ще намериш спасение, само ако поискаш да разбереш и приемеш безусловно! Защото кръстословицата е решена. За цялото човечество! Дори, ако разказвам това на моите няколко ученика, слушатели. Няма значиние. След време, и целият свят ще стигне до това, тъй като просто няма друг път към спасението. Машиахът. Разбира се, това е Освободителят, 5-те стадия на Освободителя. Йешуа е първият стадий на Освободителя. Това е същият Освободител! Само че, първото идване на Йешуа тук, на земята – това е само първото проявяване на Освободителя на земята. И какво е написано за него? За неговото първо идване? Че той ще се появи: «беден» и «яздейки магаре». Защо седи върху магаре? Ние учихме в «Зоар» за рав аМенун Саба, който се появил като пътник на пътя към Твореца (раби Елазар и раби Аба), също като подкарвач на магарета. Самият «Зоар» (в коментарите аСулам) говори, че това е състоянието ибур, зараждане. А ТОВА е и било състоянието ибур на Освободителя. И ние четем в Псалмите на Давид, че видът на Освободителя при неговото първо идване, на Йешуа, е твърде, твърде ‘хилав’, слаб, невзрачен. Тъй като той се е появил за първи



път в човечеството в ‘най-слабото’, чети: тънко кли кетер, с най-слабата светлина нефеш. Но после идва Моше, 2-ят стадий на Освободителя. И какво получава при това Йешуа? Светлината руах! Тоест придобива повече слава и прелест. По-голяма степен на славата на Твореца, Йешуа придобива с идването на Моше. Съществува ли тогава противоречие между Йешуа и Моше? От това, че единият е създал такава религия, а другият – друга? Разбира се, че не! Защото това е едно и също! Само че Моше, е втората форма на проявяване на Освободителя на човечеството. Но всичко, потенциално вече го е имало и го има в самия висш Кетер изначално! Тъй като Освободител е само кетер, но неговата освободителна сила трябва да се прояви във всички долни стадии. А къде е отишла светлината руах с идването на Моше? Към Йешуа! Към кетер. Целият смисъл е в кетер. Това е короната на човечеството, на царят юдейски и на цялото човечество. Целият смисъл е в това, светлината да се спусне в края на краищата в самата малхут – царството. В края на краищата, малхут трябва да получи тази светлина нефеш! Нейното истинско място е в кли малхут – най-ниското кли. И ето, когато светлината нефеш достигне кли малхут, каква светлина ще влезе в кли кетер? Светлината йехида! Той, висшият Кетер, ще се облече тогава в цялата висша слава на Твореца. Всичко това ще влезе в същото това кли Йешуа. Във второто пришествие, в гмар тикун, всички светлини ще се спуснат в творението и ще застанат на своите места, всяка в подходящото за нея кли. Ето това е, за което се казва, че в ‘Този ден ще бъде АВа”А един и Неговото име един!’ АВа”А означава Светлината, запълваща келим. И Неговото име – това са келим. И ето тогава, ще има единство между светлините и съответстващите им келим. Тоест всяко кли ще получи светлината, предназначена за него, още от 4-те стадия на пряката светлина. В кли на Машиаха, малхут, ще се спусне светлината нефеш. В кли йесод, кли на Ицхак, ще се спусне светлината руах и т.н. А в кли Йешуа, ще се спусне най-висшата светлина – йехида. Ето това ще бъде Второто пришествие на Освободителя! За това говори Йешуа на своите ученици: «И тогава ще видят в небесата появяването на Сина Б-жий в цялата негова слава». А сега да погледнем името משיח Машиах. От кого е буквата ש мем на Машиаха? От Моше. Буквата מ шин, от кого е? От Шим’он. Буквата йуд от кого е? От Йешуа. А י буквата хет ח от кого е? От Ицхак. Виждаме, че Машиахът взема всички свои букви от предхождащите го стадии, от всеки по една буква! Всички стадии на Освободителя са взаимно обусловени и взаимосвързани. Няма и не може да има други варианти. Това са тайни на Лурианската Кабала, които едва сега, на прага на появяването на Машиаха, е разрешено да бъдат разкрити!

5. Защо Машиахът е взел третата буква от името Ицхак?

И ето още един ремез, скрито указание, посочващо, че Йешуа е преди Моше и всички останали имена/келим. И освен това, по законите на



духовното, всичко, което го има в кетер, задължително трябва сумарно да се намира и в останалите долни келим, сфирот и др.

Кетер е висше стъпало по отношение на всички по-ниско стоящи 4 сфирот, в нашия случай, 4-те келим от даат до малхут. Това правило е справедливо и в частно отношение, на самите долни келим (в нашия случай в имената Моше, Шим’он, Ицхак и Машиах), където първата буква на името съдържа в себе си всичко онова, което е във всички останали букви на същото име. Тоест във всяко име, първата буква на думата е висше стъпало по отношение на всички останали букви в името/думата. Ясно ли е? Тоест, първата буква на името, на думата на светия език, е определяща, доминираща. Но всичко това е качествено и съвсем не означава, че числовите значения на останалите букви на името трябва да съвпадат с гематрията на първата буква. Как можем да видим това?

Да започнем от 4-те стадия под Йешуа, под кетер. При Моше, първата буква е מ мем, гематрия 40. Следващият е Шим’он. Първата буква е ש, шин, числово значение 300. Ицхак: първата буква е י йуд – 10. И, накрая, Машиах: първата буква е ,мем מ гематрия 40. Изчисляваме всичките четири: 40 + 300 + 10 + 40 = 390. И ето това е точно гематрията на Йешуа: 386 + 4-те букви на неговото име = 390.

Добре, но ако нещата стоят така, че висшият стадий има в себе си всичко, което сумарно се намира във всички долни (в нашия случай висшето кли Йешуа, по отношение на нисшите келим от Моше до Машиаха), то защо това правило не е справедливо и смятайки отдолу нагоре? Не е ли така? Както сме учили в средното училище: от смяната на местата на събираемите, сумата не се променя. Тоест, защо името на Машиаха не е построено от всички първи букви на имената на келим, които са по-високо от него? Защото Машиах – това е резултатът, целта на развитие на всичките предишни стадии? Той, Машиахът, привидно, трябва да бъде, да включва в себе си всичко най-достойно и висше, което го е предшествало? И затова би трябвало, логически, да се състои от първите букви на всички предшестващи го имена на келим? Виждаме, че буквата мем מ в него, е от първата буква на името Моше. Буквата ש шин е от първата буква на името Шим’он. А буквата י йуд, той е взел от първата буква на името Йешуа. Според нашите предположения, засега всичко съвпада!

...Но какво виждаме? От името Ицхак, Машиахът е взел не първата буква от неговото име, а третата: буквата !хет! Ах, колко жалко ח Защо не е така, както ни се искаше?

И ето тук се намира велика и дълбока тайна. Ще ти кажа направо, че винаги, когато усещам необходимост, когато трябва да разкажа тайните на Тора на мнозина (чети: на повече от един и от ‘око в очи’),



мен ме обзема дълбоко вътрешно смущение. И отговорът на това намирам в «Зоар», в изказването на самия велик Шим’он бар Йохай.

Когато е знаел, че трябва да разкаже на своите ученици (а всички те са били вече велики раби!) някаква значителна тайна на Тора, той плачел, казвайки: «Горко ми, ако разкажа това. И горко ми, ако не разкажа това. Ако разкажа, то грешниците ще се вкопчат в това (и няма да започнат работят над себе си, няма да започнат да се поправят с работата в трите линии). А ако не разкажа, то моите ученици ще си останат в неведение...» Защо Машиахът е взел в себе си от името Ицхак буквата ח хет, а не първата буква от неговото име йуд? Винаги имай предвид, че в духовното има висша, божествена יлогика – такава, която изобщо не съвпада с логиката на земния разум, с онова, което наричат ‘здрав смисъл’. Защото, казано е: «Моите мисли – не са вашите мисли...». В нашия обикновен живот, народът често нарича този феномен ‘еврейска математика’. Това са такива разчети, сметки, предпоставки и др., които с невъоръжено (с духовните закони) око не можеш да видиш - тяхната логика и рационалния подход към решаването на задачата, проблема и др., макар удивителните резултати да са налице! И това съвсем не е онази механична, геометрична, кибернетична ‘Кабала’ на научно-техническия профил, която радва само земното око със своята точност на рисуване на дъската на чашките-келим, на ‘горе-долу’ на духовните обекти, изобразявани и измервани като такива на дъската. И ето, че ученикът вече твърдо асоциативно заучава, коя сфира е по-високо, а коя – по-ниско. И той вече никога няма съмнение в това отношение. И ако ти, все пак се придържаш към такъв научно-технически подход, вярваш му, то аз трябва дълбоко да те разочаровам. Това не е закон на духовното съществуване. Има случаи в духовното, когато онва, което ‘стои по-високо‘, всъщност, в качествено отношение е по-ниско от онова, което привидно, според заученото положение на сфирот, ‘стои по-ниско’. Запомни завинаги, че не може автоматично да проектираш своите земни, научни, разумни представи върху духовната реалност. Така, духовното само ще се скрие от твоето вътрешно възприятие и усещане. А ще остане единствено ‘разговора за Кабала’, онова, което аз наричам ‘философия на Кабала’, ‘физика на Кабала’, ‘кибернетика на Кабала’ и тем подобни. И нито една от тях няма да помогне, тъй като всички те се градят върху земната, космична или космологична логика! Докато целият космос, до неговата последна точка (=там, където не остава нито една най-малка частичка на материалното), всичко още принадлежи на понятието ‘Този свят’! Трудно е, мъчително тежко е да разбереш и да си представиш духовно това. Защото, така ти се иска да се закачиш за нещо образно. Аз уча моите студенти всекидневно, години наред, на такова просто правило: всичко, което земното око може да види – там няма нищо от святото, от вечното, от духовното! Трудно ще бъде да се съгласиш с това, докато не започнеш постоянно да се съгласяваш с това просто правило над знанието! А онова, което е над знанието, може и е нужно само да изпитваш, да усещаш. По никакъв начин няма да се научиш на това



теоретично – сам, с груповите методи заедно и др. Няма да ти дам покой! Няма да ти позволя да избягаш в образно-материализираната желана реалност, която много искаш да видиш като духовно. Аз постоянно ‘удрям по пръстите’ моите ученици, докато напълно не се освободят от образите, заимствани от тяхното земно съществуване. В това отношение, обучението в Центъра по Лурианска Кабала е подобно на играта ‘на острова на оцеляването’, която често излъчват по телевизията. Във всяка нова задача, един участник бива отстранен, а накрая остава само един победител. При нас, победителите могат да бъдат и повече от един, но никога не са много. Казано е: «1000 човека влизат в клас и само един излиза към Светлината».

Ицхак е кли йесод. Целият аспект на поправянето се основава на поправянето на именно това кли йесод и на възвисяването до кли кетер. Това може да се сравни със сграда. Когато отидат при архитекта, първото, което той ги пита е, а с каква височина трябва да бъде сградата? Или: Колко етажа? Тъй като, знаейки височината на сградата, количеството на етажите, той проектира и подходящия фундамент. Всяка сграда се определя, главно по два показателя: фундамент и височина на сградата. Ако издържи фундаментът, може да се добави височина на сградата. По същия начин стоят нещата и в духовното. Цялото творение до 6000 г. съществуване, се основава върху сфира йесод. И затова йесод се превежда като основа, фундамент. Под нас винаги трябва да има здрава основа, дъно, граница. Тъй като това е условие за съществуване на творението - то да има основа. Дори засега, това да е основата на второто ограничение, Ц”Б – защото в гмар тикун няма да има ограничения. Но и състоянието гмар тикун, ние ще можем да усетим само, благодарение на всички тези основи, продукти на всяко ограничение, придобито в периода от 6000 г. на поправяне на творението. А какво е ограничение, основа, дъно? Това винаги е йесод, по-точно атерет йесод. И затова е много важно, основно да се ориентираш в това. Светият «Зоар» говори с думите на стария рав аМенун, цитиращ стих от «Еклезиаст»: «Не давай на своите уста да доведат своята плът (=басар) до грях». «Зоар» нарича йесод ‘басар кадеш’, свята плът, свято месо, ‘брит кадеш’, свят завет. Какво означава това? Никъде, в никое учение на народите на света, няма да намериш указание в това отношение, за онова място, което ние наричаме йесод. И това е така, защото светостта е била дадена само на Исраел, както в общия аспект, така и в частния. А тъй като всеки човек има свой частен аспект на Исраел, то това е справедливо за който и да е, и за всеки човек от всички народи на света. Защо светият «Зоар» нарича именно това място, йесод, ‘свято месо’, ‘свят завет’? Значи ли това, че йесод е мястото на светия завет с Твореца? И ето, «Зоар» ни казва, че преди човек да отвори своите уста, за да каже нещо (включвайки също и разговорът на сърцето, тоест, че неговите уста не изговарят, а само имат намерение ‘да кажат’), той трябва да прояви крайна предпазливост, за да не доведе своя йесод до грях – до получаване заради себе си.



...Интуитивно разбираме, за какво ни говори той. Но сега, отхвърли всички други мисли, цялата вътрешна съпротива, тъй като цялото спасение – то е тук! Онова, за което ще ти говоря сега, търсих го десетки години и то неуспешно. Нито един човек, нито един раби не можа да ми покаже, че именно тук, в «Зоар» (а после и при АРИ), аз ще намеря отговор на измъчващия ме въпрос: а как да се изчистя! Разбира се, онези, към които се обръщах, не знаят това. Така че, няма друга възможност да се изчистиш, а след това и да построиш себе си, да се съдиниш с Твореца по друг начин, освен чрез поправяне на кли йесод! И затова, напълно се концентрирай върху онова, което чуваш. Тъй като аз не пиша като писател, а говоря. А ти слушай и се старай да чуеш! Тук е пътят към спасението. Защото по никакъв начин няма да стигнеш, няма да се издигнеш в кли кетер, твоето Царство небесно, освен чрез йесод, атерет йесод. Защото само тази сфира има такова чудесно свойство, че може да се издига по средната линия, включително до кли кетер. Но нищо не изчезва в духовното: йесод остава при издиганията (и спусканията) и на своето изконно място. А ако човекът привлича чрез своите ‘уста’, пази Б-же, зли мисли, то него го привличат към силата на гейина, ‘ада’. Защото едното срещу другото е създал Творецът. А иначе, как би могъл Той да управлява Своето творение? Това е и обратната връзка, чрез която и преминава цялото висше управление към човека. В продължение на 6000 г. – това е мястото йесод. Тоест ‘адът’, за който говорим – това е състояние на човека, което е предизвикано от неговото лично привличане на силите с”а с мръсни уста, пе. Тъй като онова, което се намира в главата, в мислите, преминава в тялото на човека със зивуг през устата, през ‘пе’. Както доброто, така и лошото. Още веднъж: ‘адът’ не е след смъртта, а усещането за ‘ада’ е тук, заради отварянето на устата, дори само заради злите, развратни мисли. С това, той позволява да бъде привлечен към гейиона, ада. Тоест той ще усети тук на земята, състоянието ад. Не си мисли, моля, че тук на земята, в крайна сметка има мястото за ада. Аабсолютно не. Тук на земята е поправянето на човека с неговия свободен избор. Защото в отвъдния свят, той вече няма да има свободен избор, и затова, според неговите дела на земята, там, в отвъдния свят, определят еднозначно, дали ще попадне в ‘рая’, или пък в ‘ада’. Но по необходимост!

Там вече никой не го пита, желае ли той това или не! Но тук на земята, ‘едното срещу другото е създал Творецът’ в Своята велика милост, за да предостави на човека пълното право на избор. Както е казал Моше: «Ето днес, вие стоите пред вашия Творец. Пред вас е животът или смъртта. Така че, изберете живота!». Тъй като тук е изборът за човека! Висшето управление работи винаги безотказно и безпогрешно. А правилният избор се прави с поставянето на атерет йесод в качеството му на основа. Това е последната сфира в парцуфа във всяко състояние, способна да привлече и отдаде висшата светлина. Получаването заради отдаване.



Това намираме в името Ицхак.

Да повторим онова, което минахме по-горе. В началото на всяко поправяне, при търсенето на решение на всеки проблем, какво правим? Изтъняваме авиюта: от 4-ти стадий към 3-ти и т.н., докато не се изчистим от целия авиют с издигането в кетер на нашето състояние, на проблема и т.н. И ето там трябва да прекараме периода на ибур, на зародиша. Да натрупаш сили, излъчвани от висшия Кетер, Йешуа в твоя кетер със светлина нефеш, за да можеш после да се спускаш стъпка по стъпка в своите долни келим. Кли хохма с идването на светлината руах, кли бина с идването на светлината нешама, кли зеир анпин, който затваря кли йесод с идването на светлината хая – светлината на живота. Но само издигането в кли кетер, издигането в кли Йешуа – не е достатъчно! Всяко начало – това е издигането към него, към Йешуа. И затова Йешуа казва: «Елате при мен всички уморени». ‘Уморени’ от авиюта на непоправените келим, от което и остават ‘уморени’, и в тъмнина. Гледай много, много внимателно! Когато говорим за непоправените келим без светлина – то говорим за необходимостта винаги първо да се издигаш в кли кетер. Тоест да стигнеш до най-прозрачното място на твоите келим. Но нивото на парцуфа ще бъде при това само на нивото малхут. Според обратното съотношение между келим и светлината. А когато в мен се поправи и кли хохма с идването на светлината руах, то това вече ще бъде с ниво повече – нивото зеир анпин. А когато поправя кли бина с идването на светлината нешама, то това е нивото на бина. При поправянето на кли на зеир анпин до йесод с постъпването на светлината хая, светенето на хохма, парцуфът израства до нивото хохма. А когато се поправи малхут, то това е нивото кетер или нивото йехида, по името на светлината, напълваща кли кетер в даденото ниво. И затова не бъркай тези два аспекта: келим и нивата на парцуфим! Така че, когато светлината хая дойде в парцуфа, тоест при поправянето на кли йесод, то заедно с това идва и онова, което наричаме усещане за живот. Хая е светлината на живота. Тъй като само с идването на светлината хая, клипот изчезват от твоето възприятие. Защото клипот се прикрепват само там, където има хисарон, недостиг. А с поправянето на кли йесод (атерет йесод), стигаш до своето максимално достижимо индивидуално съвършенство в периода от 6000 г. на творението. Това е напълно достатъчно, за да те оставят с”а изцяло на спокойствие. В този момент усещаш, че животът стига да твоето място йесод. Тъй като, ако сега бъдеш честен със себе си, ще усетиш мястото в теб, където е ‘йесод’, че там частично, един вид има, усеща се живот, а още по-надолу – там вътре – няма живот, там е смърт, тъмнина. Цялата работа се състои в това, да поправиш всички твои желания до и включително мястото атерет йесод. Тогава бъди готов – това ще бъде и твоят гмар тикун. Тоест каквото и да се случи с теб тогава, със света около теб – винаги ще си останеш в сливане с Твореца, в пълнотата на живота. Тогава нищо вече няма да може да те отклони от връзката с Висшата светлина. Но във всеки конкретен случай на поправяне, тази връзка винаги я има: първо работи по



изтъняването на авиюта на келим с издигането на йесод до кли кетер, Йешуа. А после е постепенното спускане на йесод до крайното местоназначение – до мястото на самия йесод, кли Ицхак, с привличане на висшата светлина до светлината хая в йесод. Но авиютът на келим винаги остава. И сега, когато се спускаш с кли кетер в кли хохма, тоест имаш вече достатъчни сили, за да усетиш авиюта на кли хохма и да го осветиш, и т.н. до кли йесод и атерет йесод. Както обяснява «Зоар», йесод – това е Дървото на Живота (принадлежи на Дървото на Живота, неговата най-ниска точка), а атерет йесод – това е Дървото на познанието на доброто и злото. Именно атерет йесод прави всички необходими ограничения и издигания на Ма”Н в периода от 6000 г. на поправянето. И затова йесод е толкова важен, и заслужава нашето най-дълбоко внимание. Тъй като останалото, лев а-евен, каменното сърце, ние не можем да поправим до гмар тикун. Не знам, доколко този въпрос е актуален за теб, но за моите холандски и белгийски студенти, това е станало всекидневна реалност. Това е най-интимното и ГЛАВНО място на работата – заветът с Твореца, заключен именно в това място. «Зоар» ни казва, че само от това място можем да видим Твореца! Защо именно от него? Опитай да се досетиш сам... При поправянето на кли йесод се привлича светлината хохма, не е ли така? А хохма – това е реийа, виждане, или очи. И затова, чрез това място атерет йесод, от който се издига ор хозер до хохма, до ‘очите’, можеш да видиш Твореца – да видиш, тоест да се облечеш в светенето на светлината хохма на пряката светлина. Ор хозер стига до хохма на пряката светлина, и затова я вижда. Светът наивно предполага, че процесът на Освобождението е възвишен, патетичен. Представят го с високопарни думи, идеи, развитие и др..... Помня, когато преди няколко години, за първи път засегнах тази тема, за мястото атерет йесод, на моите уроци по «Зоар», тогава студентите ми започнаха тихичко да се кикотят. Дотогава, те не бяха усещали това място в своите занимания, а тук изведнъж... А тъй като то съвсем не беше поправено, то това място започна да се ‘кикоти’. От асоциацията с материалното място на йесод. А после постепенно, това започна да отминава от само себе си и всичко заработи. И настойчивата ми молба към теб е: не се стеснявай на това място! Самият Йешуа ни е предупреждавал да не се стесняваме на това място! Защото силата на Йешуа е здраво свързана с йесод, издигащ Ма”Н към Йешуа в началото на всяко поправяне – на молбата за излекуване. Когато ‘слепият’ крещи към Йешуа: «Сине на Давид, помогни!» Какво значи това? Ма”Н, молба за помощ, може да бъде издигната към кетер само с вяра над знанието. Затова Йешуа попитал молещия, вярва ли той, че Йешуа ще може да го излекува! Защото без вяра, няма помощ. Вяра над знанието – това е заложеният в управлението на мирозданието инструмент за привеждане на себе си в съответствие по свойства с висшето стъпало. Ти си крещящият към Йешуа за помощ с издигането на своя йесод в кли кетер. И ето тогава става чудо: щом Йешуа докосне твоите очи (=съвпадане по свойства), веднага ставащ виждащ – получаваш светенето хохма. А когато ‘глухият’ крещи към Йешуа: «Помогни!» Какво значи това? Йешуа се



докосва до твоето ухо, бина, сега можеш да чуваш – получаваш светлината нешама и т.н. А в града Кафарнаум, Йешуа не могъл да извърши своите велики действия, излекувания, тъй като... ‘нямало в тях вяра’, а само съмнения. «А кой е той? Не е ли синът на Мириам (Мария) и дърводелеца Йосиф? Познаваме и техните деца... Откъде може да има в него мъдрост?» Така че, Йешуа казал: «Който се стеснява от моето име, за него аз ще се стеснявам пред моя Отец в Небесата». Значи: няма да пропусна неговия Ма”Н към Отеца, тъй като в него няма съвпадане по свойства. Стеснява се от мен, тоест желае да получи само заради себе си, и затова му е противно свойството отдаване.

А сега да се върнем към същността на йесод от буквите на името Ицхак, кли йесод. По-горе бе казано, че йесод - това е ,Ицхак יצחק АРИ. В Ицхак, буквата י йуд е от Йешуа. Светенето на хохма от Йешуа. А останалите три букви, той е внесъл сам, тоест трите букви с צחק общо значение смее се. С АРИ дошли смехът и радостта в света. Защото сега, с идването на Ицхак, слезли към творението вече 4 светлини. И затова, действително това място е ‘смехотворно’. Целият свят се смее на него. Всички надсмивания над евреите, винаги са имали именно този аспект за свой корен. Всички ‘еврейски закони’ за семейните отношения, ритуални измивания и др. – всичко това е било чуждо на народите на света, които не са получили Учението за Освобождението. Техните реакции са напълно разбираеми. Така че, Ицхак Лурия, привлякъл светенето на хохма към нивото на кли йесод на цялото човечество. А сега внимателно следи какво ще кажа. Самият аз започнах да се смея, да се радвам, когато се докоснах до Ицхак. Светенето на хохма започна да се възприема в йесод и създаде в мен такива усещания за съзидателен, радостен смях – защото то стигна до такова място, което по-рано е било в тъмнина. И всичко това се намира в името Йцхак. Ако вземеш буквите на името Ицхак и разместиш местата им... Ние знаем, че йесод се нарича יצחקיח хай, което означава жив – това е една дума. А буквата ק куф ще

поставим на първо място и ще прибавим към нея буквата צ цади от имени Ицхак. И ето, че получаваме втора дума ק"צ край, завършек. И ето тези две думи יח и ק"צ съставящи името Ицхак – означават дословно ‘жив край’ – жив край на парцуфа! Винаги гледай светите букви – там ще получиш отговора! И това е вместо интелектуалните валежи в твоята глава! Тоест атерет йесод – там е краят на парцуфа, където и може да постъпва светлината на поправянето в периода от 6000 г. на творението. Там завършва жизнената част на парцуфа. Това е онзи фундамент, върху който е построено мирозданието в стадия на своето поправяне. И само върху тази основа трябва да се опираме. А после, в гмар тикун, светлината, животът ще дойде и към малхут. Каква ще бъде тогава силата на малхут? Това е името на освободителя, Машиах. А сега да разгледаме буквите на името משיח мем, ще מ шин и ש Машиах. Като разменим местата на буквите משיחполучим една дума шем, което означава име, малхут се нарича שם ‘шем’. И ни остават още две букви: йуд и хет. Съединяваме ги във



втора дума יח хай – жив, както и в йесод. А сега да съберем двете думи заедно יח и שם шем хай, което означава живо име. Тоест живата малхут: името Машиах – това не е нищо друго, освен живата малхут, шем, името ще придобие живот, ще се напълни със светлина в гмар тикун. И кой ще донесе тази сила? Името Машиах! Светлината йехида ще напълни малхут с живот. А сега, ако още веднъж погледнем името Машиах, ще видим, че той е взел за себе си משיח първата буква от всяко всяко от първите три имена-стадии на освободителя. От Моше е взел буквата מ мем. От Шим’он – буквата ש шин. От Йешуа – буквата ,йуд. А тук י по отношение на Ицхак, се получава нещо странно: Машиах е взел от него третата буква. Защо? Ние учим принципа за работа с Тора, че в случай, когато нещо ни се представя като изключение от правилото, не е разбираемо за нас според логиката на нещата, то там ‘цялото куче е заровено’! Именно тези места ни дават указание, че там са скрити тайните на Тора. А в нашия случай, ‘изключение’ се явява фактът, че малхут, Машиах, взема буквата ח хет – 3-тата буква от името Ицхак, а не първата! И това е така, защото цялата своя светлина, целият свой живот, малхут винаги получава от йесод! А йесод й дава буквата .хет ח И благодарение на буквата ח хет, малхут ще стане в състоянието гмар тикун, шем хай, живо име.

6. Мистерията на прощаването на греховете, на злото и др. в самия човек

Как може човекът – черната кутия – да прости на друг? Това е детска представа. Красиво е, но не помага. Виж: човекът е желание да получава заради себе си. Това желание може да бъде само в материален план, в материалните въжделения за материално наслаждение. Храната, пиенето, сексът, богатство, властта и науките, принадлежат в общ аспект към материалните наслаждения, макар че по отношение на науките, това може да ни се стори прекалено преувеличено. Науката, включително всевъзможните квантови механики е тънка материя, но все пак принадлежи към плацентата на материалния свят. Теорията за относителността на Айнщайн – от началото до края – е само този свят. Съществуват още и духовни желания, заради собственото получаване. Човекът може да се стреми към материални неща със своето желание за получаване, но може да прави неща или да желае нещо, за да утеши, да успокои съвестта си – например, прощавайки на някого за нещо. В нашия свят, всяка форма на прощаване е опит да успокоиш своята съвест. Съвестта боли, а това се усеща като неприятно. И ето тогава, човекът предпочита да прости на другия. Ситра ахра, не чистата сила, злото намерение в човека му нашепва, че трябва да прости на другия. Тогава човекът изпълнява волята на ‘другия’, тъй като съвестта на човека няма нищо общо с неговото истинско вътрешно аз, с божественото. Запомни твърдо това. Съвестта на човека е



продукт на злото намерение в него, на желанието да получава само заради себе си. И то желае да задържи човека в своите ръце. Прощавайки на другия, човекът получава приятно чувство, чувство на облекчение. На това биват обучавани и пациентите в психиатричните болници. И религиозните също учат на това, както и в детските градини. В Кабала, ние не говорим за подобна форма на ‘прощаване’. Тук става дума за това, че ‘всичко е в един човек’. Прощаването трябва да се прави вътре в един човек, благодарение на което, той стига до чистота в отношенията с висшия.

Сега ще започнем да изучаваме механизма, как работи това. Трябва постоянно да го използваш, и тогава твърдо ще се убедиш, че помага. Има много странни ситуации, в които човек попада. Представи си, че има двама братя, като и двамата се занимават с еднакъв занаят. Единият наблюдава другия и знае, разбира се, как стоят нещата в дадената професия, колко може да се спечели и т.н. Брат А наблюдава брат Б, занимаващ се със същата работа и му се струва, че вторият, примамва, ‘краде’ неговите клиенти. Тогава той вижда вътре в себе си, че неговият брат е крадец. И си казва: «Моят брат краде клиентите ми. Вози се на все по-скъпи коли, макар никой в тази професия да не може да си го позволи». Това, за което сега разказвам, е взето от живота. Брат А, мой студент, ми разказа тази история, с молба да му я разясня. Неговият брат седи на първия ред в църквата, дава пари и прави добри дела за своята църковна община. А брат А, изобщо не може да намери покой. Той вижда, че неговият брат Б има успех, като в същото време ръцете му не са чисти. И затова, брат А прекъсва отношенията си с брат Б и неговото семейство. Целият проблем е в това, че брат А не може да намери покой в себе си. Нищо, което е извън него, не му помага. Той може да стигне до невероятно ужасно състояние, тъй като това го изгаря толкова болезнено, и брат А се замисля да се помири с брат Б. Тоест той желае външно, заради успокояване на своята съвест, да се помири с брат Б. Разбира се, помиряването нищо няма да разреши. Той ми разказа за това преди седмица и то ме доведе до дадената тема: как може да се стигне до истински покой? Не посредством детски медитации, както се забавлява светът. Защото това е само психологическо, временно. То не е поправяне, не е привеждане на себе си в съответствие със светлината. Как функционира правилно това? Какъв е механизмът на това явление? – Всичко, което е гениално божествено, е и твърде просто. Ние измисляме всякакви системи, теории, които стават все по-сложни и по-сложни, и затова не виждаме вече същността на нещата. Докато в същото време, това е много просто: ‘да изчистиш’ себе си и да получиш истинско успокоение. Не съществува нищо друго, освен пет келим, както в общия аспект, така и в частния: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. Нашият кетер няма авиют, дебелина на желанието, и като такъв, в него няма сили на творението в действие. Това е крайчето на буквата йуд, като кли: в него няма сили на човека. Кли кетер има във всеки човек. Обърни внимание: това е твърде просто, а не интелектуално. Прониквайки се с простотата, помагаш на себе си и



на теб ти помагат. Това важно условие винаги сработва. Аз го използвам ежедневно, всяка минута. Долните четири келим: кли хохма, кли бина, кли зеир анпин и кли малхут – това са келим на името АВа”Я, или 4-те стадия на авиюта, на дебелината на желанието. Ако говорим за дебелина на желанието, това означва, че вече има различие от светлината, че в 4-те стадия вече има сила на творението. Кетер се нарича стадият 0. Кетер, от една страна е като светлината, но едновременно има в себе си и сила на желанието. И по тази причина, това кли навсякъде и винаги е представител на самата светлина. И как го наричаме – това винаги е кли Йешуа. Йешуа се превежда като спасение. Във всяко състояние, когато желаем да получим спасение, трябва да се издигнем към нашия кетер. Разбрахте ли? Много е просто. Ако се проникнеш с това, ще получиш всичко, което е предназначено за теб. Ще получиш спасението в своите собствени ръце. Във всяко състояние, в нас има пет келим. Всяко състояние има свой кетер. Всеки кетер получава светене от другия, по-висок кетер. Съществува неизброимо количество келим кетер. Например, кли кетер на малхут на света Асия. А йесод на света Асия, разполага с 10 сфирот, и в тях също има кетер на йесод на малхут на света Асия, който на свой ред разполага с 10 сфирот и т.н. Всичко представлява Дърво на Живота, и колкото по-високо се издигаш по него, толкова по-високо е кли кетер там. Колкото по-високо е стъпалото, толкова по-високо е неговото кли кетер и по-близо до Висшата светлина. Най-висшето кли кетер, ние наричаме висш Кетер и това е силата на името Йешуа. Всъщност, всяко кли кетер се нарича Йешуа. Опитай се да не мислиш за образа на човека или за някой, който е отдал себе си за разпъване. Това е общият аспект и е добре да го знаеш, но по-важно за духовната работа е, че това работи вътре във всеки човек. Всеки кетер – това е силата Йешуа, има сила, която се нарича спасение. Какво да направя, ако не мога да се справя със състоянието, тъй като се намирам във всички тези сили на моите 4 долни келим: 4-ти, 3-ти, 2-ри и 1-ви стадий? Изтънявай своя авиют и се издигни към кетер на това състояние. Името на кетер Йешуа, е спасението във всяко състояние. В общия аспект, най-висш кетер на скалата на душите, които са били, са и ще бъдат тук на земята, се явява Йешуа, когото наричат Йешуа от Нецарет (Назарет). Това е най-висшият кетер: първото звено, по-високо от което е АВа”А, самата светлина. Йешуа е първият получател на Висшата Светлина в цялото творение. Той е първият, който получава в себе си светлината АВа”А. И от общия, висшия Кетер, който се явява душата на Йешуа, на общия Освободител, постъпва светене към всеки кетер на всяко ниво, във всяко състояние. Не е необходимо да се издигаш до самия Йешуа, но ако се издигнеш до кетер на това състояние, в което се намираш, то получаваш от този кетер силата на освобождението, облечена във всяко кли кетер. Във всеки човек, в неговото кли кетер, се намира неговото спасение. Разбираш ли? То е съвсем различно от това да се прекръстиш. И не е лошо, но само на нивото на религията, под разума. За всичко има нива на постижения и преживявания. Какво да направим? Възможно е да стигнеш до състояние, когато усещаш зло,



заради желанието да получиш не получаваш спасение, тъй като върху нещо още няма сили за преодоляване. Например, ядосваш се на своя брат и желаеш успокояване, но не го получаваш. Какво поправяне е необходимо за този човек от нашия пример или за теб? Ние вече изучавахме много начини от другите изрази и терминологии: ‘живей в сега’, ‘спазвай 5 В и 5 А’ и други методи. Всички те говорят за едно. Онова, което е изобразено на рис.1 – тази, с позициите на келим. Ако добре я научиш, както с позициите на келим, така и на светлините, то спасението ще бъде винаги до теб и ще можеш винаги да го достигнеш. Тогава няма да ти бъдат нужни нито богове, нито религии или други обиколни пътища. Светлината не изисква поправяне. Поправяйки своите келим, в тях автоматично получаваш светлина. Представи си брат А, който по никакъв начин не стига до успокояване. Той може да си остане такъв през целия живот, във всевъзможните прояви. Разбира се, неговата съвест ще намери начин външно да се примири, но това няма да престане да го изгаря. Как да се избави от тази напаст? На първо място трябва да знае, че чувството на раздразнение, което брат Б предизвиква в него, няма никакво отношение към неговия брат Б. Винаги е така – човекът смята, че при съседа е по-добре, повече и т.н. Всеки проектира своята ситуация върху другия. Също и братът А смята, че братът Б краде неговите клиенти. Проблемът не е в брат Б. Не той трябва да бъде поправен, тъй като това не е негов проблем. Проблемът е в брат А. Целият проблем се намира в брат А. Как да стигне до успокояване? Неговият проблем може да се представи с петте келим: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. В света е прието, че всеки човек, във всяка ситуация желае веднага да поправи своето състояние като викне: Творецо, Творецо, помогни! Или с нещо, което е същото: Йешуа, Йешуа, помогни! (В първия случай обръщението е към светлината извън келим, а във втория – към кли кетер, вътре в което е облечена светлината, Отецът.) Докато мъдреците са казали: ‘първо направи всичко, което е по твоите сили да направиш’. После идва момент, когато вече няма сили. Никой човек няма сили за това. Защо не трябва да викаш веднага за помощ, преди да се издигнеш до кли хохма включително и тогава изведнъж усещаш, че по-нататък не можеш? Работата е там, че в нас, в творенията, има 4 стадия на авиют и те се наричат коах - силата, за която са говорили мъдреците на Тора. Тези четири стадия – сили – изграждаш с изучаването на Тора, с изпълняването на заповедите и с добри действия – действия за отдаване. Тези четири сили трябва да изграждаш във всяко състояние. Какво да направи брат А? Първо, със свои сили трябва да изтъни своя най-висш авиют на 4-ия стадий до 3-тия стадий. После нека да издържи, а това не е никак лесно, както е трудно да се задвижи автомобила – изисква се най-голямо усилие, за преодоляването на мотора. За да намали своето чувство на злоба, нужно е брат А да го изтъни по-нататък до 2-рия стадий, тоест да изтъни желанието, усещането, с което не може да се справи в себе си. После се издига до най-тънкия стадий 1. Ето това са собствените сили, които трябва да приложи. А после...най-важното е да се издигне до кли кетер. Но как да попадне там, нали в кетер няма



авиют? В силата Йешуа, във всяко кли няма авиют. И затова висшият Кетер, общият за нас Йешуа, пророкът на Твореца казва: ела при мен и аз ще те утеша – ще те ободря със силите на моя Отец. Това значи да се издигнеш до своя кетер. ‘Ела при мен’, тоест ела при кетер. Всеки кетер получава от по-високия кетер. Кетер означава корона. Затова висшият Кетер, общият Йешуа е коронован и наречен цар на юдеите. Той е цар и за целия свят - всички останали народи, християните, а после и самите юдеи, действително ще признаят Йешуа като най-висш Кетер – като корона над всички и всичко. Това непременно ще стане! Йешуа е корона над твоята индивидуална корона. Във всяко твое състояние има свой кетер. Колкото и високо да отидеш, винаги над теб има по-висок кетер, а на самия връх е най-висшият Кетер, чрез който цялата светлина преминава към творението. Но за теб не е необходимо да се издигнеш толкова високо, тъй като всяко кли разполага със същите свойства, с които и висшият Кетер. Ако в своето състояние стигнеш до кетер на даденото състояние, независимо на какво ниво се намираш, то придобиваш същото свойство, същата конструкция като висшия Кетер, като самия Йешуа! Тъй като няма нещо в най-ниската част на мирозданието, което да го няма в най-високата. Самият човек трябва да премине през тези 4 стадия. Имай предвид, че става дума за келим, които не получават светене. Тоест, ако брат А е озлобен към своя брат Б, то това означава, че в него в това отношение има пет келим, които са празни от светлина. Той трябва да се издигне през тези 4 стадия, в резултат на което празнотата ще стане по-тънка, злото постепенно ще стане по-малко. Когато човекът се издигне на 4-ия стадий горе до хохма, как да се издигне по-нататък до кетер? Защото разстоянието от кли кетер до кли хохма е като от Сатурн до най-нищожното зрънце пясък на дъното на Мъртво море.

Толкова велико е различието по свойства! Как може човекът да предприеме такава стъпка? Творецът така е подредил своето творение, че това е напълно невъзможно да се направи по друг начин, освен чрез вяра над разума и над знанието. Пътят към кли хохма, тоест от 4-ия стадий до 1-вия, е по силата на всеки човек. Трябва наистина сам да приложи сили, за да се издигне към първия стадий – но това е възможно. А после към кетер е възможно само над разума. Кетер се намира в самото творение, това е междинната фаза между творението и Твореца. В самото творение вече има кли, състоящо се от 4 стадия. Кли хохма е най-тънкото от тях, тъй като това е най-малката буква йуд от всички букви на светия език, и първата буква на името АВа”А. А кетер още не е буква, а крайчето на буквата йуд – в него още няма дебелина на желанието. Как може творението в състоянието кли хохма, с авиют на стадий 1, да прескочи силите на земното притегляне, да се издигне в кетер? Това издигане означава привеждане на себе си в съответствие със свойствата на кетер, да се облече в кетер. Как да направи това възможно? Как от стадий 1 да стигне до стадий 0? С разум не е възможно! Абсолютно невъзможно е да постигнем това с нашата глава. Творецът така е подредил света, че от човека в началото се



изисква да приложи своите собствени сили от стадий 4 до стадий 1, а после да се издигне в кетер с вяра над разума. Стигането до самия Творец – именно това дава усещането за прошка, тъй като в кетер, повече не чувстваш силите на самия себе си. Когато стигнеш до кетер, изчезва злото и другите неща, които те обременяват, правят те угрижен. Къде се намира кетер, ако погледнем вътре в себе си? Малхут е най-ниско. По такъв начин, ако погледнеш в себе си отдолу нагоре, ще видиш, че колкото по-високо се издигаш отвътре, толкова по-близо се издигаш до кетер. Там, където е моята глава, на самия връх – там е моят кетер. Ненапразно във физическата глава на новороденото, на самия връх ‘диша’ нейното теме, най-тънкото място на главата. По такъв начин Тшува, връщането към Твореца означава движение не отгоре надолу, а отдолу нагоре. Чрез йесод в себе си, правиш връщане нагоре, към кетер.

Как да изтъня своя авиют? Кли не може да се издигне нагоре. Кли, желанието, можеш наистина да изтъниш чрез йесод. Известно ни е, че в йесод има сила, за да се издигнем нагоре, и затова чрез йесод извършваш издиганията. Последната спирка горе – това е кетер – пълното самоотдаване. Първо трябва да направиш всичко, което е по твоите сили, за да преминеш от стадий 4 до стадий 1. А какво да направи брат А? Той трябва да направи всичко, което е по неговите сили, за да оправдае своите състояния. Трябва да си каже, че всичко това е негово собствено състояние, а не да прехвърля вината върху брат Б. Ако това е действително така - че братът Б краде от брата А неговите клиенти, то с това трябва да се занимават съдебните инстанции или организациите-съюзи в тази област на бранша. Тоест да не съди някой друг, още повече своя брат. Съществува мидраш (алегорично повествование) за двама братя в Йерусалим. Те живеели близо един до друг. Единият бил богат, а другият – беден. Наближавали празници. Единият от братята – онзи, който бил богат – отишъл през ноща до навеса на брат си, с голяма торба със зърно, тъй като братът бил беден и имал голямо семейство. На следващия ден, бедният брат видял торбата със зърното. «Това ми е изпратено от небето – помислил си той – ще го разделя с моя брат.» Но богатият брат не трябва да знае, че го е получил от него – само това се нарича отдаване! И ето, че през същата нощ, той понесъл половината торба към хранилището на своя богат брат. Но и богатият брат тръгнал отново с торба зърно към навеса на брат си, избирайки за това най-тъмната част на нощта. На половината път, те се сблъскали един с друг, докато се занимавали да отдават на другия. Мидрашът казва, че точно на това място, където те се срещнали един с друг – там и бил построен Храмът. Целият смисъл на живота е да вървиш над разума. Именно тогава ще придобиеш Царството Небесно – и това е кетер. Кетер в себе си, а не някъде отвън. Който побеждава своя разум и върви над него, получава Царството Небесно. Да вървиш над разума означава, да се издигаш към своето кли кетер. По какъв начин получава той тогава Царството Небесно? В кетер на долното стъпало е облечена малхут на горното съседно стъпало. Малхут на съседното горно стъпало се намира над келим на злите подбуди на



брат А, които изпитва към брат Б. Малхут на горното стъпало е облечена в кетер на брат А. Това винаги става по този начин, тъй като именно така се свързват световете, парцуфим и сфирот. Във всяко състояние, малхут на горното стъпало се облича в кетер на долното. Малхут на горното стъпало се нарича ‘малхут шамаим’, Царство Небесно. Малхут означава царство. Защо небесно? Келим, изискващи поправяне са като ‘земя’, но горното стъпало е като ‘небеса’ по отношение на тези келим. Непоправените келим на долното стъпало – това е желанието за получаване или, което е същото, като малхут по отношение на горното стъпало. Малхут на горното стъпало, винаги се облича в кетер на долното стъпало. Нима трябва някъде да се отиде? Единственото, което се изисква е, да се върви с вяра над разума. В случая с братята А и Б, нещата стоят по следния начин. Разумът на брат А му казва, че неговият брат Б играе фалшиво, краде клиентите му, извършва други незаконни постъпки, защото иначе, откъде ще има всички тези скъпи коли, яхта, почит и слава. Брат А трябва да върви с вяра над знанието, тъй като разумът желае да го управлява, иска той да се фиксира върху лошото. Неговият разум му казва: «Ти за нищо не ставаш, а по натура си просто слабак, баба, а не мъж» и др. Тоест опитва се да го съблазни от лявата страна, внушавайки му негативно отношение към себе си. Или пък разумът подхожда към него от другата страна. Помниш ли? Тази ‘друга страна’ на разума, дясната, му внушава обратното: «Погледни себе си – какъв юнак, мъж и още как! Такъв, какъвто няма да откриеш!» и др. Тоест той провокира от другата страна на медала, за да се хване за гордостта. В случая на брат А, разумът го провокира от лявата страна. И ако той започне да реагира на него, тогава ще попадне в примката, в мрежата на ситра ахра, на своето зло намерение. Какво да направи? Да върви с вяра над разума. В началото да оправдае състоянието си със свои сили – да прояви благоволение към брат Б. На човека е дадено да прояви добра воля към другия. Тогава той ще може да се издигне от 4-ия стадий на 3-ия и т.н. Това е работа вътре в 4-те долни келим. Ако прояви благоволение към другия, то ще може да изтъни своя авиют, своето безпокойство. Ние не проявяваме благоволение към другия, и затова не проявяваме благоволение към самите себе си! Може да се каже, че затова не проявяват благоволение и към нас! Цялото безпокойство е заради това, че не проявяваме благоволение, не даваме на самите себе си покой. А това е така, защото не проявяваме благоволение към другия. Винаги се оплакваме от другия, от обществото, от кризите, от времето и др. – няма значение от какво и от кого, само да се оплаквам от нещо, което е извън мен. ‘Това е лъжа извън мен’, и затова не стигаме до собствените си вътрешни слоеве. Брат А трябва да положи усилия, повече и повече да проявява благоволение към брат Б. Как? Нека първо да работи над това, да прояви благоволение към брат Б в най-дребните неща. А после в нещо малко по-голямо. Именно това означава, че той изтънява своите келим ‘на лошото око’ по отношение на брат Б. Така ще може постепенно да стигне до истинското успокояване. И ето, че той стига до кли хохма включително, а после трябва да каже с вяра над разума: «Дори ако



не разбирам това, но вървя над своя разум». Как може да се реши да тръгне към това? Думите, произнесени от Йешуа, са характерни за кли кетер. Например, ‘ако те ударят по дясната буза, подложи и лявата’. Трябва да изхождаш от светия език, тогава ще можеш действително да разбереш, какво означава то. И ние вече започнахме да се занимаваме с това в специалната дисциплина ‘Учение за Царството Небесно’, аудио уроци, на база на които се пише и книгата ‘Учение за Глупостта’. Изучаваме откъси от Брит хадаша, от Новия завет на светия език.

Всичко, което Йешуа е казал за Царството Небесно, е за кли кетер. Ако започнеш да съблюдаваш онова, което той е казал, тогава ще се научиш да се издигаш и да влизаш в кли кетер. Тогава трябва да вървиш с вяра над знанието. Можеш да влезеш в кли ктер само с вяра, а не с разума или със знанията. Който се занимава с Твореца само с разума, по никакъв начин няма да се удостои с кли кетер. Без вяра няма да стигне до кли кетер. А ако не стигнеш до кли кетер, откъде ще можеш да получиш светлина? В кли кетер се облича малхут на горното стъпало, а чрез малхут на горното стъпало можеш да привлечеш цялото изобилие. Разбира се, чрез малхут на добрата страна на ‘дървото на доброто и злото’. Малхут на горното стъпало е облечена в твоя кетер и ти избираш страната на тази малхут, където тя е свързана с бина - ‘страната на доброто’, тоест втората, горната точка на малхут. Но не се докосваш до мястото на малхут де малхут, която нищо добро няма да ти даде, а избираш онази страна на малхут, която е облечена в твоя кетер на даденото състояние: онази горна точка на малхут, която е съединена с бина. Оттам и получаваш всичко добро от горното стъпало. Както Йешуа казва: «Аз правя само онова, което прави моят Отец, от който аз получавам всичко». Винаги е необходимо първо да стигнеш до тази малхут на горното стъпало, облечена в твоя кетер. Това означава, както говори и нашето Учение, ‘да възложиш на себе си игото на царството небесно’. ‘Иго’ – тъй като това е над разума. То се усеща като иго, тъй като човекът е направен за получаване заради себе си. Когато стигнеш до кетер, то нищо не получаваш заради себе си. А това противоречи абсолютно на природата на човека, който е роден, направен така, че всичко, което има е получаването заради себе си. Когато стигнеш до кли кетер, тогава усещаш нещо неземно и това е...отдаването. Трябва постоянно да възлагаш царството небесно на себе си. В «Шлавей аСулам», например, се говори само за възлагането на царството небесно на себе си. Това не е нищо друго, освен онова, което е казал пророкът Йешуа, само че с други думи. Учи именно така това въвеждане в мистерията на прощаването. Не, че сам трябва да простиш на някого, а само ако пуснеш другия, само тогава ще можеш да започнеш със собствената прошка. Прошката не изисква да молиш Твореца с устни: това не помага, ако не стигнеш до кли кетер. Няма да помогне, ако се молиш с устни, а в душата си желаеш другият да види и да си мисли, как усърдно произнасяш молитвата. Йешуа е гледал народа с любов. На всеки е дадено по този начин да стигне до собственото си спасение.



И то разбира се, ще дойде! През 2000-та г., в края на хилядолетието, тогавашният римски папа беше първият, който поднесе на евреите своето най-дълбоко съжаление, дори разкаяние. Той помоли евреите за прошка за онова, което църквата е причинила на евреите. Това беше искрено, а не комедия, тъй като беше навеяно свише. Времето на Машиаха дойде. Обърни внимание: сега настъпи времето, когато евреите официално, открито пред целия свят, ще изразят дълбоко съжаление, дори разкаяние за това, че са предали Йешуа на смъртта. За тях не е необходимо да станат християни. Цялото човечество има само един Освободител. Днес настъпи времето, когато евреите пред целия свят ще изразят своето дълбоко съжаление за факта, че са убили Йешуа. Тъй като, така стои в техните закони – че онзи който даде поръчение на друг да извърши убийство – всъщност ‘поръчано убийство’ – самият е виновен за това убийство, по параграфа ‘за убийство’. Тоест самият той е убиец. Слушай внимателно и не се бори срещу онова, което говоря, тогава то ще ти помогне. Всичко се състои от общ и частен аспект. Какво се е случило вследствие убийството на Йешуа като пророк в общ аспект? Портите към небесата били ‘убити’ – те убили спасението, изпратено на земята телесно. Но много по-лошо и трагично е онова, което това убийство повлекло след себе си в частния аспект. Защото всеки евреин, включително и онзи, който е във всички поколения след тогавашното убийство, преди 2000 г., вследствие на него, е стъпкал с крака своя собствен Йешуа на днешния ден, своя собствен кетер ‘в сега’, своето собствено спасение ‘в сега’. Със самото събитие, когато евреите дали Йешуа за убиване, те затворили за себе си достъпа към кли кетер. Известно е, че на скалата на човешките души, евреите представляват главата, трите първи, висши сфирот. Това означава, че ако евреите не отворят ключалката на висшия Кетер, който е дошъл на първо място заради тях, то и спасението, Йешуа, няма и да дойде първо при евреите. Тъй като те са първите получатели на Висшата светлина! И те няма да могат да я получат, докато не направят тшува, връщане към кетер. А тъй като те, с неприемането на Йешуа, са образували буферна зона между светлината на спасението на царството небесно и останалите народи на света, то светлината на спасението не постъпва и на другите нива, към другите народи. Затова и християните, които вярват в Йешуа, могат да получат само незначително светене от пълната светлина на спасението! С други думи: ако – или по-добре е да се каже ‘когато’, тъй като това задължително щи си случи в наши дни – евреите открито поднесат своите искрени извинения и целият свят ги чуе, тогава ще бъдат решени ВСИЧКИ съществени проблеми в самия корен! Приеми онова, което говоря тук и учи урока – съдействай на това! Докато евреите не направят това, няма да дойде на земята краят на всевъзможните кризи, земетресения, наводнения, войни, грабежи, насилие, глад и др. Нищо няма да предостави структурно решение, ако евреите колкото се може по-бързо не се съберат заедно и не направят този ‘малък жест’. За да изразят пред целия свят дълбоко съжаление и разкаяние за онова, което са направили с



Йешуа. И тогава ще се отворят техните ‘еврейски’ порти на целия свят - и ето това ще даде гигантско поправяне и въздействие на целия свят! То трябва да изхожда на първо място от Израел, от името на Главния равинат на Йерусалим. Защото те са предали Йешуа на римляните за убиване, и те трябва да изчистят това във вътрешното съзнание на човечеството за всички времена. При това, всички евреи по цялото земно кълбо трябва да подкрепят този акт на поднасяне на извиненията и да съдействат по този начин за висшата прошка на евреите. Разбира се, всичко се намира и в един човек. Всичко съществува от общия и от частния аспект. Всеки евреин трябва да съживи в себе си Йешуа. Именно това е възкръсването от мъртвите. Трябва да направи в себе си отвор към Йешуа, към висшия Кетер. И тогава Машиахът ще дойде по-бързо. Само евреите да се вслушат в това и да го приемат чистосърдечно! Останалият свят жадува за това, независимо дали го разбират съзнателно или не. Само евреите да го приемат! Тук, кабалист на това време в навечерието на идването на Машиаха, говори думи за освобождение, които идват при него направо отгоре! Не можеш да ги игнорираш, давайки си вид, че не забелязваш! Чуй и приеми заради твоето добро! Изобщо не е необходимо евреите да станат християни, но трябва да преминат през духовна миква, духовно потапяне. За тях е необходимо да молят за прошка, за техния дълбоко заложен грях за убиването на Йешуа, на спасителя на човечеството. Те трябва да го направят открито и безвъзмездно. И нека учат каквото искат, но задължително трябва да направят тази стъпка. Но как могат евреите да изразят дълбоко съжаление за убийството на Йешуа, ако не могат да му простят онова, ‘което той им е причинил’?! Онова, което неговото име е причинило на евреите? Злите езици говорят, че това е непобедимо в евреите, за да ‘простят’ на Йешуа. Но нали евреите, възлагат по този начин цялата вина именно върху неговите плещи? В наше време това е победимо. Ако (=когато) еврейските религиозни и светски лидери оставят своите традиционни позиции в това отношение, заради истинския свят, заради шалом, заради освобождението – тогава то ще стане реално осъществимо. Това е много просто. Както Йешуа е казал: нима е трудно да кажеш на парализирания ‘стани и ходи’. Какво означава това? Парализиран е онзи, който не е в състояние да се издигне към кли кетер. Този, който не желае да получава Висшата светлина от Царството Небесно. Разбира се, то е онова, за което говори самият Йешуа. Просто на непоправения народ е трябвало да го разкаже така, за да си представят, сякаш това е материалното ‘стани и ходи’. Тогава, ако човекът след вътрешна миква започне да усеща кли кетер, ще бъде излекуван и спасен. Аз бях парализиран и проходих. Бях сляп и започнах да виждам. Бях глухоням и започнах да чувам и да говоря...и всичко това след моето духовно потапяне. И всеки го може. Тоест, не само в общия аспект: не трябва да се посочват с пръст евреите, казвайки че не правят това, но сега то е разкрито и на теб лично. Ако сам започнеш да го правиш, ако всеки човек извърши това в себе си...не си мисли: ако другите не го правят, защо аз да го правя? Има разбира се и други, които се занимават с това и ускоряват съзряването на еврейския народ, за да изберат



сега, най-накрая Йешуа вместо Барабас. Тогава, в Песах, те отговорили на Пилат: ‘нека Йешуа бъде убит вместо (бандита) Барабас’. По този начин, те са избрали бандита в себе си. Те са избрали различието по свойства между тях и Твореца. Затова са последвали всички притискания на евреите и тяхното преследване. С това, те са привлекли всички беди върху себе си. Ако тогава бяха избрали в себе си Йешуа, сами щяха да избегнат всички беди и нямаше да позволят на всички последвали беди и страдания да дойдат при останалите народи на света. Образно казано, тогава те са предполагали така: ние имаме сила, 4 стадия: всичко, което е по твоите сили да направиш – направи го! Мислили са, че само със своите сили ще могат да отидат при Твореца и да получат от Него спасението. Защо? Това е била грешка в мисленето, но не глупава, тъй като са видели, че хохма, бина, зеир анпин и малхут – това са четирите букви на името АВА”Я. Пропуснали са обаче, че в съзидателната сила се съдържа крайчето на буквата йуд. Евреите не са могли да го различат - незабележимо е с невъоръжено око, тъй като в него няма авиют. А за да го видят, трябва да вървят с вяра над знанието, да дадат сила на вярата. Евреите не са могли да разберат спасяващата сила, в която няма авиют, силата на кротостта, мекотата, нежността, смирението. А са избрали само ‘око за око, зъб за зъб’. И тогава Йешуа възложил на себе си всички техни прегрешения – заради тяхното спасение. Какво означава това? Какво значи ‘възложил е всички техни прегрешения, всички болести’ на себе си? Йешуа е кетер, а в кетер няма авиют. Но кетер има своите 10 частни сфирот. Всичко съществуващо има 10 сфирот. Кой в самия кетер е представител на кетер? Самият кетер на кетер, разбира се. А останалите долни 9 сфирот на кетер, се включват в него от долните сфирот. И в тези 9 долни сфирот няма авиют, но те се включват в кетер от 4-те долни стадия в кетер (1-ят стадий е хохма, 2-ят е бина, 3-ят е зеир анпин, състоящ се от 6 сфирот, и 4-ят е малхут). Ето тези 9 долни сфирот на кетер, Йешуа е и ‘възложил на себе’ си. Това са всички ‘прегрешения’ – целият авиют в корена, който той е възложил на себе си, включил е в своя кетер. Какво означава вътрешно ‘Старият завет’? Това е ‘ние-заветът’: ‘ние евреите’, ‘ние християните’, ‘ние кабалистите’ и др. Съзнанието на масовия, на груповия човек. Какво означава вътрешно ‘Новият завет’? Това е ‘аз-заветът’, индивидуалната връзка с Твореца. И само ‘аз-заветът’ ще донесе окончателната завършеност и съвършенство, както на личността, така и на цялото общество като цяло. Тъй като във всеки човек на земното кълбо, са заложени тези две сили: ‘Израел’ – желанието за отдаване и ‘народите на света’ – желанието за получаване само, заради себе си. Така че, погрижи се за това, ‘Израел’ в теб да не стъпче Йешуа и да не го даде за убиване. Всеки път, когато забележиш, че ‘народите на света’, които са в теб побеждават Йешуа, притесняват го и издевателстват над него, предават го за убиване, веднага активирай себе си и побеждавай...и, разбира се, с вяра над разума. Тогава и ти ще можеш всеки път с право да кажеш: Аз победих света.



7. Желанието за вяра

Условието за успех, условието за спасение, за да продължиш нататък, се състои на първо място в това, да не се противиш. Ние всички вървим в една посока, и ако някой, например, не е в състояние да даде вяра, то в това няма нищо срамно. Но ако не желае вяра – това не е добре, това няма да мога да изтърпя. И ישוע не е издържал. Спомняш ли си, как е било с ישוע? Кого е спасявал! Кого е излекувал? Само онези, които са вярвали! Някой дошъл при него и му казал: ‘Моята дъщеря лежи смъртно болна. Кажи само дума и тя ще се излекува’. Той е вярвал в това. Йешуа отреагирал и казал: ‘Твоята вяра те спаси’. Само тогава Йешуа бил готов да излекува болния. Но ‘в своя роден град, той не е могъл да извърши силни действия‘, излекувания. Защо не е могъл? Тъй като в тях не е имало вяра. ‘Няма пророк в неговия роден град’. Не вярва, значи изобщо не желае да отиде при кетер. А ако постоянно не стигат до кетер, то не е възможно и да построят себе си за гмар тикун. Виждаш ли: кетер и малхут са винаги свързани един с друг. Ако отидеш в кетер чрез изтъняване на своя авиют, то това значи, че издигаш Ма”Н от малхут към кетер. Сега онова, което изтегляш нагоре, можеш да спуснеш и надолу – защото по-рано, вече си направил път нагоре. Да се издигнеш, да се изтеглиш нагоре с изтъняване на авиюта означава, че пробиваш в своите келим път нагоре. В момента, в който веднъж си се оказал горе, ще можеш винаги да се спуснеш долу. Тоест малхут винаги е свързана с кетер. А в гмар тикун, при тях ще има пълно съответствие: в кетер ще влезе светлината йехида на Висшата светлина, а малхут ще издигне ор хозер със светлината йехида на обратната светлина. Издигайки се веднъж на върха, можеш винаги да се спуснеш обратно долу. Но в духовното нищо не изчезва: онова, което си придобил горе, привличаш със себе си и надолу. Затова е и тяхното взаимодействие, тъй като от едното идва другото. Вярата над знанието е абсолютно необходима, но ако човекът още не може да вярва - не е беда. Какво е казал ישוע, когато учениците му дошли при него с думите: ‘Видяхме човек, изгонващ духове с твоето име. Трябва ли да му забраним да прави това? Какво право има той на това, нали не е твой ученик?’. А Йешуа им отговорил: ‘Оставете го, тъй като който не е против нас, той е след нас’. Това означава: който не е против вярата, постепенно ще стигне до нея. Тоест, ако някой от нашите учещи се не може да даде вяра над знанието, то това не е беда. Затова, ако някой не желае да даде сила на вярата, то за него няма място на моите уроци. Тогава ще предприема неортодоксални мерки и ще му кажа това право в лицето. Първо го правя много внимателно, с мекотата на баща към син или на брат към брат. Но ако получа обратно мейли, от които става ясно, че след толкова години изучаване с нас, се държи като напълно чужд, то тогава различието на свойствата е толкова силно, че аз чувствам, че сякаш не съм го познавал и няма помен. Тоест, ако не желае и се съпротивлява, тогава му казвам: ‘Ти повече няма да идваш на нашите



уроци по «Зоар», но можеш да продължиш своето обучение задочно, при условие, че ще продължиш да работиш над себе си’. На нас, в буквалния смисъл, не ни са нужни ‘мъртви души’. А ако на подобно мое съобщение, отнова получа мейл с още по- голям изблик на емоции и др., тогава виждам, че той е абсолютно против вярата. И тогава, той трябва веднага да напусне и нашето задочно обучение. Само главата му работи, а думата го довежда до бяс, тъй като ישוע така е възпитан този народ – каха. Те дори не знаят защо, но самата дума ישוע, спасение, ги довежда до ужасни вътрешни ‘конвулсии’. Но защо е така, според силите? Работата е там, че думата ישוע, силата на името ישוע, удря право по не чистите сили в него. Тогава се оказва, че този момък, е готов фактически да издържи на всичко, освен когато чува името ישוע. Защото това е светая светих. Когато чува това име, то попада в такива слоеве на неговия вътрешен свят, които изобщо не владее и просто не е в състояние да издържи. В него няма самообладание за това. Затова е и такава реакцията, макар, че той в себе си е предполагал, че много години е принадлежал към избраните студенти във вътрешната система за обучение на центъра по ЛК. И стажът не играе при това никаква роля. Онзи, който днес се старае да вярва, принадлежи към нас и него го пазят и предпазват. Докато този, който не вярва над разума, тогава и 20, 30 години изучаване на Кабала няма да му помогнат и да го спасят. Затова, опитай и се старай да даваш сила на вярата над знанието, тогава ще можеш да стигнеш до кетер, тъй като в молитвата в кли кетер се намира Творецът. Иначе по никакъв начин няма да попаднеш при Твореца. Никой човек – гледай внимателно, говоря ти думите на истината, никой човек няма да стигне с молитва до Твореца, ако първо не се пробуди за това, да стигне до кетер. Какво означава това? Ако произнасяш молитва – много е важно онова, което искам да кажа тук – ако се опиташ да кажеш молитва, като в същото време не я свързваш с Йешуа, то това е показност и измама. Творецът не пропуска до себе си никаква молитва, ако тя изначално не е насочена към името .ישוע Молитвата може да стигне до Твореца само и изключително чрез и по никакъв друг начин. Затова, винаги е ישוע добре и правилно, когато даваш молитва, винаги да бъде с името Йешуа. С това показваш, че стигаш до Твореца чрез Йешуа. Иначе то ще бъде само wishful thinking, само желаното от теб, тоест измислено и измама. Всичко, което моите братя по кръв правят в своите молитви – то няма никаква сила и ценност, тъй като те не виждат и не вярват, че Отецът, към който се обръщат, е облечен САМО в кли Йешуа. И ако тази вяра ти се дава трудно, но стъпка по стъпка постоянно преодоляваш съпротивата към вярата в самия себе си, то тогава Творецът задължително ще ти се разкрие. Но ако отвътре започнеш да се противиш, то какъв е смисълът от твоята молитва. Това вече няма да бъде молитва, а детски вой! Виж внимателно, аз не проповядвам християнство – в цялото мироздание са разпръснати искрите на светлината. Аз се занимавам само с Учението на Твореца за пълното Освобождаване на всяка личност и на цялото човечество, а не с някакво определено частно направление, течение. Никой човек не може да стигне до своето истинско предназначение иначе, освен



чрез последната (ин)станция на творението, ухото на иглата, ушенцето на буквата йуд, наречено кли кетер. Това е най-тънкото място ישוע, в което се облича Висшата светлина. Само тогава можеш да стигнеш до Твореца, да Го усетиш в своите келим. ‘Име’ – означава кли, и затова в молитвата говориш отвътре от сърцето: в името ישוע, нашият משיח – на светия език: ба-шем йешуа мешихейну – ето тогава и ще проникнеш при Твореца. Не желаеш това, тогава то ще си остане религиозна комедия, а тя няма да помогне. Помня, как след терористичния акт в Мумбай в Индия, по израелската телевизия, в чужбина показваха церемонията по погребването на загинал там равин и на неговата жена, телата на които бяха пренесени в Израел. Това стана в тържествена обстановка, в ултра-религиозно обкръжение, където присъстваха и няколко високопоставени чиновници от правителството на страната. Един от големите и важни равини изнесе реч, и аз слушах какво и как говореше той. Знам всички техни молитви и много от тях съм научил на изуст. Онова, което излизаше от него, бяха изключително заучени думи. Слушах и традиционния маниер на виене на този представителен белокос равин с грамадна бяла брада, с ултра-религиозни атрибути на дрехите и др....но така и не чух в неговата молитва нищо свято – истинско отдаване. Той стоеше там като празна кукла, и нищо от неговите молитви припявания, така и не се издигна нагоре. Всичко, каквото и да каза той – всичко това бяха твърдо заучени от детството формулировки. И когато според текста, трябваше да извади печална интонация, той незабавно я изваждаше...от устните и навън. Така постъпват хасидите, за да доведат публиката до емоционална възбуда. Той се позоваваше и на думите на Ари, тъй като всички те знаят, че Ари е свят и божествен. Така че, нима това беше молитва? Нима това изкуствено стенание би могло да пробие път към Твореца? Абсолютно не! Всичко това са заучени трикове. Игра в религиозна комедия, тъй като всичко, което те казват със своите устни и навън – не е молитва. Без да се издигнеш към Йешуа, изобщо не е възможно да се докоснеш до Твореца! Можеш часове наред да мърмориш целия сидур, всичко, което искаш; можеш да настроиш целия народ за такава ‘молитва’, ден и нощ, години наред - и тя няма да премине! Има само един висш Кетер, Йешуа, който е казал: «Моят Отец е отдал всичко на мен и никой не може да стигне до Отеца иначе, освен чрез мен». Това е абсолютно така. Ние го виждаме навсякъде и навред в Учението на Лурианската Кабала. Но трябва да го усетиш, трябва да знаеш какво усещаш. Не само думите. Трябва твърдо да знаеш, че по никакъв начин не е възможно да прескочиш последната (ин)станция, за да стигнеш до местоназначението. Без приемането на Йешуа...къде, кажи ми, ще отиде твоята молитва? Затова, ако някой от нашите студенти още не е в състояние да направи това – не е беда. Но ако започне да се противи – това вече е съвсем друго нещо. Разбира се, възможно е студентът да чувства вътре в себе си, че ‘се противи’. В него може би дори има отвращение към това. Но ако е съгласен да върви по-нататък, желае да му бъде дадена сила да победи, да му дадат силата на вярата – тогава на него безусловно му се разрешава да остане с нас и да учи наравно с другите. Вяра не



означава, че просто ще каже ‘аз вярвам’, наивно предполагайки и надявайки се, че неговите грехове веднага ще му бъдат простени. Вяра – това е, когато предоставяш себе си на висшия и тогава от висшия получаваш вяра. Вяра означава, че издигаш истински Ма”Н към кетер. Тъй като само това е пътят към светлината. Ето това е вярата. Кое е вяра и кое не е вяра, можеш много лесно да разпознаеш. Трябва разбира се, да имаш определен критерий, нещо като ‘детектор на вярата’ или, по-добре е да се каже ‘детектор на не вярата’. Тогава ще можеш да видиш, че всички думи на големия рав на тържествените погребения в Израел, са само празен набор от звуци. Колкото и красиви да са се сторили думите на мнозинството от публиката, всичко това е само външната привидност на светостта и благородството. Така и не усетих нищо отвътре - че думите пробиват със себе си път към аШем. Моят велик учител Ари е имал особена способност да различава духовната истина от лъжата. В наше време, всеки човек може да развие в себе си това възприятие. Можеш да се научиш на това. И съвсем не е необходимо да се отделяш, да ставаш ‘свят’ и ‘цадик’. Просто трябва да работиш над себе си, имайки на въоръжение метода за постоянно търсене и намиране на истинския път с вяра над знанието.

Тогава ще можеш да видиш, че вътре в човека е отворена светлинна колона, излизаща нагоре над неговата глава. Тя е като кав, който се издига нагоре и се съединява с кетер. Кетер – това е главата и там е вместилището на същността на духовното. Оттам е съединяването със светлината. Това е пътят към светлината. И затова може, разбира се, да се върне и отгоре надолу. Ако направиш себе си възприемчив, то с това пробиваш в себе си отвор. Ето този път отгоре надолу е кладенецът, чрез който получаваме живителната вода, кав – това е онова, което е направил човека, със своите действия. И тази тръба, кладенец, е необходимо да поправим – да отворим. И затова има заповед да не се противим. Трябва да бъдем като един: от една страна, всеки работи над себе си като един, а от друга страна, всички ние сме като един малък клас – тези, които идват на моите уроци по «Зоар»/БХ. На всеки урок, ние преминаваме чрез «Зоар» и «Брит Хадаша» към нови разкрития, и заритият в нас кладенец, все повече и повече се изчиства, и се разкрива кав. С всеки изминал ден, той трябва все повече да се отваря и това е възможно само с твоето съдействие, иначе нищо няма да се получи. Затова се и получават ето такива неща, че внезапно, от единия ден на другия, някой трябва да напусне нашето обучение. Тъй като за нас е предназначено нещо забележително. Постепенно ще започнем все повече да усещаме, до пълния гмар тикун, както на личното ниво, така и предверието на общия гмар тикун. Нашата цел е целият клас да постигнем крайния гмар тикун в такава форма, в каквато ни бъде дадено. Това е абсолютно индивидуално, и в същото време е справедливо и за целия клас. Защото всичко има два аспекта: общо и частно. Всички ние трябва да внесем своите лепти и да съдействаме за ускоряване на реализацията на тази велика цел. И това не е възможно, ако някой от класа се съпротивлява. По време на урока трябва да има пълно



самоотдаване, а ‘извън урока’ да продължаваш да работиш над себе си. Всички ние трябва да гледаме в една посока като клас, при това оставайки индивидуални. Не е трудно да се изучават «Зоар» и «Брит Хадаша», но е невъзможно без вяра, и затова, когато изучаването се усеща като трудно, значи не даваш достатъчно вяра. И в този свят е трудно да се живее без вяра. Всичко става така трудно, тежко – и това е само заради отсъствието на вяра. Самият човек го усеща така. Ние знаем, че вярата не трябва да бъде проста, примитивната вяра под знанията, а само над знанията. Това означава, че първо трябва да се издигнеш със собствени сили и при това да използваш своя разум! Трябва задължително да задействаш своя разум. И макар разумът да ти казва, да работиш вътре в знанията, трябва да предпочетеш да вървиш над знанията. Погледни Талмуда – това е забележителен духовен документ, но ако не отидеш малко по-високо от знанията на Талмуда, то абсолютно нищо няма да помогне. Как великолепно се развива главата при изучаването на Талмуда, с цялата нейна логика, с всички разсъждения...но без вяра, това е като негодно нещо - не помага! Тамлудът, сам по себе си е продукт на божественото и не е виновен. Не казвам, че Талмудът не е добър, но КАКТО го учат, само с главата (а тя при тях е голяма) – то той съвсем не помага, по-скоро изцяло им закрива светлината на Твореца от идването й към творението. Тъй като в духовното, каквото и да учиш вътре в разума, съвършено не се отнася към Твореца. И обратно – най-незначителното, което учиш над разума, е неизмеримо по-високо и повече от всичко онова, което си заучил вътре в разума. Защото най-малката дреболия, която учиш над разума, те издига в царството небесно, тоест в чисто духовното пространство. И само оттам можеш да получиш светлината на спасението – само това помага! Вътре в разума означава вътре в келим кабала. аШем – това е абсолютното желание за отдаване. Как можеш да се съединиш с аШем? По съвпадане на свойствата, тоест само с отдаване. Но как можеш да отдадеш нещо на аШем, какво имаш, за да му отдадеш? Няма какво да дадеш. Можеш само да изтъниш своя авиют, тъй като твоето желание да получаваш заради себе си не изчезва – можеш само постоянно да го изтъняваш. И тогава стигаш до кетер и получаваш отвътре неговата светлина. Но съвсем не се изисква да оставаш винаги в кетер: стигаш дотам, получаваш своята порция спасение, излекуване - така, че можеш да продължиш по-нататък. Сам си прокарал пътя – пътя отдолу нагоре, към кли кетер, и затова можеш винаги и да се върнеш обратно. Придобил си повече сили – връщаш се отново от кли кетер към долните келим. И ето, че сега получаваш светлината руах. Постояно, стъпка по стъпка можеш да се придвижваш, но винаги съединен с кли кетер. Това значи, че винаги трябва да се намираш в съединение с ישוע. Това е най-важната добра новина. Знай, че винаги можеш да съединиш себе си с него. А ако нещо не се получава, не започвай веднага да крещиш, като лицемер, аШем, аШем, тъй като това няма да помогне. Ще помогне само съединяването с .ישוע ‘Аз вече изпратих Своя син при теб. Той ти донесе добра вест. Защо не се учиш от него? Аз му отдадох всичко, което се отнася до Моето Творение – учи се от него!’ аШем казва това



според силите: ‘Желаеш да дойдеш при Мен – ела при Моя син’ – издигни се към кли кетер там се учи от онова, което той, Йешуа говори.

8. Не създавай образи, а усещай ישוע

В нас има пет сфирот. Нямаме нищо общо с всички тези религиозни образи и символики. Християните, а и евреите, които са приели религията на юдаизма вместо истината, са препълнени с всякаква символика, затъмняваща им лика на АВА”Я. Християните знаят, например, образа на кръста – това им е дадено като част от тяхната религия. Това е даденият им път. На нас това не ни трябва, ние се държим за Инструкцията, която наричат просто Кабала, правилното получаване. Но ако някой, дори от нашите студенти желае това, никой, разбира се, не му забранява. По такъв начин, християните вярват в кръста, в разпъването на кръста. А ние се занимаваме с Дървото на Живота, с петте стадия. В нас няма нищо друго, освен тези пет общи сфирот, от които четвъртата се състои от шест свои частни сфирот, и затова говорят за 10 сфирот, което е едно и също.

И ето че, ако постоянно изтъняваш своя авиют до кетер, то всеки път стигаш до Освободителя. Във всяко твое състояние, което изпитваш като трудно – дори в най-незначителното състояние, усещано от теб като проблем, опитай първо да стигнеш до успокояване със свои сили. Винаги първо опитай сам и се старай, вместо веднага да закрещиш към Твореца, тъй като смисълът не е в това. Целият смисъл се състои в това, колкото може повече да ходиш в този свят ‘на два крака’. Наистина, винаги моли, оставай съединен с кетер, но не започвай веднага, на място да молиш светлината за помощ. И ето, когато започнеш да полагаш усилия за излизане от проблема със свои сили, тогава усещаш своето състояние като мизерно, бедствено. Защо е така? Така е, защото се намираш в своето кли малхут и това се усеща като тежест. Какво да направиш? Да се издигнеш със свои сили нагоре, да изтъняваш желанието. Първо се издигаш в кли З”А, а после с едно кли по-високо и т.н. Издигаш се със свои сили и усещаш някаква форма на облекчение, на успокояване – забележително е. Ако не е достатъчно, то прилагаш още повече усилия, още повече изтъняване. И ето в този момент, когато видиш, че не можеш повече сам, тогава стигаш до ישוע с вяра над знанието. С кой Йешуа трябва да се съединиш? Не, с човека на кръста, с който са направени толкова много образи! Знай, че ако в своето въображение видиш ישוע като плът и кръв, значи се заблуждаваш, приятелю мой. Не така трябва да видиш ישוע – с вяра в ‘разказа’, вместо работата над своите келим. Но в молитвата, за да стигнеш до ,ישוע какво трябва да се случи? Изобщо не е това, да видиш Йешуа с очите си, дори вътре в себе си, като човек от плът и кръв. Това е по детски. И, при цялото ми уважение, такъв образ на Йешуа, действително няма да видиш! Както говори за това истинският християнин: колкото повече се



свързвам с вярата с Исус Христос, толкова повече чувствам празнота в моето сърце. Майка Тереза от Индия, лауреат на Нобелова награда, е казала именно това на своите подопечни. Те са предполагали, че тя е била толкова тясно свързана с Исус, че е могла да го види очи в очи, и да говори с него. ‘Не’, отговорила тя в края на своя живот. Тя е била честна и е казала: ‘Аз усещам в сърцето си само пустота’. Това е забележителен признак, че тя действително е била твърде религиозен човек. Запомни твърдо това, за да не играеш комедии, че виждаш жив, от плът и кръв. Това е прекрасно допълнение от ישוע самите първи християни в Новия завет. То не идва от самия Йешуа. Йешуа е казал: ‘След три дни, аз ще стана за живот и ще ви се появя’ (на неговите ученици). Йешуа действително е съпровождал първите християни, но не по такъв начин, че е станал от плът и кръв. Целият смисъл е да се съединиш с НЕ ישוע САМО ДУХОВНО И НЕ САМО ТЕЛЕСНО! Когато съединяваш себе си с ישוע, тогава трябва да усетиш, че ти си човек, който живее тук в плът и кръв. В този момент трябва да усетиш, че Святото е в теб; че сега, със съединяването с ,ישוע привличаш Висшата светлина чрез И ето сега, цялото ти тяло .ישוע усеща Твореца в себе си. Думата ישוע се е превърнала при теб в тяло, станала е тяло. Това означава, че когато привличаш светлина от ישוע, то и твоето тяло започва да усеща това. Всяка клетка се напълва със светлината на аШем. Какъвто е бил ישוע приживе, такъв си остава и завинаги. Тъй като онова, което се е разбило в него, било само неговото външно – онова, което е било взето от земята. Това, че той живее в тяло – и това е истина. По какъв начин? Ще учим това постепенно в „Зоар”, в чудесното възнасяне на пророк Илия (Илияу) на небето. Там се дава потресаващия механизъм на това възнасяне и в духа, и в тялото! Дадената книга, не е мястото за поясняване на този феномен, иначе ще стане разговор за разговора, говорилня – обяснението ще се превърне във философски разсъждения – а това никой няма да дочака от мен! Засега, просто трябва да приемем с вяра над знанието. Всичко е добро в своето време и на своето място. Ние не можем да разберем това, но доколкото бъде възможно ще изучаваме и изпитаме, че пророк Илия е бил издигнат в небето жив и в тяло. Подобно нещо се е случило и с .ישוע Когато започнем да изучаваме това в „Зоар”, ще ни дадат, с Божията помощ, разбиране отгоре. По този начин, целият смисъл е в това, да не се стремим да видим отвътре .като образ, тъй като всеки образ е материален ישוע Никакъв образ няма да донесе спасение. Нито кръстът, нито иконата. Никоя икона в света не може да бъде духовна! Тя може да представлява голяма антикварна ценност като художествена картина, направена от изкусен майстор. С прекръстването не извършваш абсолютно никакво духовно действие – действие, пробуждащо висшите светове за отдаване на нисшия. И ако погледнеш кръста, то това е просто предмет от нашия свят, късче от дърво или метал. Дори ако кръстът е направен от благороден метал, с брилянти – все едно, остава си само материален предмет. И тогава трябва да го пазиш от крадци, от влагата и т.н. Приеми в себе си най-важния принцип: няма Святост в нищо, което човекът вижда със своите очи. Затова, ако стигнеш до ישוע, тогава се съединяваш с него



по свойства. Това означава, че с абсолютна вяра и посветеност изпълняваш НЕГОВОТО СЛОВО. Тогава постепенно придобиваш ново духовно тяло. В такъв момент чувстваш, че онова, което по-рано е било в теб злоба, гняв и др., заради което си бил разкъсван и си се чувствал ужасно неприятно, внезапно чудесно се променя: изведнъж влиза светлина и е топло в цялото твое същество. Благодарение на това, твоето зло се превръща в добро на светлината. И това става, благодарение на съединяването с .ישוע Усещаш себе си пълен и цялостен в ישוע, но...всичко това се случва в твоето тяло! Чувстваш се като едно с ,но...вътре в твоите келим! Това е съвсем различно ,ישוע от вярата в разказа за Йешуа, с всички свитетелства, че Йешуа е направил това и това, че Йешуа е направил така. Това е съвсем различно от онова, което описва апостол Павел - че в неговата експедиция за преследването на първите последователи на Йешуа, Йешуа му се появил ОТВЪН и казал: ‘follow me’, следвай ме. Тоест според него, той видял Йешуа отвън. можеш да видиш отвътре ישוע като сила, а не като човек от плът и кръв. Дори ако имаш най-острото въображение знай, че човекът чийто образ виждаш – това е само плът и кръв в твоето въображение, а не светостта! Разказът, разбира се, е твърде примамливо сложен, а масовият човек желае страстно именно това – желае желаният, въображаем Йешуа, вместо истинският! Затова и учредителите на християнството са искали, точно така простата маса да вижда. Не с това да измамят масовия човек, а просто са го сметнали за неизбежно необходимо за простите люде. И това е разбираемо: първо е трябвало нещо да разкажат, нещо, което има образ – дори за образа на Йешуа, който съвсем няма образ. Освен това, навсякъде в църквите са поставени образи на Йешуа. В едната църква той изглежда такъв, а в другата църква не искат да имат нищо общо с католическия образ на ישוע. Те искат да имат свой образ на Йешуа (дали имат патент за него, авторски права – това не се решавам да кажа!), и затова го правят да изглежда по-протестантски. Този е бил католическият ‘Йешуа’, о ето този е протестанският ‘Йешуа’. В Африка си имат свой ‘Йешуа’, по-подходящ за техните земни представи. Тоест, всеки християнски народ и вътре в него, виждат образа на ‘Йешуа’ през призмата на своята култура и развитие. Затова, какъвто и образ на ‘Йешуа’ да ни придставят и да правят, той винаги ще си остане културно достояние на един или друг народ или група. Но знай, че всички образи на Йешуа свидетелстват срещу самия истински Йешуа. Разбираш ли? Това е само материален образ, вместо силата на висшия Кетер! Самият би го намерил за отвратително и би отхвърлил това, че ישוע поставят някакъв образ в църквата, в дома за молитва. Това всъщност, е богохулство и служене на идоли, пази Боже... И все пак, не казвам, че е било направено предумишлено неправилно. Възможно е, за масовия човек да не е лошо да започне с образа, тоест преди груповото дете да стигне до зрялото състояние, когато вече няма да му трябва материалния образ на Майка Тереза е .ישוע разкрила на света, открито казвайки в края на своя живот, в момента на нейната най-висша лична зрелост в този свят, в единение с Йешуа, че тя е почувствала в себе си само...празнота. Това е добър признак и



правдива вест за християните: никакъв ОБРАЗ на Йешуа не спасява! Затова, съединявай себе си отвътре само със СИЛАТА ישוע. Трябва да усетиш силата ישוע вътре в себе си и по никакъв друг начин! За теб, той е твоят кетер, а не нещо друго! Това е твоят ישוע във всяко твое състояние. Не ходи да търсиш ישוע някъде на друго място, нито в Бет-лехеме в Израел, където се е родил и на другите ‘места на неговата слава’ в святата земя, нито на кръста. А приеми зрялото духовно отношение, възприятие, че спасението ,ישוע е в самото кли кетер, вътре в твоите собствени келим.

9. Учението на Йешуа в останалите раздели на Учението за Освобождението

Целият смисъл на изучаването на законите на мирозданието се състои в това, да стигнеш до йесод, да отработиш себе си до атерет йесод. И ако спазваш само традициите и всякакви ритуали с ръце и с крака, то не можеш с това да поправиш себе си. Затова и няма да намериш нито равин, нито поп, нито гуру и др., който би могъл да поправи себе си – с техните методи, това е напълно невъзможно. Най-голямото, което те постигат, всеки на своето традиционно земно ниво е, че потискат желанието си да получават заради себе си, но не работят над него, над своето зло. Те просто го притискат. Можеш да го направиш сплескано - каквото искаш, но дори ако е сплескано, все пак продължава своето съществуване, продължава ‘да живее и пее’ в теб. По тази причина, това не дава развитие, не може да те спаси – защото не трансформираш своето зло в добро. Така например, на евреина, съгласно законите на Тора, е забранено да иска лихва за предоставянето на заем на ближния. Затова и кредиторите не са вземали официално лихва, но даващият заема, лицемерно е задължавал вземащия с всевъзможни услуги, плащания, натура, ‘подаръци’ и др., компенсирайки ‘не взетата лихва’, но получавайки в крайна сметка от вземащия заема, многократно повече от дължимата сума и от лихвата, която по закона на Тора, ‘не е взел’ от него. Това се практикува и досега. Освен това, има такова понятие, като ‘шабатна година’, година на шмита, която е всяка седма календарна година. И по законите на Тора, през шабатната година, всички дългове трябва да се ‘опрощават’. Затова, колкото повече приближавала шабатната година, толкова по-малко желание имали кредиторите да дават заем. И ето, че великият раби Хилел, виждайки алчността на народа на Тора, тяхната неугасваща жажда за получаване на лесна печалба от своите ближни, от бедния народ, измислил тънка уловка, изопачен начин, за да започнат все пак да дават на заем, въпреки приближаващата година на шмита. Изготвят нещо като договор за сделка между даващия на заем и получателя на парите, и предават пълномощията по вземането на дълга на съда (бет дин). А той има право да взема от длъжника и след шабатната година. Този договор бил наречен ‘прозбол’ (лесно е да се запомни – по звучене прилича на руската дума ‘произвол’). Оттогава, равините



позволяват на светия народ - който безпрекословно и точно е задължен да съблюдава всички заповеди на Тора - да си дават един на друг на заем, по този твърде сложен начин. Тоест, заради социално желаното, стъпкват с крака – с уловки – вечните закони на Тора. И това далеч не са всички престъпни ‘отстъпки’ на неукротимото желание за получаване на светия народ. Оказва се, че равините позволяват да се дава на заем само на евреина. Но ако дадат на заем на ‘гоя’, на неевреина – то те разрешават да се дава заем изцяло и с лихва, и не се изисква никакъв прозбол! Нима това не е свидетелство, че юдаизмът е чисто национална религия! Своите нямаш право да обираш пряко, но ‘чуждите’, от останалите народи – моля! Това е просто пример, а такива мога да посоча много, от самото учение на юдаизма – защото съм го изучил основно и много години ‘свято’ и усърдно съм съблюдавал. Ние виждаме, че в своите национални стремежи, равините са извратили законите на Твореца, показващи на човека истинския път към освобождението. Те изучават Тора по свое усмотрение, със земните представи и измислици на земния разум - инструментът на ситра ахра в човека. С този юдаизъм, те са заменили истинската духовна Тора.

И ето, именно затова е дошъл Йешуа да каже на народа, че има ТОРА и с нейната сила не е позволено да потискат и да се опитват по друг начин да вървят към освобождението. Можеш да учиш и да прилагаш всяка религия, която поискаш, дори в продължение на хиляди години – това няма да донесе освобождаване. Погледни светия народ – той е получил цялото освобождение в учението, ‘на хартия’, но те са далеч от него. Те още се намират в дълбок сън, в дълбоко робство.

Виждаме, че отделяме много внимание на Учението за Царството Небесно, но и във всеки раздел на цялото Учение за Освобождението, навсякъде се намират много указания за Йешуа и за неговото учение. И всички тези раздели на Учението са взаимно преплетени, както и сфирот, в които са облечени те. Всъщност, всичко, започвайки от Замисъла на творението и до общото състояние Гмар тикун – всичко е проникнато с идеята за Машиаха - Освободителят на творението от желанието да получава само заради себе си. Ние виждаме, че тази идея и действието, до което тя е довела със създаването и поддържането на живота на творението, преминава като червена линия и през всички раздели на Кабала. Защото, каква е целта на творението? Да наслади творението! Да даде на творението всичко онова добро и наслаждение, което е било замислено в Замисъла на творението. По такъв начин, какво имаме? Учението за Царството Небесно, което се нарича още Учение за Глупостта – това е кетер. После, имаме Учението на откритата Тора – това е даат. Учението на тайната Тора, «Зоар» е тиферет. Учението за Десетте Сфирот на Ари е йесод. И тогава идва Машиахът в малхут, когато вече няма да има необходимост да се изучава духовното, тъй като ‘всяка плът ще види Твореца’. Ако вземеш всеки раздел от това Учение, навсякъде ще намериш безкрайни указания за вътрешните закони на Учението на Йешуа. Погледни откритата Тора на Моше, в най-общи черти: как



можем да намерим там препратки към Учението на Йешуа? Къде е посочено всичко това? Авраам отива някъде, в обетованата земя. Що за земя е тя? Това е място в човека, където той се освобождава от злото, от желанието да получава заради себе си. Затова се и дарява откритата Тора като инструмент, посредством който може да се стигне до освобождението. А народът, 40 г. изучава Тора в пустинята, за да бъде в състояние да влезе в обетованата земя. ישוע е донесъл на народа освобождение и нищо повече. В пустинята, те са били физически свободни от народите на света, от желанията да получават само заради себе си. Там, те се научили да работят за отдаване. От време на време, някой попадал на техния път, и тогава те унищожавали всичко, което не било добродетелно – разбира се, по указание на аШем. Ето това е, което виждаме: цялата Тора – това е пътят към обетованата земя – към земята на освобождението. А самият Моше е заръчал на народа преди своята смърт: ‘След мен ще дойде пророк, слушайте го!’. Този единствен пророк е Йешуа. Моше не е казал, че след него ще дойдат пророци, равините със своя юдаизъм, учените-кабалисти, а само ‘пророк’ – в единствен число, когото заповядал да слушат!

Какво учим в «Зоар»? До този момент, ние изучихме подробно малко повече от половината на първата книга «Зоар». Виж колко препратки към Йешуа вече срещнахме? Какво въздействие имаха те върху нас, особено от момента, когато започнахме да изучаваме за пророка Хабакук. За смъртта на Хабакук и неговото възкръсване от мъртвите. Навсякъде в «Зоар» става дума за освобождението, свързано с висшия Кетер. Колко далеч напред ни придвижи това в постигането на духовното! С тази статия се пробуди и видя светлина концепцията за с ישוע Учението за Царството Небесно. И сега го виждаме ретроспективно, обръщайки се назад към вече минатия материал, във всичко, което сме учили и в самото Учение на Кабала. Всичко, което се казва там за кетер – всичко това е силата ישוע. Целият път от Ейнсоф до нашия свят, Ари е взел от „Зоар” - при това, от перспективата на йесод. В неговата личност, душата е стигнала вече до най-пълното си развитие, до атерет йесод, докато Шим’он бар Йохай е получил разкриване от перспективата на тиферет. Разбира се, в частен аспект всеки от тях е развил напълно своето собствено ниво на йесод. Моше – до нивото на йесод на сфира даат. Шим’он – до йесод на сфира тиферет. Но според скалата на душите на цялото човечество, Шим’он бар Йохай бил само тиферет, докато Ари, според всеобщата скала на душите, е достигнал общия им йесод. И затова е могъл да привлече силата на светенето на хохма, тъй като е имал мощта да отразява Висшата светлина с истинския общ йесод на цялото човечество до светенето на хохма на Висшата светлина. Къде можем да видим в Учението на Кабала указания за Учението на Йешуа? Изначално, какво е съществувало – това е Ейнсоф, в която възниква желание да създаде мирозданието, желание за отдаване. Създават се четири стадия от самата светлина, а после тя създава кли – съзидателният свят, и дава в кли светлина. По този начин, първо се създава недостиг, а после светлината дава напълване на



този недостиг. В замисъла на творението имало желание да създаде творение, което да бъде абсолютно независимо на всички свои нива. Такова творение, което да няма абсолютно нищо от светлината, а само кли, опустошено от светлината – изключително индивидуално. И всеки елемент на творението е направен такъв, че винаги се стреми към индивидуализация. Всяко творение на своето ниво, страстно желае да стигне до своето пълно развитие и съвършенство. А след това събирането на всички индивиди, довели себе си до съвършенство – ето това прави творението съвършено. Ние виждаме, че самата светлина има свойството на абсолютното отдаване. Нейното свойство, се стреми да придобие и нейното творение – кли, създадено от светлината. Това е отдаването и това е свойството на Йешуа, което той донесъл в този свят, По-нататък, целият свят Адам Кадмон – това е светът на Кетер, светът на даващия. Целта на творението е, то да бъде насладено. Тук, в А”К е вградена, един вид, идеята за Машиаха в зародиш. присъства ישוע тук потенциално, в силите, които са още твърде тънки и разредени. Проявяването на ישוע започва от първия парцуф Галгалта. В него става нещо забележително. Цялата пряка светлина влиза с един замах в гуф, тялото на сфирот през пе, тоест светлината кетер с всички останали девет долни светлини. Това е характерно само за този парцуф – че в едно кли, с един замах идват всичките 10 светлини. Те, наистина, се разполагат в съответния ред на сфирот отгоре надолу само в едно кли, тъй като тук има само един приемник на светлината, едно кли. Но мястото на бъдещото кли кетер вече го има. И в онова място, където е било кли кетер на парцуфа Галгалта, там е била и самата светлина кетер. По такъв начин, потенциално, там е било кли кетер със светлината кетер – това е уникално и има място само в този първи парцуф на творението! И само в гмар тикун ще бъде така - само с тази разлика, че Висшата светлина напълно ще проникне до света Асия включително. А тук, в Галгалта, самата светлина на общия Кетер, йехида, се облича в мястото на сфира на кетер. Разбира се, тук няма още кли на кетер, а има само тънко сгъстяване на светлината, висшата сфира, мястото на бъдещото кли кетер. На нивото на парцуфа Галгалта, това може да се сравни с идването на Машиаха! Целият свят Адам Кадмон – това е светът на Кетер, светът на даващия. Във висшите светове, където се облича самият Творец, Ейн соф, се създават условия и предпоставки за идването след това на истинския Машиах, облечен в материалното тяло на най-грубия от всички светове. После, във втория итпаштут, във второто разпространение на светлината, т.е. при формирането на парцуфа А"Б на света Адам Кадмон, светлината на кетер повече не се е върнала в келим. Ето там, тогава се получило удивително явление: има кли кетер, а съответстващата на него светлина кетер излязла от келим и се разположила под малхут де рош. Тя, така и си остава там до гмар тикун. Тя остава там, за да помогне оттам на келим в получаването на светлината. Тоест не вътре в келим, а горе и извън тях. Получава се много специално състояние, когато светлината кетер се намира извън келим и извън кли кетер, и само свети на разстояние. И тук започнал процесът мате ве-ло мате, ‘влиза и не



влиза’ на езика на «Зоар», 10 пъти влиза и 10 пъти излиза от келим. И всичко това, за да формира истински келим, за да бъдат в състояние сами, всяко индивидуално, да определи как и колко да получи от Висшата светлина. Тъй като има закон: идването и отстраняването на светлината го прави кли. Ако в Галгалта, Висшата светлина е влязла във всички сфирот веднага, наведнъж, то в А”Б виждаме вече първите намеци и признаци на бъдещата индивидуализация на творението. В това е и бил замисълът на творението – Висшата светлина да идва лично във всеки обект на творението! Виждаме, че идеята за Машиаха, ‘аз-заветът’, сега се развива по-нататък чрез парцуфа А”Б.

По такъв начин, светенето на светлината кетер на кли кетер, служи един вид като междинно звено мужду светлината и келим. Тя стои винаги извън келим, но вече е била в тях в първия парцуф Галгалта – тоест в самото творение. Тъй като светлината кетер вече е била в Галгалта, а после се е изтръгнала в исталкут алеф, заради образуването на парцуфа А”Б, тоест заради келим. И по тази причина, това място на кли кетер, вече е получило вкуса на светлината кетер и тя останала в него завинаги. Защото нищо не изчезва в духовното. И самата светлина кетер има вече свойства, нещо от творението – от мястото кли кетер на парцуфа Галгалта. Тя носи това свойство със себе си. И тогава виждаме от кли на кетер в тази светлина на кетер, признаците за бъдещото име .ישוע Засега, това е само като тънки келим, само в структурата на висшите духовни светове. Но по-късно, те ще се укоренят в душата на човека. В парцуфа А”Б, не е имало още души. Душите се появяват едва в света Ацилут, но условията за идването на Машиаха, се виждат още тук, във висшите светове. Съществува принцип: нищо не може да възникне долу, което по-рано не е било горе. Или по друг начин: нищо не съществува в частното, което да не е било в общото. Затова, как може да дойде Машиахът, как може да дойде ישוע тук на земята, ако не намерим във висшите светове източникът, от който той трябва да се спусне долу! По такъв начин ние виждаме, че при идването на светлината и нейното разпространение, се формират условия за идването после на Машиаха. А сега да погледнем по-нататък. Ще се опитам, тук да нахвърлям глобално щрихите на това, как можем да видим в Учението на Кабала разкриването на феномена на Машиаха, и неговото първо появяване към кли кетер. Защото всичко, първо идва в кли кетер, най-тънкото от всички! Колко съществено се различава такава представа за структурата на световете и човека ‘над разума’, от научно-техническия подход! Във всички раздели на Учението за Освобождението, преминава червена линия, която не е нищо друго освен...идеята за освобождението. Затова, когато учиш ТЕС – не забравяй, че там става дума само за освобождението, макар да ти се струва на пръв поглед, твърде техническо! И затова, при изучаването на ТЕС, постоянно следи своето състояние и коригирай себе си, за да започнеш да чувстваш, че имаш работа с процеса на развитие на духовните светове: на разгръщането на замисъла на творението. И че в този процес се разгръща и силата на Машиаха.



Тогава ученето ще бъде съвсем различно, тогава изучаването на ТЕС ще стане забележитела духовна авантюра, а ти в нея – главният герой! Тогава ще знаеш, откъде е дошло това и защо е нужно всичко това.

А после идва парцуфът Са”Г, бина, който много ни напомня на структурата на кли на кетер: и тя се състои от две части – над табура и под табура. Над табура, в нея е кли кетер и там има светене на хохма, а своите 9 долни сфирот – некудот де-Са”Г – хасадим – тя е протегнала под табура. Защото там се намират нейните деца, Зо”Н, на които тя е длъжна да дава, да помага – според нейното отношение с тях от 4-те стадии на пряката светлина (арба бхинот де-ор йашар). Тоест бина се спуска към долния, за да му помогне. А когато говорим за бина, то имаме предвид бина в общия аспект и бина в частния аспект. В частен аспект, има бина във всяка сфира. По такъв начин, издигането в кетер, става винаги с издигането към бина на кетер. Тъй като такава връзка съществува само между малхут и бина. По този начин виждаме и тук, в парцуфа Са”Г, по-нататъшното развитие на идеята за Машиаха и нейното разгръщане като свойство на абсолютното отдаване, добавяйки към творението сгъстяване и загрубяване на качеството и формата на келим. От една страна, творението се прави като кли за получаване, което като такова, е пряко противоположно на светлината. Но не е възможно да се създаде творение по друг начин, освен като противоположно на светлината. Творението трябва да стане, съгласно замисъла, напълно автономно. И затова творението е само кли за получаване. Защото всяко кли на творението трябва, според Замисъла на творението, да се ‘втвърди’, за да получи пълна автономия и свобода на изразяване на волята да получава или да не получава от висшия източник. Както няма насилие в духовното, така не е законно никакво насилие и в долните. А понятието група, каквато и цел да преследва тя, подразбира следване на воля, на авторитет, на директивите на лидера и на ръководството на групата. Авторитетът, е абсолютно чужд на духовното съществуване прерогатив на този материален свят, където силният управлява слабия. Като едно от най-силните оръдия на такова властване над слабия, в частност, във всевъзможните групови методи на изучаване на духовното, на религията и др, служи аспектът ‘авторитет’. Първо приемат човека в групата ‘на доброволни начала’ – защото на него не му достига общуване, ласки, утеха... После го ‘натоварват’ – промиват му мозъка със ‘системата’ на главатаря на групата. И ето тогава, вътре в уловената от групата душа на човека става трансформация: той започва да поставя лидера на групата ‘на пиедестал’ – прави го свой кумир. Самият външен вид на лидера на групата става за него ‘святост’. Това е страшно явление, което идва пряко от ситра ахра – от другото, вместо от Единия. А сега виж, как се е разпоредил самият Творец, по отношение на своите творения. Нима Той е разкрил на света своя ‘авторитет’? Не! Неговото присъствие не може да се усети, да не говорим за видимо присъствие. Той е скрил Себе си от творенията, за да предостави на всяко от тях свобода на волята. За



да се развива само - и според степента на развитие, да избере Неговия път. Защото, ако Той бе направил Своето управление открито за всички, то разбира се, веднага всички щяха да видят, че си струва да следват Неговата Тора и заповедите! Тогава всички щяха да видят Неговото всемогъщество и авторитет! Същото свойство го има и в Йешуа: защото ‘какъвто е Отецът, такъв е и синът’. Същото е най-справедливо и по-отношение на стадия на Машиаха. За Моше е казано в Тора, че е бил най-скромният човек в света. Шим’он бар Йохай бил един от най-известните мъдреци на Тора и Талмуда. Нима той е демонстрирал това на своите ученици? Нима е написал сам своя «Зоар»? До своето пристигане в страната Израел, през последните няколко години от своя живот, Ари изобщо не се е показвал на външния свят. Той бил зает с изучаването на «Зоар», нямало кой да му помогне в това. И само за предаването на Учението за петте парцуфим, той разкрил себе си за света, избирайки за това само един, най-добрия и най-достоен ученик. И той написал всички книги на Ари! Виждаме, че природата на истински духовното – на свойството отдаване – отхвърля всякаква и всяка форма на ‘авторитет’ на личността! ‘Който въздига себе си, него аШем го сваля’. Затова и онези, които търсят в изучаването на духовното ‘авторитета’, рава, който да насочва, сдъвка или просто да присъства, в каквато и да е форма, дори виртуално – с това подчертава, че желае да работи вътре в разума. Защото само земният разум може ‘да убеди’ човека, че някаква плешива или космата глава, е ‘твой авторитет’! И само индивидуалната работа над себе си с вяра над разума, премахва потребността от ‘авторитет’. Само тогава ще се открие пред човека най-прекия път на Твореца, и той ще започне да получава от Него самия: както удари с камшик, така и бащински поощрения и дарове. Перефразирайки думите на цар Давид, когато пророкът Натан му предложил да избере от две злини по-малката: ‘По-добре удари от милосърдния Творец, отколкото от безжалостните ‘авторитети’ – от кръвожадните от плът и кръв, нямащи никакво състрадание към ближния. И мъдреците на Тора казват за Твореца: ‘аШем дава удари на праведника и Сам превързва раните’. Той е създал желанието за получаване, Той е създал и Учението за Освобождението, за да научи Своето творение да трансформира това желание, в желание за отдаване. А всички ‘духовни’ авторитети, се грижат само за собствения успех и собствения джоб. Те не се гнусят при това, от никакви престъпни методи за принуждаване на нищо неподозиращия ученик, според принципа: целта оправдава средствата. Какво ни казва за това самият Йешуа в Учението за Царството Небесно (тук е перефразирано): всички лидери на групи желаят да заповядват на техните членове. А вие – моите ученици (учениците на Йешуа – онези, които се стремят към отдаване и привеждане на себе си в съответствие със законите на Царството Небесно), трябва да постъпвате иначе. Който от вас иска да стане пръв – нека служи на останалите, и наистина да постави себе си по-ниско от всички останали.



По такъв начин, в замисъла на творението виждаме паралел на аспекта на двете сили на мирозданието, на ‘двете линии’. От една страна е линията на създанието, кли кабала, получателят на наслаждението, тоест нещо, действително отделящо и отдалечаващо творението от светлината. Творението, заедно със загрубяването на светлината, се спуска все по-надолу, ставайки по-дебело и по-грубо – все по-отдалечено от Висшата светлина. От друга страна виждаме, че благодарение на това, се разгръща и идеята за Машиаха. Че едновременно със създаването на света, Творецът внася в това творение път към освобождението. ‘Аз създадох злото намерение, Аз създадох и средство срещу него’. Интересно, че на светия език не стои думата ‘средство’, както го превеждат, а ‘тавлин’ – дословно ‘подправка’. Ние знаем, че няма дума в светите документи, която да няма в себе си скрити указания. Ето, че и тук, думата ‘тавлин’, произхожда от думата ‘твила’, което означава потапяне. Потапянето е свързано с аспекта на изчистването и вярата над знанието. Какво ни казва Творецът: ‘Аз създадох злото начало, кли за получаване, желанието за получаване. И Аз създадох път за спасение: чрез духовно потапяне – първо във водите на хасадим – изкъпване с вода, после потапяне в светия дух и огън – светенето на светлината хохма’. Тези две линии идват едновременно: от една страна загрубяването и отдалечаването от аШем, а от друга – приближаването към освобождението.

След парцуфа Са”Г, излязъл светът Некудим. Това е следващата стъпка в образуването на келим. И ето в този свят Некудим, ние намираме нещо удивително: във всяка сфира сега, има два полюса – десен и ляв. Десният – това е свойството на самата сфира, а левият е ограничението. Малхут се издига във всяка сфира и получава своето място вляво от всяка сфира. Ако има ограничение, тоест връзка даващ – получаващ. Даващият е светенето на сфира, получаващият е ограничаващата малхут във всяка сфира. И ето от ограничаващата малхут на всяка сфира, сега може да се издигне обратната светлина към своята сфира, приемаща нейното светене. В света Некудим, горната половина може да получи Висшата светлина, а в Га”Р има вече поправяне – подобие на трите линии, докато долната половина под парса, там не може да премине светенето на светлината хохма. Оказва се, че горната половина се намира в светлината, докато долната - остава в тъмнина. Но как може, съвършеният Творец да създаде несъвършено творение? Какво е направил Творецът? Нещо чудесно. Той разрушава тези келим на света Некудим: тези, които могат да получат светлината, и тези, които не могат. После, Той смесва ‘добряците’ и ‘злодеите’ помежду им, тъй като и едните, и другите принадлежат на творението. (А как тогава да се разглежда строгата ‘забрана’, евреите да се смесват с народите на света и да се учат от техните деяния?) И ето, че в света Некудим, Висшата светлина преминала през парса и довела до разбиване на келим и масахим (силите на отдаването). Сега, всяка отломка има в себе си и двете: и добро, и зло. От свойствата над хазе, където останали искрите на светостта, и от свойствата под хазе, където останала



само жажда за получаване, недостиг. Тук, още далеч преди създаването на човека, намира място по-нататъшното развитие и разгръщане на идеята за Машиаха. Защото абсолютно всяка разбита частица, голяма или малка, силна или слаба, сега разполага с двата компонента: в нея има искри на светлината и на тъмнината, добро и зло. Защо е било направено именно така? За да донесе освобождение на абсолютно всяка частица на творението. Тъй като, ако искрите на светлината, на светостта, се намират във всяка частица, то тази частица, поправяйки се, ще може винаги да разчита на онези искри, които са в нея, и благодарение на тях да изтегли себе си от тъмнината. По такъв начин, цялото това разбиване на келим, било заради самото творение! За да може всяка частица на творението да разполага в себе си, индивидуално, с всички условия за бъдещото издигане от клипот, от не чистите желания, от желанията да получава само заради себе си. А после да може да достигне и най-високите върхове на съвършенството. Ето това е светът Некудим! И затова, абсолютно всяка разбита отломка на келим, придобила и искрите Г”Е! А не както учат в онази техническа Птиха, че една част от четирите групи на разбиването, се състояла едва ли не, само от АХа”П в АХа”П, от тъмнина в тъмнината. Това е кощунство, това може да бъде измислено само от техничар, изцяло откъснат от светостта (=желанието за отдаване). И казано е от мъдреците на Тора, че учителят отговаря с главата си пред Небето за всяка дума, на която обучава своите ученици. И той трябва много да внимава, за да не ги заведе в зловонните (чети: псевдо-научните) води на блатото, където те навярно ще загинат. Защото от Тора е забранено да се правят каквито и да е образи пред лика на Твореца. А така нареченият ‘научен метод’, е една от формите на поставяне на образи - ‘науко-образи’, затъмняващи истинското постигане на духовното. Това вече не е Кабала, а ‘кабалистика’. Вдишвайки зловонния въздух на подобна кабалистика, ученикът поставя вътре в себе си, в своето възприятие преграда пред Твореца. И той, вече започва да служи на псевдо-научната система, вместо ‘на никой друг, освен на аШем’. Както е казал Йешуа: Не можеш да служиш едновременно на двама господари: или служиш на Единия (на аШем) и ненавиждаш другия; или служиш на другия (на ситра ахра) и ненавиждаш Единия. Ето ви и Иван Сусанин – наобратно – двуличник, довеждащ доброто до клипот, а изпълняването на заповедта – до нейното отрицание. И затова, безусловно:

Който поиска да разбере Кетер с главатаТака и ще си остане с техническата Птиха!

Следващият свят след разбиването на света Некудим – това е светът Ацилут, светът на поправянето. Той се изгражда от две части или от две страни. Дясната страна – това са парцуфим със светене на общата светлина нефеш на всички светове, плюс решимо руах. Лявата страна на света Ацилут - това са по-рано разбитите келим и масахим на света Некудим, които сега получават своето поправяне. Идеята за Машиаха се разкрива още по-нататък в света Ацилут:



поправянето на творенията под табура. Ако по-рано, в света Некудим, само горната половина е могла да получи светлина, изобилие, то в света Ацилут, сега и долната половина може да получава светене. А идването на светлината до всяка част на творението, е и неговото поправяне, неговото спасяване. Ето ти и просто определение на понятието ‘спасение’ – идването на светлината до онази част на творението, която се е намирала в тъмнина. Какво още виждаме в света Ацилут? Че малхут на Ц”А, е била скрита в главата на Атик така, че всичко, което е под тази малхут, да може напълно да получава светлината на поправянето чрез ‘атерет йесод’ – получаването заради отдаване. Тоест, започвайки от А”А и надолу, няма вече малхут на 1-вото ограничение. Вместо нея се използва атерет йесод. В малхут има две точки: първата е на Цимцум алеф – през нея може да проникне светлината на по-ниско лежащото творение. А втората точка на малхут наричаме, малхут на Втория Цимцум, където малхут е съединена с бина – оттам светлината може да прониква към долните. И ето, в света Ацилут се създават душите. Как е бил създаден човекът, в общи линии? Зеир анпин и нуква се издигнали в два подема на световете, съответно към ИШСу”Т и Аба-ве-Има на света Ацилут. Там те направили зивуг, и родили Адам. Чие е мястото под Аба-ве-Има? На ИШСу”Т и З”А. Виж, там е и мястото, където се родил Адам и това е общото висше място на корена на душите. Коренът на душите – това, са ИШСу”Т и З”А на света Ацилут, макар обикновено да казваме, че душите се спускат от малхут на света Ацилут, но това е, защото тя получава от З”А. Родителите на Адам, Зо”Н, го направили, бидейки облечени в Аба-ве-Има, тъй като там, те се издигнали и получили от Аба-ве-Има, техните родители, съответното светене. З”А получил светене от Аба, а нуква – от Има. На своето място, Зо”Н не е могъл да роди човек, а само на мястото на Аба-ве-Има. Тъй като Аба-ве-Има имат светлина нешама, а човекът, по определение, трябва да има в себе си нешама – божествената душа. Появяването на потомство означава едно стъпало по-ниско, от бащата и майката – по-близо до завършеността на келим.

Великите праведници Авраам, Ицхак, Яаков са меркава, колесница, носители на силите на З”А на света Ацилут. З”А, сам по себе си няма свой кетер. Вместо кетер, в него се използва сфира даат, тъй като в него има три линии, и затова в главата му има три сфирот: хохма, бина, даат – и това е само в гадлут. Нормално, З”А има само 6 сфирот и няма глава. А в тялото, той има хесед, гвура тиферет. А соф на парцуфа, са нецах, hод и йесод. (Бъди внимателен и винаги поставяй в руския превод на кабалистичния термин малката буква ‘h’ там, където в иврит има съответстващата буква ‘hей’! Това е много важно, тъй като без нея – няма сила в преведената на руски дума! Не я заменяй с руския звук ‘х’. Затова пиши и изговаряй: hод вместо ‘ход’. Тъй като иврит различава много остро тези две букви (и два звука): hей и хет! Пиши и изговаряй hаШем, вместо аШем и т.н. Този звук ‘h’ е много близо до украинския ‘hа’). И ето, че бина, в своята любов към сина, З”А, му дала кетер – корона. Защото в З”А, са само



неговите ХаБа"Д ХаГа"Т НеХ"И, и няма свой кетер. За кетер му служи обкръжаващата светлина от бина. Ето, че сега стигнахме с гигантски крачки до самото място на Йешуа, който в своето първо пришествие на земята, се облича в кетер на З”А на света Ацилут! Това е и духовното ниво на Йешуа, при неговото идване ‘на земята’, облечен в тяло на нашия материален свят. Това е вътрешният аспект на ישוע, с неговата степен на чистота от бина. Можеш ли да си представиш, що за душа е това? Имай предвид, че тук не се говори за нивата на постиженията на самия Йешуа, а само за проявяването на неговото ниво при първото му идване в нашия свят. А самият корен на неговата душа – това е Га”Р на кетер на парцуфа Атик на света Ацилут. Засега се старай да разбереш всичко това (по-добре е да кажа: да приемеш) по принцип, в общ план, а не се концентрирай върху подробностите. На тях мястото им още не е тук. От една страна, Йешуа е като човек, включващ в себе си За”Т на зеир анпин, а от друга, ,е като бина. И ние знаем, че бина – това са чистите ישוע висши, тънки хасадим – чистото желание за отдаване. И затова християните са започнали да виждат Йешуа като самия Б-г. Гледай внимателно: всъщност, в неговия кетер я няма природата на зеир анпин! Той принадлежи на бина, а бина е божествена. Кой е създал света? Аба-ве-Има, бина. А З”А и нуква – това вече е За”Т, светът създаден от името Елоhим, Аба-ве-Има. Онова, което казвам е удивително, никъде няма да можеш да го чуеш. Взел съм го от най-дълбоките източници на Кабала, с прозрение отгоре – никъде няма да го намериш. Това е най-високата ‘теология’ на всички времена, дадена някога на човечеството, и се разкрива тук и сега за първи път. Тъй като...времето настъпи! По такъв начин, ישוע е кетер, дошъл от бина. От една страна, този кетер станал кетер на З”А, а З”А – това вече е светът, създаден в 6-те дни на творението. И затова, този кетер станал като творение, тъй като сега вече принадлежи на зеир анпин. От друга страна, в този кетер, изначално природата не е от З”А. Този кетер на З”А е много особен, ние ще учим за това, и тогава ще го видим със съвсем други очи. Този кетер е от бина, а бина не е продукт на творението - сама е сътворила света в 6-те дни на творението. Бина е абсолютна святост - в бина няма абсолютно никакво проявяване на злото. Затова и в Йешуа няма никакво зло. Този кетер се е спуснал към 9-те сфирот на З”А в състоянието гадлут в зеир анпин, за да му стане корона. З”А – това е ‘Израел горе’, а долу е народът на Израел – носителите на силите на З”А. Израел долу има една задача, една роля в този свят: неотклонно да привежда себе си в съответствие със З”А горе, и функцията, свойствата на З”А, които са горе, да донесе чрез своя живот тук, долу. Бина му е дала висшия З”А. По този начин, в З”А на света Ацилут се намира силата на освобождението, тъй като бина донася освобождение на своите деца в духовните сфери, които се наричат 6 дни на творението (всъщност, седем - З”А и нуква. Но тук аз говоря за шест дни, имайки предвид незавършеността на творението, което ще се снеме в гмар тикун. А 7-ят ден – засега е само нуква на зеир анпин, а не изцяло отделен парцуф Малхут, наравно със З”А).



Същото трябва да намери място тук, на земята по отношение на човешките души. Освобождаващата сила е слязла тук долу, на земята, точно по същия начин в тялото на Израел. Тази сила е :ישוע Има в ישוע духовните светове, и освен това е ישוע слязъл тук на земята. ישוע в своя дух – това е обвивката, облеклото на кетер на З”А. Тоест той е меркава, колесница, носител на обвивката на кетер на З”А, със своето тяло тук на земята, тъй като източникът на духа е там, а тялото е спуснато долу на земята. Неговият дух е дошъл тук, на земята (тук, народът на Израел е З”А, собствените девет сфирот на зеир анпин). А Йешуа е кетер на З”А, короната, царят на народа на Израел, тъй като точно същото е и в духовния свят Ацилут. Там душата ישוע се облича в кетер на З”А на света Ацилут. Кетер означава в превод корона, а короната е атрибут на царя. И затова ישוע, според силите, също е цар на народа на Израел! Ето, че стигнахме до душите тук на земятя, тъй като душите – това е последната инстанция, короната на цялото творение в общия аспект. Душите се обличат в човеците, за които от замисъла на творението е предназначено за извършат окончателната довършителна работа за привеждането на творението към съвършенство. Тъй като само с издигането на Ма”Н от човешките души тук на земята, БЕА може да се поправи. И ето това, най-тънкото, hаШем е оставил на човека, за което е и спуснал долу душата ישוע, облечена в тяло на нашия свят. Стана ли малко ясно? Всичко това са елементи на духовните източници на феномена Йешуа. По този начин, в интерес на истината, и целият ТЕС е пронизан от Учението за Царството Небесно. И само съзнавайки това, можеш да учиш и ТЕС с полза, намирайки в него духовното спасение, а не технически измислици!

10. Брит хадаша – Новият съюз: по Дух

Ние ще учим Брит хадаша, изхождайки от буквите на светия език. Йешуа и неговите ученици са говорили на светия език и на арамейски. Изучаването на източника на светия език, прави по-ясни преводите на другите езици. В тези уроци, ние ще се задълбочим в законите на малхут шамаим, Царството Небесно, и ще знаем как да влезем там. Това е нашата цел: стъпка по стъпка да живеем по-правилно, да създаваме в нас място, съответстващо на законите на Царството Небесно и тук на земята. И това ще донесе със себе си спасението. Всички закони, дадени в Тора са свети, но така, както равините са ги интерпретирали, приспособили към нуждите на народа – нямат силата на спасението. Законите на равините, на юдейската религия – не са предмет на нашето изучаване. също ישוע не се е занимавал с това. Той е дошъл, за да извиси човека, а не, пази Боже, за да деградира божественото до социално желаното, до земното. Тъй като всичко това са само вариации на желанието за получаване заради себе си. Човекът, какъвто го вижда hаШем, може и трябва да стигне до своето спасение и висша завършеност. Не



така, както го желае човекът, тъй като човекът не знае, че трябва да постигне духовното спасение. Той винаги желае да се задоволява с онова, което е. Вече говорихме за същността на това, какво означава Старият завет, и какво Новият завет. Думата ‘завет’ на светия език е брит, съюз. ‘Старият завет’ – това е ‘старият съюз’, брит басар кодеш, съюз на святата плът, съюзът по плът.

Бъди внимателен: ако не разбереш това, то няма да разбереш и какво е духовно спасение! Това е най-дълбоката тайна – най-дълбока, за да я разбереш... и все пак не е трудно. Съюзът, сключен от hаШем с еврейския народ – това е съюзът по плът. Съюзът с пра-бащата Авраам, брит мила, обрязването – това е стигането до виждането на hаШем чрез плътта. Без съюза по плът, било невъзможно да се свържеш с Твореца по свойства. Плътта – това е басар, дословно ‘месо’, и ето това всъщност, е сфира йесод. Има принцип: ми-бесари ехезе елока – от месото ще видя божественото. И затова в Тора се отделя толкова много внимание на ‘месото’. В еврейските закони на юдаизма, всичко се върти около измиването на ръцете, на своята плът, до най-дребните детайли, включително до това, как да се тържиш в тоалетната. Например, да не оголваш срамните места отзад повече от два пръста - и подобни материални неща. Всичко това са чувствени, материализирани образи на бъдещия духовен зрял съюз, който hаШем е пожелал да сключи във втората фаза на разкриване на своя замисъл на творението. Защото от Кабала е известно, че първо трябва да бъдат направени келим, тоест изисква се подготовка, след което светлината може да дойде. Моше казва в последната книга на Тора: след мен ще дойде друг пророк, слушайте го. Но те така и не послушали Моше, и останали, ‘затънали’ в съюза на месото. Ако чуеш това 1000 пъти и му позволиш да проникне в теб – тогава ще чуеш какво искам да ти кажа. Прекарах хиляди нощи, когато не можех да затворя очи...и не намирах отговора. Първият съюз, бил съюзът по месо, който бил сключен с евреите. Моше казал, че след него ще дойде друг пророк – това означава, че онзи, който ще се появи след него – него и вие трябва да слушате. И ето, че дошъл ישוע, и какъв съюз донесъл той? Брит хадаша, новият съюз – съюзът по дух. ‘Старият съюз’ бил по месо, а ‘новият съюз’ – по дух. Какво ме интересува тялото, какво ме интересува месото...във втората фаза, това вече не играе абсолютно никаква роля! ישוע дошъл тук, за да обяви, че е настъпило времето на съюза по дух. ‘Съюзът е по дух’...какво ме интересува моето месо? Трябва разбира се, да го поддържам чисто, но останалото... Сега, всеки човек е задължен, съгласно съюза по дух, да пробие своето месо със светия дух. Само това ще донесе спасение, а не съюзът по месо – защото той не е достатъчен, това е била само първата фаза, първият подготвителен съюз с hаШем, но сам по себе си не е окончателен. Зрелостта идва само с приемането на съюза по дух! В своето време, евреите приели съюза по месо, и тогава това е имало революционно, преобразуващо света значение, тъй като останалият свят не е знаел тогава за Твореца, светът е бил тогава без Б-г, езически. Евреите станали първите, приели Твореца по месо. Това



било забележително действие, и благодарение на него, милосърдието се спуснало върху тях. Но това не е достатъчно. И затова, във втората фаза дошъл съюзът по дух. И ето, че този път, той дошъл за целия свят: на първо място за евреите, но също и за неевреите. Евреите казват: ‘ние имаме закона на Моше’, а Моше им посочва Йешуа. Но те не приели Йешуа. Какво е божественото за евреите? Светлината. Творецът, който няма тяло, няма нищо общо с материята и преходното. Те виждат Твореца като светлина в самата себе си, тоест не обличаща се в келим. Това е, което виждат: ‘ние сме месо, а Творецът е светлина’. Когато се намираш в юдаизма, винаги чувстваш, че Творецът ни помага, грижи се за нас... но винаги усещаш себе си, като принадлежащ на масата, в смисъла ‘НИЕ сме еврейският народ’. Защо е така? Тъй като на практика, никой от тях не се решава да каже: ‘Творецът има с мен нещото индивидуално, нещо интимно’. Защо не? Тъй като не виждат Твореца като материален, а само като Висша Светлина. Докато самите те, са само месо – пряко противоположното на светлината. Тъй като това е била само първата фаза на усещане на божественото, възприемано един вид, с материалното повдигане на очите нагоре. И виждат как птичките летят във въздуха: знаят че те съществуват, но не могат да се докоснат до тях. Юдаизмът (религията, създадена от равините) вярва само в светлината ‘сама в себе си’ – висока и недостижима. Забележително. Защото само светлината е източник на живота, но какво общо имам аз, мъничкото човече, с този грамаден, винаги живеещ, вечен Б-г? Какво общо имам с Него, като евреин? Как да се свърже той с Него? Само чрез Тора. Онова, което ги учат да прилагат в живота, е да изпълняват заповедите с ръце и с крака, тъй като всичко това е в рамките на съюза по месо. А то не е достатъчно за спасението. Винаги са необходими двете фази. Първата е подготвителна. Втората е окончателна, довеждаща до осъществяването, до съвършенството на възприятието. Как можем още да видим необходимостта от двете фази в Учението на Кабала? Има две общи места в парцуфа. В кли има ахор (задна страна) и паним (предна страна). Първо идва задната страна. Да се намира в тъмнина, да издържи тъмнината, за да се прояви контрастът, задният план - и тогава ще види светлината. Не е възможно да се види и усети светлината иначе, освен в келим. Какво е келим? Форма на затъмняване на светлината. Всичко можеш да видиш в аспекта на контраста. От тъмнината можеш да видиш светлината, а иначе – не. А какво е християнството? Слушай много внимателно, какво се опитвам да кажа тук с прости думи. Никъде няма да намериш отговорите. Те имат прекрасни възгледи, но всички те са вътре в тяхната собствена религия. И те изобщо не са в състояние да излязат от комплекса от понятия и явления на тяхната религия, и да видят нещата, изхождайки от неутралната, истинска перспектива. В своята основа, християнството е същото като юдаизма, само с тази разлика, че християнството вярва в обличането на Светлината, на Твореца в кли кетер. Това за тях е като Б-г, когото наричат син Божи, и това е така. Те виждат това, разбира се, благодарение на юдаизма. Евреите са извършили цялата подготовка, съюза по месо, а резултатът от



това е вторият съюз, съюзът по дух – това е съюзът на Йешуа. И ето, че християните са получили с един замах двата съюза. В качеството на съюз по месо, те са приели като база, юдаизмът. А като втори съюз, са получили – също от евреите – и съюза по дух. От съюза по дух, са взели за себе си нещо съществено. ‘Нещо’ – тъй като това далеч не е всичко. Те не са възложили изцяло на себе си законите на Тора. Какво тогава служи като източник на тяхната религия? В какво вярват те? Също, както евреите вярват в самата Висша светлина без обличане в келим, християните вярват в обличането на светлината – на Отеца – в тяло, в пророка, който виждат като Б-г. Това е обличането в кли кетер, а там няма авиют, затова той се разглежда от тях като самия Б-г. Ето това и виждат те: светенето на светлината в кли кетер от Отеца. И затова виждат ישוע като син на светлината, кли кетер – първото и най-тънко кли, получаващо светлината. И освен това, те виждат още и светия дух. Какво означава: Отец, син и светият дух? Как са стигнали до това? Те знаят, че това е така, но защо – не разбират. В 4-тата част на ТЕС, ние учихме, че във второто разпространение, в кетер останали два записа, две решимот: мъжко и женско. Всеки духовен обект разполага с тези два параметъра, с които се и измерва, и които го определят. Мъжкото, решимо на hитлабшут е онова решимо, малкото сияние от светлината, което останало в кли след напускането на светлината в предшестващия парцуф. Тоест то показва каква сила на светлината е имало в предходния парцуф, тъй като всичко създадено като ‘преди’ и ‘след’ – всичко има причина и следствие. Ние знаем, че когато светлината напуска кли, не го напуска съвсем, а винаги остава нещо като сияещо светене, следа от светлината. А женското - решимо на авиюта, е решимо от дебелината на желанието с масах. Решимо на hитлабшут, винаги е с един стадий по-високо, от решимо на авиюта. Ето тези два компонента са останали в кли кетер. И това има своето начало във второто разпространяване на светлината, тоест парцуфът А”Б. Според принципа: както във висшето, така и в нисшето, излиза, че и в кли кетер на З”А на света Ацилут, се намират тези два аналогични компонента на неговото ниво. Как се изгражда света Ацилут? От кои два компонента? Стадий 1 и стадий 0. Стадият 1 е решимо на hитлабшут на нивото руах - духът. А стадият 0 е решимо на авиюта на нивото нефеш. Ако искаме да изразим по кабалистичен начин онова, което християните наричат Отец, син и Светият дух, то: ‘Отец’ – това е светенето на светлината хохма на нивото на света Ацилут, облечена в кли кетер. Кли кетер, кли ,ישוע е построено от решимо на авиюта, светенето на светлината нефеш на цялото мироздание – и това е ‘синът’. ‘Светият дух’ – от решимо на hитлабшут – руах. Просто е, не е ли истина? Ако учиш Кабала, тогава знаеш как е устроена всяка религия, всяка наука, всяко явление и тук на земята. Това, дава отвътре чувство на увереност: виждаш, знаеш и усещаш, че се занимаваш...със свято, непреходно Учение. И това е така, защото Кабала е основа на всяко и на всичко съществуващо и някога възможно знание и възприемане на реалността.



Студент: защо има такова раздвояване? Това е добър въпрос. Защо тогава юдаизмът и християнството са раздвоени? Аз не говоря за религиите, това изобщо не ме интересува, но по този начин, ще можем да се приближим повече до светото възприятие. И в същото време, тези две религии, всъщност са много близки една с друга. Евреите вярват в Б-г, който не е материализиран и не е облечен в творението. Никой от тях не знае къда е Той, къде е Неговото място, тъй като всичко това е извън човека – това е, в което вярват. В юдаизма, човекът е нищо. Никой от тях не усеща Твореца ‘телесно’, а само умозрително. Усещат само религията. Няма да намериш нито един евреин на цялото земно кълбо, който да може да каже, че има ‘личен контакт с Б-г’ – и това си е така. Виж внимателно! Евреите не са приели и не приемат кли кетер. Само, ако го бяха приели... Това е много, много дълбок въпрос, и аз ще се опитам, стъпка по стъпка, колкото е възможно по-просто да го обясня. Евреите не са приели кли кетер. Нито в себе си, нито в творението като цяло. Защо не? Те не приемат обличането на Твореца, на ‘Отеца’ в келим на творението. Творецът е някъде отвън. Погледни внимателно 13-те постулата на вярата на Маймон. Творецът не съединява Себе си с нищо. Творецът не може да съедини Себе си с нещо преходно, подложено на разпадане. От своите големи глави, евреите са прозрели, че Творецът трябва да бъде източник на живота. И ако Той съедини Себе си с нещо ограничено, тогава не би могъл да бъде съвършеният Б-г. По такъв начин, те не признават обличането на светлината в келим, в кли кетер. Но ако те изучаваха скритата Тора и Учението на Кабала, тогава щяха да признаят, че hаШем, стандартно се облича само в кли кетер, и че във всяко кли кетер се намира светене на Твореца. Но, за да изучават «Зоар» и «Ец Хаим», първо трябва да признаят Йешуа, иначе ученето просто ‘няма да потръгне’! Тоест първо трябва, все пак да признаят Йешуа! А после, човекът трябва вътрешно да извърши работа, за да привлече светенето на Твореца и към своите долни келим, през даат и надолу. Никой не е в състояние да направи това за него, освен самият човек. В 4-те долни негови келим няма светлина, ние ги наричаме ‘черна кутия’ – четириъгълна кутия, 4 стадия на авиюта без масах, йуд-hей-вав-hей келим. Там няма светлина – това е самото творение, в което има само нер дакик, мизерно светене от нефеш. В кетер винаги се облича светлината. Евреите не приемат кетер, тъй като вярват, че Творецът не съединява Себе си с творението. Това е само един от 13-те принципа на тяхната вяра и разбира се, той е бил твърде важно разкритие за евреите, за да се отделят от материята. От една страна е Творецът, а от друга – творението. И затова, принципно не са признали и не признават кли кетер. Ако те (а заедно с тях и другите, които се учат от тях) не признаят кли кетер, откъде, кажи ми, ще могат да получат светлина?! Защото тогава, те разполагат само с авиют, само с желанието да получават заради себе си: или да получават заради получаването, или да отдават заради получаването. Евреите не признават кли кетер, в което се облича Творецът, а признават само черната кутия, четирите стадия на Твореца (между другото, затова и предпочитат да се увиват с черно



облекло!). Но как може тази черна кутия – човекът без кли кетер – да се съедини със светлината? Защото той е само 4-те стадия – желанието да получава заради себе си, с 4 различни дебелини. В 1-вия стадий, желанието за получаване е още твърде слабо, във 2-рия стадий – нараства повече и т.н. И едва в 4-ия стадий, желанието за получаване заради себе си е напълно съзряло. Всъщност, не приемането на кли кетер – това е отричане на отдаването. Как могат да се съединят една с друга тези две противоположности: денят и нощта, светлината и тъмнината, които привидно са несъвместими? Без приемането на кли кетер с вяра над знанието, не е възможно да се съедини светлината – даващият, с човека – получаващият. Разбираш ли? Ако да, тогава ще разбереш, защо юдаизмът противостои на християнството. В християнството има нещо от обличането, от въплащаването на Твореца в човека. И това е абсолютно отвратително за ушите на евреина! С какво се аргументират те? С извечния главен въпрос: как може безкрайният, да се облече в нещо толкова мизерно, нищожно като човека? Много, много трудно е да се разбере духовното вътре в разума. Разбира се, възможно е да се опиташ от евреина да направиш християнин, ако много поискаш... Така в миналото, евреинът е можел да се сдобие с положение в обществото и др. Но от това, евреинът няма да стане по-малко евреин – нито на йота, както няма да стане и истински християнин! Никъде в тайното Учение на Кабала не мога да намеря истинската, скрита духовна причина за ‘явлението’ преминаване на евреина в християнството. А напротив, има такъв закон: маалим бе-кдуша, ве-ло йордим – в светостта се издигат, а не се спускат. Как можеш, дори да си го представиш? Евреинът хиляди години е програмиран с вярата в абсолютната светлина, вместо в обличането на светлината в кли, как ще може той, изведнъж да повярва в Б-г, обличащ се в кли? Според неговото мнение, от това няма никаква нужда! И затова евреите са вътрешно настроени срещу християнството. Освен това, християнството се е появило значително по-късно от юдаизма. Християнството е построено върху вестта на Йешуа, Брит хадаша, съюзът по дух. ישוע е дошъл не, за да направи християнската религия, а за да донесе благата вест за спасението на цялото човечество, без изключение. Неговата вест е за новия съюз – вече не по месо, а по дух. Новите, млади народи като християните, тоест езичниците, станали християни – това са народите, вътрешно значително по-млади от еврейския народ. Еврейският народ е древен, стар ‘по кръв и дух’. Както в нашия материален свят, има останали от незапомнени времена видове животни – като правило, те са с дълъг живот и винаги оцеляват, въпреки всички катаклизми на природата. Всъщност, и евреите са си останали от самото начало същите. Вторият съюз бил съюзът по дух. Новите, младите народи се хванали за него и направили своя религия. Съюзът по дух им дал достъп до спасението. Обърни внимание: само достъп, достатъчен да ‘погледнат през процеп’ спасението извън портите на Царството Небесно! Тъй като те получават само незначително светене от кли кетер на мястото, на което се намират долу, далеч от кетер. Но самите християни не са в състояние да се издигнат към кли кетер, и



да получат светене на мястото на кли кетер. Ясно ли е? Те получават от кли кетер ‘на разстояние’. Затова ще разбереш, защо наричат Йешуа така възвишено: Господ, Lord и др., и се обръщат към него на ‘вие’ и т.н. Освен това, те не са в състояние да приемат светлината долу, към другите народи. А това, че са извършвали христианизиране на другите народи – това е била само по пътя на насилието и заради своите завоевателски интереси. По такъв начин, в евреите има много по-голяма дълбочина на изследване на вътрешния свят, тъй като Моше е донесъл Учението в кли даат; Шим’он бар Йохай – още по-ниско в кли тиферет, а Ицхак Лурия – до йесод. Проблемът е в това, че евреите не приемат и онова, което е под кли даат. Затова, те са увиснали на даат, знанието за Твореца, вместо знанията на самия Творец, тъй като желаят да разберат святото само с главата си. Що се отнася до божественото, евреите се занимават с него само със своите мозъци, със своите гънки. Докато Б-гът на Израел, желае именно това, човекът да живее с Твореца вътре в себе си, вътре в своите собствени келим, за да усеща Твореца в себе си. Само когато Б-г дойде в човека в неговите келим, в неговото тяло – едва тогава той може да Го усети. Това се нарича живот, а не интелектуалните измислици на дейността на главата. Затова, абсолютно всичко, което чувам, което евреите, равините говорят и пишат – то е по детски наивно, духовно неразвито и незряло. В тях има разум, но няма желание да вървят над разума, защото за тази цел е нужно да работят над себе си, за да придобият вяра над разума. Перефразирайки думите на това означава, че ,ישוע тяхната глава е станала толкова велика, че не е в състояние да се промуши през иглено ухо в усещането на вътрешното, на божественото, малхут шамаим – Царството Небесно. И затова се отказват от спасението. Отгоре, в буквалния смисъл НЕ ГИ СПАСЯВАТ! Те са откъснати от Твореца, тъй като получават само светене от кли даат, със своите глави и с работата на устните. От устните и навън – това е цялата им работа за Твореца. Да, има още и поклони и поклащане на туловището. Всичко това е далеч от тяхното сърце, тоест няма отклик в намерението, в проявяването на силата на волята, на масахим в онова, което правят. Тъй като силата на волята идва и укрепва само от вярата над знанието. Вярата идва от приемането на кли кетер, а именно тази вяра я няма в тях. Те нямат възприятие за кли кетер, а без него не е възможно да усетят светлината на Твореца. Няма нито един евреин, който да усеща Твореца! Макар и да знае за Твореца...със своята глава. Той знае, но да усеща – това е нещо съвсем различно. Християнството, от друга страна, се държи само за кетер, закачило се е за съюза по дух – но нищо повече. Те не привличат по-нататък надолу, и затова им се струва, че спасението ще дойде само в отвъдния, в бъдещия свят, след смъртта. Така е, защото кли кетер свети на християните на разстояние, с обкръжаващо светене, и то посредством игулим, с кръгло светене. И ето това им дава чувството, че сякаш то е извън теб и в бъдещия свят, вместо тук и сега на земята. А Творецът желае, човекът да Го усети тук, на земята. И сега разбираш, защо не може да се остане нито само със ‘Стария завет’, и нито само с ‘Новия



завет’, а е необходимо изучаването на всички раздели на единното неделимо Учение за Освобождението. Ясно ли е? Тора, «Зоар», «Ец Хаим», а сега и «Брит хадаша» – и всичко на светия език! Учението на Йешуа трябва да се свърже с Тора. Тора е по-ниско и по-дълбоко в келим. По-нататък ни е нужен «Зоар», за да поясни Тора; «Ец Хаим» на Ари – за да може посредством сфирот, да обясни и проясни останалите раздели на Учението. Какво получава човек при изучаването на Новия завет? Християнинът - всеки, който изповядва религията на християните, получава само светенето нефеш от кли кетер – и то на разстояние. Гледай много внимателно: Учението за Царството Небесно (не просто Новият завет, както го виждат християните), без останалите 3 раздела на Учението за Освобождението, дава само светлината нефеш, но не така, както при християните, а направо от мястото кли кетер, с издигане към кли кетер. Ако включиш към него и изучаването на откритата Тора, тогава получаваш още една светлина – руах. Руах означава руах а-кодеш, светият дух – тоест получаваш светия дух. А как ще те убедят християните, че получават ‘светия дух’? Попитай ги. Ако учиш Учението за Царството Небесно (Учението за Глупостта) и добавиш изучаването на Тора, то в кли кетер идва светлината руах. «Но аз не съм изучавал специално откритата Тора», ще възразиш ти. С изучаването на «Шлавей аСулам» и многократното прочитане на Тора като разказ, вече си изградил в себе си вкус за Тора. Ние учим «Зоар» и Ари, и с това привличаме още, и светлината нешама, и светенето хая. Ще изучаваме и Учението за Царството Небесно по такъв начин, че да привлечем върху нас от нефеш до хая. Тоест не само едно кли, а до йесод. От йесод ще издигнем ор хозер към кетер, и ще привлечем 4-те светлини. Тъй като всичко е взаимосвързано. В качеството на учебен материал, ще използваме ‘Новия завет’, но на светия език. При това, ти трябва напълно да се освободиш от традиционните представи на Новия завет за Йешуа. Не си длъжен да ги ‘забравиш’, но по нов начин и иначе да ги преживяваш, тъй като ние ще се обръщаме, ще общуваме ‘по нов начин’. Само Учението на Йешуа, не позволява да се включат и останалите 4 келим. С изучаването само на Учението за Царството Небесно, без останалите раздели на Учението за Освобождението, може да се привлече само от нефеш до хая на светлината нефеш (НаРаН”Х на светлината нефеш). От него ние ще привлечем много по-дълбоки светлини и постижения, благодарение на съединяването и сплотяването на всичките 4 раздела на Учението. Разбира се, всичко присъства потенциално и в самото Учение на Йешуа, но едното не може да го има без другото. Творецът не желае да се хванем само за кли кетер и да пеем алилуя. Той желае всеки да развие в самия себе си всички келим. И желае да влезе в твоите келим, вместо да мислиш за ישוע него, като за намиращ се някъде извън теб. Йешуа желае, сам да отидеш при него – едва тогава и той ще дойде при теб. Защото нищо не идва отгоре, ако първо не е било извикано отдолу. Само, ако човекът се отдаде в своите келим на кли кетер, както и самоотдаването на ще може да получи в своето собствено кли ,ישוע кетер. Това е, което е казал Йешуа: моето тяло – това е хлябът, а



моята кръв – това е виното. Какво значи това? Моето тяло – означава хасадим. Светлината на Отеца, облечена в кли на висшия Кетер, проявява себе си пред човека като два вида светлина: хасадим и светене на хохма. ‘Яж моето тяло’ значи, ‘вземи моите хасадим – моята милост и благодат’. ‘Пий моята кръв’ означава, ‘получавай светенето на хохма’. Как може да получиш хохма? Не само чрез кли кетер, а когато от Царството Небесно се връщаш обратно към своето кли йесод. Нищо не се губи в духовното. Когато се приземиш в кли йесод, в твоето кли кетер постъпва каква светлина? – Хая, светлината на живота, или което е същото, светенето хохма. Тогава приемаш в себе си, един вид кръвта на .ישוע Светото писание се обяснява с терминологията и апарата на Кабала. Само това е и инструментът за разбиране на онова, което стои в Тора; само с този инструмент може да се разбере и усети онова, което се намира и в Учението за Царството Небесно. Всяко друго обяснение може да бъде красиво, да доведе човека до възторг и умиление, дори до сълзи, но...няма да даде спасение! Всичко, което съм учил в моя живот, което съм учил в откритата Тора и Талмуда, са забележителни неща... Но така и не получих спасение от това. Защо? При всичко това нямаше контакт с ...кли кетер. Без кетер нищо няма да успееш да направиш. Чети ТЕС, но не с престорена благочестивост, а с правилното намерение – всичко се върти около кетер. И ето сега, когато знаеш, че това е така, виждаш, че всяка 5-та горна част на всеки обект от 5-те стадия, във всичко съществуващо – това е кетер. Ари не назовава името ישוע, но всичко при него говори за кетер. Без приемането на кетер, не е възможно да се разбере абсолютно нищо в духовното, тъй като само в кли кетер е скрит Творецът! Иначе няма достъп до светлината, до спасението, което означава в превод името .висшият, обединяващ Кетер – ישוע

Преди няколко дни, гледах телевизионно предаване. Човек на средна възраст, който е прекарал много години в Рим, където е изучавал теология, а после е написал книга за църковен отец от западната църква с името Августинос (на руски очевидно е Августин), призна честно, че ‘така и не е намерил’ Твореца. Той не само каза, че не Го е намерил, но твърдеше, че и самият Августин не Го е намерил, и че и другите църковни отци не са намерили. Ето, че и самият Августин са го обхванали съмнения. Колко забележително е това признание, тъй като свидетелства, че църковните отци са били честни мъже, че действително са знаели много за Твореца, но ‘така и не са Го намерили’. Какво означава това? Това значи, че всеки от тях, не е могъл да поеме в себе си Неговото светене в своите собствени келим, че в нашето време най-накрая е станало възможно абсолютно за всеки! В наше време това е възможно, и без да са те признали за светец, просто с изучаването и практикуването на това, как ‘да бдиш’, да стоиш на стража на йесод в самия себе си. Ето това, още не са могли да знаят те тогава. Могли са да бдят с главата, подобие на ‘бдение’ е могло да стигне и до сърцето, но...не до йесод. И затова светлината не е преминала в тях по-надалеч. И ето, те са си



признавали честно за това или пък косвено са дали да се разбере, че така и не са познали Твореца в себе си. Религията описва ‘образа на Б-г’, добрите неща, но те не познават Твореца, именно заради недостига на светлинна гама. Защото, първо трябва да получат от кетер – и те са получавали светене от кетер, макар и от разстояние, но не в долните келим. И това е всичко. И затова говорят честно или пък дават да се разбере в своите трудове: ‘Не, аз не намерих Твореца’. Всички църковни отци (включително, и така наречените апостоли – високопарна дума, но на светия език е просто шалиах – шлехим, посланик – посланици) са видели светене от светлината нефеш, и са могли да говорят за светлината само на това ниво – затова и са построили върху него зданието на своята теология. Те говорят за Твореца във всевъзможни отношения, но само от перспективата на кетер, окъдето могат да получат неголямо светене нефеш. А по-дълбоко, те не са могли да привлекат. Разбира се, евреите се намират между тях – между кетер и народите на света. Поради факта, че евреите не могат да тълкуват Тора така, че това да бъде целебно за християните, за техните по-млади братя по дух и плът. Евреите общуват с Тора така, че не привличат от нея достатъчно светене, за да стигне за проникване в останалите народи на света. Защото светлината трябва да премине през евреите и да засияе в останалия свят, в това число и в християните. Това значи, че тогава светлината ще стигне и до по-дълбоките келим. Но евреите не правят това. Затова и Августин не е ‘познал Твореца в себе си’, тъй като и по негово време, и по времето на всички останали отци на църквата на всички християнски народи в света и досега, евреите са се занимавали и се занимават с Тора по такъв начин, че това не е помогнало и не помага! Това не е помогнало на първо място на самите евреи, а какво да кажем за неевреите! И всичко, защото равините са обяснявали вътрешните закони на мирозданието, дадени в Тора, чрез съюза по месо. Като например, да се мият ръцете, ритуалните измивания на телата, как да се изчиства посудата...това помага, както на мъртвия топъл компрес. Всичко това са свети закони, но тъй като евреите не приемат кетер, то нищо и не им свети, а затова чрез тях не свети и на останалите. Малкият народ от евреи – тоест главата на всеки парцуф, а тя е най-тясното място в него – образува по този начин, преграда за светлината, не позволявайки на светлината да проникне към преобладаващото мнозинство на останалите части на света. В това отношение, мъдреците на Тора са казали: ‘кол пураниют бишвил исраел’, всички беди са заради Израел. И мъдреците поясняват, че думата ‘бишвил’ има две значения: ‘от’ и ‘заради’. Ако евреите истински, духовно, не съблюдават законите на Тора, то всички беди са ‘от’ Израел: както бедите на евреите, така и на останалия свят. Затова и всички беди на света се явяват следствие на това тяхно несъблюдаване на законите на Тора. И ето тези беди се стоварват преди всичко, върху главата на самите евреи. Това е и ‘заради’ Израел, за да може с всякакви неортодоксални мерки да бъдат принудени да се обърнат, както казва «Зоар», към авиhем ше-башамаим, към техния Отец, който е в Небесата. Евреите създават препятствие за светлината, тъй като



самите те не я получават и не я пропускат за другите. Целият смисъл е в това, Царството Небесно да бъде привлечено към откритата Тора, към евреите. Затова е и толкова важно, именно евреите да приемат .ישוע Повтарям, не трябва да стават християни, тъй като е ישוע техният кетер, техният висш цар, кетер и цар на цялото човечество. Върхушката от евреи, трябва да даде на еврейския народ да разбере, че могат да приемат ישוע без да е необходимо да стават християни и ‘да сменят религията’! Това, дори не е съвсем добро за християните – евреите да станат християни! Няма никакъв смисъл евреите да станат християни – а трябва само да приемат .ישוע Защото ако евреите станат християни, тогава кой, кажи ми моля, ще получи Висшата светлина и ще я предава по-нататък надолу? Нищо няма да излезе от това. Евреите трябва да си останат на своето собствено място, но с приемането на с ישוע душата и сърцето. Тогава ще се получи надежден предавател на двата висши канала на преминаване на светлината: на кетер и даат. Тогава, следващата стъпка ще бъде, че евреите ще приемат «Зоар», а после «Ец Хаим». Тъй като сега, те казват: ‘ние не сме в состояние да учим «Зоар». Той е прекалено висок, твърде свят, кой ще го усвои!’. И е истина, че досега те не са могли да го учат. Защо не? Тъй като редът е такъв, че първо трябва да приемеш ,ישוע кли кетер, и тогава Тора ще се разкрие за теб с идването на светлината руах. Светлината руах ще засвети в твоята Тора, и едва тогава ще се отворят очите за «Зоар»! Затова и евреите, дори нито един от техните равини, не разбират нито дума от «Зоар», а какво да кажем за «Ец Хаим»! Тъй като без приемането на Учението на Йешуа, за никой не е възможно да разбере това. Тази е причината, например, великият раби Йсиф Каро, който бил пряк ученик на Ари, да заспива на неговите уроци. Каро бил наистина велик, и написал Шулхан арух (досл. Покритата маса), сборник от закони за евреина, за ежедневното изпълняване на заповедите. Това е стандартна книга, която евреите от цял свят изучават старателно оттогава, във всички талмудични училища, на всички нива. Той имал добродушна, земна натура и знаел всички мъдрости...но кетер, така и не могъл да разбере. Бил достатъчно прозорлив, за да знае, че е учил от своя учител най-святото. Каро знаел, че Ари е говорил от името на hаШем, но не бил в състояние да ИЗДЪРЖИ уроците на Ари. Затова и заспивал. Той неизменно посещавал всички уроци, но отново и отново заспивал. Кетер бил твърде висок за него, прекалено мощен. Това е подобно още и на онова, което се случило с няколкото най-добри ученици на Йешуа, когато ги взел със себе си на отделно място, преди самото му предаване на римляните. Какво им казал ישוע: Бдете (тоест останете будни и не заспивайте духовен сън). Но през тази забележителна нощ, те не могли да издържат великото духовно нажежаване, което изпитвал техният учител. ‘Месото’ – 4-те долни стадия – не могло да издържи силата на кетер. Духът желае, но месото не може да издържи. Те са искали да присъстват духом, но не са могли. ישוע издигнал молитва и се върнал, но те продължавали да спят. А по-рано, друг път, те се качили с него в планината и видели Йешуа, преобразен в белоснежна дреха – собствената дреха на



висшия Кетер, неговата висша половина. Той бил в компанията на пророците Елияhу и Моше. И тогава те не могли да издържат великото духовно напрежение. Това било толкова чудесно...дали е било в реалността или не, но те не могли да издържат такова напрягане – в тях още не било развито кли кетер. А Петрос, неговият ученик казал: ‘Мога ли да построя три шатри за вас тримата?’. Той не могъл да постигне нивото на тези сили на кетер, и затова се намирал в транс между будуването и съня. Ритуалът се внася като опит за ‘овеществяване’ на духовното. Вчера гледах по телевизията програма за изкуството в музея на Ватикана. Показваха много картини, между впрочем, с разголени мъже, но твърде малко с разголени жени. На въпроса на репортера ‘как се свързва това с религиозните представи на християните’, директорът на музея каза: ‘Корените на християнството са в юдаизма, представляващ най-бедния на образи поглед към света’. Защото Тора забранява на евреите да изобразяват човека, особено неговия образ. Той продължи: ‘При нас, в християнството, има много образи, тъй като това свидетелства за богатството и славата на Твореца’. Разбира се образът, дори ако е на разголено тяло, сам по себе си не е проблем. Но образът може с лекота да се превърне в ‘обожествяване’, в идолопоклоничество. И тогава, преминават към почитане на образите. Простият човек, например, виждайки в църквите образа на Йешуа, застава на колене пред него. И това е, вместо да ‘падне’ на колене пред кетер вътрешно, пред силата силата – ישוע на спасението. Йешуа е донесъл съюза по дух, а не съюза по месо. И във всички други храмове, ще видиш всевъзможни образи и символика – всъщност, чисто богохулство и почитане на ‘чужди’ богове – боговете на ситра ахра. Скулптурата и изобразителното изкуство сами по себе си, са прекрасни неща, докато не засегнат аспекта на духовното. Нека свързват картините, скулптурите и др. с религията. Защото изкуството в музея на Ватикана е прекрасно. Разбира се, на мен ми е ясно, че за тях това е и източник на доходи. Затова и образите, скулптурите в църквите, са нещо позволено, тъй като там не е мястото на духовното. А всички тези образи, публиката намира, разбира се, за прекрасни – не се налага и в музей да ходиш. Добър художник проектира божественото върху земното. Знай, че всеки художник има свой, пречупен поглед върху реалността, и това може да намери израз в прекрасни произведения на изкуството. По определение, художникът е човек, който не желае да види реалността такава, каквато е. Вместо реалността, той изгражда система на възприятие, посредством гамата на цветовете или от още нещо от онова, което е заложено в неговите природни наклонности. Той развива своя маниер да вижда. Всичко, каквото и да рисува той – то винаги е отклонение, продукт на неговите непоправени желания. И това е хубаво, тъй като и то се дава свише, защото светлината на истината се пречупва в неговото възприятие, именно по такъв начин. Това, че съединяват изкуството с религията или с духовното, е прекрасно. Но всяко произвдение на изкуството, ще си остане за всички времена само парче дърво, мрамор, платно с цветни петна – работа на човешките ръце, но в никакъв случай, не и нещо свято! Ако



наред с високата артистична оценка, то предизвиква някакво чувство на поклонение – тогава става опасно и може да стане фатално. Дори благоговеенето пред картина или скулптура – не е безопасно! Лично аз, много обичам и ценя изкуството и музиката. Защо говоря за това – само, за да предупредя меко, за скритите опасности. Можеш да използваш изкуството като допълнение към усещането за красота. Само бъди нащрек, художествените предмети да не докосват, пази Боже, твоите сили на въображението така драматично, че да започнеш да ги почиташ. Ако ги поставиш на пиедестала на почитта, това е опасно за твоя вътрешен свят. Защото тогава, ще поставиш обекта, предмета, между себе си и твоето спасение. Между теб и кли кетер, ще поставиш материализиран образ, който може да ,ישועте доведе до духовно самоубийство. Разбира се, можеш да оправдаеш всичко това с разума си, както се опитва да прави Ватикана. Че всичко това има за цел единствено божественото, затова и мястото му е в божествения музей. Аз не критикувам, тъй като в религията, в християнството, всичко това действително е възможно. Но знай, че това никога не е било намерението на ישוע, тъй като ישוע е донесъл...съюза по дух, а не по месо.

На едно място в книгата «Зоар», се говори, един вид непреднамерено, за така наречената хохмат hа-сихлут, Учение за Глупостта. Това Учение е преподавал великият божествен Рав hа-Менуна Саба, на най-посветените кабалисти - на самите автори на книгата «Зоар». Както знаем, коренът на душата на рав hа-Менуна Саба, е от седемте долни сфирот на кетер на Атик на света Ацилут. По такъв начин, той бил една от най-високите души на всички времена! И ето «Зоар» казва, че само след като човек премине през цялата мъдрост на Тора, може да бъде учен на тайните на Учението за Глупостта. И дори по времето на най-изявеното поколение на всички времена – поколението на раби Шим’он бар Йохай - Рав hа-Менуна Саба бил единственият, който можел да преподава това Учение. То се намира най-високо от всички съществуващи и потенциално възможни знания за духовното. Що за Учение е то? Учение за това, как да вървим с вяра над знанието. Защо се нарича ‘Учение за Глупостта’? Тъй като в очите на света, това се разглежда като глупаво занимание. Всички, просто ‘си губят ума’ по знанията вътре в разума. Учението за това, как действително да отдаваш – това е Учението на Йешуа, Учението за Царството Небесно – това е и Учението за Глупостта!

Стани глупав заради Йешуа, стани глупав заради своето спасение!





הבשורה הקדושה Брит Хадаша, Новият Съюз, Новият еврейски

завет



Ние започваме изучаването на святата (блага) вест, съгласно Матай (Матвей). Това е всичко, което ще изучаваме от Новия завет, тъй като целта ни, сама по себе си, не е изучаването на Новия завет, а Учението за Царството Небесно. И ето това Учение, ние черпим от

Брит Хадаша. Интересуват ни Заповедите на самия ישוע ,а не онова, което говорят там за него, тъй като последното е разказ, и като такъв, не представлява предмет на нашето изучаване. Зад нас остана солидно Въведение в Учението за Глупостта. Самият разказ

около ישוע ,явлението кетер, можеш да четеш много пъти. Той, просто така ни е представен, но ние ще го разгледаме през призмата на Учението на Кабала – Учението за правилното получаване, заради отдаване. Задачата е то да бъде изразено така, че да ти помогне, за да можеш да го използваш и прилагаш на практика, за да можеш да се научиш да живееш по законите на Царството Небесно, още докато се намираш в тази свят. Именно това влиза в нашите намерения.

Знай, че заповедите на ישוע, не са нищо друго, освен законите на Тора. hаШем е спуснал душата ישוע ,за да изпълни Тора. Тора е

жизнената сила на З”А. Целият замисъл е в това, народът на Израел първо да живее с Тора, да поправя себе си, докато не настъпи момента за проявяването на силата на пълното вътрешно освобождение. Тази сила избавя човека от робството на любовта към

себе си – и ето това е заложено в явлението ישוע .Завършването и пълното изпълняване на Тора е дадено в ישוע .Докато законите на

Тора, каквато е била тя, когато е получена от Моше втория път, няма да доведат човека до плавността, до целостта на възприемане и сливане с hаШем. Това все още е само дясно-ляво, кашерно-некашерно, позволено-непозволено, чисто-нечисто, грях-добродетел. Според висшия замисъл е било необходимо, тази двойнственост да се снеме, да се разреши издигането над знанието, и с това да се реализира абсолютното единство с hаШем. И това е възможно само

чрез ישוע .Във всеки раздел на нашето обучение, ние можем да постигаме това единство, но на своите нива. Това е като издигане нагоре и притегляне към единството. Нашата задача е да работим

върху законите, предадени чрезישוע ,а не върху самия разказ на Новия завет. Защо ми са свидетелствата на който и да е.

Свидетелството за ישוע ,изхожда от кетер. И известно е, че свойствата на всеки кетер, са напълно идентични .

В дигиталния документ на текста на светия език, ще видиш на места разделяне между буквите на една и съща дума. Това е, когато над

буквата стои некуда, звукът ‘о’, холам. Например ,קרא .Това е графично решение, и затова трябва да свикнеш с него при четенето. В текстовете на «Зоар» (аСулам), «Шлавей аСулам», ТЕС, за предаване на този звук, често се използва буквата ‘вав’. По-нататък, в текста няма номерация на редовете, тъй като главите или параграфите се подразделят на стихове, номерирани с обичайни цифри. Аз давам дословен руски превод, както е в текста на светия език, а не правя от него красив, литературен превод, ‘на висок стил’. Целият смисъл е да учиш това, както ‘звучи’ на светия език – както и

каквото е говорил самият ישוע .Няма да отделям внимание на онова,



което там не представлява интерес за нас. Текстът е написан на класически иврит. Имай предвид, че това е превод на светия език,

тъй като Новият завет е бил написан на гръцки език. Разбира се ,ישוע не е говорил на гръцки, а на светия език и на арамейски. В същото време, малко от простите люде в Израел, са говорили и четяли на него светото писание. В Галил (Галилея), там, където предимно е

учил ישוע ,са говорили на арамейски .ישוע е изучавал светото писание и в Храма със старците, а те, мъдреците на Тора, са знаели прекрасно светия език и са го използвали на практика. Затова е и уместно написването на Новия завет именно на светия език. В

християнството често твърдят, че ישוע и неговите ученици са говорили помежду се на гръцки. Нямам намерение да го оспорвам, това не е моята задача, но и няма да го потвърдя – всеки може да си

мисли каквото иска. А ние ще се занимаваме с думите на самия ישוע.

Започваме от първата страница на Брит Хадаша. Започваме от самото начало, тъй като, както е казано, от песента думите не можеш да изхвърлиш. Всичко трябва да е като един цялостен

документ, от всяко място можеш от нещо да се поучиш .

הבשורה הקדושה על־פי מתי פרק אСвятата вест съгласно Матай (Матвей) параграф 1

‘Матай’ – това е неговото еврейско име, означаващо ‘кога’. Тоест в това име е заложено ‘оглеждането’, очакването на идването на Машиаха, стремежът към светлината на освобождението. Тази вест е най-важна, тъй като именно тук присъстват всички думи на Учението на ישוע.

בן־אברהם׃ בן־דוד המשיח ישוע תולדת ספר א1) Книга на родословието на ישוע на Машиаха на освободителя на сина на Давида, на сина на Авраам. Нито нито Давид са ,ישוע преки синове на Авраам, а ישוע не е и пряк син на Давид. Праотци на са били Давид и Авраам. Много забележително е, че тази блага ישועвест, Матай започва с изброяването на родословието на ישוע. Веднага виждаме, че ישוע, ‘и по месо’ е син и на Давид, и на Авраам. Тоест той показва, че ישוע е пряк потомък, както на Давид, така и на Авраам. На Давид, Творецът е дал вечното царуване, а с Авраам е сключил вечен съюз. Но Матай не споменава онези, които са били преди Авраам, Ной и включително до Адам. Защото Авраам бил първият, който търсил и намерил hаШем. Той бил и първият, който направил тикун, поправянето брит мила, обрязването, и бдял над мястото на йесод. Бденето над мястото на йесод, дошло в света от Авраам. До него, не



усещали това място на йесод. Раждали деца и т.н., но душите били толкова извисени в духовното, че още не били в състояние да се спуснат в своите келим и да усетят своето място на йесод. Не могли да видят, че Творецът се проявява в човека именно чрез йесод, а не в главата. Ето в това е смисълът на ‘обрязването’. носи предикат ישוע Машиах, освободител, за разлика от всички праотци и пророци. Нито един от тях, не се представя пред нас като освободител. Наричат Ари "светият Ари", Йосиф го наричат "светият Йосиф", всичко това е така, но само Йешуа, силата на висшето кли Кетер, донасяща със – ישוע себе си пълно и окончателно избавяне от смъртта, е нашият единствен Освободител!

ואת־אחיו׃ את־יהודה הוליד ויעקב את־יעקב הוליד ויצחק את־יצחק הוליד אברהם 2Авраам родил Ицхак, а Ицхак родил Яаков, а Яаков родил Йеhуда и неговите братя. Защо той казва "Йеhуда и неговите братя"? – От всичките 12 сина на Яаков, той споменава само Йеhуда, тъй като от него идва родословието към Давид, а чрез него - към Йешуа.

את־רם׃ הוליד וחצרון את־חצרון הוליד ופרץ מתמר ואת־זרח את־פרץ הוליד ויהודה 3А Йеhуда родил Перец и Зерах от Тамар. Тамар била първата жена на другия му син, на който той дал Тамар. После, той по някакъв начин стигнал до контакт с нея, и тя му родила двама сина. От тези двамата, важен за нас е Перец, което означава "онзи, който (при раждането) продънва", пробива. А Перец родил Хецрон, а Хецрон - Рам. "Рам" означава "възвишен". Всяко от имената по линия на преките потомци на Йешуа добавя ново, допълнително свойство на Твореца, от сборът на които, после се появява в пълната си слава Неговият син Йешуа.

את־שלמון׃ הוליד ונחשון את־נחשון הוליד ועמינדב את־עמינדב הוליד ורם 4А Рам родил Аминадав. Това име е съставно: "Ами" означава "моят народ", а "надав" - доброволен, "доброволно отдаване на моя народ". А Аминадав родил Нахшон. "Нахшон" - от думата "нахаш", "змия", "твърде съобразителен". А Нахаш родил Салмон. "Салмон" - от думата, означаваща "дреха", облекло.

את־ישי׃ הוליד ועובד מרות את־עובד הוליד ובעז מרחב את־בעז הוליד ושלמון 5А Салмон родил Боаз от Рахав. Името "Боаз" се състои от две думи: "Бо" - в него, "аз" - сила. А Боаз родил Овед от Рут. "Овед" означава "служител". А Овед родил Йишай. Двете първи букв на



името "Йишай", са първите букви на името Йешуа и имат числово значение 320 – искрите на светостта, които трябва да бъдат изтеглени от смъртта, от клипот, за да живеш вечен живот.

אוריה׃ מאשת את־שלמה הוליד המלך ודוד המלך את־דוד הוליד וישי 6А Йишай родил царя Давид, а царят Давид родил Саломон от жената на Урия.Виж какво ни казва Благата вест! Това е нещо съвсем различно от религиозна комедия. От «Зоар» знаем, че Давид е взел "жената на Урия" по волята на небето: Бат Шева била изначално предназначена за Давид, неговата "законна нуква" свише. А ето тук, той ясно казва, че тя е "жената на Урия". Макар да се говори, че "човек предполага, hаШем разполага", но тук на земята – тя все пак била, "жената на Урия" – това тук е неоспорим факт. Това, че тук на земята се свързват с брак, си остава в сила. Тя била омъжена за Урия, а Давид я отнел от него. Затова и тя си остава "жената на Урия". Името Шломо (Саломон) означава Неговата цялостност, Неговият шалом.

את־אסא׃ הוליד ואביה את־אביה הוליד ורחבעם את־רחבעם הוליד ושלמה 7А Саломон родил Рехавам. Имeто "Рехавам" се състои от две думи: "рахав", широк и "ам" - народ. "Разширяване", духовно означава разширяване на свойствата хасадим, на милостта. А Рехавам родил Авия. Името "Авия" се състои от две думи: "Ави" - моят отец и יה – двете първи букви на името АВАЯ, хохма и бина. А Авия родил Аса. Името "Аса", е от думата "Лечител", лекар.

עזיהו׃ את הוליד ויורם את־יורם הוליד ויהושפט את־יהושפט הוליד ואסא 8А Аса родил Йеhошафат. Името "Йеhошафат" означава името на Твореца, състоящо се от две съставни: трите първи букви на името Авая (йуд-hей-вав) и שפט - Съдия.А Йеhошафат родил Йорам. Името "Йорам" означава "техен Учител". А Йорам родил Узийяhу. Узийяhу означава "моята сила в Него".

את־יחזקיהו׃ הוליד ואחז את־אחז הוליד ויותם את־יותם הוליד ועזיהו 9А Узийаhу родил Йотам. Името "Йотам" означава "ще стане съвършен". А Йотам родил Ахаз. Името "Ахаз" е от думата "хваща", "удържа". А Ахаз родил Йихизкийаhу. Името "Йихизкийаhу" се състои от две думи: името на Твореца "Йуд-hей-вав" и "ще се утвърждава, ще се укрепи". Това е било неговото предназначение.



את־יאשיהו׃ הוליד ואמון את־אמון הוליד ומנשה את־מנשה הוליד ויחזקיהו 10А Йихизкийаhу родил Менаше. Името "Менаше" означава "откъснат, изкоренен". А Менаше родил Амон от думата "емуна", вяра, доверие. А Амон породил Йошийаhу. Името "Йошийаhу" означава "Аз ще го поставя, ще назнача".בבל׃ גלות לעת ואת־אחיו את־יכניהו הוליד ויאשיהו 11 А Йошийаhу родил Йеханйяhу и неговиге братя по времето на Вавилонскотго изгнание. Името "Йеханйяhу" означава "Името на Твореца Йуд-hей-вав ще го подготови, ще го направи годен". Това са имената на династията на Йешуа, от Авраам до Вавилонското изгнание.

את־זרבבל׃ הוליד ושאלתיאל שאלתיאל את יכניהו הוליד בבלה גלותם ואחרי 12А след тяхното изгнание от Бавел, Вавилонското изгнание, Йеханйяhу родил Шиалтиел. Името "Шиалтиел" се състои от две думи: "шиалти" - "аз попитах" и "ел" – името на милостивия Творец, облечен в сфира хесед. След Вавилонското изгнание, той запитал Твореца за бъдещия цар на Израел. А Шиалтиел родил Зерубавел. Името "Зерубавел" се състои от две думи: "зеру" със значение "отхвърлете" и "Бавел" - Вавилон - "Отхвърлете от себе си духовното робство на Вавилон". Затова и силата на Зерубавел била толкова велика, че предполагал, че може да стане Освободител. И неговите действия свидетелстват за това.

עזור׃ את הוליד ואליקים את־אליקים הוליד ואביהוד את־אביהוד הוליד וזרבבל 13А Зерубавел родил Авиhуд. Името "Авиhуд" означава "Моят отец Един". А също: "Възхвалявайте Моя отец". А Авиhуд родил Еляким. Името "Еляким" означава "Ел, милостивият Творец, да въздигне". А Еляким родил Азур. Името "Азур" означава "помощ".

Повтарям, че всички прародители на Йешуа, са внесли своя принос в свойствата на силата на Машиаха. С всяко ново поколение, се ,ישוע усещала мъжката линия. И това става ясно от имената на всеки от тях.

את־אליהוד׃ הוליד ויכין את־יכין הוליד וצדוק את־צדוק הוליד ועזור 14А Азур родил Цадок - "праведник". Ако това свойство е заложено в името му, то това означава, че той е бил негов носител и в ежедневния живот, извършвайки праведни постъпки. А Цадок родил Йахин. "Йахин" означава "да бъде приготвен". А Йахин родил Елиhуд. "Елиhуд" означава - "Аз ще възхвалявам Моя



милостив Творец".

את־יעקב׃ הוליד ומתן את־מתן הוליד ואלעזר את־אלעזר הוליד ואליהוד 15 А Елиhуд родил Елиазар. Името "Елиазар" се състои от две думи: "Ели, моят милостив Творец" и от думата "помощ". Тоест "Милостивият Творец помогна". А Елиазар родил Матан, "подарък". А Матан родил Яаков – това е вторият Яаков.

משיח׃ הנקרא ישוע נולד ממנה אשר מרים בעל את־יוסף הוליד ויעקב 16А Яаков родил Йосеф, мъжът на Мириам. Името на майката на Йешуа е - Мириам, а не Мария. Те са я превели като Мария, но истинското име, действащо според своята структура на силите – това е само Мириам. ...от която се родил ישוע, Йешуа, Машиахът.Всички предишни раждания били приписани на мъжки персони, по мъжка линия, тъй като така върви при евреите династията по мъжката линия. Затова и във всички предишни "природни" раждания, се говори само кой баща е родил, освен раждането на Йешуа. Тук правят изключение: "мъжът на Мириам, от която се родил ...Ще разберем тази разлика по-късно ."ישוע

ארבעה בבל עד־גלות ומן־דוד דרות עשר ארבעה עד־דוד מן־אברהם כל־הדרות והנה 17 דרות׃ עשר ארבעה עד־המשיח בבל ומגלות דרות עשר

И ето, че всички поколения от Авраам до Давид са 14 поколения. И от Давид до Вавилонското изгнание са 14 поколения. А от Вавилонското изгнание до Машиаха са 14 поколения. Общо: 42 поколения.

Вече учихме в «Зоhар», че това име е мем'бет. Също така научихме, че от кетер са четирите букви на единния hАВАЯh יהוה, от хохма идват десет букви – напълването на името hАВАЯh, и от бина идват двайсет и осем букви, това е напълване от напълването, и общо са четирсет и две. Не казвам, че това има някакво отношение тук, но знайте, че всичко е вплетено едно в друго. Ние научихме в «Зоhар», че в акта на Творението, името Елоким е споменато четирсет и два пъти. Четирсет и два – това също е сила, изкачваща се отдолу нагоре. Посредством това име, всеки може да се издигне. Народът на Израел е имал 42 спирания за почивка, когато били в пустинята, до момента в който пристигнали в Святата земя. Същото е и тук, когато гледаме тези четирсет и две поколения, предшестващи Йешуа ישוע. Трябвало е да има четирсет и две поколения, за да се извърши достатъчно изчистване...предците е трябвало да бъдат изчистени, за да влязат в най-чистото тяло, доколкото това е възможно. Затова можеш да



видиш във всяко от тези имена оптималното изчистване, за да може месията да дойде в това тяло.

נמצאת אליה יבא ובטרם ליוסף מארשה היתה אמו מרים המשיח ישוע הלדת דבר וזה 18 הקדש׃ מרוח הרה

18 И ето това е раждането на ,Иешуа Спасителя. Мириам ישוע неговата майка, била сгодена с Йосиф, и преди, той да влезе в контакт/съединяване с нея (досл. преди той да влезе в нея), тя забременяла от руах hа’кодеш, от Светия Дух.Това не можеш да намериш никъде – нито в един от еврейските източници!! Разбира се, с нашето земно разбиране – това е много странно. Можеш да вярваш в него, но когато се намираш под своя разум, как ще го съвместиш? Когато изучаваш Кабала, постигаш как висшият се спуска, слиза към по-нисшия. Знаеш, че душата не може да се спусне в нашия свят, без внедряване във физическата материя. Така че, как може руах hа’кодеш, Светият Дух да направи бременна жената от плът и кръв? Първо трябва да излезем зад пределите на нашето земно разбиране, за да стигнем до осъзнатото разбиране, и в същото време да използваме всичко, което имаме на разположение. Какво имам предвид – постарай се да приемаш и оправдаваш, и само, когато за теб вече няма друг изход, едва тогава кажи: «За hаШем няма нищо невъзможно». Това е способ, от който трябва да се възползваме, но само, когато забележиш нещо невъзможно, в границите или извън твоето разбиране. Тогава имаме отговор, че руах ha’кодеш е направил Мириам бременна. В Кабала, в «Зоhар», ние учим… винаги гледай, какво именно се явява предмет на разговора... Имаме двама родители: баща и майка от плът и кръв. Но в небесата, в духовното, във вечното, имаме баща и майка, наречени също З"А и нуква. Той ни казва, че руах hа’кодеш, Светият Дух …. руах идва от З"А - по такъв начин, това трябва да дойде от З"А надолу към Мириам. Това е силата, която родила ישוע. Сега въпросът е, че в границите на нейната плът, трябва да има мъжки и женски аспект. Човекът притежава оплодителни физически органи, и има всичко, за да създаде дете в плътта. Също така научихме, че трябва да присъстват три обекта за раждането на дете: баща, майка и Създателят – руах hа’кодеш, З"А. Това е факт. Бащата дава онова, което се явява ловен, "бяло". Майката дава онова, което се явява адом, "червено", и руах hа’кодеш дава душата. Защо? Обърни внимание. Не е лесно да намериш правилните думи; тук има много информация в различните слоеве. Тук имаме непостижима тайна. Бъди внимателен и отхвърли мислите за «християните», които ги има, разбира се, и в този документ... Не казвам, че това е неправилно, но е имало неща, които те, християните, така и не са могли да разберат. Те не са имали Кабала, тя още не е била разкрита. По такъв начин, едно неща трябва да ти бъде ясно, трябва да го приемеш: духовното няма никакво отношение към материята. Моля те, разбери това. Знай, че духовните сили нямат абсолютно нищо общо, за да направят каквото и да е съединяване с материята. Физическото идва от системата на не чистите сили. Тя също



съществува. Затова не чистата сила е толкова упорита вътре в нашите граници и това е онова, което ти трябва да преодолееш. Тялото е изцяло нечисто. Моля те, пусни това да влезе дълбоко в своето сърце. Ти трябва да проникнеш през много слоеве, за да разбереш тази тайна. Има ли друг начин да се забременее? Необходими са ни мъж и жена. Тук, в този документ е написано, че Светият Дух е влязъл, а не непосредствено Създателят. Светият Дух е по-ниско, по-груб е, и по този начин се явява покритие/обвивка на Създателя. Сега, това може би ще стане по-разбираемо. Отново обърни внимание, няма никой, който действително разбира това явление – вземи, например, всеки във Ватикана. Онова, което те са направили, се явява някаква теология/богословие – и нищо повече. Но кой съм аз, за да мисля различно? Това е възможно само, посредством размишляване и получаване на усещане за духовното чрез самия Метод за постигане на духовното! Светият Дух се е спуснал към Мириам, той извършил загрубяване на себе си. Силата, която спуснала руах hа’кодеш, се явява семе от духовното. Душата на детето била спусната, и руах hа’кодеш трябва по някакъв начин да направи по-груб себе си, за да дойде тук във формата на семе. Не е ли така? Това не е нещо такова, за което можем да дискутираме сега, тъй като в нас има много физически асоциации, и вярата ни все още се намира под нашето разбиране, затова ще дойде по-късно... Знай, че вярата под разума, не може да ни помогне. Само вярата над нашия разум помага, извежда ни от робството на материалното. Разбира се, ти трябва да направиш някакво разследване, но тогава си длъжен да отидеш и над своя разум, и да не казваш, че не можеш да направиш това. Цялото знание на Създателя – това е онова, което изследваме в общия, а после отиваме в частния аспект – над нашия разум. Не позволявай предметът на твоето търсене/постигане да бъде краен, а само част/принос за разбиране на определено явление в неговия вечен цикъл. Това е, което правим. Съгласно нашето изследване, с целия наличен в нас багаж по отношение на духовния свят, руах hа’кодеш влязъл в Мириам. «Физическото»/телесно начало на мъжа в Йешуа, било по този начин усъвършенствано...вече се запознахме с неговата мъжка линия...бащата Авраам...бащата Йосиф...бащата Давид. Неговите (пра)бащи, били вече изчистени, в резултат на многото поколения – така че, всеки от тях внесъл, в нарастваща степен, своята лепта на изчистеност, в появяването тук на земята на Йешуа «в тяло». За нас е ясно, че самият Йосиф, не е непосредственият физически баща на ,ישוע но в него е имало вече необходимото ниво на чистота. И няма нито една дума за родословието на неговата жена Мириам. Тя, разбира се, също била потомка на рода на Йегуда. В онези дни, те се женили само вътре/в пределите на своя собствен род, на своето коляно на Израел – затова неговата жена била потомка на Йегуда. Засега това е всичко, което можем да кажем досега, по отношение на бременността на Мириам от руах hа’кодеш. По този начин, за нашето изследване (засега), не е важно КАК Светият Дух е влязъл без физическото семе на бащата, в Мириам. Това не е нашата задача сега, няма да станем по-добре от това, дали го знаем или не. Важно за нас е онова, което Йешуа



говори за себе си и за Царството Небесно. Неговите думи ще ни помогнат. Тук, този документ ни казва, че той е без материален баща...най-многото, което можем да кажем, както е видно от Кабала, че руах hа’кодеш се е преобразувал самостоятелно в такава форма, която влязла в Мириам. Също като дъжда, падащ надолу, така и руах hа’кодеш може да трансформира себе си в особен случай, във формата на семе, и да направи жената бременна. Това засега е достатъчно. Никакви новаторски заключения, които са добавили християните, не лежат в полезрението на нашия интерес. Единственото нещо, което твърдо трябва да знаеш е: когато има нещо, което не разбираш, кажи си, аз (засега) не знам, не разбирам това...и изследвай – над знанието – само онова, което можеш, а не повече. И се радвай на това, тъй като всичко има своето време и място...

בסתר׃ אשלחנה ויאמר לחרפה לתתה אבה ולא צדיק איש בעלה ויוסף 1919) и Йосиф нейният мъж - човек благочестив/праведен, не желаел да я опозори, и той казал на себе си: ще я изпратя тайно:

מקחת אל־תירא בן־דוד יוסף ויאמר בחלום אליו נראה יהוה מלאך והנה כזאת חשב הוא 20 הוא׃ הקדש מרוח בקרבה הנוצר כי אשתך מרים את

20) той мислил така...и ето...ангел на hАВАЯh (в свойството милосърдие) появил му се в съня и казал: Йосифе, син на Давид, не се страхувай да вземеш Mириам за жена (досл. да вземеш Мириам, за твоя жена), защото плодът в нейната утроба, е от Светия Дух:

מחטאתיהם׃ את־עמו יושיע הוא כי ישוע את־שמו וקראת בן ילדת והיא 2121) и тя ще роди син, и ти ще го наречеш ישוע, освобождение, защото той ще освободи своя народ от техните грехове:

Нима това не е еврейски документ? Ангелът на Твореца казал: ישוע ще освободи своя народ от техните грехове. Не целият народ веднага – това ще се състои по-късно, но първо трябва да бъде освободена ГА"Р – главата на парцуфа на човечеството. Първо става поправяне на по-леките келим: ישוע - кетер. Народът на Израел - ГА"Р - хохма, бина, и даат – явяващ се глава на парцуфа на цялото човечество. е ישוע кли кетер: от една страна, той се отнася към главата, тоест към народа на Израел – по-близо от всичко е до народа на Израел. От друга страна, той е по-високо, от хохма-бина-даат, бидейки кетер на целия парцуф на човечество, той служи като корона, като цар и за цялата останала част на човечеството. Хохма – това са коените, свещениците, когато са в гадлут. Бина са левитите,



те са помагали на свещениците в тяхното състояние на гадлут – в храмовата служба, затова, те са бина. Даат е народът на Израел, получаващ светлината на освобождението по средната линия от другите две, дясната и лявата – хохма и бина. Светлината се предава от даат в ЗА’Т - в седемте долни сфирот, и това са – народите на света. Всичко се състои от десет – по такъв начин, виждаш, че има седемдесет базови нации, от които са произлезли всички останали народи. Кой трябва да е онзи, който трябва да се изчисти пръв? По-леките келим - първо кли кетер, а после кли хохма и така нататък надолу, и последна ще бъде малхут. Затова и ангелът на Твореца казва: той, Йешуа, ще спаси своя народ от техните грехове. Разбира се, другите народи ще последват народа на Израел...но първо евреите трябва да бъдат спасени, защото първо получава главата, и всичко трябва да се спуска от главата и надолу. Сега разбираш, какво имам предвид, когато казвам, че евреите са буфер, преграда, между светлината и народите на света, ако те сами не привличат Висшата светлина от Йешуа. е кетер, който стои настрани. И в ישוע кетер е включен Отецът. Ако евреите само приемеха ישוע !... Тогава, щяха да могат да съединят себе си с кетер, и тогава от кетер щеше да може да засияе Отецът...първо на тях, а чрез тях и на цялото човечество. Когато народът на Израел приеме Йешуа, тогава ще могат, най-накрая, да предават Висшата светлина на всички останали народи на света. Това е главното значение на плана на Твореца; заради това Той е спуснал...изпратил е своя син ישוע. Докато еврейският народ не приеме ,ישוע какво се случва? Евреите са закачени/висят в ХаБаД, хохма-бина-даат. Те не приемат и ,ישוע по този начин, както по-горе бе казано, те са залостени и нищо не постъпва към тях, нито от тях. На върха има една сфира - кетер, ХаБаД – народът на евреите, а долу са седемдесет народа, които не могат да получат светлината, намираща се в ישוע, заради това, че те не приемат посланика на Твореца. Разбира се, можеш да кажеш: А как е с християните, които вярват в ,ישוע могат ли те тогава да получават Висшата светлина, минавайки народа на Израел? ... И те не могат да получат пълната светлина, цялата светлина на освобождението на ישוע; без евреите, те получават само слабия вкус на светлината на освобождението...ХаБаД и евреите се явяват междинни стъпала. Тъй като евреите не приемат ,ישוע то седемте долни сфирот – включващи в себе си и всички християнски народи – могат да получават само слабо светене от светлината на ישוע, защото светлината, намираща се в ,ישוע се затъмнява, отслабва през слоя, заслона на евреите – келим ХаБаД. Но когато еврейският народ



разкрие в себе си ,...ישוע без да става християнин, пази Боже, а само приемайки го като Месия, приемайки кли на висшия Кетер, веднага, моментално, техните келим ХаБаД ще бъдат изчистени и народът ще се възвиси «до небесата!» После светлината ще засияе и постъпи в седемте долни сфирот (всяка по десет). В това е цялата прелест. Творецът го е създал по този начин. Всичко, от което се нуждаем – това са десет сфирот, и само така можеш да видиш всичко. Затова и ангелът на Твореца казва, че Йешуа ще спаси своя народ от техните грехове. Погледни езика, който използват евреите, дори съвременният иврит. Те го наричат Йешу. Бъди внимателен, защото тук е скрита голяма...дълбока тайна. Чети много внимателно – само тогава ще получиш светлината на спасението, изчистване. Всеки от нас се нуждае от абсолютно изчистване, за да се спаси. Спасение означава, че всички благословии постъпват към теб, към твоето семейство, към всички твои близки. Изчиствай себе си и в теб ще се случат чудеса! Още веднъж, старателно се вгледай в името .ישוע Какво са направили с него евреите? Те са махнали букват айн и ,ע сега го наричат ЙеШУ: тоест, те са написали името му без буквата АЙН! Затова и не могат да го усетят. «Айн» означава очи, а очите – това е хохма, мъдростта. Те не могат да видят мъдростта на hаШем, скрита в ישוע. Айн има също числово значение седемдесет... разбира се: седем пъти по десет – седемдесет народа. Цялата светлина на Твореца, трябва да дойде чрез кли Йешуа. Ние виждаме тяхната грешка, но те не могат да видят вътре в себе си ,ישוע защото без буквата «айн», няма в прозвището Йешу никакво спасение. Виж това...за първи път тази тайна е разкрита... Разбира се, не проектирай/не пренасяй това върху другите: всичко това е само вътре в ТЕБ самия, трябва да го намериш и видиш само вътре в СЕБЕ СИ! (И тук ще добавя още нещо...което го няма в моята книга «Учение за Глупостта» на другите езици...Разбира се, именно това е и (пред)виждал Йешуа, когато предварително е предвещавал, че ще бъде предаден, че ще го предадат еврейските власти и...че накрая, ще бъде разпънат...именно «разпънат»...Тоест, тъй като народът на Израел не е приел Йешуа, своето освобождение, махайки буквата Аин от името Йешуа, и по този начин «убивайки» в себе си пътя към спасението, то същото е трябвало да се случи и с тялото на Йешуа... Как са го разпънали? Двете ръце са заковали поотделно, настрани, а двата крака – заедно...ето ти и буквата Аин...)

לאמר׃ הנביא ביד אשר־דבר יהוה את־דבר למלאת היתה וכל־זאת 2222 и всичко това било, за да се осъществи словото на hАВАЯh, чрез Неговия пророк, казвайки:



עמנו׃ האל פרושו אשר עמנואל שמו וקראו בן וילדת הרה העלמה הנה 2323 ето девственица зачена и роди син и те му дали име Еману’ел, което означава «Ел», Създател, обличащ се в кли хесед от нас. Името Еману’ел е едно от прозвищата, свойствата на Освободителя.

ביתו׃ אל את־אשתו ויאסף יהוה מלאך צוהו כאשר ויעש משנתו יוסף וייקץ 2424 и Йозеф се събудил от сън и направил онова, което му повелил ангелът на hАВАЯh. И сега той взел своята жена в своя дом:

ישוע׃ את־שמו )את־בכורה( ויקרא בן כי־ילדה עד ידעה ולא 2525 и той не я познал на светия език n Hebrew «да познаеш жена» означава, да имаш сексуален контакт с нея. Тоест, той нямал с нея физически контакт, докато тя не родила син (Нейната първа рожба) и той го нарекъл ישוע.

הבשורה הקדושה על־פי מתי פרק בСвятата вест съгласно Матай (Матвей), параграф 2

מזרח מארץ מגושים ויבאו יהודה בבית־לחם ישוע נולד כאשר המלך הורדוס בימי ויהי ירושלים׃1) И било във времето на дните на царя hoрдoс (Ирод), когато се родил ישוע в Бет-лехем(е) – което означава: "дом на хляба" - в областта на колената Йегуда. И дошли магове от страната на изток от Иерусалим. Тук не се използва думата хахамим - мъдреци, а именно магове, звездобройци, заклинатели. Новият Завет ги нарича «магове от източната страна от Йерусалим»:

לו׃ להשתחות ונבא במזרח את־כוכבו ראינו כי ילד אשר היהודים מלך איה ויאמרו 22) И те попитали: Къде е царят на юдеите, който се е родил, защото ние видяхме неговата звезда на изток, и дойдохме да паднем ничком пред него:

Именно този глагол ле-hиштахавот, "да паднем ничком" използва светият език. Защо не е достатъчно просто да се поклонят или да коленичат? Йешуа е кетер, а долните, които се движат към кетер, изтънявайки своя авиют, своите келим, самите те стават като зародиш, който не е способен да ходи, той «няма крака». По този начин, когато той се помества (в утробата), то няма още никакъв



парцуф. Новороденият лежи проснат, той не може да седи. Работи само със своите НеХиЙ – от нецах до йесод. Неговото туловище и глава се явяват засега само на нивото на краката. Когато детето порасне и започне да се храни – да яде зърно и т.н., то вече може да седи и тогава придобива ХаГаТ - хесед, гвура, тиферет. Главната централна част е развита. А по-късно, когато ще може да стои само на своите два крака, тогава получава и глава. В особени случаи, като например, през моадим, празниците, в храма отваряли светая светих, а в синагогите – това е символично място, където се поставя Тора. Това е само символ, сочещ към спасителя, ישוע – висшият Кетер. Само, когато ти самият си близо до ישוע, до кетер, само тогава се и намираш в самата светая светих. И това се случва, когато човекът отменя себе си непосредствено пред ישוע.

עמו׃ וכל־ירושלים הוא ויחרד את־דבריהם המלך הורדוס כשמע ויהי 33) И било, когато цар hoрдос чул техните слова, то се разтреперил...и целият Йерусалим заедно с него:

Той бил назначен за глава на Йерусалим. Разбира се ясно е, че се е разтреперил, когато чул, че се е родил цар на юдеите. Това се отнасяло лично за неговата позиция, но защо се е разтреперил заедно с него и цял Йерусалим? Защо цял Йерусалим не се зарадвал? Целият Йерусалим бил потиснат от Рим, от властта на «този свят» - желанието за получаване заради себе си. Ако си чул, че се е родил цар на юдеите, нима не е редно да бъдеш изпълнен с радост и надежда за спасяване от клипот? В продължение на 2000 г., всеки път еврейският народ «се разтреперва», когато чуе името Йешуа. Тук, в това име, е заложена всепроникваща сила вътре в теб, в място, което не принадлежи на «този свят». Това е твоят реален, истински център на съществуване. Огромна сила се намира в това име – всеки път, когато го произнасяш на глас, тази сила тласка всички твои сили в посока, да видиш истината. Тук е скрита сила, проникваща през всички очевидни истини на твоето същество и това...причинява болка, изключително болезнено е да видиш истината. Да насочиш себе си към истината – това е потресаващо...изглежда дори «разрушително», защото тогава виждаш...тук в тази област, която е под кръста, своите истински/реални недостатъци. Но тогава се и появява, в същото време, много тънката нишка на спасението. Внимателно виж какво е усетил преди ,ישוע да бъде предаден от еврейските власти: той изпитал УЖАС, защото бил тук в плът и кръв. На какъв терор се подлага той: от една страна, неговата връзка със



Създателя е била толкова здрава, че той е виждал Създателя и разбира се, не се е съмнявал. Неговата душа се е намирала в материя, от която е виждал, че трябва да изпълни своята задача, за да донесе изкупление. Той не е могъл да каже не. Ето това е, което трябва да направиш и ТИ, ако искаш да приемеш истината, да вървиш по-дълбоко и по-дълбоко – значи си съгласен да изпитваш отвътре страшни и толкова прекрасни събития и усещания...защото само в тези, внушаващи страх възприятия, е скрита тънката нишка на изкуплението...и на пълното спасение.

המשיח׃ יולד איפה לאמר אתם וישאל העם וסופרי הכהנים את־כל־ראשי ויקהל 44) И той събрал всички главни първосвещеници и учени на Тора на народа.- Думата "софрей" в множ. число происхожда от думата софер, досл. означаваща "писар" и "сефер" – това е книга, и затова често се превежда и като "книжовници" - и той ги помолил да му кажат, къде трябва да се роди Машиах: - тоест, да му покажат, какво е казано в ТаНа"Х за мястото на раждането на ישוע, знаейки, че целият ТаНа"Х говори всъщност, за освобождението, за ישוע.

הנביא׃ ביד כתוב כי־כן יהודה בבית־לחם לו ויאמרו 55) и те му казали: в града Бет-Лехем(е) в областта на коляното на Йегуда, защото така е написано това от ръката на пророка:

את־עמי ירעה אשר מושל יצא ממך כי יהודה באלפי צעיר אינך יהודה ארץ בית־לחם ואתה 6 ישראל׃6) "И ти, Бет-лехем, на земята на Йегуда - не си най-младият от пълководците на Йегуда, защото от теб ще излезе управник, който ще пасе моят народ Израел":Свише, от Твореца, в самата Тора, е даден знак, че управник, цар на народа на Израел, ще се роди в Бет-Лехем(е).

הכוכב׃ נראה אשר העת לדעת ויחקר בסתר למגושים הורדוס קרא אז 77) Тогава извикал Ирод тайно магове, и разследвал техните сведения, за да научи времето, когато се появила звездата:

לי והגדתם אתו כי־תמצאון והיה הנער על־דבר היטב חקרו לכו ויאמר בית־לחם וישלחם 8 גם־אני׃ להשתחות־לו ואבאה

8) И той ги изпратил в Бет-Лехем, казвайки: изследвайте щателно делото за детето, и когато го намерите, разкажете и на мен. И аз също ще дойда, за да падна ничком пред него:



אשר־בא עד לפניהם הלך במזרח אשר־ראו הכוכב והנה וילכו המלך את־דברי כשמעם ויהי 9 הילד׃ שם לאשר־היה ממעל ויעמד

9) И било веднага, щом те чули думите на царя, то веднага заминали... и ето...звездата, която видели на изток, вървяла пред тях, дотогава, докато не стигнала и не застанала над мястото, където било момчето:

עד־מאד׃ גדולה שמחה וישמחו את־הכוכב ויראו 1010) И виждайки звездата, те усетили велика радост:

ויפתחו וישתחוו־לו על־פניהם ויפלו אמו עם־מרים את־הילד וימצאו הביתה ויבאו 11 ומר׃ ולבונה זהב מנחה לו ויקריבו את־אוצרותם

11) И влизайки в дома, и намирайки детето с Мириам, неговата майка, те паднали ничком пред него. И те отворили своите съкровища и донесли за него дарове – злато, лавандула и мирта:

אל־ארצם׃ אחר בדרך וילכו אל־הורדוס שוב לבלתי בחלום ויצוו 1212) И в съня им било заповядано, да не се връщат при цар Ирод, и те хванали друг път към своята земя:

את־הילד קח קום לאמר בחלום אל־יוסף נראה יהוה מלאך והנה משם הלכו הם 13 הנער את־נפש מבקש הורדוס כי אליך אמרתי עד־אם והיה־שם מצרימה וברח־לך ואת־אמו

לקחתה׃13) Щом си тръгнали оттам, ангел на hАВАЯh (виж: не ангел на Елоким, а именно ангел на hАВАЯh, ангел на милосърдието!) се появил на Йосиф, бащата на Йешуа в съня, казвайки: стани, вземи детето и неговата майка, и бягай в земята на Египет, и остани там, докато не ти кажа, тъй като Ирод търси нефеш на детето, за да го убие: (досл.: за да я «вземе»).

«Търси нефеш», «за да я вземе, да я отнесе». Тук виждаме сцена на борбата между кдуша и клипот, между светостта и не чистотата. Външно виждаме, че цар Ирод, царят на клипот, иска да убие новороденото дете – току що появило се за първи път наяве в света на светостта – кли на висшия Кетер. - הורדוס hордос (Ирод) – в неговото име виждаме гръцко влияние, "с" е гръцкото окончание на думата. Ако изпуснеш тази последна (не определяща същността на името) буква на окончанието самех, то получаваш думата hoрдо, това е основа на думата със значение «снижава, спуска»». В думата на



иврит винаги можеш да намериш и да видиш истинската сила, свойство на мирозданието. ,това е «спускаща» сила – (Ирод) הורדוס както и свойство на самата клипа.

מצרימה׃ ויברח לילה ואת־אמו את־הילד ויקח ויקם 1414) И той станал, и взел детето и неговата майка, и през нощта избягал в Мицраим, в Египет.

«Мицраим» означава – земя на угнетяването или съкращение от думата «цар». Още едно обяснение на Баал аСулам: Мицраим се състои от две думи» «миц» и «ра-им» - злото във всевъзможните разновидности. Цялото зло на човечеството присъствало в Мицраим, в Египет. Всичко, което се случва с ישוע, е неговият живот, описан от юдейските пророци в Свещените Писания. И в Тора, бягството на народа на Израел в Мицраим, трябвало да стане в навечерието на бягството на Йосиф с новородения Йешуа. И всичко това е като предзнаменование за бъдещото спасение.

לבני׃ קראתי ממצרים לאמר הנביא ביד יהוה את־דבר למלאת הורדוס מות עד ויהי־שם 1515) И той останал там дотогава, докато Ирод не умрял, за да се изпълни словото на hАВАЯh, чрез пророка, казвайки: "От Mицраим Аз повиках моя син": С други думи: От потискането, от игото на клипот, аз повиках своя син.

אשר את־כל־הילדים ויהרג וישלח מאד ויקצף המגושים בו התלו כי הורדוס וירא 16 המגושים׃ מפי חקר אשר העת לפי ולמטה למבן־שנתים ובכל־גבוליה בבית־לחם

16) И Ирод видял, че маговете го въвели в заблуда, и той бил много ядосан. И той изпратил да убият всички момчета в града Бет-Лехем, и в неговите околности, на възраст от две години надолу, съгласно (момента) времето, което той разследвал от устата на маговете: Тоест точно, както му казали те в началото, че видели звезда и т.н.

לאמר׃ הנביא ירמיהו בפי הנאמר הוקם אז 1717) Тогава било изпълнено онова, което било казано от устата на пророка Йирмияhу (Йеремия), който казал:

איננו׃ כי על־בניה להנחם מאנה על־בניה מבכה רחל תמרורים ובכי נהי נשמע ברמה קול 1818) "Глас в Рама се чува, стенание и горчив плач. Рахел оплаква своите синове. И отказва (да получи) утеха за своите



синове, тъй като тях ги... няма".Всяко място, всеки град в Израел се нарича в съответствие с висшия Израел, З’А. А тук, това пряко се посочва: думата, градът «Рама», означава «възвишен» - тоест, чут, изхождащ от висшето. А Рахел, нуква на З"А, е неутешима за смъртта на своите синове...

מצרים׃ בארץ אל־יוסף בחלום נראה יהוה מלאך והנה הורדוס מות אחרי ויהי 1919) И било след смъртта на Ирод, и ето...ангел на hАВАЯh се появил на Йосиф в съня в земята Мицраим, в Египет.

המבקשים מתו כי ישראל אל־ארץ שוב ולך ואת־אמו את־הילד קח קום אליו ויאמר 20 הילד׃ את־נפש

20) И той му казал: Йосифе, вземи детето и неговата майка, и се върни в земята на Израел, защото мъртъв е онзи, който търсеше нефеш на детето: (тоест този, който желаеше да го убие).

Нима не е прекрасен светият език? Не казват, който «искаше да го убие», а «искаше, търсеше неговата нефеш»! И виждаш ли целия ред на предаваните с глаголите действия? Едно действие следва след друго. Тук те говорят за последователността на събитията. Първо трябва да стане, после да вземе детето, след което да вземе неговата майка и да върви, да се върне в земята на Израел. В светия език, във вътрешния духовно-смислов слой, това изразява последователността на «действията» в причинно – следствената верига на състоянията... Но няма да се спираме върху това, тъй като в крайна сметка, нас ни интересуват...само думите на ישוע.

ישראל׃ ארצה ויבא ואת־אמו את־הילד ויקח ויקם 21 21) И той станал, и взел детето, и неговата майка, и пристигнал в земята на Израел:

לו וילך בחלום ויצוה שמה ללכת ויירא אביו הורדוס תחת ביהודה מלך ארכלוס כי וכשמעו 22 הגליל׃ אל־ארצות

22) И когато той чул, че Aркалос бил цар в (земята на коляното) на Йегуда вместо Ирод, неговия баща, то се страхувал да пристигне там, и било му заповядано в съня да отиде в земята на Галилея (галилейска):

Той искал да се върне в Йегуда. След разрушаването на Втория Храм, никой юдей повече не знае, откъде е родом от страната Йзраел.



Самият hАШЕМ е направил това именно така, че евреите повече да не знаят и да не могат да знаят, към кое коляно принадлежат. Всъщност, никой от тях не може дори с увереност да каже, че действително прозихожда от...истинските юдеи, тоест от онези, на които е била дарена Тора! Това е голямо скриване. Разбира се, по-късно то ще бъде разкрито. Ще кажа само, че самият факт на принадлежност към едно или друго Израелско коляно (а затова и към съответното географско място, парче земя на това коляно), с идването на Йешуа и последвалото разрушаване на Йерусалимския храм, загубил целия си смисъл...защото главното вече било засвидетелствано: Йешуа произхожда от коляното на Йегуда, тоест «син е на Давид».

И ето Йосиф, бил от коляното на Йегуда, и знаел това съвършено точно, затова и сега искал да се върне в родната област... Но разбирайки, че бил в опасност, отишъл в Галил – в Галилея. Думата «галил» произхожда от думата «гал», «гилуй», разкриване. Това е място, откъдето идва разкриването. Обърни внимание, бъди много внимателен към думите. Гледай постоянно думата на иврит, и ישוע имената на местата, където той е живял, винаги гледай ивритските понятия, защото силите на спасението са именно в тях.

לו׃ יקרא נצרי כי הנביאים על־פי הנאמר הדבר למלאת נצרת הנקראת בעיר וישב ויבא 23 23) И той отишъл... заселил се в града, наречен Ницерет (обичайно се превежда като Назарет, но разликата между правилното Ницерет и превода Назарет, е огромна... Гърците не са имали в системата на своя език адекватен звук, и затова са заменили звука "ц" на "з"), за да се изпълни словото, казано от пророците: Тъй като него (Йешуа) ще го нарекат "нацри" (тоест, жител на града Ницерет). А евреи започнали след това, да наричат и всички християни "ноцрим" - последователи "на този самия нацри". А християнството, те наричат "нацрут".

הבשורה הקדושה על־פי מתי פרק גСвятата вест съгласно Матай (Матвей), параграф 3



Този трети перек, параграф, разказва за Йоханан hа-матбил (в превод Йоан Кръстител, но правилно е «заливащият»). hа-матбил означава – онзи, който прави твила – онзи, който потапя човека във вода за изчистване. На иврит, всичко е заложено вътре в името. В името Йоханан, ще видиш всички сили, с които е разполагал той.

לאמר׃ יהודה במדבר קרא ויהי המטביל יוחנן קם ההם בימיםВ онези дни, издигнал се Йоханан hа-матбил (заливащият) и започнал да призовава в пустинята Йегуда, говорейки:(нужно е да знаем какво се говори за него, тъй като той е свързан с ,Името Йоханан е от ханун - милостив и хех – даващ успокояване .ישועутеха.

לבוא׃ קרבה השמים מלכות כי שובו 22) Връщайте се (обичайно се превежда с глагола «да се покая, да се разкая», но правилно е: да направя "тшува" – да се върна към Твореца), защото Царството Небесно е на път:

Царството Небесно е близо, «на път е», и първото, което се иска от Йоханан е, той да подготви хората за пристигането на ישוע. Защо това е така? - Ние винаги се нуждаем от подготовка, за да получим светлината. ישוע е донесъл светлината. Какво ни е необходимо, за да получим светлината? – Кли! Това е и било съобщението на Йоханан hа-матбил: върнете се и създайте кли. Царството Небесно идва с пристигането на ישוע, настъпи времето. С други думи, Йоханан казал: «подгответе се» - направете келим, защото после ще пристигне светлината. И вие се нуждаете от келим, за да получите тази светлина, която ще ви донесе спасение.

ישרו יהוה דרך פנו במדבר קורא קול לאמר הנביא ישעיהו עליו נבא אשר הוא זה כי 3 מסלותיו׃3) Тъй като това е онова, което е пророкувал за него пророк Йешайаhу (Исая): «Гласът призовава в пустинята: Прокарайте път към hаШем, изправете своите пътеки». Съществото, създанието е като тръба, запълнена с мръсотия. Така че, той казва: «изчисти своята тръба; освободи своето възприятие от мръсотията на тялото – желанието само да получаваш - отвътре с вода». Изчистващата вода е хасадим, и затова той е направил това с вода. С вода можеш да изчистиш всичко. Йоханан обливал човека с вода, помагайки му да изчисти своите пътища:



היער׃ ודבש חגבים ומאכלו במתניו עור ואזור גמלים שער לבושו ויוחנן 44) А Йоханан, неговата дреха била от камилска вълна, и неговият пояс около кръста бил от кожа, и неговата храна била от скакалци и горски мед: Всички тези описания предават свойствата на Йоханана, на които, по понятни причини, няма да се спираме тук.

הירדן׃ וכל־ככר וכל־יהודה ירושלים אליו ותצא 55) И излязъл към него Йерусалим, и цялата Йеhуда и цялата долина Иордаа: на иврит, това е hа-Йарден.

את־חטאתם׃ ויתודו בירדן על־ידו ויטבלו 66) И те били обливани от него в Йарден, и те се покаяли от своите грехове:

מי צפעונים ילדי להם ויאמר להטבל נגשים והצדוקים מן־הפרושים רבים כראותו ויהי 7 לבא׃ העתיד מן־הקצף להמלט אתכם השכיל

7) И било...когато той видял много от прушим, фарисеите (думата "прушим", която превеждат като неразбираемото – не предаващо същността - "фарисеи", означава , "тези, които отделят себе си", "отделени". А другата категория - цадуким - садукеите – това наименование произхожда от основателя на движението с името Цадок), които се приближили към него, за да бъдат потопени (в Йордан), то казал им "Изроди на змиите! Кой ви научи, да се спасите от бъдещия гняв?!".

Той не се възхитил от това, че те са дошли при него и искали да бъдат потопени в Йордан. Неговата задача не била «разпространяването» на благата вест за идването на Йешуа, спасение за всички и на всяка цена... Той вътрешно виждал, кой бил вече готов за това, и кой – не. ...Ние изучаваме първоизточниците, това се е случило така, както е и описано в източника. Но силите на спасението се крият и тук, на светия език.

לתשובה׃ ראוי פרי עשו לכן 88) Затова (казал им той), донесете плодове, годни за тшува, за връщане към Твореца. Да донесе плод – значи вътрешно да изпълни действие за връщане към Твореца.

יכול האלה מן־האבנים כי לכם אמר אני כי אבינו הוא אברהם לאמר בלבבכם ואל־תחשבו 9 לאברהם׃ בנים להקים האלהים

9) И не мислете в своето сърце, казвайки: Авраам е нашият баща, тъй като аз ви казвам, че от тези камъни, Елоким може



да издигне синовете на Авраам:

וישלך יכרת טוב פרי עשה איננו אשר כל־עץ והנה העצים על־שרש הגרזן הושם וכבר 10 באש׃10) И брадвата вече е занесена до корена на дърветата, и ето...всяко дърво, което няма да донесе добър плод, ще бъде отрязано и хвърлено в огъня:

Не е важно, че стилът на превода не е съвсем литературен и изискан, а това, че ти учиш конструкцията на самия свят език.

נעליו משאת קטנתי אשר ממני חזק אחרי והבא לתשובה במים אתכם טובל אנכי הן 11 ובאש׃ הקדש ברוח אתכם יטבל והוא

11) Ето, аз ви обливам с водата за тшува, за връщането. А онзи, който ще дойде след мен, е по-силен от мен. Аз съм малък дори за това, да нося неговите обувки, и той ще ви облее с руах haкодеш, със светия дух и с огън:

Какво ни казват? Той казва: «Аз ви обливам с вода». Виждаме, че Йоханан ha-матбил подготавя пристигането на той идва, за да ,ישוע доведе народа до връщането при Твореца – тоест, по такъв начин, че те да могат да създадат, всеки в себе си индивидуално кли. Ние се нуждаем от кли, за да получим светлината. А после ще дойде ישוע, и всеки ще бъде вече подготвен, има се предвид, ще има келим, за да приеме неговата светлина на спасението. «Аз ви обливам с вода» - какво значи това? «Обливането» минава във времето на подготовката, на периода на създаване на съсъдите вътре в човека. Първо, в духовната работа вървят надясно, и там получават светлината хасадим, милостта, милосърдието, маим – водата.

И той продължава «Вие сте рожби, изроди на змиите» и т.н., тоест, вътре във вас има само получаване заради себе си. Изчистете своя канал за възприемане, за усещане...изчиствайте себе си, изчиствайте пътищата на hаШем. С други думи: извършете индивидуална духовна работа над себе си: вдясно, вляво и по средата. Работете както по-хоризонтала, така и по вертикала. После той продължава «идете и направете тшува» - със значение «идете надясно». Смисловото значение на «надясно», трябва да обедини двете позиции, двете точки: точката на твоята малхут, на твоя дин и да доведе това до бина. Когато казвам думата надясно, говоря за довеждането на гвурот, дин, до хасадим. Когато казвам отдолу нагоре: това е от тъмнината на АХа"П, до светенето хохма. Той казва, иди отдясно вляво или отдолу нагоре, в смисъла, иди от малхут към бина. Тъй като има бина, както във всяка сфира, така и обща бина на целия парцуф. Да съединиш себе си с бина означава и «да се облееш с вода», да направиш тшува, връщане.

Хайде да се вгледаме в тази ключова дума на иврит - тя се :תשובה състои от две думи: ташув hей – върни буквата hей към бина – това е



и смисълът на твоята тшува. Не да получаваш непосредствено за себе си, но да изчистиш своя авиют, да го доведеш до бина. Наричат бина вода, и водата изчиства желанието да получаваш за себе си. Първо донеси своята малхут, твоят дин до бина (имай предвид: бина има във всяка сфира, и когато изчистиш себе си до кетер, то тогава и се издигаш до бина на кетер!). С други думи, първо стигни в състоянието катнут. Ето последователността, която трябва да следваш: първо стигни в катнут, а после в гадлут. Какво представлява гадлут? Когато «дойде ,«ישוע когато дойде руах haкодеш, Светият Дух. На първо място трябва да направиш катнут, да получиш кли, а после и гадлут. В катнут има няколко фази. Най-малкият катнут е, когато отиваш в бина на кли кетер. Това дава само малка част на кли на кетер – това е най-малкото поправяне, което съществува.След това можеш да поправиш и цялото кли кетер. Следващата стъпка е поправянето на кли хохма. Но за да се издигнеш в това ТВОЕ най-малко кли кетер, е необходимо съответстващо кли...и ето то се прави с «обливане», с тшува, с намерението на сърцето да се върне при Твореца. Сега, това е повече от катнут, и с две келим можеш да получиш вече две светлини. По такъв начин, можеш постепенно да стигнеш в гадлут. «Първо направи катнут» това е бил смисълът на неговите думи, първо изчистете себе си, изтънете своя авиют, идвайки в бина, първо на сфира кетер, после в бина на хохма и т.н. Това е и «тшува», обливането с вода, с бина. Какво се случва при това? Човекът е потопен във вода, в този смисъл, че напълно отива под водата, иначе казано, отива в бина. Впоследствие, той се оказва чист, значи в него има келим, и след това, той вече може да получи светлината на катнут. Именно това е и правил той, Йоханан hа-матбил. Разбира се, ние говорим само за онова, което става вътре в човека. Ако човекът «отиде под водата» без подготовка», то разбира се, нищо смислено няма да се случи! Трябва да знаеш какво правиш, трябва да вярваш, защото вярата е и онова, от което се нуждаеш, иначе няма да можеш да съединиш своята малхут – дин – долната hей, с бина! Именно за това ни говори той. И ние виждаме още, че Йоханан не е могъл и не е искал да потопи веднага във водата фарисеите и садукеите, защото е видял техните намерения. Причината, поради която те са дошли при него е, че са били изплашени от приближаването на «гнева Б-жи и съда». Не, за да направят тшува, а от желание да получат и Царството Небесно...заради себе си... ‘А онзи, който дойде след мен, ще бъде по-силен от мен’. «По-силен», защото ще донесе гадлут – гадлут идва от лявата страна, оттам идва руах haкодеш, Светият Дух, хохма идва отляво, тъй като в течение на всичките 6000 г., ние получаваме светене на хохма не, на самата хохма на пряката светлина, а само на бина, връщаща се в гадлут в главата на А"А с получаване на хохма на бина! А истинската хохма ще дойде само в гмар тикун. И те трябва да бъдат свързани. Вътре в хасадим трябва да сияе светенето на хохма. Хасадим – това е условието... духовното потапяне – условието за получаването на светлината на гадлут, светлината на спасението .ישוע Няма никакъв друг начин, защото първо е нужно да направим келим и да получим хасадим. ‘По-силен



от мен’ – означава онзи, от когото получават светенето хохма. ‘Онзи, който ще дойде след мен’... сияещият със светлината хохма. «Аз съм твърде малък, дори, за да нося неговите обувки» - «обувки» - долният край на парцуфа, малхут. Той, всъщност казва: ‘аз съм по-малък, по-ниско от малхут’. ‘А той (Йешуа) ще ви облее с руах ha-кодеш – със Светия Дух’. Тук виждаш, че Светият Дух не идва от нашия земен ум. Светият Дух е онова, което безпрепятствено пронизва човека открай докрай, и излиза. Това не е продукт на самия човек, той само го получава. И ето Йоханан определя свойството на гадлут, «доставчикът» на този Свят Дух, като много по-силен, от неговото свойство на катнут. Това е онова, което ще направи .ישוע Затова и народът бил така поразен...макар това да не била още силата .ישוע Учейки се при важните равини, те били свикнали на техните всевъзможни тромави и заплетени умозаключения...но чудото вътре в човека не се случвало! А защо те не привличат с никаква сила руах ha-кодеш, Светия Дух, защо? Нали учат Тора от същите източници, от които и Йоханан, и Йешуа?! Единствената причина е, че те не позволяват на руах ha-кодеш да ги поправи, не могат и не желаят да се издигнат в кли кетер, и именно затова, не могат да получат руах ha-кодеш, Светия Дух. В същото време, всички условия за неговото получаване са вътре в самия човек, включвайки разбира се, и фарисеите, и садукеите! Само си представи, каква гигантска сила щеше да бъде това, ако те бяха направили «себе си малки»? Ако само бяха поправили себе си, и бяха си позволили да не бъдат толкова силно свързани с традицията...колко изумително щеше да бъде това за цялото човечество, за целия свят! ‘Той ще ви напръска с руах haкодеш и с огън’, огънят е от лявата линия, а водата – от дясната. Откъде знаем това? Погледни внимателно думата на иврит «небеса» - ШаМаИМ. Тук виждаме думата еш - (алеф-шин) и маим – вода. Вдясно имаме маим, а вляво имаме еш, огън. «ישוע ще ви напръска с руах haкодеш, със Светия Дух и с огън». Тук имаме всичките тези три линии. ще ви даде руах ישוע haкодеш, който се явява средната линия и огънят, който се явява лявата линия, защото в резултат на обливането на Йоханан ha-матбил, от него те получили вода, дясната линия. По такъв начин, ти виждаш че те имат всичко. Това е, което казва Йоханан ha-матбил: «Аз ви поливам, само с дясната линия», подразбира се, че ще ви дам малка светлина хасадим, докато ще сияе със своята светлина хохма в ישוע останалата част на келим.

לא אשר באש ישרפנו ואת־המץ אל־אוצרו את־דגנו ואסף את־גרנו וזרה המזרה ובידו 12 תכבה׃12) (ето това са думите на пророка, който е пророкувал за :(ישוע "И в неговата ръка е вършачка, и той ще вършее, пресявайки зърното така, че люспата ще бъде отделена от зърното, и той ще изчисти своето гумно, и ще събере своето зърно в мястото за събиране, а боклукът ще бъде изгарян в огъня непрекъснато:



Какво означава това? Полезното, съзидателното вътре в човека, ще бъде отделено от клипот...както в общото, така и в частното. Ние изучаваме само частното – само в един човек. През този процес, за който говори пророка («...и той ще вършее, пресявайки зърното така, че...» и т.н.), всеки човек трябва да премине в самия себе си и да достигне изчистването на «своето гумно» и «събирането на своето зърно» непосредствено в себе си, в своите келим – в мястото «на своето събиране».

על־ידו׃ להטבל אל־יוחנן הירדנה מן־הגליל ישוע ויבא 1313) И дошъл от ישוע Галил - думата, името на мястото "галил" произхожда от основата на думата "гале" - откривам. Мястото Галил (в превод е: Галилея) – мястото на разкриване на Учението за Царството Небесно. И ישוע пристигнал от Галил (при реката) Йордан при Йоханан ha-матбил, за да го облее този собственоръчно:

Това може да ни се стори малко странно...според логиката на нещата, единият е по-силен от другия: този, който идва да се облее, трябва да бъде по-слаб по сила от онзи, който облива, не е ли така. Но Йоханан, по-рано вече е предупредил, че «онзи, който ще дойде след мен, ще бъде несравнимо по-силен от мен...». Как да се съедини, да се свърже това «противоречие», че по-силният ще бъде обливан от по-слабия? Защото онзи, който е обливал, трябва да бъде по-високо? Иначе няма да му се отдаде да направи това? С други думи, той трябва да бъде на по-високо духовно ниво, а как може да бъде иначе? ...Постепенно, всичко ще стане ясно.

От този моментг, уроците ще станат други... Не така, че аз да ви говоря, а вие да слушате. Досега, онова, което ви казвах, ми се откриваше...зависеше главно от моята настройка, от моя Ма"Н. Но сега, разкритията ще стават от нашата взаимна настройка. Ние ще започнем да си сътрудничим по време на уроците, и от нашата обща настройка и отношение по време на уроците, ще се случва...ще ни дадат свише, б.е.а., нови, невиждани досега разкривания на истината... Защото и на мен, всичко това ми се дава само... благодарение на моето вътрешно намерение за отдаване...на вас...

אלי׃ בא ואתה על־ידך להטבל צריך אנכי לאמר אותו חשך ויוחנן 1414) И Йоханан го дръпнал назад, казвайки: «Аз трябва да бъда облян от теб, а ти си дошъл при мен?» לו׃ וינח כל־הצדקה למלא לשנינו נאוה כן כי לי הניחה אליו ויאמר ישוע ויען 1515) И му ישוע отговорил, казвайки: «Позволи (на това да се случи) с мен, защото така подобава за нас двамата, за да се изпълни цялото правосъдие». И (той, Йоханан) позволил на това да се случи.

ни ישוע пояснява, че и двете са необходими. Първо трябва да има катнут, винаги. бил готов да възложи на себе си Царуването на ישוע



Небесата и да го спусне надолу. За него било необходимо да започне наново. Това има място винаги, във всеки процес на поправяне. Ако някой иска да отиде в гадлут, то трябва да започне от катнут на това ниво. Затова му казал, дай ми вода, хасадим, катнут, който да ישוע получа на своето ниво - на нивото, на което после ще получа гадлут...макар ти самият да се намираш в катнут, но от теб аз трябва да получа катнут, хасадим. ‘Така подобава за нас двамата, за да се изпълни правосъдието’. Защо «на двамата»? Защото в парцуфа има две части: над хазе, на нас ни трябва хасадим, а под хазе – светенето хохма. Ти, Йоханан, правиш това само с «обливане», с получаването на хасадим в келим hаШем – над хазе, докато аз правя това с Духа Свят, с получаването на светенето хохма в келим кабала на човека под хазе. Чрез мен, човекът ще бъде осветен в неговите келим кабала. Само посредством светенето хохма в хасадим, е възможно да се поправят, да се доведат до съвършенство келим, под хазе. Без светнето хохма, светлината се намира само от хазе и нагоре, но не и под хазе. Поправеното «под хазе», е силата !ישוע Затова и Йешуа казва: «Така подобава за нас двамата, за да се изпълни правосъдието». Ясно ли е? И той изпълнил това, Йоханан облял ישוע. Това означава, че е получил от него хасадим, защото това била ישוע силата и предназначението на Йоханан. Вътре в ישוע била светлината хохма. Сила, като огън, и още в самото начало – преди да започне да проповядва – той бил вече готов да получи съвършенство, завършеност, цялостност. Затова, трябвало първо да получи хасадим от Йоханан. Силата е ,ישוע «огънят на Тора», Светият Дух. Само посредством тези двете, можеш да получиш руах haкодеш, Светия Дух, а заедно с него и завършеност, цялостност...вечния живот.

אלהים את־רוח וירא נפתחו־לו השמים והנה מן־המים ויעל וימהר ישוע נטבל כאשר ויהי 16 בו׃ אשר־רציתי ידידי בני זה אומר מן־השמים קול והנה17 עליו׃ ונחה כיונה יורדת

16) И било, когато бил ישוע полят, то издигнал се от водата...издигнал се от хасадим, издигнал се с хохма. Той бил мъничък с хасадим, и се издигнал от водата, получавайки цял парцуф със светенето хохма. И ето...небесата му се отворили, и той видял духа Елоким (светият дух, средната линия, светенето хохма в хасадим, което получил посредством тези двете: дясната - хасадим и лявата - хохма), спускащ се, като гълъб и спирайки върху него.

בו׃ אשר־רציתי ידידי בני זה אומר מן־השמים קול והנה 1717) И ето... глас от небесата говори: Това е Моят син, Моят възлюбен...онова, което Аз желах е в него.

Ти вече знаеш, че ישוע е от ГА’Р на кетер. Никога не е имало душа на земята, която да има ГА’Р на кли на кетер на З"А на света Ацилут. Известно ни е от «Зоар», че великата душа Беняhу бен Йеhойада,



била от кетер на Атик. И ние научихме също, как раби hа-Менун Саба помогнал на двама пътешественици, по техния път към hаШем, да получат светенето ГА’Р на Атик на света Ацилут. haСулам говори, че е имало някакъв незначителен брой души с корен в Атик на Ацилут, но те били само до ВА’К на кетер или пък от 9-те долни на кетер. А ,е от ГА’Р, от трите първи сфирот на кетер на Атик, и както знаеш ישועмалхут де-малхут е скрита именно там. Но коренът на е ישוע над малхут де-малхут. ישוע принадлежи на кетер-хохма-бина на кетер, на Атик. Можем да кажем просто кетер, но във всеки случай, това е над малхут де-малхут, скрита в главата на Атик, от всички останали по-ниско стоящи парцуфим. Затова и всички останали души, се намират под тази малхут де-малхут. Всички те, без изключение, са подложени на земното притегляне, включвайки в себе си съставните от малхут... Те са рожба на творението, докато душата ישוע е по-високо от малхут де-малхут, тоест в него няма включване от нея. И в това е цялата тайна!... Затова «небесата», З"А, се разкрили и haШем промълвил от небесата...от място над небесата, от Аба и Има, които са над Йешуа: 'Това е Моят син’, защото кетер, който Аз съм спуснал в този свят, е дошъл от Мен. Кетер на З"А на света Ацилут, е Мой син. Първото кли, е кли кетер. В кли кетер има както светлина, така и сила на жиланието. И тази сила, е единствената изкупителна сила, силата, която довежда човека до изкупление. А нашето изучаване се състои в това, да дадем на тази сила да проникне през «себе си», през природното желание само за получаване. Всеки път, когато правиш всичко, което е в пределите на твоите сили...и преминеш рамките на своите граници – ето, само тогава и изпитваш чудо...«своето» желание умира, а вместо него се напълваш с усещането за вечния живот – желанието за отдаване от Йешуа те напълва.

דהבשורה הקדושה על־פי מתי פרק

Святата вест съгласно Матай (Матвей), параграф 4



השטן׃ ינסהו למען המדברה את־ישוע הרוח נשא אז דТогава Духът понесъл в пустинята, за да бъде изпитан от ישוע Сатаната. Благодарение на потопяването, получил хасадим. И ישוע после «Духът го понесъл» - Духът, който слязъл върху него, го «понесъл» към лявата линия, за да го подложи на изпитание. В святата лява линия няма Сатана, но ако човекът не издържи изпитанието, то той нечистият, може да се хване там. Сатаната привлича човека отляво, старае се да го съблазни, за да може да привлече светлината на хохма чрез лявата линия, не чрез средната.

Но само една линия, само хасадим, милостта – това още не е съвършенство. И затова Духът, който слязъл отгоре, «понесъл» ישוע наляво, в пустинята. Защо „пустинята” е вляво? Тъй като светлината, там се вижда, усеща се така, сякаш я няма. Защото хохма без хасадим – това е като пустиня, там не е възможно да се живее.

וירעב׃ לילה וארבעים יום ארבעים צומו אחרי ויהי 2И било, след неговия пост, четирсет дни и нощи...И той усетил глад.

Какво значи: четирсет дни и нощи да пости? – Това е издигането на малхут през НеХ»И, четирите сфирот – всяка по 10 – в състоянието над хазе. С пост от «40 дни и 40 нощи» се издига над хазе. Разбираш ли, че тук абсолютно не става дума за земното постене, с неговите дни и нощи? Тора и Светият завет не споменават нито дума за земните дни и нощи. 40 – означава числото на сфирот. Уточнението «Дни и нощи» - тъй като има дясно и ляво. ‘И той усетил глад’: «глад»...за светлина.

ללחם׃ ותהיינה האלה לאבנים דבר אתה בן־האלהים אם ויאמר המנסה אליו ויגש 3И искусителят се приближил към него и казал: Ако ти си син на Елоhим, то кажи на тези камъни и те ще станат хляб. Елоhим – това е бина, а тя е хасадим. С името Елоhим, Творецът е създал света. Кажи на тези камъни и те ще станат хляб. «Камъните» са изтръгнати от хасадим. Хасадим – това е хлябът, с който може да се заглуши глада. Какво значи да се издигне изпод парса към парса? Вече ви разказвах, че когато за мен беше нужно да давам лекция за Кабала, то вътре в себе си трябваше да полагам усилия. И отвън изглеждаше така, сякаш «тъгувах». Тогава изглеждам така, като че ли съм... «зъл». А работата е там, че преди вътрешно духовно да се издигна, аз ставам малко «тежък» (затова и отвън изглеждам «мрачен»). Ние ще учим, че подобно духовно действие е извършвал вътре в себе си и .ישוע Това е пътят към парса отдолу! А когато преминеш мястото на парса, тогава се намираш в междинното състояние «нито смърт, нито живот». Мястото на парса – това също е място на съсредоточаване на клипот. А когато вече си преминал през парса, то усещаш себе си, сякаш «в небесата». И ето тогава, изведнъж усещаш отвътре, като че ли тежестта е паднала от теб.



Усещаш глад, интерес, желание за живот и сила! Но самото приближаване към парса – то се усеща така, сякаш нямаш сили, като че ли още малко, и ще изпаднеш «в несвяст». Парса – това е разделителната линия между висшето и нисшето във всяко състояние. И ето през това е необходимо да преминеш, когато се издигаш духовно от по-ниското стъпало на съседното по-висше.

פי־יהוה׃ על־כל־מוצא כי האדם יחיה לבדו על־הלחם לא כתוב הן ויאמר ויען 4И той, ישוע отговорил и казал: Защото е написано в Тора: не само на хляб ще живее човек, но и на всичко онова, което излиза от устата на hаВай»А. Човекът ще живее не само на хляб – какво значи това? Не само на хасадим от дясната линия, не само с милостта, тъй като това не е достатъчно. На него му е необходима хохма, получаването на висшата мъдрост от лявата линия: от устата на hаВай»А идва хохма. Двете са нужни в еднаква степен. Сатан не желае човекът да остане в недостиг – за да не работи над себе си индивидуално в двете линии. Затова и именно така се е опитал да съблазни .ישוע Но ,се позовава на сентенция на Тора ישוע тъй като само Тора довежда човека до средната линия: светенето на хохма в хасадим: не само на хляб ще живее човек, но и на всичко онова, което излиза от устата на hаВай»А.

המקדש׃ בית על־פנת־גג ויעמידהו הקדש אל־עיר השטן וישאהו 5И Сатан го понесъл към светия град всеки, веднага си мисли, разбира се, че това е географско място – град Йерусалим – и го поставил на покрива на храма

Какво означава това? То може да се проумее само чрез Кабала. Силата на «храма» - това са 4-те горни сфирот на света Брия. Учихме го с вас в «Зоар». «Тронът на славата» на hаШем – това е и мястото на 4-те горни сфирот на света Брия. «Покривът» на храма – това е висшият предел на висшата сфира на света Брия, и в същото време, това е «подът» на съседното по-висше стъпало.

Благата вест ни разказва, че Сатан донесъл Йешуа по духовната стълба, до долния край на света Ацилут, на покрива на светия храм, при това, краката на Йешуа, неговите ходила, стоят на мястото на малхут на света Ацилут. А това значи, че самият ישוע, се е извисявал над това място. Той вече е издържал «лекото» изпитание, като не се поддал на съблазънта на Сатан «да направи от камъните хляб». В качествено отношение, сега на него му предстои да издържи все по-тежки и по-тежки изпитания.

Само в стих 6, ще стано по-ясно онова, което сме учили в Кабала и в традиционната Тора. Старай се и по отношение на ישוע, постоянно да виждаш на заден план Дървото на Живота, а не разказа. Ец Хаим, Дървото на Живота – това е З»А на света Ацилут. Кой стои над З»А на света Ацилут? – Разбира се, кетер, короната на З»А на света Ацилут! А това е и силата ישוע на скалата на душите, при неговото идване в



този свят. Така че, кой стои на върха на Дървото на Живота, на мястото на З”А на света Ацилут? – ישוע.

ישאונך ועל־כפים יצוה־לך מלאכיו כי כתוב כי למטה נפל אתה בן־האלהים אם אליו ויאמר 6 רגלך׃ באבן פן־תגף

И той Сатан му казал: ако ти си Син на Елоким, падай долу, защото е написано: тъй като Той Елоким ще заповяда на Своите ангели по отношение на теб и те ще те понесат на своите ръце на своите крила, за да не удариш в камък своите крака.

Виж какво постигаш чрез Кабала! Къде стои сега ישוע? – Ние казахме, че сега ще започнем да работим заедно на уроците. Целият смисъл е, че ни дават това. Къде стои сега ישוע? Той стои със своите ходила на «пода» на света Ацилут, тоест малхут на света Ацилут. Той стои изцяло в светостта...според силите, по постижение. Каква е сега съблазънта на Сатан? – Скочи долу в световете БиЙ»А, а там е мястото на ангелите. И ето тогава, ангелите ще те понесат на своите криле, и няма да ти позволят да паднеш. С теб нищо няма да се случи. Няма да нараниш своите крака. Какво в крайна сметка, е искал Сатан от ישוע? – Ако Йешуа се бе съблазнил, то чрез лявата линия би привлякъл гигантска светлина хохма от света Ацилут. И ето това се нарича «грях». Защото законното привличане на светлината хохма, е само чрез средната линия!

אלהיך׃ יהוה את תנסה לא כתוב ועוד ישוע אליו ויאמר 7

7. И казал му ישוע: „И също е написано: не изпитвай hаВаЙ”А, твоят Елоким”.Може да бъде подложен на изпитание човека, но... hаШем, Твореца? Защото, това би означавало да се опитаме да подкупим hаШем, за да направи Той онова, което изначално не е заложено в Неговото желание. Да искаме hаШем да направи онова, което не съответства, противоречи на законите на Вселената. Като онзи, който казва: „Много се молих за своя болен баща, а той, все пак умря. Затова, повече на вярвам в Бог”. Или този, който казва: „Готов съм да повярвам, но нека първо Той да ми даде милион евро като награда”. Това е самоизмама, човекът си представя желаното за реално. И така, той един вид изпитва, изкушава Твореца. Защо е забранено да бъде изкушаван hаШем? hаШем е устроил творението по такъв начин, че светлината хохма не трябва и не може безпрепятствено да влезе в световете БЕА, Брия, Ецира, Асия. Не в това е замисълът на Твореца. Затова и отговаря на Сатан, че не може да ישוע направи това. Също и ти: старай се да гледаш реалността от същата гледна точка, а не да си представяш желаното за действително, съдействайки по този начин на собствените си желания. За да не предполагаш, че благодарение на изучаването на Кабала, ще можеш да получиш всякакви неща, които желаеш да получиш, казвайки си: ето, издигни Ма”Н, и желаното веднага ще се случи. Тогава не разбираш какво говориш! – Възможно е, онова, което искаш, всъщност да е лошо за теб, но в твоите очи да изглежда добро. И затова не ти го дават, тъй като искаш да получиш желаното без изпитания – без работа по



привеждането на себе си в съответствие с Всеобщите закони на мирозданието. Всичко, което учим тук, в Брит Хадаша, трябва да свързваш с онова, което учиш в Учението на Кабала. Всичко което ни дойде в главата, трябва да осмислим така, че то да ни помогне. Знай, че който в дадения момент е сред нас, чува всяка произнесена от мен ,ישועдума. Аз само отварям уста – нищо повече. И ето, от моите уста се изтръгват думи, звуци, сякаш присъствам на трапеза с Йешуа. Прави същото. Не се старай да разбереш със своето разбиране, да осмисляш логически, със своя интелект. Всичко това трябва да поемеш в себе си, на фона на онова, което вече знаеш от Кабала. Знаеш, че целта на Творението е да наслади творението. По какъв начин ще се случи това с теб? – Преобразувай своето желание да получаваш на желание да отдаваш, и всичко ще дойде при теб, без проблем. Тогава изпитанията ще се усещат като меки и приятни, и постепенно ще започнеш да ги възприемаш вече не като изпитания, а като болка от любов, преминаваща в наслаждение от любов. Няма значение, дали се намираш в дясната линия или в лявата. Творецът иска ти да влезеш във връзка с Него, да Го усетиш.

וכבודן׃ תבל ממלכות את־כל ויראהו מאד גבה אל־הר וישאהו השטן ויוסף 8

8. И Сатан продължил да добавя изпитания и го възнесъл на много висока планина, и му показал всички царства земни (на долната земя, тоест, царствата на този свят с всички техни атрибути на силата и могъществото) и цялата тяхна слава.

Онова, което учим в Брит Хадаша, трябва да ни помага. От една страна от това, че изучаваш Кабала, а от друга страна – от силата изхождаща от руах hа’кодеш, от Светия Дух. На миналия урок, накратко засегнахме аспекта на чудодейното раждане на ישוע. Вече казах, че не се подготвям за урока предварително, всичко идва по време на урока. Смисълът е в това, че получаваме всичко от живия Бог чрез ישוע. Йешуа е жив! Помниш ли, как той поръчвал на своите ученици: „Не се тревожете предварително за това, какво да кажете, когато започнат да ви притесняват”. А ние винаги говорим само за онова, което се случва вътре в един човек. С други думи, когато клипот започнат да те притесняват, нужните думи ще дойдат свише, и ти ще знаеш какво да кажеш. Затова тогава минахме раждането на ישוע без всякакви обяснения.

Съгласно Кабала, за раждането са необходими трима, трима родители, три субекта: баща, майка и руах hа’кодеш, Светият Дух. hаШем внася душата между бащата и майката. Казах, че това не е възможно да се разбере, но за hаШем няма нищо невъзможно. Не в примитивния смисъл, че „hаШем може всичко”, а че в същия този момент, когато усещаш притесняване от клипот или не разбираш изучаваното – да издигнеш ма”н, не разчитайки, че отговорът – в нашия случай обяснението – ще дойде незабавно. Нужно е да имаш търпение. Но сега ще се опитам да ви обясня това, за да знаете, как става това духовно явление. Сего това ми се разкри.

Дълго не можех да разбера и по-рано често се присмивах на



раждането от девственица. Никой не разбира това, включително и всички християни. Не се опитвай да размишляваш дълго над него. Дългогодишното изучаване на Кабала, дни и нощи, донася със себе си подготовка. Но такова разкриване трябва да се случи само по себе си. Не да напрягаш своя мозък, да разсъждаваш логично: така и иначе, а просто настъпва такъв критичен момент, когато това идва само. Разкриването на величието на Твореца – винаги е в простотата и „бедността на разума”! Както си закусвахме с жена ми, тя промълви нещо за То .ישוע дойде свише, и тя го получи първа, защото е нуква. Самият аз не го чух, но го фиксирах в себе си, и изведнъж...в един миг видях поразителната картина на явлението, която... десетки години така и не можах да постигна. След няколко дни, това отново се случи с мен, аз усетих вибрациите на духа и разбрах, че сега съм готов да ви разкажа за това. На миналия урок...още не беше времето, а сега, както се казва, настъпи моментът. Такова нещо не е възможно да се форсира, да се предизвика по свое желание: днес не се получи – добре, ще почакаме, когато му дойде времето. И ето сега, аз мога да говоря за чудодейното раждане на ,Как да го съотнесем със сфирот? Как да му намерим място в сфирот .ישועна Дървото на Живота? – Дойде време да разкажа за това, сега ми е позволено...

В първи параграф, в стих 18, се говори за раждането на на ,ישוע Месията. Там е написано, че Мириам, неговата майка, ... и преди нейният мъж, Йосиф да влезе при нея, тоест преди да влезе във физически контакт с нея – тя заченала от руах hа’кодеш, от Светия Дух. А сега слушай, сякаш преди не си чувал нищо за това и абсолютно нищо не знаеш. Винаги обръщай внимание на чисто духовния смисъл, и съотнасяй само със сфирот. Кои в духовното се явяват родители на човека, на неговата душа? Родители на душата на човека се явяват З”А и Нуква. А техни родители са Аба и Има. За нас Аба и Има са „дядо” и „баба”. Учихме, че З”А и Нуква не могат да извършат зивуг на своето място, заради близостта на клипот. Освен това, за да се роди, нужно е човекът да получи нешама, душа. Човекът се различава от другите същества по това, че в него има нешама, божествена душа. Кой внася в него тази божествена душа? – Аба и Има. Ние учихме също, че когато ЗО”Н се издигат на нивото Аба ве-Има, то З”А се облича в Аба, а Нуква се облича в Има. С други думи, чрез З”А идва светенето Аба, а чрез Нуква идва светенето Има. На това ниво, те могат да извършат зивуг и да родят душата на човека, но не и на своето собствено ниво. Първо, те трябва да се издигнат нагоре, а после да се спуснат на своето място.

Хайде по-отблизо, по-внимателно да се вгледаме в разновидностите на типовете издигане.

Можеш да се издигаш и без светлина – когато изтъняваш своя авиют, твоето желание става по-малко. Желанието на четвъртия стадий се издига към кетер, нулевия стадий. Става неговото отслабване до нулевия стадий. Това е един начин на издигане. Ти правиш себе си по-малък, по-тънък, по-прозрачен, за да стигнеш до съответствие с висшия, там горе да получиш светлина и да я привлечеш долу.

Но когато говорим за издигането на ЗО”Н, то това се нарича



издигане на ниво. В този случай, говорейки за това, че ЗО”Н се издигат към Аба и Има, имаме предвид не, че те намаляват себе си, а че те се издигат, осветляват до нивото Аба и Има, и се обличат в тях. И това е по отношение на получаването на светлина. Не бъркай тези два типа на издигане! Когато ЗО”Н се издигат към Аба ве-Има, те получават светлината нешама. Това е първият гадлут – помниш ли още? И ето сега, те влизат в зивуг и раждат човешките души.

Следващото по-ниско лежащо стъпало, където влиза душата – това е мястото на ЗО”Н на света Ацилут. После душите се спускат в нашия свят, и се ражда дете. Така става обичайното раждане на детето.

Има още по-високо издигане, от това само към Аба ве-Има, и това става в Шавуот. В „Зоhар”, учихме вече много за Шавуот. Това е празникът на получаването на Тора, а в общ аспект – това е състоянието гмар тикун. Издигането, получаването на по-високите стъпала, започва от Песах. От втория ден на Песах, ние започваме да отброяваме 49 стъпала от сфира малхут до хесед (всяко има по седем свои частни сфирот). На петдесетия ден, в навечерието на Шавуот, човекът получава Га”Р. От втория ден на Песах, започва сфират-hа-омер, от този момент започва отброяването на 49-те сфирот. Приеми това, както е, по-късно ще обясня детайлите. З”А получава девет сфирот без кетер, а в навечерието на Шавуот, получава и кетер. Как става това? Вече ти казах, че З”А получава кетер от бина. Но от кого излиза кетер към З”А? Не от самата бина, а от Арих Анпин, който се намира на стъпало по-високо. Разбира се, той (кетер) се предава чрез Аба ве-Има. Структурата на Дървото на Живота не се променя, не зависи от това как става издигането. Над З”А, винаги се намира Аба ве-Има. А над Аба ве-Има, е Арих Анпин.

Навечерието на Шавуот – това е началото на петдесетия ден от втория ден на Песах. В тази вечер, З”А се издига към Арих Анпин. Това е неговото най-висше състояние в продължение на 6-те хиляди години на творението. И макар, че след това той отново ще се спусне, това е неговото пределно, съвършено състояние - когато З”А отиде в Арих Анпин. А най-висшето, съвършено състояние на нуква е, когато тя отиде в Аба ве-Има. Арих Анпин става като парцуфа А”Б, хохма, а Има – като Са”Г.

В навечерието на Шавуот, З”А се издига по такъв начин в Арих Анпин. И ето, от Арих Анпин, той получава кетер, десетата сфира. А заедно с кетер, З”А получава такива огромни мохин, че те преминават през йесод на З”А. Мохин е светлина, но можем да го наречем и семе на висшия. З”А получава кетер, силата и ,ישוע заедно с кли кетер, З”А получава светлината Га”Р, спускайки я в своя йесод. Ако си се издигнал, то разбира се, винаги можеш да се спуснеш. Затова З”А се връща на своето място и донася всички мохин в своя йесод. А къде е била малхут? Тя се е облякла в Аба ве-Има, и е станала като бина. В бина няма с”а, ситра ахра. Когато З”А се спусне, малхут се спуска заедно с него, и затова малхут спуска със себе си качеството на бина на мястото на малхут – защото няма изчезване в духовното. Такъв е общият фон за изясняване на въпроса за зачеването на ישוע.



Ние учихме, че Мириам, майката на ,ישוע заченала от руах-hа-кодеш. Получавайки кетер и заедно с него мохин на гадлут, З”А се връща на своето място. А йесод...сега се съсредоточи само върху принципа, това е много важно, ние ще се върнем към него. Мястото на йесод на З”А се намира... трябва да видиш това в общи линии, друг начин няма. Има такъв известен принцип ми-бесари ехезе елока, от моята плът ще видя Божественото. Йесод на Аба е по-дълъг от йесод на Има, тъй като той е мъжки. Йесод на Аба се протяга до йесод на З”А включително, тоест под хазе. Йесод на Има стига до хазе, но не по-ниско. З”А получава цялото сияние на йесод на Аба, това е естествено за него. Благодарение на въздействието Шавуот, малхут се върнала от мястото, където се е намирала, а именно, от нивото Има. И тъй като, както знаеш, няма изчезване в духовното, то тя взела със себе си и светенето Има във вид на следи, решимот.

И ето, в навечерието на Шавуот, това се и случило с Мириам, майката на Имено .ישוע в тази вечер бил ישוע заченат. Отброяваме от днешния ден малко повече от четирсет дни – Шавуот се пада на 29 май 2009 г., или на 6 саван 5769 г. След седем месеца се родил .ישוע Особените, много изключителни души, се раждат след седем месеца. Защо? Просто го приеми така, както е – по-късно ще узнаеш.

Какво се случило тогава във висшите светове? Аз не говоря за материалното, за онова, което е станало тук, на земята. Говоря за висшето, и когато научиш за висшето, ще видиш, ще разбереш, как е било тук, долу. Всичко трябва да бъде в съответствие: както горе, така и долу. Народът на Израел излязъл от Египет – това станало както горе, в духовното, така и долу – в материалното. И така, какво се случило в навечерието на Шавуот, в онази година, в онази вечер, когато бил заченат ישוע?

Йесод на Зеир Анпин на света Ацилут, имащ сега десет сфирот, дал мохин, семе на нуква, или което е същото, на малхут на света Ацилут. Вътре в йесод има светене на Аба, на Бащата. В нуква е онова, което тя е взела със себе си от Има. Малхут на своето място, в света Ацилут, е „замърсена”. С какво? Както учихме в книгата „Зоар”, в нея има две точки. Първата е свързана с бина, и тя е не може да бъде замърсена, защото бина – това е чисто желание за отдаване, чистота и непорочност. Втората точка – това е точката на самата малхут: малхут де-малхут. В нея е и било ограничението, и затова в нея има недостиг...и това е форма на нечистота.

В тази нощ, нуква свързала своята първа точка с бина, с нивото Има. Има свети вътре в нея. и затова, в тази нощ нуква остава незамърсена, „непорочна”. Незамърсена, непорочна – в смисъл, без желание да получи заради себе си, незамърсена от малхут де-малхут. Йесод на зеир анпин предава семе на малхут, и това семе изхожда от руах-hа-кодеш, от Светия Дух. „Руах” се превежда като „дух”, но освен това означава и ниво на светлината руах. От кого получава руах йесод на З”А? Йесод получава от Аба ве-Има. Нивото Аба ве-Има – това е светлината нешама. Защо то се нарича руах?



Мястото на Аба ве-Има – това е светлината нешама, но мястото на ЗО”Н, е мястото на светлината руах. И има принцип: когато висшият се спуска към долния, той се видоизменя и става като долния. Ето защо това е руах – защото мястото на което тя съответства, това е мястото на З”А. И в същото време, тя е кодеш, Светият... учихме в „Зоар” че нивото „кодеш”, светостта, се отнася към Аба ве-Има. Затова този дух се и нарича руах-hа-кодеш. Това е нивото на З”А, но той идва от Аба ве-Има, които са включени в ЗО”Н. Постепенно ще изучаваме всичко това, а засега – достатъчно. Йесод дава семе, мохин в нуква, в същото време, когато нуква не е замърсена, „непорочна е”. Това е и Непорочното Зачатие.Стих 8, продължение

В отговор на бележка на ученик.Сега в нуква има качества на Има. Под това разбираме качества на

сфирот. Малхут се намира под цимцум – съкращаване. А всяко ограничение означава недостиг. А всеки недостиг предизвиква нечистота. Да вземем например този свят: когато жената е бременна, в нея няма състояние на нечистота, дори физически. Спира месечният й цикъл: става извисяване – както и в случая със ЗО”Н, когато ЗО”Н се издигат към Аба ве-Има, за да направят зивуг там и да заченат дете. Така е и тук: по време на бременността, жената извършва един вид издигане, и получава от Има. А когато става дума за недостиг в малхут, ние казваме, че тя не е чиста.

Непорочността – отсъствието на замърсяване – това е желание за отдаване, и това е бина. В малхут има място за недостиг, мястото на цимцум, и това се нарича замърсяване. Когато това е така, тези места могат да прихванат с”а, ситра ахра. Но в нощта на Шавуот, когато бил заченат ישוע... В тази нощ, ние трябва да се знимаваме с Тора през цялата нощ, защото в тази нощ се случва този велик зивуг. Обичайно, зивуг не се случва вечерта, но в тази нощ се случил този зивуг. Затова е казано: „Не спете, бодърствайте през тази нощ”. В тази нощ, горе става зивуг. В тази нощ се извършва зивуг в света Ацилут, и този велик зивуг може да се сравни със състоянието гмар тикун, когато Зеир Анпин се издига на нивото на Арих Анпин, а Нуква се издига на нивото на Бина. И затова, тогава руах-hа-кодеш свети в нуква. Тя си остава нуква, но в тази особена нощ, на Шавуот, се уподобява на бина. Ето защо, във всички поколения, от момента, когато е била написана Тора, те учат през цялата нощ напролет... защото в света Ацилут се извършва велик зивуг. Ясно ли е?

Цялото това зачеване на Йешуа станало именно през тази нощ, а тъй като това става в света Ацилут, то се нарича Непорочно Зачатие. Нуква била като бина, и получила от йесод. Нейното собствено свойство, в този момент било скрито. Така, както и при бременната жена няма месечен цикъл. Затова, същото трябвало да стане и тук, в нашия свят. Това е особено чудо. Такова било желанието свише – това да се случи именно в нощта на Шавуот. В тази нощ, руах-hа-кодеш се спуснал свише в йесод на света Ацилут, към малхут на света Ацилут. Същото трябвало да стане и в нашия свят – абсолютно същото. Обичайно, това става



между мъжа и жената: те се съединяват физически, за да заченат дете. Но тук говорим за велико условие, когато бина... Аз ти разказах за излъчването на бина, но там не е станало само това. В нощта, когато бил заченат ,ישוע се случило нещо по-голямо, дори от удивителното чудо. Бина, или Има, се спуснала в малхут напълно. Не само във вид на светене отдалеч, както става всяка година на Шавуот: малхут се издига в Бина и се връща със светене на бина. Това не е самата бина, а само светене на бина отдалеч.

Слушай внимателно какво казвам: бина никога не се спуска под хазе, но сега, йесод на бина преминава през парса към малхут. Сега обяснявам много кратко: още не е време да се задълбочаваме. Знай само, че това е много велико чудо. Благодарение на това, семето, руах-hа-кодеш, влязло в малхут, в нуква, в състоянието на нейната чистота. Когато казвам „семе”, знай че руах-hа-кодеш – това не е семе в обичайния смисъл. Както има място това в нашия свят. Разбира се, руах-hа-кодеш, спускайки се в нашия свят, трябвало по някакъв начин да се сгъсти, за да се случи зачеването. Как именно – не ме интересува, защото знаейки как е станало в духовното, просто вярвам, че това се е случило и в нашия свят. Нямам проблем да приема онова, което е постановил hаШем. Ако знам как е станало в света Ацилут в тази особена нощ, то това ми е достатъчно. Ако прекрасно знаеш причината, то следствието няма да бъде нещо неизвестно за теб. Ако знаеш случващото се в духовния корен явление, то знаеш и онова, което просто е длъжно да се получи от това и в клона в нашия свят. Ето защо християните свързват органично ישוע с Мириам, с дева Мария. И от подобието на корена и клона ще стане ясно, че двете Мириам: както горната Мириам, така и долната Мириам, са божествени. Когато казвам „Мария”, аз имам пред вид „Мириам”, малхут, която има връзка с бина. Тук на земята е същото. Има Мириам от плът и кръв, а има и Мириам, която духовно е свързана с качествата на малхут, която е пронизана от качеството на бина. Мария или Мириам тук, на земята, е имала същата духовна връзка между двете нукви. При наличието на такава връзка, ти можеш да получаваш, както от З”А, така и от Аба. От Аба, защото той е вътре в Има... И това е връзката между ישוע и Мириам. Сега виждаш, че Мириам е божествена – святата Мириам или святата Мария. Кой се явява кадош, светият? Светият – това е бина, вътре в която е хохма. Когато чуеш думата „кодеш” знай, че това е ниво, когато човекът има връзка с Аба ве-Има. Не само с долната бина Исраел Саба-ве-Твуна, но също с Аба ве-Има.

Сега виждаш, че без Кабала и духовното откровение, изобщо не е възможно да се ориентираш в това. Ето, че отиваш някъде и изведнъж нещо идва от небесата... получаваш светлината на постижението. Как да предам това с думи?... За част от секундата видях цялата картина. Не ми бяха нужни всички тези думи. Думите ми са нужни само, за да предам това на онзи, на който искам да предам. И ето тогава са ми нужни думи, за да можеш да разбереш. Тогава прехвърлям явлението на силата на духа в думите на нашия свят. Изучавайки Кабала, ще забележиш, че колкото по-високо се издигаш, толкова по-малко са нужни думите. Една дума може да бъде достатъчна. В една дума всичко ще ти бъде ясно. Аз мога само да ти обясня, за да знаеш как става това. То не идва, както е



обичайно – не, защото полагаш усилия именно в дадения момент. Защото аз полагах усилия много по-рано, в продължение на хиляди и хиляди нощи... И в някакъв момент, всички ма”н за това по-рано неразкрито за мен явление са се обединили, и когато това е станало, аз съм бил готов да го приема. Без вече да са необходими усилия, не да казвам: „Искам да разбера” – с моята активна воля – така никога няма да дойде истинското разбиране. Само със смирение, само с истинска молба. Позволи на това да се случи с теб! Аз се убедих, че то е възможно, и съм убеден, че ще стане, затова не е нужно да искам това постижение, да полагам усилия за него.

Защо е написано, че през трите дни преди Шавуот, преди получаването на Тора, е нужно да се прави нещо особено, например, да си изпереш дрехите, да се въздържаш от полови контакти, да не се помазваш с масло, малко да постиш... да направиш определени поправяния. Нужно е да се откажеш от някои неща... Защо? Работата е там, че светлината не може да влезе без определена подготовка. Човекът трябва да създаде в себе си келим. Защо е написано „три дни”, а не, да кажем, „три дни и три нощи”? Защо е написано, че hаШем е казал на Моше, че те трябва да се подготвят за даряването на Тора три дни? За тях било необходимо да си изперат дрехите и да направят определени неща... Защо се е изисквала особена подготовка преди такова значително събитие като даряването на Тора?

Ние вече учихме, че з”а – това е денят, а нуква е нощта. Три дни, и всеки ден с все по-голяма интензивност. Трите дни преди Шавуот били необходими, за да успее з”а да се издигне в Арих Анпин и да получи кетер. През първия ден, з”а се издигнал в Бина, към ИШСу”Т, Исраел Саба-ве-Твуна. На втория ден, той се издигнал към Аба ве-Има. На третия ден, в навечерието на Шавуот, той се издигнал в Арих Анпин. Били му необходими три дни, за да стигне до най-висшето състояние – нивото на Арих Анпин. И всичко това е написано в Тора. Виждаш ли? Гледай внимателно и ще видиш, че в Тора се намират и двата завета. И заради Завета по дух, за който в Тора се дават само тайни указания, е излязло онова, което са направили от него християните: тяхната интерпретация е на база на завета по дух, която е скрита в Тора.

Бъди внимателен: онова, което казвам за раждането на ,ישוע никога не е било разкрито в човешката история – сега то се случва за първи път. Но защо не се е разкрило по-рано? На първо място, знанието за сфирот, за петте парцуфим на Ари, било скрито. Второ, още не било дошло времето.

Постът на Шавуот, има непосредствено отношение към получаването на Тора. И именно в навечерието на Шавуот бил заченат Тора била необходима като лекарство за с”а. А тук, във вечерта на .ישועШавуот, същата сила проявява себе си в духа на Освобождението от с”а, от властта на не чистите сили. В Тора вече е написано за този втори Завет по дух.

Какво означава празникът Песах? Какво правят евреите? Те трябва да ядат маца. И сега, тъй като няма Храм, те не трябва да ядат



агне. Преди, принасяли в жертва агне в Храма. Онова, което правят днес на Песах, има отношение само към наслажденията на плътта. Те ядат месо, за да получат удоволствие... Защото на празниците им е заръчано да ядат именно месо! Става някакво външно изменение, но всъщност, това все пак е Съюзът по плът. Това, разбира се е добре, защото е подготовка за истинското Освобождение, което ще дойде с Всяка .ישוע година, те говорят едно и също: „Месията ще дойде. Ние излязохме от Египет”. От едното робство – в другото робство! Смисълът е в това, да излязат от робството на плътта – да преодолеят всемогъществото на плътта. А когато постъпват по този начин... Целият празник, който са получили от Тора, те празнуват по месо, докато Тора е Завет, не само по месо. Какво казва Тора? „Изпълнявай я в плътта, и от плътта ще Ме видиш”. Ако искаш да видиш божественото, трябва да оставиш плътското, да излезеш зад пределите на усещането само на своето месо. Това е и Заветът на ישוע. В Шавуот виждаме, как е бил заченат ישוע. А кога се е родил ישוע? Имам предвид според вселенския календар, а не според грегорианското летоброене. На кой еврейски празник става раждането на ?ישוע – На Ханука! Но не на историческите празненства по случай победите на Хасмонеите, които разбили гърците и изчистили Храма. Празникът на раждането на .това не е Заветът по плът, а по дух – ישוע Разбира се, всичко е било необходимо – но в своето време. Какво казват мъдреците на Тора? В гмар тикун ще остане само Пурим. Всички останали празници няма да ги има. Няма да ги има по плът. Знай, че във всеки празник, който ще намериш в Тора, тайно присъства като Съюз по ,ישוע дух.

Ние и по-рано говорихме за Съюза, но аз не казах, че става дума за Новия Завет. В Новия Завет ще видиш описание на живота на и ישוע неговите поучения... На тяхната основа, християните също са определили празници. При тях има Петдесетница – също петдесетият ден, както е в Шавуот. Всичко е паралелно, само че в рамките на религиозната структура. Християнството е един вид левуш, „дреха”. Тяхната религия си има свой аналог на еврейския празник Шавуот. По принцип, между двете религии има връзка вътре в Тора. Всички евреи празнуват... Но аз празнувам всички еврейски празници в тяхното истинско значение – така, както ми казва Тора от Завета по дух, а не по месо. В Песах ям маца, но намерението в мен е по-различно от знака за излизането от Египетското робство. В Рош hаШана, евреите ядат ябълки и мед – всичко е по плът, но истинското, зряло отношение, е само в духа. Не си мисли, че се опитвам да кажа, че онова, което евреите изпълняват е неправилно – нужно е само да имат правилното намерение. Само плътското не е достатъчно, то няма да ти помогне. Разбира се, това обединява хората в някаква група, в някакъв народ по месо... но не приближава към истински духовното.

Задачата е в това, че е необходимо да преминеш от единия Съюз към другия - при това, първият Съюз, по месо, разбира се, не се отхвърля! Това е пътят, по който трябва да минеш. Евреите имат двата Завета. Какво е евреин? Евреинът – това е Исраел във всеки човек.

Сега виждаш, че между еврейските празници и ישוע има връзка. И Ханука – не е изключение. Първата нощ на Ханука, е нощта, когато се е



родил ישוע, и всяка следваща нощ – това е чудото в нарастваща степен. Всяка следваща запалена свещ, символизира добавянето на светлина и сила. Всъщност: нова светлина, новата сила на създаването. Евреите намерили в Храма само една каничка, в която имало масло само за един ден... И ето, че то стигнало за всичките осем дни. Но това чудо е само по месо, само в материалния свят, като символ на бъдещото вечно освобождаване, а не на временното. А какво е било след Хасмонеите, след тази победа? Не минало много време – двайсет, четирсет години... Историята не ми е интересна, не се занимавам с нея. Историята на евреите - какво ще ми помогне тя? На кого е помогнала? На никого! ...Минава някакво време, и страната Израел я завладяват (по месо!) други окупатори. Докато онзи, който празнува Ханука с правилното намерение, придобива възприятие за вечната победа. Какво празнува той? Той празнува всяка победа...над себе си. По какъв начин? През първата нощ запалваш свещ – това е раждането на .ישוע В продължение на целия ден ще се добавя сила. В зависимост от това, как кли кетер набира сила в теб, все повече се усеща, става и освобождаването.

И накрая, на осмия ден, той бил обрязан. Ето това са и осемте дни на Ханука. Обрязване означава, че той е освободил себе си от властта на не чистото и е дошъл в състоянието катнут, малкото състояние на „детето”. На осмия ден, той е отрязал себе си според силите, от Сатан. По такъв начин, в продължение на година, можем да проследим фазите, през които трябва да мине онзи, чиято цел е придобиване на силата ישוע, имайки предвид Съюза по дух. Сега възниква въпрос: на един от предишните уроци изучавахме първи стих на втора глава:

„И било във времето на дните на царя hордос (Ирод)„И било във времето на дните на царя hордос (Ирод) <…>

дошли магове от страна на изток от Йерусалим <…> защото <…> видели звездата на ישוע.

Те видели звездата на ישוע и я следвали. И ето, че звездата спряла, точно над мястото, където лежал в ישוע люлка. Какво означава това в кабалистичен смисъл? Защо точно над него? Ние учихме за личната територия от 4 ама (прим. 2х2 м.), която е около човека, а над нея е коренът на неговата душа. Звездата ги довела до мястото над ,ישוע защото горе срещу него, се намирал кав, стълб на духовните сили, свързващ корена и клона заедно, като едно цяло. Така стоят нещата винаги, но сега те видели това от своята страна. Защото няма изчезване в духовното. От своята страна, те видели корена на в ישוע небесата в движение, и тръгнали след този корен. И видели светлина, благодарение на своята магия. Как – няма значение. Те видели светлината, която ще донесе Освобождение. Маговете искали да се освободят от своята магия. Те знаели, че силата на ישוע ще ги освободи, ще ги изведе от тъмнината. Установи в своето сърце връзка с онова, което изучаваме сега: както горе, така и долу.

Що се отнася до Петдесетница... Какво е Петдесетница? Християните са установили този празник въз основа на онова, което се



говори в Новия Завет. Какво означава Петдесетница? Откъде е дошъл Неговият баща Аба, който е свързан с Бина, го притеглил отгоре ?ישועнадолу: от Аба дошло семето, а от Има – „червеното”, телесното. Семето дошло в з”а. В нощта на Шавуот, з”а за първи път получава кетер. От нощта на зачеването, кетер ישוע вече бил тук. После от висшето състояние з”а се спуснал към зо”н на своето място. И точно по същия начин, той се спуснал и в нашия свят. Може да се издигне нагоре само, ако по-рано по същия път се е спуснал отгоре. Това е и истинският смисъл на възкръсването. Той се спуснал отгоре... Той вече е проправил този път преди, защото няма изчезване в духовното. Затова всички дела на праведниците остават на земята. Разбира се, нещо се връща горе към източника, но нищо не се губи. Разбираш ли какво означава това? Че с всяко появяване на праведник в света... след всеки праведник става някакъв разцвет, съществуващ в силата на неговата праведност. Виж например, какво станало с идването на .ישוע Съгласно преданието, той прекарал с шлихим (с апостолите) общо няколко месеца. Ние учихме, че от момента, когато получил руах-hа-кодеш, веднага си избрал ученици. Той им дал цялото Учение. За него самия не било необходимо да се учи от друг. Той им дал всичко, и после ги изпратил да занесат благата вест на света. Разбираш ли? Това бил най-краткият по продължителност курс по Кабала, курс на духовно обучение за цялата история! На тях не им трябвало толкова много време като на нас: шест, седем или повече години – защото ние нямаме такъв учител, като ישוע. От момента, в който намерих ישוע в себе си, напредването тръгна много, много бързо. Затова, можеш да си представиш как е било, когато е ישוע обучавал своите дванайсет ученика. Всички те били евреи, но съвсем не и познавачи на Тора. Прости хора, без изключителен интелект. И те разбира се, не са писали книги за някакви свои постижения! Един от тях бил митар – събирач на данъци. Другият – рибар... Прости, честни хора, в които имало много вяра, и главното – цялостност на душата. Именно заради целостта на душата, избрал ישוע всеки от тях. Защото, щом като :казал ישוע „Вървете след мен”, те веднага тръгнали след него. Те веднага видели неговата божественост. Затова, няколко месеца обучение, било достатъчно за тях. Излъчването на техния Господ, неговата висота от светенето на бина... никой друг никога не е привличал такова.

Шим’он бар Йохай – това е лявата страна Даат на З”А. Същото ниво като Моше, но все пак от лявата страна. Но никога не е имало някой, който да бъде кетер на З”А на света Ацилут. Никой друг не е могъл да облече кетер на З”А на света Ацилут. И ето този кетер дошъл при нас. Разбира се, руах-hа-кодеш, Светият Дух, за един миг слязъл върху шлихим, неговите ученици. Ивритската дума „шалиах” (мн.ч. шлихим) означава на различните езици „апостол”, „посланик”, „мисионер”. Те просто получили руах-hа-кодеш, докато за нас е необходимо упорито да се трудим. Защо те са могли, а на нас така трудно ни се дава? – Защото те са оставили всичко и всички, и следвали .ישוע Също и ние. Ако не оставиш своя разум настрана, не мислиш с главата, а като неговите шлихим, ученици... Разбира се, в началото и те също се опитвали да работят с главата, но не могли да го разберат. И тогава им се наложило да излязат зад пределите на своето разбиране, и те, сякаш го оставили.



Да напуснат, да оставят – това е много важно, да изчезнат в някакъв момент за известно време... Имало моменти, когато те трябвало да го оставят, защото това също било необходимо.

Първият човек се родил след издигането на З”А и Нуква в Аба ве-Има. А после станало още нещо. Не издигане на З”А в Арих Анпин, както виждаме в Шавуот. Преди това имало две издигания на световете. Някой трябвало да даде ма”н. Кой? Тогава още нямало никой, който би могъл да даде ма”н. На шестия ден на творението, имало две издигания на световете, а заедно с тях... Зо”Н също се издигат към мястото на Аба ве-Има.

Къде била малхут де-малхут? Всички светове се издигат в тези два подема в Ацилут, с изключение на четирите долни свята на Асия. Те били на мястото на Га”Р на света Брия. Представяш ли си в какви високи състояния се намирали световете, когато се родил Адам? Всичко било съвсем различно от днес.

И колко думи са ми нужни, за да предам онова, което получих за един миг, за част от секундата! Но защо е така? Във висшето, думите не са нужни – само за предаването долу. Горе всичко е много компактно, и затова никак не е лесно това да се предаде долу, където всичко става по-тежко и по-грубо. Но друг път няма. Там горе, за нас има светлина, която трябва да получим тук, на земята. На земята има потребност от светлина. Горе имаме много помощници, тук долу се нуждаем от светлина. Тук се намира злото, замърсените части на малхут. Нашата задача е да изчистим всичко това. Ето какво исках да ти разкажа за това чудодейно раждане. През Петдесетница, това е слязло отгоре надолу. Оттогава каналът е готов и можем да се върнем горе при Източника на живота по всяко време. Затова ישוע е казал: „Аз се връщам при Отеца” тоест издигам се при Него горе. Всичко е просто. Сега можеш да разбереш смисъла на Ма”Н в нашето учене. Колкото повече и по-интензивен е твоят ма”н, толкова повече можеш да се издигнеш, да се „върнеш” горе: горе-долу, горе-долу, още и още... А всичко, което говори религиозният човек – това е само по хоризонтала. Той принадлежи на обществото и иска да работи по хоризонтала. На него му се струва, че може да даде нещо на някой... Но ти трябва да знаеш: когато няма връзка с висшия, когато не работиш с висшия индивидуално, чрез кав – нямаш какво да дадеш. Какво може да даде на ближния онзи, който работи по хоризонтала? – Само допълнителни страдания. Как може да помогне онзи, който работи по хоризонтала? За да даде, нужно е преди това да умее да се издигне. Това е единственият път. Само чрез създадените канали ще можеш да се издигнеш нагоре към висшия. Не се надявай, че има друг път нагоре, към висшето стъпало, във висшите светове. Само чрез каналите, които си изградил в себе си сам, със своята индивидуална работа, можеш да измъкнеш, да освободиш своята душа от гнета на желанието само да получаваш. Затова за онзи, който живее само в този свят, само в желанието да получава заради себе си, за него самата мисъл за смъртта е ужасна. И това е разбираемо, тъй като душата му няма да може да излезе от тялото без невероятни страдания. Всичко, което човекът е извършил в живота, застава тогава – на смъртния одър – пред неговите



очи. И за него, отделянето на душата от тялото, действително е невероятно ужасно. Той иска, но не може. Защото не се е подготвил за това приживе, представяш ли си? А Яаков само се е изкашлял - и душата веднага излязла. Без каквито и да е проблеми, защото приживе е създал канали, и неговата душа за част от секундата вече се върнала към Източника на живота.

וכבודן׃ תבל ממלכות את־כל ויראהו מאד גבה אל־הר וישאהו השטן ויוסף 8

8. И Сатан продължил да добавя изпитания и го възнесъл на много висока планина, и му показал всички царства земни (на долната земя, тоест царствата на този свят с всички техни атрибути на силата и могъществото) и цялата тяхна слава: техните дворци и всичко останало.

לי׃ ותשתחוה אם־תקד אתננה לך כל־זאת אליו ויאמר 9

9. И той му казал: „Всичко това аз ще дам на теб, ако се поклониш и паднеш пред мен.”

Какво значи това? Какво Му е показал той! Той го възнесъл на много висока планина и показал всички земни царства, желанието за получаване в цялата му пълнота. Всички видове на желанието за получаване, в тяхната слава и почит, и казал: „Аз ще ти дам всичко, ако ти ми се поклониш” – има се предвид, първо половината: онова, което се намира в теб под хазе. А после казал: Падни пред мен” – с други думи, отдай ми целия парцуф, всичко което имаш, и всичко което си. Защо е казал това на ישוע? Защо Сатан е казал тези думи именно на него, а не на някой друг – на много висока планина в духа? Той говори само на ישוע: „Аз ще ти дам всички царства, когато се поклониш и паднеш пред мен”. Защо предлага това на ישוע, а не на някой друг? Какво ценно за Сатан е имало в че е бил готов да му даде всички царства и цялата слава, ако той му ,ישועсе поклони? Защо? Ситра ахра живее само с онова, което получава от човека. Не мисли, че с”а ще помоли за това обикновения човек – целият свят работи за нея! Целият свят се кланя на с”а. Един се превива, защото желае пари, друг – защото желае власт, а трети мечтае да бъде раби, голям раби, най-великият раби...или иска да бъде духовен лидер. Искал ли е да бъде духовен лидер? Нима той е наричал себе си духовен ישוע лидер? Нима той е основал школа? Донесъл е нова, своя система? Не. Той е казвал: „Каквото моят Отец прави, аз правя. Нищо мое няма.”

Още веднъж: защо с”а... не, Сатан, при цялата негова сила... hаШем дал на Сатан пълна власт над този свят. Това е велико нещо – онова, което Той е направил! С това, Той е обезпечил обратната връзка. Сатан изпълнява задълженията си на служител на hаШем. Бъди внимателен! Ако можеш да разбереш това, всички наивни разкази за Сатан... Творецът сам е дал пълномощия на Сатан, за осъществяване на обратната връзка... Сатан има само една мисия: да съблазни човека. Всеки човек. Ако човекът е съблазнен, той вече не е интересен за с”а. Когато човекът не може да устои пред изкушението, той коленичи пред Сатан, пада ничком пред с”а. И докато покорно лежи, съблазнен от с”а,



тя му нашепва: „давай, тичай още след парите!” Той така и ще постъпи, и когато с него бъде свършено, той повече не представлява интерес за с”а. Той така и ще „оре”, „ще се гърчи”... без край. Нещо повече! На Твореца той също не е интересен, защото все още се намира под властта на Сатан. Знай, че на hаШем, такива не са нужни – Той просто не ги вижда. Само когато човекът преодолява с”а, дори малко, дори ако това е малка победа, в него се пробужда силата на волята да работи заради Твореца. Творецът вижда това. А това, че всичко още се намира във властта на желанието да получава заради себе си, към това Творецът няма никакво отношение. Творецът е сътворил творението, но единствено самото творение е длъжно да трансформира себе си в желание да отдава. Щом човекът чувства, че с”а му оказва натиск и се предава, иска само пари... Не защото е силен човек и използва своите способности, а онзи, който е алчен и прави всичко, за да стане по-богат и по-богат, причинявайки страдания на всички... онзи, който не може да се противопостави на съблазънта – онзи, който се кланя на Сатан и пада пред него.

Сатан говори това, защото всички хора, живеещи в този свят, в по-голяма или в по-малка степен са подкупени, развратени от него. Едни по-малко, други повече. Един ще каже: „За десет хиляди фунта няма да ти се поклоня, а за сто хиляди – ще помисля”. Всеки има своя цена. В крайна сметка, всеки се покорява на Сатан. Такъв е нашият свят. Покажи ми макар и един човек, който за нищо няма да се поклони на Сатан. Няма такива, включително и аз. Да предположим, че някой дойде при мен и каже: „Михаел! Заради милостта, заради Кабала, заради Твореца... аз ще ти дам милиони фута стерлинги, ще издам всички твои книги, ще ги преведа на всички езици на света... Ще ти купя отделен остров, и там ще можеш в пълна безметежност, все повече да се задълбочаваш в тайните на мирозданието и да пишеш велики книги...” А аз, Михаел, имам толкова много работа... Нужно ми е да работя упорито над себе си. Струва ли си да се занимавам с други неща? Защото пет милиона фунта... Какво ще му отговоря?

Честно ще кажа, че не знам. Ситуацията разбира се, е въображаема. Защото аз, все пак знам: на Сатан ще му бъде трудно да се пазари с мен. По-трудно, да кажем, отколкото преди няколко месеца. Преди половин година, той би могъл, възможно би било да ме съблазни по-евтино, щеше да му бъде по-лесно, но сега неговата ставка се повишава... Главното е, да можеш да си кажеш: „С всеки изминал ден, на него ще му бъде все по-трудно да ме съблазни”. А на кой Сатан, кажи ми моля, ще му бъде по-трудно? Къде е неговото място? - Вътре в теб! Не мисли, че Сатан е някъде извън теб. Той е в теб, и ти трябва да го надвиваш, докато не срещнеш и не се съединиш с Мощта и силата .ישוע на са такива, че за Сатан, той е интересен като никой друг. Какво ישוע направил Сатан? Той му предложил целия свят: „За теб ще изпълня всички желания на целия свят. Ще направя всичко за теб”. Учи се от ישוע и отговаряй на Сатан на твоето ниво, според силите, „не”. Всеки ден прави всичко, което е по твоите сили, за да казваш „не” на с”а, докато не стигнеш до точката, когато твоите желания да получаваш заради себе си бъдат поправени.



Задавали са ми въпрос за съпружеската невярност и половите извращения в най-различните им форми: това в дясната линия ли е? Нито в дясната, нито в лявата. Има само клипот, има само сили на Твореца. Какво означава дясна линия? Това е онази страна, когато съкращаваш своето желание да получаваш заради себе си и издигаш желанието си към Бина. Ти изтъняваш своето жилание и вместо да го отнесеш към малхут, го отнасяш към бина. Тогава виждаш пред себе си само келим кетер и хохма, и двете съответстващи им светлини: нефеш и руах. Това е дясната линия. Тук силата на желанието се е изтънила до светлините нефеш и руах, или кли кетер и хохма. В дясната линия винаги има недостиг, задействани са само две келим, а не пет. А където има недостиг, там клипот имат възможност да се впият. А какво значи в лявата линия? Тук имаме хохма без хасадим. Тук е тъмнина, и оттук клипот ще смучат. Където няма хасадим, там също има недостиг. Вдясно отсъства хохма и има само две келим. Затова клипот смучат долу: съблазняват за прелюбодействие, за съпружеска невярност или извращения, за да привлечеш гадлут – да привлечеш светлината към клипот от дясната линия, тласкайки те към полови извращения в действията или в мислите. Не говоря за онова, което човекът прави със своите органи, с ръце и с крака. Знай, че дори ако в теб възникнат подобни мисли, това също е грях. Но когато в главата ти дойдат мисли за извращения, не укорявай себе си. Главното е да не им позволиш да те завладеят. Защото те идват към теб свише. Защо? За да те подтикнат към поправяне! Няма нито един човек на земята, на който това да не е познато. Онзи, който казва, че с него такова нещо не се случва, още не е дорасъл за обучение „в училището за пораснали”. Нека ходи в синагогата или в църквата. Там ще му разкажат, че е добър човек и ще му обещаят, че може да стане още по-добър.

Както знаем, в дясната линия са активирани само две келим – кетер и хохма, и затова има недостиг. И ето затова, в нея могат да се впият клипот на Ишмаел (Измаил). С тези клипот се опитали да съблазнят Израел неговите съседи моавитяните, във времето след получаването на Тора. Каква била задачата на Билам (Валаам)? „Да прокълне” – да отклони евреите от Твореца и да унищожи! Билам посъветвал моавитяните: давайте им своите момичета и жени (включително вашите жени и дъщери!). Те ще се предадат на порока и ще загубят силата си да служат на hаШем. Забележи: човекът губи сила, когато се поддава на съблазънта на клипот, както отдясно, така и отлява. А иначе човекът би живял вечно, би получил и имал всичко, което иска, и щеше да бъде щастлив, без да познава страданията и болката. Ето това е съблазънта от дясната страна. И това се съгласува с онова, което сме учили за клипот от дясната страна. Какво именно? З”А, мъжкото свойство на клипа, те уговаря да се държиш по-нататък от дясната линия. Какво ти говори то? „Ти можеш, ти си Дон Жуан (или Дон Жуанин) и можеш да получиш всяка жена (всеки мъж). Това е мъжката клипа, и тя иска да те завладее, главно чрез половата сфера, поразявайки мястото йесод... Кражбата, също е от клипот от лявата страна: мислите за съпружеската невярност и за кражбата, принадлежат на една и съща линия. Затова и едно от свойствата на Йишмаел, се явява



предразположеността към...кражба.А към лявата линия може да принадлежи клипа на Ейсав (Исав).

Той подстрекава към убийство в най-различни форми. Не мисли, че убиство извършват само с меч или с друго външно оръжие. Това е състояние, когато един човек унищожава друг и в мислите. Гневът, неприязънта, заплахата и т.н. – всички те идват отляво, тоест могат да принадлежат към лявата линия... Тези клипот подтикват човека да притегли надолу светлината хохма по лявата линия, от мястото над хазе, под хазе, за отдаващите келим това не е проблем, но под хазе се намира място, където могат да се впият клипот. Затова те ни съблазняват долу, за да привлече човекът светлината под хазе по лявата линия, колкото може по-ниско. Светлината се намира над хазе, а да се привлича хохма без хасадим под хазе е забранено, защото тогава тя ще попадне в клипот. Хохма може да се привлече само по средната линия. Това е хохма без рош, без Га”Р. Но когато хохма е облечена в хасадим, на теб ти е позволено да я привлечеш към себе си. Хасадим създава защита от клипот. Ясно ли е? А когато има хасадим, но няма хохма, то това също е недостиг. От дясната страна под хазе също могат да се впият клипот. Те искат да те съблазнят да привлечеш под хазе хасадим „заради себе си”. Когато човекът се съблазнява, хасадим Га”Р-де-Бина стигат до сфира hод. Защото висшата бина се протяга до hод и не по-нататък, тъй като нейното свойство е хасадим и тя отблъсква хохма. Докато мястото под hод, е противоположно на него по свойства: там има хохма, но няма хасадим. Затова, достигайки мястото под hод, хасадим на бина веднага изгубват това място под хазе. И това са много мощни хасадим. Но когато те се привличат от Бина под hод, става подобие на кратко късо съединение, и те се изпаряват. А клипот получават тяхното мигновено светене. Затова и онзи, който греши със сексуална невъздържаност – поддавайки си на съблазънта на клипот, прилежащи към дясната линия – извършвайки крадешком зивуг, получава мигновено наслаждение, след което идва отвратителното усещане за отвращение.

А сега да се върнем към текста на стр. 4, първото изречение.

לי׃ ותשתחוה אם־תקד אתננה לך כל־זאת אליו ויאמר 9

9. И той му казал: „Всичко това – тези царства и така нататък – аз ще дам на теб, ако се поклониш и паднеш пред мен.

В края на предишния урок казах, че не знам какво бих направил, ако се окажа пред изкушение. И никой не знае. Някой е казал, ако човекът е цялостна личност, тогава ще познае гмар тикун. Но това не е така. Помни: има само тук и сега, и не мисли, че утре ще можеш да устоиш. Това е невъзможно. Написано е: „Праведникът нека не разчита на своята праведност по време на страдания”. Не казвай, че имаш толкова много запаси от праведност, че ще ти стигнат и тогава, когато дойдат страданията. Защо? Когато дойдат страданията, клипот те атакуват, и в този момент е нужно да им се противопоставиш. Не си мисли: „Вчера успях да им устоя – това е моя заслуга. Мога да разчитам на себе си, съдейки по вчерашния ден.” Всяка ситуация е 50/50, и във



всяка ситуация трябва да избираш страната на доброто. Така ни е създал Творецът: през цялото време трябва да правим избор. Велико нещо! Нека всеки ден те хвърля в предизвикателство. Всеки ден трябва да избираш. Всеки ден с”а ти говори, дори ако си кабалист и можеш много да понесеш... с”а казва: „Никой тук не те вижда: открадни, изнасили!”. Никой не е застрахован от това. Нито римския Папа, нито главния равин на Израел, нито патриарха на цяла Русия – никой! Дори в състоянието на своя индивидуален гмар тикун. Онзи, който е достигнал своя гмар тикун и е поправил своето зло, може разбира се, да се справи. Защото превръща всеки миг, в миг на съвършенство, но освен това и той трябва да се бори. Във всеки миг трябва да прави избор между онова или това. Когато се приближиш до своя гмар тикун, ще почувстваш вътре в себе си любов – борбата като такава вче няма да я има, тъй като напълно си изградил и поставил всички масахим – системата за отбрана срещу греховете. И ето, че те сега те пазят. Твоето собствено зло ще бъде поправено, и ще видиш единството и съвършенството на света. Отвътре, с цялото свое същество ще почувстващ тази цялостност... И само незначителна част – 32-те желания на „каменното сърце” – ще бъдат поправени едва в общия гмар тикун. И те висят в човека, най-долу, в отсека на клипот, под неговия духовен парцуф – като прахта земна. Защото в него повече не остават не издигнати от клипот искри на светостта. И затова – „това” място вече не го безпокои! Сега той всичко ще изтърпи...с любов. Не, „изтърпи” – не тази дума. Той има сила да не греши. Когато види нещо с очите си и чувства влечение – разбира се, това влечение остава. Човекът, дори с поглед може да получи съблазняващи импулси...тук нищо не можеш да направиш. В Средните векове, хората са избождали очите си, наивно предполагайки, че ако не могат да видят с очи, то и съблазънта ще си отиде – и тогава ще могат безпрепятствано да съзерцават духовното. Но тогава с”а създават още по-ярки образи на жени или на желаните обекти, отколкото във вижданата с очите реалност. И ето, в достигналия гмар тикун има сили да издържи всичко това...с любов. Неговата вътрешна сила е толкова велика, че за него вече няма непосилни изкушения. Само намеци за изкушения – за да не загуби бдителността си, за да знае, че усъвършенстването няма граница. Когато човекът достигне своя гмар тикун, може да продължи да живее, за да извършва поправяния за другите. Той може да заболее, да отслабне, може да му бъде зле... Но в момента, в който започнеш да мислиш за това, фиксираш своето внимание върху онова, което ти предлагат с”а и знай, че с”а вече са те съблазнили според силите. А когато приемеш тази мисъл, внесеш я в тялото, а после и в йесод, то това вече става истински грях. Ние учихме, че не е застанал на колене пред Сатан. В Тора е написано, че да ישוע желаеш онова, което другият има – също е грях. Дори ако не се докосваш, а само с нечист поглед. Желанието се намира в сърцето, а ето, че ти си отворил сърцето си за съблазънта. Когато то е само в главата, в нулевата фаза, то се намира още във формата на мисъл. Ти не си му позволил да влезе вътре, желанието не е облечено в тялото. Когато то влезе в сърцето и ти не му обръщаш внимание, длъжен си да го преодолееш - и за това се изискват усилия. Но всеки път, когато пускаш в сърцето си желание, от което няма необходимост – желание само за



получаване – заставаш на колене пред с”а. Те ще замърсят твоето сърце. Ти вече си отдал част от своя живот на злодея, на стария и глупав цар, на скопеца, както го нарича „Зоар” – защото той няма собствени сили.

Стих 10: «и Той му казал…». е говорил със Сатан ישוע е имал вътрешна сила. Не мисли, че ישוע

на глас, сякаш Сатан е отделна личност. Всичко, което е станало с ישוע, се е случило вътре в него. Той е усещал деветте долни (или седемте долни, както в парцуфим на 2-рия цимцум, който наричаме За”Т) на кли кетер. Той е получил деветте долни сфирот на кетер, и ги е съединил със своя кетер, кетер-де-кетер. Това било Неговото изкушение. Разбира се, присъствието на Сатан било за него потенциално. Защото 9-те долни на Йешуа – те са само включване на 9-те долни на целия общ парцуф в сфира кетер! А като 9 долни сфирот, те си остават желание за отдаване, тъй като целият кетер е чисто отдаване! На Йешуа му се наложило да има работа с тези сили, и тези сили искали да Го съблазнят. С други думи, най-тънката форма на Сатан, най-горната част на с”а съблазнявала .ישוע

תעבד׃ לבדו ואותו תשתחוה אלהיך ליהוה כתוב כי השטן ממני סור ישוע אליו ויאמר 10

10 и казал му :ישוע Махни се от мен, Сатан, тъй като е написано: само на hАВАЯh, на твоя Елоким, се покланяй и на Него единия служи.

Само заради Него се занимавай с духовна работа. Така е написано. Онова, което направил това е подсказка за нас: щом почувстваш – ישוע изкушение, издигни ма”н и погледни hаШем. Написано е: „само, заради hаШем” - ейн од милвадо, няма никой, освен Него. Само на Него единия се покланяй, на никой повече. Пусни това в своя разум и в своите чувства.

וישרתוהו׃ מלאכים אליו נגשו והנה השטן ממנו וירף 11

11 И Сатан го оставил, и ето, приближили се към ישוע ангели и му служили.

Всеки път, когато надвиваш Сатан, ще усещаш ангелите, тяхната ласкава подкрепа. Ще ти дойдат на помощ всички сили на Вселената. Не забравяй да прилагаш на практика всичко, което учим. Не мисли, че haШем е създал теория, наука, пази Боже. Той е създал само практика, всичко, което учиш, прилагай го на практика.

הגליל׃ ארץ אל וילך את־יוחנן הסגירו כי ישוע כשמע ויהי 12

12 И било, когато чул ישוע, че Йоханан Обливащият е взет под стража, и отишъл ישוע в Галил, в Галилея.

ונפתלי׃ זבלון בגבול הים על־שפת אשר בכפר־נחום וישב ויבא מנצרת ויצא 13

13 и заминал Той от Ницерет – града Назарет – и дошъл и се заселил в Кфар-нахум – това име на местността, те са превели като



нищо не говорещия Капернаум. Докато думата «Кфар», означава „село” („селище”), а «нахум – «удобнен», «приятен». Селище, където е удобно, хубаво. Той се настанил в мястото, наречено Кфар-нахум – крайморско в пределите на Зевулун и Нафтали – на синовете на Яаков, на север от Израел.

לאמר הנביא ישעיהו על־פי הנאמר למלאת14

14 за да се изпълни, което било казано от Йешайяhу, пророка Исайя, който казал, а не «говорил»

הגוים׃ גליל הירדן עבר הים דרך נפתלי וארצה זבלון ארצה 15

15 «Земята на Зевулун и земята на Нафтали на пътя към морето в Транс-Йордания, – зад Йордан – е Галил на народите, езичниците. На север от Израел било мястото, където сирийският цар Санхериб, завладявайки Израел, изгонил евреите от земята на Израел, а на север, в областта на Галил, основал селища, където докарал пришълците от редовете на покорените от него народи.

עליהם׃ נגה אור צלמות בארץ ישבי גדול אור ראו בחשך ההלכים העם 16

16 «Народът, ходещ в тъмнината в северната област Галил видял велика светлина, онези, които се заселии в земята с тъмнина като в рог, светлината на величието слязла към тях».

В това пророчество Йешайяhу е казал, че върху Галил ще слезе светлина. Но там практически не останали евреи, а само селища на пришълци от много други народи. И ето именно там, трябвало за ישוע първи път да прояви себе си. В това пророчество се посочва много важно свидетелство на haШем: светлината трябва да дойде от земята на Израел. Както е казвал Йешуа: всичко добро идва в света от евреите!

השמים מלכות כי שובו ואמור קרוא לקרא ישוע החל ההיא מן־העת 17 לבוא׃ קרבה

17 От това време започнал Иисус да проповядва и да говори: върнете се към Твореца, тъй като близко е Царството Небесно.

שמעון אחים אנשים שני והנה וירא ים־הגליל על־יד בהתהלכו ויהי 18הם׃ דיגים כי בים מצודה משליכים אחיו ואנדרי פטרוס הנקרא

18 И било (случило се): Минавайки по крайбрежието на морето Галил, той видял... и ето: двама братя – Шим'он, наречен Петър…

Шим’он е еврейско име. Петър – също е еврейско. В превода на гръцки „Петрос”, е добавено характерното за гръцкия език окончание „-ос”. А римляните са преправили Петрос на Петрус. В крайна сметка, прозвището на Шим’он „Петър”, произхожда от еврейската дума „патар”.



Патар означава „да установи”, „да приведе в ред”, „да стигне до съгласие”, „да направи компромис”. Той трябвало вътрешно да приведе себе си в ред, да изгради своя духовен живот по висшите закони на мирозданието.

… и неговият брат Андрай…Основата [ндр] означава «клетва», «обет», «ндрай» - моите обети.

Затова и в името Андрай (в превод Андрей), намираме неговото значение: „Моите обети аз ще изпълня”.

… хвърлят мрежи в морето, защото те са рибари.Бъди внимателен! Без иврит, това не е възможно да бъде

разбрано. Думата „рибар”, в единствено число ще бъде דיג, а в множествено – דיגים. «Даг» е «риба», а «дайяг» е рибар. И въобще: извън светия език е напълно невъзможно нещо да се разбере в духовното – това винаги ще си остане „разговор ЗА духовното”!

ויאמר אליהם לכו אחרי ואשימכם לדיגי אנשים׃ 1919 И (ישוע) им казал: «Вървете след мен, и аз ще ви поставя

като ловци на хора!»В различните преводи на Новия Завет се употребява израза „да

ловите хора”, „да ловите души” или нещо подобно. Но какво е имал предвид ,ישוע казвайки „да ловите хора”? Онези, които живеят в този свят, разбират това буквално и само се опитват да уловят хората и да ги обърнат в една или друга групова вяра. Дълго не можех да разбера думите на :ישוע „Вървете след мен и аз ще ви поставя като ловци на човеци”. Но думата „дайяг”, „рибар”, има същия корен като „до’ег”, „грижи се за някого”. Всъщност, ישוע е казал на тези двамата: „Вървете след мен, и аз ще ви направя такива, че вие ще се грижите за хората”, а не „ще улавяте хора”. Повтарям, мвого важно е да се изхожда от текста на иврит, а не от преводите. Няма „свети” преводи! Преводът винаги си остава продукт само на земния разум! Затова е абсолютно необходимо – особено за християните! – да учат Новия Завет именно на светия език на Твореца. Само в този случай ще могат да получат светлината на спасението, а не разговор за спасението на душата!

ויעזבו מהרה את המכמרות וילכו אחריו׃ 2020 И те веднага оставили своите мрежи и тръгнали след

него.

ויהי כעברו משם וירא שני אנשים אחים אחרים את־יעקב 21י אביהם והמה מתקנים י ואת־יוחנן אחיו באניה עם־זבד בן־זבדאת־מכמרותם ויקרא אליהם׃

21 И било, когато минали оттам, Той видял двама човека, други братя: Яаков, син на Завдай…

„Завдай” в превод на руски език, е станало нищо незначещото име



Заведей. А истинското име Завдай, се състои от две думи: „зав” – поток и „дай” – достатъчен, тоест „достатъчен поток”. От силата на техния баща, изхождал достатъчен поток на светене.

и Йоханан в превод Йоан, неговият брат. Работата е там, че в гръцкия език, от който били направени всички съществуващи преводи на другите езици, не е имало звук, подобен на еврейското „х”, и той бил заменен с „h”. А в руския превод, тази буква въобще е отпаднала, тъй като я няма в звуковата система на руския език.

в лодка със Завдай, техния баща. И те кърпели своите мрежи, и той ги извикал.

ויעזבו מהרה את־האניה ואת־אביהם וילכו אחריו׃ 2222 И те веднага оставили лодката и своя баща и тръгнали

след него.Обърни внимание на последователността: първо те оставили

лодката, а после - своя баща.

ויבשר בשורת23 ותיהם וילמד בכנסי בכל־הגליל ישוע ויסב המלכות וירפא כל־מחלה וכל־מדוה בעם׃

23 И ,обходил целия Галил ישוע цялата територия на Галил. Интересно е, че на други места не се е отбивал! Галил произхожда от основата „гале”, „откровение”. Откровението дошло от Галил. И Той учил в техните синагоги, и провъзгласявал вестта за малхут – вестта за Царството Небесно - защото... кой трябва да получава? Малхут трябва да получава, защото малхут – това е и творението. Той провъзгласявал вестта за малхут шамаим, вестта за приближаващото Царство Небесно – за слизането на Висшата светлина към малхут, както в общия план на цялото творение, така и към малхут на душата на всеки човек поотделно. Тук следва да се чете именно „малхут”, и изцерявал народа от всякакви болести и от всякакви неразположения.

За какви болести се говори тук? Сега ще видим.

אליו את כל־החולים 24 ויביאו יצא בכל־ארץ סוריא ושמעוומכאובים ואחוזי שדים ומכי ירח ונכי אברים וירפאם׃

24 И слухът за него преминал по цялата земя на Сурия, Сирия. И изпратили при него всички измъчвани от болести и болки, и обзети (буквално „хванати от зли духове”), лунатици и сакати. И той ги изцерявал.

,измъчвани от болести, това е първото. Второто – המענים בכל־חלים ,обзети от зли духове ,ואחוזי שדים ,е (измъчвани) от болки. После ומכאוביםпсихически ненормални – това е третата категория. ,лунатици - ומכי ירח



това е четвъртата. И петата са ונכי אברים, парализираните. וירפאם, и той ги изцерявал.

Пет категории – не повече. Съществуват пет вида болести, тъй като всички болести изхождат от духовното, заради различието по свойства със светлината. Всички болести са само заради несъответствието на човека, на желанието да получава – а това желание има много форми – със светлината. напълно съвпадал по свойства ישוע със светлината, затова е могъл да победи всичките пет вида недъзи в човека. Как? Само пробуждайки в тях, в „болните” вярата. Ние виждаме как е изцерявал. Той просто питал: „Вярваш ли, че мога да направя това? Вярваш ли, че за Сина на човека това е възможно?” И когато нуждаещият се човек каже: „Да, вярвам”...то той се изцерява.

Съществуват пет форми на нуждата, които довеждат човека до болестта. И това намира своето отражение в петте категории болести. Когато човекът вярва в ישוע, това значи, че в него има вяра, за да издигне МАН към кетер, и той получава от висшия Кетер светлина, чрез частния кетер на своето състояние. Светлината идва и сломява в човека определена съпротива, която се явява и корен, и източник на неговата конкретна болест, предизвикана изключително от различието на свойствата с Висшето желание на haШем да отдава. Той, е знаел ישוע висшите закони на мирозданието, и е знаел как да „поправи” конкретната болест на човека.

הערים 25 ומן־עשר מן־הגליל המנים המנים אחריו וילכון׃ ומירושלים ויהודה ומעבר לירד

25 И вървели зад него много тълпи от Галил, и от десетки градове, и от Йерусалим, и от Йеhуда, и заради Йарден.

Тук се изброяват всички места на пребиваване на всичките 12 колена на народа Исраел, включително и 2,5 колена, получили своите парцели земя „за преминаването на Йарден”.

ההבשורה הקדושה על־פי מתי פרק Святата вест съгласно Матай (Матвей), параграф 5

ה ויגשו וישב שם ההרה ויעל את־המון העם ויהי כראותו אליו תלמידיו׃ 5 И виждайки множеството на народа, Йешуа се качил на планината и седнал там, и дошли при него неговите ученици,

Досега учихме за четири негови ученика. Думата ,ההרה hаhaрa показва две значения: haр – в планината и глаголът с удвоен корен hирhер – размишлявам. Затова и виждаш в Тора, че Авраам се издига в планината: когато се намираш в духовни размишления, то това се



усеща така, сякаш стойш върху планина. Издигането в размишленията по скалата на духовните стъпала, се усеща като издигане в планината. Това показва и гематрията на думата ההרה е 216 (с общия член): името-число 3, רי"ו х 72 – в Га»Р в трите нива на сфирот бина-хохма-кетер. Освен това, удвоеният корен на думата h-р h-р също ни показва двете фази на издигане: мястото до хазе и над хазе.

Но изглежда странно, защо виждайки «тълпата на народа», Йешуа е започнал да се издига в планината? Защото логично е да се спуска, да се прилижава към нея? – Но не, Йешуа започнал да се «издига». Излиза, че тълпата от народ е долу, а Йешуа не само, че не се спуска към нея, а напротив, в дадения случай се издига?

Народът - желанието за получаване заради себе си – желае само да получи от Йешуа светене без работа над себе си. Затова и Йешуа се отдалечава от него, «издига се на планината» в размисъл – там, където се намират неговите ученици. С тях той има съвпадане по свойства: защото те са оставили своите ближни, цялата си покъщнина и близките (чети: келим на получаването) и са го последвали...в келим на отдаването.

Обърни внимание, че Йешуа, издигайки се на планината, «седнал там». Какво ни се съобщава с това? Той «седнал» - привел себе си в малкото състояние, в катнут, за да могат Неговите ученици да получат от Него. Защото долното стъпало не може да постигне главата на висшето, и затова висшият «сяда», за да може нисшият да получи от тялото (от 7-те долни) на висшия. И едва след това, неговите ученици «се приближили към него» - могли са да получат светене от неговото «тяло».

ורם ויאמר׃ 2 ויפתח את־פיו וי2 И, отваряйки устата своя, той ги учил, казвайки:

Оттук започва неговото учение за Царството Небесно, като най-първи стадий на общото обучение за Освобождението, на учението Кабала. Ние учихме, че Йешуа издържал всички съблазни на Сатан, и всичко, за което говори Йешуа, винаги е случващото се вътре в един човек. Със своите думи и действия, Йешуа показвал на човека, «на пръсти» онова, което той трябва да извърши със своята вътрешна работа. Ето този факт трябва да имаш винаги предвид...за каквото и да говори той! И въпреки, че «в разказа» това се случва и извън човека, в материалния свят, целият смисъл се заключава в неговата вътрешна работа над себе си и демонстрация за нейните победоносни резултати - за онази личност, която страстно желаейки своето индивидуално освобождение, ще може да го чуе.



י הרוח כי להם מלכות השמים׃ 3 אשרי עני3 «Щастливи са нищите духом, тъй като на тях принадлежи Царството Небесно.

Царството небесно принадлежи само на онзи, който е беден духом – на онзи, който прави себе си беден от всички и всякакви «духовни» религии, знания, философии и др. групови учения. Да направиш себе си беден духом... В духа има пет стадия. Да направиш себе си беден духом – значи да изтъниш себе си до стадий 0, да победиш себе си, да изтъниш своето желание за получаване заради висшия. «На тях принадлежи Царството Небесно» - означава, че им се дава спасение. Получават спасение в малхут шамаим, която се облича в кли кетер на всяко състояние.

׃ 4 אשרי האבלים כי־הם ינחמו4 Щастливи са скърбящите, тъй като те ще бъдат утешени.

Да скърби, означава да опустоши своите келим и да направи своите келим като гъба, която после ще може да попие в себе си подобието с висшия. Дословно означава האבלים онези, които скърбят по умрелия, т.е. скръб за кончината на някой друг. Но Йешуа говори за онези «скърбящи», които съжаляват за своите постъпки и се разкайват. Към това сочи определителният член :ה– определени скърбящи: само тези, които скърбят заради това, да се удостоят с висшето.

אשרי הענוים כי־המה יירשו ארץ׃ 55 Щастливи са кротките, тъй като те ще наследят земята (Теhилим 36:11).

Земята – това е малхут, Царството. «Кротък» е този, който поправяйки своите келим на отдаване, влиза ниско в себе си, в своите ниски келим. И именно с това пропуска светлината към малхут, затова и «наследява земята» - малхут. Йешуа говори само за духовното състояние, по какъв начин човекът става вътрешно щастлив. Ставайки вътрешно щастлив, той става, автоматично, щастлив и външно!

׃ 6 אשרי הרעבים והצמאים לצדקה כי־הם ישבעו6 Щастливи са гладните и жадуващи праведност, тъй като те ще се наситят.

Какво може да бъде по-важно от насищането? Погледни заобикалящия ни свят, кой е наситен? Някой може да има милиони, но винаги желае още повече. Човекът може истински да се насити –



така ни учи Йешуа – само, ако в него има глад и жажда за проведността. «Праведност» е усещането на средната линия. Такъв човек се стреми отвътре към съвпадане по свойства с Твореца. Ето такъв задължително ще се насити! Кой постига насищане? Човекът винаги се суети, неспокоен е, постояно бърза за някъде, нещо иска да постигне... Как, в крайна сметка може да постигне праведността, а заедно с нея насищане? Защото «насищане» означава също спокойствие и безметежност...

Нека се вгледаме в самата дума насищане на светия език: нейната основа син-бет (син-вет) е същата, като на думата шева, седем. Както знаем, в светия език, като тухли на думите служат съгласните: от тях се изграждат семантично-значимите понятия. Думите с еднакви съгласни са сродни. Всичко, което е необходимо да постигне човекът – това са 7-те долни сфирот на висшето стъпало – ето тогава той ще се и насити!

Всичко в този език е духовно информативно, за да помогне на човека в неговата индивидуална работа по привеждане на себе си в съответствие с висшия. Онова, което учим с вас тук, в Брит Хадаша – това е част на Тора. Думите на Йешуа, Неговото учение – това е тайната Тора – Кабала.

׃ 7 אשרי הרחמנים כי־הם ירחמו7 Щастливи са милосърдните, тъй като към тях ще бъде проявено милосърдие.

(Дословно: тъй като те ще бъдат умилосърдствани.)Има принцип: Мида кнегед мида, свойство срещу свойство. Ако човекът отгледа в себе си милосърдие, то по същия начин ще се отнасят с него и свише. Кли и светлината. Рахамим, светлината на милосърдието, светлината на средната линия я няма в човека. В дясната линия е хасадим, милостта. Лявата е хохма, която свети на долния без хасадим. А между тези двете е рахамим: хасадим, вътре в които е светенето хохма.

אשרי ברי לבב כי־הם יחזו את־האלהים׃ 88 Щастливи са с чистите по сърце, тъй като те ще видят Елоhим.

Погледни думата, която «традиционно» сме превели като «сърце» в единствено число: защото ако е така, то всъщност трябва да бъде с една буква бет (вет)? Защо тази буква се удвоява тук със значение «две сърца»? Йешуа подчертава, че истински «щастливи» могат да бъдат само тези, на които и двете страни на «сърцето» са чисти – онези, които работят над себе си в двете линии. Освен това: «двете



сърца» - това са двете начала, които са в човека: доброто и злото, и за него е необходимо да «изчисти» и двете. И само онези, които работят еднакво в двете линии и над своето «добро» и «зло» - те и ще видят Елоhим, защото без работата в лявата линия, по никакъв начин не е възможно да се види нещо в духовното!

Но защо Той не казва, че те ще видят hаВаЙ»аh?

«Виждането» - то е благодарение на светенето на хохма, а хохма идва от лявата линия. Освен това, ако си изчистил, поправил си себе си до йесод, то можеш да издигнеш ор хозер до хохма на пряката светлина, която се нарича «очи», и по такъв начин да получиш в себе си светенето на хохма. А нима хохма означава светлината hаВаЙ»аh?

Работата е там, че който има «чисто сърце», той е изчистил, поправил себе си само до тиферет, а не до йесод, и разполага само с Ва»К келим, ХаБа»Д ХаГа»Т със светлините нефеш-руах. Защото светлина не е възможно да се получи иначе, освен чрез главата - ХаБа»Д, и през нея тя преминава към ХаГа»Т, където Т – тиферет, е «сърцето». Тоест светлината в този случай стига само до «сърцето» и не се спуска в келим НеhИ»М. И това е малкото състояние – състоянието катнут, състоянието на виждане на Елоhим. Тогава той вижда Твореца в Неговото свойство на строгост на закона. Ето това ни казва тук Йешуа.

אשרי רדפי שלום כי־בני אלהים יקרא להם׃ 99 Щастливи са преследващите шалом, тъй като те ще бъдат наречени синове на Елоhим.

Шалом – това е йесод в средната линия. Онези, които го преследват, стремят се към него, вече един вид са на подстъпа към него, и вече са в състояние да издигнат Ма»Н до хохма на пряката светлина, и да получат по такъв начин в себе си светенето на хохма. Затова и Йешуа казва, че те ще бъдат наречени «синове на Елоhим»: т.е. следващото стъпало е раждането на името Елоhим. А това са келим НеhИ»М, в които сега може да постъпва светенето Га»Р, а с него и името hаВаЙ»аh.

פים בגלל הצדקה כי להם מלכות השמים׃ 10 אשרי הנרד10 Щастливи са онези, които ги преследват за праведността, тъй като на тях (за тях) е Царството Небесно.

,праведност – това е йесод в средната линия (т.е. свойството ,צדקהвъзприемано от поправеността на йесод). А кои са тези, които ги преследват? Всичко, за което говори Йешуа, е вътре в един човек. Кой преследва човека отвътре? Ситра ахра, не чистите сили. Йешуа не ни говори за народите на света, за римляните, за гърците и т.н.



Той никога не се е оплаквал от тях, защото понятието народ, група – всичко това са неща извън човека, които макар и да отразяват борбата вътре в човека, това е само косвено, производно от онова, което става вътре в човека. Всички смутове, всички беди и преследвания – всички те са само заради вътрешната непоправеност. Ако отвън идва унищожение, то знай точно, че това е предизвикано отвътре в човека. праведност – от думата цадик, гематрия 90. Започвайки от ,צדקה втория цимцум, няма повече усещания за самата малхут, а вместо нея е атерет йесод, женската съставна на йесод. Да се преследва за праведност значи да се преследва от не чистите сили. И ето, че «праведникът» издържа натиска на съблазънта на клипот и с това издига от атерет йесод Ма»Н до кетер. А в неговия кетер се облича светенето на малхут шамаим, на Царството Небесно – малхут на съседното по-висше стъпало.

«Щастливи са онези..., които се привличат към мен, черпят от мен сила». Така се обръща той към неговите ученици и също към нас, защото и ние сме негови ученици. Погледни нещата така: всички ние сме ученици на всички стадия на Освободителя. Ученици на висшия Кетер, на Йешуа, ученици на Моше, на Шим’он бар Йохай и Ари...защото всичко това са последователните стадии на „идването” на Машиаха. Но ние можем с право да кажем, че имаме Един учител. Защото това е едно и също: спускането на едното и единното Учение за Освобождението отгоре надолу. Можеш да кажеш, че имаме един учител – Йешуа. Лично за мен, това е едно и също: дали ще кажа че това е Йешуа или, например, Шим’он бар Йохай. С най-силно, мощно въздействие, в моите келим се проявява съставната на Машиаха Ари, но това е само резултат от усещането на най-ниското, грубо кли на йесод. Защото именно върху това ниво работиш с книгите на Ари! А ако говоря за кетер, за Учението на Йешуа за Царството Небесно, то с това работя над най-тънкото и слабо кли кетер...нито повече, нито по-малко, а останалото остава един вид непотърсено. Разбира се, и всичко останало се влияе от поправянето на кли кетер с Учението Брит Хадаша, но само на най-слабото ниво кетер. Съвсем не е важно, върху кое ниво на своите келим работя, тъй като всичко това е взаимосвързано. Например, при изучаването на Ари, ние отиваме по-дълбоко от всички останали (до идването на Машиаха в кли малхут!), но при това, привличаш светлината на Йешуа по-дълбоко в своите келим, докато накрая, светенето от Йешуа не постъпи в йесод, преминавайки всички стадии на твоите келим. Това се усеща по друг начин, тъй като мястото на възприемане на един или друг стадий на Учението, определя и усещането. И при Ари, това е най-дълбоко. Докато при изучаването на Учението за Царството Небесно чрез Брит Хадаша, изтъняваш себе си до кетер и оставаш там, а останалите отсеци на твоите келим получават само косвено светенето на това ниво.



Затова, целият смисъл е да не оставаш само в кли кетер, а да привличаш светлината надолу, в своите по-груби келим с останалите раздели на Учението за Освобождението. Ясно ли е? Защото с поправянето на кли кетер, привличаш само светлината нефеш – с други думи, освобождението идва само в твоето най-слабо кли кетер! Освен това, въздействието на Брит Хадаша, на Учението за Царството Небесно върху изучаването и на всички останали части на Учението за Освобождението, има първостепенно значение! Когато подробно изучиш Брит Хадаша, ще видиш с какви очи ще започнеш да учиш „Зоар”. Силата Йешуа ще съединиш с всички останали сили, и това ще даде велика форма на синергията, на спояването на всички твои сили заедно.

בשקר 11 עליכם ודברו אתכם ורדפו כי־יחרפו אשריכם כל־רע בעבורי׃11 Щастливи сте вие, когато ще ви оскърбяват и преследват, и ще говорят за вас лъжливо всичко лошо заради мен!

Тук вече ни е ясно кого подразбира Йешуа под онези, които «оскърбляват, преследват и др.». Интересен е фактът, че докато човекът не свърже своя живот със силата Йешуа, която е в него, той няма вътрешно усещане, че отвътре го «оскърбяват, преследват...» и т.н. Всички тези негативни въздействия, той отнася само към заобикалящия го свят. И едва след като човекът постави Йешуа за свой учител, в него се пробуждат всички тези вътрешни «врагове». Защото клипот се хранят от светостта (когато човекът им позволява да го съблазнят!) и сега именно «те», всички клипот, които са в теб, желаят да те откъснат от връзката с Йешуа. Когато тази връзка е здрава, те нямат власт над теб и не могат да се хранят от светостта, която привличаш. А щом отслабнеш и дадеш на клипот да те съблазнят, то веднага си скъсал своята връзка с Йешуа. Ясно ли е?... А не някаква детска, наивна вяра в Исуса Христа, когато питат наивния: «Вярваш ли в Исус?» И ако този незнайко отговори: «Да», тогава му отговарят (също такъв професионален незнайко): «Тогава всички твои грехове ти се прощават!»

А всичко се оказва наобратно: именно заради твоята вяра в силата Йешуа, която е в теб, «те», не чистите сили «ще те оскърбяват, преследват и ще говорят за теб (в твоите усещания!) лъжливо всичко лошо...заради мен»! А ако правиш онова, което тялото обича и не се изтъняваш до кетер, тогава си оставаш в клипот със своите келим на получаването. И тогава клипот изгубват към теб интерес. Защото няма с какво да ги храниш.

Онзи, който падне ничком пред ситра ахра, него тя не го презира, не го оскърблява, не го преследва, тъй като той вече е във властта на не чистите сили и ситра ахра няма какво да вземе от него. Един пада ничком пред парите, друг пред излишни телесни наслаждения като



секс, храна, пиене и т.н. Друг пък страстно желае да го наричат «рав»... Всичко това са различни проявления на падането ничком пред ситра ахра... Защо е така?

На какви сфирот може да въздейства ситра ахра? Само на тези келим, които се отнасят към творението, т.е. имащите 4 стадия на авиют – ето тях преследва ситра ахра. Разбира се, онова кли, което е по-високо, по-близо до светлината, то е по-желано за ситра ахра. Кли кетер – там, където е скрита светлината на Твореца, там, където се облича малхут шамаим, Царството Небесно на висшето стъпало – тъй като малхут на по-висшето стъпало, винаги се облича в малхут на съпровождащото го по-ниско – там винаги е светлината на висшето стъпало...И ето, ситра ахра има страстно въжделение да получи за себе си от тази светлина.

Не трябва да предполагаш, че не чистите сили могат сами да се издигнат толкова високо. Не, те винаги остават долу, но за незаконното привличане, те използват човека, стараейки се по всякакви начини да го съблазнят. И ето тогава, самият човек – съзнателно или несъзнателно – става партньор, и...дори работи за ситра ахра. А тя го използва, защото тя – ситра ахра, винаги е вътре, долу в човека, в неговото усещане за самото «дъно» в себе си. Тя внушава на човека, създава в него представа, усещане, че тя може да бъде и горе, но това е само мираж на непоправеното състояние на самия човек. И колкото повече, по-интензивно греши човекът, толкова повече и по-високо може ситра ахра да издигне своята сила на въздействие върху него, отнемайки му незаконно привлеченото от него светене.

И за разлика от детските религиозни представи (с всички техни «свети» икони, кръстове, мощи и др. принадлежности), в крайна сметка: колкото духовно по-силен става човекът, толкова по-изтънена става ситра ахра. Представи си, че човек, който много и интензивно духовно работи над себе си...изведнъж се препъва в съблазън – ето това ще бъде усещане за голямо падение. Но какво значи това падение, тъй като мъдреците на Тора учат, че в светостта – в продукта на индивидуалната духовна работа – само се издигат? Когато говорим за «падение», то имаме предвид не самочувствието на човека (както отново по детски, наивно смятат недоучилите в учението на Кабала!), а «падение» - това е неконтролируемото спускане на светенето долу, към ситра ахра, вследствие на съгрешавяне, на привличане на светлината заради себе си. При това, имай предвид, че върху подобно привличане на светлината винаги има забрана: върху него е бил направен цимцум. Тоест в този случай, долу, в непоправените келим на човека се спуска (а от него – към впиващите се в него клипот) не самата светлина на светостта, а само продуктът от точката на допир на светлината с тези келим! С други думи, това може да се сравни с контакт с източник на електрически ток при късо съединение. Електрическият ток, който влезе в контакт,



да кажем, с възглавничката на показалеца на ръката на човека, създава само в това място голяма разлика между потенциалите, и не преминава по-нататък от това място. А останалото му въздействие върху целия организъм – то е само от този мигновен контакт и мигновеното протичане на тока в тази точка на палеца. Подобно на това е и привличането на светлината, като следствие на постъпка заради себе си - светенето свише постъпва само в точката на контакт със съответните келим, отговорни за този акт на получаване. Но после, веднага се изпарява към източника, като не оставя на този човек абсолютно никакво светене! Ето за това мигновено «усещане» отива на лов ситра ахра. Защото тя знае, че по никакъв друг начина няма да се сдобие със светлината на светостта!

И ако той е човек на масово-груповото ниво на развитие на душата – т.е. не работи индивидуално над себе си, то той, разбира се, не привлича нищо от светостта, независимо дали греши или не (тъй като ако и да не греши, това е само случайно или по силата на обстоятелствата, например, в състояние на сън или заради сметки, че ще получи повече наслаждение заради себе си, ако не съгреши). И затова той изобщо не е нужен на ситра ахра. По тази причина ще разбереш казаното: «А злодеите си живеят безгрижно» - тяхното «безгрижие» е от това, че ситра ахра не ги преследва, не «хапе» като змия, не съблазнява... защото те вече са изцяло в нейната власт!

И само от този момент, когато човекът започне да работи индивидуално над себе си, ето тогава ситра ахра веднага започва да се интересува от него. Това могат да бъдат нападки, както знаем, от различни страни: или с ласкателства, или с оскърбления, с преследване и др. Запомни това основно и не го забравяй!

Затова и Йешуа ни казва: «Щастливи сте вие, когато ще ви оскърбяват и преследват, и ще говорят за вас лъжливо всичко лошо заради мен!». И интересен е фактът, че в този стих, за предаването на значението на «когато», в стиха се използва думата имаща ,כי־ по-скоро значение „тъй като”! Тоест, нека сега уточним и по-дълбокия духовен смисъл на този потресаващ със своята сила стих.

Първо да разгледаме неговото на пръв поглед пряко значение, както го и преведохме по-горе.

1( «Щастливи сте вие, когато ще ви оскърбяват и преследват, и ще говорят за вас лъжливо всичко лошо заради мен!».В настоящото състояние, това няма да се случи с вас – защото от вас, засега, ситра ахра няма какво да вземе. Затова и ви оставя на спокойствие..

2( «Щастливи сте вие, тъй като ще ви оскърбяват и преследват, и ще говорят за вас лъжливо всичко лошо заради мен!». Това е в състоянието, когато ситра ахра ще се поинтересуват от вас, ето тогава тя ще се и заеме със вас.



И сега ще ни стане ясен в този план, и края на стиха: «заради мен!...» Вие, сами по себе си не сте предмет на интереса на ситра ахра, но «заради мен»... не чистата сила ще започне да ви досажда заради мен, заради възможното привличане от вас на светене от МЕН към нея.

Ето, в това се и състои допълнителното предупреждение на Йешуа: Когато вие свържете себе си с мен, с висшия Кетер и изтъните себе си, за да се съедините с мен... Издигайки се към мен, ще вземете със себе си решимот и всички останали четири долни келим. Затова и ще станете най-много желани за ситра ахра, защото няма да започнете да работите повече за получаване заради себе си! Бъдете бдителни! Защото тогава ситра ахра няма да може да има власт над вашите 4 долни келим, т.е. няма да може да получава от тях светене. И разбира се, тя ще се изправи на задните си крака и ще ви преследва неумолимо! Но ако е така, ако «...ще ви оскърбяват и преследват, ще говорят за вас лъжливо всичко лошо заради мен», то как ще можете да бъдете «щастливи»! Чрез мен, вие придобивате живот... всички тези оскърбления, всички преследвания изпитвате и издържате, за да получите в себе си истинския – вечен живот. Ето затова: אשריכם – щастливи сте вие!

שמחו וגילו כי שכרכם רב בשמים כי־כן רדפו את־הנביאים 12אשר היו לפניכם׃12 Радвайте се и се веселете, тъй като велика е вашата награда на Небесата: тъй като също така са подлагали на преследвания пророците, които са били преди вас.

Пророците, които са били преди учениците на Йешуа, неумолимо били преследвани от ситра ахра, и нямало спасение от нея! Пророците внесли в света само надеждата за спасение, изхождаща от Учението за Освобождението. Тя, надеждата им светела все още отдалеч, като ор макиф, но още не се усещала вътре в самите келим. Затова и Йешуа призовава своите ученици (и нас) да се радват и веселят, тъй като всички преследвания на не чистите сили, сега стават преодолими.

По този начин виждаме, че като първо условие за постигане на освобождаването от клипот, служи индивидуалната работа над себе си. С това предизвикваш вътре в себе си «оскърбленията, преследванията» на ситра ахра. И ето тогава, цялата задача се състои в това, при всяко «оскърбление», при всяко «преследване», да не се поддаваш на съблазънта на не чистите сили, да издържиш нейния натиск, да се радваш и да се веселиш...да побеждаваш!



הן 13 ימלח במה היה תפל ואם־המלח הארץ מלח אתם לבני מרמס והיה חוצה אם־להשליך כי לכל עוד לא־יצלח אדם׃13 Вие сте солта на земята. Но ако солта изгуби сила, с какво ще я направиш солена? Тя вече за нищо не е годна, освен само да я изхвърлиш вън за стъпкване от хората.

Това е много тънка сентенция на Йешуа и не е възможно изобщо да я разбереш по друг начин, освен чрез светия език и Кабала. Защото Йешуа е мислил и говорил именно на него (и на арамейски, като неотменна съставна част на светия език). Но за каква сол говори Йешуа? Как да разберем неговите думи? Защо именно «солта» е главната характеристика, качество, достойнство на «земята»? И защо, ако тя загуби сила, то вече за нищо не е годна, освен само да я изхвърлят вън...а още и за стъпкване от хората?

Работата е там, че ивритската дума מלח, означаваща „сол”, има същото числово значение (81), като думата כונה, кавана, означаваща „намерение”.Перефразирайки думите на Йешуа, в тяхното вътрешно, скрито смислово значение, ще получим: „Вашата сила и различие от всички останали, които са в света се състои в това, че вие имате правилно намерение – кавана „за отдаване”! Защото в това се и състои цялата сила на „солта”, да ОТДАВА своята „соленост” на останалата част на храната, облагородявайки последната, правейки я годна за приемане!А ако тя, „солта”, изгуби своята сила – т.е. загуби намерението за отдаване! – то тя вече „за нищо не е годна” – тоест ще останат само безмислените механични действия „с ръце и с крака”... И ето тогава, това е само изпълняване на някакви външно наложени „заповеди” не „заради Твореца”, а „заради себе си”. А тогава, „тя вече за нищо не е годна, освен само да я изхвърлиш вън за стъпкване от хората”... защото ще бъде от полза не за човека, а само за ситра ахра!

אתם אורו של־עולם עיר ישבת על־ההר לא תסתר׃ 1414 Вие сте светлината на света. Гръдът, разполагащ се върху планината, няма да се скрие.

,עולם светът е творение, четирите стадия на творението – произхожда от основата «ЕЛеМ» (аин-ламед-мем), което означава «скрито». Тоест светлината е скрита в творението, в света. А «вие» сте светлината на света. Как могат учениците на Йешуа да бъдат «светлината на света?



Онзи, който е неразривно свързан с висшия Кетер, в който се облича Висшата светлина, е свързан чрез кетер на всяко свое състояние и с Висшата светлина. Висшият Кетер е съединяващото звено между светлината и творението. ,עיר градът – това е Ацилут, който се нарича «град», осветено място, пълно с живот, откъдето и постъпва светлината в долните светове БиЙА. А БиЙА – това е и ,ההר планината, на която се издигаш в процеса на духовната работа, както вече учихме по-горе, в стих 1, глава 5, от второто значение на удвоената основа на тази дума (виж там).

И затова казва: על־ההר ישבת ,עיר «градът, разполагащ се (досл. седящ) върху планината, няма да се скрие» - няма да се затъмни, в него винаги има светлина. И ето «вие», получаващите от мен светлината, която е в мен – я получавате от «Града», от света Ацилут. И затова «Вие сте светлината на света». כי 15 האיפה תחת אותו ם לשו נר מדליקים אין גם נורה להאיר לכל־אשר בבית׃ אם־על־המ15 И не запалват свещта, за да я поставят под кана, а – на свещник, за да свети на всички, които са в дома.

«За да свети на всички, които са в дома.» А какво е «дом»? «Домът има четири стени – четирите стадия. Домът – това е малхут, имаща в себе си 4 стадия – и там е нужно да се разпространи сиянието на свещта...именно свещ, а не светлина! И това е така, защото малхут получава светене от йесод, а в нея самата изобщо няма никакво свое светене.

«И не запалват свещта, за да я поставят под кана, а – на свещник»: възбуждането свише намира място само, когато има поискване отдолу. Само тогава висшето стъпало дава от своята светлина само «светене», което по яркост е сравнимо със свещ. Не слагат «под кана» - в затъмнено място, в което няма пробуждане за светлината...няма Ма»Н към висшето стапало. А поставят на ,המנורה «на свещник» – на седемстволов светилник – седемте долни сфирот, които и издигат Ма»Н, получавайки светене «за всички, които са в дома».

כן יאר אורכם לפני בני האדם למען יראו מעשיכם הטובים 16ושבחו את־אביכם שבשמים׃16 Също така нека свети вашата светлина пред хората, за да видят те вашите добри дела и да прославят вашия Отец на Небесата. «досл. означава: «ще свети вашата светлина יאר אורכם



хора», дословно «синове, деца на Адам»» - душите на» – בני האדםсветовете БиЙА, изхождащи от малхут на света Ацилут. И какво правят тези същества «хората», т.е. отделните човеци, свързани помежду си с невидимите нишки на единството на Твореца? Какво свойство на душата им съобщава това наименование? (Защото тялото не е определящо!). И на нас ни е известно, че имената , наименованията на творенията, се определят от тяхното постижение. Което е разбрал, на него е дал име. Да разгледаме понятието בני האדם - „хора”: рашей тевот, първите букви на тези две думи на понятието - ה"ב , означаващо «в нея» (т.е. в душата).А софей тевот, крайните букви на тези две думи на понятието - מ"י , е името на нивото на бина. Съединявайки ги заедно, ще получим מ"י

ה"ב – «в нея» (в душата) – бина. Тоест в душата «на хората» има светене на бина, на свойството отдаване. הטובים מעשיכם יראו за» – למען да видят те вашите добри дела». Учениците на Йешуа – това са на първо място 12-те избрани от него последователи. И те първи получават светлината чрез Йешуа от неговия Отец на Небесата. А после предават светенето на учениците на Йешуа, които са в световете БиЙА, включвайки и нас в този свят. А по-нататък светенето постъпва и към всички тези בני, בני האדם които виждайки «добрите дела» на учениците на Йешуа, ще ,האדםзапочнат да прославят техния Отец на Небесата. А «Отецът на Небесата» - нима той не е Отец само на Йешуа? Нали Той се облича само в кли на висшия Кетер? Да, това е така...но чрез Йешуа, Той става според съвпадането на свойствата, Отец и на всички ученици на Йешуа.

А какво е הטובים вашите ,מעשיכם добри дела? Това са действията за отдаване, благодарение на които светлината се протяга вътре в човека. И разбира се, нисшият постига само 7-те долни сфирот на висшето стъпало. Това посочва в стиха първата дума כן, имаща още значение «така» и утвърдителното «да». И ето гематрията на думата 7: 70 – כן сфирот, с по 10 всяка. Затова, да прочетем сега вътрешното значение на фразата: יאר אורכם כן - לפני בני האדם със 70 (сфирот) ще свети вашата светлина на хората. И тогава: – יראו מעשיכם הטובים (те) ще видят вашите добри дела – ще получат светенето на хохма в хасадим, от вашето отдаване. А вследствие на това, че „ще видят”, ושבחו את־אביכם ще – שבשמים започнат да прославят вашия Отец на Небесата, защото хохма (мъдростта) осветява лика на човека. И получавайки



светене от Отеца на Небесата, той Му връща това светене, отдава на Отеца, «прославяйки» Го с това.

ברי הנביאים 17 אל־תדמו כי באתי להפר את־התורה או את־דלא באתי להפר כי אם־למלאת׃17 Не си въобразявайте, че аз съм дошъл да наруша Тора или думите на Пророците. Аз съм дошъл не, да наруша, а да изпълня.

А сега, Той говори за себе си...

Цялата Тора е дадена на народа на Исраел, за да я изпълняват стриктно, дума по дума...дотогава, докато не дойде Освободителят, Йешуа. Започвайки с Авраам, те трябвало да се държат за закона на Тора, която още не им била дадена «открито», а само чрез праотците. Това е заветът по месо, затова и те били длъжни да я изпълняват съответно по месо. Но и тогава, до идването на Йешуа, виждаме, че народът бил длъжен да се вслушва в гласа на пророците на Исраел, които укорявали народа и неговите лидери, че разбират Тора, нейните заповеди, само в прекия смесъл и затова я изпълняват само «с ръце и с крака»! Тъй като те виждали в нея само указания за материалното съществуване! И ето оттук са всичките техни «жертвоприношения» - само отвън: хлебни изделия, месо на животни, ароматични вещества и др. И народът, заедно с неговите лидери, смятали, че именно това и желае от тях Творецът, вместо истинското жертвоприношение вътре в себе си. Затова и всички молитви на народа Исраел, и неговото служене на Твореца, не били всъщност нищо друго, освен външна проява на външния човек, който е в човека. «Дай ни здраве, изобилие. Предпази ни от болести и бедност» и др. подобни искания за нуждите на външния човек...

А те трябвало да изпълняват Тора «до най-малката буква» само дотогава, докато не дойде Йешуа. Цялата Тора говори само за завършеността и съвършенството. И ето тази завършеност и съвършенство трябвало да бъдат отгледани, докато не дошло времето за душата на съвършения Йешуа. И Той просто заявява: «Аз дойдох да изпълня Тора! Защото нищо не изчезва в духовното. Всички закони на Тора са свети закони, закони на мирозданието, и те няма да изчезнат с моето идване. Моето идване ще донесе само завършване, изпълняване на Тора».

Без Йешуа, не би било съвършено изпълняването на цялата Тора, и никой не би могъл да стигне до пълното сливане с Твореца. Защото с «Тора на Моше», всичко е двойнствено: кашерно-некашерно, евреин-неевреин, позволено-непозволено, чисто-нечисто и т.н.

Всичко, което е написано в Тора – това е пътят към съвършенството, сочещ към Йешуа. Той изпълнил Тора, а после, със своята саможертва, възнесъл думите на писмената Тора, които до него се



изпълнявали само физически, нагоре, в духовното. Тора, издигната до духовното, довела човека до единение с неговия Създател. Това съвсем не означава, че сега няма неохбодимост да изучава Тора и да изпълнява нейните заповеди. Но светенето на Тора сега е друго: вместо двойнствеността на Тора на световете БиЙА, Йешуа издигнал изпълняването на Тора до света Ацилут, и по този начин съединил човека с Твореца. И сега нещата вече стоят така, че дори онзи, който се опитва да изпълнява Тора дума по дума, буква по буква, но без приемането на Йешуа, то той, разбира се, по никакъв начин не е в състояние да стигне до единение с Твореца и с това да получи своето спасение. И затова знай, че цялата Тора говори за Йешуа! Целият народ Исраел всъщност, е поставен на олтара, за саможертва, заради едната идея на Твореца: да доведе Неговото творение до Неговата заветна цел. Защото целият народ на Твореца е достигнал своя апогей, най-висшата точка, с появяането на силата на душата Йешуа и с неговата саможертва. Затова, той казва за себе си, че е дошъл да изпълни Тора. И всеки от «Исраел», който свързва себе си с това изпълняване на Тора на Йешуа - и самият той, с това изпълнява Тора!Вземи например Йерусалим – там мнозина интензивно (и дори професионално!) се занимават с Тора, но те не свързват себе си с Освободителя. По месо, те предизвикват гигантски сили, изучавайки теми от Тора, които духовно нищо не дават и до нищо не довеждат. И това е във времето, когато народът Исраел е в състояние да привлече и предаде гигантската светлина на спасението, свързвайки себе си със силата Йешуа, която е в тях. А вместо това, те очакват, че благодарение на техните интелектуални занимания, ще дойде, най-накрая, завършването и съвършенството... Но то вече е дошло! Онова, което е необходимо, е много просто: трябва да отворят очи, да приемат милостта и да не се държат упорито за традициите, тъй като иначе, сърцето така и ще си остане «каменно». А него трябва да преобразуват в «живо». По какъв начин? Да не дават възможност да преобладава религиозно-интелектуалното, а просто да приемат Йешуа над знанието, над всякакъв интелект...защото цялата Тора говори не за «знанията», а за Йешуа. Съединяваш Тора с Йешуа, тогава изучаването на Тора има смисъл, тогава всяка нейна дума оживява. И обратно – без приемането на Йешуа, можеш да изучаваш Тора хиляди пъти, и тя така и няма да ти помогне.Това е просто загуба на време, и затова е жалко за полаганите за това усилия. Това е, което казва Йешуа тук...както аз го усещам.

והארץ לא 18 השמים כי־יעברו לכם עד אני אמן אמר כי תעבר יוד אחת או־קוץ אחד מן־התורה עד אשר יקים הכל׃18 Тъй като истинно ви говоря аз, че дотогава, докато не преминат небето и земята, нито една «йуд» или черта няма да изчезнат от Тора, докато не се сбъдне всичко!



,това е най-малката буква на ивритската азбука – (יוד чете се като) - יа קוץ е чертичка, крайче – това дори още не е и буква. Струва ни се, че Йешуа уверява, че дори най-дребното няма да изчезне от Тора. Но има още и дълбок смисъл в неговото изказване. Както е известно, буквите на Тора – това са отпечатъци на ограниченията на светлината, келим, представляващи копие на Творението Те се нанасят на пергамента на свитъка, т.е. на фона на светлината. Всички букви се изграждат от двете най-първични блока на мирозданието, съставяйки тялото на Тора. А אחד е קוץ една чертичка, най-първата, с която Творецът е започнал създаването на Неговия свят – това е «куцо шел йуд» - чертичката, крайчето на буквата йуд. И ето това е кетер - ,השמים небето. И – יוד אחת едната най-малка буква йуд – това е хохма, произтичаща от този кетер, събираща в себе си всичките 4 стадия на Творението. И това е земята. Оттук ще ни стане ясно, че онова, което ни се струва ,הארץнай-незначително - най-тънките келим кетер и хохма, се явява всъщност най-висше, тъй като именно там ще постъпят в гмар тикун най-висшите светлини. Освен това, във всяко поправяне, светенето свише идва първо именно в най-тънките келим: кетер и хохма. И затова, без тези келим е съвършено невъзможно да се постигне състоянието «докато не се сбъдне всичко» - докато светлината не запълни всички келим, чак до малхут...както в частния аспект, така и в общия.

הכל יקים אשר - עד докато не се сбъдне всичко! Да се вгледаме внимателно: а какво е הכל, всичко? הכל се състои от две съставни: ה – посочва нуква, малхут. А това е йесод на зеир – כל анпин, наречен «коль», гематрия 50 – пет сфирот, пет хасадим, всеки по 10. И ето това съчетание הכל – мъжката и женската съставни на системата за Управление на мирозданието – ще стигне в състоянието гмар тикун – пълното поправяне на Творението.

האלה 19 הקטנות מן־המצות אחת יפר אשר האיש לכן במלכות קטון יקרא לו וילמד את־בני האדם לעשות כמוהובמלכות יקרא גדול לזה אותן וילמד יעשה ואשר השמים השמים׃19 Затова човек, който наруши една от тези най-малки заповеди и научи хората да постъпват като него, най-малък ще бъде назован в Царството Небесно. А който изпълни и научи тях на това, велик ще бъде назован в Царството Небесно.

„Затова човек, който наруши една от тези най-малки заповеди» - съответстващи на едно от тези най-тънки келим, към които се



обръща Тора, т.е. келим кетер и хохма – ще бъде наречен най-малък, тъй като онзи, който не изтънява себе си, своя авиют до кли хохма, а после до кли кетер, той не може да влезе в усещането за Царството Небесно, и от Неговата позиция ще бъде виждан свише като най-малък, като черна точка. А този, който успее да изтъни себе си до кли кетер и да усети Царството Небесно, במלכות יקרא גדול той ще бъде назован велик в Царството Небесно – т.е. ще ,השמיםусети върху себе си Висшата светлина и състоянието гадлут.

כי אני אמר לכם אם לא־תהיה צדקתכם מרבה מצדקת 20הסופרים והפרושים לא תבאו במלכות השמים׃20 Тъй като аз ви казвам, че ако праведността ваша не бъде по-голяма от софрим и прушим, няма да влезете вие в Царството Небесно.

«Повече», от...означава и по-високо, до кли на кетер.

Сега Йешуа ни разкрива постепенно законите на Царството Небесно и съотнася интерпретацията на законите на Тора, каквато е била дадена от Моше, с интерпретацията на законите на софрим, на «книжовниците» и фарисеите. Тора съдържа в себе си всички закони на мирозданието, но тяхната интерпретация е различна. Моше е трябвало да прави отстъпки, виждайки че народът на Исраел не е бил готов за приемането на истинската, духовна интерпретация на законите. Не, че е приспособил Тора за народа, но временно, т.е. до идването на Йешуа, е направил някои отстъпки, проявил е снизходителност, изразявайки законите на Тора с езика на материалните действия, «с ръце и с крака». Защото могат да се издават закони, но ако народът не ги приема, каква ще бъде ползата от тях? С идването на Йешуа, станало възможно законите на Твореца да се съзерцават, усетят и да се живее с тях по дух. Тъй като природата на самите тези закони е вечна, затова и те дават на изпълняващия ги вечен живот.



Documents

Учение за глупостта