Єврейська цивілізація. Оксфордський підручник з юдаїки. Т.1

Є ВРЕ ЙС ЬК А ЦИВІЛІЗАЦІЯОКСФОРДСЬКИЙ ПІДРУЧНИК

З ЮДАЇКИ

У 2-х томах

Том І

Київ 2012

THE OXFORD HANDBOOK OF

JEW I SH ST UDIE S

Edited by

M ARTIN G O ODM AN

Associate EditorsJEREMY COHEN

and DAVID SORKIN

OXFORD UNIVERSITY PRESS

Є ВРЕ ЙС ЬК А ЦИВІЛІЗАЦІЯОКСФОРДСЬКИЙ ПІДРУЧНИК

З ЮДАЇКИ

Том І

За редакцією

МАРТІНА Ґ УДМЕНА Співредактори:

ДЖЕРЕМІ КОГЕН, ДЕВІД СОРКІН

Редактори українського видання:

МАРГАРИТА ЄГОРЧЕНКО,

ЛЕОНІД ФІНБЕРГ

ÄÓÕ ² Ë²ÒÅÐÀ

ЄВРЕЙСЬКА ЦИВІЛІЗАЦІЯ. Оксфордський підручник з юдаїки. Том І. За ред. Мартіна Ґудмена. У 2-х тт. Пер. з англ. – К.: ÄÓÕ I ËIÒÅÐÀ, 2012. – 560 с. ISBN 978–966–378–243–0

ISBN 978–966–378–243–0

© ÄÓÕ I ËIÒÅÐÀ, 2012 Original edition © The Oxford Handbook of Jewish Studies.

Martin Goodman, Jeremy Cohen and David Sorkin, eds. (Oxford University Press, 2002)

УДК 930.85(=411.16)(0.75.8)

На обкладинці – гравюра худ. Лева Філатова «Криниця Ісака»

Видавці: Костянтин Сігов та Леонід ФінбергРедактори українського видання:

Маргарита Єгорченко та Леонід ФінбергНаукові рецензенти: Вадим Скуратівський та Наталія Риндюк

У редагуванні окремих розділів брали участь: Степан Захаркін, Олексій Панич, Олексій СінченкоРедактори висловлюють подяку за консультації: Едуарду Ґрінберґу, Михайлу Ґольду, Велвлу Черніну,

Ларисі Фіалковій, Тетяні Литвиновій

ВИДАННЯ КНИГИ СТАЛО МОЖЛИВИМ ЗА ПІДТРИМКИ:GENESIS PHILANTHROPY GROUP В МЕЖАХ БЛАГОДІЙНОЇ ПРОГРАМИ

CAF РОССИЯ ЕВРЕЙСКИЕ СООБЩЕСТВА БЛАГОДІЙНОГО ФОНДУ ДАР

ЄВРАЗІЙСЬКОГО ЄВРЕЙСЬКОГО КОНГРЕСУАМЕРИКАНСЬКОГО ЄВРЕЙСЬКОГО РОЗПОДІЛЬЧОГО КОМІТЕТУ ДЖОЙНТ

КОНФЕРЕНЦІЇ З МАТЕРІАЛЬНИХ ВИМОГ ЄВРЕЇВ ДО НІМЕЧЧИНИ ГОЛЛАНДСЬКОГО ЄВРЕЙСЬКОГО ГУМАНІТАРНОГО ФОНДУ

Рекомендовано до друку Вченою радою НаУКМА 23. 02. 2012 р.

ЦЕНТР ДОСЛІДЖЕНЬ ІСТОРІЇ ТА КУЛЬТУРИ СХІДНОЄВРОПЕЙСЬКОГО ЄВРЕЙСТВА

ВСЕУКРАЇНСЬКИЙ ЦЕНТР ВИВЧЕННЯ ГОЛОКОСТУ ТКУМА

НАЦІОНАЛЬНИЙ УНІВЕРСИТЕТ «КИЄВО-МОГИЛЯНСЬКА АКАДЕМІЯ»

Книга «Єврейська цивілізація. Оксфордський підручник з юдаїки» є перекладом The Oxford Handbook of Jewish Studies. Це – унікальне для української гуманітаристики видання, в якому представлено історію науки про єврейство від її зародження до сьогодення. Перед читачем відкривається весь обшир «єврейської цивілізації»: історія громад у різних регіонах (мусульманські країни, християнський Захід, Центрально-Східна Європа та ін.) та за різних часів (талмудичний період, Середньовіччя, модерна доба, новітні часи). Книга знайомить з історією єврейських мов, розмаїттям літератури, єврейським містицизмом, теологією, бібліїстикою. У виданні представлено статті з історії єврейського мистецтва, кіно та музики, соціології, демографії, ґендерних студій та інших дисциплін, які об’єднує юдаїка.

Видання адресовано викладачам та студентам гуманітарних факультетів, а також усім, хто цікавиться єврейськими історією та культурою.

Том І

ЗМІСТ

Перелік авторів ...............................................................................................................7МАРТІН ҐУДМЕН, ДЖЕРЕМІ КОГЕН, ДЕВІД СОРКІНВступне слово Переклад Наталії Комарової .....................................................................................11ЛЕОНІД ФІНБЕРГПередмова до українського видання ..................................................................13Розділ 1. МАРТІН ҐУДМЕН Природа юдаїки Переклад Наталії Комарової .................................................................................... 21Розділ 2. АЛАН КУПЕР Бібліїстика та юдаїка Переклад Наталії Комарової .................................................................................... 35Розділ 3. МАРТІН ҐУДМЕН Євреї та юдаїзм у період Другого ХрамуПереклад Андрія Павлишина .................................................................................... 58Розділ 4. ДЖОН ДЖ. КОЛЛІНС Література періоду Другого ХрамуПереклад Романа Біляшевича ....................................................................................74Розділ 5. СЕТ ШВАРЦ Історіографія євреїв талмудичного періоду (70–640 рр. н. е.) Переклад Наталії Комарової ...................................................................................102Розділ 6. КЕТРІН ГЕЦСЕР Класична рабиністична літератураПереклад Наталії Комарової .................................................................................. 139Розділ 7. ЙОСЕФ ДАН Наративи середньовічної єврейської історіїПереклад Ярослави Стріхи .......................................................................................166Розділ 8. РАМ БЕН-ШАЛОМ Середньовічне єврейство у християнському світі Переклад Катерини Будз ...........................................................................................177Розділ 9. МАРК Р. КОГЕН Середньовічне єврейство в мусульманському світі Переклад Ярослави Стріхи ...................................................................................... 216

Розділ 10. ІСРАЕЛЬ ТА-ШМА Рабиністична література середніх віків (1000–1492) Переклад Наталії Комарової ...................................................................................242Розділ 11. ТОВА РОЗЕН, ЕЛІ ЯСИФ Дослідження середньовічної івритської літератури: основні напрями і завданняПереклад Маргарити Єгорченко ............................................................................264Розділ 12. МЕЙРА ПОЛЯК Середньовічний караїзмПереклад Наталії Комарової .................................................................................. 320

Розділ 13. САРА АБРЕВАЯ CТАЙН Сефардські та середньосхідні єврейські спільноти після 1492 рокуПереклад Ярослави Стріхи ...................................................................................... 354

Розділ 14. ЕЛІШЕВА КАРЛБАХ Європейське єврейство за ранньомодерної доби: 1492–1750 Переклад Андрія Павлишина .................................................................................. 391Розділ 15. ДЕВІД РЕХТЕР Західне та центральноєвропейське єврейство за модерної доби: 1750–1933 Переклад Катерини Будз .......................................................................................... 405

Розділ 16. МАЙКЛ СТАНІСЛАВСЬКИЙ Східноєвропейське єврейство за модерної доби: 1750–1939 Переклад Ольги Москаленко .................................................................................... 426

Розділ 17. САУЛ ФРІДЛЕНДЕР Голокост Переклад Андрія Павлишина .................................................................................. 444Розділ 18. С. ІЛАН ТРОЕН Поселення й державність на Землі ІзраїляПереклад Андрія Павлишина .................................................................................. 479Розділ 19. ГАСЯ ДАЙНЕР Американська єврейська історіяПереклад Ярослави Стріхи ......................................................................................508Розділ 20. ПАБЛО-ІСАК ГАЛЕВІ (КІРЧУК) Іврит Переклад Олександри Тимченко ..............................................................................529

П Е Р Е Л І К А В Т О Р І В

Ґленда Абрамсон – у минулому викладач постбіблійного івриту у Коу лі колледжі Оксфорд ського університету; науковий співробітник Оксфорд-ського центру гебраїстики та юдаїки.Філіп С. Александер – професор кафедри постбіблійної єврейської літера-тури Манчестерського університету.Вольфганг Бенц – до квітня 2011 р. очолював Центр досліджень антисемі-тизму при Технічному університеті в Берліні.Агува Белкін – професор кафедри театрознавства Тель-Авівського універ-ситету.Рам Бен-Шалом – викладач кафедри європейської єврейської історії Від-критого університету Ізраїлю.Філіп В. Больман – професор кафедри музикознавства та юдаїки Чиказь-кого університету.Елішева Карлбах – професор кафедри історії Квінз-коледжу, Нью-Йорк.Джеремі Коген – професор кафедри єврейської історії Тель-Авівського університету.Марк Р. Коген – професор кафедри близькосхідних досліджень Принстон-ського університету.Джон Дж. Коллінз – професор кафедри критики та тлумачення Старого Завіту Єльського університету.Алан Купер – професор кафедри бібліїстики Єврейської теологічної семі-нарії і Теологічної семінарії Юніон (обидва заклади у Нью-Йорку).Йосеф Дан – професор кафедри кабали Єврейського університету в Єру-салимі.Серджіо ДеллаПерґола – професор демографії та сучасної юдаїки Інсти-туту сучасного єврейства ім. Авраама Гармана при Єврейському універси-теті в Єрусалимі.Гася Дайнер – професор кафедри американської єврейської історії Нью-Йоркського університету, Директор Центру американської єврейської історії Ґольдштейна–Ґорена.

ПЕРЕЛІК АВТОРІВ8

Майкл Фішбейн – професор кафедри юдаїки Чиказького університету.Саул Фрідлендер – професор кафедри історії Каліфорнійського універси-тету в Лос-Анджелесі та Тель-Авівського університету.Гарві Е. Ґольдберґ – професор кафедри соціології і антропології Єврей-ського університету в Єрусалимі. Мартін Ґудмен – професор юдаїки Оксфордського університету та науко-вий співробітник Оксфордського центру гебраїстики та юдаїки.Аліса Ґрей – доцент кафедри кодексів і літератури респонсів, Коледж Єврейського союзу – Єврейський інститут релігії, Нью-Йорк.Ґаліт Хазан-Рокем – професор кафедри фольклористики, професор кафе-дри івритської літератури.Пабло-Ісак Галеві (Кірчук) – професор кафедри мови іврит та лінгвістики Університету ім. Бен-Ґуріона в Неґеві.Кетрін Гецсер – професор юдаїки факультеті релігієзнавства школи сходо-знавства і африканських студій, Лондонський університет.Лоуренс А. Гофман – професор кафедри літургії, Коледж Єврейського со-юзу – Єврейський інститут релігії, Нью-Йорк.Таль Ілан – професор, Інститут юдаїки Вільного університету в Берліні.Бернард Джексон – професор правознавства і юдаїки, кафедра теології, філософії та релігієзнавства Ліверпульського університету Гоуп.Ґад Кайнар – старший викладач кафедри театрознавства Тель-Авівського університету.Джефрі Хан – професор семітської філології Кембріджського універси-тету. Сесиль Е. Кузніц – доцент єврейської історії, Бард коледж.Лі І. Левайн – професор кафедри археології та єврейської історії Єврей-ського університету в Єрусалимі. Берахьягу Ліфшиц – професор факультету права Єврейського університе-ту в Єрусалимі. Пауль Мендес-Флор – професор модерної єврейської історії та думки Чи-казького університету. Мейра Поляк – викладач Кафедри бібліїстики Тель-Авівського універси-тету.Девід Рехтер – викладач-дослідник модерної єврейської історії Оксфорд-

ПЕРЕЛІК АВТОРІВ 9

ського університету та науковий співробітник Оксфордського центру ге-браїстики та юдаїки.Това Розен – професор середньовічної івритської літератури Тель-Авівського університету.Сет Шварц – професор єврейської історії Інституту ізраїлезнавства та юдаїки Колумбійського університету.Ора Р. Шварцвальд – професор кафедри івриту і семітських мов Універси-тету ім. Бар-Ілана.Деніел Б. Сінклер – професор єврейського та порівняльного біомедичного права Коледжу менеджментології, Рішон-Леціон.Девід Соркін – професор юдаїки Вісконсинського університету в Медісоні.Майкл Станіславський – професор єврейської історії Колумбійського уні-верситету.Ілан Ставанс – професор кафедри латиноамериканської культури Амгерстського коледжу.Сара Абревая Стайн – професор єврейської історії Вашинґтонського уні-верситету в Сіетлі.Ісраель Та-Шма – професор середньовічної рабиністичної літератури фа-культету Талмуда Єврейського університету в Єрусалимі.С. Ілан Троен – професор ізраїлезнавства Брандайського університету та директор Центру ізраїлезнавства Шулермана.Елі Ясиф – професор івритської літератури Тель-Авівського університету.Моше Цимерман – професор кінознавства Тель-Авівського університету.

В С Т У П Н Е С Л О В О

ВИЗНАЧЕННЯ напрямів опису юдаїки було складним, але повчальним завдан-ням. Коли видавництво Oxford University Press вперше звернулося до нас із пропозицією написання цього підручника, ми розробили попередній план його змісту, аби видавництво надіслало його своїм консультантам. Цей план приблизно відповідав звичній класифікації дисциплін юдаїки, яку ви-користовують на конференціях по всьому світу. Більшість консультантів видавництва з великим ентузіазмом сприйняли саму ідею видання такого під-ручника, але супроводили свої відгуки численними чітко сформульованими і переконливими рекомендаціями щодо належної класифікації різних царин юдаїки й розстановки в підручнику належних акцентів. Проблема полягала в тому, що багато які з цих рекомендацій були взаємовиключними. Питання, що виникли у зв’язку з цими суперечливими порадами і стосувалися самої суті поточних дискусій довкола предмета юдаїки, були обговорені в липні 2002 р. експертами та іншими учасниками конгресу європейських асоціацій з юдаїки в Амстердамі. На цьому конгресі стало очевидним, що загальної згоди щодо точного опису поточного стану наукових досліджень у галузі юдаїки годі й сподіватися. І ми не розраховуємо на те, що впоралися з цим завданням. Навпаки – маємо надію, що цей підручник стане спонукою до подальших плідних дискусій.

Для того, щоб цей підручник взагалі став реальністю, нам довелося прий-няти кілька прагматичних рішень, і тут, мабуть, буде доцільно пояснити принципи, за якими було сформовано цю книгу. Призначення підручника – дати «моментальний знімок» поточного стану юдаїки. Він не дає прогнозів на майбутнє, хоча окремі автори й робили припущення щодо можливих май-бутніх напрямів розвитку галузі. Тому ми виділили місце для тих чи інших тем, керуючись масштабами та актуальністю поточних наукових дискусій у відповідних царинах, а не прагненням віддзеркалити кожен напрямок у межах юдаїки.

Одним із наслідків такого підходу стало те, що нам довелося обмежитися лише побіжним обговоренням деяких сфер, які заслуговують на ширшу увагу, ніж теперішній інтерес із боку вузького кола науковців. Ми також не заохо-чували авторів розділів, присвячених центральним галузям юдаїки, про які

12

багато писано, але мало дискутовано, виходити за межі обсягу, потрібного для висвітлення поточного стану дискусії. Прагнучи дати огляд лише сьо-годнішнього стану галузі, ми відмовилися також від подання в підручнику нових визначень підгалузей юдаїки, які з часом цілком можуть набути визна-ння в академічних колах. Наприклад, «дослідження єврейського жіноцтва» колись, мабуть, матимуть ширший діапазон і перетворяться на «єврейські ґендерні студії», а вивчення проблем антисемітизму набуде точнішої назви «досліджень стосунків між євреями та неєвреями».

У листах до науковців із запрошенням до співпраці у створенні цього підручника ми назвали їхню потенційну роботу «міцвою» – доброю спра-вою заради майбутнього юдаїки. Ми дуже вдячні численним колегам, які долучилися до створення цієї книги. Особливо дякуємо тим науковцям (зо-крема, Філіпу Александеру та Сесиль Кузніц), які зуміли достатньо швидко написати розділи замість тих, хто планував, але зрештою відмовився від участі у проекті.

Структура цього підручника мала наслідком розпорошення по різних розділах таких важливих тем, як манускрипти й архіви, та бібліографічні дослідження. Ми радимо читачам підручника звертатися до предметного по-кажчика, який ми намагалися зробити якомога повнішим. За впорядкування покажчика висловлюємо подяку Розмарі Дір.

Подібні підручники найбільш цінні, коли містять найновішу інформацію, тому колектив видавництва Oxford University Press доклав чимало зусиль для забезпечення винятково швидких темпів обробки та публікації отриманого матеріалу. Ми вдячні Геленнан Френсіс за роботу з підготовки матеріалів до редагування, а викладацько-дослідницькій групі з гебраїстики та юдаїки Оксфордського університету й Оксфордському центру гебраїстики та юдаї-ки – за щедре фінансування цієї роботи. Ми особливо вдячні Джефові Нью за його фахове та швидке редагування тексту такого великого обсягу.

Залишається висловити подяку видавництву Oxford University Press, й особливо відповідальному редактору Гіларі О’Ші, за їхню ініціативу щодо написання такого підручника та її реалізацію.

Мартін Ґудмен, Джеремі Коген,

Девід СоркінОксфорд, серпень 2002 р.

ВСТУПНЕ СЛОВО

ПЕРЕДМОВА ДО УКРАЇНСЬКОГО ВИДАННЯ

ШАНОВНИЙ ЧИТАЧУ! Ви тримаєте в руках першу в українській культурі системну, майже енцикло-педичну працю, що репрезентує історію та духовні надбання єврейської цивілізації. В текстах понад п’ятдесятьох учених – провідних науковців світу – представлено: початки і розвиток бібліїстики та юдаїки; історію єв-реїв періоду Другого Храму і талмудичного періоду; тексти рабиністичної літератури; середньовічну єврейську історію та взаємини юдеїв, мусульман і християн за тієї доби; особливості історії та культури різних єврейських спільнот у різні історичні періоди; історію євреїв Західної, Центральної та Східної Європи від модерної доби до сьогодення; новітню історію, включно зі створенням і становленням держави Ізраїль; дослідження мов іврит, їдиш і ладіно й літератур цими мовами; тлумачення Біблії; єврейське право, місти-цизм, філософію, теологію, демографію, ґендерні студії; історію та сьогодення єврейської музики, архітектури, театру, кінематографу, фольклору, етнографії та соціології… Словом, важче назвати сфери досліджень єврейської історії та духовності, не представлені у книзі, ніж описати розмаїття тем і текстів пропонованого видання.

* * *«Про все вже написали, дякувати Богові, не про все подумали», – писав

Станіслав Єжи Лец, скептично оцінюючи чималу частку текстів людської цивілізації. Оксфордський підручник з юдаїки наче приймає цей виклик письменника, демонструючи майже в кожному розділі аналіз матеріалу на рівні сучасних знань та новітніх методологій досліджень. Читачеві запро-поновано історію розвитку досліджень кожної теми, делікатно та шанобли-во розглянуто науковий внесок попередників. І віртуальні спільноти наче об’єднуються – ті, що жили століттями раніше, та наші сучасники. Вражають масштаби доробку дослідницької спільноти. Наприклад, книги й рукописні тексти середньовічної івритської літератури видано та прокоментовано в десятках багатотомних антологій, вивчено зв’язки цієї літератури з єврей-ською традицією, християнською та мусульманською літературами тих часів. У розділі, присвяченому Шоа, читаємо: дослідження з історії Голокосту на-лічують понад 20.000 монографій. І ще приклад: щорічні біблійні конференції збирають тисячі дослідників. Порядок денний забезпечує синхронну роботу близько ста секцій, а обсяг «брошур» – програм конференції – сягає 400–500 сторінок (про це йдеться в розділі 27 «Тлумачення Біблії»).

ПЕРЕДМОВА ДО УКРАЇНСЬКОГО ВИДАННЯ 14

Характерною ознакою переважної більшості текстів «Єврейської цивілі-зації» є системний аналіз обраної проблематики. Завжди подано джерельну базу дослідження, характеристики історико-культурного середовища та його впливи на події, соціально-економічні умови часу, віддзеркалення подій у текстах сусідніх культур і цивілізацій… До аналізу самого феномену – будь то історична подія чи духовна течія – залучено численні сучасні дослідницькі методи. У книзі можна побачити практично весь спектр методологій гума-нітарних дисциплін.

Хотів би як приклад навести розділ 11 «Дослідження середньовічної івритської літератури: основні напрями і завдання» авторів Тови Розен та Елі Ясифа.

Зверніть увагу на цей текст, навіть якщо ви мало знайомі з його темати-кою. Справляє враження все: описуваний зв'язок середньовічної івритської літератури з текстами ТаНаХу й Талмуда; дослідження впливів арабської культури, зокрема запозичення арабської системи віршування, тематичних жанрів та поетологічних принципів для івритської поезії; географія фено-мену – від Палестини до Іраку, а далі – до країн Західної Європи; історія становлення єврейських поетичних шкіл, зокрема іспанської; структуризація жанрів тогочасної івритської прози і багато іншого.

У розділі подано феномен як у контексті логіки й досвіду досліджень теми, так і з урахуванням новітніх тенденцій розвитку літературознавчих наук та суттєвих змін наративів у сучасних роботах про історію євреїв.

Перед читачем постає низка велетнів духу, які передають один одному естафету досліджень від перших монографій середини ХІХ століття (Цунц, Штайншнайдер та інші) до розквіту науки на межі ХІХ та ХХ століть (Броді, Девідсон) і аж до сьогодення, позначеного активністю провідних дослідників історії та культури Середніх віків. Представлено тексти авторів, які вивча-ють історію літературних осередків; компаративістські студії (порівняння з арабською та романською літературами); роботи, що аналізують естетику й поетику текстів; найновіші розвідки, в яких автори використовують сучасні теорії нової критики, структуралізму, когнітивної теорії тощо.

* * *

Майже всі тексти побудовано діалогічно, і жоден не претендує на оста-точні відповіді – автори подають сьогоднішнє бачення об’єктів досліджень, означують перспективи подальших студій, формулюють питання, що по-требують відповідей (характерно, що часто це – звернення до студентів, бо саме їх автори підручника закликають продовжити дослідження).

Для прикладу, хочу звернути увагу читачів на надзвичайно глибоку статтю Марка Р. Когена «Середньовічне єврейство в мусульманському світі» (розділ 9). Автор стверджує: «Майже не викликає сумнівів, що своєю появою іслам завдячує впливам юдаїзму і що розвинений іслам багато в чому подібний до


рабиністичного юдаїзму». І далі: «Не викликає сумнівів і те, що зріле мусуль-манство, своєю чергою, вплинуло на юдаїзм». Аналізуючи взаємини громад, автор доводить, що в середньовічних суспільствах толерантність чеснотою не була, а монотеїсти вважали інших монотеїстів ледве не язичниками. Далі він аналізує низку факторів, які пом’якшували нетолерантність. У ті часи практика недотримання приписів законів була набагато більш впливовою, ніж дотримання правових норм у новітні часи європейської історії. Автор розповідає про участь євреїв у мусульманській економіці, основною харак-теристикою якої була цінність рівноправності взаємин, що зменшувала і релігійну зневагу до іновірців.

Марк Р. Коген звертає увагу на культурні взаємовпливи мусульмансько-го та юдейського світів за Середньовіччя, які проаналізовано у численних ґрунтовних дослідженнях останніх десятиліть. А на завершення статті він пропонує колегам – науковцям і майбутнім ученим (сьогоднішнім студен-там) – програму перспективних досліджень.

Особливої уваги, на його думку, заслуговують матеріали з Каїрської ґенізи. Вчений закликає колег долучитися до укладання повної бази даних розшиф-ровок історичних документів з Ґенізи, до створення систематизованих ката-логів колекцій та електронних зображень рукописів. Студентам автор пропо-нує долучатися до найбільш важливих, з його точки зору – Прінстонського проекту та Проекту Ґенізи Фрідберґа.

* * *Суттєвою ознакою цієї книги, що позитивно вирізняє її серед багатьох

інших, є те, що єврейську історію та духовність розглянуто не ізольовано, а як складові загальнолюдської цивілізації. Якщо розділ присвячено історичній тематиці, то подано загальний контекст доби та регіону; якщо темою роз-ділу є містика, то її розглядають у взаєминах і взаємовпливах з містичними вченнями інших народів; якщо автор розглядає літературу чи фольклор, то названо зовнішні та внутрішні джерела жанрів, форм, стилів тощо.

Характерний у цьому сенсі й розділ 25 про літературу єврейської діаспори, який починається фразою, дуже важливою для загального розуміння:

«Вигнання євреїв з Іберійського півострова 1492 р. та їхнє подальше роз-сіяння Європою, Північною Африкою, Азією, Близьким Сходом та обома Америками призвело до постання літератур не лише такими новочасними єврейськими мовами, як їдиш, іврит та ладіно, й такими діалектами, як єврейсько-італійські та єврейсько-арабські, а й більшістю основних західних мов – від англійської, російської та німецької до італійської, французької та іспанської. Звісно, ці чужомовні літератури належать до відповідних національних канонів: португаломовні єврейські автори зробили внесок до португальської літератури, польськомовні – до польської тощо. Відтак, першими твори цих письменників читають носії відповідної мови як зразки


меншинної літератури, наділеної певним етнічним колоритом; і лише потім, через переклад, читачі всього світу знайомляться з цими авторами радше як з єврейськими письменниками, ніж як із представниками конкретної країни. Визначальна подвійна ідентичність таких авторів (наприклад, єврейсько-британські письменники) дає підстави зарахувати їх до міжнаціонального єврейського літературного канону». Узагальнюючи тему, Ілан Ставанс пише, що народ Книги є, насправді, народом книг, написаних різними мовами.

І далі автор статті цитує близьке йому означення Бааля Махшовеса: «Багато мов, одна література». Слідом подано огляд цієї літератури на п’яти конти-нентах, об’єднаної тими чи іншими ознаками єврейської історії та культури. Імена ж авторів відомі в усьому світі: від Хаїма Нахмана Бяліка до Шмуеля Аґнона; від Шолом-Алейхема до Шауля Черняховського; від Гайнриха Гайне до Айзека Дізраелі; від Франца Кафки до Бруно Шульца; від Ісаака Бабеля до Урі Цві Ґрінберґа, від Анни Франк до Елі Візеля, від Альберто Ґершунова до Сола Белоу, від Бернарда Меламуда до Філіпа Рота…

Як на мене, ця концепція допомагає краще зрозуміти феномен літератур, які належать одночасно кільком культурам (інколи – цивілізаціям). І стосуєть-ся це не лише єврейської, а й великої кількості літератур сучасного світу.

* * *Ще одну тенденцію простежуємо в текстах книги – відмову від «священ-

них корів кожної культури, кожної спільноти – національно-романтичних версій історії».

Так, С. Ілан Троен, автор розділу про поселення й державність у Землі Ізраїля (розділ 18) з іронією пише про традиційні тексти, що подають іс-торію кібуців і починаються з історичного і природничого опису місця, де було створене поселення[…], відтак констатації, що це поселення було за-початковане давніми євреями. […] Із залученням якомога більшої кількості біблійних, рабиністичних й археологічних джерел. […] Після зруйнування Другого Храму практично нічого не фіксувалось упродовж тривалого періоду мусульманського завоювання і контролю. Розповідь швидко жвавішає з при-буттям перших сіоністських піонерів, хоч би коли вони тут оселилися – чи у 1880-х, чи у 1950-х рр. Саме від того моменту множаться сторінки з історіями окремих людей і подій. Таким є «панівний наратив», до якого сучасні вчені ставляться з великим скепсисом.

Троен узагальнює: «сіоністська академічна історіографія зазвичай схи-лялася до уславлення радше колективних, ніж індивідуальних досягнень у великій драмі Повернення до Сіону». Натомість дійсність полягала в тому, що більшість євреїв, вихідців із середнього класу, прагнули жити й жили у містах, де з часом створили унікальні явища Тель-Авіва, Єрусалима, Хайфи…

Ґрунтовно та безкомпромісно автор статті висвітлює проблеми та про-тиріччя розвитку сучасного Ізраїлю. Суспільство розривають суперечності


між спільнотами, що походять з різних регіонів світу, між релігійними та світськими громадами, між арабами та євреями, між людьми різних поколінь і різних статків… Словом, замість здорового й цілісного соціуму, який про-рокували засновники сіонізму, перед нами постають держава і суспільство, які не уникнули протиріч світу та ще й додали до них специфічні проблеми арабо-ізраїльського геополітичного протистояння.

* * *Зрозуміло, що чимало сторінок підручника присвячено дослідженням

Біблії. Автор розділу «Тлумачення Біблії» Майкл Фішбейн так окреслює тему: «Класична і традиційна єврейська культура є засадничо книжною – сформо-ваною, наповненою і трансформованою Письмом (єврейською Біблією) та його інтерпретаціями. Біблія завжди окреслювала правничі та інтелектуальні горизонти, хоча її прямі настанови були обмеженими, а подальші уточнення і коментарі – дуже розгалуженими. Відтак, Письмо є визнаним і безсумнів-ним осердям традиційного юдаїзму, а всі його частини визнано богоданими і священними».

Автор подає дуже стислу, але надзвичайно цікаву версію значення й ін-терпретації Біблії в історії євреїв. Оцінюючи внесок учених ХХ століття він пише: «Протягом багатьох століть тлумачення єврейської Біблії передбачали роз’яснення, переклад, інтерпретацію та використання Письма всередині єврейської спільноти на різних історичних етапах; вони передбачали як ро-зуміння тексту в межах його власної системи понять, так і його актуалізацію для потреб народу і його ідентичності. Життя, право, апологетика спира-лися передусім на Письмо; його нові інтерпретації пропонували як знання про минуле та ідеали, так і надію на теперішнє й майбутнє. Отже, Біблійні інтерпретації формувалися для потреб євреїв та юдаїзму, а не були низкою документальних пам’яток з історії давнього Ізраїлю та Близького Сходу».

У цій статті подано юдейські інтерпретації «Книги книг». Проте у підруч-нику докладно представлено тенденцію наближення одне до одного сучасних юдейських та християнських академічних досліджень Святого Письма.

Біблійні теми є практично наскрізними для «Єврейської цивілізації» – від історичних текстів про відповідну добу до аналізу практично всіх теологічних тем, літератури, сучасного мистецтва…

* * *Певен, що українського читача особливо зацікавить розділ «Поселення й

державність на Землі Ізраїля».Автор починає розділ з опису концепцій колонізації Палестини. Конфлікт

навколо цих ідей стимулював появу багатьох видань про єврейську та араб-ську Палестину, які містять дослідження історичних та юридичних прав на ці землі, а також оцінки економічного потенціалу освоєння країни. Значна


частина цих праць – міжнародні дослідження, які перебували в центрі уваги світової спільноти напередодні рішення про створення Держави Ізраїль.

У статті проаналізовано ідеології та практики дій єврейських партій і рухів, інституційного розвитку, стану соціальних та економічних проблем країни, динаміки арабо-ізраїльського протистояння. Окрему увагу приділено чис-ленним біографіям батьків-засновників країни, які успадкували давню запо-відь, за якою царям належало бути книжниками й писати тексти – авторські версії подій. Проте набагато більш інформативними та об’єктивними є зібрані й надруковані документи сіоністських рухів майже з усіх країн Європи та Північної Америки. Окремо подано огляд історії імміграції, яку розглянуто не тільки і не стільки як суто романтичну ідею, а як важкий та непересічний, а часом і трагічний досвід низки поколінь. Доповнено картину оглядом антро-пологічних та соціологічних джерел з вивченням становлення окремих сіл і міст нової країни. Йдеться також про специфічний досвід адаптації в новій державі різних субетнічних груп як європейських, так і вихідців з Африки чи країн Близького Сходу.

Надзвичайно цікаво читати про історію кібуців, які еволюціонували від етапу втілення соціальної утопії до періоду кризи. Мовиться і про інститу-ційну неконкурентноздатність кібуців у сучасній світовій економіці, і про нездатність кібуців сприяти становленню впевнених у собі, компетентних, незалежних особистостей, конкурентних у світі ХХІ століття.

У статті подано огляд інституційної розбудови ізраїльської івритомовної освіти, формування сучасної літератури та культури. Окремо досліджено творення національних міфів та співвідношення їх із подіями, що стали осно-вою національної ідеології – Масада, історія Голокосту тощо.

Як і в багатьох інших розділах «Єврейської цивілізації» важливою складо-вою статті є огляд критичних та ревізіоністських концепцій теми. Автори цих публікацій наголошують на недостатньому осмисленні арабської складової історії країни, докладно аналізують основні протиріччя і конфлікти розвитку ізраїльського суспільства.

Надзвичайно важливий для українського читача і розділ 20, що розпові-дає про відродження івриту як розмовної світської мови в Державі Ізраїль. Спостерігаючи чергову кампанію, спрямовану на русифікацію України, вко-тре переконуєшся, що досвід інших народів, зокрема (а може, й особливо) єврейського, треба вивчати і знати. Адже івритом, який протягом багатьох століть був лише мовою спілкування з Богом, сьогодні говорить увесь Ізраїль. І так не сталося само собою – це переможний результат спочатку піонерів, згодом – однодумців, а потому і всієї нації.

* * *Окремо хотілось би звернути увагу на додатки до розділів – анотовані

списки рекомендованої літератури. Інколи мені здавалося, що їх варто


було б видати і окремо – як авторські бібліографічні посібники для всіх за-цікавлених юдаїкою. Це тільки здається, що сьогодні потреба в таких спис-ках мінімізується («Інтернет знає все») – найкращі експертні рекомендації переоцінити неможливо. Саме вони представлені у книзі. А інколи ще й так переконливо, що хочеться цитувати. Так, рекомендована література до розділу 2 «Бібліїстика та юдаїка» починається такими характеристиками: «Чудове потрактування зіткнення Гаскали з біблійною критикою можна знайти у Breuer (1996). У Carmy (1996) міститься цікаве обговорення остан-ніх спроб ортодоксальних науковців упритул підійти до біблійної критики. Книга Фішбейна (Fishbane 1985) належить до класики біблійних студій; у ній доведено, що процеси тлумачення, характерні для постбіблійної літератури, можна виявити й у самій Біблії. Блискучий вступ до критики джерел написано Фрідманом (Friedman 1987). Чудовою антологією наукових есеїв є видання Greenberg (1995), а Greenberg (1984) – прекрасна збірка наукових статей на тему єврейської освіти. У Hayes (1999) містяться стислі біографії видатних бібліїстів та огляди головних тем у сфері тлумачення Біблії. Holtz (1984) – це популярний вступ до «великих книг єврейської традиції»; я, зокрема, реко-мендую такі нариси: J. Rosenberg, «Biblical Narrative» (31–38); E. L. Greenstein, «Biblical Law» (83–103); M. H. Lichtenstein, «Biblical Poetry» (105–127); E. L. Greenstein, «Medieval Bible Commentaries» (213–259). Усі ці нариси містять вичерпну бібліографію. JPS Torah Commentary (1989–1996) – це відома серія коментарів до Тори, призначених для широкої єврейської аудиторії; вони синтезують традиційне вчення з сучасною наукою».

* * *«Єврейська цивілізація» виходить українською мовою в часи плідного

етапу розвитку української гуманітаристики. Та я певен, що серед блискучих чи просто добрих книг як вітчизняних авторів, так і перекладів останніх років і десятиліть Оксфордський підручник не загубиться. Навпаки, пророкую цій книзі гідне місце в бібліотеках інтелектуалів. Адже тема юдео-християнської цивілізації є однією з найважливіших у світі початку ХХІ століття.

* * *І насамкінець: велика подяка всім, хто працював над книгою і зробив

можливим її видання, в першу чергу, моїм колегам: Маргариті Єгорченко, Наталії Риндюк, Валерії Богуславській, Світлані Невдащенко.

Леонід ФінбергКиїв, квітень 2012 р.

Р О З Д І Л 2

БІБЛІЇСТИКА ТА ЮДАЇКА

А Л А Н К У П Е Р

Д ВА КОМ Е Н ТА РІ ДО К Н И Г И Л Е ВИ Т

ОДИН зі способів визначити відносини між бібліїстикою та юдаїкою полягає в уважному вивченні двох ключових моментів у розвитку єврейської акаде-мічної бібліїстики1. ХХ ст. було позначене двома авторитетними єврейськими коментарями до Книги Левит: перший належав Давиду Цві Гофману (2 томи; 1905–1906), другий – Джекобу Мілґрому (3 томи; 1991–2000). Ці коментарі вирізняються не лише високою якістю, а й тим, що демонструють важливі тенденції в єврейській бібліїстиці.

1 Я вживаю цей незграбний вислів, аби підкреслити, що існує дедалі більший потік неакаде-мічних єврейських трактувань Біблії, призначених для широкої аудиторії та синагогальної кафе-дри. Цю тенденцію добре ілюструють біблійні коментарі ArtScroll, написані для ортодоксаль-ного середовища. Оцінки їх див. у Levy (1983). Однією з найуспішніших публікацій ArtScroll є книжка Chumash (1994), яку можна знайти в багатьох ортодоксальних синагогах і єврейських оселях. Цей коментар є збіркою традиційних тлумачень та уникає критичних питань. Два най-більші ліберальні рухи в юдаїзмі – реформістський і консервативний – випустили коментарі до Тори для домашнього та синагогального вжитку, де зроблено спробу поєднання традиційних і сучасних знань. Див. відповідно Plaut (1981) і Lieber et al. (2001). Обидва коментарі були при-значені замінити «П’ятикнижжя» Герца, яке майже три чверті століття слугувало наріжним каменем синагогального життя в англомовних країнах. Щодо оцінки коментарів Герца див. Meirovich (1998).

АЛАН КУПЕР РОЗДІЛ 236

На той час, коли Гофман взявся писати коментар до Книги Левит, він уже був відомий своїми критичними аналізами рабиністичної літератури, що викликали обурення деяких ортодоксальних учених (див. Herr 1971: VIII. 808–810; Levine 1999: I. 513). Однак Гофман аж ніяк не збирався поширювати свій критичний підхід на Біблію, і його коментар, попри всю ерудованість і філологічну проникливість ученого, мав неприховано апологетичний харак-тер. Гофман переслідував подвійну мету: відмовитися від аналізу Книги Левит із позицій «вищої критики»2, який переважав у головній (протестантській) течії бібліїстики, і продемонструвати, що рабиністичне тлумачення законів Левит було не лише авторитетним для євреїв, а й відбивало правильну інтер-претацію біблійного тексту.

У передмові до івритського перекладу коментаря Гофмана його син, Мойсей Гофман, виокремлює батьків розгляд Левит 6: 12–16 як типовий для цього автора. Вчені-християни, пише він, не могли зрозуміти цього уривку, бо не були обізнані з рабиністичною традицією, а відтак, «поділили цю перикопу на частини й вигадали теорію, нібито її складено з різних шарів у різні часи й останній додаток з’явився лише після вавилонського полону». Натомість Гоф ман спромігся довести не лише єдність і стародавність уривку, а й те, що «рабиністична традиція цілком узгоджується з очевидним смислом цього тексту»3.

Протестантські бібліїсти часів Гофмана, як правило, мали антипатію до Книги Левит і не були обізнаними в рабиністичній традиції4. Згідно з панів-ним критичним поглядом, культові настанови цього тексту відбивали пізній занепадницький період релігії Ізраїля, яка вже далеко відійшла від учень про-років; тому, мовляв, Левит майже не становить інтересу для теологів. Згідно з цією думкою, Книга Левит стала провісницею деспотичного законництва фарисейського юдаїзму, звільнення від якого принесли заповіді Христа. Так, Ернест Фрерікс у своєму вступі до авторитетної збірки нарисів єврейських бібліїстів завважує: «Найменш прийнятним елементом для єврейських бібліїстів у програмі Вельгаузена було перекручення єврейської історії: під-несення періоду перед вигнанням як найважливішого і тлумачення періоду після вигнання як часів темряви й занепаду»5.

2 «Вища критика» поєднує критику джерел (яка поділяє текст на кілька джерел, виходячи з припущення про колективне авторство) та історичну критику (яка ставить джерела в їх кон-кретний історичний контекст). Відтак метод «вищої критики» спрямований як проти теорії єдиного авторства, так і проти традиційної атрибуції і датування біблійних книг.

3 Hoffmann (1976): друга сторінка передмови Мойсея Гофмана (без паґінації).4 У своєму листі до видатного семітолога Теодора Ньольдеке, в 1872 р., Авраам Ґайґер заува-

жив, що хоча євреї не можуть очікувати від християн обізнаності в рабиністиці, однак «ми не маємо права вимагати від людей, незнайомих із цією літературою, аби вони утримувалися від су-джень про неї або принаймні висловлювали свою думку обережно». Див. Wiener (1962: 135).

5 Frerichs (1987: 3). Див. також Levenson (1987: 281–307). Більш загальний аналіз від провід-ного єврейського бібліїста див. Greenstein (1990: 23–46).

БІБЛІЇСТИКА ТА ЮДАЇКА 37

Отже, не дивно, що єврейські вчені з традиційною освітою відкидали бі-блійну критику. 1903 р., коли Соломон Шехтер влучно перейменував так звану «вищу критику» на «вищий антисемітизм»6, Гофман опублікував перший том гострополемічної праці про біблійну критику під громіздкою назвою «Головні аргументи проти гіпотези Графа–Вельгаузена» (Die wichtigsten Instanzen gegen die Graf–Wellhausenschen Hypothese)7. Хоча насправді характерні для Гофманових бібліїстичних праць апологетизм і негативізм8 були наслідком більш ніж столітніх непростих відносин євреїв із біблійною критикою.

Як показав у своєму дослідженні єврейської бібліїстики епохи Гаскали Едвард Броєр, єврейські маскілім («просвітники») XVIII ст. були майже цілком солідарні з цілями та прагненнями німецького Просвітництва, од-нак там, де йшлося про вивчення Біблії, вони встановлювали певні обме-ження. Порівняльне дослідження давньоєврейського тексту Біблії та інших стародавніх версій з позицій «нижчої критики»9 викликало сумніви щодо автентичності й точності масоретського тексту, нормативного для євреїв. «Вища критика» займалася реконструкцією історії Ізраїлю, але була про-сякнута антиєврейським духом. Неоднозначна реакція євреїв полягала, за формулюванням Броєра, в «прийнятті… стандартів літературного аналізу та тлумачення XVIII ст.» із одночасним «спротивом тим аспектам європейської культури, які вважалися несумісними із засадничими елементами традицій-ного юдаїзму» (Breuer 1996: 228).

Ця двозначна позиція, безперечно, відбилась у працях Гофмана. Впродовж усього ХІХ ст. діяли й ще три чинники, які сприяли подальшому відчуженню єврейських науковців від біблійної критики. По-перше, антитрадиціона-лістські та антиєврейські тенденції цієї критики поєднувалися з фактичним вилученням євреїв із даного академічного дискурсу. Біблійною критикою займалися на теологічних факультетах європейських університетів, де євре-ям посад не пропонували. Гофман, наприклад, здобував освіту переважно в

6 Див. Schechter (1959: 35–39). Це сталося під час бенкету на честь Кауфмана Колера з приво-ду його обрання головою Коледжу єврейського союзу. Навіть ця найліберальніша з єврейських інституцій успадкувала вороже ставлення до біблійної критики через антикритичну позицію її засновника – Ісаака Маєра Вайза.

7 Учені Карл Гайнрих Ґраф (1815–1869) та Юліус Вельгаузен (1844–1918) були найвпливо-ві шими прихильниками «документальної гіпотези». Вони визначили чотири джерела П’яти-книжжя й розташували їх у хронологічному порядку, який став потім загальновизнаним: J, E, D, P, тобто Jahwist (Ягвіст), Elohist (Елогіст), Deuteronomist (Повторення Закону) та Priestly (Жрецький кодекс). Вважалося, що автор Левит належав до священиків періоду після вигнання.

8 Цю влучну характеристику застосував до Гофмана Барух Лівайн.9 «Нижчою критикою» називають намагання встановити якомога точніший текст Біблії.

Головними знаряддями «нижчої критики» є філологічний аналіз і ретельне зіставлення стан-дартного давньоєврейського тексту (масоретського) з іншими – такими, як кумранські сувої та давньогрецький переклад (Септуаґінта).


єшиві та семінарії і ніколи не обіймав посади в університеті, хоча німецький уряд і нагородив його званням професора з нагоди 75-ліття. Високого про-фесійного рівня в галузі бібліїстики та рабиністики він досяг, викладаючи у рабинській семінарії і виконуючи обов’язки рабина однієї з єврейських громад Берліна.

По-друге, розвиток прогресивних течій в юдаїзмі сприяв зосереджен-ню традиційних єврейських науковців на антикритичній позиції. Експе-риментальний рух у напрямку більш критичного погляду, що відбувався наприкінці XVIII – на початку ХХ ст., пізніше став занепадати внаслідок антагонізму між ортодоксами та реформістами. Прикладом такої тенденції є два видання великого коментаря Якоба Цві Мекленбурґа «Святе Письмо і традиція» (Ha-ketav ve-ha-qabbala), що вийшов друком у 1839 та 1852 рр. Як продемонстрував Броєр, в останньому виданні Мекленбурґ, через «явну й дедалі більшу зацікавленість у цілісності рабиністичної традиції… висло-вив чіткішу програмну позицію – підтвердив синайське походження Усного Закону, що є ознакою ортодоксального світогляду» (Breuer 1995: 287).

На самому початку ХХ ст. апологетичні тенденції, так добре проілюстро-вані Гофмановим аналізом Книги Левит, були фактом ортодоксальної науки. Герменевтика, що виникла в результаті, покладалася на п’ять принципів, які можна назвати «антикритичними»: (1) увесь текст Тори було даровано на Синаї; (2) автором Тори був Бог, який продиктував її Мойсею; (3) біблійний текст було передано точно; (4) рабиністичне тлумачення законів є правиль-ним; (5) для адекватного розуміння Святого Письма потрібні лише традиційні єврейські джерела10.

Третьою обставиною, що в ХІХ ст. розмежовувала юдаїку та бібліїстику, було те, що навіть прогресивні єврейські вчені – прихильники «наукового дослідження юдаїзму» (Wissenschaft des Judentums) – здебільшого цуралися біблійної критики (див. Soloweitschik and Rubasheff 1925: 122–143; Levine 1992: 15–32). Кілька поодиноких прикладів критичних досліджень були пов’язані, як правило, з пізнішими біблійними книгами, тобто критики П’ятикнижжя єврейські науковці уникали. У деяких випадках вони дивним чином перед-бачили майбутні процеси в бібліїстиці, і можна лише здогадуватися, як би розвивалися події, якби стала можливою серйозна співпраця між єврейськи-ми та християнськими вченими або між прогресистами і традиціоналістами всередині єврейської наукової спільноти.

Перший розділ епохальної праці Леопольда Цунца «Релігійна думка юдеїв в історичному розвитку» (Die Gottesdienstlichen Vorträge der Juden historisch entwickelt) 1832 р., становить саме такий випадок. Цунц порушує питання

10 Див. Levy (1996: 39–80; 159–204). Мушу додати, що один із моїх учителів, Сід (Шнаєр) З. Лейман (зараз працює у Бруклінському коледжі та Єшива-університеті), є ортодоксальним юдеєм, дуже добре знайомим із біблійною критикою. Див. Leiman (1996: 181–187).


авторства й датування двох Книг Хронік і доходить висновку, що вони є переробкою більш ранньої біблійної історіографії, в якій віддзеркалилися проблеми періоду Другого Храму, а саме – ІІІ ст. до н. е. У ході дискусії Цунц стверджує також, що створення Книги Псалмів (традиційно приписуване цареві Давиду) відбувалося одночасно зі створенням Книг Хронік і до неї було включено, разом із більш ранніми матеріалами, псалми часів до та після полону.

Думки Цунца з цих питань були сумісними з поглядами сучасних йому біблійних критиків, але надалі він зосередився майже виключно на вивченні постбіблійної єврейської літератури. Схоже, він вважав критичні аналізи Біблії своїх сучасників-християн цілком прийнятними, тому й зосередив свою увагу на текстах, які ще не потрапляли в поле зору критиків. Лише наприкінці життя, коли Цунц опублікував низку видатних критичних дослі-джень біблійних книг, стало зрозуміло, що він увесь час не втрачав зв’язку з біблійною критикою.

Авраам Ґайґер – можливо, найвидатніший після Цунца ліберально на-лаштований єврейський учений – запропонував навіть ще радикальнішу програму бібліїстики у своєму творі 1857 р. «Оригінальний текст і переклади Біблії у зв’язку з внутрішнім розвитком юдаїзму» (Urschrift und Übersetzungen der Bibel in ihrer Abhängigkeit von der inneren Entwicklung des Judenthums). Спираючись на праці Цунца, Ґайґер спробував показати, як у розвитку та редагуванні біблійних переказів відбивалися ідеологічно вмотивовані пе-реробки більш раннього матеріалу пізнішими авторами. Оскільки автори періоду Другого Храму були священнослужителями, в їхній роботі, звичайно, виявилася прохрамова орієнтація.

Ґайґер твердив, що процеси, які відбувалися під час трансформації авто-рами своїх джерел, мали екзегетичний характер і були подібні до аналогіч-них процесів, наявних і у стародавніх перекладах Біблії, і в рабиністичному тлумаченні. «За часів до виникнення остаточної редакції Біблії», – писав він, – «роль, яку пізніше взяла на себе екзегеза, належала перевірці тексту» (Wiener 1963: 261). Ця теза Ґайґерової праці була передвісником важливого процесу в бібліїстиці, який розпочався більш ніж за століття після публікації його твору, і про який ітиметься нижче. Однак за життя Ґайґера цей напрям, попри його схвалення єврейськими та християнськими науковцями, не знайшов послідовників.

Якщо відступити від передумов, які породили Гофманів коментар до Книги Левит, і поглянути на інтелектуальне середовище, в якому виник коментар Мілґрома, між ними можна виявити кілька аналогій, але ще більше – вираз-них відмінностей. Мілґром здобув освіту в державному університеті, але своє рабинське призначення й усі вчені ступені отримав у Єврейській теологічній семінарії Нью-Йорка (див. статтю Гейза, присвячену Мілґрому: Hayes 1999: II. 157–158; див. також Sperling 1992: 103–104). До початку повноцінної академіч-


ної кар’єри Мілґром багато років обіймав посаду рабина однієї з конґрегацій, одночасно викладаючи в місцевому університеті. В цьому подвійному статусі він і розпочав свої наукові дослідження. Сам він казав, що присвятити себе дослідженню Книги Левит його спонукали складнощі, пов’язані з читанням проповідей на тему цієї найскладнішої книги Тори. Коли поєднувати викла-дацьку роботу з функціями рабина надалі виявилося неможливим11, Мілґром зробив вибір на користь посади професора Каліфорнійського університету. На той час (у 1965 р., коли йому було вже 42 роки) він був одним із небагатьох єврейських учених, які викладали Біблію в північноамериканських світських університетах (ця ситуація змінилася лише наприкінці 1970-х рр.).

Якщо коментар до Книги Левит Гофмана є найвищим досягненням кон-сервативної, антикритичної єврейської бібліїстики кінця ХІХ – початку ХХ ст., то коментар Мілґрома є типовим для еклектичних і ліберальних настроїв початку ХХІ ст. Окрім глибокої відданості темі, причиною якої були, без-сумнівно, особиста релігійність, а також наукові інтереси, праці Мілґрома й Гофмана мають іще дві спільні риси. По-перше, основою обох коментарів є ґрунтовне володіння івритом обома авторами. Добре знання мови і рішуче небажання змінювати початковий текст були визначальними рисами біль-шості єврейських коментаторів Біблії, які в цьому сенсі були спадкоємцями великих екзегетів Середньовіччя12.

По-друге, Мілґром з вичерпною повнотою цитує традиційні єврейські коментарі, хоч і не поділяє тих апологетичних міркувань, з яких це робить Гофман. Позиція Мілґрома полягає радше в тому, що рабиністичні та серед-ньовічні тлумачення мають філологічне підґрунтя. Рабиністична традиція, крім того, з хронологічного та ідеологічного погляду є логічним продовжен-ням біблійного тексту й тому може містити цілком точні його тлумачення та уточнення. Цей погляд є далеким від догматичного визнання авторитету рабиністичної інтерпретації, але так само далекий він і від наполягання попе-редніх критиків на радикальному розходженні між релігією Ізраїля (біблійних часів) та постбіблійним юдаїзмом, а також від ідеї відмови від традиційної інтерпретації через її «некритичність» або «несучасність».

У своєму коментарі Мілґром не лише залучає для роботи над текстом філологічний аналіз і традиційну екзегезу, а й звертається до матеріалів, до того недоступних Гофману, зокрема до артефактів і текстів, отриманих завдя-

11 Сам Мілґром зауважив, що взірцем для нього був Роберт Ґордіс, його викладач у Єврей-ській теологічній семінарії. Ґордіс «успішно розподіляв свій час між проблемами громади, ви-кладанням і рабинською кафедрою» (Sperling 1999: I. 456).

12 Щодо цієї риси єврейських бібліїстів див. Greenberg (1995: 3–8). Винятком із правила був Г. Л. Ґінзберг із Єврейської теологічної семінарії – безперечно, один із найвидатніших іврит-ських філологів ХХ ст., відомий, однак, численними самоправними змінами біблійного тексту. Часто жартують, що багато які корективи, внесені ним до Книги Ісаї, можна виправдати тим, що його іврит був кращим за іврит Ісаї.


ки археологічним розкопкам, а також до соціологічних моделей, потрібних для розуміння релігійних явищ, описаних у Книзі Левит. За часів Гофмана археологічні дані саме почали справляти певний вплив на бібліїстику, але відчутних наслідків для єврейської науки ще не мали. Те саме можна ска-зати і про соціологічний підхід: у працях Гофмана важко виявити симпатію до тих основоположних праць із порівняльного релігієзнавства, які почали з’являтися за його життя. За сто років, що минули відтоді, археологічні від-криття та соціологічні дослідження зробили, безперечно, величезний внесок у бібліїстику.

І, нарешті, Мілґром обирає підхід до Книги Левит з позицій «вищої кри-тики», розглядаючи саме ті питання щодо авторства, датування та місця в суспільстві, які були неприйнятними для Гофмана. Він розробляє власну критичну модель на підставі педантичного аналізу та в діалозі з сучасною наукою13. Тим самим Мілґром перевертає з ніг на голову старий критичний підхід. Замість «доводити», що Левит є пізнішим, занепалим паростком бі-блійної релігії, Мілґром демонструє, що ця книга віддзеркалює впорядкова-ний і складний світогляд, а також глибоку теологічну проникливість. Відтак «єврейський характер» цієї книги є не вадою, а джерелом її сили.

Праці Гофмана стали кульмінацією кількох культурних та інтелектуаль-них процесів попереднього століття. Те саме можна сказати і про доробок Мілґрома. Далі в цьому нарисі я зосереджу увагу на трьох процесах у ХХ ст., що зблизили бібліїстику та юдаїку таким чином, як за часів Гофмана годі було й мріяти.

Є ВРЕ Ї У М А Ґ ІС Т РА Л ЬН И Х СФЕ РА Х Н АУ КОВ ОЇ Д І Я Л ЬНО С Т І

Характерною ознакою часів Гофмана було відсторонення єврейських на-уковців від роботи в основних напрямах академічної бібліїстики. Натомість доба Мілґрома позначена масовим вступом єврейських учених до цієї гільдії, включно з призначенням євреїв викладачами факультетів бібліїстики у кіль-кох протестантських семінаріях14. Одним із чинників, що сприяли розвиткові

13 Варто зазначити, що Мілґром майже зовсім не розглядає критичних питань у своєму ко-ментарі до Книги Чисел (Milgrom 1990). Коментар до Книги Чисел є складовою коментаря до Тори, розрахованого на широку єврейську аудиторію; коментар до Книги Левит нале-жить до серії Anchor Bible, призначеної для науковців та освічених непрофесіоналів будь-яких релігійних переконань.

14 Це явище ще чекає на вичерпне документальне обґрунтування, хоча єврейські засоби інформації вже звернули на нього увагу (див. Cattan 2002). Серед цих бібліїстів можна на-звати Алана Купера з Теологічної семінарії Юніон у Нью-Йорку, Майкла Фішбейна та Тікву Фраймер-Кеньски з Богословської школи Чиказького університету, Джона Левенсона з Бого-словської школи Гарвардського університету, Джека Сассона з Богословської школи універси-


академічної єврейської бібліїстики, був швидкий розвиток самої універси-тетської системи, з наголосом на урізноманітнення складу як студентів, так і викладачів за рахунок включення мало представлених раніше груп (Sperling 1992: 115–117). Таке розширення мало визначальний вплив на бібліїстику.

У 1976 р. Товариство біблійної літератури проводило свою щорічну кон-ференцію в готелі «Стауферс Ріверфронт Тауерс» у Сент-Луїсі (штат Міссурі). Програму було розподілено між тридцятьма чотирма секціями, семінарами та групами. Всі голови та співголови цих секцій, семінарів і груп були чолові-ками, до того ж штатними співробітниками товариства. Двоє євреїв входили до складу його виконавчої ради.

Єврейські науковці очолювали п’ять секцій, але за більш уважного роз-гляду картина видається менш втішливою. Двоє з цих голів були представ-никами підпорядкованих товариств – Міжнародної організації масоретських досліджень і Національної асоціації викладачів івриту. Ще двоє очолювали секції, присвячені вочевидь периферійним розділам бібліїстики, – «Ранні рабиністичні дослідження» та «Мистецтво і Біблія». Останнім єврейським головою був Мілґром, який вів секцію під назвою «Поклоніння та культ у стародавньому Ізраїлі». Ця секція була своєрідним «ґетто» для єврейських учасників, адже така рубрика мало цікавила тогочасних бібліїстів-неєвреїв. У 1976 р. учасниками її, крім самого Мілґрома, були Г. Л. Ґінзберг, Барух Лівайн, Джек Сассон і Ціоні Цевіт. Мілґром (тоді викладач Каліфорнійського універ-ситету, тепер почесний професор), Лівайн (тоді викладач Нью-Йоркського університету, тепер почесний професор) і Сассон (тоді викладач Університету Північної Кароліни, тепер викладає в Богословській школі Університету Вандербільта) належали до дуже вузького кола єврейських бібліїстів, що на той час обіймали посади викладачів бібліїстики у світських університетах Північної Америки15.

У 1999 р. ситуація докорінно змінилася: програма конференції налічувала вже 95 секцій, груп, семінарів та консультацій – майже втричі більше, ніж у 1976 р. (сама лише брошура з програмою збільшилася зі 126 сторінок до 378). Із 95 заходів програми 34 очолювали жінки (як голови чи співголови),

тету Вандербільта та Марвіна Свіні з Клермонтської богословської школи.15 У 1976 р. (коли я здобув докторський ступінь) було лише три старших професори, що

викладали Біблію у світських університетах: Лівайн, Мілґром і Наум Сарна з Університету ім. Л. Брендіса (тепер почесний професор). Було також кілька єврейських професорів, які за-ймалися бібліїстикою, чиї посади та наукові інтереси були пов’язані здебільшого з близькосхід-ними мовами та культурами. До їхнього числа входили двоє моїх викладачів у Колумбійському університеті – Девід Маркус (тепер працює в Єврейській теологічній семінарії) і покійний Моше Гельд, а також двоє моїх викладачів з Єльського університету – Вільям В. Галло та покій-ний Дж. Дж. Фінкельштейн. Сперлінґ зауважує, що більшість єврейських бібліїстів у Північній Америці, які належали до так званої «другої хвилі» (тобто ті, хто отримав докторський ступінь у 1942–1965 рр.), були фактично фахівцями зі стародавнього Близького Сходу (Sperling 1992: 89–113).


що становило 36 відсотків, на відміну від 0 відсотків у 1976 р. У збільшенні числа заходів програми віддзеркалилися також вражаючі зміни всередині галузі. Євреї брали участь практично в усіх подіях конференції, не обмежу-ючись кількома спеціалізованими групами. Дехто з них брав активну участь у роботі досить несподіваних секцій, а одна єврейка взагалі була співголовою групи з вивчення Євангелія від Матвія (однієї з провідних груп), тим часом як неєврейка була співголовою секції, що займалася раннім рабиністичним юдаїзмом. Як бачимо, такий розподіл ролей виглядає досить цікаво.

У 1976 р. кожен, хто переглядав перелік секцій (основних пунктів про-грами), міг вирізнити центр бібліїстики, її осердя, і розрізнені студії довкола. Міцно укоріненими в осерді були секції «Формальна критика», «Теологія Старого Завіту», «Історія Ізраїлю» та «Давньоєврейські писання і споріднені літератури». На периферії ж опинилися новіші, але марґінальні секції, як-от «Мистецтво та Біблія», «Біблія та гуманітарні науки», «Біблійна критика та літературна критика». Десь між центром і периферією перебувала, серед інших, секція Мілґрома «Поклоніння та культ».

Натомість у 1999 р. на підставі програми конференції було б дуже важко вирізнити провідні та марґінальні напрями бібліїстики за анонсованими сек-ціями. Тепер перелік їх було складено не у хронологічному, а в абетковому порядку, й неможливо було зрозуміти, які підгалузі мали тривалу історію роз-витку, а які з’явилися не так давно. Однаковий час приділявся абсолютно різ-ній тематиці – від «Біблії в Африці, Азії, Латинській Америці та Карибському регіоні» до «біблійної лексикографії». Ще однією вражаючою новиною було те, що назву «Старий Завіт» було вилучено з програми – мабуть, із поваги до єврейської групи учасників («Новий Завіт», утім, не чіпали).

Здається очевидним, що децентралізація й урізноманітнення бібліїстики протягом останньої чверті століття прямо пов’язані з появою в цій царині євреїв і жінок (а останнім часом – і представників інших груп). Порівняно з минулими часами ця галузь незворотно змінилася, і це – факт. Таку ситуацію можна схематично пояснити однією з двох причин: або центр цієї наукової галузі став достатньо широким для залучення нових науковців і появи нових тем, які раніше до нього не допускалися, або, можливо, такого центру взагалі більше немає. Між розмаїттям і децентралізацією існує прямий зв’язок: що більшими є відмінності між тими, хто працює в тій чи іншій галузі, то більшою є ймовірність проблематизації і знецінення гаданого центру цієї галузі. До того ж критика від «периферії» має найбільші шанси на успіх, коли вона є справді міждисциплінарною, як це було за об’єднання бібліїстики з юдаїкою.

Парадоксальність теперішнього стану справ полягає в тому, що в останній чверті ХХ ст. євреї досягли помітних успіхів у руйнуванні кордонів довкола інституціалізованої бібліїстики, тим часом як єврейські бібліїсти не здій-снили такого самого поступу всередині юдаїки. Юдаїка завойовувала дедалі більше позицій у програмах університетів, але мало які з них призначали


бібліїстів викладачами на своїх факультетах. Аргументація з цього приводу нагадувала пояснення Цунца, висловлені за півтора століття до того: Біблія досить вичерпно викладається в теологічних семінаріях і на факультетах релігієзнавства, тож немає потреби включати її вивчення ще й до програм із юдаїки. Не одному єврейському бібліїсту довелося зазнати складнощів у по-шуках роботи, бо пропозиції посад стосувалися практично всіх сфер юдаїки, але лише постбіблійного періоду.

У 1998 р. програму Асоціації юдаїки – найбільшого й найповажнішого на-укового товариства в цій галузі в Північній Америці – було розширено до 84 засідань, але лише два з них були присвячені Біблії. Як гірко зауважив один науковець, якому в Асоціації від самого її заснування належала помітна роль, «доки безліч засідань присвячуватиметься використанню Біблії як підтексту, претексту та інтертексту, сам текст, гадаю, можна спокійно ігнорувати». Отже, з погляду інституційних відносин між бібліїстикою та юдаїкою мало що змі-нилося від 1970-х рр., коли кандидатури євреїв із докторським ступенем із бібліїстики на посади на програмах з юдаїки відхилялися на тій підставі, що Біблія не належить до предметів юдаїки (власне подібних ситуацій, на щастя, вже не трапляється). Між тим інтелектуальні відносини двох галузей – це інше питання, й саме до нього ми тепер звернемося.

БІ БЛ І Й Н И Й І ПО С Т БІ БЛ І Й Н И Й П Е РІОД И

Одним із об’єктів найгострішої критики, спрямованої останніми роками проти застарілих форм біблійної критики, було розмивання кордонів між біблійним і постбіблійним періодами або, інакше кажучи, між релігією Ізраїля та юдаїзмом. Загальновизнано, що між Біблією та пізнішою рабиніс-тичною літературою існує певна лінгвістична спадковість: пізньобіблійний іврит є перехідною ланкою між біблійним і рабиністичним івритом16, таку послідовність у розвитку підтверджують також Кумранські сувої. Ця мовна тяглість доповнена культурною. Вже не існує простого способу відрізнити «ізраелітське» від «юдейського». Про це свідчать й останні наукові розвідки на тему Книги Псалмів17.

Однією з аксіом попередньої наукової критики була неможливість довести Давидове авторство псалмів, але щодо їх походження та датування, а також остаточного зведення в корпус зі 150 псалмів існувало багато суперечливих теорій. Більшість критиків відносили переважну кількість псалмів до періоду

16 Особливої згадки заслуговують новаторські праці Аві Гурвіца (Hurvitz 1972), зокрема його книжка 1972 р.

17 Наступні коментарі ґрунтуються на моїй поки що незавершеній праці, присвяченій Книзі Псалмів. Щодо кумранських псалтирів див. авторитетне дослідження Флінта (Flint 1997).


після полону, що мало наслідком логічну дилему. Вважалося, що пізньобі-блійна релігія (священицька релігія Книги Левит) із правового та духовного поглядів зазнала краху. Як же тоді вдалося в цей період створити (чи хай навіть зібрати) такі видатні свідчення побожності, як псалми? Це запитання спровокувало деякі навдивовижу абсурдні відповіді, на зразок однієї опублі-кованої в 1907 р.: «[Псалми] є свідченням реакції типової для старого Ізраїля побожності, що виникла як спротив юдаїзмові; вони є незаперечним доказом того, що релігійний дух Ізраїля не був знищений Езрою та фарисейством, а отже, псалми утворюють цілком унікальну за своїм смисловим навантаженням і рівнем формівну ланку між Старим і Новим Завітами» (Cornill 1907: 399). Дивно, що хтось узагалі міг сприймати таку нісенітницю серйозно, однак фактично Книга Псалмів і справді є «формівною ланкою» – але насамперед не між Старим і Новим Завітами, а між релігією Ізраїля та юдаїзмом.

Псалми є різними творами, що мають різне місце і час походження, охоплюючи період у п’ять чи шість століть, а може, й більше. Однак Книга Псалмів у її теперішньому вигляді, на відміну від багатьох псалмів, що її скла-дають, з’явилася не раніше ніж за елліністичного періоду, що підтверджується псалтирями, знайденими серед Кумранських сувоїв. Ці збірки засвідчують, що зміст і порядок текстів у Книзі Псалмів (особливо псалми 90–150) у період між приблизно 150 р. до н. е. і 70 р. н. е. ще не були усталеними.

Традиційна наукова точка зору щодо окремих псалмів полягає в тому, що первісно вони використовувалися для супроводу ритуалів, які відбувалися у храмах Ізраїлю та Юдеї, особливо в Єрусалимському Храмі. З другого боку, виглядає так, ніби передумовою для виникнення Книги Псалмів було певне єврейське середовище, в якому псалми вийшли з ужитку як частина храмової літургії, але не були відкинуті, а залишилися як тексти для читання, вивчен-ня та використання під час особистої молитви та спільного богослужіння. Протягом того самого періоду, коли усталювалася Книга Псалмів, з’являлися й перші «постбіблійні» тлумачення псалмів, зокрема кумранські екзегетичні тексти, відомі як пшарім, а також тлумачення, приховані в цитатах із псалмів у християнському Святому Письмі.

Декому з читачів може видатися неправдоподібним, що «постбіблійна» література писалася в той час, коли ще створювалися біблійні книги, але вияв-ляється, що саме так і було. З цього можна зробити приголомшливий висновок: ретельне вивчення найперших тлумачень псалмів майже напевно дасть нам ключ до мотивів, що стояли за остаточною редакцією самої Книги Псалмів. Якщо всі ці тлумачення є есхатологічними, то, мабуть, розумно припустити, що формування корпусу текстів Книги Псалмів має есхатологічне підґрунтя18.

Якщо розглядати питання ширше, можна твердити, що між створенням окремих псалмів, укладанням Книги Псалмів і початком тлумачення окремих

18 Див. Wacholder (1988: 23–72). З належною обережністю я би застосував багато які Вахоль-дерові зауваги щодо цього кумранського сувою псалмів до самої Книги Псалмів.


текстів існує неперервна послідовність. Для компетентного трактування цієї біблійної книги в її історичному вимірі науковці повинні не лише застосо-вувати стандартні методологічні знаряддя бібліїстики, а й уміти працювати з кумранськими текстами та з ранніми єврейськими і християнськими тлу-маченнями псалмів. Біблійні та післябіблійні літературні збірки не можна розглядати окремо.

Приклад Псалмів не є унікальним. Коментар Мілґрома до Книги Левит по-казує, що рабиністична література зберігає дані, які допомагають розібратися в подекуди еліптичних і малозрозумілих культових приписах Біблії19. Те саме можна сказати і про біблійне цивільне право: в одній із наукових розвідок Семюела Ґрінґаса досліджено законодавство, яке можна виявити у старо-давньому вавилонському праві та в Мішні і яке з якихось причин відсутнє в Біблії20. Знову наголосимо: проведення будь-яких довільних розмежувань між дисциплінами лише перешкоджатиме розвиткові науки.

Визнання неперервності між біблійною та рабиністичною літературою мало наслідком іще одне вагоме досягнення в бібліїстиці, яке в загальних рисах описав Ґайґер у своєму Urschrift. Учений висловив ідею про те, що процеси, які є очевидними в рабиністичному тлумаченні Письма, могли відігравати роль у формуванні й самого Письма. На працю Ґайґера не звертали уваги ціле століття, аж поки професор Коледжу єврейського союзу Семюел Сендмел знову не привернув до неї увагу науковців у своїй статті під провокаційною назвою «Аґада у Святому Письмі» (Sandmel 1961: 105–122). Сендмел ідеально пасував для завдання, яке сам для себе визначив, бо був наступником Ґайґера як одного з найвидатніших дослідників із середовища реформістського юда-їзму та фахівця з рабиністичної і ранньохристиянської літератури.

Фактично не згадуючи імені Ґайґера, Сендмел обстоював його підхід як альтернативу «документальній гіпотезі». З типовою для нього дошкульною іронією він писав: «Цей нарис може здатися комусь намаганням вбити ще одного цвяха в домовину гіпотези Графа–Вельгаузена, однак це є радше його побічним наслідком, аніж свідомою метою» (Sandmel 1961: 105). Сендмел не вважав розвиток Біблії результатом компіляції і редагування письмових дже-рел, а був прихильником ідеї неперервного органічного процесу її переробки шляхом нових тлумачень – фактично тлумачення Біблії самою Біблією, або ж «внутрішньобіблійної екзегези», як пізніше було названо цей процес (Zakovitch 1992). Згідно з цим поглядом, герменевтичні практики на зразок мідрашів не потребують певного замкненого, незмінного біблійного канону, але є по суті й у першу чергу відповідальними за народження цього канону.

19 Подібним чином Барух Лівайн у своїй докторській дисертації показав, що в Мішні зберегли-ся елементи ханаанської літератури ІІ тисячоліття до н. е., яких немає в Біблії (Levine 1962).

20 Greengus (1991: 149–171). Ґрінґас, професор Коледжу єврейського союзу в Цинциннаті (штат Огайо), є передусім фахівцем зі стародавнього Близького Сходу, але до початку своєї на-укової кар’єри, в юності та молодості, він багато часу присвятив навчанню в єшиві.


Праця Сендмела стала джерелом натхнення для безлічі інших наукових досліджень, зокрема й здійснених численними єврейськими науковцями, які поділяли гіпотезу про близькість між Біблією та рабиністичною літературою, а також можливість працювати з критичною теорією, не заплямованою анти-юдаїзмом, притаманним звичній «документальній гіпотезі». Кульмінацією цієї тенденції, започаткованої працею Сендмела, стала екстраординарна книжка Майкла Фішбейна «Тлумачення Біблії у Стародавньому Ізраїлі» (Fishbane 1985) – вичерпний і методичний виклад різноманітних прикладів проторабиністичної екзегези, виявлених у Біблії. Фішбейн, своєю чергою, став натхненником цілої низки інших вагомих праць, спрямованих на подальшу розробку спільного підґрунтя бібліїстики та юдаїки. До їхнього числа нале-жать дві блискучі дисертації, написані під науковим керівництвом Фішбейна (хоча сам він останніми роками працював майже винятково над дослідженням мідрашів та містичної літератури). Перший дисертант, Бернард Левінзон, досліджує герменевтику автора Повторення Закону як коректора Кодексу Завіту у Виході (Levinson 1997); другий, Бенджамін Соммер, пропонує над-звичайно нюансоване пояснення способу, в який автор Ісаї 40–66 переробив попередній біблійний матеріал (Sommer 1998).

ДОК РИ Т И Ч Н А, К РИ Т И Ч Н А ТА ПО С Т К РИ Т И Ч Н А БІ БЛ І ЇС Т И К А

Можливість об’єднання бібліїстики та юдаїки залежить від подолання розпо-ділу літератури на біблійну та постбіблійну. Існує ще одне протиставлення, яке потребує обговорення, – поділ бібліїстики на докритичну та критичну. Донедавна невід’ємною складовою підготовки бібліїстів було вивчення мов Біблії (біблійний іврит21, арамейська та грецька), інших мов давнього Близького Сходу (зокрема, аккадської та угаритської, а також порівняльне вивчення семітських мов), та опанування низки методів нижчої та вищої критики (критика джерел, формальна критика тощо) та деяких допоміжних дисциплін (зокрема археології).

Знання історії тлумачення Біблії теж передбачалося, але його розуміли як критичне тлумачення – як правило, від Спінози до наших днів, однак

21 Тобто вокалізованого біблійного івриту на відміну від невокалізованих постбіблійних діалектів. За межами Ізраїлю в дуже небагатьох програмах підготовки докторів наук (окрім єврейських семінарій) від студентів-бібліїстів вимагають знання постбіблійного івриту. Стан-дартними обов’язковими мовами наукових досліджень залишаються англійська, французька і німецька, незважаючи на загальне визнання Ізраїлю одним із головних осередків бібліїстики. Сьогодні численні докторантські програми заохочують студентів навчатися в Ізраїлі, але це не гарантія того, що вони вивчатимуть іврит, оскільки ізраїльські університети спеціально для іно-земних студентів пропонують англомовні програми.


часто цю програму значно скорочували. За таких умов традиційні єврейське та християнське тлумачення оцінювалися за шкалою від «хитромудрого» до «нікчемного», якщо не ігнорувалися взагалі. Раші та ібн Езру могли цитувати у контексті певних філологічних питань, але лише тоді, коли їхні погляди збігалися з висновками сучасних науковців.

У Північній Америці коментар до Книги Вихід протестантського вченого Бреварда Чайлдса, опублікований у 1974 р., сповістив про початок великих змін у ставленні до цієї проблематики. У передмові Чайлдс (зараз почесний професор Єльської богословської школи) написав, що у процесі підготовки свого коментаря він «виявив, що Кальвін і Друзіус, Раші та ібн Езра нале-жать до числа титанів» і «спробував показати, чому ці великі інтерпретатори (термін «докритичні» є водночас наївним і зверхнім) мають бути почутими на рівні з Вельгаузеном і Ґункелем» (Childs 1974: p. X). Дотримуючись свого слова, Чайлдс описав традиційну екзегезу у своєму коментарі в такий спо-сіб, аби підкреслити її непроминущу цінність і актуальність для сучасної бібліїстики.

Я був одним зі студентів Чайлдса в Єльському університеті на початку 1970-х, і мушу згадати про справлені ним на мене враження та вплив. У своїх працях я висловив думку, що повна історія тлумачення Біблії є необхідним містком між сучасним читачем і стародавнім текстом і що сучасні коментато-ри мають засвоїти три герменевтичні засади традиційного тлумачення: «ви-ходити з того, що цей текст сповнений смислу; забезпечувати відповідність між тлумаченням і текстом; усвідомлювати, що будь-які тлумачення лише втілюють у життя закладені в тексті можливості; тоді «нові» тлумачення, якщо вони відповідають першим двом засадам, докладаються до того схо-вища ідей, яким є історія тлумачень»22.

Шанобливе ставлення Чайлдса до традиційного тлумачення було складо-вою ширшої мети – обґрунтувати діяльність релігійних громад як охоронців і автентичних тлумачів Святого Письма. З єврейського боку найуспішнішою спробою реалізації цієї мети була праця Джеймса Куґеля. У двох позначених глибокою ерудицією книгах (фактично – популярному та науковому варіан-тах однієї книги) Куґель спробував показати, як читали й розуміли Біблію в період формування єврейської та християнської біблійних інтерпретацій на початку нашої доби (Kugel 1997, 1998). Якщо в попередніх працях Куґеля була досить помітною антикритична тенденція, то тут він дозволяє старо-давнім інтерпретаторам говорити самим за себе, а читачам – робити власні висновки щодо їхніх тлумачень.

Підхід Куґеля, на відміну від Чайлдсового, не є інтегративним: він не намагається сполучати традиційне тлумачення з сучасними критичними

22 Cooper (1987: 72). Щодо застосування обстоюваних мною методів див. Cooper (1988: 1–22; 1990: 26–44 (текст); 188–198 (примітки).


коментарями. Проте дехто з його учнів рухався саме в напрямку такого син-тезу. Стівен Вайцман, наприклад, написав вагому дисертацію про розміщення віршів у біблійній оповіді (Weitzman 1997b); у подальшому Вайцман розши-рив сферу своїх інтересів, долучивши до неї питання «переписаної Біблії», а також екзегетичні елементи в пізньобіблійних і постбіблійних текстах (див., напр., Weitzman 1994, 1996, 1997а).

Найбільш послідовні спроби інтеграції, які до того ж справили найбіль-ший вплив на бібліїстику, здійснювалися в ізраїльському університетському середовищі, зокрема на факультеті бібліїстики Єврейського університету в Єрусалимі. Сьогодні цей факультет є спадкоємцем великих традицій біблі-їстики, започаткованих під час заснування університету. Втім, процес, який нас тут цікавить, розпочався з появою в Єврейському університеті в 1970 р. Моше Ґрінберґа, який викладав там до 1996 р. (про нього див. статтю Тайґея в Hayes 1999: I. 464–465; Sperling 1992: 92–94; Cogan, Eichler and Tigay 1997: pp. ix–xxi).

Ґрінберґ, який здобув у Пенсильванському університеті репутацію одного з провідних бібліїстів свого покоління, докладав систематичних зусиль для залучення до біблійних досліджень стародавніх джерел як близькосхідного, так і єврейського походження. Звичайно, він намагався досягти подібного синтезу й у роботі свого факультету. Питання, яке викликало суперечки, стосувалося належного місця для традиційного єврейського тлумачення (паршанут) в університетській програмі. Дехто вважав, що паршанут є складовою єврейської інтелектуальної історії, а тому має викладатися на факультеті єврейської філософії, однак Ґрінберґ послідовно обстоював думку про приналежність паршанут до сфери Біблії (мікра).

Успіхи Ґрінберґа сприяли тому, що Єврейський університет зміг запропо-нувати комплексну докторантську програму з вивчення Біблії, в якій парша-нут як важливий компонент бібліїстики посів місце поряд із філологічно-критичними та історико-критичними дослідженнями. За останні тридцять років цей факультет випустив цілий ряд науковців, наділених надзвичайною широтою та різнобічністю поглядів, межа між бібліїстикою та юдаїкою для них практично стерлася.

Це можна проілюструвати кількома прикладами: перша докторантка Ґрінберґа в Єврейському університеті, покійна Сара Камін, свою дисертацію присвятила розумінню Раші буквальної інтерпретації (Kamin 1986), але була водночас дуже кваліфікованим фахівцем із біблійної критики; дисертація Сари Яфет була присвячена Книзі Хронік23, але відтоді вона підготувала кілька критичних редакцій середньовічних коментарів (з них останньою є Japhet 2000); Яїр Заковіч є плідним автором літературно-критичних дослі-

23 Japhet (1989). Івритський оригінал цієї праці було опубліковано 1977 р., він ґрунтувався на дисертації, написаній під керівництвом І. Л. Зіліґмана.


джень біблійної літератури (напр., Zakovitch 1982, 1991), але у співпраці з одним із фахівців із мідраша він здійснив низку чудових досліджень з історії єврейської біблійної інтерпретації24; двоє видатних спеціалістів із сучасної критики джерел25, Ісраель Кноль26 і Барух Шварц27, є компетентними також у рабиністиці28.

Єврейський університет уже давно став центром тяжіння для іноземних науковців (як християн, так і юдеїв), які прагнули опанувати іврит і ско-ристатися накопиченим у цьому закладі досвідом у сфері бібліїстики, семі-тології, археології і в усіх галузях юдаїки. Під враженням від досягнутого в Єврейському університеті об’єднання бібліїстики з юдаїкою дехто з них спробував здійснити те саме в менших масштабах у власних інституціях.

Однією з таких інституцій є докторантура Коледжу єврейського союзу (КЄС) у Цинциннаті, штат Огайо. До кінця 1980-х рр. докторантська про-грама з бібліїстики в КЄС мала суто філологічно-критичний характер, із сильним наголосом на семітських мовах і текстологічній критиці. Потім

24 Див., напр., Zakovitch and Shinan (1992). Ця праця належить до низки розвідок, присвяче-них оповідям у Книзі Буття.

25 Ізраїльська критика джерел спирається не так на модель Графа–Вельгаузена, як на альтерна-тивний підхід, запропонований Єгезкілем Кауфманом, який викладав у Єврейському універси-теті від 1949 р. аж до своєї смерті 1963 р. (див. Kaufmann 1960). Здійснені Ґрінберґом переклад і скорочення велемовного й полемічного івритського оригіналу Кауфмана надзвичайно прислу-жилися науці, зробивши працю Кауфмана доступною для неівритомовної наукової спільноти. На жаль, як зазначає Дж. Г. Гейз, «християнські коментатори мало знали про цю працю й рідко нею послуговувалися» (див. Hayes 1999: II. 16–17).

26 Knohl (1995). Ця книга є англійським перекладом праці, опублікованої івритом у 1992 р., яка, своєю чергою, ґрунтувалася на докторській дисертації Кноля (1988), написаній під керів-ництвом Моше Ґрінберґа.

27 Schwartz (1999). Цю працю написано на основі докторської дисертації Шварца (1987, на-уковий керівник Меїр Вайс). Вайс надавав перевагу новокритичному підходу до дослідження біблійної літератури, який він назвав «тотальним тлумаченням», і був непохитним опонентом аналізу з позицій критики джерел. У працях Шварца майстерно поєднуються детальне тлума-чення Вайса та джерельно-критичний метод, засвоєний ним від іншого видатного професора Єврейського університету – Менахема Гарана.

28 Я не хочу сказати, що така широта знань є притаманною лише випускникам Єврейського університету, просто там вона є системою. Північноамериканські науковці з подібною широ-тою знань зазвичай мають за плечима освіту, здобуту в семінарії та університеті, та/або досить тривалий час навчання в Ізраїлі. До числа найвидатніших серед таких науковців належать Адель Берлін (Мерілендський університет), Марк Бретлер (Університет Брандайса), Стівен А. Кауф-ман (Коледж єврейського союзу, Цинциннаті), Майкл В. Фокс (Вісконсинський університет), Річард Еліот Фрідман (Каліфорнійський університет у Сан-Дієґо), Тіква Фраймер-Кенськи (Богословська школа Чиказького університету), Едвард Л. Ґрінстейн (раніше Єврейська тео-логічна семінарія, тепер Тель-Авівський університет), Девід Сперлінґ (Коледж єврейського со-юзу, Нью-Йорк) і Джефрі Г. Тайґей (Пенсильванський університет).


кілька викладачів із досвідом у галузі юдео-елліністичної та патристичної літератури, мідраша та паршанут об’єдналися з колегами-фахівцями з біблі-їстики та досліджень давнього Близького Сходу, з метою створення нового докторантського курсу, названого «Історія тлумачення Біблії». Цю програму було офіційно схвалено КЄС у 1989 р., і відтоді вона стала однією з головних принад цього закладу для потенційних докторантів.

У навчальних планах КЄС цей курс описується як «комплексна програма підготовки докторів філософії в галузі історії тлумачень Біблії як підрозділу бібліїстики», завдяки якій відбувся зсув від колишньої зосередженості «на так званій "нижчій критиці" вбік ширших історичних, філологічних, екзеге-тичних і герменевтичних аспектів історії тлумачень (включно з порівняльною юдейською та християнською екзегезою)». Ця програма передбачає підго-товку фахівців із давнього івриту (біблійного та рабиністичного періодів), арамейської (тарґумської і сирійської) і грецької мов, які також повинні вміти читати сучасним івритом, французькою та німецькою мовами (а також іншими стародавніми і сучасними мовами в разі потреби).

Програма вимагає «загальної компетентності у стандартних філологічних і критичних галузях бібліїстики», а також визначає різні обов’язкові скла-дові навчального курсу, до числа яких входять семінари з історії тлумачень Біблії, принаймні чотири семестри вивчення Тарґума, мідрашів та парша-нут, заняття з аналізу ранньохристиянської та кумранської літератури, стародавньої історії, а також низка курсів із вивчення давньоєврейських і грецьких текстів. Студенти складають ґрунтовні іспити з трьох дисциплін: «(1) стародавні мови (зазвичай давній іврит, грецька та арамейська); (2) Біблія (філологічний і критичний аспекти бібліїстики); (3) основні проблеми історії тлумачень». І, нарешті, темами дисертацій стають, як правило, «історичні, філологічні, екзегетичні та герменевтичні питання, що виникають у текстах греко-римського періоду (від Александра до ісламського завоювання)», зо-крема «у сфері порівняльної юдейської та християнської інтерпретації».

Не лише в єврейських, а й у багатьох інших навчальних закладах, де є викладачі бібліїстики та юдаїки, розробляються подібні програми. Легко помітити, що в них, на відміну від «традиційних» докторантських програм із бібліїстики, наголос переносять з таких предметів, як семітологія та археологія, на сфери, що зазвичай асоціюються з юдаїкою, як-от мідраші та паршанут. Тож я хочу особливо наголосити на тому, що ця програма вимагає від студентів, які вивчають історію тлумачень, аби вони спиралися на «філологічні та критичні аспекти бібліїстики». Хоча програму КЄС було розроблено з метою задоволення зростаючого інтересу до традиційного тлу-мачення, вона все ж таки прагне знайти місце для цього інтересу всередині бібліїстики. У цій програмі стверджено, що історія тлумачень є не бічною стежкою біблійних студій, а одним із основних їхніх шляхів.

Ця остання ідея знайшла переконливе формулювання й теоретичне


обґрунтування в концепції посткритичного тлумачення, запропонованій Пітером Оксом у вступі до збірки нарисів, виданій за його редакцією в 1993 р. (Ochs 1993). Окс визначає те, що він називає «посткритичним біблійним тлумаченням», як «нову тенденцію, що виникла серед єврейських і христи-янських текстологів і теологів щодо рабиністичних і церковних традицій тлумачення: водночас приймати їх на віру і піддавати сумніву» (ibid. 3). Ця позиція є посткритичною, а не просто антикритичною, бо вона пов’язана з пошуком компромісу між традиційною герменевтикою та сучасною крити-кою: глибини смислу, виявлені першою, «прояснюються», за Оксом, другою. В цьому контексті не зовсім зрозуміло, що є наслідком такого прояснення, але принаймні це свідчить про відкритість посткритичного науковця для нових ідей – на відміну від схильності критичного науковця відкидати традиційне тлумачення як «докритичне» чи «некритичне».

З прагматичних міркувань посткритичні інтерпретатори уникають істо-рицизму, що був започаткований Спінозою й домінував у критичній бібліїстиці ще тридцять років тому. Замість прив’язування значення тексту до зовнішніх координат – наприклад, до історичних подій або авторського наміру – вони шукають його «всередині тексту» та «у відносинах тексту й кола його тлума-чів» (ibid. 8). Поняття «буквального значення» тексту, якщо звільнити його від мертвого тягаря історицизму, визначити набагато важче. Вже не можна дума-ти про «значення» як про артефакт, який слід шукати в тексті, як археологи знаходять у землі глиняні черепки. Буквальне значення в його лінгвістично-граматичному сенсі (порівн. ібн Езра та Рашбам) справді може бути певним обмеженням для екзегетичних фантазій, але автентичним значенням тексту, за Оксом, «є його значення для авторитетного кола тлумачів» (ibid. 9).

Одним із найпроникливіших і найвпливовіших прихильників посткритич-ного підходу до тлумачення Біблії є Джон Левензон – єврейський учений, який обіймає професорську посаду в Гарвардській богословській школі. У 1993 р. Левензон переглянув і видав разом шість опублікованих ним рані-ше нарисів, де зазначено його позицію щодо відносин між традиційним та історико-критичним методами бібліїстики (Levenson 1993). Його намір – за-пропонувати вдумливий аналіз біблійної критики з точки зору традиційної герменевтики – втілений у двох наступних тезах:

«Результати історико-критичного вивчення єврейської Біблії зазвичай були досить невідповідними застосованому методу. Метод є історичним і тому надає перевагу періоду складання тексту за рахунок усіх пізніших контекстуальних змін. Результати ж припасовувалися до однієї з цих контекстуальних змін – християнської церкви, оскільки історико-критичні дослідження забезпечували християнські категорії, преференції та пріоритети новими формулюваннями та час від часу – новою енергією» (ibid. 96).

«Історична критика тривалий час становила велику проблему для людей,


відданих Біблії, і небезпідставно. Сподіваюся, мені вдалося довести і проти-лежне: те, що Біблія становить велику проблему для людей, відданих історичній критиці» (ibid. 126).

Левензон є прихильником методу тлумачення, який має «практичну» (на відміну від «теологічної») близькість до традиційних єврейських коментарів. З одного боку, він відкидає фундаменталізм, визнаючи, що Біблія була про-дуктом історичних процесів. З другого боку, він хотів би «релятивізувати» історичні дослідження, бо погоджується, що «ціною повернення текстових елементів до їх історичного контексту може бути лише певна втрата їхньо-го літературного контексту». Історико-критична заповзятливість, вважає Левензон, «має діалектично стримуватися постійним усвідомленням необхід-ності відтворення тексту в такий спосіб, аби показати його в усій повноті, а не лише в минулому часі й у вигляді фрагментів, прив’язаних до історичного контексту» (ibid. 78–79).

На перший погляд може здатися, що Левензон закликає надати перевагу синхронічному чи цілісному аналізу за рахунок історичної критики, але це не так. Радше він, посідаючи справжню посткритичну позицію, дивиться на обидва способи тлумачення як на можливість взаємоконтролю. Синхронічні підходи, пише він, «повертають Біблію до бібліїстики». З другого боку, «в наші дні з’являється простір для методологічного плюралізму», де нормою стають більш складні форми діахронічних досліджень (Levenson 1990: 52). Це намагання знайти певну рівновагу, примирити те, що здається непримирен-ним, справляє на мене враження чогось типово єврейського, відповідного до духу знаменитого рабиністичного афоризму: елу веелу діврей елогім хаїм («І те й інше – слова Бога живого»)29.

ВИС НОВК И

У «Надзвичайно ненауковому постскриптумі» до своєї вагомої істо-рії єврейської бібліїстики у Північній Америці Девід Сперлінґ завважує: «Переміщення єврейських біблійних студій до університетів з одночасним зниженням ролі семінарій у підготовці єврейських бібліїстів збільшило шанси на те, що в майбутньому ці студії не відрізнятимуться від будь-яких інших» (Sperling 1992: 206). Це, на мій погляд, є слушною, але дещо одно-бічною констатацією, бо в ній не враховано зміни, вже внесені єврейськими вченими до бібліїстики. Мабуть, буде справедливо сказати, що з розвитком єврейської бібліїстики (за винятком ортодоксальної) вона втрачатиме по-требу у збереженні своєї колишньої винятковості, бо маґістральна бібліїс-тика набуватиме більш єврейського характеру або принаймні дедалі більше відповідатиме єврейським інтересам. Світ біблійних студій, що був таким

29 B. Eruvin 13b; B. Gittin 6b.


чужим для Давида Цві Гофмана століття тому, еволюціонував такою мірою, що тепер розкриває обійми Дж. Мілґрому й високо оцінює внески наукової спільноти Ізраїлю.

Як я вже зазначав, прийняття до цієї гільдії раніше марґіналізованих груп і переорієнтація їхніх особливих інтересів із периферії бібліїстики на її дедалі ширший центр докорінним чином змінили цю галузь науки. З єврейської точки зору, перейменування Товариством біблійної літератури предмета досліджень зі «Старого Завіту» на «єврейську Біблію» є більш ніж косметич-ним заходом: це визнання непорушності єврейської Біблії як самостійного Письма, не пов’язаного з християнськими канонами. Це визнання, своєю чергою, природним чином веде до розуміння неперервності між релігією Ізраїля та юдаїзмом – попри всі колишні критичні упередження.

У цьому нарисі я розглянув два конкретні процеси всередині бібліїстики, виникнення яких можна пояснити впливом єврейської бібліїстики. Обидва вони, в широкому розумінні, мали наслідком визнання того, що Біблія (тобто ТаНаХ) є єврейською книгою, а відтак обидва обґрунтовують вивчення Біблії в її єврейських контекстах. Такий погляд на Біблію водночас відчиняє двері до критичної бібліїстики для єврейських науковців і забезпечує ґрунт для потенційної співпраці бібліїстів з їхніми колегами-юдаїстами. Я сподіваюся, що в найближчі роки взаємодія між фахівцями в цих галузях сприятиме ви-никненню нових уявлень про формування єврейської Біблії і про те, як Біблія, своєю чергою, впродовж багатьох століть допомагає формувати єврейську ментальність і спільноту.

РЕ КОМ Е Н ДОВА Н А Л І Т ЕРАТ У РА

Чудове потрактування зіткнення Гаскали з біблійною критикою можна знайти в Breuer (1996). У Carmy (1996) міститься цікаве обговорення останніх спроб ортодок-сальних науковців упритул підійти до біблійної критики. Книга Фішбейна (Fishbane 1985) належить до класики біблійних студій; у ній доведено, що процеси тлумачення, характерні для постбіблійної літератури, можна виявити й у самій Біблії. Блискучий вступ до критики джерел написано Фрідманом (Friedman 1987). Чудовою антологією наукових есеїв є видання Greenberg (1995), а Greenberg (1984) – прекрасна збірка на-укових статей на тему єврейської освіти. У Hayes (1999) містяться стислі біографії видатних бібліїстів та огляди головних тем у сфері тлумачення Біблії. Holtz (1984) – це популярний вступ до «великих книг єврейської традиції»; я, зокрема, рекомендую такі нариси: J. Rosenberg, «Biblical Narrative» (31–38); E. L. Greenstein, «Biblical Law» (83–103); M. H. Lichtenstein, «Biblical Poetry» (105–127); E. L. Greenstein, «Medieval Bible Commentaries» (213–259). Всі ці нариси містять вичерпну бібліографію. JPS Torah Commentary (1989–1996) – це відома серія коментарів до Тори, призначених для широкої єврейської аудиторії; вони синтезують традиційне вчення з сучасною наукою. Коментарі до Буття та Виходу написані Н. Сарною; до Левит – Б. Лівайном; до Чисел – Дж. Мілґромом; до Повторення Закону – Дж. Тайґеєм. У книгах Куґеля (Kugel


1997, 1998) досліджено способи тлумачення та розуміння Біблії за доби формування юдаїзму та християнства. Видання Levenson (1993) присвячене порівняльному аналізу проблем історичної критики і традиційних підходів до тлумачення Біблії. Цінною збіркою нарисів про відносини між традиційним і критичним методами біблійного тлумачення є видання Ochs (1993). Sarna (2000) – чудова збірка праць видатного і впливового науковця й викладача. У книзі Soloweitschik and Rubascheff (1925) запро-поновано захопливий наратив із певним єврейським акцентом. Вичерпний і добре описаний аналіз стану справ у цій галузі науки в минулому й сьогодні міститься в праці Sperling (1992).

БІ БЛ ІОГ РАФІ Я Breuer, E. 1995. ‘Between Haskalah and Orthodoxy: The Writings of Rabbi Jacob Zvi

Meklenburg’. Hebrew Union College Annual 66: 259–87.------1996. The Limits of Enlightenment: Jews, Germans, and the Eighteenth-Century.

Cambridge, Mass. Carmy, S. ed. 1996. Modern Scholarship in the Study of Torah: Contributions and Limi-

tations. Northvale, NJ. Cattan, N. 2002. ‘When Jewish Studies Find a Niche at Christian Campuses’. Forward, 18

Jan., 2002. (online: http: //www.forward.com/issues/2002/02.01.18/education3.html). Chumash 1994. 2nd edn. (Stone Edition). Brooklyn, NY.Childs, B. S. 1974. The Book of Exodus: A Critical, Theological Commentary. Phila-

delphia. Cogan, M., Eichler, B. L, and Tigay, J. H. 1997. ‘Moshe Greenberg: An Appreciation’, In

Tehillah le-Moshe: Biblical and Judaic Studies in Honor of Moshe Greenberg. pp. ix–xxi. Cogan et al. eds. Winona Lake, Ind.

Cohen, S. J. D. and Greenstein, E. eds. 1990. The State of Jewish Studies. Detroit. Cooper, A. 1987. ‘On Reading the Bible Critically and Otherwise’. In Friedman and

Williamson (1997): 61–79.------1988. ‘The Plain Sense of Exodus 23: 5’. Hebrew Union College Annual 59: 1–22.------1990. ‘Imagining Prophecy’. In Poetry and Prophecy: The Beginnings of a Literary

Tradition. 26–44. J. Kugel ed. Ithaca, NY.Cornill, C. H. 1907. Introduction to the Canonical Books of the Old Testament. London. Fishbane, M. 1985. Biblical Interpretation in Ancient Israel. Oxford. Flint, P. 1997. The Dead Sea Psalms Scrolls and the Book of Psalms. Studies on the Texts

of the Desert of Judah 17. Leiden. Frerichs, E. S. 1987. ‘Introduction: The Jewish School of Biblical Studies’. In Neusner

(1987): 1–6.Friedman, R. E. 1987. Who Wrote the Bible? New York.------and Williamson, H. G. M. eds. 1987. The Future of Biblical Studies. Semeia Studies.

Atlanta, Ga. Greenberg, M. 1984. Al ha-miqra ve-al ha-yahadut: qovets ketavim. (English title: On the

Bible and Judaism: A Collection of Writings) Tel Aviv.Greenberg, M. 1995a. Studies in the Bible and Jewish Thought. Philadelphia.------1995b. ‘Can Modern Critical Bible Scholarship Have a Jewish Character?’ In Greenberg

(1995а): 3–8.


Greengus, S. 1991. ‘Filling Gaps: Laws Found in Babylonia and in the Mishna But Absent in the Hebrew Bible’. Maarav 7: 149–71.

Greenstein, E. L. 1990. ‘Biblical Studies in a State’. In The State of Jewish Studies. 23–46. S. J. D. Cohen and E. L. Greenstein eds. Detroit.

Hayes, J. H. ed. 1999. Dictionary of Biblical Interpretation. 2 vols. Nashville. Herr, M. D. 1971. ‘Hoffmann, David Zevi’. In Encyclopedia Judaica. VIII. 808–10.

Jerusalem.Hoffmann, D. Z. 1976. Sefer va-yiqra (‘The Book of Leviticus’). Trans. Z. H. Shefer and

A. Lieberman). 2nd edn. Jerusalem.Holtz, B. W. ed. 1984. Back to the Sources: Reading the Classic Jewish Texts. New York.Hurvitz, A. 1972. Bein lashon le-lashon (The Transition Period in Biblical Hebrew.)

Jerusalem. Japhet, S. 1989. The Ideology of the Book of Chronicles and Its Place in Biblical Thought.

Beiträge zur Erforschung des Alten Testaments und des antiken Judentums 9. Frankfurt am Main. (Hebrew original 1977).

------2000. Peirush Rabbi Shemuel ben Meir (Rashbam) le-sefer lyyov. (The Commentary of Rabbi Samuel ben Meir [Rashbam] On the Book of Job.) Jerusalem.

Kamin, S. 1986. Rashi: peshto shel miqra u-midrasho shel miqra. (Rashi’s Exegetical Categorization in Respect to the Distinction Between Peshat and Derash.) Jerusalem.

Kaufman, Y. 1960. The Religion of Israel From Its Beginnings to the Babylonian Exile. Trans. and abridged by M. Greenberg. Chicago.

Knohl, I. 1995. The Sanctuary of Silence: The Priestly Torah and the Holiness School. Minneapolis. (Hebrew original 1992).

Kugel, J. 1997. The Bible As It Was. Cambridge, Mass.------1998. Traditions of the Bible: A Guide to the Bible As It Was at the Start of the

Common Era. Cambridge, Mass.Leiman, Z. 1996. ‘Response to Rabbi Breuer’. In Carmy (1996): 181–7. Levenson, J. D. 1987. ‘Why Jews Are Not Interested in Biblical Theology’. In Judaic

Perspectives on Ancient Israel. 281–307. Neusner et al. eds. Philadelphia.------1990. ‘Response’. In Cohen and Greenstein (1990): 47–54.------1993. The Hebrew Bible, the Old Testament, and Historical Criticism: Jews and

Christians in Biblical Studies. Louisville, Ky. Levine, B. A. 1962. ‘Survivals of Ancient Canaanite in the Mishnah’. Doctoral thesis sub-

mitted to Brandeis University.------1992. ‘The European Background’. In Sperling (1992): 15–32.Levinson, B. M. 1997. Deuteronomy and the Hermeneutics of Legal Innovation. New

York. Levy, B. B. 1983. ‘Artscroll: An Overview’. In Approaches to Modern Judaism. Brown

Judaic Studies 49: 111–62. Chico, Cal.------1992. ‘On the Periphery: North American Orthodox Judaism and Contemporary

Scholarship’. In Sperling (1992): 159–204.------1996. ‘The State and Direction of Orthodox Bible Study’. In Modern Scholarship in the

Study of Torah: Contributions and Limitations. 39–80. S. Carmy ed. Northvale, NJ.Lieber, D. L. et al. Etz Hayim: Torah and Commentary. Philadelphia. Meirovich, H. 1998. A Vindication of Judaism: The Polemics of the Hertz Pentateuch.

New York.


Milgrom, J. 1990. Numbers: The Traditional Hebrew Text With the New JPS Translation. Philadelphia.

Neusner, J. et al. eds. 1987. Judaic Perspectives on Ancient Israel Philadelphia. Ochs, P. ed. 1993. The Return to Scripture in Judaism and Christianity: Essays in Postcritical

Scriptural Interpretation. New York.Plaut, W. G. ed. 1981. The Torah: A Modern Commentary. New York. Raphael, M. L. ed. 1983. Approaches to Modern Judaism. Brown Judaic Studies 49.

Chico, Cal.Sandmel, S. 1961. ‘The Haggada Within Scripture’. Journal of Biblical Literature 80:

105–22. Sarna, N. 2000. Studies in Biblical Interpretation. Philadelphia. Schwartz, B. 1999. Torat ha-qedusha: iyyunim ba-huqqa ha-kohanit she-ba-tora. (The

Holiness Legislation: Studies in the Priestly Code.) Jerusalem. Schechter, S. 1959. Seminary Addresses and Other Papers. New York. Soloweitschik, M. and Rubascheff, S. 1925. Toledot biqoret ha-miqra (History of

Biblical Criticism.) Berlin.Sommer, B. D. 1998. A Prophet Reads Scripture: Allusion in Isaiah 40–66. Stanford.Sperling, S. D. ed. 1992. Students of the Covenant: A History of Jewish Biblical Scholarship

in North America. Atlanta, Ga.Tigay, J. H. 1999. ‘Greenberg, Moshe (1928- )’. In Hayes (1999): I. 464–5. Wacholder, B. Z. 1988. ‘David’s Eschatological Psalter: 11QPsa’. Hebrew Union College

Annual 59: 23–72. Wiener, M. 1962. Abraham Geiger and Liberal Judaism: The Challenge of the Nineteenth

Century. Philadelphia.Weitzman, S. 1994. ‘The Song of Abraham’. Hebrew Union College Annual 65: 21–33.------1996. ‘Allusion, Artifice, and Exile in the Hymn of Tobit’. Journal of Biblical Literature

115: 49–61.------1997a. ‘Revisiting Myth and Ritual in Early Judaism’. Dead Sea Discoveries 4:

21–54.------1997b. Song and Story in Biblical Narrative: the History of a Literary Convention in

Ancient Israel. Bloomington, Ind. Zakovitch, Y. 1982. Hayei Shimshon (Shofetim 13–16): nittuah sifruti-biqorti. (The Life

of Samson [Judges 13–16]: A Critical-Literary Analysis). Jerusalem.------1991. ‘And You Shall Tell Your Son...’: The Concept of the Exodus in the Bible.

Jerusalem.------1992. Mavo le-farshanut penim-miqra’it (An Introduction to Inner-Biblical

Interpretation.) Even-Yehuda.------and Shinan, A. 1992. Ma’ase Yehuda ve-Tamar: Bereshit 38 ba-miqra, ba-targumim

ha-attiqim, u-va-sifrut ha yehudit ha-qeduma le sugeha. (The Story of Judah and Tamar: Genesis 38 in the Bible, the Old Versions, and the Ancient Jewish Literature). Jerusalem.

Том ІІЗМІСТ

Розділ 21. ҐЛЕНДА АБРАМСОН Модерна івритська літератураПереклад Ярослави Стріхи .......................................................................................561Розділ 22. СЕСИЛЬ КУЗНІЦ ЇдишезнавствоПереклад Ярослава Карп'юка .................................................................................. 586Розділ 23. ОРА (РОДРІҐЕ) ШВАРЦВАЛЬД Дослідження єврейсько-іспанської мовиПереклад Ярослава Карп'юка ...................................................................................618Розділ 24. ДЖЕФРІ ХАН Єврейсько-арабська та єврейсько-перська мовиПереклад Ярослава Карп'юка ...................................................................................648Розділ 25. ІЛАН СТАВАНС Інші літератури єврейської діаспори після 1492 рокуПереклад Ярослави Стріхи .......................................................................................668Розділ 26. Б. С. ДЖЕКСОН, Б. ЛІФШИЦ, А. ҐРЕЙ, Д. Б. СИНКЛЕР Галаха і правоПереклад Ярослави Стріхи ...................................................................................... 690Розділ 27. МАЙКЛ ФІШБЕЙН Тлумачення БібліїПереклад Ярослави Стріхи. ......................................................................................731Розділ 28. ФІЛІП С. АЛЕКСАНДЕР МістицизмПереклад Наталії Комарової .................................................................................. 756Розділ 29. ЛОУРЕНС А. ГОФМАН Єврейська літургія та єврейська наука: метод і космологіяПереклад Наталії Комарової .................................................................................. 785Розділ 30. ПАУЛЬ МЕНДЕС-ФЛОР Єврейська філософія та теологіяПереклад Наталії Комарової .................................................................................. 810Розділ 31. ТАЛЬ ІЛАН Єврейські жіночі студіїПереклад Ярослави Стріхи ...................................................................................... 824

Розділ 32. СЕРДЖІО ДЕЛЛАПЕРҐОЛА ДемографіяПереклад Наталії Комарової ...................................................................................851Розділ 33. ЛІ І. ЛЕВАЙН Мистецтво, архітектура та археологіяПереклад Наталії Комарової .................................................................................. 880Розділ 34. ФІЛІП В. БОЛЬМАН МузикаПереклад Наталії Комарової ................................................................................. 908Розділ 35. АГУВА БЕЛКІН, ҐАД КАНАР Єврейський театрПереклад Наталії Комарової .................................................................................. 927Розділ 36. МОШЕ ЦИМЕРМАН Єврейське та ізраїльське кінознавствоПереклад Наталії Комарової ...................................................................................971Розділ 37. ВОЛЬФҐАНҐ БЕНЦ Дослідження антисемітизмуПереклад Ярослави Стріхи .....................................................................................1005Розділ 38. ҐАЛІТ ХАЗАН-РОКЕМ Єврейський фольклор та етнографіяПереклад Наталії Комарової .................................................................................1018Розділ 39. ГАРВІ Е. ҐОЛЬДБЕРҐ Модерне єврейське суспільство та соціологіяПереклад Наталії Комарової .................................................................................1039

ГЛОСАРІЙ ......................................................................................................................1067ПОКАЖЧИК ...................................................................................................................1079

ISBN 978–966–378–243–0ЄВРЕЙСЬКА ЦИВІЛІЗАЦІЯ. Оксфордський підручник з юдаїки.Том І. За ред. Мартіна Ґудмена. У 2-х тт. Пер. з англ. – К.: ÄÓÕ I ËIÒÅÐÀ, 2012. – 560 с.

ISBN 978–966–378–244–7ЄВРЕЙСЬКА ЦИВІЛІЗАЦІЯ. Оксфордський підручник з юдаїки. Том ІІ. За ред. Мартіна Ґудмена. У 2-х тт. Пер. з англ. – К.: ÄÓÕ I ËIÒÅÐÀ, 2012. – 560 с.

Літературний редактор: Валерія БогуславськаКомп’ютерна верстка: Світлана Невдащенко

Дизайн обкладинки: Ірина Пастернак, Світлана НевдащенкоКоректор: Тетяна Шкарупа

З питань замовлення та придбання літератури звертатися за адресою:

ВИДАВНИЦТВО «ÄÓÕ ² Ë²ÒÅÐÀ»Національний університет «Києво-Могилянська академія»

вул. Волоська, 8/5, кімн. 210, Київ 70, Україна, 04070Тел./факс: +38(044) 425-60-20

E-mail: [email protected] (відділ збуту);[email protected] (видавництво)

Надаємо послуги: «Книга – поштою»

Documents

Єврейська цивілізація. Оксфордський підручник з юдаїки. Т.1