FILOSOFÍA Y COSMOVISION

URBANO FERRER SANTOS

La cosmovision nominalmente designa una cierta visión de con­junto relativa al mundo en que actúa el hombre y compuesta por una serie de convicciones que permiten en alguna medida orientarse en él. Tal concepto parece que fue acuñado por Guillermo von HUM-BOLDT, aunque haya sido DILTHEY quien en mayor grado lo ha te-matizado. Se trata de una como decantación conceptual de la expe­riencia, impregnada del tono característico que le da un individuo, o bien una época histórica. «Las concepciones del mundo no son pro­ductos del pensamiento. No nacen de la pura voluntad de conocer... Surgen de las actividades vitales de la experiencia de la vida, de la estructura de nuestra totalidad psíquica» *. Por ende, están someti­das a las variaciones de la historia y de la cultura, en función de una pluralidad de factores. «El clima, las razas, las naciones determi­nadas por la historia y la formación estatal, las limitaciones de épocas y períodos, condicionadas temporalmente y en las cuales las naciones cooperan entre sí, concurren para constituir las condiciones especia­les que operan en la diversidad de las concepciones del mundo»2. Asimismo, la vigencia exclusiva de un saber especializado determina­do puede ocasionar una interpetación sui generis del todo, como acaece en el naturalismo y el historicismo, de extensas resonancias en el momento que vivió HUSSERL. Para el naturalista «todo lo que existe es físico, y como tal pertenece al complejo unitario de la na­turaleza física, o bien, aunque sea psíquico, no es más que lina va-

1. DILTHEY, W., Obras, VIII, Los tipos de concepción del mundo, F. C. E., México, 1954, p. 119.

2. O. c, p. 117. •

173

URBANO FERRER SANTOS

riante que depende de lo físico, a lo sumo, un fenómeno concomi­tante, paralelo, secundario. Todo ser es de naturaleza psicofísica, es decir, está inequívocamente determinado por una legalidad rígida» 3. En cuanto al historicismo, sólo advierte el devenir de los hechos y los condicionamientos que los hacen surgir y desarrollarse; las verdades fijas o permanentes son pretendidamente explicadas como acaeceres circunstanciados.

Como saber de totalidad no adquirido ni organizado de modo científico, puede incluir, por consiguiente, generalizaciones abusivas y pseudoexplicaciones. Como ha señalado HILDEBRAND, la prueba de verdad en la cosmovisión reside en su ligazón orgánica con el con­tacto vital ingenuo, anterior a la teoría y que ofrece en relieve los aspectos insondables del ser y de los valores. Por el contrario, cuando tal contacto vital es sólo punto de partida para una teoriza­ción acrítica, desvinculada del ser, ésta se convierte en artificio a posteriori. Distinto es el caso del llamado sentido común, don natural constituido por un conjunto de certezas espontáneas que acompañan el conocimiento y el recto obrar.

DILTHEY ha situado los tres momentos psíquicos que se entre­cruzan en la concepción del universo: representativo, afectivo-impul-sivo y volitivo. «Todas las concepciones del mundo contienen, cuan­do tratan de obtener una solución completa del enigma de la vida, la misma estructura. Esta estructura consiste siempre en una conexión en la cual se decide acerca del significado y sentido del mundo» 4. Sobre la base de estos tres momentos se pueden registrar los tipos co-rrepondientes de cosmovisión. Si predomina el aspecto representati­vo de imagen del mundo, al estar éste determinado por leyes me­cánicas, resultará una concepción próxima a la positivista. Distinta es la cosmovisión en que decide la afectividad: «se halla bajo el pun­to de vista de los valores de las cosas, de los valores de la vida, del significado y del sentido del mundo» 5. Si el factor que se sobrepone es el volitivo, el espíritu humano se siente independiente de la na­turaleza y dueño de ella; cualquier poema épico podría ejemplificarlo, en especial los que relatan las proezas de héroes, como la Uíada.

3. HUSSERL, E., La filosofía como ciencia estricta, Ed. Nova, Buenos Aires, 1969, p. 49.

4. D I L T H E Y , O. c, p. 115.

5. DILTHEY, Obras, VIII, La esencia de la filosofía, p. 204.

174

FILOSOFÍA Y COSMOV1SION

Se advierte, sin embargo, que estos momentos diferenciadores tienen un carácter en cierto modo vacío. Lo que designan es única­mente los impulsos psíquicos; pero la concepción del universo no es un a modo de precipitado de ellos, sino que es, como señalamos antes, la experiencia la que la va configurando. En este sentido, dice Víctor FRANKL: «El contenido de una concepción del mundo no pue­de llegar a explicarse nunca, íntegramente, partiendo de las raíces psíquicas de su creador»6. Según P H I L I P LERSCH, los conceptos psíquicos son acentuadores, no delimitadores. De aquí que, dentro de cada uno de estos tres tipos, quepan cosmovisiones de orden diverso, determinadas respectivamente por distintos factores culturales. Tra­temos de caracterizar grosso modo la situación en el momento con­temporáneo.

El desarrollo de la sociedad industrial, con su complejo aparato técnico-organizativo, favorece una existencia impersonal, en que las nuevas condiciones laborales ocupan cada vez más el primer plano. Según PIEPER: «En la actualidad... el mundo del trabajo empieza a ser, amenaza ser, cada vez más excluyentemente, nuestro mundo a secas; la exigencia del mundo del trabajo se vuelve cada vez más totalitaria, se apodera cada vez más de la existencia humana en su totalidad» 7. Este fenómeno no es independiente de la aparición del hombre-masa, ya que el trabajo industrial en serie es proclive a la fal­ta de creatividad. «La racionalización, el aparato, la técnica y la me­canización describen y definen un estado de cosas que mutuamente se condicionan y forman parte de la estructura íntima de un todo que determina el modo de vida del hombre moderno» 8.

Tal racionalización no significa, sin embargo, que la voluntad no tenga un papel también preponderante en el mundo técnico. Por el contrario, la naturaleza es sometida a control y a veces violentada en sus dimensiones más propias. Tal como lo describe VOLKMANN

SCHLUCK: «La esencia de la técnica consiste en la soberanía esen­cial de la voluntad sobre la naturaleza, por manera que la esencia de

6. FRANKL, Víctor, Psicoanálisis y existencialismo, F. C. E., Madrid 1973, p. 26.

7. PIEPER, ]., El ocio y la vida intelectual, Rialp, Madrid, 1970, p. 81. 8. LERSCH, Ph., El hombre en la actualidad, B. H. F., Gredos, Madrid

1973, p. 24.

175

URBANO FERRER SANTOS

esta, el operar natural, se ha tornado una posibilidad de poder de la voluntad, esto es, se halla ordenada a la voluntad»9. La esencia de la naturaleza, o la naturaleza en su esencia de surgir desde sí misma y desarrollarse, es anterior a la voluntad transfomadora; se presenta con una inmediatez y riqueza cualitativas que están ausentes cuando se la mira como un mero recurso utilizable, prolongador del ámbito de posibilidades técnico-operativas del hombre. Ahora bien, esta intervención de la voluntad en una cosmovisión configurada según un modelo representativo —el primero de los tipos antes mencio­nados— adolece de una insuficiencia básica. Pues el objeto espe-cificador de la voluntad no son las leyes físicas de la naturaleza, sino los bienes, que aparecen como fines cuando el querer se con­vierte en instancia motriz. Aquellas leyes no proporcionan un crite­rio preciso para la orientación en el mundo ni un motivo adecuado para la acción humana. De aquí que LERSCH señale como rasgo de nuestro tiempo la ausencia de una concepción orgánica del mundo, sustituida por fragmentos inconexos, en sucesión arbitraria, que no son expresión de la integridad personal del psiquismo.

En todo caso, una visión del universo determinada por las leyes físicas en su aplicación a espacios cada vez más extensos construidos por el hombre, donde falte todo otro motivo directriz aparte de la voluntad de sometimiento, significa un encubrimiento de los fines típicamente humanos, aptos para actuar sobre la voluntad, en tanto que provista de alguna tendencialidad natural. Si no llega a darse el discernimiento correspondiente de los fines, de modo que el prima­do del hombre sobre la transformación de la naturaleza se realice desde el inicio, y no por cierto como un miembro más en juego den­tro de la serie unívoca actuante de causas y efectos naturales —aun­que este miembro sea el primero—, sino como quien decide el senti­do de su actuación, se produce como una cierta compensación, en que es la «ideología» la que ocupa el lugar de los fines voluntarios; ideología en el modo inorgánico citado, como mera estrategia de ab­surda imposición. Las concepciones del universo se desnaturalizan y no llegan a reconocerse a partir de su origen. «Las configuraciones de la voluntad necesitan, en su lucha por el poder, de las concepciones

9. VOLKMANN-SCHLUCK, Introducción al pensamiento filosófico, B. H. F., Gredos, Madrid, 1967, p. 97.

176

FILOSOFÍA Y COSMOVISION

del universo, mediante las cuales los grupos humanos, reunidos en cada caso concreto para formar una configuración de la voluntad, adquieren una idea concreta del mundo y de los hombres» 10. Se plantea una pugna cuasi biológica entre las concepciones del univer­so, ya denunciada por DILTHEY. «Así como la tierra se halla cu­bierta de formas innumerables de seres vivos, entre los cuales ocurre una lucha constante por la existencia y por el espacio vital, en el mundo humano se desarrollan las formas de concepción del mundo y luchan entre sí para dominar sobre las almas» u .

Las diferencias entre filosofía y cosmovisión vamos a examinarlas a partir de sus orígenes, actitud correspondiente y título de validez. Pero antes encontramos dos caracteres en común. En primer lugar, tanto una como otra proceden de modo argumentativo, por diferentes que puedan ser sus conclusiones. Y, segundo, ambas dan por su­puesta la apertura al todo de la realidad —aun contando con que la cosmovisión lo restrinja a veces al mundo circundante, instaurando un saber relativo a unas circunstancias espacio-temporales, pero en todo caso desde unos pretendidos principios universales. Ambas ana­logías, en tanto que concernientes respectivamente a la forma o apa­riencia externa y a su condición o supuesto, no afectan al elemento específico en que se sitúan las diferencias.

El origen en la formación de la cosmovisión es la experiencia, en­tendida más bien como sedimento resultante de actos cumplidos que como tarea inicial. En palabras de HUSSERL: «La experiencia, como hábito personal, es el sedimento de los actos que una actitud de ex­periencia natural cumple en el curso de la vida. Este hábito está esen­cialmente condicionado por la manera en que la personalidad, en tanto individualidad particular, se deja influir por actos de la pro­pia experiencia y no menos por el modo en que la personalidad deja que actúen en ella, en forma de asentimiento o de rechazo, las ex­periencias ajenas e incidentes»12. No se le plantea, pues, a la cos­movisión como exigencia inicial del conocimiento la actitud de es­cucha y disponibilidad hacia lo real que haga posible la aprehensión de sus aspectos esenciales. En la medida en que el filósofo está vuelto

10. O. c, p. 11. 11. DILTHEY, LOS tipos de concepciones del mundo, p. 117. 12. HUSSERL, O. c, p. 93.

177

URBANO FERRER SANTOS

temáticamente hacia su objeto, en pugna por desentrañar su con­sistencia interna, ha de despojarse de la relatividad del mundo exte­rior a su experiencia subjetiva, intraducibie en conceptos y propo­siciones universales, plegándose en cambio a los tipos de esencias y a las necesidades que les están referidas. No es una necesidad de he­cho, como la que con mayor o menor probabilidad registra la ciencia de la naturaleza: necesidad supuesta por la constancia en la presen­tación sucesiva, empíricamente verificable, de determinadas propie­dades, sin que se haga evidente el nexo capaz de fundar aquella cons­tancia, como nexo necesario; no sería en sí contradictorio que la experiencia llegara a desautorizar lo tenido hasta entonces como pro­piedad definitoria. «La unidad de la especie, la estructura que la ciencia trata de estudiar no sólo no está intuitivamente dada, sino que está oculta de alguna forma. Esta unidad está tan lejos de ser accesible a un contacto intuitivo que somo nosotros los que por así decir la «componemos» a base de los elementos singulares que hemos conocido experimentalmente» 13. El ámbito de la necesidad en las proposiciones filosóficas es el núcleo inteligible de la esencia, que hace que no sea accidental a ésta la interrelación que observan sus notas, como si se tratara de un mero agregado, sino que es desde la totalidad como se puede advertir la ordenación de los elementos que la integran. «Al colocarse en el eje de la verdad, al mirar el ob­jeto a su luz, por su actitud de solemnidad y admiración reverente, el filósofo se libera de todos los obstáculos que le impedían «escu­char» la voz del ser y que impedían la manifestación del objeto en toda su plenitud y misteriosa profundidad. Por razón de esta liber­tad, de este emerger por encima de todo interés que no proceda del objeto mismo, adquiere el filósofo una cercanía o proximidad al ob­jeto que sobrepasan las que había antes de haber emergido» 14.

Se podría objetar desde diversos ángulos de pensamiento que la cognoscibilidad de las esencias no es asequible al hombre, y en especial cuando no se trata de meras objetividades lógico-ideales. Por otro lado, no pocas veces la biografía de un filósofo y las condiciones históricas adquieren relevancia en su pensamiento. Aun consciente de

13. IIILDEBRAND, Diet. von, ¿Qué es filosofía?, Ed. Razón y Fe, Madrid 1962, p. 131.

14. O. c , pp. 237-238.

178

FILOSOFÍA Y COSMOVISION

que ello supone tomar una postura, pienso que el quehacer específico del filósofo apunta al descubrimiento —en la medida en que es po­sible al hombre —de los aspectos esenciales en las diversas zonas de la realidad, desde la reflexión como instancia humana constituti­va y guiada por las flexiones intrínsecas a cada uno de estos do­minios, de los que se tiene una primera experiencia a partir del len­guaje, la ciencia positiva, los problemas debatidos en la historia de la filosofía o la propia cosmovision. Ello no impide que sea indispen­sable la tarea previa de deslindar los problemas y conceptos auxilia­res, así como que no sea viable llegar siempre al mismo grado de aclaración en la formulación de aquellos ni a una adecuación perfec­ta entre los términos del planteamiento y sus respuestas.

Con todo, la objeción conduce a destacar el hecho de que con anterioridad a la elaboración del discurso racional está la presenta­ción existencial irrecusable de lo que todavía no se puede expresar conceptual y lingüísticamente de modo adecuado. Realidades como la muerte, la libertad, el amor, la vida social, etc., tienen un índice existencial que ciertamente no se solapa ante las mediciones de la ciencia positiva, pero tampoco por virtud de las explicaciones con­ceptuales con que las va cercando la razón.

En la actitud filosófica se aunan diferentes rasgos, por oposición a la actitud rudimentaria que mide las cosas relativamente al sujeto, como formando su mundo circundante, de significado sólo pragmático y periférico. «Cualquiera que sea para el hombre la estructura del ser del mundo circundante, es propio de ella ser relativa en su ser a la singular organización biológica del hombre como especie particu­lar de la vida universal... Es un hecho fundamental que de toda la plenitud del ser del mundo en general sólo pase a la esfera del mun­do circundante aquello que tiene significación para la estructura de los instintos y para la estructura sensorial correspondiente a la estruc­tura de los instintos en el hombre» 15. La ciencia introduce una pri­mera distancia respecto del mundo: objetiva, deduce, hace análisis y síntesis..., si bien aislando alguno de sus contornos. La filosofía re­torna al significado natural y existencial de lo que se ofrece al hom­bre, mas desde la distancia precisa para hacerlo frente como una

15. SCHELER, M., La esencia de la filosofía, Ed. Nova, Buenos Aires 1958, p. 43.

179

URBANO FERRER SANTOS

unidad de sentido en la diversa trama de sus aspectos y relaciones; se opera de este modo el paso de lo consabido a su explicitación. «No se puede decir que al que filosofa se le ofrezca a la vista algo absolu­tamente no sabido todavía, algo no pensado todavía, algo comple­tamente nuevo y desconocido. Más bien sucede algo así como un mayor esclarecimiento de algo ya conocido oscuramente, como la po­sesión activa de algo poco menos que perdido, exactamente esa re­cuperación de lo olvidado que llamamos recuerdo» 16. El paso siguien­te es la contemplación del objeto por el conocimiento.

Los griegos llamaron asombro o admiración, 0auu.á£av, a esta ac­titud precisa para la formulación de la pregunta que inspira el que­hacer del filósofo. Al margen de la misma los enunciados se insertan en una cosmovisión cultural, perdiendo su significación primera. El interés —antes señalado— que tienen para el estudioso de la filoso­fía los factores históricos ambientales se entiende ahora, en tanto que posibilita una mejor penetración en las condiciones externas desde las que se ha despertado en un autor la interrogación filosófica.

La actitud en la cosmovisión no se orienta hacia un saber umver­salmente válido. Sus fines son más inmediatos y la validez pretendi­da queda condicionada a circunstancias en variación. Aun en las cosmovisiones poéticas, en que existe un componente de admiración y a la vez una presencia de nuevas evidencias, sucede que, como quie­ra que se trata más de una adivinación, que se rige por semejanzas de carácter sensorial y por connaturalidad afectiva con el artista, que de la evidencia de lo inteligible expresado en enunciados objetivos, está ausente la conciencia reflexiva y los criterios lógico-ontológicos de identidad y distinción que hacen posible el discurso. MARITAIN

denomina preconsciente espiritual a este uso del entendimiento. En palabras suyas: «La intuición creadora del poeta es una oscura apre­hensión de su propio yo y de las cosas en un conocimiento obtenido en virtud de una unión o connaturalización originada en el incons­ciente espiritual y que fructifica sólo en la obra» 17.

La filosofía es impersonal en el sentido de que en sus logros no entran las preferencias ni los elementos experienciales de su sujeto;

16. PIEPER, J., Defensa de la filosofía, Herder, Barcelona 1970, p. 105. 17. MARITAIN, J., La poesía y el arte, Emecé Editores, Buenos Aires 1955,

p. 145.

180

FILOSOFÍA Y COSMOVISION

pero en otro sentido sólo es posible desde una actitud que requiere la participación de la persona en los valores esenciales objetivos. Co­mo dice MAX SCHELER: «El amor al valor y al ser absolutos rompe la fuente, existente en el hombre, de la relatividad del ser de todo lo que es mundo circundante. La humillación del yo quiebra el orgu­llo natural y constituye el supuesto moral del desposeimiento simul­táneo y necesario para el conocimiento filosófico» 18.

Ambos supuestos, aparentemente antinómicos, aparecen aunados en el siguiente texto de MILLÁN PUELLES: «El filósofo está compro­metido en la filosofía porque su propio ser y su misma conducta están ligados al resultado de ella. Pero esto es posible porque la fi­losofía no es una simple expresión de la personal subjetividad del filósofo... Debe decirse, pues, que la filosofía no es concepción del universo, en el sentido de que no representa una mera expresión de nuestra personal contextura psíquica» 19.

De la anterior diferencia entre actitud natural y filosófica no se sigue, sin embargo, necesariamente una contraposición excluyente entre ambas, sino que creemos posible una continuidad en el trán­sito de la primera a la segunda, garantizada por el idéntico objeto de consideración. El saber que se inquiere versa sobre contenidos con índice existencial. La postura opuesta sólo se puede sostener al precio de separar los hechos, amorfos y opacos, de las ideas, que co­mo elementos simples la conciencia combinaría en la clausura de su inmanencia.

Por último, el elemento de contraste para medir la validez en fi­losofía no puede venir sino de la evidencia, manifestativa de los va­lores de verdad que alberga la realidad. No bastaría la coherencia for­mal entre los enunciados. El propio planteamiento de los problemas supone contar con unos datos esenciales, acreditados por su presen­tación evidente. De aquí la conveniencia de las descripciones feno-menológicas y de la propiedad en el lenguaje, como paso previo para su formulación precisa. La certeza que proporciona la evidencia no es como tal rectificable, aunque sí sea posible un enriquecimiento de la misma a partir de otras presentaciones evidentes, con igual ca-

18. SCHELER, O. c, p. 45.

19. MILLÁN PUELLES, A., Fundamentos de Filosofía, Rialp, Madrid 196 . p. 55.

181

URBANO FERRER SANTOS

rácter necesario. Por otro lado, lo evidente lo pueden constituir he­chos con mayor o menor grado de accesibilidad, pero en cualquier ca­so dotados de alguna necesidad a priort.

La evidencia no excluye la afirmación libre de lo que el filósofo halla. Una aceptación filosófica compromete el ser y la conducta en el sentido de lo que se afirma. Ello es posible en la medida en que se trata de verdades que no son meramente ideales. El testigo que afirma haber presenciado unos hechos, el juez que pronuncia una sentencia, el estudiante que decide una profesión... lo hacen con evi­dencia de los motivos, pero ello no les exime de responsabilidad en las decisiones. Análogamente, las nuevas evidencias y convicciones que adquiere el filósofo en el curso de su investigación, una vez apropiadas, imprimen una orientación relativa al sentido de su exis­tencia. Mayor compromiso con la verdad sólo es posible cuando se trata de la fe, a nivel humano y sobrenatural, que supone la con­fianza en la palabra de otro ser personal, con anterioridad a la deli­beración racional. Mientras la convicción descansa en razones que se pueden sopesar, la fe se basa en la palabra de otro, requiriendo una respuesta asimismo personal.

Sin que se haya llegado a identificar filosofía y cosmovisión, se ha intentado en ocasiones hacer de la filosofía una teoría de las cos-movisiones. Según DILTHEY: «NO es la relatividad de toda concep­ción del mundo la última palabra del espíritu, que las ha recorrido todas, sino la soberanía del espíritu frente a cada una en particular, y al mismo tiempo la conciencia positiva de que se nos revela la rea­lidad del mundo en las distintas actitudes del espíritu» 20. Frente a este intento aparece la enérgica reacción de HUSSERL, al asignar a la filosofía un ámbito de verdad intemporal, por más que el rigor que le exige sea más el propio de la ciencia ideal positiva, concebido se­gún un modelo de exactitud matemática. Sólo desde la opción filosó­fica previa del historicismo, incoherente en sí misma, como incansa­blemente mostrara HUSSERL, se puede pretender la reducción del ob­jeto filosófico a las cosmovisiones.

20. DILTHEY, La esencia de la filosofía, pp. 206-207.

182