Budismo de Nichiren Daishonin_ Conceptos Budistas

22nd June

COMPROBANDO LAS PROFUNDIDADES DE LA VIDA

Cada ser viviente depende para sobrevivir de su habilidad para percibir la naturaleza de lo que lerodea y reaccionar conforme a ello. Por ejemplo, muchas plantas sobreviven al riguroso inviernomás que nada porque tienen la habilidad para adaptarse al diferente clima del invierno y el verano;por dar un ejemplo, los árboles de hoja caduca, perderían humedad a través de sus largas hojasen invierno, por lo tanto, se despojan de ellas. Los árboles desde luego no tienen termómetrospara consultar, aún así, pueden detectar los cambios de temperatura y actuar conforme a ellos.

En forma similar, los seres humanos tienen la habilidad para detectar lo que es comestible y loque no. Por ejemplo, usted podría ver un tazón con frutas de cera. Sin embargo, por mástentadora que parezca la falsa fruta, usted puede generalmente decir que está hecha de cera consolo verla; si su vista fallara, su sentido del olfato inevitablemente terminaría con el equívoco.Finalmente, si su sentido del olfato y su sentido del tacto fallaran, podría probar una fruta deimitación y, desde luego, al darse cuenta que es de cera, la escupiría. Este es sólo un ejemplotrivial de la forma en la cual la acción de distinguir o percepción es el medio fundamental medianteel cual los seres vivientes se pueden mantener vivos.

En sánscrito esta habilidad de percepción, comprensión o discernimiento, esllamada vijnana. Generalmente la palabra se traduce como “consciencia”; aunqueesta es una traducción razonable, debemos darnos cuenta que, al utilizar el término“consciencia” en este sentido, nos estamos refiriendo a algo más bien distinto a loque la palabra significa usualmente.

La función de vijnana fue incluida por el Buda Shakyamuni entre los cincocomponentes – forma, percepción, concepción, volición y consciencia – los cuales,todos juntos, conforman un ser viviente. Shakyamuni desarrolló el concepto de loscinco componentes como un medio para analizar la vida de los seres sensibles conrelación a su mundo. Cada individuo interactúa en relación con su medio ambiente:asimila la información que requiere de sus alrededores y se ajusta conforme a ella.Esta es, entre las funciones vitales de “consciencia”, la que analizaremos en estecapítulo.

El funcionamiento de la Consciencia

La consciencia opera a diferentes niveles. La doctrina budista de las nueve

LAS NUEVE CONCIENCIAS

Traducción no oficial, hecha por Angélica Bacquerie, del Capítulo 6 del libro “Unlocking

the Misteries of Birth and Dead; Budhism in the Contemporary World” (Desentrañando

los Misterios del Nacimiento y la Muerte; el Budismo en el Mundo Contemporáneo),

escrito por Daisaku Ikeda.

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consciencias, desarrollada en las escuelas T’ien-t’ai y Juan-yen de la China del siglosexto, y a la cual se le dio un nuevo significado en el budismo de Nichiren Daishonin,analiza los varios estratos de consciencia y así aclara todo el espectro de la operaciónde la vida misma. Desde los últimos años del siglo XIX en el mundo occidental se han hechointentos para explorar los diferentes niveles de la consciencia humana; estos intentosse han manifestado como el desarrollo de las ciencias del psicoanálisis y lapsicología profunda. También las ciencias de la neurología y la neurofisiología, en suanálisis de la estructura de la corteza cerebral, espacio donde residen nuestrasactividades mentales superiores, ha buscado examinar objetiva o inductivamentefunciones tales como las sensaciones, las emociones, la comprensión y la memoriacon relación con el funcionamiento del cerebro.

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En contraste, el budismo busca examinar las profundidades de nuestra vida en una forma másintuitiva, deductiva. Aunque la ciencia occidental y el budismo pudieran diferir de alguna forma ensus objetivos y concepciones básicas, sus diferentes métodos – una mediante el análisis objetivo,el otro a través de la investigación subjetiva – se relacionan en que ambos intentan atacar elproblema de los estratos discordantes de la vida o conciencia. En este sentido, la teoría budistade las nueve consciencias tiene una importancia comparable y análoga a algunas de las hipótesisde la investigación científica moderna. Las primeras cinco de las nueve conciencias corresponden a la nociónconvencional de los cinco sentidos – vista, oído, olfato, gusto y tacto. Estos nacencomo resultado del contacto de los cinco órganos sensoriales – ojos, oídos, nariz,lengua y piel – con los objetos respectivos. Los cinco órganos sensoriales son mediosa través de los cuales el mundo exterior se conecta con el interior, y estánconsiderados como elementos del primero de los cinco componentes, la forma, elaspecto físico de la vida.

Para entender cómo la forma se relaciona con los otros cuatro componentes,usemos una metáfora. Imagínese que va dando un paseo por una angosta calle yque escucha el sonido de un motor. Voltea a su alrededor y ve que se aproxima uncamión de carga. La acción de ver, escuchar o percibir cualquier cosa a través de unoo más de los cinco sentidos corresponde al segundo de los cinco componentes; lapercepción. Juzgar si es seguro o no dejar que te rebase el camión estando en unacalle tan angosta es la función del tercer componente; la concepción. La decisión dehacerse a un lado o de seguir caminando involucra la decisión de actuar basándoseen el juicio que usted hizo: esta voluntad de actuar es el cuarto componente: lavolición (o voluntad). La consciencia, el quinto de los componentes, puede serconsiderada como el componente que integra la percepción, la concepción y lavoluntad en relación con la forma – esto es, con los cinco órganos sensoriales y susobjetos respectivos.

Adicionalmente, cada uno de los órganos sensoriales posee – de acuerdo con elbudismo – una conciencia propia. ¿Qué queremos decir exactamente cuandodecimos que un órgano sensorial tiene “consciencia”?. Bueno, en términosfisiológicos los órganos sensoriales no pasan al cerebro todo lo que perciben; másbien, seleccionan las cosas importantes y sólo éstas son transmitidas al cerebro. Porejemplo, cuando caminamos y con respecto a la conciencia de los ojos, nos estamosrefiriendo a su capacidad de discernimiento, su capacidad para seleccionar. Digamos


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que hemos perdido las llaves y estamos buscándolas desesperadamente. Lo usualen este tipo de situaciones, es que se encuentran justo en el centro de la mesa de lasala, pero aún así, no las vemos. Sin embargo, aunque las busquemos como locos,las llaves siguen perdidas porque nuestros ojos “seleccionan” la información que leenviarán al cerebro. Debido a que estamos convencidos de que las llaves no puedenestar en el centro de la mesa de la sala – porque “ya les habríamos visto si ahíestuvieran” – la información que recogen nuestros ojos, de que es ahí exactamentedonde están las llaves, no es divulgada a nuestro cerebro. Los ojos perciben imágenes, los oídos sonidos, la nariz olores y asírespectivamente. La función de la consciencia que integra a estos sensores deentrada para formar imágenes coherentes y distinguir entre los diferentes objetos esla sexta consciencia.

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O, para enfocarlo desde otro ángulo, podemos ver las primeras seis conscienciascomo funciones que emergen en respuesta a los fenómenos y al mundo exterior detodos los días.

Podemos reconocer fácilmente el funcionamiento de las seis consciencias ya queoperan en la “superficie externa” de nuestra mente – es decir, en el terreno delconsciente. Todas las seis están siempre cambiando en respuesta a su constanteinteracción con lo que nos rodea, y aún así no existe discontinuidad en sufuncionamiento de un momento a otro, por lo tanto es fácil para nosotros caer en latrampa de creer que poseemos un yo incambiable – y quizá hasta que este yosupervisa y controla a las seis consciencias.

Esta función que produce un sentido de yo permanente es llamada la séptimaconsciencia, o consciencia mano. La palabra mano se deriva de la palabra sánscritamanas, que significa mente, intelecto o pensamiento, y el nombre de esta conscienciaproviene del hecho de que realiza la acción de pensar. Diferente de la sextaconsciencia, que tiene por objeto las diversas circunstancias de la vida diaria y operaen respuesta a ellas; la consciencia mano opera desde dentro, por su propia cuenta yen forma bastante independiente de cualquier circunstancia externa.

Representa el reino del pensamiento abstracto y analiza el mundo interior; porejemplo, distinguiendo lo falso de lo verdadero. Es gracias al poder de la conscienciamano que distinguimos entre el bien y el mal, que somos capaces de reflexionarsobre nuestro comportamiento, de decidir si algo vale la pena o no, y de decidirnos amejorar nuestros estándares de conducta. La enseñanza de Sócrates, “conócete a timismo” podría haber sido un intento de despertar esta consciencia en suscontemporáneos. Por lo tanto, la consciencia mano puede ser vista como el indicadordel funcionamiento del pensamiento de la gente que ya dejó de estar esclavizada alos asuntos inmediatos pero puede ver el funcionamiento de la vida diaria en elmundo con un franco desapego, buscando comprender la verdad que subyace atodas las cosas.

Otra característica de la consciencia mano es un fuerte apego al yo, de hecho,


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además del pensamiento abstracto y la reflexión, la función básica de estaconsciencia es el apego al propio ego. Por lo tanto, se dice que la consciencia manoestá siempre acompañada por cuatro tipos de ilusiones: la ilusión de que el yo esabsoluto e incambiable; la ilusión que nos lleva a las teorías que sostienen que el yoes absoluto e incambiable; la ilusión que nos lleva a la vanidad y la ilusión que noslleva al apego al yo. Por lo tanto, esta consciencia tiene la tendencia de confinarnosdentro del marco de nuestro propio ego y con esto nos induce a la arrogancia y alegoísmo. En suma, mientras la consciencia mano se refiere al escenario de la razón,simultáneamente se considera que está invariablemente manchada por los engañosreferentes al yo. El apego al yo originado en la séptima consciencia es muy diferente del conocimiento del yoque formamos como resultado del funcionamiento de las primeras seis consciencias. En algúnmomento entre los siglos tercero y primero antes de Cristo, las escuelas Abidharma del budismohinayana propagaron la idea de que la sexta consciencia era la base máxima de la vida y que lasprimeras cinco eran sus funciones específicas. Sin embargo, esta teoría se fue modificandomediante distintas corrientes. Por ejemplo, ya que las funciones de las seis consciencias nacencomo respuesta a las circunstancias externas, nos encontramos con el problema de que, entoncesdónde radica la continuidad del sujeto que pasa por los ciclos de nacimiento y muerte.

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Sin embargo en los siglos cuarto o quinto después de Cristo, la escuela Consciencia Única delbudismo Majayana resolvió esta dificultad postulando la existencia de la consciencia mano,sosteniendo que operaba bajo el nivel de las seis consciencias. En contraste con las funciones delas primeras seis consciencias, los budistas consideran que las funciones de la consciencia manono se ven afectadas por los eventos externos. Podemos ver este tipo de cosas en operacióncuando una persona, quizá debido a un accidente, queda en estado de coma; a pesar de que lapersona se encuentra totalmente inconsciente, aún así sigue respirando y haciendo esfuerzospara mantenerse con vida. Por lo tanto, la consciencia mano representa una consciencia del yomuy profunda e inconsciente. Con la consciencia mano nos empezamos a mover a un terreno más allá de la menteconsciente. Sin embargo, sería un error pensar que las funciones de la consciencia mano seubican totalmente dentro del inconsciente. Sus poderes de razonamiento, como los de las seisconsciencias, son un fenómeno de la “superficie externa” de la mente, por ejemplo la consciencia.Aún así, podemos ver a la consciencia mano como un tipo de fase transitoria que atraviesa lafrontera entre lo consciente y lo inconsciente.

En occidente el conocimiento sobre el inconsciente ha avanzado hasta cierto punto a través dela ciencia de la psicología profunda. Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, postuló el conceptode la inconsciencia individual y desenterró buena evidencia a favor de su teoría de que larepresión sexual y la agresividad traen como consecuencia la histeria y otras neurosis. Sinembargo en términos del budismo, la sexualidad, la agresividad y otras tendencias instintivas quese manifiestan a través de la consciencia mano, son definidas como “deseos mundanos”, talescomo la avaricia, la ira y la estupidez. Estas tres – los “tres venenos” – son considerados comopasiones ilusas fundamentales las cuales dan lugar a otras que de ellas se derivan, como ya lohemos visto (páginas 75-78). La ira por ejemplo, da lugar a la indignación, el odio, la aflicción, loscelos y la irritabilidad; la avaricia trae como consecuencia la miseria, la arrogancia y el deseo deocultar nuestros defectos personales; y la estupidez, con la cual nos referimos a la ignorancia dela verdadera naturaleza de la vida, nos lleva a venenos derivados tales como la decepción y laadulación. La consciencia mano podría dar lugar a falsas ilusiones, aún así, tiene cualidades positivas;por ejemplo, la buena fe, la cual sienta las bases para la confianza mutua entre los seres humanos;la capacidad de arrepentimiento o la auto-reflexión, además, acelera nuestra conducta para llegar


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a un nivel más alto de moralidad; también corresponden a esta consciencia mano las facultadesintelectuales de concentración, sabiduría, devoción y perseverancia.

El inconscienteConforme se ha dicho, la consciencia mano combina las funciones del pensamiento que han rotolos confines de la mera reacción a los asuntos inmediatos con un fuerte conocimientoinconsciente del yo. La definición de consciencia mano nos da la clave de hacia donde buscar lacontinuidad del sujeto que percibe, piensa y más; pero falla en proporcionarnos la solución alproblema de cómo el karma, que nos predispone a ciertos patrones de pensamiento y deconducta, se transmite y opera del pasado al presente y hacia el futuro.

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Ya que la noción de la consciencia mano no puede resolver estos problemas, la escuela“Consciencia Única” propuso que existía un octavo estrato de consciencia, la consciencia alaya,la cual dijeron que se encontraba en un estrato aún más profundo que la consciencia mano. Secree que es la consciencia alaya la que experimenta el ciclo de nacimiento y muerte. La palabrasánscrita alaya significa vivienda o receptáculo, y la consciencia alaya obtiene su nombre debidoa que todas nuestras acciones -–incluyendo los pensamientos, las palabras y los sentimientos,todo aquello que se manifiesta a través de las funciones de la séptima consciencia – se grabanmomento a momento en el reino inconsciente de la consciencia alaya como energía que tiene elpotencial de influenciar el futuro; estas impresiones son llamadas “semillas”, por lo tanto el reino dela consciencia alaya algunas veces se describe como “almacén de consciencia” o como el“depósito de las semillas”. Cuando aquí hablamos de “semillas” pensamos en ellas en formaanáloga a una planta que echa ramas y hojas: las semillas en la consciencia alaya representan elkarma, o el poder latente de nuestras acciones para producir efectos futuros. El karma almacenado en la consciencia alaya tiene un efecto en las funciones de las primerassiete consciencias – podemos ver esto, por ejemplo, en la forma en que factores tales comonuestro país de nacimiento, nuestra lengua nativa, nuestras costumbres sociales, y elconocimiento y la experiencia que adquirimos dan forma a nuestra personalidad. La gentediferente reconoce y responde a las mismas cosas en formas diferentes, dependiendo de losdiversos elementos que han conformado su personalidad. Una persona que ha vivido encircunstancias represivas, por ejemplo, puede revelarse ante la restricción más trivial y por lotanto, ser incapaz de ver la vida con objetividad. Nuestra percepción de la realidad está, obviamente, afectada por nuestras experienciaspasadas. Supongamos por ejemplo que usted fue mordido por un perro cuando era niño. Esteevento pudo haber sido tan traumático que, aún ahora, se vea afectado por eso al grado quesienta verdadero terror cuando se encuentra hasta con un perrito inofensivo y amigable. La razónle dice que su miedo no tiene bases racionales, aún así el impulso de evitar a los perros surge delas profundidades de su inconsciencia cada vez que ve uno. Este tipo de reacción puede serrastreado hasta el evento original que usted vivió y el cual quedó grabado en su conscienciaalaya. Para entrar a esto con más profundidad, encontramos que en las profundidades de nuestraconsciencia alaya se encuentran un cúmulo de experiencias que hemos almacenado durantenuestras vidas anteriores, y que esta acumulación condiciona nuestra existencia presente. Porejemplo, las diferencias inherentes en la personalidad de cada individuo pueden ser atribuidas acausas kármicas que tienen su origen en vidas pasadas. Así mismo, las causas kármicas pasadasdeterminan la condición en la que cada uno de nosotros nace. En el Sutra de la Flor de Guirnaldaencontramos el siguiente pasaje:

Referente a los diez actos malvados, quienes los cometen con mayor severidad, crean lacausa para caer en Infierno, quienes los cometen menos severamente crean la causa paracaer en el Hambre y quienes los cometen levemente crean la causa para caer en laAnimalidad. De entre los diez, el acto de matar lo lleva a uno a Infierno, Hambre o Animalidad.Si esa persona renaciera en el estado de Tranquilidad (Humanidad), sufriría los dos tipos deretribución. Primero, su vida sería corta y segundo, sería muy enfermizo.


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El sutra continúa describiendo todos los diferentes sufrimientos que padecerá la gente sicomete uno o todos los diez actos malvados – el grado de sufrimiento será determinado por elacto que haya escogido cometer y por la forma en la que lo hubiera hecho. Todas nuestras experiencias y acciones tanto en esta vida como en las anteriores, hayan sidobuenas o malas o en algún grado intermedio, se acumulan como semillas en la consciencia alaya,y estas semillas predispondrán directamente nuestras acciones futuras. Ya que las semillaskármicas se encuentran solamente en un nivel muy profundo de la vida, no se ven afectadas por elmundo exterior. Aún así, existe una influencia recíproca entre las semillas que se encuentran en laconsciencia alaya y los niveles superficiales de consciencia, donde se manifiestan los tres tiposde acciones – pensamientos, palabras y acciones –. A diferencia de la consciencia mano, que funciona en el reino del ego individual, la conscienciaalaya tiene un aspecto que la vincula con la vida de la demás gente. El karma se forma no solo porlas acciones del individuo sino también por las acciones que dicho individuo realiza en asociacióncon otras personas. El karma creado y experimentado por un grupo de personas, más que por elde un individuo solo, se identifica en el budismo como karma “compartido” o karma “general”. Elestudioso del Majayana en la India, Nagarlluna, en sus Comentarios sobre los Diez Estadosinterpreta esta idea en relación con la existencia sensible y no sensible: “Los seres sensiblesnacen por virtud del karma individual, y los seres no sensibles, por virtud del karma compartido.”En otras palabras, la vida de los individuos manifiesta su existencia como consecuencia de susacciones individuales, mientras que las formas de vida no sensible – tales como las montañas, losríos y la tierra misma – derivan su existencia del karma compartido. Cuando hablamos de “formas de vida no sensibles” estamos, en términos amplios,refiriéndonos al medio ambiente no sensible, el cual incluye no sólo el mundo natural sino tambiéna la cultura social humana. En este contexto podemos decir que el tipo de cultura o país que tieneun pueblo, se deriva directamente de su karma compartido. Así la consciencia alaya contiene no solo el karma individual sino también el karma común anuestra familia, a nuestra raza, y aún a toda la humanidad. Por lo tanto, el reino de la conscienciaalaya vincula ampliamente a todos los seres humanos, y en este sentido se puede decir queengloba la noción de “inconsciente colectivo” postulado por C. G. Jung y legada como parte de laciencia de la psicología profunda. La teoría de Jung consiste en que cada ser humano posee latotalidad de la herencia humana dentro de los recónditos lugares de su propia psique – esto es,que cada uno de nosotros comparte con todos los demás seres humanos una psique común, lainconsciencia colectiva. C. S. Hall, uno de los discípulos de Jung, analizó los miedos comunes entre los seres humanoscon respecto a las víboras y la obscuridad y llegó a la conclusión de que dichos miedos no podríanser totalmente explicados en términos de experiencias únicamente de la vida presente; más bien,dijo, las experiencias personales parecen meramente fortalecer y reafirmar los miedos que yaexisten dentro de nosotros. Sugirió que los miedos a las serpientes y a la obscuridad sonhereditarios – que son un legado de nuestros remotos ancestros – y que esto demuestra que lamemoria ancestral de alguna manera es preservada en el profundo estrato de la psique individualhumana.

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Llevando esto un paso más adelante, podría ser que nuestro inconsciente contiene no sólo losrecuerdos de nuestros ancestros humanos sino también aquellos de nuestros ancestrospre-humanos. De hecho, podría ser que las huellas de todos y cada uno de los pasos en nuestraevolución pasada, están registradas en el nivel más profundo de nuestra mente individual. Sin embargo, el budismo incursiona todavía más en las profundidades de la existencia humana,enseñando que la mente humana comparte un terreno común con todos los fenómenos – en todosesos fenómenos que son manifestaciones de la fuerza vital cósmica global, la cual estápersonificada tanto en la existencia del mundo sensible como en el insensible. La sabiduría delbudismo, por lo tanto, ilumina no solo el inconsciente y la base en común compartida por los sereshumanos y todos los demás seres vivientes, sino también la realidad expresada a través e la


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totalidad de los fenómenos del universo. En virtud de que la consciencia alaya mantiene los efectos potenciales de todasnuestras acciones, tanto buenas como malas, no puede describírsele comointrínsecamente buena o mala. Ya que contiene tanto la pureza como la impureza, laconsciencia alaya es el reino en el cual los poderes del bien y del mal llevan a cabouna lucha feroz. Por lo tanto, a menos que tanto el bien como el mal que existen enel terreno de la consciencia alaya estén incluidos en una dimensión más profunda, semantendrán encerrados en una lucha eterna. Esta reserva parece filosóficamenteinaceptable, y por ello los budistas de las escuelas T’ien-t’ai y Juan-yen llegaron apostular la existencia de una novena consciencia, la consciencia amala, un nivel dela psique todavía más profundo que el de la consciencia alaya. La palabra sánscritaamala significa pureza, sin mancha o inmaculada, y así la consciencia amala obtienesu nombre debido a que permanece eternamente no contaminada por el karma. Laconsciencia amala es en sí misma la máxima realidad incambiable de todas lascosas, y por lo tanto es el equivalente a la naturaleza universal del Buda. En este quees el nivel más profundo de la mente, nuestra existencia individual se expande sinlímite para llegar a ser una con la vida del cosmos. A la luz del pensamiento budista,debemos considerar la consciencia amala como el “yo superior”, el cual es eterno einmutable: Despertando y desarrollando esta consciencia pura y fundamentalpodemos resolver la incesante disputa entre el bien y el mal representados por laconsciencia alaya y al mismo tiempo capacitar a nuestras otras consciencias para quefuncionen en forma iluminada. Nichiren Daishonin dio una expresión concreta a la consciencia amala – la realidadfundamental de la vida – en la frase Nam-miojo-rengue-kio, y le dio forma física a suiluminación con la vida cósmica original en el Gojonzon, el objeto de devoción,abriendo así un camino donde toda la gente pueda lograr la budeidad, manifestandoel yo superior que está latente dentro de cada persona. Cuando veneramos elGojonzon encontramos que brotan de nosotros la alegría y la determinación,enfrentándonos cara a cara con la realidad de que nuestra existencia coexiste con lavida eterna del universo. Cuando nos dedicamos y basamos nuestra vida en estarealidad – la consciencia amala – todas las otras ocho consciencias funcionan paraexpresar el poder y la infinita sabiduría de la naturaleza del Buda.

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Esto puede ser explicado en términos de lo que el budismo describe como las“cinco clases de sabiduría”. Cuando alcanzamos la consciencia amala, quecorresponde a la “sabiduría de la naturaleza Dharma”, la octava consciencia (oconsciencia alaya) se manifiesta en sí misma como el “gran espejo redondo de lasabiduría”, que percibe el mundo sin ninguna distorsión, exactamente de la mismaforma en que un espejo perfecto refleja todas las imágenes con total veracidad. Laconsciencia mano – séptima consciencia – se manifiesta a sí misma como la“sabiduría indiscriminada” la cual percibe la naturaleza básica, común a todas lascosas sin ninguna discriminación entre ellas. La adquisición de esta sabiduría noscapacita para superar nuestro ferviente apego al ego. La sexta consciencia semanifiesta como la “sabiduría para penetrar en lo particular”; a través de ella somoscapaces de distinguir los aspectos individuales de todos los fenómenos, de tal formaque podemos tomar el adecuado curso de acción en todas y cada una de lassituaciones que se nos presenten. Finalmente, las cinco consciencias se expresan a


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sí mismas como la “sabiduría de la práctica perfecta”: juntas nos capacitan paradesarrollar el poder para beneficiar a los demás tanto como a nosotros mismos.

El concepto de las nueve consciencias analiza los varios estratos de la vida humana y comosimultáneamente arroja luz sobre la totalidad de estos estratos, puede con certeza contribuir dealguna forma a la solución de los problemas que actualmente estamos enfrentando, especialmenteen los campos de la medicina y la psiquiatría. En años recientes, la gente involucrada en lamedicina para la cura de las enfermedades psicosomáticas ha incorporado en sus terapias ideasbudistas o estrechamente relacionadas con el budismo. Por ejemplo, el Dr. O. Carl Simonton,radiólogo y oncólogo, utiliza una terapia que se asemeja al concepto budista de la compasión paraayudar a sus pacientes a superar el resentimiento y la mala voluntad. Primero, el Dr. Simontonhace que el paciente se forme una clara imagen mental de la persona hacia la cual siente eseprofundo resentimiento; enseguida, le pide a su paciente que visualice a esa personasucediéndole cosas buenas – por ejemplo, que se imagine a la persona objeto de su resentimientorecibiendo amor o atención o dinero o cualquier cosa que el paciente sienta que es lo que esapersona más quisiera. Con frecuencia, como resultado de esta técnica de visualización lospacientes pueden superar sus propios sentimientos negativos. Shakyamuni, en sus primero añosde prédica, enseñó una técnica de meditación en la cual la persona primero generabapensamientos de compasión hacia sus seres amados y luego extendía éstos a la gente querealmente le disgustaba. De esta forma la persona puede aprender a manejar su ira, una de lasmayores fuentes de desilusión y de deseos mundanos. Creo que, presentando un punto de vista integrado de la vida y la muerteatravesando el presente, pasado y futuro, el budismo tiene mucho que ofrecer alcampo de la ética medica con respecto a tales problemas, en asuntos tales como elde informar a la gente que su enfermedad se encuentra en etapa terminal, en laeutanasia voluntaria, en el trasplante de órganos, en la fertilización in-vitro y enasuntos relacionados con la ingeniería genética. Es en relación con esto que debemos hablar sobre las funciones de las nueveconsciencias en términos del ciclo de nacimiento y muerte.

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La consciencia alaya a veces es llamada “la que no desaparece” debido a que lassemillas kármicas acumuladas en ella no desaparecen en el momento de la muerte.Nuestra vida individual en la forma de estas ocho consciencias, continúa aúndespués de la muerte en el estado de ku o latencia, llevando con ella todo nuestrokarma. Sin embargo, las primeras siete consciencias, todas las que funcionanactivamente mientras estamos vivos, se retiran en el momento de la muerte a unestado latente dentro de la consciencia alaya. Podemos decir que todos losrecuerdos, hábitos y karma acumulado en esta consciencia que se fueron registrandoen cada momento de nuestra vida, conforman el yo individual o el marco dereferencia de la existencia humana que pasa por el ciclo de muerte y renacimiento.Esta consciencia debe considerarse como el reino que entremezcla todas las causasy efectos que comprenden el destino individual de cada persona. Mientras estamos vivos aquí en la tierra todas las primeras siete conscienciasfuncionan apoyadas por el tallo cerebral, el sistema límbico y las estructurascerebrales superiores. En términos de neurofisiología podríamos quizá asociar laactividad consciente de la consciencia mano con el funcionamiento de lóbulo frontal

La novena consciencia y la muerte


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de la corteza cerebral (o neocorteza). Si por cualquier razón se destruyera la cortezacerebral, perderíamos el medio para manifestar nuestra actividad mental conscienteaunque el tallo cerebral fuera capaz de mantener la vida a un nivel mínimo. Unapersona que ha perdido la función cerebral no tiene forma de expresar emociones através de su cuerpo ni de su mente. Todas las emociones – alegría, tristeza, ira, etc. –se sumergen, retirándose del dominio del consciente para encontrar refugio en lainconsciencia. Una persona en estado de coma no puede expresar deseos oemociones, aún así las profundidades de su psique abrigan una gran diversidad decorrientes mentales. Aún cuando todas las funciones conscientes hayan sidointerrumpidas, aún existe en las profundidades de la vida el impulso de seguirviviendo. El budismo nos dice que, en el momento de la muerte, la vida sufre un cambio deestado manifiesto a estado latente, o del estado sensible al insensible. Existen tresetapas involucradas en este cambio. Primero, las funciones de las cinco conscienciasse tornan latentes, pero la sexta consciencia continúa funcionando. En la segundaetapa la sexta consciencia se retira a la latencia, pero la consciencia mano semantiene activa, manifestándose como un apasionado apego a la existencia temporal.En la tercera etapa la consciencia mano retrocede al estado latente dentro de laconsciencia alaya. En los capítulos previos, cuando hablamos de la posesión mutuade los Diez Mundos (véase la página 125), vimos el concepto de tendencia básica deun ser, y este concepto es crucial si queremos entender la experiencia de la vidadespués de la muerte. Durante la transición a la muerte, de lo sensible a loinsensible, nuestra capacidad para responder a los estímulos externos se vuelvelatente y nuestra vida queda fija en el estado que hayamos establecido como nuestratendencia básica. Por lo tanto, conforme se aproxima la muerte, somos menos ymenos capaces de utilizar los medios mundanos para cambiar nuestra condición: eneste momento ni la riqueza, ni el poder, ni el estatus social, tampoco el amor de losdemás pueden ayudarnos, y aún los grandes pensamientos y filosofías, si lascomprendimos sólo superficialmente y fallamos en hacerlas parte de nuestra vida,mostrarán ser totalmente inútiles para nosotros al enfrentarnos a una muerteinminente.

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Conforme la vida pasa del estado manifiesto al estado latente, perdemos nuestropoder para influir en el medio ambiente o para ser influenciados por él y – así comoel agua pasa del estado líquido al sólido – nuestra tendencia básica se “congela”. Por ejemplo, la consciencia alaya de quienes hubieran establecido el estado deInfierno como su tendencia básica, se sumergirá en el momento de su muerte en elestado de Infierno inherente a la vida cósmica y ahí sufrirá futuras agonías. Unapersona continuamente gobernada por los deseos en esta vida se sumergirá en elreino del estado de Hambre de la vida cósmica, para ahí atormentarse por todo tipode frustraciones, y una persona inclinada hacia el estado de Animalidad, cuando suconsciencia alaya se sumerja en la vida cósmica, experimentará un estadoininterrumpido de feroz Animalidad. Por el contrario, una persona que ha creado en su vida en la tierra la tendenciabásica bien sea de Tranquilidad o Éxtasis será capaz de superar el dolor físico de lamuerte y experimentar un sentimiento de regocijo. La gente cuya tendencia básicasea el Aprendizaje o la Absorción disfrutará una profunda satisfacción espiritual y las


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personas en el estado de Bodisatva (aspiración a la iluminación) conservarán sussentimientos de compasión y altruismo en la muerte como si aún estuvieran vivos yhasta podrían ver su propia muerte como una oportunidad para servir de inspiracióno para beneficiar a otros. Finalmente, el Estado de Buda, es el manantial desabiduría, valor y compasión, y una persona que hubiera establecido firmemente esteestado de vida, puede someter el miedo a la muerte hasta el punto de ser capaz deutilizarse a sí mismo para dirigir a otros a la iluminación. Sin embargo, el valor y la compasión del Bodisatva y del Estado de Buda nopueden fingirse. La muerte exhibe implacablemente la cobardía, aunque nosotrosnos hayamos ingeniado totalmente para ocultarla durante toda la vida. Cuandovemos a la muerte directamente a los ojos, es demasiado tarde para arrepentirnos delas cosas que pudimos haber hecho o dejado de hacer. Por lo tanto es esencial quenos esforcemos por vivir cada momento de nuestra vida de la mejor forma posible. El budismo habla de tres tipos de sufrimiento; sufrimiento físico, producto deldolor físico; sufrimiento mental, que nace de la destrucción o de tergiversar lafelicidad; y sufrimiento fundamental (o existencial), el cual surge de la impermanenciade todos los fenómenos. El miedo a la muerte, problema que la religióninevitablemente debe atacar, es un ejemplo clásico de este tercer tipo de sufrimiento.El budismo está dirigido a liberar a la gente del miedo a la muerte guiándola acomprender la eternidad de la vida. Aquellos que han alcanzado el reino de lanovena consciencia pueden enfrentar la muerte con un profundo sentido de alegría ysatisfacción, habiendo comprendido la verdadera implicación del nacer y morir entérminos del ámbito de la eternidad y por lo tanto con total confianza de su eventualrenacimiento. A través de la práctica budista es posible lograr este tipo de actitud.

La palabra “yo” o “ser” con frecuencia es usada en un sentido negativo, implicandoegoísmo o un comportamiento egocéntrico, pero este uso se refiere solamente a loque en el budismo se conoce como el yo inferior.

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Existe además el yo superior – el verdadero ser. Este trasciende al yo inferior y seexpande para hacerse uno con el gran océano de la vida cósmica. La totalidad de lafilosofía budista se centra en la idea de salir de la prisión del yo inferior para alcanzarel infinitamente amplio yo superior o verdadero ser. La teoría de las nueveconsciencias se desarrolló como un medio para ayudarnos a alcanzar esta meta. Si hurgamos progresivamente a mayor profundidad en la mente, desde susuperficie exterior hasta la psique interna, o desde lo consciente hasta los nivelesmás profundos del inconsciente, encontramos que el ser ocupa una cantidadprogresivamente mayor de espacio de vida. Las primeras seis consciencias, lasfunciones de la vida diaria de la mente consciente, son aquellas que el serexperimenta solamente en los primeros seis de los Diez Mundos – un ser cuyoespacio subjetivo es tanto superficial como transitorio. En estos estados estamoscompletamente atrapados en reaccionar a los eventos de la vida diaria; cualquieralegría que podamos experimentar en ellos puede ser destruida fácilmente en una

Las Nueve Consciencias y el Yo Humano


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tormenta de impulsos instintivos, deseos, emociones y fuerzas kármicas. El Dr. Paul D. Maclean, científico investigador del gobierno de los Estados Unidos y autoridaden el campo de la evolución cerebral y el comportamiento, ha rastreado los impulsos instintivos ylas emociones hasta el funcionamiento del cerebro primitivo o paleocorteza, y el cerebro mamalioo arquicorteza. Él explica que la función de la neocorteza es ejercer el control sobre la profusiónde estos impulsos instintivos. Yo creo que la práctica budista nos capacita para elevar estosimpulsos y desarrollar el poder para alcanzar los mundos más elevados: Aprendizaje, Absorción(Realización), Bodisatva y Budeidad. Las funciones de las primeras seis consciencias están confinadas dentro de loslímites del yo inferior. En contraste, las funciones de la séptima consciencia, laconsciencia mano, nos permiten elevarnos más allá de nuestras reaccionesinmediatas a las cambiantes condiciones dentro de los Seis Senderos para ver lascosas objetivamente, descubriendo un nuevo estado de vida en el cual nuestroespacio subjetivo se amplía grandemente. Por lo tanto, puede decirse que lasfunciones de esta consciencia corresponden a las funciones de pensamiento de lagente que está en los estados de Aprendizaje y Absorción – incluyendo, por ejemplo,el tipo de pensamiento involucrado en el estudio de la creación abstracta y artística; yasí estas funciones nos capacitan para trascender el reino de los pensamientoscotidianos y el relativo poder superficial de discernimiento de la sexta consciencia.Por toda la historia la mayoría de los estudiosos y los artistas han sido gente que haexperimentado el despertar de la consciencia mano: la inteligencia que genera hasido la fuerza que los lleva a buscar el conocimiento sobre las leyes que rigen a lasociedad, la historia, el universo natural y los diferentes tipos de expresión artística.Sin embargo, el yo que emerge de la séptima consciencia y de los estados deAprendizaje y Absorción aún no está libre de los impulsos ni de las catástrofes quegobiernan y rodean a una persona dominada por el ego – muy por el contrario; lagente en estos estados corre el riesgo de hacerse arrogante con respecto a suslogros, y fácilmente cae prisionero de la poderosa tendencia del apego al yodesarrollada por esta consciencia.La octava consciencia, la consciencia alaya, es un verdadero remolino de karma,bueno y malo. De acuerdo con un sutra budista, “Nosotros los mortales comunescreamos impedimentos kármicos día y noche llegando a 800,004,000 pensamientos”: ya que no

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sólo nuestros pensamientos sino también nuestras palabras y deseos quedanregistrados en este terreno, podemos ver que combina tanto lo bueno como lo malo oiluminación e ilusión – fuerzas opuestas trabadas en eterna lucha. Esta perpetuacompetencia no puede ser resuelta mediante los poderes de pensamiento quetienen las personas que viven en los mundos de Aprendizaje y Absorción. En estesentido, el terreno de los Diez Mundos que corresponde a la octava consciencia, es elde Bodisatva, quien combate la maldad que lleva dentro a través de sus esfuerzospara llevar a otros a la iluminación. En otras palabras, Bodisatva es el estado en elcual desarrollamos el poder de la compasión y formamos así el buen karma delaltruismo, trabajamos para someter el karma negativo que ha sido gravado en elestrato interno de la vida – esto es, trabajamos hacia la auto re formación. Solamenteen el estado de Bodisatva, en el cual rompemos los muros del egoísmo y dedicamosnuestra vida al beneficio de los demás, podemos tener un efecto significativo sobre laconsciencia alaya. Aún así, la consciencia alaya nunca puede estar totalmente librede falsas ilusiones: la pureza total sólo se encuentra en la novena consciencia, la


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consciencia amala. Nichiren Daishonin inscribió el Gojonzon como la personificación de la conscienciaamala, o la realidad última. En su escrito “El Verdadero Aspecto del Gojonzon”,establece:

Jamás busque este Gojonzon fuera de usted misma. El Gojonzon existe sólo en lacarne mortal de nosotros, las personas comunes que abrazamos el Sutra del Lotoe invocamos Nam-miojo-rengue-kio. El cuerpo es el palacio de la novenaconsciencia, la realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida[1][file:///C:/Users/David/Documents/Budismo/C-WINDOWSEscritorioFicheroDocumentosLas%20Nueve%20Conciencias%20(2).doc#_ftn1] .

La consciencia amala, la realidad última, cuya existencia se encuentra en formapotencial dentro de todas las formas de vida, se manifiesta cuando creemos en elGojonzon y nos dedicamos a cantar Nam-miojo-rengue-kio. El Gojonzon es el objetode devoción que personifica la consciencia amala, y al abrazar el Gojonzoncomprendemos esta realidad dentro de nosotros. Comprendiendo la fuerza vital de laconsciencia amala somos libres de usar las funciones de las otras ocho conscienciaspara mejorar nuestra vida y la de los demás. Cuando nuestra vida está enraizada en la consciencia amala, puede manifestar elpoder para transformar totalmente el engranaje de las causas y los efectos queconforman la consciencia alaya; esto se debe a que está basada en la iluminación yno en las falsas ilusiones. Igualmente, no podemos ser arrastrados por las funcionesde las primeras ocho consciencias. A modo de analogía, un pedazo de maderaflotando en un río está a merced de la corriente y pronto será arrastrado, pero aún lamás poderosa corriente no puede arrastrar una isla hecha de roca. El Daishonin escribe: “Base su corazón en la novena consciencia y su práctica enla sexta consciencia.”[2] [file:///C:/Users/David/Documents/Budismo/C-WINDOWSEscritorioFicheroDocumentosLas%20Nueve%20Conciencias%20(2).doc#_ftn2]Cuando anclamos nuestra existencia en nuestra fe en el Gojonzon y nos dedicamosa la práctica budista en nuestra vida diaria, podemos manifestar infinita sabiduría,poder y compasión y lograr una reforma interior fundamental. De esta forma,podemos establecer una base inamovible para la verdadera felicidad.

[1] [file:///C:/Users/David/Documents/Budismo/C-WINDOWSEscritorioFicheroDocumentosLas%20Nueve%20Conciencias%20(2).doc#_ftnref1] LosPrincipales Escritos de Nichiren Daishonin, Vol. Uno, página 217[2] [file:///C:/Users/David/Documents/Budismo/C-WINDOWSEscritorioFicheroDocumentosLas%20Nueve%20Conciencias%20(2).doc#_ftnref2] Gosho“Sobre el Infierno y la Budeidad”, The Mayor Writtings of Nichiren Daishonin, Vol. 2, pág. 244

Publicado 22nd June por darp

Etiquetas: Conceptos Budistas

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28th February Once Beneficios de la Práctica Budista (Capítulo


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1- Sabiduría: Es la condición de vida que determina como uno deriva valor de susconocimientos.

2- Comprensión de la eternidad de la vida o la Ley de Causa y Efecto

3- Persistencia y tolerancia

4- Serenidad: Un estado en el cual la mente no divaga y además aprendemos a lidiarcon nuestras circunstancias y la disfrutamos por lo que son.

5- Buenos alrededores: Quiere decir que las influencias o personas negativas seevaporan de nuestras vidas.

6- Reconocimiento de la esencia o principio primordial: Que consiste en reconocer laverdad de todos los fenómenos de la vida, desarrollar una correcta visión de larealidad y disminuir el miedo a la muerte.

7- Mejoramiento del temperamento

8- Misericordia

9- Comprensión de la verdad: Este Budismo es una filosofía de la vida práctica,concreta y clara y así nos convertimos en personas con mentes prácticas, concretas yclaras.

10- Fuerza de propósito: que es una condición de vida que no puede se derribada nisiquiera por desafíos o dificultades aparentemente imposibles de superar

11-Iluminación: la condición de felicidad absoluta donde cada instante es apreciado ydisfrutado.

Nota: El mas valioso cambio que se obtiene con esta práctica es el aumento delcontrol que desarrollamos sobre nuestro destino, volviéndonos dueños del mismo yesto nos da la medida de cuanto disfrutamos de la vida.

Podemos vencer cualquier obstáculo con la fuerza vital y la sabiduría que emergendentro de nosotros al entonar:

NAM – MYOHO – RENGUE – KYO

Publicado 28th February por darpo

Etiquetas: Conceptos Budistas, Dialogos y Lecturas, Objetivo del Budismo de Nichiren Daishonin.,SOKA GAKKAI INTERNACIONAL (SGI)., Sutra del Loto

Hiyu del Sutra del Loto).

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20th December 2012¿Qué significa cada representación gráfica en el gohonzon?Cada "tira" o "lista" de caracteres inscrito en el gohonzon tienen su significado bien

Diagrama del Gohonzon.


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definido. Una representación gráfica del universo, de nosotros mismos, y de la Ley oEntidad Mística.

[http://3.bp.blogspot.com/-Ly9je1lzP54/UNMu8CoXCLI/AAAAAAAAAXQ/PZx-0WrgWFU/s1600/nich19gj.jpg]

1. Nam-myoho-renge-kyo 2. Nichiren 3. Zai gohan -Sello de la firma personal de Nichiren Daishonin. 4. Dai Bishamon-tenno -Gran Rey Celestial Vaishravana (Sánsc.) también llamadoTamon-ten (Oyente de muchas enseñanzas). 5. U kuyo sha fuku ka jugo -Quienes hacen ofrendas acumularán tanta buena fortuna quesobrepasará los diez títulos honarables [del Buda]. Nota: En udismo, hacer ofrendas tieneun amplio significado; en este caso quiere decir respetar y alabar. 6. Namu Anryugyo Bosatsu -Bodhisattva de las prácticas FirmementeEstablecidas(Sánscrito. Supratishthitacharitra). Nota: La palabra namu deriva de lapalabra sánscrita namas y significa 'devoción' o la fusión perfecta de nuestra propia vidacon la verdad eterna.Se añade a ciertos nombres en el Gohonzon como un gesto de granrespeto. 7. Namu Jyogyo Bosatsu -Bodhisattva de Prácticas Puras (Sánscrito. Vishuddhacharitra). 8. Namu Shakamuni-butsu -El Buda Shakyamuni. 9. Namu Taho Nyorai -El Que Así Llega de los Muchos Tesoros. (Sánscrito PrabhutaratnaTathagata). 10. Namu Jogyo Bosatsu -Bodhisattva de las Prácticas Superiores(Sánscrito.Vishishtacharitra). 11. Namu Muhengyo Bosatsu -Bodhisattva de las Prácticas Ilimitadas (Sánscrito.Anantacharitra). 12. Nyaku noran sha zu ha shichibun -Se partiran en siete pedazos las cabezas deaquellos que calumnien y molesten [a los que practican la Ley] 13. Dai Jikoku-tenno -El Gran Rey Celestial Sostenedor de la Nación (Sánscrito.Dhritarashtra). 14. Aizen-myo'o -Deidad budista (Sánscrito. Ragaraja). Representa el principio budistade:"Los deseos mundanosson la Iluminación" 15. Dai Myojo-tenno -El Gran Rey celestial de las Estrellas. 16. Dai Gattenno -El Gran Rey Celestial de la Luna, o el dios de la luna. 17. Taishaku-tenno -El Rey Celestial Shakra (también conocido como el Rey CelestialIndra). 18. Dai Bontenno -El Gran Rey Celestial Brahma. 19. Dai Rokuten no Mao -El Rey Demonio del Sexto Cielo. 20. Dai Nittenno -El Gran Rey Celestial del Sol, o el dios del Sol. 21. Fudo-myo'o -Deidad budista Achala(escrito en sánscrito indio o Sidham). 22. Hachi Dairyuo -Los Ochos Grandes Reyes Dragones. 23. Dengyo Daishi -El Gran Maestro Dengyo.


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24. Jurasetsunyo -Las Diez Hijas Demonio (Sánscrito.Rakshasi). 25. Kishimojin -La Madre de los Hijos Demonio (Sánscrito. Hariti). 26. Tendai Daishi -El Gran Maestro T'ien-t'ai. 27. Dai Zojo-tenno -El Gran Rey Celestial del Aumento y Crecimiento(sánscrito.Virudhaka). 28. Hachiman Dai Bosatsu -El Gran BodhisattvaHachiman. 29. Kore o shosha shi tatematsuru -Respetuosamente mente transcribo esto. 30. Nichikan ,El Sello de la firma personal del sumo prelado que transcribió esteGohonzon, en este caso Nichikan. 31. Tensho-daijin -La diosa del Sol 32. Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou nodaimandara nari -En los 2,230 años desde que el buda falleció nunca ha aparecido en elmundo este gran mandala. 33. Dai Komoku-tenno -El Gran Rey Celestial Cándido. (Sánscrito. Virupaksha). 34. Kyoho go-nen roku-gatsu jusan-nichi -El décimo tercer día del sexto mes en el quintoaño de Kyoho [1720].

Publicado 20th December 2012 por darpo

Etiquetas: Conceptos Budistas, DAIMOKU Y GONGYO, Gohonzon

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2nd August 2008ANEXO tomado de un estudio sobre ICHINEN SANZEN de Obdalis Cabrera y Luis Alberto delAlcazar. (Con su permiso compañeros de fe de SGIV).

Saludos y agradecimientos a Luchito, Luisa Montiel, Marcos, y demas compañeros deSGIV.

Estudio sobre Ichinen Sanzen

Para el inicio del estudio del Gosho La Verdadera Entidad de la Vida

6 de junio de 2004.

Por: Obdalis Cabrera (Resp. Nacional de la DJF) y

Luis Alberto Del Alcázar (Asist. Nacional de la DJM).

Algunas impresiones preliminares:

Debemos asumir la responsabilidad de transmitir correctamente la doctrina del Budismo deNichiren Daishonin, apegándonos a lo que dice el Gosho y la orientación de Sensei, como lasdos herramientas que transmiten la esencia del Budismo de Nichiren. Con esto queremosenfatizar lo dañino que es asumir opiniones personales por encima de las dos figurasanteriores, que pueden ocasionar distorsiones en la fe y práctica de quienes nos escuchan.Es por esto, que todo lo que se transmite en este estudio, son extractos de las explicacionesde Sensei aparecidas en los materiales usados para este estudio. Por otro lado, loscomentarios adicionales (identificado como “NOTAS”) también se basan en orientacionesde Sensei.

Conceptos Budistas 2


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Antes de estudiar el texto del Gosho del Daishonin (La Verdadera Entidad de la Vida), sedecidió comenzar por la explicación de Ichinen Sanzen con el objetivo de facilitar lacomprensión del texto del Gosho.

Para estudiar el término Ichinen Sanzen se recomienda realizar más de una reunión a nivel deJan. Para los Responsables se dedicó sólo una reunión debido a la presunción del manejo dela teoría básica tanto de los Diez Estados, los Diez Factores como de los Tres Principios deIndividualización. Como dichos conceptos pueden ser escuchados por primera vez porquienes asisten a nuestros janes, creemos que se debe tomar todo el tiempo que seanecesario para asegurarnos de transmitir el mensaje más apegado a la teoría del Daishonin.

Resulta imprescindible realizar un esfuerzo conciente por trascender los conceptosoccidentales que se refieren al bien y el mal por un lado; por el otro a los conceptos sobre eltiempo y espacio. Para los primeros, se toma como referencia el diálogo de Sensei en lasConversaciones sobre el Sutra del Loto – La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre lareligión en el siglo XXI (a ser compartida a través de LineaAbierta), donde plantea lanecesidad de comprender que tanto el bien como el mal pertenecen a la vida en su esencia yque la presencia de uno hace inevitable la presencia del otro. Al final, el que se manifieste elmal hace posible la manifestación del bien; esto hace que el mal pase a ser “el bien” en últimainstancia.

Con respecto al concepto de tiempo y espacio, se exponen interpretaciones basadas en losconceptos usados por Sensei en su libro La Vida: un Enigma (en este texto aparecerá laabreviación LVE).

Todos los textos que aparecen en las láminas de la presentación en PowerPoint, sonextraídos de la explicación de Sensei del libro La Vida: un Enigma. Además, se usóigualmente la explicación que aparece en la serie Conversaciones sobre el Sutra del Loto –La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI; este último materialestá disponible para todos a través de nuestra LíneaAbierta, al igual que el texto completo delGosho y, próximamente, la explicación del Gosho del presidente Ikeda.


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El tiempo y el espacio

Basado en la explicación de Sensei en La Vida: Un Enigma.

Los conceptos occidentales nos obligan a concebir el tiempo desde un punto de vista lineal, demanera que lo pasado ya no puede ser transformado y lo futuro es incierto. El Budismo planteaque tanto el pasado como el futuro se encuentran en el presente, por ello da principal importanciaa las acciones del presente, que transforman los efectos de causas pasadas y crean los efectosfuturos. Desde esta perspectiva, nuestra energía vital trasciende el tiempo lineal y pasa tomar elcontrol absoluto sobre los resultados de nuestras acciones.

La teoría de los tres mil estados en un solo instante no puede comprenderse con nuestroacostumbrado concepto del espacio, que nos impide comprender cómo caben 3.000 posibilidadesen cada instante de vida. Por otro lado, hemos aprendido a concebir que lo que no se ve, lo queno se siente, no existe.

El budismo plantea la teoría de la vida en estado “latente” (no manifiesto). Esto obliga a laaceptación de la presencia de los 10 estados en su totalidad aunque sólo manifestemos uno a lavez. El resto de los estados se mantienen en “latencia” (Ku) esperando ser activados por nuestravida para pasar a su condición “manifiesta”.

El bien y el mal

Tomado de la Conversaciones sobre el Sutra del Loto – La sabiduría del Sutra del Loto:Diálogo sobre la religión en el siglo XXI – entrega N° 19 (Libro VI)

Presidente Ikeda: La doctrina de la posesión mutua de los Diez Estados indica que el mal existeaun dentro de la vida del Buda, y que la naturaleza de la Budeidad existe aun dentro de la vida dela gente mala.

Endo: En cierta forma, es fácil pensar en términos rígidos y concluir que el Buda es la antítesisdel mal, es decir, alguien que erradicó totalmente de su vida la maldad. Pero las personas de carney hueso tienen una naturaleza que, en parte, está inclinada al mal. Por ende, si un Buda estuvieselibre de todo mal, sería un ser abstracto, un mito, y eso tornaría imposible para cualquier serhumano común la esperanza de manifestar la iluminación.

Saito: Hay diversas formas de mirar la relación entre el bien y el mal. Una es como si fueran doscosas fijas, que se hallan en oposición. Es la perspectiva que predomina en las enseñanzasanteriores al Sutra del Loto. Otra noción entiende que el bien y el mal son dos aspectos diferentesde una misma entidad, como dos caras de una moneda.

Presidente Ikeda: Podríamos inferir que la inseparabilidad entre el bien y el mal corresponde aesta última idea, pero no es así. Porque, en ese caso, el bien y el mal serían sólo dos diferenciasen cuanto a la perspectiva, y la vida sería, en sí, algo estático e inmodificable. Desde ese puntode vista, sería imposible capturar el dinamismo y el cambio incesante que constituyen el verdaderoaspecto de la vida.


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Hay que reconocer que la entidad de vida es esencialmente una, y que esta entidad produce, a

veces, valor positivo y, a veces, negativo. Este es el verdadero significado.


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Ichinen

U

n instante de vida, o la mente en un instante. T’ien-t’ai lo interpreta filosóficamente en su doctrinade Ichinen Sanzen como la mente de la persona común, la cual en todo momento esta dotada conel potencial de tres mil estados (mundos, condiciones, reinos, etc.; sus características son:

a) se extiende al universo entero;

b) incluye cuerpo y mente;

c) incluye el individuo y su entorno:

d) transciende el bien y el mal; y

e) abarca causa y efecto simultáneamente.

Ichinen Sanzen

También, principio de un instante de vida que comprende tres mil estados. Un instante de vida(Ichinen) también es traducido como una mente, un pensamiento o un pensamiento en un instante.Un sistema filosófico establecido por T’ien-t’ai (538-597) En su tratado Gran Concentración yIntrospección (Makka Chikan) basándose en la frase “El verdadero aspecto de todos losfenómenos” que aparece en el segundo capítulo de Sutra del Loto titulado “Medios Hábiles”. Lostres mil estados o el mundo fenoménico en su totalidad existen en un instante de la vida. El número3.000, provienen del siguiente cálculo: 10 (estados) x 10 (estados) x 10 (factores) x 3 (principiosde individualización). La vida en cualquier momento manifiesta uno de los diez estados. Cada unode estos estados posee el potencial de todos los 10 contenido en sí mismo y esta “posesiónmutua” o inclusión mutua de los 10 estados es representada como 102 o 100 posibles estados.Cada uno de estos 100 estados posee 10 factores, haciendo 1.000 factores o condiciones yestos operan dentro de cada uno de los tres principios de individualización, lo que hace 3.000estados.

(Traducción libre del “Diccionario de Budismo de la Soka Gakkai”)


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Los Diez Estados

A

manera de unificar la forma en que los identificamos, estamos usando el término“estado”. En otras publicaciones encontraremos “mundos”, “condiciones”, “reinos”, etc.

“Quien estudie los Diez Estados descubrirá que cada uno […] es universal. Por otra parte, losestados no se superponen al punto de que se los pueda combinar.” Nichiren Daishonin.

Más detalle en “La Vida: un enigma (LVE)” – pág. 118.

Infierno

El infierno es en resumen, la condición de estar aplastado por el tormento e imposibilitado dehacer nada por remediarlo. En tal estado, por más que la vida siga, no puede ser plena.

NOTAS:

La frustración, la depresión, la agonía, son características del estado de Infierno.

Hambre

Puesto que los deseos son necesarios para preservar la vida humana, en este sentido resultanbenéficos. Pero procurar la satisfacción de los deseos, sin metas más altas, es convertirse enesclavo de ellos; esto puede llevar a la desgracia, para nosotros mismos y para otros. En estoradica la verdadera naturaleza del estado de Hambre.

NOTAS:

Además de los deseos básicos para sustentar la vida, se incluyen todos los deseos: dinero,sexo, poder, trabajo, bienes,

Animalidad

“La estupidez es el mundo de animalidad”.

“Las bestias son crueles y se matan mutuamente.” (Carta a Niike)

“Está en la naturaleza de las bestias amenazar al débil y temer al fuerte.” (Carta desde Sado).

Nichiren Daishonin.

NOTAS:

Aliarse a otros, que consideramos con más poder, es animalidad.


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Tres Senderos del Mal

En Infierno, Hambre y Animalidad el yo se encuentra bajo el dominio de un tormento inevitable, deldeseo u otras emociones o factores que no dependen de la volición.

NOTAS:

Nuestra “volutad” es superada por los instintos y el sufrimiento. Somos vulnerables a lascircunstancias del entorno.


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Ira

“

La perversión es el estado de ira.” Nichiren.

En esta condición, el yo se centra en sí mismo. Sin reconocer a los otros seres humanos, obraexclusivamente en beneficio propio para la satisfacción de propósitos egoístas.

“La persona que está en el Reino de Ashura siente la urgencia irresistible de imponerse a todoslos demás… Exhibe una benevolencia superficial, rectitud, buen comportamiento, sabiduría y fe;hasta puede mostrar una forma primitiva de integridad moral, pero por dentro es un monstruosoAshura.” (Makka Chikan).

NOTAS:

Por razones de traducción, el cuarto estado ha sido traducido como IRA o ENOJO. Sinembargo, estos términos en nuestro idioma pueden ser asociados con otros: rabia, furia,entre otros.

Si lo asociamos con estos términos (al estado de Ira), podríamos pensar que existe laposibilidad de “enfoca positivamente la Ira”. Esto, desde el punto de vista de la teoría budistano es correcto, ya que la Ira (del estado de Ira), se caracteriza por basar todas nuestrasacciones en la perversión, manipulación y el egoísmo. Al sentir rabia, furia o ira (sentimiento)hacia la injusticia, la maldad, etc., estamos experimentando otros estados de vida y no elestado de “Ashura”.

Cuatro Senderos del Mal

Encierran infelicidad, frustración y autoengaño.

NOTAS:

En el estado de Ira, el autoengaño existe porque pensamos estar haciendo lo correcto. Elmanipular a otros, el menospreciar a los demás, tienen “validez” en nuestra mente, que basatodos sus actos en el “pequeño ego” (egoísmo).

Humanidad (Tranquilidad)

Aunque se puede definir al hombre desde diversos puntos de vista, para el budismo es estado deHumanidad es un estado sereno, en el que el hombre está en paz, tanto consigo mismo como conel mundo.

En el mundo de nuestro tiempos, los Cuatro Senderos del Mal conducen a males tales como laguerra y al contaminación ambiental, pero el estado de Humanidad ofrece al yo la capacidad dealcanzar paz y prosperidad, disfrutando, al mismo tiempo, de una libertad personal y un


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individualismo considerables.

Exaltación (Éxtasis)

Cuando entramos en esta condición nos tornamos más livianos. Caminamos con pasos másligeros y nos sentimos capaces de volar por los aires. Lo que experimentamos no es tanto elplacer conciente como un profundo sentido de bienestar general; todo está bien en el mundo ynada puede perturbar nuestra condición.

NOTAS:

Se debe diferencias entre el placer que se obtiene al satisfacer una necesidad física de lasensación de victoria que se alcanza al lograr un objetivo o triunfo.

La satisfacción de nuestros deseos básicos (comida, sexo, supervivencia) nos ubican en elestado de animalidad, por disfrutar del placer de haber conseguido saciar nuestros deseos onecesidades.

El estado de Éxtasis se experimenta al alcanzar nuestra superación, o sentir que laalcanzamos, al lograr un propósito que sólo como humanos podemos lograr: mejora laboral, lapareja “ideal”, la relación “perfecta”, la solución de un problema, haber recibido grandeselogios; en fin, el resultado satisfactorio de nuestras metas y objetivos de vida.

Los Seis Estados Inferiores

En el budismo, los seis primeros de los Diez Estados del ser, se incluyen en el Mundo del Deseo.Esto equivale a decir que hay seis categorías fundamentales de deseo.

En la demología budista, en la cumbre misma del Mundo del Deseo impera el Demonio del Sextocielo. No es ocioso que los demonios moradores del Sexto Cielo, gocen de la vida de la Exaltaciónsuprema mediante el dominio y la utilización de los demás. En realidad, la fuente misma de estaExaltación radica en dominar y utilizar a otros. […] el hecho es que hay un mal intrínseco encualquier deseo.

NOTAS:

Sensei explica, que al haber saciado nuestro deseos o estar extasiados por nuestros logros,nuestra mente, nuestra vida, se vuelve débil y estamos propensos a caer nuevamente aInfierno cuando ese logro o esa victoria no resulta como esperábamos o nos es arrebatadoaquello que nos brindó el Éxtasis.

Cuatro Estados Nobles

Existe un punto importante que distingue a los seis estados interiores de los cuatro estadosnobles: los seres humanos, en las sendas inferiores, tienen como objetivo la satisfacción de susdeseos e impulsos. Su felicidad depende totalmente de la condición ambiental. Es sólo cuando unapersona puede alcanzar uno de los estados nobles, que le es posible manifestar el poder


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necesario para dominar su fuerza vital de un modo positivo.

NOTAS:

Para experimentar uno de los cuatro estados nobles se debe hacer un esfuerzo conciente porresponder de manera diferente a los estímulos del entorno. Los seis estados inferiores secaracterizan por no necesitar de ningún esfuerzo para experimentarlos, ya que sólo seresponde de manera “automática” a los estímulos del entorno.

Aprendizaje

Bien puede ser que eruditos y estudiantes estén en mejor posición para ingresar al estado deAprendizaje que otras personas, pero éste se encuentra abierto también para quien desee,humilde y sinceramente, comprender las experiencias y la sabiduría de otros. El factor que impidea tantos estudiosos ingresar en el estado de Aprendizaje es un indebido orgullo por losconocimiento superiores que posee. Son demasiados los que adquieren conocimientos paraengrandecerse; cuando tal es el caso, el verdadero estado del yo no es el de Aprendizaje, sino elde Hambre. La persona que ha ingresado auténticamente al estado de Aprendizaje se interesa encambio, por enriquecer su espíritu.


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Absorción (Compresión)

L

a Comprensión es una especie de iluminación que se presenta súbitamente, relacionada con algúnfenómeno observado o experimentado. El fenómeno puede ser cualquier cosa: el magníficofuncionamiento del universo, una flor que se abra en el campo, una estrella en el cielo, un pequeñoartículo en el periódico, el hedor de un río contaminado, el olor del smog fotoquímico… Enresumen, cualquier cosa que nos provoque un brusco entendimiento. […] es probable que casitodos los pioneros de la civilización la hayan experimentado.

Al estado de Comprensión se llega mediante la propia fuerza, gracias al estudio y al reflexiónsobre la vida del ente cósmico. Cuando uno está preparado para recibir la verdad, ésta puederevelarse en el objeto o la experiencia más simples y comunes. Luego se extiende a toda la vida,permitiéndonos participar creativamente en la experiencia total.

Los Dos Vehículos

La felicidad de quien se encuentra en el estado de Aprendizaje proviene de descubrir cómo aplicara la vida propia la verdad aprendida de los libros o de otras personas. En el estado deComprensión es aun mayor, pues se la logra o se la crea por uno mismo, esencialmente. El gradode felicidad no depende tanto del esfuerzo puesto en la búsqueda como en el grado de pulimento ydisciplina alcanzado por el ser.

En la Apertura de lo Ojos Nichiren Daishonin citaba párrafos de sutras que ubican a estos dosestados por debajo de los Tres Senderos del Mal.

Básicamente existen dos explicaciones. Una es que quienes llegan a estos altos estados tiendena infatuarse con la propia importancia. La otra radica en que estas personas aún no han superadoel egoísmo. (LVE – pág. 152)

En el mejor de los casos, la meta de estas personas es el desarrollo de su propio carácter y elmejoramiento de la propia personalidad. En cierto sentido se puede disfrutar del éxito, pero lafinalidad es esencialmente egoísta y la iluminación alcanzada no lo lleva a la verdadera fuente dela vida.

NOTAS:

El asunto no es dejar de aprender más, profesionalizarse, perfeccionarse. El asunto es que ennuestros corazones prevalezca el espíritu de contribuir de la mejor manera con nuestroconocimiento con los demás seres que nos rodean.


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Bodisatva

B

odi = sabiduría del Buda. Satva = ser sensible. => Ser humano.

En el estado de Bodisatva, toda la vida se sustenta por la fuerza de la misericordia (compasión).Al decir “fuerza de la misericordia” me refiero a una potente energía que fluye de lo más hondo dela vida humana. Esto incluye inteligencia, bondad, sabiduría y varios deseos espirituales. El ser seencuentra en estado de Bodisatva cuando sus mejores cualidades (sabiduría, determinación, amory coraje) se funden con la energía de la misericordia para hacer el bien a otros. El carácter delBodisatva es totalmente altruista; la esencia de su misericordia consiste en liberar a otros delsufrimiento y otorgarles felicidad.

El Bodisatva se sumerge entre sus prójimos y trata de tomar sobre sí el sufrimiento y la tristeza detodos. Su misericordia es una fuerza activa y práctica. Tal es la diferencia esencial entre elBodisatva y los sabios que no han superado los estados de Aprendizaje y Comprensión. ElBodisatva es capaz de pensar profundamente y goza de una penetración segura, pero eso vainseparablemente unido a la acción práctica. (LVE – pág. 157)

Al ayudar a otros, el Bodisatva se modifica a sí mismo, pues al hacer el bien suprime el egoísmolatente en él, permitiendo que la luz de su sabiduría interior ilumine la maligna oscuridad del mundocircundante.

L

a sabiduría del Buda es la sabiduría que el Bodisatva consigue al dedicar todos sus actos albeneficio de otros.[…] En el caso del Bodisatva, la lucha por ayudar a otros es, en sí, un ataquefrontal al yo egoísta.

El modo en que las personas comunes pueden lograr la meta última del estado de Buda escultivarse por medio de actos altruistas, con los que la energía de la misericordia brota de lasfuentes íntimas de l vida. Uno debe reformarse por dentro y por fuera. La actuación constante enbeneficio de los demás despertará la fuerza vital necesaria para lograr una vida plena y feliz

Bodisatvas de la Tierra

Son manifestaciones del Buda último, que brotan de la tierra para propagar la Ley Budista por todoel universo. Son quienes, en la vida cotidiana de este mundo, desafían las fuerzas del maldedicándose de todo corazón a lograr el bien para los demás y provocando, al mismo tiempo, elflujo interior de la infinita energía de la misericordia.

Buda – Budeidad.


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“El estado de Buda es el más difícil de demostrar. Pero si uno posee los otros nueve mundos,debe creer que también posee el de Buda.” Nichiren (LVE – pág. 161)

En el mundo actual, la persona en quien se expresa la naturaleza de Buda se presenta, a primeravista, como un hombre de sentido común. Es una persona bien integrada, con un fuerte sentido dela responsabilidad y una fe poderosa, amistoso con los otros y capaz de pensar con flexibilidad.Por sobre todo, es rico en misericordia, sabiduría y creatividad. (LVE – pág. 162)

El Budismo de Nichiren Daishonin enseña que el único modo de evocar el Buda inherente a todoslos hombre es “creer”. Es decir, creer en la Ley Mística, que es, en sí, la fuerza vital cósmica (FE).


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Posesión Mutua

L

a teoría de los Diez Mundos se puede utilizar para describir el estado de un ser humano en unmomento dado, pero debemos tener en cuenta que esa condición cambia de modo permanente.Por lento que sea el fluir de la vida, no cesa nunca por completo. En consecuencia, el estado enque el ser existe puede cambiar, y de hecho cambia con frecuencia, de momento a momento.

Resumiendo: ninguno de los diez estados está aparte de los otros. Todos se funden en una solaentidad de vida, en acción perpetua, aun cuando sólo estén en la condición potencial de Ku. Cadauno de los estados contiene a todos los otros; en cualquier momento puede ser suplantado en elplano manifiesto por cualquiera de los otros. Teóricamente es posible que los Diez Estados semanifiesten en orden ascendente, desde el Infierno al estado de Buda, pero eso es cuestión decasualidad. La desdichada verdad es que son demasiados quienes sólo experimentan los TresSenderos del Mal o los seis primeros estados, mientras que permanecen en total ignorancia conrespecto a los estados de Bodisatva y buda.

La tendencia básica de una determinada personalidad no se limita a un estado. Muchas personaspasan por un ciclo de Infierno, Hambre, Animalidad y vuelven a empezar; otros se elevan porencima de estos para mundos hasta La Ira, la Humanidad y la Exaltación, sólo para volver ahundirse en el Infierno. Algunas almas, relativamente afortunadas, alternan más o menos entre elAprendizaje y la Comprensión, a veces con el triste resultado de perder contacto con el mundo quelos rodea.

Cuando un ser humano basa su vida en el ideal de Buda, puede hacer algo más que limitarse asoportar los sufrimientos. Las experiencias en los estados inferiores de la existencia seconvierten en oportunidades para el desarrollo. El dolor y la pena se convierten en fuentes desimpatía y misericordia por los demás…

El sufrimiento humano presenta una naturaleza dual. Puede ser causa de angustia o incentivo paraun mayor desarrollo. Si desesperamos ante él, estamos perdidos; pero si lo consideramos comooportunidad para desarrollarnos y mejorar, descubrimos que nuestra experiencia nos capacita paraconducir mejor a otros hacia la felicidad. Cuando así obramos estamos manifestando el estado deBodisatva.

Cuando alguien ha tomado el ideal de Buda como base de su vida y reconoce que los otros nueveestados están contenidos en él, cada uno de esos estados, desde el más bajo al más elevado,puede convertirse en impulso para la propia revolución humana. A la inversa, es imposible hacerdel estado de Buda la base de la vida sin aceptar la enfurecida turbulencia de los otros nueveestados, pues son coexistentes. (LVE – pág. 178)


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La relación tiempo subjetivo y objetivo

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asado en la explicación de Sensei en La Vida: Un Enigma. (NOTAS)

La concepción del tiempo varía según la condición de nuestra vida. El sufrimiento y lainsatisfacción por no lograr nuestros deseos, hacen que nuestra concepción de tiempo sedistorsione. Cuando sufrimos sentimos que el tiempo es interminable, cuando estamos felicespensamos que pasa muy rápido, cuando estamos absortos en un pensamiento no percibimos elpaso del tiempo, etc.

En la condición de Buda, nuestra concepción de tiempo llega al punto de comprender que en uninstante, el presente, se encierra el pasado y el futuro, asumiendo la totalidad del tiempo como“este momento”.

La relación espacio subjetivo y objetivo

Basado en la explicación de Sensei en La Vida: Un Enigma. (NOTAS)

El espacio vital que ocupamos varia según la condición de nuestra vida. Cuando estamos eninfierno no ocupamos el mismo espacio (subjetivo) que cuando experimentamos la felicidadabsoluta de la Budeidad. Esto se explica en detalle en muchos ejemplos que usa Sensei en LaVida: un Enigma, que en esencia transmiten la diferencia de nuestro espacio vital al transitar losdiez estados de vida.

Mientras más baja es nuestra condición de vida (hacia Infierno), el espacio vital que ocupamos esmenor, nuestra energía vital está cercada por el sufrimiento, la necesidad de satisfacer el deseo opor el convencimiento de que estamos obrando correctamente al usar a otros para nuestrobeneficio.

Al ir experimentando una condición de vida basada en los cuatro estados nobles, nuestro espaciovital trasciende las fronteras del deseo y pasa a crecer cada vez más por la sensación decontrolar nuestra mente, usando nuestra energía vital para nuestro desarrollo humano y el deotros.

La condición de Buda se caracteriza por no experimentar frontera alguna en cuanto al espaciovital se refiere. Nuestra vida es capaz de alcanzar una expansión que se manifiesta en lacapacidad de desear lo mismo para otros.


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Los Diez Factores de la vida

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ebemos tratar de comprender de qué modo una vida humana puede funcionar activamente en elmundo exterior, con el cual está inseparablemente relacionada. ¿Cómo puede influir sobre sumedio, sin dejar de renovarse constantemente a sí misma? Como la clave para la respuesta aestas preguntas, quisiera pasar a la teoría de los Diez Factores de la Vida, que explica el modo enque se manifiestan los Diez Estados y se modulan sus movimientos.

Los Diez Factores ofrecen un modo de examinar y comprender cualquier condición momentáneade la vida en su forma verdadera y exacta, ya esté esa existencia en el Infierno, en Éxtasis o enotro cualquiera de los Diez Estados. Los Diez Factores aclaran los elementos que se combinanpara hacernos cambiar de un Estado a otro.

Apariencia

“Apariencia es el cuerpo. […] ‘la apariencia se manifiesta exteriormente y se la puede apreciascon la vista’.” El primer factor, por lo tanto, es el aspecto físico y tangible de la vida.

Naturaleza

“La naturaleza inherente es la mente. […] ‘La naturaleza inherente es eterna e inalterable’.” […] Yalo llamemos personalidad, individualidad o naturaleza, es el elemento invariable sin el cual unapersona en particular no sería ella misma.

Entidad

“Entidad es la combinación de nuestro cuerpo y nuestra mente”; no quiere decir que resulte delmero agregado de los dos elementos, sino que es la función que los integra en una entidad. Nopuede existir separadamente de ellos, ni ellos sin entidad. La mente y el cuerpo estáninextricablemente entretejidos dentro de la entidad. Esta es una de las grandes visiones delbudismo.

Si los tres primeros de los Diez Factores comprenden los estados físico y espiritual de la vida, losseis siguientes, podríamos decir, comprenden los modos en los cuales opera la vida.

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OTAS:

Es importante comprender que esta relación que existe entre los tres primeros factores esinmutable e interdependiente. Para explicar esto de mejor manera, se aplican las tresverdades de Ke, Ku y Chu.


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La Apariencia corresponde a Ke, “lo manifiesto”. Lo que se puede ver y sentir. En estacategoría se incluyen las ondas cerebrales y las características de nuestra personalidad queson percibidas por los demás; en resumen, todo lo que puede ser percibido por los sentidos.

La Naturaleza corresponde a Ku, corresponde a la esencia de nuestra vida, aquello que nopuede ser percibido pero que sin embargo comprueba que somos seres vivos. Además, esaquello que nos mantiene siendo quienes somos diferenciándonos del resto, aún cuandoaprendamos nuevas cosas a través del tiempo, aunque aparentemente cambiemos nuestrasmaneras, seguimos siendo los mismos.

La Entidad corresponde Chu, o Camino Medio, es lo une a ambas realidades (Ke y Ku)haciéndolas inseparables. Usando el ejemplo de una moneda o una hoja de papel, una cararepresenta Ke, la otra cara Ku, y tanto la moneda como la hoja de papel en su totalidad esChu.


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Poder

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a fuerza interior inherente a la vida es el poder que posee una vida consistente en apariencia,naturaleza inherente y entidad. El poder es energía potencial y se lo puede dirigir hacia lo quenosrodea; en resumen, es la fuerza motivadora en la vida de una persona.

Influencia

La influencia es […] la manifestación concreta o al influencia visible del poder, con el cual estáinseparablemente ligado.

Los cuatro factores siguientes se relacionan con la causalidad, tanto latente como manifiesta.

PODER – INFLUENCIA = Conceptos espaciales / CAUSALIDAD = Concepto del tiempo.

Causa Interna

“La causa inherente es la mente. […] ‘Causan inherente es lo que da origen al efecto latente.También se la llama Karma’.”

[…] la causa inherente y el efecto latente existen simultáneamente en el centro mismo de la vidahumana, en el estado potencial de Ku.

Causa Externa

Es la condición ambiental que activa la causa inherente.

Efecto Latente

Creo poder decir que la causa inherente es la tendencia que se ha acumulado dentro de nosotroshasta el momento actual, y el efecto latente es la dirección futura de nuestra vida en este mismoinstante.

Efecto Manifiesto

“El efecto manifiesto, bueno o malo, es una respuesta visible a la causa inherente y al efectolatente.”


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Coherencia de principio a fin

Estos nueve primeros Factores son herramientas analíticas que utilizamos para examinar elfuncionamiento de la vida y las leyes que gobiernan este funcionamiento de momento a momento.Queda por sintetizar los elementos para formar un todo que tenga significado, y es aquí dondeentra en el juego el último de los Diez Factores: la coherencia desde principio al fin. Sobre esto sedice: “La apariencia es el principio y el efecto manifiesto es el final. La coherencia desde elprincipio al fin es la totalidad de los factores”.


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Funcionamiento de los Diez Factores (NOTAS)

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ada uno de nosotros manifiesta los Diez Factores a cada instante variando su manifestaciónsegún el Estado en que nos encontremos. De hecho, la Coherencia de principio al fin es lo quegarantiza que, según nuestra condición de vida, los Diez Factores funciones en su totalidadcoherentemente con el Estado de vida que estemos experimentando. De esta manera, podemosexplicarlo así:

Todos tenemos una “Causa Interna”, que es creada por cada causa (acción, palabra ypensamiento) que realizamos a cada instante.

1.

Cada una de esas causas crea instantáneamente un “Efecto Latente”, a la espera de ser“activado”.

2.

Esa “activación” ocurre cuando es contactada por una “Causa Externa”, que puede ser unapersona, un lugar o cualquier cosa.

3.

Esta causa externa ocasiona que el efecto latente pase a ser manifiesto.4.

El estado de vida en que nos encontremos hará que nuestra reacción ante el efecto manifiestosea de una u otra manera. Si nos encontramos en uno de los Seis Caminos o Seis EstadosInteriores, nuestra reacción será no dependerá de nuestra voluntad, por el contrario será instintivao dependiente del estímulo externo. Si nos encontramos en uno de los cuatro mundos nobles, lareflexión y el análisis que son ocasionados por el “control” que ejercemos sobre nuestra mente,producirá una reacción menos dependiente y será más conciente. Según como reaccionemosfrente a este efecto manifiesto, cambiaremos una causa interna o por el contrario reforzaremosuna tendencia.

Este es el orden en que se presentan los factores en nuestra vida, sin embargo no es el orden desu “creación”. Para este análisis se considera lo siguiente:

La Causa Interna es quien crea el Efecto Latente. Aunque esto sucede simultáneamente, nopuede existir un efecto sin una causa que lo cree. Por esto, consideramos la Causa Internacomo la creadora del Efecto Latente.

1.

Al crearse un Efecto Latente, ya está creada igualmente la forma en que se hará manifiesto,sus características ya están definidas, sólo que en estado latente. De esta manera, la CausaInterna ha creado el Efecto Manifiesto.

2.

Por último, ya que el Efecto Latente está a la espera de una causa externa “ideal” yespecífica para su manifestación, también podemos establecer que es la Causa Interna laresponsable de esta creación.

3.

De esta manera, debemos reconocer la importancia de enfocar toda nuestra energía en la fuentede toda esta relación: la Causa Interna. Queda a nuestra responsabilidad el aprovechamiento totalde esta sentencia, que nos estimula a transformar nuestra Causa Interna creando una tendencia


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de vida basada en el estado de Buda, que nos permita generar Efectos Latentes positivos, a laespera de Causas Externas positivas, que den como resultado Efectos Manifiestos a los cualesreaccionemos con el desarrollo humano que tanto deseamos para nuestras vidas.

Al entonar Daimoku frente al Gojonzon estamos alimentado nuestra Causa Interna con la esenciade la energía universal. Igualmente, el actuar basados en la auténtica misericordia estamos en elcamino de la creación de una tendencia kármica basada en el estado de Buda; al realizar nuestrasactividades por el desarrollo del Kosen-rufu de nuestro país, estamos ocasionando la verdaderatransformación de nuestra Causa Interna. Lo que resta, es tener FE en que estas acciones ya hancreado los efectos latentes y en consecuencia los efectos manifiestos que deseamos, al igual quehemos establecido las condiciones externas necesarias para su manifestación.

T

res Principios de Individualidad

Tres Ámbitos de la Existencia

T

odas las formas de vida se parecen en cuanto son inherentemente comprensibles en los términosde los Cien Estados (10 x 10) y sus Mil Factores (100 x 10). Sin embargo, todas las cosas sondiferentes, pues es posible discriminar entre cualquier vida del universo y todas las otras. La basepara discriminar cada entidad individual del resto es lo que llamo “principio de individualidad”.

Ámbito del Ser – Los Cinco Agregados

Estrictamente hablando, todos los cuerpos humanos se diferencia entre sí y, puesto que elelemento físico y el espiritual son inseparables, todos los espíritus humanos se diferencia entre síde igual modo.

Forma

[…] podemos decir que la forma significa la ley física de la vida, la materia y toda la composiciónfísica de los vivo. Los otros cuatro pertenecen a la ley espiritual de la vida. Puesto que la física yla espiritual son inseparables, la forma es el prerrequisito para los otros cuatro agregados, yviceversa. La conciencia, que incluye discriminación y sabiduría, es el punto de partida de lapercepción, la concepción y el juicio; al mismo tiempo, es la fuerza integradora que las liga entresí. Para expresarlo simplemente, todas las actividades mentales se centran en la conciencia.

Percepción

La percepción es la recepción de algo en la mente.

Concepción


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Formarse una imagen mental. Esta imagen puede ser el reflejo exacto de algo exterior o requerir elempleo de los poderes imaginativos, que van más allá del tiempo y el espacio, hasta el universomismo. Puede estar influenciada por recuerdos del pasado o ideales para el futuro.

Volición

Esta requiere, no sólo aceptar o rechazar lo que ha sido percibido, sino decidir cómo actuar alrespecto. El dilema es si adoptar un enfoque activo o pasivo de lo que se ha percibido.

Conciencia

Al decir que conciencia significa “discernimiento”, creo que Nagarjuna identificaba la concienciacon la capacidad de estudiar algo, definirlo y captar su significado. La conciencia incluye lasimpresiones inconcientes y subconscientes; es, en realidad la totalidad de las actividadesmentales y espirituales… La capacidad que permite a la mente percibir un objeto comienza con laconciencia.

La energía del cuerpo y el funcionamiento de la mente se relacionan inseparablemente. Nuestraenergía vital, que es la manifestación de nuestra vida misma, se convierte en volición dentro de lamente, y el resultado es un surgimiento de energía física, que es el agregado de la forma.

Mediante la función de los Cinco Agregados se torna posible una infinita variedad de actividadesmentales y físicas. Su funcionamiento puede llenar la vida de dolor y tristeza o hacer que lamisericordia y la sabiduría se tornen manifiestas.

“… Si todos estos se encuentran presentes en las personas que basan su vida en cualquiera delos mundos, excluido el estado de Buda, oscurecerán la misericordiosa Ley Verdadera de la vida.Sus acciones forman causas que, a su tiempo, se convertirán en una acumulación de muchostipos de sufrimiento. Sin embargo, si uno basa la propia vida en el estado de Buda, acumulará laverdadera felicidad, porque estará lleno de misericordia.”

Ámbito de los Seres Sensibles

El Mundo de los Cinco Agregados guarda una íntima relación con lo que se conoce, en el budismo,como el Mundo de los Seres Sensibles. Esto suena más difícil de lo que es en realidad, pues serefiere, simplemente, a un mundo en el cual cada ser viviente es considerado como distinto atodos los otros seres vivos. Después de todo, así es el mundo, pues, como ya señalé, no hay dosseres individuales exactamente iguales en el sentido físico y, en consecuencia, en el sentidomental. (LVE – pág. 201-202)

Ser sensible = fusión momentánea de los Cinco Agregados.


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Ámbito del Ambiente

Cada vida es individual y, como se manifiesta en este mundo, la existencia única que formamoldea simultáneamente un ambiente que pueda resultarle compatible. Para comprender la verdadde esta afirmación bastará con estudiar el ambiente de una persona en especial: en todo lo que larodea veremos claramente las inclinaciones y características de su vida. Si tratamos de imaginara un ser humano sin un ambiente, sólo estaremos hablando de un ser mítico.

…Un ambiente, reflejo de la vida interior de sus habitantes, siempre toma las características dequienes viven en él. Más aún puesto que la Tierra es una forma de vida, los Diez Factores y lateoría de la Posesión Mutua de los Diez Estados es aplicable a todos y cada uno de losambientes.


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Ichinen Sanzen

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l principio revelado en Ichinen Sanzen requiere de los más altos ideales, la mayor decisión yun esfuerzo constante. Entonces podrán, quienes comprenden este principio, influir sobre

todo tipo de personas, además de cambiar su ambiente. Los hombre de fe, integrados con la LeyMística, se esfuerzan por vivir según ella manda; ellos desean iniciar la reacción en cadena quelleve a la creación de la Tierra eterna e iluminada, un mundo donde todos puedan desarrollar supropio Buda.

Ichinen Sanzen desde el punto de vista de Nichiren Daishonin

Nichiren Daishonin inscribió el Gojonzon para que nosotros podamos manifestar el estado deBuda. No importa cuál sea nuestra circunstancia, podemos expandir nuestra condición de vida ysobrepasar las cosas que nos causan sufrimiento. Cuando nuestra perspectiva cambia todocambia. Nichiren Daishonin hizo su vida una con Nam Miojo Rengue Kio en el Gojonzon; esta es lacorporificación de los tres mil estados en un instante de vida. Cuando nosotros abrazamos alGojonzon y hacemos esfuerzos por el Kosen-rufu, entonces la naturaleza de Buda en nuestrasvidas se manifiesta.

Presidente Ikeda explica que este principio de Ichinen Sanzen significa que nosotros debemostomar la responsabilidad de nuestras vidas: “Este es el principio fundamental que muestra quecuando nosotros cambiamos el mundo cambia. Este es el principio que nos lleva al concepto de‘revolución humana’ y ‘establecimiento de la correcta enseñanza para la pacificación de la tierra’.Todo depende de nosotros. Nosotros no podemos culpar a los demás. Todo retorna a nosotros, noes asunto de los demás. Si no entendemos esto, no nos estamos basando en la Ley Mística”.

¿Cómo podemos estar seguros que esto no se queda en la teoría? Comienza con nuestra vidadiaria orando al Gojonzon. Como dice el presidente Ikeda:

“Uno tiene que enfocar los pensamientos y la energía en las tareas que tiene quecumplir. En ese caso, la oración tiene rumbo, y mediante el principio de los tres milestados presentes en cada instante de la vida, el universo entero se mueve endirección a nuestro éxito. Es importantísimo hacer del Kosen-rufu nuestra metaprincipal. Fijemos la atención en nuestros amigos y compañeros de fe. Oremos detodo corazón por el Kosen-rufu, por la prosperidad de la SGI y por la felicidad de todaslas personas. Y entonces, actuemos. Esto significa ser un verdadero “defensor delKosen-rufu.”

Daisaku Ikeda

Cuando oramos de esta manera, determinados a trabajar con nuestros compañeros miembrospara crear y mundo pacífico y creativo, entonces la vida del buda se manifiesta y fluye ennuestras vidas y de esta manera hacemos realidad el principio de la posesión mutua de los diezmundos y de los tres mil estados en un instante de vida. Transformaremos nuestra falta de energía


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en visión, esperanza y acción, y estaremos llenos de este potencial y cambiaremos nuestromundo.

Publicado 2nd August 2008 por darpo


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22nd December 2007La Vida y la Muerte (o La Eternidad de la Vida)

---------------------La Vida y la Muerte(Extraído de la Revolución Humana, Vol. 3, pág. 51)Daisaku Ikeda---------------------

Una mujer preguntó a Shin’ichi Yamamoto (Ikeda Sensei) en una reunión de estudio de Gosho, enlas colinas de la isla frente a Hong Kong, en la casa de la Sra. Oka, cuando se iniciaba elKosen-rufu en Asia e India:

Cuando comencé a practicar, me dijeron que nuestras vidas eran eternas. ¿Qué nos pasadespués de morir? Y, ¿cuál es el significado de las oraciones que ofrecemos por los fallecidoscuando hacemos gongyo?

Su pregunta es extremadamente importante – le contestó Ikeda Sensei – Elucidar qué ocurredespués de la muerte es vital para los seres humanos y para la religión. Es un tema sobre el cualpodríamos conversar interminablemente, pero hoy me referiré a un solo aspecto.

En la actualidad muchas personas parecen creer que la vida está limitada a la existencia presente.Si así fuera, ¿cómo podría explicar las diferencias que presentan los individuos al nacer? A menosque la vida sea eterna esta pregunta queda sin respuesta.

Algunos nacen el en Japón, otros en Hong Kong, otros en Norteamérica. Hay quienes vienen almundo en países asolados por la guerra o el hambre. De igual modo, algunos niños nacen enfamilias ricas, otros en hogares pobres. Algunos son portadores de enfermedades incurables opresentan incapacidades físicas o mentales. Las circunstancias en las cuales nacemos, comotambién nuestro rostro y nuestro aspecto, son infinitamente variados. Esto se debe al karma conque iniciamos nuestra existencia.

Si los seres humanos fueran creados por algún Dios omnipotente, todos deberían ser iguales. Si lavida se limita a esta existencia, es inevitable que quienes nacen con mala estrella se resientancon sus padres, soporten una abrumadora impotencia y se dediquen a la búsqueda del placerindulgente. Pues, para ellos, lo único que importa es el presente.

Pero si examinamos a fondo de dónde proviene nuestro karma, nos damos cuenta que su origenno puede hallarse en esta existencia. Estamos obligados a reconocer que la vida es eterna.

Basado en la ley causal de la vida, que opera a lo largo de las tres existencias del pasado,presente y futuro, el Budismo revela la causa fundamental del karma y muestra cómo podemos

La Vida y la Muerte


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cambiar el que ya hemos acumulado.

Entonces, veamos que nos dice acerca de cómo se forma el karma.

En primer lugar, enseña que lo determinamos nosotros, pues es algo que lo hemos creado ennuestras existencias pasadas. Aunque resulte un poco difícil de entender, nuestro karma es laacumulación de tres clases de actos: las palabras, los pensamientos y las acciones, o sea, lo quehemos hecho, dicho, pensado y sentido.

Por ejemplo, engañar a otros, causar infelicidad o matar son causas para crear un karma negativo.Y la causa más grave es caer bajo la influencia de las enseñanzas desviadas y calumniar la LeyVerdadera, porque tales acciones se oponen enteramente a la ley fundamental de la vida.

Ahora, en cuanto a lo que ocurre después de la muerte, nuestra vida se funde con el todo, con lavida del universo. El presidente Toda dijo que la muerte es como ir a dormir por la noche, y queiniciar la próxima existencia es igual a levantarse reanimado para comenzar un nuevo día. La vidaes como un ciclo continuo de sueño y vigilia.

Lo importante es que nuestro karma no se desvanece cuando fallecemos, continúa en la próximaexistencia. Es como pedir dinero prestado; la deuda de ayer no desaparece cuando estrenamosun nuevo día. Si morimos desgarrados por el dolor de una insoportable agonía, naceremos con losmismos sufrimientos. Si expiramos llenos de odio o de amargo rencor hacia otros, nuestra próximaexistencia transcurrirá en un medio que nos llevará vivir odiando a los demás. La muerte no nosofrece la posibilidad de escapar de nuestro karma. Por lo tanto, el suicidio no libera delsufrimiento.

Si en cambio logramos establecer un sólido estado de felicidad y terminamos nuestros díassaboreando una profunda alegría, naceremos en medio de buenas circunstancias y nosdirigiremos hacia una existencia venturosa.

Al escuchar mi explicación, alguno puede pensar: “Bueno, si en la próxima vida tendremos quesufrir por nuestro karma, mejor sería no renacer y permanecer en ese estado similar al sueño en elque ingresamos al morir”. Pero ese no es el caso. Incluso en el período en que nuestra vida estáfusionada con el universo –después de expirar y antes de renacer- ella continúa sintiendo elsufrimiento. Es como dormir con pesadillas, porque nos acosan grandes problemas.

Pero, ¿es posible cambiar el karma y concretar la felicidad?

La respuesta es sí. Nichiren Daishonin reveló el medio por el cual nosotros, los que vivimos en elÚltimo Día de la Ley, podemos cambiarlo. Ese medio no es otro que invocar daimoku al Gojonzon yenseñar a los demás acerca de la Ley verdadera. Esta forma de existencia es el mayor bienposible y concuerda con la propia ley de la vida; es el único modo de lograr un estado de felicidadeterna y de alegría sostenida.

Tal vez algunos piensen: “Pero, ¿acaso el señor Makiguchi, nuestro primer presidente, no fallecióen la cárcel? ¿No es una manera lastimosa de morir?” Sin embargo, lo más importante es lacondición de vida en el momento de enfrentar a la muerte. La pregunta es: cuándo exhaló el últimosuspiro, ¿estaba agobiado por el sufrimiento, temblando de terror? o, a pesar del encierro, ¿muriópacíficamente con un sentimiento de profunda alegría? En una de las cartas que escribió enprisión, el señor Makiguchi expresó su inmensa dicha por haber vivido en total acuerdo con lasescrituras budistas.

Algunos de ustedes pueden estar pensando que los miembros de la Soka Gakkai también muerende enfermedades o en accidentes. Pero, incluso con respecto a esto, el budismo enseña,claramente, que quienes mantienen la fe hasta el último instante de su vida, transforman losefectos negativos de las causa pasadas y logran disminuir la retribución kármica (en japonés tenjukyoju). O sea, podemos cambiar por completo nuestro karma negativo del pasado –el karma cuyaerradicación podría llevarnos muchos ciclos de nacimiento y muerte, así como largos y dolorosos


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eones de sufrimiento- y lograr la Budeidad en esta existencia. Una prueba de esto es el semblanteen el momento de la muerte.

En el Gosho el Daishonin describe los signos externos de una persona recién fallecida que halogrado la Budeidad, y dice que el cuerpo estará suave, el rostro diáfano, etc. El presidente Todatambién falleció con la expresión sonriente de quien ha alcanzado la Budeidad. Y yo hepresenciado los últimos momentos de muchos miembros.

Nichiren Daishonin escribió: “Cuando uno fallece, si está destinado a caer en el infierno, suaspecto se oscurecerá y el cuerpo se volverá tan pesado como una piedra que sólo la fuerza demil hombres puede mover. Pero en el caso de un devoto de la fe verdadera, aunque sea una mujerde 7 u 8 pies de altura y tez oscura, a la hora de su muerte su rostro se volverá puro y brillante, yel cuerpo será tan liviano como plumas de ganso, y tan suave y plegable como el algodón (GoshoZenshu, pág. 1316).

En cualquier caso, quienes han actuado incansablemente por el Kosen-rufu, a lo largo de toda lavida, como emisarios del Buda, jamás se hundirán en las profundidades del temor y del sufrimientoni experimentarán la agonía del infierno. Las escrituras budistas dicen que, después de la muerte,mil Budas extenderán los brazos para acogernos. Lo que atestigua el logro de la Budeidad es la feprofunda que atesoramos en lo más recóndito de nuestro ser, en el momento final.

En verdad somos Budas tanto en la vida como en la muerte. Además como prueba de ello, lafamilia y los seres queridos de los miembros que han fallecido serán felices. De modo que aunqueencuentren obstáculos o persecuciones en el curso de la práctica -e incluso les parezca que laexistencia es una sucesión interminable de dificultades- jamás deben abandonar la fe. Losproblemas ofrecen la oportunidad de transformar el karma.

Desde la perspectiva de la eternidad de la vida, nuestros sufrimientos en esta existencia sóloduran un instante. Estamos esforzándonos para lograr una felicidad que perdure eternamente.

Nichiren Daishonin dijo: “Uno debería, ante todo, aprender acerca de la muerte, luego aprendersobre otros asuntos”. (Gosho Zenshu, pág. 1404).

Sin una comprensión correcta de la muerte, no podemos dirigir nuestros pensamientos a preguntascomo “por qué” y “cómo mueren los seres humanos”. Ni responder con certeza el interrogante de“cómo debemos vivir”. Porque la vida y la muerte están inextricablemente unidas.

Ikeda Sensei se refirió luego a la ofrenda de oraciones por los fallecidos: Uno se pregunta, ¿quépasará con nuestros ancestros que han muerto presa de un gran sufrimiento? Bueno, es posibleque algunos ya hayan renacido y estén sufriendo por su karma en la nueva existencia, y que otrostodavía estén por venir al mundo. Incluso si han renacido, no hay garantía de que lo hayan hechocomo seres humanos. Según su karma, pueden nacer como bestias, como animales. Esto estáexpresado con claridad en los sutras. Por cierto, lo más difícil es nacer como ser humano.

Sin embargo prescindiendo de la forma, el lugar o el tormento en el que puedan haber renacido, sinosotros, sus descendientes, mantenemos una fe correcta e invocamos para que logren laBudeidad, nuestro daimoku llegará a sus vidas, les quitará el sufrimiento y les dará tranquilidad.Esto es así, porque Nam Myojo Rengue Kyo es la ley fundamental del universo, que penetra todoel cosmos.

Además, cualquier ancestro que haya renacido como animal no puede invocar daimoku, de modoque depende totalmente del que le enviemos. Al mismo tiempo, el daimoku por los antepasadosque han renacido como seres humanos hará que sus vidas encuentren el Budismo del Daishonin,se relacionen con él y, finalmente practiquen la fe. Por lo tanto, una invocación sincera es el únicomedio para conducirlos a la felicidad.

Que alcancen o no la Budeidad no depende de cuantas tablillas compren en memoria de ellos(práctica común en el budismo japonés). Si ese fuera el caso, la Budeidad dependería de la


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cantidad de dinero disponible en manos de los deudos.

Por otra parte, los que hayan mantenido una fe inquebrantable en el Budismo del Daishonin yhayan logrado la Budeidad en esta existencia, renacerán de inmediato como seres humanos,cerca del Gojonzon y, una vez más saborearán la gran alegría de dedicar la vida al Kosen-rufu.

Como lo mencioné antes, para determinar si nuestros antepasados han alcanzado la Budeidad,basta observar si nosotros, como descendientes, hemos llegado a ser felices mediante la fe. Estaes en sí la prueba del logro de la Budeidad de nuestros ancestros.

Los seres humanos no pueden ver las existencias pasadas o futuras. Sin embargo, lacomprensión de la ley causal de la vida, que actúa a lo largo de las tres existencias –pasado,presente y futuro- permite ver, con claridad, el modo en que debemos vivir el presente. El rumboque tomemos determinará nuestras vidas futuras.

En esta existencia, hemos nacido como seres humanos. Además, conocemos la ley fundamentaldel universo y estamos trabajando para el Kosen-rufu como miembros de la Soka Gakkai. Esto esverdaderamente extraordinario.Se dice que en el bosque, dondequiera que pisemos, existen bajo nuestros pies miles, cientos demiles de diminutos organismos vivientes. De modo que, si sumáramos la cantidad de seres vivosde este planeta –hasta una bacteria microscópica- arribaríamos a una cifra verdaderamentesobrecogedora. Sin embargo, en medio de esa gran diversidad, hemos nacido como sereshumanos y podemos practicar el Budismo de Nichiren Daishonin. La probabilidad de lograrlo debede haber sido mucho más escasa que la de ganar el primer premio de la lotería un sinnúmero deveces. Es innegable que nuestra inmensa buena fortuna y nuestra profunda misión nos hanbrindado la oportunidad sin par de lograr la Budeidad en esta existencia.

Con todo, algunas personas abandonan la fe, incapaces de apreciar cuan grandioso es habernacido como ser humano y poder practicar el Budismo del Daishonin. Y, por otra parte, esasmismas personas celebrarían alborozadas si ganaran el primer premio de la lotería, aunque sólofuera una sola vez. Es, en verdad, una lástima. Nuestra existencia actual representa unaposibilidad en un millón de lograr la Budeidad. Espero que no desperdicien esta maravillosaocasión.

Aunque hablamos de la eternidad de la vida, en esencia todo existe en el presente. Tanto elpasado como el futuro están contenidos en este instante. Así pues, por favor, vivan estemomento, este día, esta vida, con alegría y agradecimiento, empeñándose con todas sus fuerzaspor la tarea del Kosen-rufu.

Publicado 22nd December 2007 por darpo


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22nd December 2007La Felicidad en Este Mundo

Este mundo es un lugar para disfrutar

Nosotros, los practicantes del Budismo de Nichiren Daishonin, al recitar el sutra en nuestrapráctica del gongyo, leemos el pasaje “shujo sho yuraku” varias veces al día. Este pasaje apareceen la porción en verso del “jigage” del capítulo “Duración de la vida” (decimosexto) del Sutra delLoto. Esta frase se traduce al español como “donde los seres vivientes disfrutan en tranquilidad”.

Felicidad en este Mundo


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En términos simples, quiere decir que el mundo donde vivimos es una “Tierra del Buda”. El lugardonde vivimos y trabajamos, comemos y dormimos, es un lugar para disfrutar y para estar entranquilidad. Por esta razón, a menudo es referido como “la felicidad en este mundo”.

La experiencia nos dice que, si bien el mundo real ofrece algo de placer, vivir en él ocasionamuchas dificultades y apuros. Y, en realidad, muchos percibenel Budismo como algo que tiene muy poco que ver con la alegría y el placer, y más bien loconsideran como una enseñanza de estricto régimen y disciplina.

Para esas personas, estas palabras del capítulo “Duración de la vida” pueden resultar algosorprendentes. Entonces, específicamente, ¿qué nos enseña la frase “donde los seres vivientesdisfrutan en tranquilidad”?

Para la mayoría de nosotros, la palabra “disfrutar” trae a la mente alguna suerte de juego orecreación. Y el término chino traducido como “disfrutar” en esta frase también puede representaralgo de “juego”. Desde nuestra juventud, para la mayoría de nosotros, el juego ha sido siempreuna frágil oportunidad, interrumpida con gusto por nuestras madres y padres con frases talescomo, “¡Deja de jugar y haz tus tareas!”.

Y, obviamente, nadie es más inútil que un adulto que no hace más que jugar todo el día, cualquierasea el deporte o pasatiempo. De otro lado, la idea de “trabajar bien, jugar bien” es una tradición ennuestra cultura. “Trabajar demasiado agota a cualquiera”, un dicho muy utilizado que se hizo demala fama en la película The Shining, es parte de la ética de trabajo saludable en los EstadosUnidos.

Una rama de la psicoterapia conocida como “ludoterapia” reconoce que el juego puede realzar elcrecimiento emocional en los niños e incluso en los adultos. Y son muy pocos los quecuestionarían el hecho de que el juego, en la forma de los deportes, promueve el desarrollo físicoy la capacidad para trabajar en equipo.

De esta manera, el juego o el placer tienen un valor positivo y negativo. De un lado, sugierenromper con la rutina diaria, es una oportunidad para aliviar el estrés y la tensión que trae la vida.Pero convertirlos en una parte integral de esa rutina diaria, parece una contradicción. El juego,cuando se convierte en una regla, en lugar de una excepción, en realidad puede terminar siendouna pesada responsabilidad. Tal como escribió Shakespeare, “Si todo el año fuesesólo feriados festivos, practicar deportes sería tan tedioso como el trabajo” (Prince Henry, enHenry IV, Pt. 1, acto 1, sc. 2.).

Además, cuando afrontamos un problema de muy compleja solución, es difícil disfrutargenuinamente, aunque haya tiempo para hacerlo.

Volviendo al Sutra del Loto, en el tercer capítulo, “Parábolas y semejanzas” encontramos elpasaje, “Los hijos, en ese momento, danzaron de alegría, montándose en los carruajes enjoyados,recorriendo en todas direcciones, deleitándose y entreteniéndose”. Esto proviene de la parábolade la Carreta del Gran Buey Blanco. En la parábola, los hijos representan a las personas comunesdel mundo, y los “carruajes enjoyados” tirados por bueyes blancos, al Sutra del Loto. El padre, quelleva la gran carreta para atraer a sus hijos fuera de la casa en llamas (este mundo lleno desufrimientos) representa al Buda. Del pasaje citado se infiere que la función de un Buda –y de laenseñanza de un Buda– es hacer posible que las personas que están consumiéndose en las"llamas” del sufrimiento, disfruten libremente de la vida sin restricción u obstáculo alguno.

Nichiren Daishonin escribe a sus seguidores Shijo Kingo y su esposa, “Dondequiera que su hijajuegue o retoce, nada podrá hacerle daño; estará libre de todo temor, como el rey león” (PE-1,120).

“Juegue o retoce”, aquí, sugiere un estado de vida en el cual, sean cuales fueren lascircunstancias o condiciones, podemos disfrutar de la vida conconfianza y vitalidad, con coraje y dignidad, como el león que es el rey entre todos los animales.Es una clase de disfrute mucho más sustancial, que sólo se puede tener suprimiendo todo trabajo,estudio o dejando atrás todas las responsabilidades. Es la capacidad para emprender nuestrotrabajo con energía y compostura, sin sentido de inseguridad, limitación o restricción alguna.


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Este estado de vida, libre y seguro de sí mismo, es al que se refiere el Daishonin cuando dice“juegue o retoce”, y es también lo que el sutra indica con “disfrutar en tranquilidad”.

El término chino, y también el japonés, para “infierno” se traduce directamente como “prisión de latierra”. La idea de una prisión sugiere un estado de restricción y limitación”, donde hadesaparecido todo sentido de libertad. El estado de “disfrutar en tranquilidad” es todo lo opuesto aesto.

Nichiren Daishonin asocia “el disfrute y la tranquilidad” con la iluminación. Él dice, “No existefelicidad mayor para los seres humanos que invocar Nam myojo renge kyo” (PE-1, 165).

Aquí, felicidad es una traducción del término yuraku. Esta es la misma palabra que, en el contextodel sutra, es traducida como “disfrutar en tranquilidad”. Cuando invocamos daimoku al Gojonzon,que fue inscrito para la felicidad de toda la humanidad, hacemos emerger la innata condición de laBudeidad. Esto nos posibilita “disfrutar en tranquilidad” dondequiera que estemos y en cualquiercircunstancia.

El propósito de la vida y el Budismo no es simplemente crear circunstancias “placenteras”. Másbien, es crear dentro de nosotros mismos la capacidad para disfrutar al máximo de todo en la viday para estar en tranquilidad bajo cualquier circunstancia. Es natural que enfrentemos problemas,desafíos, reveses y decepciones en la vida. Pero la fe en el Budismo significa que cuando ocurrentales cosas, invoquemos daimoku con persistencia y determinación. Esto hace que surja lasabiduría con la cual podemos hacer que las cosas se muevan en una dirección positiva.

Respecto a vivir en este mundo, que está lleno tanto de sufrimientos como de alegrías, NichirenDaishonin dijo, “Sufra lo que tenga que sufrir, goce lo que tenga que gozar. Considere elsufrimiento y la alegría como hechos de la vida y continúe invocando Nam myojo rengue kyo, paselo que pase”. (PE-1, 167-8).

En ninguna parte, el Budismo enseña que la vida esté libre de sufrimientos o problemas, o que lavida deba ser una sucesión de circunstancias favorables. En realidad, ese tipo de vida no existe;y aún cuando existiera, como lo sugiere Shakespeare, lo más probable es que se haga muytediosa. En verdad, el Budismo nos alienta a pararnos con confianza en un mundo y sociedad enlos que se entrelazan alegrías y sufrimientos, y a desarrollar una condición de vida tal, que nospermita disfrutar de todo lo que encontremos.

Este estado de vida –la capacidad para “disfrutar en tranquilidad”, imperturbables ante lasfluctuaciones externas– es lo que el segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, llamaba“felicidad absoluta”. Es absoluta porque es creada por uno mismo. Nosotros la creamos. Nodepende de algo o de alguien. El propósito y la meta de la oración y práctica diarias, y de nuestrasactividades para enseñar el Budismo a otros, es crear ese mundo interior de profundo disfrute ytranquilidad.

Publicado en la revista Living Buddhism, Febrero 2000



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22nd December 2007La Misericordia Budista

Quitar el sufrimiento y dar felicidad.

El Daishonin tomó los sufrimientos de todos los seres vivientes como propios.

Misericordia Budista


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Todos tenemos dentro nuestro, una parte egoísta, que sólo piensa en el propio bienestar de uno, yluego recién en el de los demás, sólo si es necesario. Esto no necesariamente es algo malo; esparte importante de lo que significa estar vivo. Sin embargo, cuando este sentimiento se convierteen la fuerza dominante en nuestra vida, puede llevarnos a actuar insensiblemente y hastaperjudicialmente hacia los demás. Tiene el potencial de hacernos egoístas y,si se deja sin control, incluso criminales.

Por un lado, hay momentos, especialmente en las emergencias, cuando el no velar por nosotrosmismos puede tener resultados catastróficos. Si bien todostenemos que resolver nuestros propios problemas, algunos de estos no podemos resolverlossolos. Debemos confiar en la ayuda de otros.

De otro lado, hay momentos en los que, extendiéndole una mano a otros, podemos ayudarlos deuna manera en que ellos no pueden ayudarse a sí mismos. Lo que se necesita en talescircunstancias es misericordia.

En los textos chinos y japoneses, incluyendo los escritos de Nichiren Daishonin, la palabra paramisericordia comprende dos caracteres chinos. Se pronuncia ci bei en chino y jihi en japonés (yijien español). El primer carácter, ci o ji, es una traducción de la palabra sánscrita maitri, quesignifica “dar felicidad”. El segundo, bei o hi, proviene del sánscrito karuna, que significa“quitar el sufrimiento”. Juntos, describen la función de aliviar a los seres vivientes del sufrimiento ydarles felicidad.

Casi todos pueden sentir amabilidad cuando alguien les muestra amabilidad. El espíritu delBudismo es desarrollar un sentido de misericordia hacia todas las personas. Es con este espírituque Nichiren Daishonin escribió:

“Los diversos sufrimientos experimentados por todos los seres vivientes son, sin excepción,sufrimientos propios de Nichiren “ (GZ, 758).

El comportamiento de un Bodhisattva

La misericordia de la iluminación budista –el deseo de “quitar el sufrimiento y dar felicidad a lahumanidad”– se expresa en el comportamiento humanode un Buda o un Bodhisattva. Nichiren Daishonin también escribe, “Hasta un villano desalmadoama a su esposa y a sus hijos. Él también posee una partedel estado de Bodhisattva. (PE-1, 53).

Esta afirmación aclara que todas y cada una de las personas poseen el potencial de unBodhisattva –el potencial de comportarse con misericordia hacia otra persona. Sin embargo, esuna tendencia humana común preocuparse primero y principalmente por uno mismo. Éste puedeser el impulso humano más fuerte a poder vencer. Además, desde hace mucho tiempo hay quienessostienen la opinión de que la misericordia es señal de debilidad; que la generosidad sólo malacostumbra a la persona que la recibe.

Esta afirmación puede tener su pizca de verdad. La amabilidad que no da fuerza al receptor creamuy poco valor perdurable. Desde la perspectiva budista, la verdadera misericordia es la que tieneel poder para erradicar la causa de la miseria en la vida de las personas y las dirige hacia lacausa de la felicidad. Esa misericordia, por su misma naturaleza, requiere de coraje y fuerza.

Entonces, ¿cómo pueden las personas comunes, gobernadas por el impulso hacia el interéspropio, expresar misericordia de una manera constructivay significativa? Un ejemplo natural lo vemos en las acciones de una madre hacia su hijo. Unamadre hará cualquier cosa por proteger a su hijo, sin importar lo que tenga que enfrentar.

La bondad de un padre y una madre.

Nichiren Daishonin escribió, “Yo, Nichiren, soy el soberano, el maestro, el padre y la madre detodo el pueblo del Japón” (PE-2, 199). Él hizo esta declaración para transmitir su estado de vidacomo el Buda original –un estado de vida capaz de abrazar a todas las personas con lamisericordia de un padre


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y una madre hacia sus hijos.

Ahora bien, esto no es cosa fácil. A veces perdemos la paciencia con nuestros propios hijos, parano mencionar a los extraños. Siendo éste el caso,la mayoría de nosotros, sin ayuda, tendemos a carecer de la cualidad definida como misericordiabudista. ¿Qué es lo que podemos hacer al respecto?

Bueno, comenzando por la conclusión, podemos exponer nuestro corazón y mente al estado demisericordia manifestado por el Buda mismo. Cuando creemos en Nam-myoho-renge-kyo y loinvocamos al Gojonzon, que corporifica el misericordioso estado de vida del Buda original,estimulamos y hacemos emerger una fuente de ilimitada misericordia latente en nuestro interior.

Tomando la forma de una lección, los escritos del Daishonin son muy útiles para aplicar comomodelo de un padre, madre o maestro para poder desarrollar la misericordia por los demás.Cualquier padre, madre, o maestro exitoso, conoce la importancia de ver las cosas desde laperspectiva del hijo o alumno. Esforzándose en el cuidado y la educación de sus hijos, queriendoverlos crecer y desarrollar su mas alto potencial y humanismo, esas personas trascienden lasdivisiones del su propio yo y ven los sufrimientos y alegrías de sus hijos o estudiantes comopropios. Su preocupación por sus hijos es constante. Siempre están pensando en ellos, estánansiosos por ofrecerles ayuda, y la oportunidad de aprender. Este tipo de preocupación, conseguridad, llegará al corazón de los demás, sean niños o adultos.

El ganador del Premio Nobel, el francés André Gide (1869-1951) lo dijo claramente: “La verdaderaamabilidad presupone la facultad de imaginar como propios los sufrimientos y alegrías de losdemás” (Pretexts, “Portraits and Aphorisms” [1903]).

La misericordia también incluye la capacidad de reconocer en los demás la fuerza y capacidad delas que nosotros mismos podemos carecer, y nuestro deseo de aprender de esas cualidades. Esmuy fácil identificar los puntos débiles en otras personas, y muy difícil reconocer claramente yapreciar los puntos fuertes en éstas. No obstante, si nos esforzamos en enfocar los puntos mássobresalientes, naturalmente llegaremos a apreciar, sentirnos más cerca, e incluso a desarrollarun afecto por ellas. Como resultado, podemos encontrarnos pensando en esas personas más amenudo y sintiendo preocupación por su bienestar.

Nosotros practicamos el Budismo por nuestra propia felicidad y por la de los demás. Estos dosobjetivos de la fe no pueden estar separados. Cuando nuestros pensamientos en el bienestar delos demás se hacen parte de nuestras oraciones diarias, trascendemos el impulso innato a estarpreocupados solamente por nosotros mismos, e iluminamos la ignorancia fundamental que es lafuente de los sufrimientos, con la luz de nuestra Budeidad innata.



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22nd December 2007La Revolución Humana

Por Daisaku Ikeda

"Un cambio interno positivo, en tan sólo una persona,es la esencial vuelta de tuerca en el proceso de hacera la raza humana más fuerte y sabia."

Existen muchos tipos de revoluciones: políticas, económicas, industriales, científicas, artísticas y

La Revolucion Humana


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otras. Pero, sin importar cuánto cambien los factores externos, el mundo nunca mejorará mientrasla gente permanezca egoístay apática. Como dijo John F. Kennedy, en 1963: "Nuestros problemas fueron creados por elhombre, por lo tanto, pueden ser resueltos por el hombre. Y el hombre puede ser tan grande comoél quiera". Un cambio interno positivo, en tan sólo una persona, es la esencial vuelta de tuerca enel proceso de hacer a la raza humana más fuerte y sabia.

Esta "Revolución Humana" es, según creo, la más fundamental y vital de todas las revoluciones.Esta revolución un proceso interno de auto reforma) es completamente pacífica y libre dederramamientos de sangre. En ella todosganan y no hay víctimas. La vida es una lucha con nosotros mismos; es un intenso combate entreavanzar y retroceder, entre la felicidad y la desdicha. Estamos cambiando constantemente, pero elproblema real es si estamoscambiando para bien o para mal, si tenemos éxito en engrandecer nuestra estrecha visióncentrada en nosotros mismos y asumir una visión más amplia.

Todos los días nos enfrentamos a incontables situaciones en las que tenemos que escoger otomar decisiones. Tenemos que decidir cuál camino tomar, a fin de sentirnos bien con nosotrosmismos, y convertirnos en mejores individuos, de espíritu más generoso.

Si nos permitimos a nosotros mismos ser gobernados por la fuerza del hábito, es decir, reaccionarde la misma manera que siempre lo hemos hecho a una determinada situación, seremosarrastrados por el camino del menor esfuerzo y nuestro crecimiento como personas se detendrá.Pero si tenemos éxito en desafiarnos en un nivel fundamental, podemos pasar de ser una personagolpeada por el ambiente o por la gente a su alrededor, a alguien que puedeinfluenciar positivamente en su entorno. En realidad, creamos la forma única de nuestras vidasmediante las infinitas elecciones que hacemos cada día.

La individualidad y el carácter verdaderos nunca llegan a florecer completamente sin un arduotrabajo. Yo siento que es un error pensar que quienes somos actualmente es la representación detodo lo que somos capaces de ser.

Si uno pasivamente decide: "Soy una persona callada, de manera que pasaré por la vidacalladamente", nunca podremos desarrollar plenamente nuestro potencial único.

Sin necesidad de tener que cambiar nuestro carácter completamente, podemos convertirnos enuna persona que, aun siendo básicamente callada, será capaz de decir lo correcto en el momentocorrecto con verdaderaconvicción. De la misma forma, una tendencia negativa hacia la impaciencia podría transformarseen una cualidad útil para lograr que las cosas sean hechas rápida y eficientemente. Pero nada esmás inmediato, o más difícil, que el confrontarnos y transformarnos a nosotros mismos.

Siempre resulta tentador decidir: "Este es el tipo de persona que yo soy". A menos que retemosesta tendencia tempranamente en la vida, se hará más fuerte con la edad. Pero creo que elesfuerzo vale la pena al final, porque nada produce una satisfacción más profunda que retarexitosamente nuestras propias debilidades.

Como escribió el autor ruso Tolstoy: "La felicidad suprema es encontrar que somos mejorespersonas al final del año de lo que éramos al principio."

La Revolución Humana no es un evento extraordinario, ni divorciado de nuestras vidas diarias. Amenudo, comienza de una forma pequeña. Tomemos como ejemplo a un hombre que sólo piensaen sí mismo, en su familia y sus amigos. Entonces, un día realiza un movimiento para romper esteconfinamiento estrecho tan sólo un poco, saliéndose del camino para ayudara un vecino que sufre. Éste es el comienzo de su Revolución Humana.

Pero no podemos realizar este proceso solos. Es a través de nuestras interacciones con otros,que pulimos nuestras vidas y crecemos como sereshumanos. En Japón, las papas que crecen en las montañas conocidas como taros, son rugosas ysucias al cosecharse, pero al ser colocadas en agua yrodarlas unas contra otras, la piel se pela, dejando las papas brillantes y listas para cocinar.


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La única manera de afilar y pulir nuestro carácter, es a través de nuestras interacciones conotros. Al realizar acciones por los demás, y comprometernos positivamente con ellos, nosvolvemos personas másdisciplinadas y mejores. Pero esto no significa hacer que otros sean felices, mientras nosignoramos a nosotros mismos o a nuestra propia felicidad.

La felicidad que creamos como individuos, y los fuertes lazos que creamos unos con otros,generan la felicidad de toda la humanidad. Transformar nuestras vidas en el nivel más fundamentales la clave para cambiar la sociedad. Un cambio profundo en la perspectiva con que vemos lascosas, o sea en la realidad interior de nuestras vidas, produce cambios en las funcionesexternas de nuestra vida, en otras personas y en nuestra comunidad. Creo firmemente que unagran Revolución Humana en tan solo un individuo puede ayudar a lograr un cambio en el destinode una nación y permitir un cambio en toda la humanidad.

La vida de Mahatma Ghandi ilustra este punto. Siendo niño era dolorosamente tímido. Siempreestaba preocupado porque la gente lo iba a ridiculizar. Aún después de aprobar sus exámenescomo abogado seguía siendo tímido. Cuando se levantó para presentar sus argumentos deapertura en su primer caso en tribunales, su mente se puso en blanco por los nervios y tuvo queabandonar el tribunal.

Pero un cambio importante ocurrió mientras se encontraba en Sudáfrica, donde los hindúesresidentes enfrentaban una severa discriminación.

Gandhi iba viajando en un vagón de primera clase en un tren, cuando se le ordenó moverse alvagón de carga. Él se rehusó, y eventualmente fue forzadoa salir del tren.

En la sección de espera en la estación, Gandhi permaneció despierto toda la noche, debatiéndoseentre regresar a la India o soportar las dificultades que acarrearía el asumir una posición y lucharpor los derechos humanos.

Finalmente comprendió que sería cobardía huir de sus temores y desechar a la gente que estabasiendo discriminada como él lo había sido. A partir de ese momento, Gandhi se enfrentó de llenocon su naturaleza tímida y la retó, determinado a vencer la injusticia.

Su cambio interno fue la chispa que originó uno de los más grandes desarrollos del siglo veinte: elmovimiento para el cambio social por mediode la no-violencia.

Cada persona individualmente posee un gran potencial que permanece en gran medida intacto.Por medio del arduo trabajo que es realizar nuestra Revolución Humana, este potencial puede serrevelado y podemos establecer un sentido del yo independiente e inconquistable. Podemos lidiarcreativamente con cualquier situación que la vida nos pueda ofrecer.

Este proceso abierto nos permite mantenernos creciendo y desarrollándonos a lo largo denuestras vidas, y más allá. Nunca encontraremos un punto muerto en nuestro viaje eterno de autorealización.



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22nd December 2007En esta charla vamos explicar a) qué es –desde elpunto de vista del budismo de Nichiren Daishonin-

El Karma


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el karma o destino, b) de qué manera somos responsablesde él y c) cómo podemos cambiarlo para lograr nuestrafelicidad absoluta (la que depende de nosotros y no denuestras circunstancias) a la vez que ayudamos a mejorarel mundo.

Karma es una palabra del sánscrito, que originalmentesignificaba "acción" y que luego comenzó a utilizarsecomo sinónimo de destino, generado por nuestras acciones.

Esta cuestión del karma ha sido objeto de granpreocupación por parte de los filósofos, tanto enoriente como en occidente. Una teoría occidental diceque cuando nacemos, nuestras vidas son como una hojade papel en blanco. A partir de allí, cada vida sedesarrolla como resultado de su entorno y de lasfuerzas que actúan en él -parientes, amigos, sociedad,cultura dominante, etc. El Budismo, sin embargo, enseñaque la vida es eterna y que hemos vivido incontablesvidas hasta este momento. Esto implica que no nacemoscomo hojas en blanco, sino como páginas con incontablesimpresiones hechas con anterioridad.

De acuerdo al Budismo, la vida existe en el cosmospor siempre; algunas veces es manifiesta y otras eslatente. Tal como cuando dormimos y después despertamos.Entre el sueño y el despertar, nuestra conciencia quedaen un estado sub-conciente. Similarmente, cuando morimos,nuestra vida queda en un estado latente. Y así, la vidade uno continúa eternamente, alternando estados de viday muerte. La muerte es tan parte de la vida, como eldormir es parte del proceso de vivir.

En base a esto, el karma es la acumulación de losefectos de las causas buenas y malas que realizamosa través de nuestras vidas anteriores, de las causasbuenas y malas que hicimos en esta vida, y de las queen este preciso instante estamos haciendo.

Nichiren Daishonin declaró: "Si usted quiere entenderlas causas que existieron en el pasado, mire losresultados que se manifiestan en el presente. Y siusted quiere entender qué resultados se manifestaránen el futuro, mire las causas que existen en elpresente." (Los Principales Escritos de NichirenDaishonin Vol. 2.)

El funcionamiento de las causas y los efectos puedeno ser demasiado obvio. La vida con frecuencia pareceinjusta. ¿Cómo es que un señor inescrupuloso y egoístase hace rico? ¿Por qué esa agradable mujer de la otracalle tiene cáncer? ¿Por qué la gente nace en tandiferentes circunstancias? Seguramente un niño no tuvooportunidad de hacer las causas para nacer en lapobreza y el hambre. Solamente podemos explicar esascircunstancias si entendemos que la vida es eterna yque nuestro nacimiento fue determinado por las causashechas en vidas previas.


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La ley de causa y efecto es exacta. Podemos llegar aescapar de las leyes de la sociedad, pero no hay escapede la ley de la causalidad, que está marcadaindeleblemente en nuestras vidas. Pero a pesar de quees estricta, no podemos decir que sea injusta.Evidentemente nos da una explicación lógica paranuestras diferentes circunstancias de nacimiento. Y másaun, es una enseñanza optimista, porque pone en nuestrasmanos el poder de crear nuestros destinos.

Todo lo que hacemos en esta vida afecta el balancepositivo o negativo de nuestro karma. Por ejemplo,si nacimos pobres pero dedicamos la vida a darle a otroscualquier cosa que podamos darles, estamos haciendocausas para cambiar el karma negativo de ser pobres.Por otra parte, si dedicamos la vida a envidiar, u odiar,o a robar a los demás, estamos haciendo causas paraaumentar el karma negativo.

Cada pensamiento, palabra y obra es una causa que creaun efecto. A un nivel simple, si vamos a trabajar, nospagarán, si hacemos ejercicios, estaremos fuertes. Porlo tanto, el budismo enseña que el destino no esarbitrario, ni es impuesto por una fuerza sobrenatural,sino que nosotros lo creamos en cada instante.

La doctrina del karma tiene una gran implicancia: nopodemos culpar a nadie más por nuestro sufrimiento.Claro que esto no significa que los demás no cuentan;ellos tendrán la recompensa por sus propias acciones.Lo importante es que nuestro sufrimiento proviene denuestro interior, no del exterior. A pesar de que estoparece estricto, de hecho es en extremo liberador.Después de todo, no podemos cambiar a la otra gente.Mejor dicho, la única manera de cambiar a otraspersonas es cambiar la manera en que nos relacionamoscon ellas, cambiándonos primero a nosotros mismos.

Cuando abrimos nuestra naturaleza de Buda a través deentonar Nam myojo rengue kyo, reaccionamosdiferentemente ante los demás, basados en sabiduríay misericordia, en lugar de en cólera o avaricia. Poresto, la gente nos responde de otra manera.

Crear nuestro destino

De acuerdo a lo que ya vimos, el budismo de NichirenDaishonin considera que todas las personas tienen ensí mismas el potencial de cambiar su propio karma,o dicho de otra manera, usted puede crear su destino,sobrepasando la influencia de su karma!

Dijo Nichiren: "El Buda descubrió una ley mística quesimultáneamente contiene la causa y el efecto, y ladesignó myojo rengue. La ley de myojo rengue estáincluida en todo fenómeno del universo. Por lo tanto,aquellos que practican esta ley, simultáneamente


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adquieren la causa y el efecto de la Budeidad."Principales Escritos de Nichiren Daishonin Vol. 7)(La traducción se simplificó para facilitar lacomprensión.)

La Budeidad es el más alto de los 10 estados de vidaa que podemos aspirar. Lo podemos caracterizar comoun estado de máxima sabiduría y misericordia, plenode felicidad. Todos tenemos el potencial de la Budeidaden nosotros mismos, así que un “buda” no es un sersuperior, sino una persona como usted o como yo, quehizo la práctica correcta.

¿Y cuál es la práctica correcta -lo que en budismodenominamos la práctica de la ley? La práctica estácompuesta de dos aspectos: la práctica para uno mismoy la práctica para los demás.

Practicar para los demás es hacerles conocer la LeyMística a nuestros amigos, con el sincero deseo-desde el corazón- de ayudarles a ser felices.

Practicamos para nosotros mismos, principalmente,entonando NAM MYOJO RENGUE KYO, que significa:me dedico con devoción (NAM) a la ley mística(MYOJO) de causa y efecto (RENGUE) por medio dela voz (KYO). El daimoku –así se llama estapráctica- tiene el gran poder de atravesar nuestro“depósito de karma”, de manera de llegar hastanuestra más profunda conciencia, la esencia denuestra vida o estado de Budeidad.

Para entender esto un poco más, es bueno mencionarel concepto de las nueve conciencias...

El budismo define nueve conciencias, que ayudana explicar cómo se almacena el karma. Para noextender demasiado esta explicación, vamos a dejarde lado las primeras siete y concentrarnos en laoctava y novena. La octava conciencia es el depósitodel karma, es decir, donde se guardan los efectosde todas las causas que generamos hasta este mismoinstante, en ésta y en anteriores vidas. Estaconciencia influencia nuestras reacciones en todomomento.

Todos tenemos experiencias o patrones decomportamiento que no conseguimos modificar.Por ejemplo en nuestro trabajo, muchos denosotros tenemos una persona en particularque nos provoca reacciones, al menos,de malhumor. A pesar de que nos decimos anosotros mismos que la próxima vez serádiferente, eso vuelve a repetirse, una yotra vez. O está el caso de mujeres quefueron maltratadas por sus esposos y que,a pesar de buscar un nuevo marido, seencuentran con que eso vuelve a suceder.


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Para el budismo, esos patrones de comportamiento,tanto los nuestros como los de las personas conlas cuales nos relacionamos, son efecto de nuestrokarma. Y del de ellos también!

La sicología intenta resolver esos patrones decomportamiento a través del entendimiento y tomade conciencia. Sin embargo, un enfoque solamenteracional no resuelve el tema en su nivel másprofundo, porque la razón por sí misma no puedeir más allá del karma. Entonces, uno se quedaatrapado en ese círculo vicioso, respuestas ysituaciones que vienen del karma negativo generanmás karma negativo.

Para cambiar nuestro karma tenemos que ir más alláde la influencia de esa octava conciencia, hasta lanovena conciencia, que es pura y libre del karma.Nichiren Daishonin definió la novena concienciacomo myojo rengue, la ley universal de la vida.Y la forma de llegar hasta esa conciencia es entonarel NAM MYOJO RENGUE KYO.

Cuando entonamos Nam myojo rengue kyo, estamosexpresando nuestra budeidad. A medida que lo hacemosmás y más, tomamos conciencia de las tendenciaskármicas que nos restringen y limitan. A medida quenuestra confianza crece, nos sentimos capaces dedesafiar esas tendencias y establecer una nuevadirección en nuestras vidas, basados en nuestrasiempre emergente budeidad.

El karma no es una cuestión solamente individual.También compartimos el karma con nuestras familias.Asimismo, lo compartimos con nuestras comunidadesy la sociedad en general. Ha habido muchos intentosde mejorar la sociedad por medio de revoluciones:la revolución industrial, la revolución de clases,y así. Sin embargo, a menos que tengamos un mediode hacer una revolución en nuestras vidas, nopodemos esperar alcanzar una paz y una sociedadconstructiva permanentes. Sin que podamos superarnuestra cólera, por ejemplo, cómo podemos esperardetener la guerra?

Al superar nuestro propio karma, por lo tanto,comenzamos una reacción en cadena para cambiarel karma de nuestras familias, de nuestrascomunidades y del mundo.



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22nd December 2007Los Diez Estados (jikkai) indican diez condiciones en las que una entidad de vida se manifiesta enel curso del tiempo. El factor primordial en la postulación de los Diez Estados es la sensaciónsubjetiva experimentada por el «yo» en las profundidades de cada vida individual.

1) Infierno (jigoku): en su tratado «El verdadero objeto de veneración», Nichiren Daishoninestablece que «la furia es el estado de Infierno».¹ Esta es una condición en la que uno estádominado por el impulso furioso de destruir y de atraer la ruina sobre sí mismo y sobre los demás.Concretamente, este estado representa el sufrimiento y la desesperación más extremos.

2) Hambre (gaki): en el mismo tratado se lee: «la codicia es el estado de Hambre». En estacondición, uno está sometido a un insaciable deseo egoísta de riquezas, fama y placer, que jamáspuede ser enteramente satisfecho.

3) Animalidad (chikusho): también el tratado se refiere a esta condición y dice que «la estupidez esel estado de Animalidad». Cuando está presente, uno se deja llevar por el impulso de los deseos einstintos, pues carece de la sabiduría para controlarse.

4) Ira (shura): «la perversidad es el estado de Ira». Consciente de su propio yo, pero dominadopor el egoísmo, uno es incapaz de comprender las cosas como son y menosprecia y agrede ladignidad de los demás.

5) Humanidad (nin): «El verdadero objeto de veneración» estipula que «la calma es el estado deTranquilidad». En este estado, en que uno es capaz de controlar temporariamente sus deseos eimpulsos mediante la razón, se puede vivir una vida pacífica, en armonía con el entorno y conotras personas.

6) Éxtasis (ten): «la dicha es el estado de Éxtasis». Esta es una condición en la que existen elcontento y la alegría por haberse liberado del sufrimiento, y la satisfacción de haber concretadoalgún deseo.

7) Aprendizaje (shomon): los seis estados anteriores, desde Infierno hasta Éxtasis, surgen por elimperio de los impulsos o deseos, pero quedan bajo el absoluto control de las restricciones que lesimpone el entorno y son extremadamente vulnerables a las diferentes circunstancias. Aprendizaje,por el contrario, es una condición que se experimenta cuando uno lucha por un estado desatisfacción y estabilidad, mediante la reforma y el desarrollo de la propia vida. Concretamente,shomon es la condición en la que uno se dedica a forjar una vida mejor, aprendiendo de las ideas,el conocimiento y las experiencias de sus antecesores y contemporáneos.

8) Comprensión Intuitiva (engaku): es una condición similar a la de Aprendizaje, porque en ambasse realiza una lucha por reformarse a uno mismo.² Pero lo que los diferencia es que, en el estadode Comprensión Intuitiva, en vez de intentar aprender de lo que lograron los antecesores, uno tratade dominar el proceso de la propia transformación mediante la observación directa de losfenómenos.

9) Bodhisattva (bosatsu): es un estado signado por la misericordia, en el que el individuo sededica a la felicidad de los demás, aunque ello implique sacrificios. Las personas de Aprendizaje yComprensión Intuitiva tienden a carecer de misericordia y a llegar a extremos en la búsqueda de lapropia perfección. Por el contrario, un bodhisattva descubre que el camino hacia ella radica en laacción misericordiosa de salvar a otros del sufrimiento.

10) Budeidad (butsu): esta condición se alcanza cuando uno logra la sabiduría de percibir larealidad última de su propia vida y adquiere la infinita misericordia de dirigir constantemente susacciones hacia objetivos benevolentes; cuando desarrolla un yo eterno y una pureza absoluta en

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su vida, que nada puede mancillar. La Budeidad es un estado ideal que se puede alcanzar a travésde la práctica budista. Empero, puesto que ninguna condición de vida es estática, la Budeidad nodebe ser considerada el objetivo final; por el contrario, es algo que uno experimenta en laprofundidad de su ser al tiempo que continúa actuando con benevolencia en su vida diaria. Enotras palabras, la Budeidad se manifiesta diariamente en la conducta del bodhisattva: buenasacciones y actos misericordiosos.³

NOTA: La teoría de la POSESIÓN MUTUA de los diez estados explica que, si bien cada personatiene un estado de vida BÁSICO, también experimenta los otros estados. Todos los estados tienenun aspecto positivo y otro negativo. Cuando uno eleva su estado de vida mediante la práctica dela Ley tiene la capacidad de tomar el aspecto positivo aún de los estados inferiores (por ejemplo elinfierno le permite entender el sufrimiento de los demás, los deseos le permiten avanzar en la vida,los instintos le ayudan a sobrevivir). Se dice que el hombre sabio (bodhisattva y buda) no se dejaabatir por los infortunios ni se deja elevar por sus logros; él sabe que la verdadera felicidad nacedesde el interior y es plena sólo cuando también hace felices a otros.

¹ Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 52.

² Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol 1, pág.53.

³ Las cuatro características esenciales de la Budeidad están representadas por los cuatroadalides de los Bodhisattvas de la Tierra Jogyo (Conducta Superior), Muhengyo (PrácticasIlimitadas), Jyogyo (Prácticas Puras) y Anryugyo (Firmemente Establecidas). Es decir, los cuatrobodhisattvas corresponden a las cuatro virtudes verdadero yo, eternidad, pureza y felicidad. Sepuede considerar que la virtud de Jogyo simboliza la integridad absoluta e indestructible del yo. Elbodhisattva Muhengyo representa el estado de libertad ilimitada por toda la eternidad. Jyogyoindica la pureza absoluta de la vida, en que el mal o la naturaleza egoísta quedan relegados a unestado latente, inexpresado. Anryugyo implica una vida feliz y placentera, de completa plenitud.

Nichiren Daishonin es el Buda original que ha estado iluminado eternamente a la verdad última dela Ley Mística, desde el infinito pasado de kuon ganjo. Sin embargo, su comportamiento fue el delBodhisattva Jogyo, adalid de los Bodhisattvas de la Tierra. En un sentido amplio, todas laspersonas que practican con fe firme en el Budismo del Daishonin se comportan como losBodhisattvas de la Tierra, pero son, en realidad, Budas.



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