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“末日信息叢書” 第五卷免費版
天天拾嗎哪（II）搗出來的新油
End Time Series 5
Daily Gathering of Manna (II)New Oil in the Press
臺全同Taichuan Tongs
出版： 神道出版社 TheoLogos Publications作者： 臺全同 Taichuan Tongs網站： TheoLogos.net/b5/zh電郵： [email protected]地址： PO Box 62061
407 Hawkwood Blvd NWCalgary, Alberta, CanadaT3G 3K0
神道出版社 TheoLogos Publications版權所有 All Right Reserved 2011 年 12 月初版 1st Edition December 20112014 年 12 月第二版 2nd Edition December 2014ISBN 978-0968550298
除非經版權持有者事先許可，本書不得以任何電子、機械、影印、錄音或其它任何方式部分或全部翻印、存檔、傳輸。
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此免費版包含完整版全部二十七章的前九章，欲購買整全版，請點擊訪問我們的網上書店鏈接1459919.com/booksc/tw 訂購。
目錄（每日信息索引）
出版者的話
一、 四福音書的鑰點（ 1/01 - 1/14 ）
二、 《約翰福音》的七個記號（ 1/15 - 2/17 ）
三、 天國的比喻（ 2/18 - 2/30 ）
四、 積財在天（ 3/01 - 3/14 ）
五、 趕鬼（ 3/15 - 3/23 ）
六、 何等大的事（ 3/24 - 4/02 ）
七、 “工人得工價”的真正含義（ 4/03 - 4/05 ）
八、 魚口中的丁稅（ 4/06 - 4/12 ）
九、 談試探（ 4/13 - 4/22 ）
十、看彼得（4/23 - 5/02）
十一、猶大的賣主（5/03 - 5/06）
十二、跟隨主的三種人（5/07 - 5/10）
十三、不能作門徒的三種人（5/11 - 5/16）
十四、三不配的人（5/17 - 5/20）
十五、誰是“鄰舍”？（5/21 - 5/23）
十六、永生之道（5/24 - 6/01）
十七、主如何醫治瞎子（6/02 - 6/08）
十八、主如何醫治大痲瘋（6/09 - 6/11）
十九、摸耶稣（6/12 - 6/14）
二十、新舊之別（6/15 - 6/18）
二十一、狗犬之分（6/19 - 6/22）
二十二、什麽叫“靈巧似蛇”?（6/23 - 6/27）
二十三、能否“暗暗作門徒”?（6/28 - 7/01）
二十四、在前在後；在後在前（7/02 - 7/10）
二十五、蒙召的多；選上的少（7/11 - 7/17）
二十六、看多马（7/18 - 7/22）
二十七、談重生（7/23 – 7/30）
後記和此系列書目一覽表
出版者的話
本出版社隆重向讀者推薦，由臺全同撰寫的《天天拾嗎哪》。這是一整套活在末世後期的人不能不看的書，也是不能不吸收的“靈糧”。當你閱讀時，必將體會到，書中處處充滿了因聖靈開啓聖經而飄散出來的恩膏。《天天拾嗎哪》一共分爲三冊，本書是其中的第二冊。
新約中的四福音書，可以說是整本聖經的根基。因爲裏面記載了許多主耶稣親自說的話，對於幫助我們認識并解读聖經中的真理，有着舉足輕重的作用。《馬太福音》、《馬可福音》和《路加福音》是常說的符類福音書，因爲它們的內容有着許多大同小異的地方。《約翰福音》是四福音書的最後一本書。
長期以來，人們在研讀四福音書中，面對符類福音書中這些大同小異的地方，由於不認識這些差異之點正是聖經所隱藏的奧秘所在，所以要麼刻意避開，不敢深入探討這些差異的含義；要麼就是想方設法爲聖經“好意”地打圓場，盡力抹掉這些差異的界限。
針對此一長期以來困擾信徒的課題，本書從聖經的三一性——整體性、不變性和無誤性出發，對四福音書，特別是符類福音書那些大同小異的內容，作了客觀、明確而簡單、扼要的解釋。
此書以聖經原文爲根基，綜合采用了原文字典、原文字系、原文經文彙編、原文文法、原文對等譯字、聖經的數字和數根等多種現代的研經工具。書中所提及的字源，是從原文字典而來；對等譯字是指原文裏與英文最貼切的字眼而言。還有數字和數根等概念，請參看本出版社已經出版的《聖經的數字和數根》一書。
本出版社的末日信息叢書一共十本書，本書是其中的第五本。爲着力求避免信息的重複，這十本書的內容彼此連接，並按照從淺入深的次序安排。
所以，建議你在閱讀本書之前，先看看《聖經的數字和數根》、《末日鑽“實”記（上冊）》、《天天拾嗎哪（I）》這幾本書，如此，才不至於在看到有些與前面的書有關連的內容，不知道在講什麽。相信，當你看完了本書之後，對四福音書的理解和認識，必將提高到一個嶄新的水平。
本系列叢書的前兩本和最后一本，現已翻譯成英
文出版（電子版和印刷版都有），現在我們正在做其餘七本書的英文翻译工作。歡迎其它有感動和負擔的人將其翻譯成中英文之外的語言。
我們的目的只有一個，就是盼望更多的人能儘快讀到這些書，得以造就基督徒成熟的生命，迎接主耶穌的再來。有意者，請與我們聯絡。
神道出版社2011 年 12 月 21 日（初版）2014 年 12 月 17 日（第二版）TheoLogos.net/b5/zh
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一、四福音書的鑰點
1/01
從四個單元數根看四本福音書
首先，有一點需要說明的是，本書所提到的數根，對你來說可能是一個全新的概念。若你還沒有看過《聖經中的數字和數根》一書，則要先看看該書，以求對聖經的數字與數根有基本的認識，才可能理解本書中涉及到有關聖經的數字和數根的信息。
新約的四福音書，《馬太福音》、《馬可福音》和《路加福音》，因爲內容大同小異，被稱爲“符類福音”；《約翰福音》獨成一格，因其內容與前三卷書大不一樣。
從數根而言，有四個單元數根是跟四福音書一對一相配的，那就是：371——《馬太福音》、153——《馬可福音》、370——《路加福音》及 1——《約翰福音》。
簡而言之，371 是代表主耶稣的數根，跟隨祂走
十字架道路到底的，是有份於人類第一次復活的聖徒。他們要與主在千禧年中一起作王。
153 是代表主聖靈的數根，所有願意撇下一切，舍己走十字架道路的門徒，聖靈都要在他們的身上，做分別爲聖的工作，使之最後能成爲榮神益人的“熟魚”。
370 一方面代表在天國裏的聖徒，安息在與神永遠的同在之中，另一方面則對着神在地上的千年國度而言。
1代表三一真神，特別是指着父神而言。所有在基督耶稣裏面，在第六天照着神的形象和樣式而造的一代新人，都成了神的兒女，有着與主一樣的生命。
明白了這四個數根與四福音書之間的關係，就像得到了一把整體、客觀、正確認識四福音書以至整本聖經的鑰匙。
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1/02
從四福音書的作者看四福音書
四福音書的作者分別是馬太、馬可、路加及約翰。
“馬太”的意思是“神的恩賜”。馬太還有另外一個名叫“利未”。在以色列的十二個支派中，利未是被神聖別出來在會幕中作事奉工作的“屬靈”支派。但是，在四福音書中，不管是提到馬太，還是利未，他的名總是與“稅吏”——一種被當時的猶太人很看不起的人，緊連在一起。
也就是說，若聖徒能蒙神的恩賜進入天國，不是因爲有着像利未那樣“屬靈”的歷史背景，而是因爲看清自己過去以至現在，惹人厭惡的“稅吏”面目。因此，沒有什麽比認識自己來得更重要了。
“馬可”的意思是“有禮貌的”。傳說《馬可福音》是由彼得口述給馬可而寫成的。不管是從彼得刻意隱藏自己的美德，還是從馬可“有禮貌的”的表現，我們都看到謙卑虛己是主的門徒必備的生命品質。
“路加”的意思是“發光的”。路加是新約聖經的作者中，唯一不是猶太人的外邦人。他代表一切有着外邦人背景的信徒。作爲一名醫生，又是使徒保羅的親密同工，路加以自己“發光的”見證，表明一個接受了神的救恩，及傳福音的使者，首先自己必須是透明的才能發光。這就離不開對神的道必須聽得明明白白，對靈魂的來龍去脈能夠看得清清楚楚。
“約翰”的意思是“神的恩賜”，與“馬太”——“神的恩賜”的意思完全一樣。從這裏，我們就可以看到，《馬太福音》和《約翰福音》雖然記載的內容不一樣，但它們的屬靈含量卻不分上下。
尤其是，使徒約翰預表三一神中的聖子，與主有着極其親密的關係。《約翰福音》所記載的，都與神的福音核心信息——人類的死裏復活有關。
這兩卷書都是極有深度，不好理解的書。然而，如果我們把這兩卷書密切地結合在一起，就常常可以看到，聖靈爲我們揭開的亮光。
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1/03
從王、仆、人、子看四福音書
在《啓示錄》中，我們看到天上有四活物，“第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹”（啟 4:7）。
以上的四活物——獅子、牛犢、人及飛鷹，是分別與《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》一一對應的。
歷來就有聖經學者認爲，根據四活物的特性，四福音書是從不同的層面，去闡述主耶稣是如何作王、作仆人、作人，作神的兒子的。如此一來，一字以蔽之，我們就得到了王、仆、人、子四個字。也就是說，《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》，可以從王、仆、人、子的不同角度去解讀。
從另一面來看，照原文字典所示，這四活物所代表的，並不帶任何真善美的正面意義。其中，獅子是與撒但像吼叫的獅子牽扯在一起的；牛犢是還沒有負過轭，不知人間疾苦的象征；“人”在聖經中有“新人”與“舊人”之分，這第三個活物指的是來自老亞當的“舊人”；飛鷹在《利未記》
中被劃在不潔淨之列。
換句話說，這四活物與四福音書之配搭，主要目的不在於彰顯主耶稣的生命，而在於強調跟隨主的人，必須與來自撒但的叛逆罪性，及來自老亞當的不潔生命徹底決裂，從而最後被神聖別出來。
因此，與四福音書連在一起的王、仆、人、子，是指作爲基督的身體，與主一起作王的聖徒必須背負自己的十字架，徹底脫離吼叫的獅子——撒但的威脅、捆綁和迷惑；作爲神的仆人，必須擺脫牛犢的無知；作爲屬神的人，必須撇下亞當的舊生命；作爲神的兒子，必須與一切不潔淨的事物絕緣。
主耶稣道成肉身的時候，在地上如何活出了王、仆、人、子的生命模式；如今，跟隨祂的人也必定要走同樣的路。
1/04
從四個“徒”看四福音書
一般而言，我們在聖經中常看到，在教會中也常聽到信徒、門徒、聖徒與基督徒這幾些名稱。
雖然，這四個“徒”看起來，聽起來都似乎大同小異，沒有什麽原則上的差別。然而，就整體而深入地認識四福音書而言，它們可是一對一地跟四卷書互相配搭，各有深刻的含義。
首先，“信徒”與《路加福音》對應，指出每一個信耶稣的人，都應該是內外透明而發光的器皿。由於《路加福音》是跟數根 370連在一起的，而 370又與千年國度有着密切的聯系。所以這是在暗示我們，現在教會中的廣大信徒，就是未來千年國度的主體“國民”。
接着，“門徒”跟《馬可福音》對應，它跟代表聖靈的數根 153連在一起，表明每一個跟隨主作門徒的人，謙卑虛己把老我釘死在十字架上，是聖靈要帶領他們走的路。
最後，“聖徒”與《馬太福音》對應。實際上，在原文中出現的“聖徒”是一個“聖的”形容詞。這表明神看重的是聖徒們被分別出來的狀況。而這種“聖的”標志，首先在於認識自己的罪性及罪行，就像馬太從來不隱瞞自己是個惹人厭惡的“稅吏”一樣。
一旦徹底地認識了自己，又願意徹底地改變墮落
的罪性和罪行，那麽，最後進入天國與神同在的目標，就一定能夠實現。所謂聖徒，實際上就是在千禧年中跟主一起作王的人，這些人都是有份於頭一次復活的人。嚴格地說，現在我們並不知道哪一個是聖徒，當主耶稣降臨之時，才曉得正確的答案。
還有，“基督徒”是與《約翰福音》連在一起的。“基督徒”的字源來自“基督”，表明基督徒與基督有着同樣的生命，這是神的兒女的本質，也是《約翰福音》與代表三一神的數根 1連在一起的原因。
就廣義而言，每一個信耶稣的人，都可以自稱或互稱爲基督徒；但從窄義而言，並不是每一個叫爲“基督徒”的，都是真的基督徒。因爲這牽連到主的那一方，認不認你是一個基督徒。你不看到，那些奉主的名“趕鬼、醫病、行異能”的人，主說祂“不認”嗎？
簡而言之，這次主來之時，只要看看你是否站在人類第一次復活的行列裏面，就知道誰是貨真價實的基督徒了。
從成長的角度來說，信徒——門徒——聖徒（基
督徒），乃是指出一條不斷向前，直到生命完全成熟的道路。明白了這一點，你對四福音書之中，許多大同小異的地方才可能有深刻、透徹、正確的理解。
往往，人總是喜歡照着自己的想法，爲四福音書中的差異找借口“圓場”，卻很少想到，聖靈正是用這些差異，引導我們明白信徒的成長之道。這是我們在研讀四福音書時應該特別注意之要點。
認識了四個“徒”的特性，你就得明白神呼召你走的，乃是一條信徒——門徒——聖徒步步高升的路。人也不必刻意爭取作什麽“徒”，因爲內在的生命會顯明你是個什麽“徒”。如果一個人選定作聖徒，進天國作爲自己人生的最終目標，就一定要明白,前面有重重的考驗、磨煉及篩選在等着你。
1/05
“主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。”（路 4:18）
約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音
說：“日期滿了，神的國近了，你們當悔改信福音。”（可 1:14-15）
從那時候耶穌就傳起道來說：“天國近了，你們應當悔改。”（太 4:17）
耶穌轉過身來，看見他們跟着，就問他們說：“你們要什麼？”（約 1:38）
以上的經文，是四福音書的各卷書，記載主耶稣出來傳道時所說的第一句話。
從這些話中，我們看到作爲信徒而言，人一信主，神的靈就釋放了你，開始瞎眼的得看見，受壓制的得自由。這是福音恩膏帶來的能力。
作爲聖徒和門徒來說，最重要的是必須時刻記住“你們應當悔改”。也許，我們都以爲這句話應該對不信或剛信的人說才對，然而，聖靈卻提醒門徒和聖徒們：“當悔改，應當悔改”才是他們一生必須面臨的重要功課。
至於，對想成爲神之兒女的基督徒來說，主卻問說：“你們要什麽？”不必急着回答，神要我們誠實地面對這個問題。因爲，你裏面是個什麽樣的
人，你想要的就是什麽樣的東西。
1/06
耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：“我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。”（太 8:10）
耶穌見他們的信心，就對癱子說：“小子，你的罪赦了。”（可 2:5）
耶穌見他們的信心，就對癱子說：“你的罪赦了。”（路 5:20）
這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。（約 1:7）
以上的四處經文，是四福音書的各卷書中，第一次出現“信心”二字的章節。
從以上的經文，你可以看到“這麼大的信心”出現在《馬太福音》之中，暗示說聖徒的信心必定是大的；
“你的罪赦了”雖然同時出現在《馬可福音》和《路
加福音》之中，但《馬可福音》在“你的罪赦了”的前面，還多了“小子”二字。這告訴我們，似乎有時很難看到信徒和門徒之間的差別，但是，“小子”（原文是“兒子”）的意思，他可是聖徒（神的兒子）的“候選人”，這是一道許多信徒跨不過的“坎”，你可不要小看它。
此外，值得一提的是，上三節經文中所出現的“信心”是一個名詞；而最後一節經文中出現的“信心”，乃是一個動詞。而且，“信心”或“信”在《約翰福音》中出現了近百次，通通都是動詞，沒有一個是名詞的。由此可見，一個名符其實的基督徒，神要看的是你信心的行動，而不是把信挂在嘴巴上說說而已。
1/07
所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。〔或作給他們施洗歸於父子聖靈的名〕（太 28:19）
他又對他們說：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。”〔萬民原文作凡受造的〕（可 16:15）
並且人要奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷
起直傳到萬邦。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。（路 24:47,49）
但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。（約 20:31）
以上的經文，是記載在四福音書的結尾，與福音的傳講有關，並帶有啓示和總結性質的結束語。
從這些話中，我們可以看到主交給聖徒的大使命是到世界各國去帶門徒。約兩千年來，多少西方的聖徒，背井離鄉把福音的種子撒在世界各地的窮山惡水之中，並帶出了一批批的門徒，就是最好的見證。
對於門徒來說，他們的任務是把福音傳給天下所有的受造之物。在傳福音的過程中，必有神迹奇事跟隨他們。而這一些神迹奇事，既容易把大多數人吸引到神的面前；又在某一種程度上，妨礙一部分人進一步走上十字架的道路，爭取成爲主的門徒及聖徒。
還有，信徒傳道的重點在於叫人悔改。而且，必須
等待聖靈的澆灌和充滿，才能得到使人接受福音的能力。
至於與主建立密切關係的的基督徒，必須對進入基督裏面的復活生命有深刻的認識，從而最後達到神的兒子的生命標准。
抓住了這些重點，我們就不會誤解，以至“越位”從事那些自己的生命還不足以承擔的“大使命”。同時，也看清了不斷前進的方向，不至於以爲一受了洗，所有的“徒”都是一個樣。
1/08
主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。 （提後4:18）
我們發現，在四福音書中，“天國”的字眼只出現在《馬太福音》之中。
除此之外，“天國”還出現在聖經的另一個地方，也是獨一無二的“亮相”，那就是在以上的經文中。
《提摩太後書》是保羅臨終前才寫的，相當於是他的遺囑。可見天國在他心目中的地位和意義是何等的不尋常，在臨終前才如此表達了他心中強烈的信念。
簡而言之，天國是被神分別出來的聖徒才能進去的國度。它所強調的，乃是新郎與新娘連成一體，那一個在天上的團體的教會。所以“天國”只出現在《馬太福音》之中，表明它與門徒和信徒能夠進去的“神的國”是有所不同的， 換句話說，“天國”是由有份於人類第一次復活的聖徒所組成的；而“神國”則指着神在地上的千年國度而言。
1/09
我若靠着神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。（太 12:28）
我又告訴你們：“駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。”（太 19:24）
我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。（太 21:31）
所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那
能結果子的百姓。（太 21:43）
以上的四節經文，都出自《馬太福音》。它告訴我們，並非《馬太福音》中的“天國”就是“神的國”的代名詞。它們在性質上是有所差別的。
在《馬太福音》中出現的“神的國”，一共有四次。數字 4帶有屬地屬世的味道。這說明和門徒和信徒相對應的“神的國”，與完全屬天的“天國”，是不一樣的。
所以，你可以看到這四種情形：（1）被趕出鬼的人；（2）雖然進神的國比駱駝穿過針的眼還難，但希望還沒有徹底破滅的財主；（3）願意悔改的稅吏和娼妓；（4）以及能結果子的百姓，他們都得以成爲神國，或者說是千年國度的“國民”，卻不具備進入天國的“候選人”資格。
值得一提的是，主耶穌在說“駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢”這句話之前，還說了另外一句話：“我實在告訴你們，財主進天國是難的”。（太 19:23）
若我們細心品味這兩句話之間的差別，可以體會到後一句的意思是，若非神之恩典的介入，財主
要進天國，幾乎是不可能的事。而退一步說，要進神的國雖然也不容易，但起碼它的可能性還是有的。
說了這麽多，就是爲了讓你明白，“天國”和“神國（或神的國）”的含義是不一樣的。
1/10
耶穌回答說：“我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。”（約 3:3）
耶穌說：“我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”（約 3:5）
在《約翰福音》中，只有兩次提及“神的國”，就在以上的這兩節經文中。數字 2代表分別。也就是說，雖然在《約翰福音》中也見到“神的國”，但是它們與《馬可福音》和《路加福音》中的“神的國”在性 質上是不一樣的。
因爲，這兩節經文都與不少信徒挂在嘴邊的“重生”有關。換句話說，重生的基督徒進神的國，與聖徒進天國是劃等號的。不少人以爲，一個人信了耶稣、受了洗，就相當於是一個重生的基督徒了，
其實卻並非如此的簡單。
因爲，一個被神分別出來的聖徒，與一個有了神的兒子名份的重生基督徒，在本質上是完全相同的。這種人在信徒之中所占的比例，可以說是少之又少。
這也是，《馬太福音》必須與《約翰福音》連着看，才能認識其中奧秘的原因。金燈台是用“一塊精金錘出來的”，不要憑人意，照字眼就輕易下任何結論，離開了聖經的整體性，太多的東西人都會看走眼。
多少年來，我們就是因爲混淆了天國與神國之間的差別，模糊了對信徒、門徒、聖徒與基督徒之間的界限的認識，才造成我們對天國、神國的誤解或曲解。
1/11
耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：“你跟從我來！”他就起來，跟從了耶穌。（可 2:14）
那麽，如何才能進天國呢？以上的經文，提供了
這問題的答案。
“稅關”的字源，出自“終極、價值”。換句話說，一個人能否進入天國，是與其最終的價值觀連在一起的。如果你一直以地上的名利地位作爲衡量價值的標准，大概就跟天國“絕緣”了。
當主耶稣在地上傳福音時，作爲罪人首席代表的“稅吏”是當時敲詐勒索的代名詞。這樣的人並非窮光蛋，換今天笑貧不笑娼的話說，可能個個都是人垂涎三尺的大亨人物。
而當主呼召利未起來跟隨祂時，聖經特別提及“亞勒腓的兒子利未坐在稅關上。”“亞勒腓”的意思是“交換”；“利未”的意思是“聯合”。馬太跟隨主耶稣，乃是與主恩典的聯合，是新舊生命的一種交換，涉及到人生價值觀的徹底改變。
顯然，願意進這窄門的人並不多。所以，聖經才讓馬太在天門口把關：一方面現身說法告訴你，若不看透自己是個“稅吏”的醜陋本性，就失去了進天國的前提。
另一方面又告訴你，若人生的價值觀不改變，一直在錢財的問題上被瑪門擋住上天之路，要進馬
太這個“稅吏”把守的關，決不容易。
1/12
那同釘的兩個犯人，有一個譏誚祂，說：“你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！”那一個就應聲責備他，說：“你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應該的，因我們所受的，與我們所作的相稱；但這個人沒有作過一件不好的事；”就說：“耶穌阿！你得國降臨的時候，求你記念我。”耶穌對他說：“我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。”(路 23:39-43)
這兩個與耶稣同釘十字架的“犯人”，其字源來自“辛勞、工作”。許多信徒所熟悉的主禱文說，“救我們脫離兇惡”。其中的“凶惡”的字源來自“勞苦”，兩者有不謀而合之處。所以，這兩個“犯人”，實際上是代表世上所有為着沒有價值的東西而勞苦打拼的人。
那兩個犯人之中，有一個是死前悔改信耶穌的，得到主親口的承諾：“今日你要同我在樂園裏了。”
多少信徒巴不得自己未得救的親人，都能像這位
犯人一樣，斷氣之前也能悔改得救進樂園。這是我們站在《路加福音》所代表的信徒的角度，看到的一個亮麗的救恩畫面。
1/13
那和祂同釘的強盜（複數），也是這樣的譏誚祂。（太 27:44）
那和祂同釘的 人 （複數） 也 是譏誚祂。 （ 可15:27-32）
以上的兩處經文，讓我們又看到了另外的一個鏡頭：同樣是那一個死前已經悔改信耶穌的“犯人”，卻沒有脫去“強盜”的罪名。甚至於加入同聲譏誚耶穌行列。因爲原文中的“強盜”是複數的，自然也把他包括在內。
為什麼會出現這樣令人感到困惑的事呢？
原來，神是在提醒我們，信徒與門徒、聖徒的生命要求是不一樣的。作為信徒，主要的問題是如何從“犯人”——勞苦的狀況中被神釋放出來；作為聖徒，所面臨的重大挑戰卻是不要作“強盜”。聖經原文字典指出，“強盜”的字源是來自“貴重
的掠奪物”。換言之，“強盜”只出現在《馬太福音》之中，是在警戒聖徒必須深刻地認識人的罪性，把當“強盜”——盜竊神之榮耀的惡習，釘死在十字架上。
值得一提的是，在《馬可福音》中，“那和祂同釘的人”，在原文裏並沒有“人”字，只是“那和祂同釘的”而已。
也就是說，聖經特地把“人”拿掉，就是在暗示我們，作爲“門徒”，其地位是始終未定的。他們之中，有的可能“升級”成爲“強盜”，有的可能退步再一次成爲“犯人”。
無論如何，這都不是什麽好事。若你決定走上作主門徒的道路，就必須先給自己打預防針，避免今後或做“強盜”，或當“犯人”，讓主的名受譏誚，蒙羞辱。
1／14
他們就在那裏釘祂在十字架上，還有兩個人（原文沒有“人”）和祂一同釘着，一邊一個，耶穌在中間。（約 19:18）
倘若你真的被神帶到一個地步，個人的雄心、壯志、抱負都歸“零”了，那樣，才算真正得到神的兒子的生命。
這時，你就看到，這兩個已經變為“零”的，既不是“犯人”，也不是“強盜”，“和祂一同釘着，一邊一個，耶穌在中間”。
一個真正跟主同釘十字架的人是不會，也不能標榜自己的，甚至連左右都不必分，也分不出來了。這與當年西庇太的兩個兒子求耶穌說，“一個坐在你右邊，一個坐在你左邊”，相差有多遠。
神願意世人都成為得救的信徒，脫離“犯人”的地位進樂園；更願意看到越來越多的信徒，不但敢於撇下一切加入作主門徒的行列，而且不當偷竊神之榮耀的“強盜”，從而真正成為有王者之風，有神兒子的生命，貨真價實的基督徒。
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二、《約翰福音》的七個記號
1/15
耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。（約 20:30-31）
《約翰福音》中，從第 1 到第 20章，一共記載了主耶稣所行的 7 個神迹。數字 7代表聖徒進入永恒得永生，同時也代表神在地上的千年國度。
由於《約翰福音》是站在“天上”超時空的立場上寫的，所以，我們必須同時運用“無千論”和“前千論”兩把鑰匙，才比較容易理解約翰記載的這七個神迹的內涵。
其中，第一個神迹——迦拿的婚宴象征主來之時就揭開了千禧年的序幕；最後一個神迹——叫拉撒路從死裏復活，豫表當主耶稣第二次再來，揭開千禧年的序幕之時，人類第一次復活的時刻也到了。
同時，這最後的一個神迹，也和人類的第二次復活連在一起。因爲，數字 8代表復活，我們看到在七個神迹之後，還有第 8 個神迹——彼得等門徒捕獲 153條大魚，記載在《約翰福音》的最後一章。這意味着，主耶稣叫拉撒路第四天從死裏復活的第七個神迹，是與千禧年前、後的人類兩次復活連在一起的。
1/16
第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席。耶穌的母親在那裏。（約 2:1）
據聖經的記載，主耶稣在地上所行的第一個神迹，是第三日在迦拿的婚宴上，把水變成酒。
在《創世記》第一章中，我們看到第三天是唯一的一天，兩次提到“神看着是好的”。猶太人把之稱爲“雙好日”，並且，這“雙好日”也成了“嫁娶日”的代名詞。
而“迦拿”一名的意思是“蘆葦叢生之地”，它與摩西領以色列人出埃及，過紅海的意思相通。因爲，“紅海”的意思是“蘆葦、結束”。
由此一來，我們便要知道，主於第三日在迦拿婚宴上所行的神迹，實際上是預表祂的復活，將爲天上羔羊的婚宴揭開了序幕。而且，這一場婚宴持續了“一千年”之久，直到主的再來。
所以，你看到主提供給婚宴的酒，是一種與人類傳統文化完全不一樣的酒——由水變成的酒。
1/17
酒用盡了，耶穌的母親對祂說：“他們沒有酒了。”耶穌說：“母親（原文作婦人），我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。”（約 2:3-4）
當以色列人出埃及，來到了紅海邊時，前被茫茫的大海擋着無去路，後有緊緊迫近的法老追兵，真是走到了盡頭。就在摩西憑信心向神求救的時候，耶和華對摩西說：“你為什麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。”（出 14:15）
同樣，當“酒用盡了”，馬利亞向耶稣求救的時候，主跟她說，“我的時候還沒有到”。接下來的事令人費解，既是時候未到，爲什麽主又開始行神迹把水變成酒呢？
原因在於，這時間實際上掌握在馬利亞的口裏，當她開始承認主的權柄，對用人說：“祂告訴你們什麼，你們就做什麼”的時候，神迹就開始了。這就像當年摩西舉起杖，吩咐以色列人往前走，紅海的水便分開，海就成了乾地。
我們願不願意照着神的吩咐而行，是在主的名裏面得生命的起點。
1/18
照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裏，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說：“把缸倒滿了水。”他們就倒滿了，直到缸口。（約 2:6-7）
數字 6代表人，水在聖經中的一個重要概念就是代表審判。挪亞的時代，神不就藉着大洪水審判了這個世界嗎？
所以，把六口缸都倒滿了水，意味着人從頭到尾都要經過神徹底的審判，直到符合了潔淨的規矩，才能進入神的國度，參加羔羊的婚宴。
在《馬太福音》裏，我們看到參加婚禮的賓客，有一個沒有穿禮服的。於是王對使喚的人說：“捆起
他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裏。在那裏必要哀哭切齒了。”（太 22:13）它就是指着還沒有完全被水潔淨的人說的。
1/19
耶穌又說：“現在可以舀出來，送給管筵席的。”他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：“人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！”（約 2:8-10）
這段經文中的“舀”字，它的字源是從“船艙裏的污水”而來。可想而知，“船艙裏的污水”是沉在最底下的。
由此，你可設想一下，主把水變成酒的過程，好似叫用人把缸裏面，上層的清水通通倒掉，意味着把人的自以爲是、自以爲義通通都撇在一邊；直到見了底層的“污水”，才把這些又黑又髒的“污水”舀出來送給那管筵席的，讓他一嘗就知道是好酒。
只有那些親眼目睹“船艙裏的污水”變成酒的仆
人，才明白當神的審判，把人心中隱藏得最深、最黑的“污水”都給翻出來的時候，“好酒”就被變出來了。
“管筵席”的字源跟“爲首、三、彎斜”連在一起。也就是說，他代表的是那些所謂的屬靈領袖，卻“彎斜”不認識真道的人物。
這是聖靈在提醒我們，千萬不要作糊塗的“管筵席”的，只知道品酒，卻不知道好酒是怎樣變出來的。甚至於到一個地步，把造虛作假的屬地文化當成是正常的，把屬靈的原則、立場和結果當成是反常的。
1/20
耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。（約 4:46）
主耶稣行的第二個神迹，是憑着一句話就使一個大臣快死的兒子活過來。
這第二個神迹也是在迦拿行的，它暗示當羔羊的婚宴開始揭開序幕以後，所有憑信心一個個進入
天國的聖徒，將從加利利（意思爲“圓環”）的迦拿開始，最後又回到“結束”（“迦拿”一名的意思）之地，在主再來之時共同歡慶神救贖大功告一段落。
主耶稣並沒有到那大臣的家裏，祂只是對他說了一句話 ： “回去吧， 你 的兒子 活 了 ” 。 （ 約 4:50）
於是，人能不能不憑眼見而信主的話，就成了問題的關鍵所在。特別是在死人復活的這件事上，信不信更成了人的靈魂是否最後得救的分水嶺。
1/21
耶穌對他說、回去罷．你的兒子活了。那人信耶穌所說的話、就回去了。正下去的時候、他的僕人迎見他、說他的兒子活了。他就問什麼時候見好的。他們說，“昨日未時熱就退了。”他便知道這正是耶穌對他說“你兒子活了”的時候；他自己和全家就都信了。（約 4:50-53）
這一段經文，似乎讓我們看到，那大臣聽了耶稣的話就信了。
實際上他並不信。因爲，原文的文法指出，他的“回去”所用的動詞時態是未完成式。換言之，他根本就沒回家去。
翻開聖經地圖看一看，從迦拿到迦百農不過 20多公裏的距離，若從中午的未時算起，走幾個小時的路，傍晚就可以到達了。如果這愛子心切的大臣真的相信耶稣的話，則必馬上就趕回家，看看幾乎就死了的兒子是否真的活過來。
可是，因爲他根本不信耶稣的話，心想耶稣既不願與他一起回家，那兒子就肯定無救了，所以心灰意冷地等到第二天才回家。在回家的路上碰見他的僕人，才知道他兒子活了。“他就問什麼時候見好的。他們說昨日未時熱就退了。他便知道這正是耶穌對他說你兒子活了的時候”，這應證了他“昨日”聽了耶稣的話後並不信，因此才不急着回家。
由此而來，“那人信耶穌所說的話就回去了”，反過來豈不順理成章就成了，“那人不信耶穌所說的話就不回去了”嗎？
結果，今天的“他自己和全家就都信了”，與昨日的“那人信耶穌所說的話就回去了”，實質上
並沒有太大的差別。因爲，不管是不見不信，還是見了才信，都不能與不見也信的“真信”相提並論。
但無論如何，“未時”是與數字 7連在一起的，暗示說雖然大臣和他一家的信是“小信”，但神還是憐憫地使之有份於 7 所代表的千年國度。實際上，他們就是末後許多蒙恩進入千禧年的信徒的預表。
1/22
在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裏面躺着瞎眼的，瘸腿的，血氣枯乾的，許多病人（有古卷在此有：等候水動）。（約 5:2-3）
“畢士大”的意思是“恩慈之家”或“流動的泉水”；數字 5代表神的恩典。“廊子”的對等譯字是“十字架”的字根——“站立”。
這些湊在一起，告訴我們一切的救恩都與羔羊的救贖分不開。神施恩典給“瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人”，其最終目的是要讓他们在十字架的道路上能站立起來。
有意思的是，這醫治的恩典是與“流動的泉水”連在一起的。這意味着只有從聖靈來的生命活水才能引出改變。
“天使按時下池子攪動那水”，就是爲了使池裏的“死水”變活水。那躺了 38 年的病人，之所以一直得不到醫治，就是因爲想動卻一直摸不到“活水”。這與以色列人在曠野漂流了 38 年，一直無法進迦南，是同樣的道理。
主的一句話，就像活水使他得醫治。然而，身體得醫治並不等於靈魂的得救。所以，我們才看到後來主再見到他時，對之提出的警告：“你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”（約5:14）
1/23
那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。所以猶太人逼迫耶穌，因為祂在安息日做了這事。（約5:15-16）
主耶稣在地上傳道的時候，常在安息日醫病、行神迹，引起了猶太人極大的不滿，認爲祂幹犯了守
安息日的律法。
但是，主卻一直強調，祂才是安息日的主。這讓我們看到，如何理解安息日的實質，是一個何等重要的課題。實際上，主心目中的安息日，是七日的第一日（也就是星期日），那是回歸到原來就存在，不受時空限制的永恒之中。
但是，猶太人卻把安息日視爲七天的第七天，把之定在星期六。結果，就落在神 6 天創造的時間裏面。
這個差別太大了，若人無法從舊的觀念中走出來，就會像“那人”一樣，雖然得到了主的醫治，最後卻又跑回去與猶太人同流合污。無可挽回的結局是“恐怕你遭遇的更加利害”了。
今天的信徒也一樣，如果你看不見人類復活之後永恒的安息日，就勢必把天國和神國度混在一起，結果，永生之道就變了味。這是從“那人”身上，我們應看到的教訓。
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1/24
這是因為他們不明白那分餅的事、心裏還是愚頑。（可 6:52）
“五餅二魚”的內涵是什麽？（參看《馬太福音》第 14章；《馬可福音》第 6章；《路加福音》第 9章；《約翰福音》第 6章）
主耶稣在地上傳道時，行了不少的神迹，散載於各卷福音書中。其中，只有一個神迹，四福音書中均有記載，那就是五餅二魚的故事。
在這一個神迹中，我們看到主耶穌用五餅二魚，喂養了許多人。吃的人，約有五千男人；而且，眾人吃了剩下的，收拾起來還裝滿了十二個籃子。
這一個許多人都知道的神迹故事，卻不是許多人都明白它的真實涵義。
實際上，它的深刻涵義是與人類最後的復活有關的。
在這個故事中，首先要明白的是這五餅二魚到底代表了什麽？
主耶穌說：“我是從天上降下來生命的糧。人若喫這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。”（約 6:51）；又說：“喫我肉喝我血的人就有永生，末日我要叫他復活。” （約 6:54）
祂所說的“糧”，與“餅”是同一個字。也就是說，五餅二魚就是指着吃祂的餅和肉的人，在末日要復活這件事說的。
希臘文的“魚”字，是由“耶稣、基督、神的、兒子、救主”等五個字的頭一個字母所組成的。在信徒慘遭迫害的早期教會期間，“魚”是信徒之間互相聯絡的暗號。
所以，數字 5代表神與受造者之間的關系；2代表分別。這五餅二魚實際上是包括了當人類第二次復活到來之時，所有認過耶稣爲救主的人，將在白色大寶座前接受神的審判，進入各自有別的最後歸宿。
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1/25
耶穌說：“你們有多少餅？”他們說：“有七個，還有幾條小魚。”（太 15:34）
眾人都喫，並且喫飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。人數約有四千，耶穌打發他們走了。（可 8:8-9）
除了五餅二魚的故事之外，主耶穌還行了類似的神跡，就是用七個餅和幾條小魚，喂飽了四千男人。這後一個神跡，只記載在《馬太福音》和《馬可福音》之中。
同樣地，它與五餅二魚的神迹相似，也與人類的復活有關。兩者之間的差別，只在於數字的不同而已：
一邊是 7餅、幾條小魚、有 4000男人吃餅；另一邊是：5餅、2 魚、有 5000男人吃餅。
首先，必須弄明白這些數字與千禧年的關係，才能理解它們所指向的人類復活。在《馬太福音》的耶稣家譜中，一共出現了五個女人。我們已經談過其中的第四個女人——烏利亞的妻子，代表了整個
千禧年的時代。由此，我們便可以看到，4000 = 4x1000，它對應於第四個女人所代表的千禧年時代，特別與人類的第一次復活有關；而 5000 = 5x1000，它對應於第五個女人馬利亞，代表千禧年的結束，與人類第二次的復活 有關。
數字 7與聖徒進入天國享安息有關，它與“幾條小魚”，連在一起，意味着在千禧年的開始期間，能夠進入頭一次復活行列的人實際上少之又少；而進不去的人，都落在不算數的“婦女和孩子”之列，只有等到第二次復活到來之日再說。
“七餅和幾條小魚”的神迹故事，只記載在《馬太福音》與《馬可福音》之中，因爲這兩卷書是針對着聖徒和門徒講的，意味着若還沒有走上作主門徒之路的信徒，要在千禧年開始的時候，加入第一次復活的行列，幾乎是不可能的事。
1/26
說了這話以後約有八天，耶穌帶着彼得、約翰、雅各上山去禱告。（路 9:28）
彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同他站着的那兩個人。（路 9:32）
以上的經文，可以和“五餅二魚”的神迹一起連着看。主耶稣在第八天的變像，預表包括所有信徒在內的人類最後的復活，將在第八天，也就是七日的第一日發生。
因爲第七日只有開始的“晚上”，接着與“早晨”接軌後就進入了“白天”的永恒，所以第八日實際上是與第七日“重復”在一起的。它的“頭”與人類的第一次復活連接；它的“尾”與人類的第二次復活連接。由此而來，你就明白主耶稣在第八天變像是什麽意思了。
彼得和他的同伴的“打盹”，原文字典指出它的意思是“沉睡”；而“清醒”的字源則跟“復活”的字源“喚醒”連在一起。
聖經上常把人死了叫“睡了”。所以，彼得和他的同伴的“打盹”，實際上是暗示他們都死了；當他們“清醒”——復活的時刻，就可以看到主榮耀發光的身體了。
還有，與主耶稣在變像山上站在一起的是摩西和以利亞，他們一個代表從死裏復活的聖徒；一個代表活着被提的聖徒，這兩者就是組成人類第一
次復活的隊伍的成員。隨着第七號的吹響，他們將像“箭人”一般，直沖雲宵在空中與主見面，那是一幅何等驚天動地的圖畫！
1/27
過了六天，耶穌帶着彼得、雅各、約翰，暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像。（可 9:2）
過了六天，耶穌帶着彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山。（太 17:1）
上面的兩處聖經，同樣說到主耶稣上變像山的事，只是時間與《路加福音》所說的不一樣。《路加福音》提到的時間是“約有八天”；而《馬太福音》和《馬可福音》提到的時間則都是“過了六天”。
實際上，“第八天”與“過了六天”並沒有矛盾之處。因爲，所謂“過了六天”就是進入了七日的第一日，這與第八天爲七日的第一日是一致的。主耶稣就是在這一天從死裏復活的。
同時，若我們把這“過了六天”，與“七個餅、幾條小魚”的神迹連在一起的話，則可以清楚地看到，這一次主耶稣變相山上的變了形象，是跟人
類的第一次復活連在一起的。
而且，它還讓我們看到，在千禧年開始的時候，能夠進入頭一次復活行列的聖徒，實際上只不過是“幾條小魚”，即人數少之又少。換言之，若不是神特別恩典的呼召和揀選，要進入其中談何容易。
1/28
喫的 人 ， 除 了婦女孩子 ， 約 有 五千。 （太 14:21）
喫的 人 ， 除 了婦女孩子 ， 共 有 四千。 （太 15:38）
在四福音書中，都記載主耶稣在行五餅二魚的神迹時，吃餅和魚的男人約有五千；或用七個餅及幾條小魚喂養了四千男人。
然而，只有《馬太福音》特別提到，“除了婦女和孩子”——即把這些人排除在外。如此一來，我們不禁要問，同樣是吃了餅和魚，為什麼“婦女和孩子”卻不能算數呢？
原來，聖經原文上的“人”，有兩個不同的編號，一個指“舊人”；一個指“新人”，後者常翻譯爲“丈夫”。五千、四千的“男人”，都是指着“丈夫”而言。
可見，並非所有的信耶稣的人的生命都是一樣的。所以，站在聖徒的角度，《馬太福音》就把所有達不到進入天國生命標准的信徒，都劃到了不算數的“婦女和孩子”的範圍。
由此一來，我們就得明白，雖然同樣是吃了主的餅和肉；最後同樣都要復活，但每個人的復活次序是不一樣的。這既解答了爲什麽基督徒彼此之間的靈命參差不齊；又鼓勵我們勇往直前，盡快加入被數算的“丈夫”的行列。
另一方面，我們還要明白，所有被數算過的“丈夫”，相當於舊約《民數記》中被數算上冊，可以上戰場打仗的“男丁”。從這個角度而言，“男丁”或“丈夫”，就相當於名字上了生命冊上的人，而不算數的“婦女和孩子”則成了被排除在外的人。那麽，它所象征的用意，就不能不令人深思和反省了。
1/29
在這裏有一個孩童，帶着五個大麥餅，兩條魚；只是分給這許多人還算什麼呢？(約 6:9)
在四福音書中，唯有《約翰福音》讓我們進一步看到五餅二魚的性質。
由 以 上 的 經文， 我 們 看 到那五 個餅是 “ 大麥餅” ； 而那兩條魚 ， 是與其 它 的 魚 不 一樣的“魚”。因為，其字源是來自“煮熟的肉”，特指醃制過的魚。換言之，這兩條魚是經過加工處理過的“熟魚”。
在猶太地，大麥用以指初熟的莊稼。它的特性是外表粗糙而不為人所看重，但卻被神所看中。所以，那孩童獻上的五個餅，帶有初熟果子的含義在其中。
同時，並非所有的“魚”都能被神派上用場。因為，帶有腥味的“生魚”讓人聞而作嘔，難以下吞。只有經過加工煮烤過的“熟魚”，才能為人帶來益處。那孩童獻給主的，不是一般的魚，而是充滿着基督香氣的“熟魚”。
最後，還要談一下那個獻上五餅二魚的孩童。這“孩童”在聖經中只出現過一次。聖經學者告訴我們，這一個“孩童”，是一個雙重指小詞。也就是說，他和其他小孩的不同之處，在於他是小了又小的“小孩童”。而這樣的一個“小孩童”，可以昵稱為“夥伴”。
至此，我們終於明白了。原來這一個在主的門徒看來，完全不算什麼的小小孩童，卻是一個真正認識主的“夥伴”。他之所以蒙主的悅納和使用，不是因為他比誰都大，而是他比誰都小。
1/30
他們喫飽了，耶穌對門徒說：“把剩下的零碎收拾起來，免得有蹧蹋的。”他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人喫了剩下的收拾起來，裝滿了十二個籃子。（約 6:12-13）
眾人都喫，並且喫飽了，收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。（太 15:37）
這些所謂的“零碎”，它的字源來自“擘開”。它象征主被“擘開”的身體是不能蹧蹋的。“蹧蹋”二字，聖經上也常翻譯爲“失喪”。主的話是永遠
長存而不能失喪的，所以我們看到要用十二個籃子和七個筐子裝起來。
12 是完全的數字；7代表千禧年，當把十二個籃子和七個筐子連在一起的時候，我們看到它所要表達的意思，離不開千禧年乃是神爲祂的子民所預備的，充滿着特別恩典的時代。藉着在千年國度裏的學習，最後神的百姓的生命得以成熟，就可以進入 12 所代表的完全，成爲名字記在生命冊上的人。
2/01
夜裏四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裏去。門徒看見祂在海面上走，就驚慌了，說：“是個鬼怪。”便害怕，喊叫起來。（太 14:25-26）
繼五餅二魚的神迹之後，主耶稣行的神迹是夜裏在海面行走。
實際上，主行此神迹之目的，是要顯明在主裏面的人，復活後必有超自然的靈體，可以跨越時空，就像祂黑夜在海面行走一樣。
這裏講到的“鬼怪”，其字源來自“無實體的形
象”，即指主的門徒就像見到了沒有實體的靈一樣。
此一情形，就像主從死裏復活之後向祂的門徒顯現一樣。“他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。耶穌說：“你們為什麼愁煩？為什麼心裏起疑念呢﹖你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。”（路 24:37-39）
因此，聖經才指出，“這是因為他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。”（可 6:52）若我們對人類復活這一福音的核心思想認識不清，勢必像當年愚頑的門徒們一樣，無法明白五魚二餅的真實內涵。
2/02
彼得說：“主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。”耶穌說：“你來吧。”彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊着說：“主阿，救我！”耶穌趕緊伸手拉住他，說：“你這小信的 人哪 ，為什麼疑惑呢？ ” （太 14:28-31）
這段經文啓示我們，要真正把人類死裏復活的觀念落實到實際的生活當中，並不是一件簡單的事。
原文字典指出，“疑惑”的意思是“兩邊站”。當彼得腳踏兩隻船，又信又不信；又看耶穌又看自己的時候，不知不覺地就脫離了承載神跡的軌道，往下沉是必然的事。
雖然，我們現在還無法體會人復活之後，靈體超越時空的感覺。但是，卻可以當身體在地上存活的時候，就進入靈命復活的經歷，使我們不被消沉、恐懼、死亡的靈所轄制。
彼得的“小信”嘗試，對我們來說，既是激勵，又是警戒。
2/03
我對你們說：“要防備法利賽人和撒都該人的酵，這話不是指着餅說的。你們怎麼不明白呢？”（太 16:11）
耶穌囑咐他們，說：“你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。”（可 8:15）
當談到分餅的事時，主耶稣特別提到要預防法利賽人、撒都該人和希律的酵，也就是這三種人對人死裏復活的錯誤看法。
首先是撒都該人，他們不相信有復活的事；
其次是法利賽人，他們相信有復活的事，但卻是自以爲義，假冒爲善的一夥，以爲人復活後神的審判只針對別人，與自己無關。或者換句話說，現代的法利賽人都以爲頭一次的復活，必有自己的一份在其中；
最後是希律，他誤以爲復活可以把一個人的賬，算到另外一個人的身上。從而，說耶稣“是施洗的約翰從死裏復活，所以這些異能從他裏面發出來。”（太 14:2）
如果你對人類復活的觀念落在以上三種人中的任何一種，那麽，你就還不明白五餅二魚的故事涵義，還未能脫離“愚頑”的階段。因爲，你若不相信有復活的事，或認定自己必有份於頭一次的復活，或以爲還有什麽來世輪迴的事，那就會鑄成一失足成千古恨的大錯。
2/04
耶穌回答說：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。”（約9:3）
《約翰福音》第九章，花了一整章的篇幅，描述了主耶稣如何醫治一個天生就瞎了眼的人。一開始主就指出，隱藏在這個瞎子後面的真相是人所無法理解的。主無非藉着醫治這個瞎子，爲我們顯明神的作爲。
原文字典指出，“瞎眼”的字源與“自高自大”連在一起。它就像“冒煙”一樣，越冒越濃，最後終於讓人什麼東西都看不見。
在大迷惑的“濃煙”越冒越凶的今天，我們惟有時刻意識到自己是瞎眼的，才能蒙主的憐憫和保守，從“瞎眼”中走出來。
2/05
趁着白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。（約 9:4）
在這節聖經中，“趁着白日”在原文中的意思是“直到白日”；“沒有人能做工了”的動詞時態是現在式。
換句話說，這句話的原意不是說，現在是白天，所以我們必須趕快做工，免得黑夜到了做不了；而是恰好相反，表明主是在黑暗之中，在沒有人能做工的環境下來做這件事的。“直到白日”——那時什麽真相你都可以看得一清二楚，自然沒有什麽可說可做的了。
由此，你就不難理解，爲什麽主耶稣在地上傳道的時候，有那麽多的人抵擋祂，因爲大家都不知道自己是瞎子。所以，主耶稣才斥責法利賽人說：“你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說我們能看見，所以你們的罪還在”。（約 9:41）
今天，我們碰到同樣的問題，自以爲活在白天之中，要爲神發熱心、多作工，卻不知道現在是黑夜，自己是瞎子。這教訓還不夠深麽？
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2/06
耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。（約 9:6）
主醫治瞎子的第一道“手術”是用唾沫和泥來抹瞎子的眼睛。不容置疑“吐唾沫”這個動作，乃是代表對人的羞辱。當主耶穌被釘十字架時，羅馬的兵丁吐唾沫在祂的臉上，不就是為了羞辱主嗎？
泥土的微不足道，則人人皆知。當“吐唾沫”和“泥土”這二者連在一起的時候，它們所代表的卑微、受辱的含義已經明瞭若揭。
也就是說，主讓我們明白，唯有聖靈藉着卑微、忍辱負重的環境來膏抹門徒時，人才能找到自己該站的立場。這是主為瞎子“開天眼”的前提。
2/07
對他說：“你往西羅亞池子裏去洗（西羅亞翻出來就是奉差遣）。”他去一洗，回頭就看見了。（約 9:7）
主醫治瞎子的第二道“手術”，是要他往西羅亞
池子裏去洗。
“西羅亞”的意思是“奉差遣、流動的小溪”。也就是說，“奉差遣”就好像“流動的小溪”那樣，不管別人怎麽樣，自己不停地流着。而“奉差遣”的過程，實際上是聖靈帶領門徒，不斷進入潔淨自己的經歷。
從《約翰福音》第九章的詳細記載，我們知道這瞎子在蒙主治癒之後，確實是沿着一條不斷被人“吐唾沫”的“小溪”走過來的。
他沒有因為蒙神的醫治而得到眾人的肯定和讚賞，反而一直受到法利賽人的刁難、歧視和迫害。甚至，連自己的親生父母，都因為害怕被趕出會堂而不敢認同他。
但是，他從來沒有放棄為主作真實見證的堅定立場。那怕最後被老羞成怒的法利賽人趕出了會堂，仍然不為所動。
這個天生瞎子得醫治所走之路，正是許多末後的“瞎子”蒙醫治的借鑒。
2/08
耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：“你信神的兒子嗎？”他回答說：“主阿，誰是神的兒子，叫我信他呢？”耶穌說：“你已經看見他，現在和你說話的就是他。”他說：“主阿，我信！”就拜耶穌。（約 9:35-38）
聖經原文指出，這處譯文中的“神的兒子”，原來是“人子”。所以，實際上，主耶穌是問那重見光明的瞎子說：“你信人子嗎？”
要知道，這兩個稱呼的差別可大了。一個是高高在上，眾人所望的目標；一個是低低在下，遭人羞辱的對象。
但是，那在心裏面已經真正認識主的瞎子，並不為名字所惑，他知道人子就是神的兒子。所以，毫不猶豫地向人子下拜。
多少的時候，信徒總以為，自己的問題得解決，環境獲改變，得到別人的認可，就是神顯出了祂的作為，得榮耀的時刻。
但是，神有不一樣的看法。當我們為主作見證得不
到認同而仍能站穩立場；或者，當主以人子的卑微身份出現，我們仍不以為恥地認定祂時，才是我們真正把榮耀歸給神的時刻。
這也是這個天生瞎子得醫治的見證，帶給我們最深刻的反省。
2/09
法利賽人中有的說：“這個人不是從神來的，因為他不守安息日。”又有人說：“一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？”他們就起了分爭。（約 9:16）
主耶稣在安息日，叫病了 38 年的病人起來行走。同樣，祂也是在安息日讓天生的瞎子得看見。從而，引起了猶太人的分爭。
這讓我們看到，象征進入永恒之中的安息日，一直是猶太人難以過得去的一道坎。因爲，這道坎與人類最後的復活連在一起。
從一開始，主就指出我們現在都落在黑夜的光景中，因爲看不見復活的光。當年，主在安息日頻頻行神迹，爲的是要讓猶太人明白“七日的第一日”的真正含義；同樣，聖靈巴不得今天的人都
能明白主來日子，就是進入“安息日”的真相。
若你還是不明白，就只能像法利賽人一樣，圍繞着一大堆不同觀點的教義，爭論不休罷了。
2/10
耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。（約 11:5）
在聖經中，題到被耶稣所愛的人，除了以上所說的“馬大和她妹子並拉撒路”，還有一個向祂求問永生之道的少年財主，“耶穌看着他，就愛他。”（可 10:21）
有人指出，這少年財主就是主耶稣使之從死裏復活的拉撒路。從聖經的整體性出發，此一說法並非沒有道理。如果事實真是這樣的話，那麽，我們就應該明白，拉撒路的死不是偶然的；主耶稣在他死了四天之後才“叫醒”他，也不是無緣無故的。
它印證了雖然財主進天國是難的，但“在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。”
2/11
在人這是不能的，在神凡事都能。（太 19:26）
在以上的經文中，有兩個“在”字。原文字典指出，它的字義帶有“近”的意思。也就是說，這句話可以理解爲“近人這是不能的，近神凡事都能”。
這個“近”字，真是畫龍點睛般地爲我們指點了迷津。
可想而知，活在當前這個財主富翁與日俱增的社會裏，能找得到天國窄門的人已經不多，就別提見到“窄門”之後，又有多少人望洋興歎不敢、不能進去，你就得明白這天國的窄門有多難進，小路有多難走。
特別是當你“近人”時，大家都互比面子，爭名逐利奪地位，要勝過瑪門的試探是不可能的。
但是，倘若你願意“近神”，主必伸出恩典的手，幫助有心進天國的肥胖財主們“瘦身”擠進天國的窄門。
2/12
亞伯拉罕說：“兒阿，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦，如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦。”（路 16:25）
在聖經中，還有另外一個名叫“拉撒路”的。他是一個在財主家門前討飯的，死後在亞伯拉罕的懷裏得安慰。
“拉撒路”一名的意思是“神所幫助的”。
也許，我們很難明白這一個討飯的拉撒路，“渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充饑，並且狗來餂他的瘡。”他的名怎麽會與“神所幫助的”挂上鈎？
但是，從亞伯拉罕的話裏，我們看到一個屬神的人，似乎生前的享福和受苦，與之死後所受到的“待遇”成反比。如果真是如此的話，那麽神幫助拉撒路生前受苦，死後得安慰，就不是什麽不好理解的事了。
同樣，主也藉着讓祂所愛的拉撒路死到臭了，使這個“憂憂愁愁的走了”的少年財主，復活後能
夠進天國，這不也是“神所幫助的”，才能完成的神迹嗎？
2/13
他姊妹兩個就打發人去見耶穌，說：“主啊，你所愛的人病了。”耶穌聽見就說：“這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。”（約 11:3-4）
當馬大和馬利亞打發人去見耶稣，告知祂她們的兄弟拉撒路“病了”的時候，實際上拉撒路的肉體已經死了。
因爲，主“聽見拉撒路病了，就在所居之地，仍住了兩天”。（約 11:6）；而當兩天後，“耶稣到了，就知道拉撒路在墳墓裏，已經四天了。”（約 11:17）可見拉撒路“病了”就是死了。
他的“病”，其字源與“軟弱”連在一起，這是指着靈命的軟弱而言。主耶稣說他的病不至於死，神要在他身上得榮耀，不只是指拉撒路的肉體還會活過來，更暗示神愛他，所以不會讓他的靈魂最後落進火湖。
如果說，拉撒路就是那“他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多”的少年財主，這正好說明他的死絕非偶然。
神讓之死，把他從“有錢財的人進神的國是何等的難哪”釋放出來，顯明了“神凡事都能”，這豈不是神最大的榮耀嗎？
2/14
耶穌說了這話，隨後對他們說：“我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”門徒說：“主啊，他若睡了，就必好了。”耶穌這話是指着他死說的，他們卻以為是說照常睡了。耶穌就明明的告訴他們說：“拉撒路死了。”（約 11:11-14）
聖經上常把人“死了”叫“睡了”。這無非在提醒每一個人，“睡了”的人總有醒過來的一刻。所以，人的復活就像“醒了”，是必然而自然發生的事。
但是，主當年的門徒們，對於人生死的問題一直無法看透。所以，當主說去“叫醒”拉撒路，他們以爲他還活着；當主說拉撒路“睡了”就是死了，他們一時還是難以轉過彎來。
今天的信徒何嘗不是一樣。若我們真的把死了就是“睡了”刻在腦海裏，那麽，對於人之肉體的死亡必然不會太在意。而且，“睡醒”之後往哪裏去——天堂還是火湖，一旦成了人生活着的焦點，你的人生觀、價值觀肯定與前大不一樣。
2/15
耶穌說：“你們把石頭挪開！”那死人的姐姐馬大對他說：“主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。”耶穌說：“我不是對你說過，你若信，就必 看見神的榮耀嗎？ ” （約 11:39-40）
數字 4代表所有的受造物，當然也包括了人在內。主耶稣在拉撒路死了 4 天之後，人以爲“他現在必是臭了”的時候才叫他復活，這裏面隱藏了一個極大的屬靈啓示。
當主耶稣在得知拉撒路死了的消息後，對祂的門徒說過這樣的話：“我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。”（約 11:15）因爲，一講到死，人馬上想到的是肉體的死，而忘記後面還有靈魂的死在等着；一提到復活，人也
以爲復活是跟時間連在一起的，似乎死的時間越短就越容易復活過來。
在主叫人復活的三個實例中，有斷氣不久的管會堂的女兒；有已經裝在棺木裏，擡去埋葬的寡婦的兒子；還有“必是臭了”的拉撒路。神要我們明白，人類復活這件事是與時間無關的。不管死了多久的人，當神叫人復活的時刻一到，通通都要活過來接受神的審判。
這是福音的核心，也是人最難相信和接受的一點。 主說，“你若信，就必看見神的榮耀”。這裏說所的“榮耀”，其字源來自“想法”。只有當人真正相信的時候，才能與神想到一塊。一旦人深刻認識死裏復活的真谛，必定爲你的生命和生活帶來極大的沖擊。
2/16
說了這話，就大聲呼叫，說：“拉撒路出來！”那死人就出來了，手腳裹着布，臉上包着手巾。耶穌對他們說：“解開，叫他走！” （約 11:43 44）
主耶稣呼叫拉撒路的聲音，讓我們想起了祂所說
的一句話：“你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來”。（約 5:28）
值得一提的是，當拉撒路從墳墓裏走出來的時候，“手腳裹着布，臉上包着手巾”。也就是說，原來生前捆綁他的東西，在復活的時候並沒有自動消失。如果不是主命令說：“解開，叫他走”，恐怕這些東西就會陪同他走到底。
後來，我們看到“但祭司長商議連拉撒路也要殺了；因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。”（約 12:10-11）
由此，我們才明白主耶稣叫拉撒路復活之目的，是爲了給他有一個“補課“的機會，不至於最後“手腳裹着布，臉上包着手巾”地站在白色大寶座的面前；而是爲耶稣作見證，爲主殉道，最後自己的名字能被記在羔羊的生命冊上。
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2/17
耶穌素來愛馬大，和她妹子，並拉撒路。 （約 11:5）
他姊妹兩個就打發人去見耶穌說：“主啊，你所愛的人病了。”（約 11:3）
猶太人就說：“你看祂愛這人是何等懇切。”（約 11:36）
在以上的三節經文中，每一節都有一個“愛”字。但是，原文字典指出，它們是不一樣的“愛”。
其中的第一個“愛”—— 耶穌素來的“愛”，指神那沒有親疏內外之別的大愛；而另外的兩個“愛”，不管是出自拉撒路兩個姐妹的口，還是出自猶太人的口，都是指帶有人情味的“親朋之愛”。
換言之，人總是誤解了神的愛。神的愛與人的愛之間的最大差別，就在於前者在乎的是人的靈魂最後的歸宿；而後者看重的卻是今生肉體的興衰存亡。
哪怕是在耶稣腳前得到了最好福份的馬利亞，在這一點上也誤讀了主的愛。以至於拉撒路一死，她就傷心的哭得天昏地暗，連主來了都沒有去迎接。甚至後來“到了耶穌那裏，看見祂，就俯伏在祂腳前說：‘主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死。’”（約 11:32）她一心以爲，肉體的不死就是神之愛的最高體現。*
可見，要從人的愛轉進神的愛，是何等艱難困苦的一件事。然而，若這個彎轉不過來，平安、永生，都不過成了一道碰到死就不耐靠的虛牆。
___________________ * 有關拉撒路從死裏復活的事，可以參看《天天拾嗎哪（1）：如霜的珍珠》中 5/30 - 6/03 的信息。
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三、天國的比喻
2/18
祂用比喻對他們講許多道理，說：“有一個撒種的出去撒種；撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來喫盡了。有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快；日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。有落在荊棘裏的，荊棘長起來，把他擠住了。又有落在好土裏的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”（太 13:3-8）
在這一個撒種的比喻中，我們看到主把世界上接受福音的“土”分爲兩大類，一類是“壞土”，另一類是“好土”。
“壞土”之中，又分爲三種：路邊土、石頭地、荊棘地；
“好土”之中，又分爲三種：結實一百倍、結實六十倍、結實三十倍。
此一分別的原則，是我們認識天國比喻含義的鑰匙。
嚴格地說，這個撒種的比喻，只出現在《馬太福音》與《馬可福音》之中，所以這些話是對聖徒與門徒說的。你必須明白這一點，才能認識神如何通過一步步的篩選，來造就門徒和聖徒的生命。
2/19
凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裏的奪了去；這就是撒在路旁的了。撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受；只因心裏沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。（太 13:19-22）
以上的經文，指出門徒要跨越三種“壞土”，就必須過三關：
第一要跨越“路邊土”過“鬼”關，排除撒但的幹擾。當門徒接受走十字架之道時，魔鬼一定會想方設法地叫你不要信，或不要信得“走火入魔”。
第二要跨越“石頭地”過“死”關。當門徒因着信仰而面臨逼迫時，怕不怕苦，怕不怕死就成了真實的考驗。
第三要跨越“荊棘地”過“錢”關。門徒能否從“世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾”之中走出來，是走天路最大的考驗。特別是在瑪門之風大行其道的今天，更成了一道最不容易跨越的難關。 作爲主的門徒，這是擺在每一個人面前，三道必要跨越的屬靈難關。
2/20
又有落在好土裏的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。（可 4:8）
又有落在好土裏的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。（太 13:8）
在以上的兩處經文中，我們可以看到，前者由由三十倍上到六十倍，再由六十倍上到一百倍；而後者卻從一百倍退到六十倍，又從六十倍退到三十倍。
為什麼會有這樣的差別？
因爲《馬可福音》是站在門徒的立場寫的，或者說，是說給神的仆人聽的。作為一個僕人，所注重
的常常是工作的果效。由三十倍上到六十倍，再由六十倍上到一百倍，力求結出越多越好的福音果子，是每一個神的僕人心中自然的願望。
而《馬太福音》是從聖徒的角度，闡明神注重生命質量勝過數量的原則。從一百倍，減到六十倍，再減到三十倍，正是神在造就聖徒的過程中，通過重重關卡的淘汰和篩選，使其生命品質變得越來越紮實的具體表現和結果。
是什麽樣的生命，就會追求、看重什麽樣的數字，這些都不過是門徒或聖徒內在生命的自然流露罷了。
2/21
天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏，就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。（太 13:24-26）
主直接了當地指出：“那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子； 撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此”。（太 13:37-
40）
“稗子”的對等譯字是“有芒的毒麥”，在它的種子中就蘊長着病毒。開始長苗的時候，就連富有經驗的農夫，都難以分辨何爲麥子，何爲稗子。但是，隨着時間的推移，稗子就慢慢地原形畢露了。
當麥子成熟的時候，越飽滿的麥穗下垂得越明顯。但是，鋒芒畢露，迎風招展的“稗子”卻剛剛相反， 由此，你也就不難認出誰是“麥子”，誰是“稗子”了。
2/22
及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏，就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。（太 13:25-26）
神的國如同人把種撒在地上。黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。（可 4:26-28）
以上兩處聖經所說的是同樣的事，應該連在一起看，其中兩處經文都提到的“苗”字，原文字典
指出是個“草”字。
也就是說，那“苗”並非指麥苗，而是指草，即“稗子“的代名詞。在人睡覺的時候，魔鬼偷偷摸摸地把它混在麥子裏，結果就長出稗子來。
同樣地，“神的國如同人把種撒在地上”中提到的“人”，原文指出是“舊人”，即撒但的人，當人睡了之時，偷偷地把惡“種”撒在地上，接着很快就長出了草。
然而，麥穗並不因爲草的存在而影響自己的成長和成熟。
這 一 方 面告訴我 們 ， 有 許 多 來 自異端邪教的“惡”種，信徒看不清的原因，因爲它們都是在人睡覺之時進來的，所以必須警醒；但另一方面卻激勵我們不必害怕“毒草”，只要緊緊連在主的“穗”（字源來自“頭”）裏，最後必“結成飽滿的子粒”，等待收割日子的到來。
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2/23
天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。這原是百種裏最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。（太13:31-32）
在此一比喻中，我們看到芥菜種原是好的，其最大的特點是“小”，因爲它“是百種裏最小的”。
主耶稣曾經說過：“你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：‘你從這邊挪到那邊’，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。”（太 17:20）
但是，當這芥菜種長成了一棵樹，而且天上的飛鳥來宿在它的枝上，暗示說魔鬼和烏七糟八的邪靈都來附身，那就不正常了。而這卻是已經發生的事實。
它正如《啓示錄》中有聲音喊着說：“巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴”（啓18:2）
可見，聖徒若願意變成最小的“芥菜種”，隱藏在主的裏面，聖靈的大能必藉着這樣的器皿行移山倒海的神迹；然而，若不能守住“最小”的本質，芥菜種就會長成藏污納穢的芥菜樹，喜歡“大”的人以爲是好事，在神看來卻是厭惡的。
2/24
好像一粒芥菜種，種在地裏的時候，雖比地上的百種都小；但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥，可以宿在他的蔭下。（可 4:32）
好像一粒芥菜種，有人拿去種在園子裏，長大成樹，天上的飛鳥宿在他的枝上。（路 13:19）
在《馬太福音》13章中所記載的 7 個有關天國的比喻，《馬可福音》只相應地記載了 3 個；《路加福音》則只記載了 2 個。其中，芥菜種的比喻，是唯一三卷符類福音書都記載了的比喻。
這暗示我們，不管是聖徒、門徒還是信徒，這個比喻必定有着普遍性的啓示意義，值得我們深思。
原文字典指出，這棵可以讓天上飛鳥宿在其上的
“宿”字，其字源與“支搭帳幕”連在一起。也就是說，它與主的道成肉身，在地上“支搭帳幕”有關。
但是，這棵芥菜樹的成長卻不正常。因爲它所代表的是，約兩千年來，看似蓬勃發展的基督教勢力在世界的擴張，實際上卻是對主在地上“支搭帳幕”的一種誤解或曲解。
特別是在主來的日子越來越近之際，這棵芥菜樹更成了大巴比倫的代名詞。不管是信徒還是門徒，甚至於聖徒，都受到了撒但的迷惑和愚弄，以爲這棵芥菜樹是福音廣傳的象征。
而實際上，神在天上發出的聲音卻是說：“我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受他所受的災殃。”（啟 18:4）
2/25
他又對他們講個比喻說：“天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏，直等全團都發起來。”（太 13:33）
好比麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裏，直等全團
都發起來。（路 13:21）
在這個比喻中，“三斗麵”中的“斗”，原文爲“細亞”，是一個衡量的單位。三斗相當於一伊法。
它首先出現在亞伯拉罕爲耶和華准備食物的時候：“亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉，說：‘你速速拿三細亞細麵調和作餅。’”（創 18:6）
基甸和哈拿獻祭中所獻上的量，（士 6:19；撒上1:24）都是一伊法，也就是三鬥麵；以西結吩咐獻上 的素祭的份量， （結 45:24, 46:5, 7, 11），也是一伊法。
可見，三鬥麵所預表的，是人與神密切的交通和美好的連結。
但是，一旦在麵裏加進了酵，就不好了。因爲酵代表了虛假、摻雜的罪，是神所不喜悅的。因此聖經才明文規定，凡獻給耶和華的素祭都不可有酵。（利 2:11）
所以，天國好像發起來的麵團，意味着它光有虛浮跨大的外表，實際上卻是不正常的。不管是芥菜
樹，還是發酵的麵團，我們都應該看到它們的負面含義。
而且，值得一提的是，《路加福音》中僅提到的兩個神國的比喻，恰恰是芥菜樹及發酵的麵團。這暗示我們，對於信徒而言，聖徒好的品質不容易看見，而聖徒身上的“雜質”卻常常成爲信徒“復印”的副本。並且對神國的認識和理解，往往是表面化和片面化居多，誤解、曲解的東西不少。
這不由得我們不深思、反省。
2/26
天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了，就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。（太 13:44）
原文字典指出，這節經文中的“寶貝”的字義，帶有“放進明天”的含意。也就是說，這個比喻的意思與聖徒願意變賣自己一切所有，積財在天有關。
這一個比喻的真正含義，實際上並不好理解。
試想一想，如果那遇見寶貝的人，注目的焦點就在“寶貝”身上的話，他變賣一切把“寶貝”買走不就得了；爲什麽還要“把它藏起來”，並“買這塊地”？
在前面的比喻中，主耶稣已經說過，“這田地就是世界”。那麽，這一個埋在世界裏的“寶貝”到底指的是什麽呢？
實際上，它是代表聖徒雖然身體活在世界上，卻對世界死了的心。如果一個人對世界的心還不死，“放進明天”的積財在天，談何容易？所以，變賣一切以換取對世界的死心，並把對世界的一切情欲徹底埋葬，就是那只能藏起來，而不能拿着走的“寶貝”。
明白了這一點，並願意“歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地”的人，大概離作聖徒的距離，就不會太遠了。
2/27
天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。（太 13:45-46）
我們知道，真珠的的産生，是貝殼類受到沙子等外來物的侵害後，自身所分泌出來的液體，一層層地塗抹在入侵物的外表而慢慢形成的。
主耶稣所講的此一比喻，是指出能夠進入天國的聖徒，必須有貝殼類這種自己受苦，卻仍然能夠“包容”外來傷害者的寬廣心胸。
同時，“珍珠”還與“純潔”連在一起，表明聖徒的一舉一動都應該出於污泥而不染。
那一個尋找並願意變賣一切來換取這顆珍珠的買賣人，代表了所有願意撇下一切，背負自己的十字架跟隨主的聖徒。他（她）們所做的“買賣”不是別的，而是抛棄舊生命，換取新生命。
2/28
天國又好像網撒在海裏，聚攏各樣水族；網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裏，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。（太 13:47-50）
當主再來的時候，所有的“水族”都要被一網打盡。
以上比喻中所提到的好的、正常的，都會進入“義人”的行列，成爲神手中要使用的器皿；而不好的、不正常的，則會落入“惡人”的隊伍，被丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。
同時，你還要注意到，這個比喻是與末日收割麥子和稗子的事連在一起的。它們乃是從不同的角度，去闡明同樣的一件事。
一個是從“水”進入，把“水族”中好的與不好的分開；另一個是就“地”而論，把“麥子”與“稗子”分開。此一分開的原則，貫穿於整本聖經之中。
而且，不管是水中的“水族” ，還是地中的“麥子”與“稗子”，那都不是指着外邦人說的，這一點你可不要弄錯。
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2/29
耶穌說 完 了 這些比 喻 ，就離開那裏 。 （太 13:53）
《馬太福音》中有關天國的 7 個比喻，就像一個長長的麵包，撒種的比喻相當於麵包頭；末日撒網收“水族”的比喻相當於麵包尾；以上有關麥子與稗子的比喻，就像兩邊的麵包皮；中間夾着不同性質的四片肉：一邊是芥菜樹和發酵麵團；另一邊是埋在地裏的寶貝和珍珠。
實際上，這一個長長的“麵包”，從“無千論”的觀點來看，就是千禧年的模式。當主耶稣從死裏復活之日，就在“麵包頭”揭開了千禧年的序幕；當主再來之時，也就是走到了收“水族”的“麵包尾”。
而在頭尾之間約兩千年漫長的歲月裏，就是麥子與稗子並存；寶貝和珍珠，與芥菜樹和發酵麵團平行向前的過程。生命品質達到了神所要求之生命標准的聖徒，進入了神在天上的國度；其它的人則在地上學習體驗人生的功課，不斷加深對神之道的認識。
而且，《馬太福音》中這七個天國的比喻，與《約翰福音》中七個神迹，都是與福音的核心思想連在一起的。我們必須正確認識人類的從死裏復活的真相，才能明白它們所帶來的啓示價值。
2/30
凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裏拿出新舊的東西來。（太 13:52）
這是主耶稣在《馬太福音》中繼天國的七個比喻之後，緊接着講到的另一個的比喻。若你把之算爲第八個，則可以看到 8 所代表的復活，與 7 所代表的千年國度是緊連在一起的。
“從他庫裏拿出 新 舊 的東西來 ” 這句話 裏 的“庫”，在聖經中通常翻譯爲“財寶”；而“拿出”的字源則跟“抛、丟、出去”連在一起，它與聖經中所提及的“趕鬼”的“趕”字，乃是同一個字。
於是，我們明白這個比喻的意思，與積財在天和趕鬼分不開。也就是說，作爲一個“文士”，即只從字面、理論上去認識聖經的人，若要走上作主門徒的路，首先就得把積財在天的理論付之實際行
動，把自己身上的鬼給趕出來。而且，不論“新舊的東西”——不管好壞貴賤，通通都要“抛”出去。這就是“撇下一切”所指的意思。
由此可見，積財在天與趕鬼這兩件事是緊緊連在一起的，過去如此，今天仍然如此。而且，它又自然地與復活連在一起。想一想，如果你真能加入頭一次復活的行列，還願意讓沉甸甸的“元寶”，拖住自己“被提”的腳，或在乎從鬼那裏，再得到什麽好東西嗎？
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四、積財在天
3/01
一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。〔瑪門是財利的意思〕（太 6:24）
“瑪門”的字源跟“信賴、財富、貪婪”連在一起。今天的人對它的信賴、追求、貪得無厭地巴結，說明瑪門的魔力是如此之大，影響是如此的深，所以才神通廣大地當上與神相提並論的“主”。
然而，擺在我們眼前有兩個“主”，卻不是一樣的大。因爲，神與瑪門不是平行地平起平坐，而是置身於瑪門之上。從而，神與瑪門就成了一大一小的上下關係。
“事奉”的字源來自“奴仆”。實際上，當人不當神之奴仆的時候，必當瑪門的奴仆。如果你想成爲神的奴仆，就必須爬過瑪門的頭，讓它成爲你的奴仆。這對於願意事奉神的仆人來說，就成了一個極大的挑戰。
一旦瑪門成爲人的奴仆，不意味着你就是“神燈”的主人，想要什麽就有什麽。而是說，不必再當錢財的奴隸了。
每個人不同的遭遇，都有神測不透的旨意和安排在其中。造就人的，與被造就的混在一起；正面教員與反面教員走在一塊，這就注定了人對許多的事物摸不透，看不清。
不過，有一點卻始終不變，那就是事奉神的人必須不作瑪門的奴仆，才能走上事奉神的道路。
3/02
不要爲自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。（太 6:19）
聖經原文字典指出，蟲子咬的字源是來自“馬、跳”。也就是說，你看到馬是如何一上一下地跳動，就會明白一起一伏的蟲子咬是怎麽一回事了。
在聖經中，馬是力量的象征。而“跳”是一個離地向上的動作。但是，不管馬跳得有多過高，始終都無法避免要掉回地面。主耶稣正是藉着這個比方，指出凡積 財 在 地 的 ， 不管能力有 多 大 ，曾經
“跳”得多高，最後還是逃不了枉然虛空的下場。
還有，“鏽”的字源是來自“吃”。也就是說，能鏽壞的含義是“被吃掉了”。沒有誰，比今天的人更容易明白這句話的意思了。那些在股市、金融等高風險市場上呆過的人，一聽到“被吃掉了” ，就心知肚明這是怎麽一回事。不管你今生賺了多少，或賠了多少，在神看來，只要 是爲着自己積財在地的，就通通算“被吃掉了。”
如果說，“被吃掉了”是明搶的話，那麽，“有賊挖窟窿來偷”就是暗偷了。在高科技日新月異發展的今天，商業浪潮以前所未有的氣勢席卷了全世界。然而，人們越來越覺察到，在高科技的後面，卻存在着許多不爲人知的陷阱。這些陷阱，就像賊所挖的窟窿，有一天總會把人所 積累的財富卷進“黑洞”裏。
3/03
所以，不要憂慮，說：喫什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。（太 6:31-32）
你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給
你們了 。（太 6:33）
這兩處的聖經，乍看起來似乎意思連在一起，其實不然。
前兩節的經文，已經明確地告訴我們，“喫什麼、喝什麼、穿什麼，這都是外邦人所求的”。既然如此，它們就不是神介意要加給聖徒的東西了。
下一節的經文，在原文中是以“但是”起頭的，也就是說，這一節經文與前兩節經文的含義恰恰相反。在原文中，“這些東西”一語中並無“東西“二字，而“這些”是指着前面所提到的“祂的國和祂的義”，並非與“喫什麼、喝什麼、穿什麼”有關的東西。
所謂“先”求，是指“第一要緊”的求。倘若第一要緊的“祂的國和祂的義”都求到了，你還會在乎那些外邦人所求的東西嗎？
就算是神會把“東西”加給你，其最終之目的也無非讓你學習一手接過來，另外一手給出去，以擴大聖徒的心胸。這才是與“祂的國和祂的義”相配的生命 。
3/04
你們只要求祂的國，這些東西就必加給你們了。你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。你們要變賣所有的賙濟人，為自己豫備永 不壞的錢囊，用不盡的 財寶在 天 上 。 （路12:31-33）
以上路（12:31）講了與（太 6:33）同樣意思的話。只不過，主對這“小群”（原文的對等譯字是“小而暗淡的牧人”）的信徒，更加明確地強調，若想得到神加給的國，就不要懼怕接下來必須做的事——“變賣所有的賙濟人，為自己豫備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。”
從舊的人性出發，若神要把東西加給你，高興都來不及，還有什麽值得害怕的？然而，主不是要給人東西，而是要信徒變賣所有的賙濟人，以便積財在天。所以，主才鼓勵他們不要害怕把東西拿出來。
此處經文中一開始所提到的“你們只要求他的國”的“只要”，其字源來自“許多、大大”。這告訴我們，神的國是經過“許多、大大”的祈求、禱告，你才會明白、認識及得到的。
如果人注重、等待的，只是那“喫什麼，喝什麼，穿什麼”的東西；或以求神的國作手段，以得到這些東西爲目的，就難怪會誤解聖經了。
3/05
所以，不要爲明天憂慮；因爲明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。（太 6:34）
這節經文看起來似乎是在告訴我們：不要爲明天憂慮。
但是，原文的意思並非如此。因爲，在原文裏，這節聖經中的“爲”字是“進入”；“難處”的字源是來自“惡，沒有價值”。
因此，這句話的真實含意是說，不要進入明天的憂慮，因爲明天的憂慮，一天的作惡就足以造成。 而這種“作惡”，並不限於做殺人放火，十惡不赦的事。只要是活得“沒有價值”就算“入圍”了。
由於這一節經文是以“所以”起頭的，因此應該與上一節的經文：“你們要先求他的國和他的
義，這些東西都要加給你們了”連在一起，才能正確地了解它的含意。
如果把以上兩節經文合在一起的話，我們便可以進一步領悟到，所謂作惡，或活得沒有價值，就是因爲沒有先求神的國和神的義，所以祂沒有把神的國和神的義加給我們。如此一來，就免不了要進入明天的憂慮。
當然，這句話出自《馬太福音》，是對聖徒說的。所以，對一般信徒而言，難免懷疑神的要求怎麽定得這麽高。然而，如果你想當聖徒，那就得“理當盡諸般的義”了。
3/06
因爲你的財寶在那裏，你的心也在那裏。 （太6:21）
一般來說，我們總以爲只要自己的心是向着主的，就會積財在天。但是，主的話卻告訴我們，事實恰恰相反，是你的財富在那裏，你的心也在那裏。
也就是說，積財在天並不是口頭上說說而已，就
可以應付過去的事。神要看的，乃是人實際的行動。
若你在天上的“賬戶”是空蕩蕩的，就別再說自己的心有多愛主了。
而且，就算人已經跨出了積財在天的第一步，神還要看你，是否心甘情願，以及“不要叫左手知道右手所作的”（太 6:3），默默無語地隱藏自己。倘若你所作的是爲了讓人知道，就已經失去了積財在天的價值。
3/07
按着各人的才幹，給他們銀子；一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。（太 25:15）
在《馬太福音》第 25章，主耶稣舉了三個仆人的比喻，是與“銀子”有關的。這裏，我們清楚地看到主人是以“才幹”，也就是能力的大小來分配銀子的。
在地上，才幹和能力被視爲個人的重要私有財産。誰的才幹大，誰就可以坐高位；誰的能力強，誰
就可以多獲利。這樣的人，不論擺在哪裏，無疑都是人心目中認爲配得“重用”的角色。
但是，無論是那個用五千銀子又賺了五千銀子的仆人，還是那用二千銀子又賺了二千銀子的仆人 ，他們 得 到 主 人 的評價都是 一模一樣的 ：“好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。”（太 25:21, 23）
這就告訴我們，必須脫離屬世、屬地的觀念，你才能看到這個比喻的屬靈含義。
3/08
那領一千的也來說：“主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裏。請看，你的原銀子在這裏。”（太 25:24-25）
從以上的話我們可以看到，主人作事的原則是“沒有種的地方要收割；沒有散的地方要聚斂”。
這意味着種的人不見得是收的人；散和聚斂的地方可以不連在一起。也就是說，當把“銀子”散出
去時，別人得到了，你自己卻成爲一無所有。這正是那“惡”仆害怕的原因。
主人把銀子交給仆人的本意，是想擴大他們把銀子給出去的心胸。所謂“賺”是讓別人得益處。主人是根據每個人的心胸，即給出去的承受能力來分配銀子的。所以，只要你敢把自己的那一份通通給出去，並影響其它的人也跟着做，神最後要人“進來享受你主人的快樂”的目標就達到了。
在錢財的問題上，是否把主的銀子當成私人財産占爲己有藏起來，始終與到底是事奉神還是瑪門這件事連在一起。敢不敢把神的銀子給出去，就成了“又良善又忠心”的仆人，與“又惡又懶”的仆人之間的一道分界線。
3/09
耶穌進了神的殿，趕出殿裏一切作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子。（太 21:12）
就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。（太 25:27）
以上的兩處經文，其中都有“兌換銀錢的人”。但是，在原文字中，它們並非是同樣的字眼。
上 一 處 經文中帶有負面 含 義 的 “兌換銀錢的人”，其字源與“小錢、粘結”連在一起。
下一 處 經文中帶有 正 面 含 義 的 “兌換銀錢的人”，其字源與“四腳、步行”連在一起。
簡而言之，一個是被瑪門捆綁，被“粘”住了出不來；另一個的“腳”還能夠行走。也就是說，敢於把神給的銀子放出去。
由此，你就得明白，神對成敗得失的觀念常常與人相反。人以爲“賺”就是得到；但神卻認爲給出去才是真正賺到生命；人以爲所謂的“忠心”就是爲主守住“有”；但神卻認爲忠心就是敢於把東西給出去，直到“無”。
此所謂：“施比受更有福。”
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3/10
把這無用的僕人、丟在外面黑暗裏．在那裏必要哀哭切齒了。（太 25:30）
這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：“我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。”（路 17:10）
聖經中，“無用的僕人”僅出現過兩次，就在以上的兩處經文裏。
雖然同樣都是“無用的僕人”，然而，我們可以清楚地看到，前者的“無用的僕人”是負面的；後者的“無用的僕人”是正面的，那是主耶稣要我們守住的本份。
原文字典指出，“無用的僕人”的字源是跟“借、提供急需品”及可以理解爲“不”，也可以理解爲“無”的字連在一起的。
就負面 的 “無用的僕人 ” 而言， 其行爲 是與“不”連在一起的。他把主人給的銀子埋在地裏，不敢把之“借”出去，成爲那些需要急需品之人的供應。因爲，這樣的“借”是有去無回的，想得
到物質性回報的人，都不想也不敢做。
就正 面 的 “無用的僕人 ” 而言， 其行爲 是與“無”連在一起的。因爲，他把自己對主人的忠心伺候，完全置於無名無利無地位，一無所求的地位。
所以，是有了卻不願、不敢“借”出去；還是把自己所有的都“借”出去，直到“無”的地步，就成了這兩種“無用的僕人”之間最大的差別。
字面叫人死，靈意叫人活。從這一個例子，我們可以深深地體會到這一點。
3/11
便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子〔錠原文作彌拿一彌拿約銀十兩〕，說：“你們去作生意，直等我回來。”（路 19:13）
頭一個上來說：“主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。”主人說：“好，良善的僕人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。”第二個來說：“主啊，你的一錠銀子，已經賺了五錠。”主人說：“你也可以管五座城。”（路 19:16-19）
在《路加福音》中，我們看到主人給了十個仆人，每一個人都是同樣的一錠銀子，當他們跟回來的主人交賬時，每一個人得到的回報卻不一樣。
這與《馬太福音》中，主人給了三個仆人不同數量的銀子，但拿了五千和二千銀子的仆人，最後得到的回報卻完全相同，顯然不一樣。
爲什麽會有這樣的差別？
因爲《路加福音》是站在信徒的角度寫的。作爲信徒，經常關心的是做，及工作的效果。自然，做工的規律是你付出的越多，得到的也越多。所以，賺到的的銀子與管理的權柄就成了正比。
然而，不管怎麽說，用銀子去賺更多銀子的宗旨，都是與把錢財給出去的原則分不開的。只不過，《馬太福音》強調的是聖徒從有到無的生命品質；《路加福音》着眼的是信徒從無到有的工作效果。想一想自己心中注目的是哪一樣，就知道你是個什麽“徒”了。
3/12
衆稅吏和罪人都挨近耶稣，要聽他講道。法利賽人和文士私下議論說：“這個人接待罪人，又同他們吃飯。”（路 15:1-2）
在《路加福音》第 15章中，主耶稣一口氣講了的三個比喻——迷羊、失錢及浪子回頭。最後，又講了不義管家的比喻。這四個比喻實際上是應該連在一起來看的。而且，四個比喻的背後，都牽連到兩班人。
他們就是一開始提到的衆稅吏和罪人，以及法利賽人和文士。
由此一來，我們便可以看到，那只迷失了的羊，那丟失了的一塊錢，以及回頭的浪子，都是衆稅吏和罪人的代表；而其它的九十九只羊，九塊錢，以及憤憤不平的大兒子，都是自以爲義的法利賽人和文士的代表。
這兩者之間的差別，就在於前者坦承自己是屬於迷失的一群；而後者則自以爲是眼睛看得清楚的“義人”。
明白了這一點，我們就不難理解，爲什麽那不義的管家會受到主人的誇獎了。
因爲，他同樣也是衆稅吏和罪人的代表。雖然其所行不義，但在主看來，還是比自以爲義的法利賽人和文士要來得好。
無論如何，這不義的管家還會想到用主人的錢財，來爲自己打造未來的前途。可是，被瑪門困住的法利賽人和文士，在積財在天的實際行動上，卻一個手指也不想動。
這種假冒僞劣善，能說不能做的德性，向來爲神所厭惡。從這一點上來說，這“今世之子”——不義的管家，豈不是比法利賽人和文士——這些自以爲是“光明之子”的，來得更聰明嗎？
3/13
我又告訴你們，要借着那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。（路 16:9）
這一節經文中“錢財”在原文中與“瑪門”同爲一個字。“要借着那不義的錢財”的“藉着”，原
來的意思是“出來”；“到了錢財無用的時候”中的“無用”，其字義是“抛棄”；“他們可以接你們到永存的帳幕裏去”的“他們”在原文中是沒有的。
把這些連在一起，這節經文的真實意思是說，要從用不義的瑪門交結朋友中出來，到了抛棄錢財的時候，你們就可以被接納到永存的帳幕裏去。
可見，神並沒有認同那不義的管家用不義的瑪門交結朋友的作法。而是提醒我們必須脫離錢財的捆綁，如此，才能被祂接到永存的帳幕裏。
而且，這句話中的主要動詞時態都是過去式，表明這些事並非主來之日，地上的金銀財寶都派不上用場的時候才發生。而是什麽時候你抛棄錢財，從用不義的瑪門交結朋友中走出來，就什麽時候被神接進入了永存的帳幕裏。
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3/14
倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財托付你們呢？ 倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？ （路16:11-12）
以 上 經文中提到 的 “忠心” ， 是形容詞的“信”；“托付”則是動詞的“信”。
也就是說，在對付錢財即瑪門這件事上，神一直要看的是我們有沒有信心，是否敢於從它的迷惑和捆綁中走出來。由此，根據原文字典的解釋，我們可以看到這兩句話的言下之意是：
“倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財（原文中並無“錢財”二字）托付你們呢？”——倘若你們一直不敢用信心對抗不義的瑪門，誰還會真的信你們呢？這就牽連到你所傳的福音，是否說的是一套，行的是另一套？
“倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？”——倘若別人的東西你們都據爲己有而舍不得給出去，誰還把你們自己的東西給你們，豈不抓得更死麽？
五、趕鬼
3/15
在會堂裏，有一個人被污鬼附着。（可 1:23）
在會堂裏有一個人，被污鬼的精氣附着。 （路4:33）
以上兩處經文中出現的兩個“污鬼”，看起來似乎一樣，但在原文中，它們乃是兩個不一樣的“鬼”。
《馬可福音》中所提及的“鬼”，原文是個“靈”字。所謂的“污鬼”，是指“不乾淨的靈”。
《路加福音》中所提及的“鬼”，其字源是跟“分配財富或命運”連在一起的。
換句話說，如果人碰上的是，一直不願意把財富或好運分配給你的“壞鬼”，自然恨不得馬上就把它趕走；如果鬼分配給人的是財富和好運的話，雖然在本質上它是污穢的，但你會趕走它嗎？
尤其是在當前全世界都被卷進了商業浪潮的旋渦裏，各行各業無不向錢看的今天，財鬼成了“財神爺”及多少人日拜夜求的對象，苦苦捕捉的目標。對牠的光臨，個個都惟恐太遲；若來了，還有誰舍得把牠狠心趕走？
這種鬼的難趕，不在於它的可怕、可憎、可恨；而在於它留給人的可愛、可戀和可留。簡而言之，它們是一批“好鬼”。由此，你就得明白，只有當人背負自己的十字架，走上了當主門徒的路，才能開始看清這些“好鬼”乃是“不乾淨的靈”的真面目。
3/16
醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。（太 10:8）
耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識祂。（可 1:34）
耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病。（路 9:1）
由以上的經文，我們可以看到許多的“病”都是
與“鬼”連在一起的。而這些“鬼”的字源都來自“分配財富與命運”。當誰與這些“好鬼”粘在一塊的時候，各式各樣的病就接踵而至了。
因爲，“病”的字系跟“成癖”連在一起。由此而來，想一想，跟這一類的鬼打上交道的——財鬼、色鬼、食鬼、酒鬼、煙鬼、賭鬼……，哪一樣不是“病人”的“癖好”？
實際上，今天不少的人已經到了愛鬼“成癖”的地步。 而且，這種“傳染病”正鬧得越來越厲害。多少人深受其害，卻不知道自己已經得了被鬼附的傳染病，是這種愛鬼病帶給人最大的迷惑和禍害。
3/17
至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，牠就不出來〔或譯：不能趕牠出來〕。（太 17:21）
主耶稣說這話的言下之意是在警戒祂的門徒們，若不求神除去自己的私欲，就別想趕出這一類“分配財富或命運”的鬼。
藉着禱告求神憐憫，祂可賜下聖靈寶劍幫助我們
斬斷肉體的情欲，眼目的情欲及今生的驕傲；藉着禁食的具體行動，向神表明心甘情願讓祂挪開一切被鬼築巢的溫床。否則，人怎麽可能在熱衷於愛它、吻它、抱它的時候，輕易讓鬼離開呢？
值得一提的是，聖經中所提及的第一種“污鬼”——污穢的靈，新約聖經一共出現了 23次，而第 二 種 “ 鬼 ”——“ 分 配 財富或命運” 的“鬼”，新約聖經一共出現了 63次。後者比前者多出近三倍；也就是說，所謂的“好鬼”要比“壞鬼”更多；一般的信徒都難免被它糾纏。
還有，《馬可福音》所記載的耶稣行的第一個神迹是趕鬼；《路加福音》所記載的耶稣行的第一個神迹也是趕鬼。
這告訴我們，實際上，目前我們活着的每一個人，無論是牧者，還是羊；是門徒還是信徒，都面臨着趕鬼的考驗，千萬不要輕看了這件事的嚴重性和必要性。
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3/18
人怎能進壯士家裏，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。（太 12:29）
信主的人走天路碰到的最大攔路虎就是“分配財富和命運”的鬼。主耶稣把之比作“壯士”，你就可體會這塊絆腳石大到什麽程度。連主都不否認這個壯士是有力量的。你就得明白趕鬼，並不是一件容易的事。
因此，我們才看到有多少神的兒女，有心想把自己的“家具”拿出來，或者“家財”獻出來，但卻心有余而力不足。因爲，都被那壯士給擋住了。它不會甘心，如此輕易就讓你走進神的國。
若我們真想進入神的國度的話，就非先把這壯士給捆綁起來不可。
那末，如何才能把這壯士給捆綁起來呢？主耶稣接着又把得勝的秘訣告訴了我們。
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3/19
壯士披挂整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。 （路11:21-22）
主的話告訴我們，必須有一個比壯士更有力量的“超級壯士”來，才能把壯士給捆綁起來。那末，這位“超級壯士”又是誰呢？毫無疑問，祂就是主耶稣趕鬼時所靠的聖靈了。
聖經上明明白白告訴我們：“小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因爲那在你們裏面的，比那在世界上的更大”（約壹 4:4）。
至此，我們終算有點明白了。原來，要想進入神的國，就必須先出“鬼門關”。而要出“鬼門關”，決不是靠自己的心思、意志和力量可以辦得到的。唯有靠耶和華的靈方能成事。
當聖靈臨到我們的身上時，信徒就能“奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓”。這裏所說的“盔甲兵器”，是指“全副軍裝”。“贓”的對等譯字是“剝奪”。也就是說，鬼原來所倚靠的全副
軍裝就是瑪門，現在你把之剝奪過來分給他人，而不是自己留着，這就是趕鬼的手段。
3/20
我若靠着神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。（太 12:28）
在這裏，我們清楚地看到主把神國的臨到與趕鬼連在一起。主耶稣的話明確地指出，神的國跟鬼是勢不兩立的。有鬼的存在，神的國就難以在信徒的心中立足；什麽時候聖靈把我們帶進神的國度，鬼就被趕了出來。
主在這裏所說的“鬼”，其字源是與“分配財富和命運”連在一起的。換言之，它是指許多人都巴不得與之攀上關係的“好鬼”。在它們的後面，都有着一個邪惡的力量在控制着，它就是鬼王別西卜——撒但的另一個別名。
當主耶稣在曠野受魔鬼四十天的試探時，撒但實際上就是以鬼王的身份出現的。
看看：“魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：“這一切權柄，榮
華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。”（路 4:5-7）
魔鬼並不是叫耶稣去做什麽十惡不赦的事，而是把一大堆的“好東西”都放在祂的面前。但是，主耶稣勝過了鬼王的試探，從而也爲我們奠定了趕鬼的原則與根基。
3/21
我若靠着別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠着誰呢？ 這樣，他們就要斷定你 們 的 是 非 。 （太12:27）
這 一節經文中 的 “ 你 們 的 子弟趕 鬼又靠着誰呢？”一句，原文裏並沒有“鬼”字。所以，主是在問：“你們的子弟靠誰趕誰呢？”
顯然，若法利賽人回答說他們靠神，而主耶稣靠鬼王趕鬼這種事能成立的話，那麽，法利賽人靠神趕神的罪名也就逃不過了。
實際上，這正是法利賽人一直在做的事。他們自以爲是屬神的人，卻時時處處都在想方設法迫害、趕
走耶稣。
此一斷定是非的原則，爲我們今天認識人、分辨靈立下了標准的法規。
如果我們認識到趕鬼的實質，就是神讓人能脫離瑪門捆綁的話，那麽，任何繼續與“分配財富或命運”的“好鬼”粘在一起的人，哪怕表面上聲聲句句說在趕鬼，實際上卻在趕神。
3/22
我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話，都可得赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。這話是因為他們說：“祂是被污鬼附着的。”（可 3:28-30）
主耶稣以上所說的這一番話，常使信徒們聽了覺得心頭沉重重的，不是味道。有誰想得罪聖靈，而招來“永不得赦免”的結局呢？
那麽，什麽樣的情形算是亵渎了聖靈呢？以上的經文爲我們揭開了尋求答案的思路。也就是說，要想明白主所說的話，必須把之與趕鬼的課題連在一起。
主耶稣已經說過，若靠聖靈趕鬼，就是神的國臨到我們身上。因此，褻瀆聖靈的意思，就是指誤解、妨礙、攔阻聖靈的趕鬼而言。結果，人無法進入神的國，必定跟隨魔鬼進火湖，這不就是進入“今世來世總不得赦免”的結局嗎？
信徒的難處就在於骨子裏，並不喜歡、認同和追求耶稣的趕鬼。約兩千年的教會歷史證明，基督徒並不怕受逼迫。因爲逼迫一來，信徒向神靠攏的心就柔軟了，聖靈也容易做趕鬼的工作。
但是，一旦污鬼擋道，“分配財富和命運”的“好鬼”紛紛出籠時，軟軟的鈔票就會使人心變得比石頭還硬。那時，人對來自聖靈的責備，就感而不動了。不知不覺之際，就悠悠然地落到了亵渎聖靈的陷阱裏。
當前，我們不正面對着這樣的“鬼”危機嗎？福音的本質已經被“好鬼”腐蝕得面目全非。屬天的盼望被物質和情欲掏成了空架子。主所看中的信心，不是看人的手抓到了什麽，又做了什麽；而是看你的心，是否真的能與鬼劃清界限，不爲鬼所動，所迷。
3/23
到了，就看見裏面空閑，打掃乾淨，修飾好了。便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況，比先前更不好了。 （太12:44-45）
在以上這段經文中，所謂“裏面空閑，打掃乾淨，修飾好了”，實際上並不是指屋子裏面的情形，而是指住在屋子裏面的人的狀況。
因爲，在原文中，這一小節經文只是由“空閑、打掃、修飾”等三個動詞組成，既無“乾淨”，也無“好了”。而且，“修飾”一詞的字源是跟“世界”連在一起的。
由此，我們便明白聖經要表達的意思是：污鬼見到住在屋子裏的人，在悠哉悠哉地閑蕩着，就像拖着個掃把一樣，漫無邊際地過日子，最後慢慢地又跟世界認同、調和、混合在一起了。
正因爲如此，那污鬼才有卷土重來的機會。而且，還得寸進尺地帶來七個比自己更惡的鬼。難怪，那人末後的景況比先前更不好了。
當前，我們正活在主耶稣再來之前，一個空前絕後的時代。鬼文化肆無忌諱地滲透到全地的各個角落，已經達到了無孔不入的地步。 然而，卻少有人看透鬼文化的本質，識破它所帶來的迷惑。
因此，爭取過“空閑”的日子，像拖着個掃把一樣漫無目標地活着，以世界的價值觀和人生觀來“修飾”自己，已經成了許多信徒的生活和生命模式。
如此一來，有多少人能攔得住，擋得了群鬼的造訪和進入呢？
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六、何等大的事
3/24
耶穌上了岸，就有城裏一個被鬼附着的人迎面而來。這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裏。（路 8:27）
首先，你可不要以爲，這一個被鬼附人是一個窮光蛋啊。因爲，這一個“鬼”，它的字源是與“分配財富和命運”連在一起的。換言之，用今天的話來說，這個被鬼附的人，可能是個名利雙收，人人崇拜的偶像級“明星”呢。
可是，他對自己這樣的人生並不感到滿意。因爲，他是一個“住在墳茔裏的人”，就像一個活死人，強烈地活在矛盾之中。一方面，群鬼藉着“分配財富和命運”的好處，以鈎名吊利的手段緊緊地抓住了他；另一方面，他又體會到鬼帶給他的所有好處，無法填補其靈魂的空虛，所以苦苦掙紮着想從捆綁中走出來。
他在生死之間的掙紮是如此的強烈，以至到了一個地步，“他晝夜常在墳茔裏和山中喊叫，又用
石頭砍自己”。（可 5:5）
結果，監察人心的主在加利利就聽到了他求救的喊叫聲，特地渡海到格拉森來釋放這個不甘心被鬼附的人。可見，有一顆願意離開鬼的心，是蒙主憐憫，最後得以脫離鬼之捆綁的前提。
可不要小看這件事帶來的重大意義啊。
3/25
鬼所離開的那人懇求和耶穌同在；耶穌卻打發他回去，說：“你回家去，傳說神為你作了何等大的事。”他就去，滿城裏傳揚耶穌為他作了何等大的事。（路 8:38-39）
主耶稣在地上傳道的日子裏，醫病、趕鬼、行異能無數次。但通常來說，主對自己所做的事，不是什麽都沒有說，就是吩咐病人不要張揚。
唯有在格拉森這一次，卻與往常大不一樣，要鬼所離開的那人到處傳揚“耶穌為他作了何等大的事”。而且，這“何等大的事”在聖經中就只有記載這麽一次，可見它的意義非同小可。
要知道，照聖經記載的次序，當主耶稣打發第一個“使徒”——“鬼所離開的那人”出去傳福音時，主的十二位使徒都還沒被“按立”呢。
當主的門徒們爲着要坐在耶稣的左右邊，而爭吵不休的時候，主耶稣卻早就把趕鬼與傳福音的真谛，揭示給鬼所離開的那人。因爲他“坐在耶稣腳前，穿着衣服，心裏明白過來“。
“神為你作了何等大的事”，這句出自主耶稣口中的話，向我們揭示了福音的實質，就是讓人脫離鬼的迷惑和捆綁，進入與主的同在之中，得自由。
3/26
看見這事的，便將被鬼附着的人怎麼得救告訴他們。格拉森四圍的人，因為害怕得很，都求耶穌離開他們。耶穌就上船回去了。（路 8:36-37）
別以爲人對趕鬼的福音很感興趣或歡迎。聖經清楚地讓我們看到，不管是鄉下人，還是城裏的人，衆人對主耶稣趕鬼的普遍反應是“害怕得很，都求耶稣離開他們”。因爲趕鬼帶來了實際利益的損失。
《馬可福音》特別記載，當耶稣批准污鬼進入豬群時，“於是那群豬闖下山崖，投在海裏，淹死了。豬的數目約有二千”。（可 5:13）白白地看着二千頭豬淹死在海裏。若耶稣繼續趕下去，哪還了得？
當那人到處傳講耶稣趕鬼的福音時，聽的人就算不反對，也不過是覺得希奇而已。這讓我們清楚地看到，純正的趕鬼福音是不會受人歡迎的。無論過去，現在，還是將來，都是如此。
3/27
他們喊着說：“神的兒子，我們與你有什麼相幹？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎？離他們很遠，有一大群豬吃食。 鬼就央求耶稣，說：“若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧！”耶稣說：“去吧！”鬼就出來，進入豬群。全群忽然闖下山崖，投在海裏淹死了。（太8:29-32）
在這裏，我們不禁要思考一個問題，爲什麽鬼會選擇進入豬群？這決不會是無緣無故的。
從鬼的自白中，我們看到群鬼之所以喜歡入豬群，是因爲它們不想受苦。
所以，反過來我們就明白了，群鬼喜歡附身在格拉森那人的身上，是因爲那人接受了鬼所分配的財富和好運，從而爲鬼提供了不必受苦的環境，好讓鬼在進火湖的時候還沒到之前，可以享受一段舒服的日子。
這也是，當那人不願意照着鬼的意思和安排而活時，群鬼就軟硬兼施，苦苦相逼的理由。從而，使那人落在痛苦、強烈的掙紮之中，直到主耶稣特地從加利利渡海而來，憐憫地釋放了他。
然而，我們還得進一步地探討，才能找到被趕出來之後的鬼，爲什麽會把豬選擇爲進入的第一優先的原因。
3/28
豬，因爲蹄分兩瓣，卻不倒嚼，就與你們不潔淨。（利 11:7）
俗語說得真不錯：“狗所吐的，它轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裏去滾。”這話在他們身上正
合式。（彼後 2:22）
在舊約聖經中，分蹄不倒嚼的豬被定位爲不潔淨的動物。從屬靈的角度而言，就是說像“豬”一樣的人，外面看起來也算與世人有別，因爲是知道有神的人了；但行事爲人上卻仍然和舊人差不多。所以神就把之排在不潔淨之列。
彼得的話，則把豬與犬並列，實際上，它們就是代表了那些接受了神的救恩，卻不願意改變舊生命的信徒。
在現實的生活中，人們常把好吃懶做的人比作豬。所以，鬼把進入豬群列爲第一優先，決不是無緣無故的。因爲豬與鬼氣味相投，爲鬼提供了生存的空間。
這些，反過來也提醒我們，別以爲被鬼附是少數人的問題。其實，大量的信徒，都爲鬼的進入提供了方便的門戶。特別是在當前的日子，聖靈收回了攔阻撒但爲非作歹的手，就像主耶稣“准”鬼進入豬群。人更難看到，有多少被鬼附的“豬”，將掉進海裏淹死。
3/29
耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裏去。於是那群豬闖下山崖，投在海裏，淹死了。豬的數目約有二千。（可 5:13）
有落在荊棘裏的，荊棘長起來，把他擠住了。（太 13:7）
在以上的這兩處經文中，第一處的“淹死”，與第二處的“擠住”，在原文中是同一個字。
而且，聖經還進一步指出了“擠住“的真相：撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。（太 13:22）
看到嗎？豬的被淹死，是和被“世上的思慮，錢財的迷惑把道擠住了”連在一起的。這些都是被“分配財富和命運”的鬼所附，而引發出來的結局。
而且，爲鬼提供附身的“豬”太多了。光是一個小小的地方，一下子就出現了“二千”的數目。如果放眼全世界，“豬”的數目該是何等的觸目驚心。
主耶稣再來之前夕，撒但被釋放出來迷惑列國的時期，是“豬瘟”泛濫成災的“瘟疫期”。我們正處身於這“瘟疫期”之中，能不小心防患，嚴加警戒嗎？
3/30
他們來到海那邊格拉森人的地方。耶穌一下船，就有一個被污鬼附着的人，從墳塋裏出來迎着祂。（可 5:1-2）
耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人，從墳塋裏出來迎着他，極其兇猛，甚至沒有人能從那條路上經過。（太 8:28） 主耶稣趕鬼的地方，叫“格拉森”，它的意思是“最終的獎賞、末後的報酬”。
格拉森還有一個名字，只記載在《馬太福音》中，叫“加大拉”，意思是“一外鄉人行近”。所謂“一外鄉人行近”，是說當一個陌生的外鄉人走過來的時候，其所以會引起別人的注意，是因爲他與你周圍所認識的人不一樣。
同時，我們還發現在《馬太福音》中，提到被鬼附的不是一個人，而是兩個人。數字 2帶有“分別
“的意思，顯然這與”一外鄉人行近”所包含的分別含義相通。
這告訴我們，作爲信徒和門徒而言，把鬼從自己身上趕出來，是“最終的獎賞”，也是“末後的報酬”。因爲，一個能進入神國度的人，必須與鬼絕緣。
而對於一個聖徒來說，在生之年就必須活出這種與世人有別的見證生活。自古直今，多少默默無聲埋在全世界各個窮山惡嶺中的宣教士，都是以被神分別爲聖的“外鄉人”的身份，用自己的生命見證了靠聖靈趕鬼，此一“何等大的事”。
現在，有多少人就活在與鬼若即若離的狀態之中。既不願意把鬼趕走，害怕在今生過“窮”日子；又擔心來世跟魔鬼爲伍，落在火湖中過“苦”日子。
願神除去我們這種上不着天，下不着地，一手抓神，一手抓鬼的心態。願主耶稣釋放更多的人，最後能得到“最終的獎賞、末後的報酬”；也讓更多的人能成爲“加大拉”人，加入爲祂傳講和見證“何等大的事”的行列。
4/01
還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從他身上趕出來；又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。（路 8:2-3）
“抹大拉”一名的意思是“高塔”。 主耶稣復活之後，抹大拉的馬利亞是天下第一個看見祂的人，成了一座名副其實的“高塔”。
在聖經上，“抹大拉的馬利亞”的名字共出現了12次；其中有 2次提及“曾有七個鬼從她身上趕出來”。數字 12代表完全；2代表分別。可見，這一位完全的聖徒，之所以能成爲一個與衆不同的人，就在於主耶稣在她身上趕出了 7 個鬼。
這表明，完全徹底地趕鬼，是進入神國必不可缺的條件。
在以上的這段經文中，“用自己的財物供給耶穌和門徒”中的“財物”，聖經的其它地方大都譯成“所有的”。也就是說，她們都是把自己所有的拿出來供給耶稣和門徒的需要。
這也許從另外一個角度，爲我們解釋了趕出七個鬼的真正含義。它讓我們明白，要進入千禧年的人，勢必會面臨趕鬼的挑戰，這是一場觸及人靈魂深處的爭奪戰，不是輕描淡寫就可以成爲“高塔”的。天國的窄門之所以難進，是因爲有太多的鬼拉住人的後腿。
4/02
信的人必有神蹟隨着他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言。（可 16:17）
在整本聖經中，只有以上這節聖經提到“說新方言”一事。那末，與趕鬼連在一起的說新方言，又是怎麽一回事呢？
原文字典告訴我們，“方言”一詞既指說話的“言語”，又指“舌頭”。在它的字系中，有一個“家族成員”叫“錢囊”。
《 約翰福音》在提到賣主的猶大時，說“他是個賊，又帶着錢囊，常取其 中 所 存 的 ” 。 （ 約12:6）這一個“錢囊”，與“方言”乃是同在一個字系裏。
也就是說，從方言與錢囊的關係，我們就可以進一步了解趕鬼與說新方言之間的連結點。
當“分配財富或命運”的鬼，掌控了人的心和舌頭的時候，被鬼附的人就會開口閉口都離不開錢。不管他（她）們說的是哪一國的話，實際上都是在說同樣的“舊方言”。
但是，一旦人信了主，隨着鬼被趕走，信徒說話的舌頭受到了聖靈的管制，現在說話時，不再三言兩語就和“錢囊”挂在一起了。這就是說新方言的含意。
只要人心一歪 ，求名逐利的私欲一起，馬上就會被鬼拉回到它的陣營裏，又說“舊方言”，講鬼話了。如此，不就更進一步顯明，說新方言的重要性了嗎？
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七、“ 工人得工價”的真正含義
4/03
你們要住在那家，喫喝他們所供給的，因為工人得工價是應當的；不要從這家搬到那家。 （路10:7）
這節經文話中的“工價”，聖經中常翻譯爲“賞賜”；而“應當”的字源來自“稱重”，即含“相配”之意。所以，“工人得工價是應當的”這句話，應當理解爲“工人與他的賞賜是相配的”才妥。
主耶稣吩咐門徒們的話，其言下之意是指，不管他們所住的那一家爲之提供什麽樣的飲食，都應該欣然接受。不要隨便從不滿意的這家搬到可能好一些的那家。因爲“工人得工價是應當的”——他們在天上的賞賜是與在地上的行爲相配的。
“工人得工價是應當的”這句話，也時不時地出自保羅的口。然而，人常常把它給誤解了。
如果你認真地探討保羅的思想，以及參看他說這
話時前前後後的背景，必會明白他所看重的賞賜都是在天上的。爲着獲取天上的賞賜並與之相配，神的工人在地上存活的日子，必須付出種種艱苦的代價，就不是什麽難以理解的事了。
多少放棄了高收入，好生活的宣教士，心甘情願地出現在世界各地的窮山僻嶺之中。他（她）們的腳蹤，在我們的面前擺明了一個事實：就算我們誤解了聖經的原意，神仍照着他的信實原則在帶領聖徒。
真正在主裏爲神擺上一切的工人，在生活和工作上，都不斷地經歷着與未來的賞賜相配的考驗和磨煉。若說“工人得工價是應當的”乃是指着要東西，連外邦人不說都心知肚明的事理，還有必要寫到聖經上再三強調嗎？
在現實的生活中，不難見到一些“工人”，常常喜歡引用“工人得工價是應當的”這句話，心安理得地去得工價。
雖然神常常可憐我們的無知和軟弱，在“工價”的問題上，甚少一針見血地紮進工人裏面的心。但是，工人的生命是要成長的，不能一直停留在誤解的層次中。看重“工價”，還是看重“賞賜”；
要“應當”，還是要“相配”，這是每個工人要重新思考的問題了。
4/04
腰袋裏不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和枴杖；因為工人得飲食是應當的。（太 10:9-10）
照猶太人在沙漠中行走的慣例，隨身帶裝食物的口袋，以及備用的褂子、鞋與拐杖，是理所當然的事。
但是，主不但要他們放棄這一切。而且，還要門徒們在出去時，隨時迎接各式各樣的挑戰。因爲，他們要求寄宿的人家，可能有的願意接待，有的卻給予拒絕。倘若碰到不予接待的，那就只有跺腳再找它處的份了。
而這一切的原因，是因爲工人得飲食是應當的。
原文字典指出，這句話中的“飲食”，其字源乃是來自“變剛強”；而“應當”在聖經中常翻譯爲“相配”。也就是說，神的工人一點也沒有養尊處優的架勢，或挑肥揀瘦的待遇。反過來，必須在
衣食住行上，常常作好吃苦耐勞的心理准備。
如果我們把工人得飲食是應當的這句話，理解成爲工人所到之處，可以白吃白喝，甚至吃過了還“打包”，把人家奉獻的“金銀銅錢”都裝進了自己的腰袋裏，那就與聖經的原意相差太遠了。
4/05
對他們說：“行路的時候，不要帶枴杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。”（路9:3）
並且囑咐他們：“行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢，除了枴杖以外，什麼都不要帶；只要穿鞋，也不要穿兩件褂子。”（可 6:8-9）
腰袋裏不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和枴杖；因為工人得飲食是應當的。（太 10:9-10）
以上三處看起來大同小異的經文，如果你仔細地察看，可以發現其最大的差別在於：《路加福音》一點都沒有提到“鞋”的問題；《馬可福音》提到
“只要穿鞋”；《馬太福音》則說“不要帶鞋”。
不要小看了這似乎無關重要的差別。實際上它們正好指出了信徒、門徒與聖徒之間的差別。
首先，你得明白在原文中，《馬可福音》和《馬太福音》提到的“鞋”，其實是不一樣的“鞋”。前者指“拖鞋”，與後者的差別在於不用綁，可以算“鞋”，也可以說它不是“鞋”。
原文字典指出，“鞋”的字源來自“關鎖”，對等譯字是“占有”。神要摩西和約書亞“脫鞋”，就是要他們把一切的名利地位都“鎖”起來，從把這些占爲己有的欲念中出來。這也是神對一切被分別出來的聖徒的要求。
因此，我們看到《馬太福音》說“不要帶鞋”，是與聖徒必須“脫鞋”的原則相吻合的；而《馬可福音》讓穿“拖鞋”，是因爲門徒的靈命還無法達到“脫鞋”的程度，但又不至於完全被“捆”住，所以穿“拖鞋”正好表明其屬靈狀況。
至於，《路加福音》一點都沒有提到“鞋”的問題，那是因着作爲信徒來說，要他們接受“脫鞋”的道，還早了點。聖靈不做“提前”，也不做
“太遲”的工作。
八、魚口中的丁稅
4/06
他們爲贖生命，將禮物奉給耶和華，富足的不可多出，貧窮的也不可少出，各人要出半舍客勒。（出 30:15）
這是講到舊約神對以色列人納贖罪銀的要求。乍聽起來，令人覺得難以理解。爲什麽“富足的不可多出”——倘若富足的再多出一些，不是更好嗎？而窮得連半舍客勒都拿不出的話，又怎麼能做到“貧窮的也不可少出”呢？
要想弄清這個問題的真相，我們就得明白以色列人奉上的贖命銀——半舍客勒有什麽含義。聖經特別指出，“一舍客勒是二十季拉”，即半舍客勒就是十季拉。
原文字典指出，“季拉”的字源帶有“粒”的意思。“粒”可以有大小不同之別。富足的人，其“粒”就大；貧窮的人，其“粒”就小。但不管實際上的“粒”大或小，及至用“季拉”這個單位
來衡量時，所有的“粒”在理論上都是一樣的。
這與當年以色列人不管收取的嗎哪有多少，各人量起來都是一俄梅珥，是同樣的道理。因為，“俄梅珥”的意思是“稇”，有的“稇”大，有的“稇”小， 隨各人 不 同 的飯量而異；但若以“稇”的名義來看的話，則每個人所得的，都不過是一“稇”，即一“俄梅珥”罷了。
數字 10代表豐富，它的數根是 1。由此一來，“10季拉”的贖命銀就相當於包括了他們全部所有的，都回歸到神手裏。換言之，富足的也好，貧窮的也好，通通拿出來就是了。所以，“富足的不可多出，貧窮的也不可少出”，就不但沒有任何的矛盾之處，而且成了每個人必作的事，能行的路。
在神與瑪門勢不兩立的今天，要錢還是要命，這對每一位要贖生命，免災殃的“兵丁”來說，都是極大的挑戰。
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4/07
到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：“你們的先生不納丁稅（丁稅約有半塊錢）嗎？”（太 17:24）
這裏所說的“丁稅”，是舊約聖經中講到的贖命銀。它最早記載在出埃及記中：耶和華曉谕摩西，說：“你要按以色列人被數的計算總數；你數的時候，他們各人要爲自己的生命，把贖價奉給耶和華，免得數的時候，在他們中間有災殃”。（出30:11-12）
從神對摩西所說的話中，我們可以看到一個嚴肅的問題，那就是以色列能夠打仗的男丁，其生命是和銀子連在一起的。如果他們的生命（原文生命爲“魂“）想得贖的話，就免不了要面對銀子的挑戰。
這一原則，對於今天的信徒同樣適用。當神要救贖信徒的魂生命時，我們也必定會碰到在銀子和生命之間作選擇的挑戰。今天信徒常納的十分之一的奉獻，實際上相當於舊約的贖命銀。所謂的“十分之一”，原文字典指出，它的意思是“第十”，即最後的那一份。實際上，也是要你拿出所有的一
切，這與納贖命銀的原則是一致的。
但是，今天能納足十分之一的信徒就算很不錯了，要全部拿出來談何容易。由此而來，你就可明白要作主的門徒，邁出“撇下一切”這一步有多難！
一個人是不是主的門徒，一碰到“富足的不可多出，貧窮的也不可少出”的丁稅，馬上就真相大白。光憑着這一點，你就可以知道，今天有多少人，能真正被稱之爲主的門徒，特別是活在“好鬼”積極出沒的地區，更是如此。
4/08
他進了屋子，耶稣先向他說：“西門，你的意思如何？世上的君王向誰征收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？”彼得說：“是向外人。”耶稣說：“既然如此，兒子就可以免稅了”。（太 17:25-16）
不管要上繳的是什麽稅，作爲納稅人而言，要得到的乃是行動或活動的自由。當主耶稣跟彼得說，“既然如此，兒子就可以免稅了”，原文字典指出，這句話中的“免稅”，實際是“自由”的意
思。
也就是說，倘若聖徒真有神之兒子的生命的話，那麽，我們的一切都應該是自由的。這一自由，自然也包括了從金錢裏面被釋放出來的自由。
當彼得撇下一切來跟隨主，變得“無錢一身輕”的時候，實際上已經與主一起，享受了“免稅”的自由。
你可不要誤解，把天上的“免稅”，與地上的人不甘願交稅、卻喜歡走稅、漏稅的事混在一起。實際上，一個對於地上的各種雜稅還看不開的人，要想積財在天，趕鬼脫離瑪門的控制和捆綁，根本就是不可能的事。
4/09
但恐怕觸犯（觸犯：原文是絆倒）他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。（太 17:27）
原文字典指出，猶太人所憎恨，尤其是法利賽人最看不起的“稅吏”，它的字源跟“終極”連在
一起。
不管你喜不喜歡追納丁稅的稅吏，它都和“終極”的目標連在一起。任何一個人，若不把自己當成活祭獻給神，其中當然也包括了稅銀，是很難進入天國之門的。
馬太身爲一個稅吏，卻被聖靈安排寫了最有生命深度的《馬太福音》。神讓這樣一個重生的稅吏，站在天國的門前“把關”，是有深遠用意的。
它一方面提醒我們不要馬虎小看贖命銀，不要輕視瑪門對信徒靈命的腐蝕；另一方面則鼓勵我們要像馬太一樣地悔改，作一條一張口，就願意把錢吐出來的“魚”。
原文字典告訴我們，那魚口中的一塊“錢”，它的字源與“十字架”的字根“站立”連在一起。也就是說，作“魚”的要從口中吐出這一塊錢，乃是一個背十字架的功課，你可不要小看它才妥。
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4/10
耶穌擡頭觀看，見財主把捐項投在庫裏；又見一個窮寡婦，投了兩個小錢。就說：“我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多。因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裏；但這寡婦是自己不足，把他一切養生的都投上了。”（路 21:1-4）
在這段聖經中，“庫”的字系跟“監禁、看守”連在一起。主耶稣看着衆人往庫裏投錢的動作，暗示這後面隱藏了一個跟“監禁、看守”連在一起的問題。
那一個窮寡婦，“把她一切養生的都投上了”，意味着她已經沖破了瑪門的捆綁，從錢財的“監禁”中徹底地被主釋放了出來。
而其它包括財主在內的衆人，雖然看起來投進庫裏的錢比那一個窮寡婦多，但被撒但監禁的枷鎖還沒有打破，仍然離不開作瑪門的守錢奴。
這也是，財主要進神的國爲何那麽難的原因。因爲，把自己多余的那部份“身外之物”拿出來已不容易，但若把“一切養生”的擺上，有幾個人能做得到？
4/11
我告訴你，若有半文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。（路 12:59）
我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。（太 5:26）
在以上內容相似的經文中，出現了兩個“錢”字。但是，在原文裏，這兩個“錢”並不是一樣的“錢”。
前者的“錢”，其對等譯字是“鱗”，與“大痲瘋”的字源相同；後者的“錢”， 與窮寡婦投下的“兩個小錢，就是一個大錢”中的“大錢”，是同樣的一個字。
還有，《路加福音》中的“半文錢”中的“半文”，與《馬太福音》的“一文錢”中的“一文”是同樣的一個字，意思爲“末後”。所以，“半文錢”是指“末後的小錢”；“一文錢”則是指“末後的大錢”。
這是聖靈要我們知道，在末後的日子，錢財的問題是與象征驕傲的大麻瘋密切連在一起的。你不看
見現在有多少驕橫拔扈的暴發戶，就像渾身披滿了閃閃發亮的“鱗”，所到之處無不顯露出一副不可一世的樣子？
因此，不管是信徒、門徒，還是聖徒，若在“小錢”的問題上看不清楚，將很難“從那裏出來”。換言之，就像坐監一樣被撒但死死困住。
而且，在錢財問題的認識和對付上，神對信徒、門徒、聖徒的要求是不一樣的。對於一個信徒來說，有些事看起來不過是“末後的小錢”；但對於一個聖徒來說，卻是“末後的大錢”，聖靈決不會放過。
4/12
一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找着嗎？找着了，就請朋友鄰舍來，對他們說：“我失落的那塊錢已經找着了，你們和我一同歡喜吧！” 我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前，也是這樣爲他歡喜。（路 15:8-10）
原文字典指出，在這個比喻中所出現的“錢”，其字源與“因落入陷阱被捕”連在一起。由此可
見，失落了的那一塊，實際上是代表了那些願意悔改，脫離“因落入陷阱被捕”之慘境的人。
難怪，婦人找到它時是何等的歡喜；而天上的使者也爲稅吏和罪人的悔改感到高興。這也使我們想到《啓示錄》中所說的，當“羔羊揭開第七印的時候、天上寂靜約有二刻”（啟 8:1），大概就是因爲地上的人都“因落入陷阱被捕”，所以天上的使者爲人的得救而發出的歡呼聲也消失了。
如今，神不也是在呼召我們從金錢的試探——“因落入陷阱被捕”的險境中跳出來嗎？
九、談試探
4/13
於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來喫了；又給他丈夫，他丈夫也喫了。（創 3:6）
因為凡世界上的事就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。（約壹 2:16）
在《創世記》中，我們看到夏娃落入了蛇的試探之中，偷吃了禁果。這禁果有三大特點：好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的能使人有智慧。
其中，“喜愛”二字的對等譯字是“貪戀”，也就是說，“可喜愛的能使人有智慧”的意思是指人貪戀像神那樣有無所不知的智慧。
到了新約，使徒約翰進一步把針對人的體、魂、靈而來的三大試探歸結爲“肉體的情慾，眼目的情慾並今生的驕傲”。其中,“肉體的情慾”相對於“好作食物”；“眼目的情慾”相對於“悅人的
眼目”；
“今生的驕傲”相對於“可喜愛的能使人有智慧”。這讓我們一目了然地看清了三大試探的實質。
值得一提的是，“今生的驕傲”中的“今生”，其字源來自“生命”。也就是說，人的靈落在今生驕傲之試探中，是出自舊人生命中一種“基因”。只要人落在撒但的控制之下，就不由得人想不驕傲就能不驕傲。
所以主耶稣的救恩就只能臨到那些蒙恩看到自己的本相，從而願意真心在神面前悔改的人身上。
4/14
但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。（創 17:14）
惟有裏面作的，纔是真猶太人；真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。（羅 2:29）
在舊約中，受割禮是一個外表的記號，表明這是屬神的人，就像“分蹄”所表達的意思一樣。
到了新約，保羅一直強調外表是否受割禮其實無所謂，重要的是真割禮必須行在心裏。
爲了明白保羅說的話，我們就必須弄清楚這割禮的真正含義到底是什麽。
原文字典指出，“試探”和“割禮”的字源都跟“刺穿、周圍”連在一起。也就是說，它們的含義彼此相通。
如果說，行割禮這個“刺穿”的動作，是爲讓“周圍”的陽皮能夠被分開，從而成爲一個識別記號的話；則試探也可以被理解成爲一種識別的記號：撒但及其“周圍”的同夥，力圖藉着試探把屬主的人“刺穿”，使之跌倒在地上。從而，最後仍能靠主站立得住，並從試探中走出來的，就是真正屬神的人。
這也就是保羅所說的，真割禮必須作在心裏的理由。由此而來，一個人最後能否在試探中站立得住，並最後從一切試探中走出來，就成了一個辨別真假聖徒的記號。
4/15
但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。（雅 1:14）
雅各在這裏所提及的“私欲”，與約翰所說的“肉體的情慾，眼目的情慾”中的“情欲”，同爲一個字。它的字源來自“貪戀”。
從古至今，“貪戀”是人落進試探之中的內在原因；而外面的“導火線”則是“牽引誘惑”。
“牽引”的字源出自“拉出去”；“誘惑”的意思是“魚餌”。只要人的心中存有“貪戀”之念，就跑不了被撒但用“魚餌”拉出去，這就是試探的實質。
你也不要以爲，所有的“私欲”都是“黑”的。其實，“私欲”的對等譯字是“在感覺之上”，其字源跟“獻祭”連在一起。也就是說，人可以熱心於宗教的“獻祭”，“在感覺之上”享受所謂聖靈的澆灌或充滿，但最終還是被撒但“刺倒”。
因爲，只要心中不管是黑是白的“貪戀”不除，導火線引爆的威脅和危險就始終存在。
4/16
不叫我們遇見試探......（太 6:13）
這一節聖經中的“遇見”，其字源來自“進入、帶着、拿來”，聖經的其它地方，翻譯成“擡進去、帶入”。
由此而來，我們應該明白這句話的意思是說，不要叫我們帶着太多的東西進入試探，求主把我們從勞苦中救出來。
換言之，因着我們每一個人都存有各式各樣的私欲，所以落在試探之中已經是無法避免的事實。除非人的私欲被除淨，要想“不遇見”試探，是根本不可能發生的事。
我們唯一能向神求的，就是讓自己不要帶着太多的私欲進入試探，以便盡快勝過試探。由於撒但對人的迷惑，所以當前把試探當成神之祝福的人，比比皆是。這也是信徒難以勝過試探的主要原因。
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4/17
救我們脫離凶惡〔或作脫離惡者〕。（太 6:13）
一般來說，因爲在譯文中，“凶惡”的後面加注，說它是“惡者”。所以，人通常就把這“惡者”理解爲撒旦。
原文字典指出，這“凶惡”一詞，它的字源是來自“勞苦”；而“勞苦”又與“辛苦勞動才得糊口”連在一起。它讓我們想起了亞當犯罪後帶來的詛咒：“你必汗流滿面纔得糊口。”（創 3:19）
所以，所謂求神“救我們脫離凶惡”，乃是求神救我們脫離當初亞當所受的詛咒，不要再爲着糊口而一生一世勞苦地活着。
在以往物質生活條件惡劣的年代，人們一天從早到晚辛苦勞作之目的，只是爲了糊口。但是，到了世界各地都盛行美容瘦身的今天，不少人勞苦的目標已轉爲如何“糊臉”了。
可是，不管你追逐的是什麽，只要求名、求利、求地位，以自我爲中心的動機不變，“凶惡”的性質就不變，勞苦的詛咒就跟在試探後面緊緊相隨。
一旦人的勞苦從糊口轉爲“糊臉”，永不滿足的虛榮心，更要叫人的汗水流個沒完沒了。
4/18
你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。（林前 10:13）
這節經文中的“出路”，在聖經中只出現過兩次。另一次是在《希伯來書》中：
“從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。”（來 13:7）其中的“結局”與“出路”乃是同一個字。
也就是說，照原文的意思，神給在試探中的人“開一條出路”，是要“做成一個結局”。這個美好的結局，就是在試探中能忍受得住，被聖靈保守在主的同在之中，直至從試探中走出來。
所以，雅各書才特別指出：“忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，
這是主應許給那些愛他之人的。”（雅 1:12）
4/19
那試探人的進前來，對祂說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”耶穌卻回答說：“經上記着說：‘人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。”（太 4:3-4）
主耶稣在出來傳道之前，被靈帶到曠野，接受魔鬼的三大試探，並爲我們作出了勝過試探的最佳榜樣。
首先，我們看到主耶稣面對的第一個試探是來自“肉體的情慾”，與食物有關。撒但竭力想抹殺屬靈與屬地之間的差別，引誘主把石頭變成餅。但是，主卻深深明白，這兩者是不一樣的。
如果說，餅是代表天上的靈糧，石頭是代表地上的食物的話，撒但的話就是要叫人的眼睛死死盯住地上的一切，以爲人在世界上能夠存活，靠的是能放進口裏的食物，離不開的是看得見的物質。
但是，主耶稣卻指出：“你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？”（太 7:9），意思是說，
這兩者是不一樣的，所以神不會本末倒置，以地上的東西替代天上的東西。
也許，你會覺得“人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話”，不過是一句理論上的空話。然而，若你蒙聖靈的光照，就不會輕易地這樣說了。
4/20
人活着不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。（太 4:4）
人活着不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。（路 4:4）
這兩句話，看起來一模一樣，甚至於連它們的章節號碼都是一樣的。
然而，（路 4:4）這句話的下半截——“乃是靠神口裏所出的一切話”，在聖經原文中是沒有的。實際上，只有“人活着不是單靠食物”這上半截而已。
也許，你並不覺得這有什麽特別之處。但是，它卻
表明站在《路加福音》的信徒角度，與站在《馬太福音》的聖徒角度看問題，答案常常不一樣。
作爲信徒，特別是對主內吃奶的“嬰兒”而言，要相信和經歷“人活着乃是靠神口裏所出的一切話”還爲時太早，他（她）能夠體會的是人活着靠的是食物；或至多“人活着不是單靠食物”。
但是，作爲已經走上被神分別出來的聖徒就不一樣了。因爲這些人就像保羅說的，已能吃“乾糧”，有了接受“人活着乃是靠神口裏所出的一切話”的基礎。
一旦信徒從“吃奶”轉爲“吃乾糧”，“人活着乃是靠神口裏所出的一切話”，就將成爲真實的生命經歷。因爲，聖徒所注目的，乃是在天上最後的結局。
4/21
魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上〔頂原文作翅〕，對他說：“你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記着說：‘主要為你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的腳碰在石頭上。’耶穌對他說：“經上又記着說：‘不可試探主你的神。’”
（太 4:5-7）
魔鬼又領祂到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上〔頂原文作翅〕對祂說：“你若是神的兒子，可以從這裏跳下去，因為經上記着說：‘主要為你吩咐祂的使者保護你，他們要用手托着你，免得你的腳碰在石頭上。’”耶穌對牠說：“經上說：‘不可試探主你的神。’”（路 4:9-12）
以上的兩段聖經，講到主耶稣受到的相當於“今生的驕傲”的試探。
它們的內容基本上相同，而且，最後都是以“不可試探主你的神”作結語的。而這一句“不可試探主你的神”，它的言下之意是說，可以到此爲止了。
就這個試探在三大試探中的排列順序而言，《馬太福音》把之排第二；《路加福音》卻把之排第三。 爲什麽聖靈會作出如此的安排呢？
這是在暗示我們，三大試探中，《路加福音》和《馬太福音》，都把相對於“肉體的情欲”的試探排於第一位，那是因爲不管信徒還是聖徒，吃飯的問題始終都被放在第一位。至於接下來的試探，哪一
個排在相對來說比較重要的第二位，那就因人而異了。
對於聖徒來說，主要的問題常常出在“今生的驕傲”——盜竊神的榮耀。所以，如果在靈裏能勝過排於第二位的“今生的驕傲”的試探，基本上就可以算是從試探裏面出來了；
而對於信徒來說，即使三大試探都碰上了，也算從試探裏出來，“到此爲止”地告一段落，但卻不等於魔鬼的試探就永不再回頭。
由此而來，我們才看到“魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌”（路 4:13）。若連主耶稣此後還不斷地受到魔鬼的試探，就更不必說一般的信徒了。因此，你得明白勝過魔鬼的試探，乃是一生的功課。
4/22
魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”耶穌說：“撒但退去罷〔撒但就是抵擋的意思乃魔鬼的別名〕，因為經上記着說：‘當拜主你的神，單要事奉
祂。’”於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。（太 4:8-11）
魔鬼又領祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看，對祂說：“這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。”耶穌說：“經上記着說：‘當拜主你的神，單要事奉祂。’”（路 4:5-8）
以上的兩段聖經，講到主耶稣受到的相當於“眼目的情欲”的試探。
它們的內容基本上相同，從魔鬼跟他說的話我們可以看到，它用以試探主的並非什麽壞東西，而是萬國的權柄和榮華，任何一個存有一絲私欲的人，都不可能對之不動心。
就這個試探在三大試探中的排列順序而言，《馬太福音》把之排在第三的位置；《路加福音》卻把之排第二。
換句話說，對於聖徒來說，“眼目的情欲”的試探——天下的榮華富貴，地上的物質財富對他們的吸引力已經不大，所以主耶穌說的話，“撒但
退去罷”，也可以成爲聖徒要對撒但說的話。
但是，對於信徒來說就不一樣了。天下萬國的榮華富貴，本來就是他們瞄准的目標，特別是，如果你覺得這是從撒但手中“接管”過原來屬於神的東西，那麽，就更加心安理得了。
由此而來，你也就明白，爲什麽“眼目的情欲”的試探，在《路加福音》中會排第二。實際上，在
《路加福音》中出現的“好鬼”的次數，是《馬太福音》的兩倍多，這正好與“眼目的情欲”的試探，在《路加福音》中排第二的原因相配。
明白了三大試探的特點，你就更加清楚，自己該如何去面對和勝過魔鬼的各種試探了。
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