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COSMOVISIÓN CRISTIANA

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¿Qué es una Cosmovisión? INTRODUCCIÓN:

En lo que respecta a nuestros propósitos una cosmovisión se definirá como “el marco

global de las creencias básicas de uno con respecto a las cosas.”

1. “Cosas” es un término deliberadamente impreciso que se refiere a cualquier cosa acerca de la cual es posible tener una creencia. El mundo, la vida humana en general,

el significado del sufrimiento, el valor de la educación, la moralidad social y la

importancia de la familia. En este sentido incluso se puede decir que Dios estará

incluido entre las “cosas” sobre las cuales tenemos creencias básicas.

2. Una cosmovisión es un asunto de las creencias de uno. Las creencias son diferentes de los sentimientos u opiniones porque estas presentan una “afirmación cognoscitiva”

– es decir, una afirmación de algún tipo de conocimiento. Puede que diga, por ejemplo,

que “creo” que la educación es el camino para la felicidad humana. Eso quiere decir

que estoy aseverando algo con respecto a la manera en que son las cosas, cuál es el

caso. Estoy dispuesto a defender esa creencia con argumentos. Los sentimientos no

establecen una afirmación de conocimiento, ni pueden ser discutidos con argumentos. Las creencias tampoco son opiniones o hipótesis. Es verdad que algunas veces usamos la palabra creencia con aquel tipo de sentido más bien débil (“Creo que Juan vendrá a casa hoy un poco tarde otra vez”), pero uso aquí la palabra creencia en el sentido de “credo,” una creencia con compromiso, algo que no solamente estoy dispuesto a respaldar con argumentos, sino también a defender o promover con la inversión de dinero o soportando las dificultades asociadas con ella. Por ejemplo, puede que sea mi creencia que la libertad de expresión es un derecho inalienable en la sociedad humana, o que nadie debiese imponer su religión sobre alguien más. Sostener una creencia puede que requiera sacrificio de mi parte, o soportar el desprecio y el abuso si es una creencia poco popular o no ortodoxa – digamos, que las prisiones debiesen castigar lo mismo que rehabilitar, o que la libre empresa es el azote de nuestra sociedad. Todas esas creencias son ejemplos de lo que incluye una cosmovisión. Tiene que ver con las convicciones de uno.

3. Es importante notar que las cosmovisiones tienen que ver con las creencias básicas acerca de las cosas. Tienen que ver con las cuestiones últimas con las que nos vemos

confrontados; involucran asuntos de principio general. Yo podría decir que tengo una

creencia segura de que los Yankees ganaron la Serie Mundial de 1965, seguro hasta

el punto de estar dispuesto a hacer una gran apuesta por ello, pero ese tipo de creencia

no es del tipo que constituye una cosmovisión. Es diferente en el caso de profundos

asuntos morales: ¿Puede la violencia en alguna circunstancia ser justa? ¿Existen

normas constantes para la vida humana? ¿Tiene sentido el sufrimiento?

¿Sobrevivimos a la muerte?

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Finalmente, las creencias básicas que uno tiene con respecto a las cosas tienden a formar un armazón, esquema o patrón; se arreglan de una determinada manera. Esa es la razón por la cual los humanistas a menudo hablan de un “sistema de valores.” Todos nosotros reconocemos, al menos en algún grado, que debemos ser consistentes en nuestras perspectivas si queremos ser tomados con seriedad. No adoptamos un conjunto arbitrario de creencias básicas que no tenga coherencia o apariencia de consistencia. Ciertas creencias básicas chocan con otras. Por ejemplo, la creencia en el matrimonio como una ordenanza de Dios no está en conformidad con la idea del divorcio fácil. Una convicción de que las películas y el teatro son esencialmente “entretenimientos mundanos” no es muy consonante con el ideal de una reforma Cristiana de las artes. Una creencia optimista en el progreso histórico es difícil de armonizar con una creencia en la depravación del hombre. Esto no quiere decir que las cosmovisiones nunca sean internamente inconsistentes – muchos lo son) – pero sigue siendo cierto que la característica más significativa de las cosmovisiones es su tendencia a ubicarse en patrones claramente reconocibles. Además, la mayor parte de la gente no admitirá una inconsistencia en su propia Cosmovisión aun cuando sea muy obvia para otros. ¿Qué papel juega una cosmovisión en nuestras vidas?

La respuesta a esto, creo yo, es que nuestra cosmovisión funciona como una guía para nuestra vida. Una cosmovisión, aun cuando sea medio inconsciente y poco articulada, funciona como una brújula o como un mapa de carreteras. Nos orienta en el mundo en general, nos da un sentido de lo que está arriba y de lo que está abajo, de lo que es correcto y de lo que es incorrecto en la confusión de eventos y fenómenos que nos confrontan. Nuestra cosmovisión moldea, en un grado significativo, la manera como evaluamos los eventos, asuntos y estructuras de nuestra civilización y nuestros tiempos. Nos permite “ubicar” o “situar” los varios fenómenos que aparecen en nuestro ámbito de acción. Claro que otros factores juegan un papel en este proceso de orientación (el interés propio psicológico o económico, por ejemplo), pero estos otros factores no eliminan el rol rector de la cosmovisión propia; a menudo precisamente ejercen su influencia a través de nuestra perspectiva de la vida. Una de las características únicas de los seres humanos es que no podemos funcionar sin el tipo de orientación y guía que ofrece una cosmovisión. Necesitamos orientación porque somos, ineludiblemente, criaturas con responsabilidad, quienes por naturaleza somos incapaces de tener opiniones puramente arbitrarias o de tomar decisiones totalmente carentes de principios. Necesitamos algún credo por el cual vivir, algún mapa por el cual trazar nuestro curso. La necesidad de una perspectiva de dirección es básica para la vida humana, quizás más básica que el alimento o el sexo. No son solamente nuestras opiniones y argumentos los que son decisivamente afectados por nuestra cosmovisión, sino también todas las decisiones específicas que estamos llamados a tomar. Cuando las cosas se ponen difíciles en un matrimonio, ¿es el divorcio una opción? Cuando el sistema de impuestos es injusto, ¿estafa en sus reportes tributarios? ¿Debiese ser

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castigado el crimen? ¿Despedirá usted a un empleado tan pronto como sea económicamente ventajoso para usted hacerlo? ¿Se involucrará en la política? ¿Desalentará a su hijo o hija para que no lleguen a convertirse en artistas? Las decisiones que toman sobre estos y muchos otros asuntos son guiadas por su cosmovisión. Las disputas con respecto a ellos a menudo involucran un choque entre perspectivas básicas de la vida. Desde un punto de vista cristiano, debemos decir que la creencia es un factor decisivo en nuestras vidas aun cuando nuestras creencias profesadas puedan discrepar con las creencias que son realmente operativas en nuestras vidas. Es mandato del evangelio que vivamos nuestras vidas en conformidad con las creencias enseñadas en las Escrituras. El hecho de que a menudo dejamos de vivir a la altura de este mandamiento no invalida el hecho de que podemos y deberíamos vivir de acuerdo con nuestras creencias. Entonces, ¿cuál es la relación de la cosmovisión con la Escritura? La respuesta Cristiana a esta pregunta es clara: nuestra cosmovisión debe ser moldeada y probada por la Escritura. Puede guiar nuestras vidas legítimamente solamente si es escritural. Esto significa que en el asunto de la cosmovisión existe una brecha significativa entre aquellos que aceptan esta Escritura como la palabra de Dios y aquellos que no la aceptan así. También quiere decir que los cristianos deben examinar constantemente sus creencias y cosmovisión verificándolas con las Escrituras, porque dejar de hacerlo será una inclinación poderosa para apropiarnos de muchas de nuestras creencias, incluso las más básicas, tomándolas de una cultura que se ha venido secularizando a un ritmo acelerado por generaciones. Una buena parte del propósito de este libro es ofrecer ayuda en el proceso de reformar nuestra cosmovisión para conformarla cada vez más a la enseñanza de la Escritura. Las Escrituras son muchas cosas para el cristiano, pero la instrucción es algo fundamental a su propósito. No hay ningún pasaje en la Escritura que no pueda enseñarnos algo acerca de Dios y su relación con nosotros. Debemos aproximarnos a las Escrituras como estudiantes, particularmente cuando comenzamos a pensar críticamente sobre nuestra propia cosmovisión. “Porque las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron,” dice Pablo de las Escrituras del Antiguo Testamento (Rom. 15:4), y lo mismo se aplica al Nuevo Testamento. Esta es la razón por la cual el concepto de “sana doctrina” es tan fundamental en el testimonio apostólico – no doctrina en el sentido de teología académica, sino como instrucción práctica en las realidades de vida o muerte de nuestro caminar en el pacto con Dios. Es por medio de ese tipo de enseñanza que la firmeza y el ánimo que las Escrituras traen nos capacitarán, como Pablo continúa señalando en el mismo pasaje, a no desesperarnos sino a aferrarnos a nuestra esperanza en Cristo. Eso también está involucrado en lo que Pablo llama la “renovación de nuestras mentes” (Rom. 12:2). Necesitamos esa renovación si hemos de discernir cuál es la voluntad de Dios en el ámbito completo de nuestras vidas – “la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta...” El verificar nuestra cosmovisión comparándola y revisándola con la Escritura es parte de la renovación de la mente.

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Debemos comenzar aceptando el hecho de que existen diferentes cosmovisiones Cristianas, aún dentro de la corriente principal de la ortodoxia Cristiana histórica. Claro, hay un sentido en el que todas las iglesias Cristianas ortodoxas (las cuales, en este contexto, entenderemos como aquellas iglesias Cristianas que aceptan los así llamados credos ecuménicos de la primera iglesia) comparten una buena parte de la enseñanza bíblica básica. Todas aceptan la Biblia como Palabra de Dios, creen en un Creador trascendente que hizo todas las cosas, confiesan que el aprieto humano es debido al pecado y que Jesucristo ha venido a ofrecer expiación por ese pecado y redimir a la humanidad de su maldición, afirman que Dios es personal y trino, que Cristo es tanto divino como humano, y así sucesivamente. No debemos minimizar la medida en que la tradición Ortodoxa Oriental, la Católica Romana y los varios tipos de tradiciones Protestantes comparten la misma herencia y confesión. Sin embargo, somos muy conscientes de las profundas divisiones dentro de la iglesia Cristiana. Estas divisiones reflejan diferencias de cosmovisión lo mismo que diferencias de teología en el estricto sentido de la palabra. Me gustaría identificar brevemente la diferencia básica entre una cosmovisión arraigada en la Reforma y otras cosmovisiones Cristianas. Una manera de ver esta diferencia es usar la definición básica de la fe Cristiana dada por Herman Bavinck: “Dios el Padre ha reconciliado al mundo creado, pero caído, por medio de la muerte de Su Hijo, y lo renueva transformándolo en el Reino de Dios por Su Espíritu.” La cosmovisión arraigada en la Reforma toma todos los elementos clave en esta confesión ecuménica trinitaria en un sentido universal y que lo abarca todo. Los términos “reconcilió,” “creado,” “caído,” “mundo,” “renueva” y “Reino de Dios” son concebidos y sostenidos como cósmicos en alcance. En principio, nada aparte de Dios mismo se ubica fuera del rango de estas realidades fundamentales de la religión bíblica. En contraste, todas las otras cosmovisiones Cristianas restringen el alcance de cada uno de estos términos de una forma u otra. Se entiende que cada uno se aplica solamente a un área delimitada del universo de nuestra experiencia, generalmente llamada la esfera “religiosa” o “sagrada.” Cualquier cosa que se ubique fuera de esta área delimitada es llamada una esfera “mundana,” o “secular,” o “natural” o “profana.” Todas estas teorías de los “dos ámbitos,” como son llamadas, son variaciones de una cosmovisión básicamente dualista, opuesta a la perspectiva integral de la cosmovisión arraigada en la Reforma, que no acepta una distinción entre los “ámbitos” sagrado y secular en el cosmos. Esta es una manera de explicar el carácter distintivo de la cosmovisión arraigada en la Reforma. Otra manera es decir que sus rasgos característicos están organizados alrededor del entendimiento central de que “la gracia restaura la naturaleza” – es decir, la redención en Jesucristo significa la restauración de una creación originalmente buena. (Por el término naturaleza quiero dar a entender, en estos contextos, la “realidad creada.”) En otras palabras, la redención es re-creación. Si examinamos esto más de cerca podemos ver que esta afirmación básica realmente implica tres dimensiones fundamentales: la creación originalmente buena, la perversión de esa creación por medio del pecado y la restauración de esa creación en Cristo. Es claro cuán fundamental llega a ser la doctrina de la creación en tal perspectiva, puesto que el punto total de la salvación es entonces el rescate de una creación

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afectada por el pecado. Sin embargo, en las cosmovisiones no arraigadas en la Reforma, la gracia incluye algo añadido a la naturaleza, con el resultado que la salvación es algo básicamente “no-creacional,” súper-creacional o incluso anti-creacional. En tales perspectivas, cualquiera que sea lo que Cristo trae sobre y por encima de la creación pertenece al ámbito sagrado, mientras que la creación original constituye el ámbito secular. En los siguientes tres capítulos examinaremos las tres categorías bíblicas básicas de creación, caída y redención. Hasta aquí hemos hablado más bien de manera abstracta sobre la cosmovisión arraigada en la Reforma con el propósito de ubicarla en el contexto más amplio de las cosmovisiones Cristianas como un todo. Ahora es momento de volvernos más específicos relacionando la cosmovisión arraigada en la Reforma tanto con los temas centrales de la Escritura como con las realidades básicas de nuestra experiencia cultural y social.

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La Cosmovisión Cristiana de la

Economía

¿QUÉ ES LA ECONOMÍA? Hoy cientos de millones de personas sufren por la falta de alimentos, hambre y malnutrición. Muchos se encuentran sin hogar, carecen de protección de las fuerzas crudas de la naturaleza y viven en condiciones insalubres. La única respuesta apropiada para el Cristiano es clamar con un corazón compasivo, “Oh Señor, ¿cómo podemos ayudar? ¿Qué podemos hacer para alimentar al hambriento, vestir al desnudo y proteger a los desamparados?” Este documento se enfoca en un aspecto de la respuesta de Dios a esa oración tal y como se revela en la Escritura: la Economía. La economía es el estudio de los principios y métodos para asignar recursos escasos para lograr una producción y una distribución óptimas, y un consumo de la riqueza. Su principal propósito es descubrir y refinar medios justos y afectuosos para crear, distribuir y consumir la riqueza para vencer la pobreza e incrementar la prosperidad material y espiritual del hombre. El entendimiento y la aplicación apropiada de los principios económicos son necesarios si hemos de ofrecer la mejor ayuda que podamos al hambriento, el desnudo y el vulnerable. Por lo tanto, el entendimiento y la aplicación apropiada de los principios económicos son elementos esenciales de la compasión verdadera. Para que una visión de la economía sea llamada “Cristiana” debe ofrecer una descripción del hombre y de la sociedad basada en la verdad Bíblica, debe identificar y describir las verdades escriturales que expliquen las condiciones actuales, y debe ofrecer principios tanto operativos como normativos para alcanzar la conducta individual y el sistema económico más justos posibles en nuestro mundo caído. No es función de la economía Bíblica describir las tácticas de implementación de políticas o programas sino ofrecer principios y verdades que, cuando se implementen como políticas, programas y conducta individual, conformarán tanto la conducta como la condición económica de los hombres y de la sociedad a las normas de la Escritura. Es de vital importancia en tal empresa tomar en cuenta dos consideraciones primordiales: 1.) la mayordomía dada al hombre, que por el lenguaje de los antiguos entendemos como “administración de la casa,” – revelando la forma de la palabra en sí (oikonomos), “ley de la casa,” un vínculo lingüístico con lo que ahora llamamos “economía;” y, 2.) La Caída del hombre, que produjo la perversión de la mayordomía del hombre y estableció el fundamento para el mal uso de los talentos y el abandono de las responsabilidades. La economía Bíblica provee una carta magna de responsabilidades divinamente asignadas atemperadas por advertencias periódicas contra el pecado, y llama a los hombres a honrar a Dios en las actividades económicas.

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En un mundo lleno de pecado, la economía – como todas las otras esferas de la vida – no puede ser perfecta. Debido a la Caída los hombres abusan de todos los principios y verdades de la economía Bíblica, y de todas las varias formas de riqueza. Por lo tanto, la economía revela la naturaleza vil del hombre, sus esfuerzos codiciosos por alcanzar poder y riqueza, e incluso los engaños fugaces de independencia de Dios. La conducta económica de uno revela su corazón.

La economía moderna, como ciencia, ha perdido la ética de una economía más antigua

enraizada en la tradición espiritual de la humanidad.1 Pero la economía como disciplina y la

economía como estructura social no puede funcionar éticamente sin estar enraizada en la

realidad espiritual. De modo que, como cristianos, desafiamos a aquellos que buscan un

sistema normativo por el cual traer perspectiva a un conjunto crudo de datos de economía

mecánica a considerar la ética Cristiana como aquel sistema. Y les extendemos a todos – ya

sea en el campo político-económico de Izquierda, Derecha o Centro – una invitación a

discutir pacíficamente las implicaciones económicas de la cosmovisión Cristiana. Los principios de la economía revelados en la Escritura y declarados en forma breve más abajo proveen el fundamento espiritual y ético para una economía que es justa y que mejor se adapta para incrementar el gozo humano y glorificar a Dios.

LA SITUACIÓN ACTUAL Hoy los americanos se hallan profundamente divididos por las ideologías económicas de Izquierda y Derecha, del capitalismo, el socialismo, el intervencionismo, la teología de liberación y el comunismo. El efecto es una ciudadanía desconcertada y confundida, debilitada en su habilidad para responder sabiamente a la miríada de opciones que enfrenta.

Los adherentes de ideologías y metas en disputa jalan la estructura económica de la sociedad Americana en direcciones opuestas. El actual sistema de asistencia social promueve la ruptura de las familias al darles pagos más elevados a las madres sin maridos, alentando así a los maridos a abandonar a sus esposas e hijos. Las estructuras y las políticas de impuestos son herramientas de ingeniería social usadas para crear lo que ellos creen ser una sociedad “justa,” pero, debido a las ideologías conflictivas que contribuyen a las políticas, las estructuras llegan a ser confusas y desconcertantes. La gente está en desacuerdo no solamente con respecto a las políticas específicas sino también acerca de asuntos fundamentales tales como la naturaleza de la justicia, las funciones legítimas del gobierno civil (especialmente las relacionadas con la economía), y la naturaleza de los derechos y las responsabilidades.

El resultado de toda esta confusión y conflicto es una economía paralizada. El desempleo, aunque en disminución en años recientes, sigue siendo elevado. Los déficit Federales, que le roban su herencia a la posteridad, se elevan a alturas astronómicas. Las regulaciones gubernamentales dificultan las relaciones económicas libres y eficientes entre los individuos y los grupos. Los grupos de intereses en disputa claman pidiendo protección

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especial en contra de sus competidores tanto en el plano doméstico como en el extranjero. Los consumidores, como resultado, pagan precios más elevados por bienes y servicios – una situación dolorosa para todos pero especialmente para aquellos con bajos ingresos. La envidia, los celos y el resentimiento2 generan fraude, robo y violencia a medida que la gente va en pos de cada medio para incrementar o sostener su riqueza, aún a expensas de otros. Abundan los llamados a favor de la abolición o la restricción de la propiedad privada, y para la repartición y distribución forzada de la riqueza, ajenos a las conexiones integrales entre la vida, la libertad y la propiedad. Todas estas actitudes y acciones exaltan la riqueza como si fuera Dios, y por tanto equivalen a lo que el Apóstol Pablo condena como codicia, que equivale a idolatría (Colosenses 3:5). Los mismos cristianos se hallan profundamente divididos respecto a estos problemas. Somos empujados en direcciones opuestas (e igualmente peligrosas) por el “socialismo Cristiano,” que pretende ser la única respuesta compasiva a la pobreza, y el “evangelio del éxito” que bautiza el amor al dinero, “que es la raíz de toda suerte de males, y que ha apartado a algunos de la fe” (1 Timoteo 6:10). Algunos condenan al rico nada más por ser rico, mientras que otros “que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición” (1Timoteo 6:9). Solo reexaminando los principios Bíblicos fundamentales se puede restaurar un amplio consenso entre los creyentes que se ubican en todas las partes del espectro político y económico. A la luz de estos problemas humildemente ofrecemos las siguientes declaraciones de afirmación y negación a la Iglesia y al mundo, esperando que estas puedan clarificar el pensamiento y la acción con el fin de que la pobreza pueda ser vencida, que se pueda servir al bienestar del hombre y que Dios pueda ser glorificado. Declaraciones de Afirmación y Negación PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA ECONOMÍA BÍBLICA

1. Dios creó libremente todas las cosas y tiene así el derecho y el poder para gobernar todas las cosas, espirituales y físicas, y que Él es el Dueño último de todas las cosas; que Dios exalta soberanamente a quien Él quiere y humilla a quien quiere; que todos los hombres son tenidos como responsables ante Dios en todas sus actividades; que Dios, por creación y por decreto, es el Autor único de muchos tipos de riqueza espiritual y material, particularmente de la existencia tanto del individuo como la corporativa, la existencia de materia prima, y la operación de leyes morales y físicas que gobiernan el universo físico y espiritual; y que Dios dispone soberanamente de estas cosas para Sus criaturas según Su voluntad (Salmo 24:1, 2; Juan 1:1-3).

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Negamos que Satanás, los ángeles o la humanidad posean alguna autoridad, poder, o derecho de propiedad sobre cualquier aspecto de la creación aparte de la delegación de autoridad limitada por parte de Dios; que los hombres no sean responsables.

2. Dios es la Verdad y que es la Fuente de toda verdad, y que la Biblia es el único canal inerrante e infalible por el cual Dios comunica la verdad – tanto teórica como práctica – al hombre; que en la Biblia Dios ha comunicado todas las verdades necesarias para la vida y la piedad, incluyendo los principios básicos para gobernar todos los aspectos de la vida humana; y que un sistema económico verdadero, consistente, justo y adecuado debe ser construido sobre la base de los principios Bíblicos (Hebreos 4:12; Salmo 119:142; Romanos 1:20; 2 Timoteo 3:16, 17). Negamos que la Biblia yerre en cualquier cosa que enseñe; que sea inadecuada para las necesidades del hombre para la vida y la piedad; y que se pueda construir un sistema económico verdadero, consistente, justo y adecuado sin sumisión a los requerimientos autoritativos y moralmente obligatorios de la Biblia.

3. El hombre es creado a la imagen de Dios (Génesis 1:26); que todos los hombres son investidos por Dios con igual valor a Su vista y quien no hace acepción de personas (Romanos 2:11); que el hombre es tanto espiritual como físico (Génesis 2:7); que es capaz de tomar decisiones morales y por lo tanto es moralmente responsable (Génesis 3:22); que todos los hombres son pecadores por naturaleza debido a la caída de Adán (Romanos 5:12-19); y que cada individuo es único en cuerpo, temperamento (Salmo 139), carácter (Proverbios, passim), y dones espirituales (1 Corintios 12, 14; Efesios 4:11, 12). Negamos que la igualdad moral de todos los hombres ante Dios implique que sean igualmente dotados en capacidad espiritual, intelectual y física.

4. Todas las relaciones económicas deben ser gobernadas por la justicia; que justicia quiere decir darle a cada uno lo que es debido según un estándar correcto; que lo que es debido a cada uno se basa en su conducta relativa a los mandamientos de la Escritura y en su servicio a otros; y que los requerimientos primordiales de la justicia están revelados en los Diez Mandamientos y en las leyes morales, civiles y judiciales a lo largo de la Escritura que amplían y aplican el Decálogo (Levítico 19:15; Hechos 10:34; Mateo 25:14-29; Romanos 3:31; 13:7). Negamos que a todos los hombres se les deban iguales salarios por su labor sin importar su conducta o función (1 Timoteo 5:9, 10); que a todos los hombres se les pueda requerir de manera justa el pensar o actuar de manera idéntica; que la justicia signifique igualdad de condición entre los hombres.

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RIQUEZA Y POBREZA

1. La Biblia hace referencia a tres categorías económicas de personas: el “rico” (plousios), quienes son capaces de sostener totalmente sus estilos de vida por razón de sus inversiones en bienes de capital y en el trabajo de otros; los “pobres” (ptochos), o “carentes” (endees – Hechos 4:24, la única vez que sucede la palabra en el N.T.), a quien le faltan los bienes materiales necesarios para sustentar la vida (alimentos, vestido, y cualquiera que sea el albergue necesario para protegerse de los elementos – 1 Timoteo 6:8; Proverbios 30:8, 9) independientemente de los dones de caridad, y quien también carece de los medios para producir esos bienes para sí mismo (los ptochos a menudo son también los débiles o vulnerables [asthenes]; y todos aquellos que se hallan entre ambas categorías, quienes deben trabajar para mantenerse a sí mismos (penes). Negamos que aquellos que posean los medios para su propio sustento y la libertad de usarlos, sean “pobres” en un sentido Bíblico; que los materialmente ricos sean condenados en la Escritura meramente porque sean ricos; y que aquellos que deben trabajar para sostenerse a sí mismos sean materialmente “ricos” en el sentido Bíblico.

2. La riqueza es material y no-material; que la economía Cristiana debe abordar ambos tipos de riqueza; que la riqueza no-material incluye (pero no se limita a esto) la vida, libertad, intelecto, ideas (especialmente el entendimiento de la Ley moral de Dios), las emociones, voluntad, tiempo, relaciones personales y la buena disposición; que la riqueza material incluye (pero no se limita a esto) la materia prima, el trabajo y los materiales manufacturados; que los varios tipos de riqueza son valorados de manera diferente en la Biblia y que deben ser valorados de manera diferente por parte de los hombres de acuerdo a sus personalidades y necesidades únicas; que el tipo más elevado de riqueza es una correcta relación con Dios; (Deuteronomio 8, 28; Hebreos 11 indica que hay excepciones.) Negamos que la riqueza sea solamente material; que la riqueza, tanto material como no-material, deba ser buscada a expensas de una correcta relación con Dios; que todas las valoraciones humanas de la riqueza sean igualmente consistentes con las valoraciones de Dios; y que se debiera buscar la piedad con el propósito de obtener ganancia material (1 Timoteo 6:3-6).

3. La prosperidad resulta del uso prudente, por parte del hombre, de la tierra, el trabajo, el intelecto, los dones y recursos, consistente con los principios Bíblicos económicos de trabajo, ahorro, y provisión para la familia, la iglesia, el prójimo y la sociedad; que no hay verdadero disfrute del trabajo aparte de Dios (Proverbios 10:15; Salmo 1; Eclesiastés 2:24, 25). Negamos que algún individuo o nación que opere de manera inconsistente con los principios Bíblicos vaya a prosperar en última instancia, (Mateo 5:45; Timoteo 6:17).

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4. La pobreza espiritual es la falta de una correcta relación con Dios, de conocimiento de los estándares morales de Dios, y de conocimiento y obediencia a los estándares morales de Dios; que la pobreza espiritual y material generalmente están relacionadas de forma causal; y que la pobreza material es la falta de tales bienes materiales que son necesarios para sostener la vida independientemente de los dones caritativos de otros (Santiago 4:2, 3; Deuteronomio 28:15). Negamos que puedan ser llamados “pobres” materialmente en el sentido Bíblico, quienes poseen lo que es necesario para sustentar la vida (alimentos, vestido y abrigo) independientemente de dones caritativos.

5. Afirmamos que la causa raíz de toda pobreza – espiritual y material – es la Caída del hombre; que la pobreza material y espiritual puede ser producida y sustentada por el pecado y la opresión humana, y el juicio divino sobre el pecado; que por ende, históricamente, la pobreza es la condición ordinaria de la humanidad caída, que la pobreza causada y perpetuada por la opresión es injusta; que mientras menos consistente sea una cosmovisión con la cosmovisión Cristiana es más probable que se perpetúe la pobreza de aquellos que la creen; que la pobreza causada por los pecados propios de un individuo es justa; y que la Biblia y la observación confirman que la mayor parte de la pobreza se debe a la desobediencia a las leyes de Dios por parte de los individuos y sus sociedades (Deuteronomio 8:18; 28; Proverbios 24:30-34; 6:6-11; Romanos 1:18-31; Mateo 21:33-45; Job 1:21). Negamos que la pobreza pueda ser entendida apropiadamente sin hacer referencia a la Caída del hombre; que los hombres tengan derecho a la riqueza solo debido a su existencia; que las causas de la pobreza individual o social puedan ser diagnosticadas apropiadamente, o las curas debidamente prescritas, sin referencia a las cosmovisiones religiosas; que toda pobreza sea el resultado de la opresión; y que la pobreza causada o perpetuada por la injusticia deba ser remediada por una nueva injusticia.

6. Afirmamos que el nacimiento de nuevas personas debiese ser algo que se reciba con

gozo y acción de gracias dado que portan la imagen de Dios y tienen la capacidad de enriquecer a otros tanto espiritual como materialmente; que no existe una relación causal consistente entre la densidad de la población o la tasa de crecimiento con el bienestar económico; y que la idea de una “sobrepoblación” planetaria es un mito, aunque la sobrepoblación local fuerza los límites de algunas economías locales (Salmo 127:3-5; Juan 16:21; Génesis 1:26). Negamos que las elevadas tasas de natalidad debiliten necesariamente las economías; que la cantidad de riqueza material en el mundo sea estática; que la elevada población necesite divisiones más pequeñas de la riqueza del mundo; que la tasa de población deba ser disminuida o detenida; que la inmigración, en tanto que el mercado de bienes y servicios permanezca libre, sea perjudicial para una

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economía o para los ciudadanos de la comunidad huésped; y que la capacidad de Dios para proveerle recursos a la población pueda ser colmada o sobrepasada.

EL TRABAJO

1. Afirmamos que el trabajo verdadero es el gasto productivo de energía – mental o físico diseñado para producir resultados beneficiosos; que debido a que Dios es un

Trabajador y que el hombre es creado a Su imagen, el hombre es un trabajador por

naturaleza, llamado y mandamiento; que el trabajo expresa la imagen de Dios en el

hombre; que los efectos de la Caída a menudo frustran las intenciones del hombre en

el trabajo; y que el verdadero trabajo es dignificado a causa del ejemplo de Dios

(Génesis 1 – 3; Éxodo 20:9; Proverbios 31).

Negamos que el verdadero trabajo sea el mero gasto de energía sin la intención de

producir resultados beneficiosos; que cualquier trabajo honesto sea indigno

(Proverbios 14:23; Salmo 62:12); que el trabajo sea una maldición; que el trabajo

hecho sin ganas honre a Dios (Efesios 6:5, 6; Colosenses 3:23); y que los hombres o

los gobiernos deban dificultar las oportunidades para que los hombres trabajen para

mantenerse a sí mismos y a sus familias.

2. Afirmamos que las diferencias inherentes en los seres humanos resultan en diferencias en pensamiento y conducta; que Dios los llama a ocupaciones distintas; que difieren

en capacidades y aptitudes productivas; que todos los que son capaces tienen la

obligación de trabajar (Éxodo 20:9; 2 Tesalonicenses 3:10); que el dar caritativo es

una forma de trabajo; que son justas las diferentes condiciones económicas que

resultan de caracteres únicos, de pensamientos y conducta también únicos; y que las

naciones y ciudades poseen capacidades y ventajas únicas así como el individuo

(Gálatas 1:10; Proverbios, passim; 1 Timoteo 6:5-10; Tito 3:1).

Negamos que sean injustas las diferentes recompensas por llamados diferentes; que

las recompensas económicas menores por cualquier llamado impliquen una menor

dignidad y valor del individuo delante de Dios; que cualquiera tenga derecho a algún

empleo particular a menos que él y el empleador hayan hecho un libre acuerdo con

respecto a ese empleo; y que sea justa la nivelación por coacción de la condición

económica de la sociedad, la cual resulta de las particularidades de los hombres.

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LA PROPIEDAD

3. Afirmamos que el derecho de propiedad (material, intelectual, etc.) es una recompensa justa por el trabajo (Lucas 10:7; Deuteronomio 8:18); que el derecho legítimo de

propiedad también conlleva el recibo de herencia o dones (Génesis 31:14-16; 48:6;

Levítico 25:44-46; Números 18:21; Proverbios 13:22; Mateo 21:38); que el derecho

de propiedad significa mayordomía de la propiedad bajo Dios; que la mayordomía

quiere decir el uso de la propiedad de manera responsable ante Dios; que el hombre

es responsable ante Dios por el uso de todos los tipos de riqueza, material y no-

material, incluyendo los talentos, el tiempo, la tierra, el trabajo, los materiales, el

conocimiento, las relaciones, y cualquier otro medio para producir, mantener y

distribuir la riqueza; que la mayordomía responsable requiere conocimiento de los

principios éticos de la Escritura; que la mayordomía es tanto individual como

corporativa; que la mayordomía requiere la libertad responsable de pensar, hablar y

comportarse según la conciencia de uno; y que la responsabilidad requiere la habilidad

de controlar aquello por lo que uno es responsable.

Negamos que el concepto Cristiano de mayordomía niegue el derecho de propiedad

privada y familiar; que la mayordomía pueda ser conducida sin el derecho de

propiedad y la libertad; que los individuos y los grupos puedan ejercer la mayordomía

de manera apropiada mientras se es coaccionado por el gobierno civil o por otros; y

que la responsabilidad ante Dios requiera el mismo uso de la riqueza para toda la gente

(Lucas 19:26; 8:18; Mateo 13:12; Marcos 4:25)

4. Afirmamos que los productos del trabajo pertenecen justamente a aquellos que los producen en proporción a sus contribuciones relativas en la producción por medio del

capital, la administración y el trabajo; que diez por ciento del incremento de tales

productos le pertenece a Dios como primeros frutos; que lo restante le es confiado al

propietario, como mayordomo para Dios y para su familia; y que el propietario debiese

ser libre, bajo Dios, de usar lo restante a través del ahorro, la inversión, el dar o el

consumo, sujeto a las leyes morales de la Escritura y al régimen tributario apropiado

(cf. # 34 más adelante).

Negamos que el valor de tales productos pueda ser medido de manera correcta

únicamente sobre la base de la labor involucrada en su producción sin consideración

del capital y la administración de los recursos humanos y naturales necesarios para la

producción y la distribución eficientes y sin consideración al valor de libre mercado

de tales productos.

15

5. Afirmamos que el requerimiento Bíblico de darle al Señor un diez por ciento del ingreso neto de uno (diezmo) sigue estando vigente bajo el Nuevo Pacto; que el

Cristiano comprometido a edificar el Reino de Dios debiese ir más allá del diezmo en

su dar al Señor en tanto que sea capaz; que el que siembra escasamente también

cosechará escasamente; que el que siembra generosamente, también cosechará

generosamente; que el dar Cristiano debiese hacerse de manera voluntaria en lugar de

bajo coerción; y que Dios proveerá siempre todo lo que sus hijos necesiten si buscan

primero Su Reino y justicia (2 Corintios 9:6-11; Mateo 6:33).

Negamos que Dios dejara de ordenar un diezmo de parte de Su pueblo con el

advenimiento del Nuevo Pacto, y que la naturaleza voluntaria del dar Cristiano excuse

la negativa a diezmar. VALOR, PRECIO Y DINERO

1. Afirmamos que una economía es mucho más productiva para todos los niveles de personas cuando la gente produce e intercambia libremente bienes, ideas y servicios

a precios de su elección dentro de los límites de las leyes Bíblicas en contra del fraude, el robo y la violencia; que el precio justo de bienes, ideas y servicios es aquel

en el cual la propiedad puede ser intercambiada libre y honestamente en el mercado; y que el precio de mercado libre de cualquier bien material es una función de la

relación entre la oferta y la demanda (Proverbios 20:14; Levítico 19:9, 10; 23:22; Génesis 23:3-16; Proverbios 20:10).

AYUDANDO A LOS POBRES

2. Afirmamos que el primer paso para ayudar al pobre es hacer respetar la justicia en la sociedad civil garantizando que la vida, la libertad y la propiedad de cada

ciudadano sean protegidas por el gobierno civil y por la disciplina moral de la sociedad, porque en tal estado la gente se halla en libertad de alcanzar la máxima

capacidad de sus propias habilidades al producir e intercambiar libremente bienes, ideas y servicios con otros para llenar sus propias necesidades y las de otros.

Negamos que la justicia para el pobre incluya la recepción de propiedad tomada por

la fuerza a otros o la imposición de algún grado de igualdad económica entre los ciudadanos; que la redistribución impuesta de la riqueza seas el ejercicio de la

justicia social; y que las leyes de los años Sabático y de Jubileo del Antiguo

16

Testamento tuvieran como parte de su propósito el mantenimiento de algún grado de igualdad económica entre el pueblo de Dios.

3. Afirmamos que el dar caritativo y sacrificial es ordenado por Dios como una

expresión de amor para ayudar al pobre; que para ser verdaderamente caritativos, el dar debe ser voluntario y consistente con lo que uno tiene, no con lo que no tiene;

que el “dar” bajo coerción o manipulación no es dar en lo absoluto sino robo o fraude por parte de aquellos que ejercen coerción o lo manipulan, y por lo tanto es contrario

a la justicia y al amor; que el dar caritativo debiese ser cuidadosamente planeado y llevado a cabo para producir el mayor beneficio a sus recipientes; y que el alivio

material para el pobre debiese siempre ir acompañado del ministerio espiritual (2 Corintios 8; 9).

Negamos que el dar verdaderamente caritativo pueda jamás ser forzado, y por lo tanto, que el gobierno civil pueda jamás tener parte en el dar verdaderamente caritativo; que el dar caritativo deba ser conducido de tal manera que niegue o desaliente la responsabilidad personal por parte de los recipientes o que reduzca el incentivo para desarrollar un conocimiento y una conducta productivos; y que el dar caritativo de alivio material sin ministerio espiritual cubra verdaderamente las necesidades del pobre.

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La Cosmovisión Cristiana acerca de la

Ciencia y Tecnología

El mundo y sus habitantes fueron creados de manera sobrenatural en un estado de perfección,

por un Dios Creador transcendente y personal (Génesis 1:2). A causa del pecado voluntario

del primer hombre, Adán, la humanidad cayó, y en consecuencia, la creación fue maldecida

por Dios (Génesis 3). De allí, tanto el hombre como el universo existen hasta el día presente

bajo una ley de muerte y descomposición (Rom.8:20-21). Sin embargo, Dios sostiene a ambos

en su providencia y amor.

En respuesta a los mandamientos de Dios de sojuzgar la tierra y de ejercer dominio sobre la

creación (Génesis 1:28), el hombre desarrolló la ciencia y la tecnología. La ciencia es el

intento del hombre de observar, comprender y explicar la operación del universo y sus

habitantes. La tecnología es el uso del conocimiento adquirido en la investigación científica,

para el beneficio práctico de la humanidad, al traer partes del universo bajo su control.

Para entender de manera verdadera el universo creado, y para usar de manera apropiada el

conocimiento adquirido en la investigación científica, el hombre tiene que ejercer la ciencia y

la tecnología a la luz de la Palabra de Dios. Por causa de la caída, y porque la mayoría de las

personas o son ignorantes de la revelación de Dios en la Biblia, o se deciden desobedecerla,

los hombres caídos llegan inevitablemente a puntos de vista divergentes acerca del origen y

la operación del universo. Solo por medio de un estudio diligente de la Biblia, el hombre

puede llegar a un entendimiento verdadero del origen, del propósito, de la naturaleza, y del

comportamiento de sí mismo y del universo.

Declaraciones sobre la cosmovisión Cristiana de la ciencia y tecnología

1. Los cristianos debemos obedecer a una cosmovisión centrada en la Biblia, en su entendimiento, desarrollo, y aplicación de la ciencia y tecnología (Col.2:3).

Negamos que el entendimiento y la aplicación de ciencia y tecnología sean moralmente

neutrales, y que por tanto no sean afectados por la cosmovisión de la persona que lo

ejerce (Gén.6:5, 1 Tim.6:20-21).

2. Dios equipó y mandó al hombre a estudiar, entender, y ejercer dominio sobre Su creación (Gén.1:28, Tit.1:7).

Negamos que haya algo inherentemente malo en la naturaleza del universo físico o en

la ciencia y tecnología (Gén.1:31).

3. Dios es transcendente más allá de, inmanente dentro de, y sostenedor de, Su creación (Col.1:15-17, Hebr.1:3).

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Negamos que Dios sea en alguna manera sinónimo de la naturaleza, o que la naturaleza

se sostenga por sí misma (Hebr.11:3, Sal.33:6).

LA CREACIÓN Y LAS LEYES NATURALES

1. Las leyes y los procesos naturales que ahora operan en el universo, fueron creados por Dios y pueden ser descubiertos por el hombre (Jer.27:5, Neh.9:6).

Negamos que Dios sea limitado por las leyes naturales que Él creó, y que los milagros

no sucedan o no puedan suceder (Jer.32:17.27, Mat.19:26).

2. Muchos atributos de Dios se pueden discernir claramente en las cosas que Él creó, de manera que aquellos que niegan o dudan de Su existencia, Su poder, o Su creación, no

tienen excusa (Rom.1:18-20).

Negamos que el origen y la operación del universo sean solo los resultados de

propiedades inherentes en la materia y la energía (Hech.17:28, 2 Pedro 3:7).

3. El universo físico de espacio, tiempo, materia y energía no existía siempre, sino fue traído en existencia por un Creador Dios transcendente y personal, por medio de un

acto de creación, usando procesos especiales que ahora no están operando (Gén.2:1-3,

Hebr.4:4).

Negamos que la materia y la energía hayan existido siempre, y que el universo haya

empezado a existir por medio de algún proceso natural evolutivo, sea por el así llamado

“Big Bang” o por algún otro mecanismo hipotético postulado por la mente humana

(Gén.1:14-19, Jer.10:12).

EL ORIGEN DE LA VIDA

1. Cada forma de vida biológica fue creada de manera especial y sobrenatural por Dios como una especie definida, y que todas las variaciones naturales en las formas de vida

fueron, y son, limitadas a variaciones dentro de esta especie (Génesis

1:11.12.21.24.25, 1Cor.15:38-39).

Negamos que la vida haya surgido de la no-vida, por medio de algún proceso evolutivo,

y que los diversos tipos básicos de plantas y animales hayan surgido de un antepasado

común (Salmo 104:30, Hechos 17:25).

2. Adán y Eva fueron creados de manera especial por Dios, y que ellos eran los primeros seres humanos, de los cuales descienden directamente todos los otros humanos

(Gén.1:27, 2:7.22, Hech.17:26, 1 Cor.15:45).

Negamos que la humanidad haya surgido de antepasados similares a los monos por

medio de un proceso evolutivo, y que Adán y Eva sean solo figurativos y por tanto

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simbólicos para una especie humana que haya evolucionado desde formas animales

inferiores (Marcos 10:6, 1Cor.15:47).

EL DILUVIO, LA GEOLOGÍA, Y LA EDAD DE LA TIERRA

1. El Diluvio del Génesis fue una catástrofe acuática mundial que inundó el mundo entero que existía entonces, y que destruyó todas las criaturas que viven en tierra y respiran

aire, excepto aquellas en el arca de Noé (Génesis 7:22, Luc.17:26).

Negamos que el Diluvio del Génesis haya sido una catástrofe local de extensión y

efecto limitado (Génesis 7:18-20).

2. La mayoría de las rocas sedimentarias y los fósiles en ellas pueden haber sido depositadas durante, y en menor grado después de, el diluvio de los tiempos de Noé (2

Pedro3:6, Gén.7:11).

Negamos que las rocas sedimentarias y los fósiles en ellas demuestren un desarrollo

evolutivo durante épocas de largo tiempo.

3. Las historias genealógicas relatadas en la Biblia, como también muchos relojes físicos del tiempo, indican que la tierra es joven.

Negamos que la historia Bíblica y los procesos físicos empíricamente verificables

establezcan una edad de la tierra, o del universo, en la escala de miles de millones de

años (Luc. 3:23-38).

LA MALDICIÓN, LA DESCOMPOSICIÓN, Y LA REDENCIÓN

1. Tanto el universo como la vida fueron afectados, de manera que la enfermedad, la muerte, las extinciones, las imperfecciones en la estructura, y otros fenómenos

parecidos son los resultados de cambios en las propiedades y procesos decretados por

Dios, a causa del pecado y la caída del hombre, sobre un universo que originalmente

era perfecto (Gén.3:14-19, 1 Pedro 1:24-25, Hebr.1:10-12).

Negamos que el universo y los sistemas biológicos se vuelvan más ordenados o

mejores a lo largo del tiempo, como resultado de procesos naturales (Is. 40:7-8,

Sal.102:25-27).

2. Dios controla el destino del hombre y del universo, y proveyó para su redención y restauración a un estado de perfección (Ef.1:10, Apoc.22:3).

Negamos que el universo proceda inexorablemente hacia un estado final en el cual toda

actividad y vida acabe debido a procesos naturales irreversibles (Rom.8:21,

Apoc.21:4).

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ACCIONES ESPECÍFICAS

Para estos fines, nos comprometemos a:

1. Influenciar a aquellos en el campo de la ciencia y la tecnología a considerar seriamente las exigencias de las Escrituras, para su propio bien y éxito.

2. Hacer un esfuerzo especial en la educación pública para conformar el currículo de ciencias a la verdad (las Escrituras), y para rechazar el humanismo, el evolucionismo,

y el ateísmo en las ciencias.

3. Hacer un esfuerzo similar en las escuelas y los colegios evangélicos, para expulsar de sus currículos de ciencias las formas y presuposiciones humanistas, evolucionistas y

ateístas, sean abiertas o sutiles.

4. Conducir nuestras actividades profesionales, incluido la investigación, la publicación y las exposiciones públicas, de manera consistente con, y apoyando a la Palabra de

Dios.

5. Utilizar todas las oportunidades para presentar la cosmovisión cristiana a nuestros colegas, en entornos tanto cristianos como seculares.

Ofrecer seminarios de entrenamiento para profesores de ciencias, donde pueden ser

actualizados y re-entrenados, si fuera necesario, en una cosmovisión más Bíblica y científica

acerca de los orígenes; y ofrecer estos seminarios con créditos para grado y posgrado.

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La Cosmovisión Cristiana de las Artes y la

comunicación

INTRODUCCIÓN

“En el principio creó Dios” y “En el principio era el Verbo.” Dios es el Autor de la creación y la comunicación. Como Creador y Comunicador supremo Él es la fuente del arte y la comunicación.

Dios ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra a Su Hijo Jesucristo. Dado que Jesucristo

ostenta el señorío sobre todas las áreas de la vida, los cristianos deben rendir todas las artes

y la comunicación a Su autoridad.

El arte y la comunicación son parte del orden creado por Dios. No pueden catalogarse como

entidades Cristianas o no-Cristianas. Sin embargo, pueden usarse para bien o para mal.

El arte y la comunicación no son sinónimos ni funciones mutuamente exclusivas de la

economía divina. La comunicación es el acto por el cual se comparten pensamientos, ideas,

información y necesidades. Las artes, sea que comuniquen o no, son expresiones de la

creatividad de Dios manifiesta por medio del hombre.

El hombre, creado a la imagen de Dios, tiene la capacidad de crear y comunicarse. Por lo

tanto, toda tarea artística y toda comunicación involucran más que destrezas técnicas. Su

propósito es glorificar a Dios. Para llevar esto a cabo las artes y la comunicación en su

totalidad deben ser llevadas cautivas a la forma de pensar de Cristo.

El arte y la comunicación tienen una gran influencia sobre la sociedad al dar forma a la visión

humana de la realidad. Una carrera en estos campos debe considerarse como una vocación

digna. Para alcanzar tal carrera, los Cristianos deben discernir y desarrollar aquellos talentos

dados por Dios a su persona.

Es legítimo para los cristianos involucrarse en el arte y la comunicación sin incluir un

simbolismo o un contenido Cristiano expreso. Un Cristiano puede participar en cualquier área

del arte y la comunicación en tanto se someta al señorío de Jesucristo de acuerdo a Su Palabra

escrita y actúe sobre la convicción de fe, pues “sin fe es imposible agradar a Dios” (Hebreos

11:6).

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LOS PROBLEMAS

Como resultado de su condición caída el hombre se halla predispuesto a abusar de sus

habilidades artísticas y comunicativas. Este abuso ha minado y contradicho el entendimiento

que el hombre tiene de la creación de Dios y Su Palabra, sirviendo de este modo a la causa

del Adversario.

En ocasiones los cristianos han rechazado el arte o lo han limitado a ser un mero medio de

comunicación, dejando así de apreciar la creación artística y su Fuente Divina. A menudo

han abandonado los campos de la comunicación en las manos de aquellos cuyas visiones

contradicen la Biblia. Además, a veces han dejado de esforzarse por lograr la excelencia en

su arte y en su comunicación. Es más, el valor en el arte y la comunicación ha sido juzgada

con demasiada frecuencia en términos puramente financieros o utilitarios.

SOLUCIONES BÍBLICAS

Todo ha de ser traído bajo la jefatura y señorío de Cristo (Efesios 1:9, 10). El arte puede ser

usado de una manera simbólica (Números 21:8). El arte responde al deseo que Dios dio al

hombre de buscar la belleza (Éxodo 28:40b). El arte puede ser una vocación dada por Dios

(Éxodo 35:30, 33). El arte no debe ser adorado o convertirse en el objeto de nuestro servicio

(Romanos 1:25).

El arte y la comunicación que glorifiquen al Señor deben ser hechos con excelencia. En la

búsqueda de esa excelencia, y bajo la guía de Su Espíritu Santo y Su Palabra, los cristianos

pueden emplear a artistas y comunicadores que no se suscriban a una cosmovisión bíblica en

la producción de alguna obra producida bajo la autoridad de Jesucristo.

Los Cristianos en el arte y las comunicaciones tienen la obligación de “decir la verdad en

amor” (Efesios 4:15). Deben ser buscadores, presentadores y seguidores de Aquel que es la

Verdad. Han de ser virtuosos, honestos, amables, creativos, humildes y diligentes. Deben

aprender el lenguaje y la gramática de cada uno de los medios con el propósito de

comunicarse bien. En la medida de lo posible, los cristianos pueden usar todas las

herramientas y recursos disponibles para cada género y medios tales como: el drama, la

alegoría, el simbolismo, la metáfora, la comedia, la fantasía, el mito, el color, la forma y el

ritmo.

Los cristianos en el arte y las comunicaciones, como en cualquier otra parte, han de estar “en

el mundo pero no ser del mundo.” Han de ser embajadores del Reino de Dios, llenos con el

Espíritu de Dios, ser “la sal de la tierra” y “la luz del mundo” (Mateo 5:13, 14).

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Declaraciones sobre las artes y comunicación

1. Dios es el autor y creador de todas las habilidades creativas. Negamos que el arte y las comunicaciones se originaran en poderes satánicos o

humanos.

2. El propósito del arte y las comunicaciones es glorificar a Dios. Negamos que el propósito del arte y las comunicaciones sea glorificar al hombre o

alguna otra parte de la Creación por encima de Dios.

3. Las comunicaciones y el arte son esferas legítimas de la vida reconocida por la Palabra de Dios y disponible para la edificación y disfrute de todos los cristianos.

Negamos que el arte y la comunicación hayan de ser considerados menos o más

importantes que otras ocupaciones en la Iglesia.

4. El papel del artista y el lugar del arte son básicos para el mejoramiento de la vida, la edificación de la Iglesia y la proclamación del Evangelio a todos los hombres sin

distinción de educación ni cultura.

5. La vasta variedad de formas artísticas a las que la Biblia hace referencia y que están a disposición de quien quiera ejercerlas con seriedad para expresar una cosmovisión

Bíblica.

Negamos que algunas formas artísticas sean antibíblicas a menos que se encuentre en

ellas una clara evidencia de censura en el consejo de la Escritura como un todo.

6. El interés primordial de la iglesia local en la vida del artista o del comunicador es instruirle y discipularle.

7. Los campos del arte y la comunicación, incluyendo la educación en esos campos, son campos auténticos de misión del Cuerpo de Cristo.

8. La Iglesia debiese buscar activamente desarrollar las habilidades creativas que se hallan entre su pueblo.

9. Es crucial para los cristianos expresar valores Bíblicos a través de los medios de comunicación.

10. La restauración del arte y la comunicación en términos del Cristianismo es un mandamiento Bíblico (1 Corintios 10:31).

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Negamos que el arte y la comunicación puedan continuar siendo ignorados o no

tomados en cuenta por los Cristianos sin detrimento al Cuerpo de Cristo y su influencia

en el mundo.

ACCIONES ESPECÍFICAS

Para estos fines nos comprometemos con las siguientes acciones específicas:

1. Con respecto al arte, los cristianos deben crear arte e instrumentos bajo el señorío de Cristo para su honor y Su gloria. Este llamado a crear no quiere decir que debamos

crear artes como otro medio de comunicación. Más bien hemos de crear artes e

instrumentos con el gozoso conocimiento de haber sido creados a la imagen de Dios,

redimidos por Su sangre, hechos parte de Su Cuerpo y co-herederos de Su Reino.

En el Tabernáculo en el desierto Moisés recibió instrucciones con respecto a los

vestidos de los sacerdotes con el propósito de hacerles “para gloria y hermosura”

(Éxodo 28:40b).

2. Con respecto a las comunicaciones los cristianos deben proclamar el Evangelio de Jesucristo a la humanidad a través de los medios de comunicación cuando sea

apropiado. Debemos ser cuidadosos y diligentes en aplicarnos nosotros mismos a cada

medio de comunicación con el objetivo de determinar cómo proclamar mejor a Jesús

y Su salvación. Debemos colocar Su mensaje en contexto para poder ser escuchados,

y nunca debemos negociar o comprometer ese mensaje.

3. No es suficiente la imitación de los medios de comunicación y las formas de arte del mundo; los artistas y los comunicadores cristianos deben reclamar el impulso y

desarrollar nuevas formas basadas en nuestra cosmovisión Bíblica.

4. Los cristianos que laboran en el área del arte y las comunicaciones deben seguir el ejemplo de Jesucristo en Su servicio profético, manteniendo la humildad y el

arrepentimiento como estándares de su servicio.

5. Cuando sean guiados por el Espíritu Santo, todos los cristianos debiesen esforzarse por influenciar la comunicación y los medios de comunicación en sus comunidades,

incluyendo el tratar directamente con los comunicadores.

6. Los cristianos debiesen siempre boicotear a los anunciantes que patrocinen el arte y la comunicación inmoral, especialmente la blasfemia, la profanidad y la pornografía,

informándoles a esos anunciantes de esta acción.

7. Los cristianos deben desechar influencias no piadosas en el arte y la comunicación siempre que sea posible, especialmente la blasfemia, la profanidad y la pornografía.

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8. Las Iglesia locales debiesen reconocer a los cristianos llamados por Dios al campo de las artes y la comunicación y alentarles a buscar una educación apropiado para su

llamado.

9. En los medios de comunicación, tales como la radio, la televisión y la prensa, los comunicadores debiesen enfatizar la creación de programas que enseñen valores

Bíblicos, una moralidad Bíblica y la lealtad familiar a todos los oyentes, especialmente

los estándares Bíblicos en cuanto al bien y al mal de una cosmovisión Bíblica.

10. Los Cristianos debiesen hacer un esfuerzo consistente y sistemático por evangelizar a todos los artistas y comunicadores, especialmente a aquellos que son líderes en esos

campos.