Enseñanzas - Mabel Flores

ENSEÑANZAS MAYAS

Su extraordinaria eficacia en nuestra

vida

Serie Mayordel Canal Infinito

Mabel Flores

ENSEÑANZAS MAYAS

Su extraordinaria eficacia en nuestra vida

kier1OO años de Sabidurías

Capítulo 1

Un mensaje para todos

INTRODUCCIÓN A LA COSMOVISIÓN MAYA QUICHE Y SU CALENDARIO SAGRADO: APLICACIÓN Y BENEFICIOS EN LA VIDA COTIDIANA

"No había todavía un hombre ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: sólo el Cielo existía. Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucu-matz, los Progenitores estaban en el agua rodeados de claridad. Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la oscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuer-

Un mensaje para todos

do, juntaron sus palabras y su pensamiento. Entonces vinieron juntos Tepeu yGu-cumatz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento. Luego la Tierra fue creada por ellos. Así fue en verdad cómo se hizo la Creación de la Tierra: '¡Tierra!', dijeron, y al instante fue hecha."1

En ese instante, y de acuerdo a la cosmovisión Maya Quiche, descendió el hilo de la vida a la Tierra. B'aat'z es el nombre de este hilo; es el primer Abuelo que habita desde entonces el día en que comienza cada mes y cada año sagrados. Descendió desde las Pléyades y entró a la Tierra por las cuatro direcciones sagradas, la envolvió en su línea central, de Este a Oeste y de Norte a Sur; la rodeó varias veces, y desde ese mágico ovillo, se extendió a la totalidad del planeta, y llevó todas las formas de vida en su esencia: el ADN.

Lo trajeron los Balams, los grandes Señores: Balam Quitzé desde el Este con el fuego; Balam Aq'ab desde el Oeste con la vitalidad de la tierra, la muerte y la belleza de la noche; Mahacutah desde el Norte, con el aire y la sabiduría; y liq Balam desde el Sur con el agua en todas sus manifestaciones. En complicidad con el Misterio integraron en el hilo de la Vida los cuatro elementos: fuego, tierra, aire, agua.

Los Balams son las grandes manifestaciones de la Creación, de Hunajpú, el único, el innombrable. El Gran Espíritu, el Gran Misterio del que viene absolutamente todo lo que vemos, lo que no vemos, lo que entendemos, lo que aún no entendemos, lo que jamás entenderemos pero que de todos modos "es".

El Abuelo B'aat'z abrió la puerta para que los siguientes Abuelos descendieran desde el Cosmos hacia la Tierra, trayendo cada uno la semilla de su bendición. Son veinte, como veinte dedos tenemos los

Fragmentos del Popal Vuh, Las antiguas historias del Quiche, traducidas del texto original con introducción y notas por Adrián Recinos. Editorial Fondo de Cultura Económica, México, 1986.

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seres humanos. Los llamamos Abuelos pues son energías originales, que están en la Tierra desde que comenzó la vida en ella. También los llamamos espíritus, energías, magnetismos.

Todo en la Tierra es magnetismo, desde la misma fuerza de gravedad, que condiciona la totalidad de la existencia terrestre. Por ello, cada Abuelo, energía, espíritu o magnetismo, tienen su polaridad positiva y su polaridad negativa. En el encuentro de ambas está su fuerza, es el camino del medio que nos brinda la luz de cada manifestación de vida y que nos facilita el equilibrio. Como somos humanos, hijos de humanos, nietos de humanos, aprendemos en las polaridades hasta integrarlas. La polaridad negativa nos destruye, mientras que la positiva no tiene la fuerza de la verdad profunda, es superficial. Por ejemplo: todos sabemos que es necesario que perdonemos, pero si no lo hacemos realmente, si sólo lo hacemos "porque hay que hacerlo", no tiene la fuerza y liberación del perdón auténtico, que es ese camino del medio que necesitamos despertar para tener una vida plena. Y si nos negamos a perdonar, el resentimiento nos enferma. El Abuelo del tiempo Ajmaq, lo enseña y facilita.

Recordamos esto porque cada día con su energía nos da la oportunidad de observarnos, y si nos vernos en una de sus polaridades, podemos integrarlas a través del proceso necesario de quietud, entendimiento y voluntad de cambio. Aveces, con sólo darnos cuenta, se da el "salto cuántico" e integramos inmediatamente.

El mensaje para todos es que la Sabiduría Maya Quiche está viva, es la herencia que dejaron nuestros antepasados para nosotros y para nuestras futuras generaciones. Es una fuente milenaria que brinda enseñanzas para armonizar nuestra vida con lo que realmente está ocurriendo en la naturaleza de la Tierra y del Cosmos. Recordemos que "somos" naturaleza y Cosmos, es decir que nos armonizamos con nosotros mismos y el entorno.

Abrimos enseñanzas de la herencia en estas páginas; con ellas logramos sincronizar nuestros pasos con el Tiempo verdadero, y así fluir en la oportunidad de cada día. La Sabiduría Maya Quiche, la del Popal

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Vuh, es la que vivió y vive en el corazón de la actual Guatemala, en medio de sus bosques y montañas. Es una de las veintitrés etnias mayas reconocidas en los Consejos de Ancianos Mayas. Viene de los antiguos tiempos para que podamos despertar la conciencia en este nuevo milenio, y sentir la urgencia de ser guardianes de la Tierra.

Quiche significa "árbol dulce", y nos dice: "Nos quitaron el fruto, nos cortaron las ramas, nos cortaron el tronco. Pero la raíz quedó intacta, de allí estamos retoñando".El Calendario Sagrado Maya Quiche, el Cholqu'ij Haab o Cholqu'ij, es uno de los aspectos esenciales de la Ciencia Maya, que continúa asombrando a científicos actuales por su exactitud1 y precisión. Cholqu'ij Haab significa "la cuenta de los días del Sol". Los Ancianos por-tadores de la tradición lo llaman también el Reglamento Cósmico, pues contiene información de la vida en la Tierra y en la totalidad del Cosmos. En cada calendario se toma una referencia para la cuenta de los días. En el Calendario Sagrado Maya Quiche, la referencia es el ser humano. Los meses tienen veinte días, como veinte son los dedos. La semana tiene trece días, como trece son las articulaciones mayores; y el Año Sagrado tiene doscientos sesenta días, que es el tiempo de la gestación humana.

Los Mayas, peregrinos y cargadores del Tiempo, lograron penetrar su Misterio en la Tierra y nos dejaron en sus enseñanzas la posibilidad de comprenderlo y armonizar así nuestra vida con el Tiempo verdadero: esto significa transitar cada día en su esencia, respirarla conscientemente, abrirse a recibir su oportunidad.

Entró el hilo de la Vida a la Tierra, el B'aat'z, desde el Corazón del Cielo, desde las Pléyades, y abrió la puerta para los veinte Abuelos que conforman el Reglamento Cósmico.

La secuencia de los veinte Abuelos es la siguiente: B'aat'z, Eé, A'aj, Ish, Tziquín, Ajmaq, No'j, Tijax, Kawoq, Ajpú, Imox, liq, Aq'ab'al, K'at, Kaan, Kemé, Kiej, Q'anil, Tooj y Tzi.

Te los presentamos y te proponemos la armonización con ellos y

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con lo que cada uno manifiesta y rige, a través de la lectura y la meditación, es decir del silencio y la quietud interiores.

Trabajamos con el sonido de sus nombres y con el símbolo que los representa. Ambos tienen la vibración exacta para despertar su energía en nosotros. Sensibilizamos la puerta en el cuerpo que cada uno rige. Observamos los animales maestros de cada día. Y aprehendemos lo que cada magnetismo ayuda a despertar y sanar.

Hace varios años que compartimos estas Enseñanzas Mayas en talleres vivenciales con niños, adolescentes, jóvenes y adultos. Obser-vamos cómo mejoran su calidad de vida, su salud, la capacidad de concentración, la creatividad, cómo aparecen la serenidad y la paz desde el interior de cada uno.

Alguien me dijo que lo hacía sentir muy bien saber que en cada día tiene un Abuelo que lo cuida y protege. Así es. Y también los llamamos Abuelos recordando la visión espiritual que nos permite reconocer que todos tenemos el mismo origen divino.

Compartimos su esencia utilizando la respiración armónica y profunda, la visualización, el sonido, la música y la magia del cuento. El primer paso es consultar el Calendario Sagrado Maya Quiche, que está en el último capítulo de este libro, y ver qué Abuelo habita cada día. Luego, los pasos siguientes son los que tú quieras dar a la luz de estas enseñanzas: meditar, leer, compartir.

Tradicionalmente, esta enseñanza se transmite en los altares ancestrales, alrededor del Fuego Sagrado encendido desde hace milenios. Aquí, pidiendo permiso a nuestros antepasados, y con la aceptación plena y entusiasta de mi maestro, don Cirilo Pérez Oxlaj, Ajqu'ij, sacerdote maya quiche, la presentamos a través de la metodología que proponemos: lectura, respiración profunda y armonizadora, visualización, sonidos, música, puertas en el cuerpo y... la aventura del viaje con cada Abuelo.

Cada capítulo de este trabajo es independiente y está a la vez in-terrelacionado con todos. Te invitamos a recorrer estas Enseñanzas de

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los Mayas, a recordar el misterio y el juego, la vitalidad y la armonía, la verdad y la libertad. Y sobre todo... a despertar el AMOR invocando su real sabiduría.

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Capítulo 2

El encuentro con los Abuelos

Mayas

RELATO DE CÓMO LLEGÓ A MÍ ESTA ENSEÑANZA Y CÓMO PUEDE LLEGAR A TI A TRAVÉS DE ESTE TRABAJO

Este libro es una invitación para encontrarnos con los Abuelos Mayas. Ellos te esperan en la magia de cada día, en los animales maestros, en el diseño de los glifos que están en los códices, en las pirámides, en los Centros Ceremoniales y en la memoria de los Ancianos y Ancianas portadores del conocimiento milenario. Pero también te esperan dentro de ti mismo. Están en tu corazón, en tu mente, en cada una de las moléculas que forman tu cuerpo.

Como comentamos en el capítulo anterior, es útil recordar que vinieron de las

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Pléyades, el puño de estrellas. Entraron por las cuatro direcciones sagradas: Este, Oeste, Norte y Sur; y trajeron la vida en el fuego, en la tierra, en el aire y en el agua. Llegaron hasta el centro de la Tierra, y con los cuatro elementos crearon el hilo del Tiempo y de la Vida. Dejaron la semilla y en ella todo el Misterio. Y en nosotros sembraron, además, la necesidad de encontrarlos para aprender, para honrarlos y para agradecerles el milagro. Quiero relatarte cómo los encontré en mi camino.

Hace ya muchos años, yo andaba por los bosques y montañas de la actual Guatemala, cuando un Anciano heredero de la Tradición Maya, sacerdote quiche, apareció en el camino. Sencillo, humilde, sabio de la verdadera Sabiduría, me invitó a entrar en su casa, que está en Takajal-bé, la comunidad que él fundó y de la cual es guía espiritual. Allí vive con su familia.

Hablamos unos minutos, yo estaba muy emocionada, siempre había soñado encontrar a los seres portadores de las enseñanzas ances-trales, Ancianos y Ancianas que son reservas vivas de las huellas de los antepasados. Me dijo: "Vamos a buscar los materiales para hacer una ceremonia". Se puso saco y sombrero, cargó una pequeña bolsa de tejido tradicional y partimos. Caminamos hasta el pueblo más cercano y compramos, en una tienda chiquita y humilde, los inciensos que se preparan con resinas de diferentes árboles y cuyas recetas son secretas y milenarias.

Compramos también, tabaco, copal, cedro, romero, candelas de los nueve colores hechas de cera vegetal con recetas guardadas por los antiguos, cacao, miel, ajonjolí, mirra...

Continuarnos caminando hasta llegar a una montaña cercana, subimos la ladera y me guió hacia los altares mayas donde nuestros antepasados hacían sus ceremonias. Nos detuvimos en uno, una cueva no muy profunda, con la piedra tiznada por humos milenarios.

Tomó dé su bolsa un pañuelo rojo bordado, el "tzute", y se lo puso en la cabeza; una faja tejida en lana roja, que colocó alrededor de su


cintura; y una bolsita que contenía la Vara Sagrada Maya, instrumento de poder para el trabajo sagrado.

Desatamos la ofrenda, el material que llevábamos era para ofrendar al Fuego Sagrado. Limpió el lugar, besó la tierra y colocó la miel, el tabaco y todos los inciensos formando un diseño, heredado de su padre, de su abuelo, de su bisabuelo..., del origen de los Tiempos en la Tierra.

Invocó a los Balams, los Grandes Señores que llegaron a la Tierra por las cuatro direcciones del Universo, al Corazón del Cielo, al Corazón de la madre Tierra, al Corazón de Corazones, y encendió el Fuego. Rezamos a los veinte Abuelos, ofrendándole a cada uno inciensos y candelas. Invocando su nombre y su sabiduría, agradeciéndoles los aspectos de la vida de cada uno, pidiendo bendición y protección. Fuera del tiempo cotidiano, dentro de una dimensión del Tiempo verdadero, continuamos y continuamos... De pronto, me dijo: "Aquí, en el Fuego, puedo leer que usted trae en su destino ser sacerdotisa maya, que en un día cercano le entregaré su Vara Sagrada Maya".

Mi asombro y alegría fueron enormes; era un sueño que ni siquiera me había atrevido a soñar, pero que sí podía reconocer que era mío. Finalizó la ceremonia, y en tanto guardábamos las bolsas donde habíamos cargado el material para las ofrendas y ordenábamos el lugar, le expresé mi asombro y lo difícil que veía poder realizar ese sueño.

Yo vivía en Argentina, estaba en Guatemala compartiendo unos talleres de sensibilización con enseñanzas indígenas del sur de América... "Aquí, el Abuelo expresa eso", dijo mientras señalaba el Fuego, "usted verá cómo lo hace".

Lo dijo con la seguridad total de quien sabe leer en el Fuego, quien confía en sus señales, las transmite y luego deja que cada uno decida.

Para ser sacerdote maya, Ajqu'ij, hay que convivir un tiempo en la comunidad. La duración es diferente para cada aprendiz, según vea e indique el maestro. El aprendizaje de la tradición es mediante la observación y la experiencia, y se realiza en ceremonias. Se hace lo que se

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llama la "Caminata Maya", durante la cual se recorren altares milenarios, donde se realizan ceremonias en las que se despierta y se transmite la enseñanza ancestral con el Fuego, los códices, los inciensos ofrendados a él y los rezos. Trece son las ceremonias principales.

El poder del Espíritu me ayudó para que, dejando todo, pudiera trasladarme una larga temporada a Guatemala, convivir con la familia de don Cirilo Pérez Oxlaj, el "Lobo Errante", y realizar la caminata tradicional.No fue fácil, se trató

de un cambio de vida intenso. Sí fue, y aún lo

es, una experiencia maravillosa haber realizado ese recorrido interno y externo por el camino de mis antepasados mayas; haber recibido para guardar y transmitir los conocimientos de la Sabiduría Maya, en una ceremonia de consagra-ción que se viene repitiendo desde el comienzo de los Tiempos.

Don Cirilo, el "Lobo Errante", me entregó la Vara Sagrada Maya, tal como lo había visto en el Fuego. Con ella recorro el camino, es mi guía; su fuerza y sabiduría me acompañan. Ella es la que me habilita para la cuenta del Tiempo Sagrado, para la Astrología Maya, para el trabajo con el Fuego y también para compartir contigo esta propuesta.

Tú eres el milagro de la continuidad de la vida. El milagro está en el latido de tu corazón, en el ritmo de la respiración, en el brillo de la mirada. En la sangre que circula alimentando y limpiando.

Los Abuelos Mayas nos dejaron la herencia sagrada de la posibili-

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El "Lobo Errante", don Cirilo

dad de comprender el Tiempo. Somos Tiempo, la vida en la Tierra se desarrolla en el Tiempo, misterioso e insondable. Disponible y esquivo. Maestro en el arte del desapego. ¿Cómo atrapar el instante y su eternidad?

Cada uno de los Abuelos espera que tomes su mano para llevarte a conocer la maravilla de la vida en todas sus manifestaciones. La As-trología Maya Quiche también está basada en esta sabiduría, y es un poderoso instrumento para el autoconocimiento, para saber con qué propósitos nacimos y qué dones traemos para realizarlos. Es ciencia sacerdotal, y su estudio se realiza en forma individual.

En estas páginas compartiremos enseñanzas de los antiguos Mayas, vigentes hoy, y su profundo conocimiento de los Abuelos del Tiempo, que habitan en cada día. Los veinte están en cada uno, y cada uno está en todos. Ellos nos transmiten lo que necesitamos saber para convertirnos en Guardianes de la Tierra y así sanar nuestra vida. Para elegir con cuál Abuelo meditar cada día, puedes consultar el Capítulo 7, y ver qué magnetismo es el correspondiente a la fecha. Así podrás sincroni-zarte con el Tiempo verdadero.

La Tierra es la madre que nos protege y alimenta. Necesita nuestro amor, manifestado en el cuidado y en el agradecimiento. Cada Abuelo abre una oportunidad para caminar felices y en armonía con su naturaleza. Cada uno de ellos nos presenta un animal maestro; si lo observamos con atención en su diseño y forma de vida, podemos despertar en nosotros sus enseñanzas. Además, cada Abuelo tiene una puerta en nuestro cuerpo. En el Capítulo 4, "Guía para la salud integral y el desarrollo del ser", proponemos la observación del cuerpo y su funcionamiento, en sincronía con la mente y el corazón, en el devenir de los días.

Te invitamos a caminar de la mano y dentro del amor de los Abue-litos Mayas, para compartir y disfrutar esta herencia de conocimiento y felicidad. La puerta se abre a través de la lectura con la mente en estado de quietud y con la meditación, que es una forma de llegar a la serenidad de la mente unida al corazón. Vamos... El milagro y la magia de la vida misma te esperan.

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Capítulo 3

Una sabiduría ancestral para el mundo de

hoy

COSMOS Y ECOLOGÍA: RELACIÓN CON LA NATURALEZA

La ecología indígena es una forma de vida que ama y agradece a la Tierra y al Cosmos, en conciencia de la belleza, el sustento, la medicina, el equilibrio, el respeto y la continuidad. Es la forma de vida que piensa y trabaja en el presente y para las futuras generaciones, de acuerdo a las enseñanzas ancestrales.

Los Peregrinos del Tiempo nos legaron el Calendario Sagrado, el Cholqu'ij, que es el Reglamento Cósmico que relaciona al ser humano con la Tierra y con el Cosmos en su totalidad. "Caminar sobre los días", aconsejan los Ancianos, diciéndonos con esto que

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seamos conscientes del espíritu de cada día, y que nos armonicemos con lo que está ocurriendo en la naturaleza, que observemos nuestro cuerpo, su diseño, su funcionamiento, y escuchemos sus mensajes.

Nos dicen que nos demos cuenta de que en cada día se abre una puerta para aprender y hacer. Que observemos a los animales, ya que son maestros, y cada uno enseña aspectos y habilidades que podemos despertar para ser más plenos. Que observemos la inmensidad del Corazón del Cielo, la inmensidad del Corazón de la Tierra, hasta sen-tir que es el mismo Corazón.

El Mensajero de los Mayas, Wakatel Utiú, nos recuerda que ellos siempre han tenido su vida ligada conscientemente a la naturaleza. Desde la profundidad de los antiguos milenios, ellos supieron, transmitieron, y transmiten actualmente, que somos un solo cuerpo con ella y con toda la Creación.

El Anciano "Lobo Errante" nos muestra el respeto que viene del agradecimiento de ver y entender que de la naturaleza nace el alimento y todo lo que necesitamos para el desarrollo de la vida sana:

"Estos conocimientos los aprendí a lo largo de mi vida, de tanto caminar. Fui recogiendo palabras... la vida es así. Son cosas del destino que me lleva por el mundo, me llaman de las grandes universidades, de organizaciones como la NASA. Estos conocimientos no están en los programas de las universidades ni de los colegios, solamente están aquí, en el Consejo Nacional de Ancianos Mayas. ¿Dónde y con quiénes aprendí estos conocimientos? Aquí, en tierra maya, de mi padre, de mi madre, de los demás Ancianos y Ancianas y de los grandes hombres de conocimiento, astrónomos, astrólogos, naturópatas, en el Mundo Maya.

"Desde nuestra más corta edad, nos dicen: 'No, no corten el árbol porque el árbol es una vida, es nuestro hermano. Es medicina, en el contacto con la atmósfera humedece la Tierra, y entonces hay más árboles, más agua'. Así nos enseñaron 'Medio Ambiente' y 'Ecología', pero en el idioma maya no se dicen esas palabras. En la vida de nosotros no se habla de Ecología; todo es uno, nada más. Ahí está el medio ambiente, ahí está toda la vida, todo lo que es la naturaleza.


Nosotros no separamos; no ponemos aparte a la Ecología, aparte a la Medicina, aparte a la Astronomía, que aparte esto y aparte esto otro. Para nosotros es un solo estudio, empieza de los pies hacia arriba: como el árbol, tiene raíz, tiene ramas, da sombra, tiene flores y da semillas para las futuras generaciones. Así es la vida de nosotros, nos enseñaron eso".

¿Qué hemos hecho con esa conexión? ¿Qué pasó con las verdaderas enseñanzas? ¿Con qué las hemos reemplazado? ¿Qué hemos enseñado a los niños? He escuchado decir a niños urbanos en un día de campo: "Mira, mamá, las naranjas nacen en los árboles, no nacen en las cajas del supermercado".

Los niños recuerdan y aceptan con facilidad lo verdadero, pero los padres, habitualmente hipnotizados por el sistema, se alarman y los confunden. Un niño, al día siguiente de una clase de Ecología Indígena, dijo que su mamá le había dicho que no era cierto que la Tierra sea nuestra madre...

Algunos padres, fanáticos de la religión católica, fueron a quejarse con el director de la escuela porque sus niños hablaban con las piedras, con el Sol, con la tierra y la Luna. Porque antes de plantar una semilla, rezaban a las cuatro direcciones y depositaban un puño de tabaco. El director les respondió que era enseñanza de los mayas, y ellos pidieron que se aclarara en las clases que era un conocimiento históri-co, del pasado. ¿Cuál es el miedo? ¿Podemos ver desde dónde y desde cuándo se nubla el entendimiento?

Historiadores y antropólogos, autores de libros reconocidos por la enseñanza llamada "oficial", han calificado erróneamente a la gente sabia indígena. Esos mensajes, aún hoy, están grabados en la mente de muchas personas que ni siquiera han reflexionado por sí mismas en su contenido y propósito. Por ejemplo, califican de "politeístas" y "ani-mistas" a las culturas antiguas. "Sus dioses", dicen, mostrando la igno-rancia con que ellos ven la sabiduría ancestral.

Nuestra gente maya siempre ha sabido que existe una única fuerza


creadora y la ha honrado tanto a ella misma como a sus manifestaciones. Cuando se ofrenda a la Madre Tierra, al Sol, a los cuatro rumbos del Universo, se lo hace en la sabiduría del corazón que agradece la expresión del Gran Misterio en lo que necesitamos para nuestra existencia, y en la conciencia de que todo lo creado tiene la esencia del Creador.

La ciencia actual reconoce que todo está vivo, que el vacío no existe, que todo está conectado con todo. Han dicho "animistas" en sentido despectivo, y se ha repetido en textos "eruditos", sin observar la realidad.

Algunos antropólogos califican de "obsesivos" a los antiguos indígenas porque cada día ofrendaban al Sol del amanecer y del atardecer, a la luz de la medianoche, al espíritu de los animales guardianes Vieron lo que creyeron ver, de acuerdo a la mente con la que recibíar lo diferente.

Es imprescindible recuperar la reverencia y el respeto por k verdadero, recuperar la capacidad para dar gracias, darnos cuenta de cuánto tenemos para agradecer. Asombrarnos en cada amanecer, admirando su belleza y agradeciendo que, aunque nada hayamos hechc para que se produzca, el Misterio nos lo está ofreciendo. Y ante cad; atardecer, y ante cada gota de lluvia, y ante el brote de cada semilla qu< nos anuncia que la vida continúa.

Una mirada pura, tal vez, se asombraría al ver a niños de este tiempo "obsesivamente atontados" durante muchas horas frente a televisores y juegos electrónicos que turban sus mentes con lenguajes ajenos ^ destructivos, ¿Somos concientes de lo que ocurre en su percepción?

Sabemos que el cuerpo es agua en un alto porcentaje, y que eso; mensajes quedan grabados en ella y manejarán sus vidas desde la oscu ridad de una mente oculta acostumbrada a la violencia y a la destruc ción. ¿Esto les importa a los padres que eligen sacrificar la convivenci; con los hijos y el cuidado real de su formación? La mayoría de los pa dres actuales se enorgullecen si sus hijos concurren a renombrada universidades, y se preocupan si buscan a los verdaderos portadores de conocimiento y deciden aprender con ellos.


Es asombroso ver la tranquilidad de los niños indígenas; están en z, sienten la compañía de los adultos que los cuidan y los incluyen .turalmente en las actividades de la comunidad. Aprenden en la ex-riencia, con la guía de los mayores. Saben encender el Fuego, aún en •ndiciones difíciles, como la humedad de la selva. Saben cosechar y zar con respeto, tomando sólo lo necesario. Aprenden los ciclos de la turaleza viviéndolos conscientemente, escuchan sus mensajes y sa-n que la Sabiduría implica acoplarnos a ellos.

El sistema actual se mete en muchas comunidades indígenas, lle-ndo algunas de sus peores caras, la del alcohol, el consumo innecesa-) y la violencia; turbando así la paz y la vida natural. ¿Adonde vamos esta manera? ¿Qué propósitos se quieren lograr?

Las profecías mayas dicen que estamos en el tiempo en que lo falso ; y lo verdadero ocupa su lugar. Es el tiempo del retorno de los hombres ños. Es el tiempo límite para decidir de qué lado estamos en cada instan-y no basta con ser "buenos": es imprescindible aprender la coherencia la acción. Necesitamos estar fuertes; la lucha del guerrero del espíritu intensa, tanto consigo mismo, para lograr la tarea que decide plasmar n su vida, como en la ofrenda al espíritu. La Enseñanza Maya es ances-1 pero continúa más vigente que nunca.

Necesitamos caminar en los lugares originales, darnos el espacio ntro del tiempo para observar la belleza de las flores, para ver el trabajo la Madre Tierra. Necesitamos despertar la capacidad de vivir en la natu-eza, sin ideas idílicas, en la relación directa y real de cada uno con ella.

Nuestros ancestros caminaron la Tierra, supieron cómo se pro-ce el alimento. Entendieron que la expresión de la naturaleza es par-de nuestra vida y que somos parte de ella. Con la mente pura y el -ebro despierto, descubrieron las medicinas sagradas, encontraron los >mas exquisitos, las raíces, las frutas, las cortezas, se dieron cuenta de e son manifestaciones conectadas con la Tierra y el Cosmos.

Ellos siempre supieron usar la leña, consumir lo que nuestro smo diseño indica, en el respeto y cuidado de que el equilibrio con-

tinúe; nosotros necesitamos aprender. Es tiempo de caminar en la se va, y de darnos cuenta cómo necesitamos al experto para andar en ell El experto que aprendió instante a instante, que fue guiado en la exp( riencia por los anteriores a él.

Observemos la depredación actual que hace el ser humano pe intereses económicos, es angustiante ver la tala de los maestros árboh que son llevados en cientos y miles de camiones hacia el consumo ir necesario que destruye la Tierra. Por eso, los Ancianos rezan para qu ya no engañen a los jóvenes en las escuelas, para que se acerquen a • Universidad Maya, alrededor del Fuego, y despierten escuchando lave de los sabios.

Las profecías advierten acerca de la ignorancia "diplomada" qu oculta la verdad detrás de las complicaciones, que destruye el ciclo na tural del fuego, del agua, del aire, de la vitalidad de la tierra.

Es importante haber tenido la experiencia de estar en medio de 1 naturaleza, ver el dinero y entender que allí no se puede comprar agu ni fuego, ni alimento: nada. El hombre "erudito" desvió el cauce de la aguas, construyó en ellos ciudades que hoy se ven arrasadas porque I verdadero regresa a su lugar, y el agua es verdadera, y su cauce es el qu corresponde a su naturaleza en la Tierra.

El indígena sabe que todo viene del Misterio de la Creación, del Crea dor y Formador. Tepeu, Gucumatz, Hunajpú, Tzacol y Bitol son alguno de los nombres con que se lo conoce. Confía en él, y también encuentr en la naturaleza lo que necesitas para construir la vivienda y para crear co lores, fibras y sonidos para la música, ritmos para la danza que nacen de la cañas, de los troncos, de las maderas talladas, de las pieles para tambores de los caracoles; en el respeto y agradecimiento al ciclo de la vida.

El indígena siempre supo que en la Madre está lo necesario par; mantener y recuperar la salud. Las fuentes de aguas termales, el vapo de los volcanes, las piedras calientes, son regalos que están en la naturaleza, y con ellos nos podemos relajar. Ya lo veremos más en detalle cuando hablemos de la Ceremonia del Temazkal, el Tuj.


El indígena camina en busca de las aguas de los ríos y de los remansos que esperan a los pies cansados, para aliviarlos, y a las bocas con sed, para saciarla. Recorre el camino hacia las cascadas, marcado por los antepasados, para oír las voces y el silencio de los antiguos. Adonde fueron siempre para recibir los mensajes de la Sabiduría; y adonde podemos ir, si somos cazadores del conocimiento y en humil-dad decidimos pedir la Enseñanza. Son los lugares en los que nuestros Abuelos estudiaron y recibieron instrucción.

Es tiempo de recorrer los Centros Ceremoniales, son lugares sanadores. Podemos detenernos y observar. Algunos han sido depredados por antropólogos y turistas. Es lamentable saber que hay códices muy valiosos que están en museos de Europa, y que hasta se los nombra como si fueran de allá: el códice de Madrid o el de Dresde. Se dice que hay muchos en el Vaticano, y una gran cantidad fue destruida. Al-gunos fueron llevados a importantes museos, donde se les da un valor que no es el real, pero se muestran como piezas fundamentales para la cultura de la humanidad. ¿Acaso tendrían ese lugar si fueran lo que la mayoría de los cronistas de la época de la conquista dijeron de la Sabiduría indígena? La redujeron a ignorancia y maldad, tergiversando mensajes y prácticas para la comunicación con el Creador. Si concurri-mos a una misa católica, veremos que queman copal, que tienden una mesa, que hay fuego, que ofrecen sangre y carne de Jesús como medicina y comunión con él. ¿Tenemos ojos para ver? ¿Podemos ser libres para elegir, tal como el Gran Misterio nos ha creado?

Es increíble la dominación de la mente que continúa hasta la actualidad. Cuánta gente ve con desconfianza y menosprecio las ceremonias indígenas y acude en actitud de respeto a una misa católica.

Regresemos a los Centros Ceremoniales Mayas, observemos las construcciones, las pirámides, los observatorios. Visualicemos a los antepasados en ellos. En El Caracol, en Chichén Itzá, los antepasados sostuvieron sus pasos, sus noches y días, miraban para aprender. Observaron pacientemente las órbitas de Marte, de Venus, el movimiento

27Una sabiduría ancestral para el mundo de ¡w\

de las Pléyades, el puño de estrellas, origen de los antiguos y actúa mayas. Descubrieron solsticios y equinoccios, los movimientos de Tierra, los de la Luna y sus fases. Observaron la influencia del Cosrn en la vida del planeta, en la materia, en el movimiento, el ritme la medida. Supieron -y saben- leer en el hilo del Tiempo, donde e: la medida y donde están los acontecimientos.

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Es conmovedor acudir a los Centros Ceremoniales en días y horarios en los que no hay turistas. Sentir el silencio en el Tikal, caminar y detenerse frente a una estela donde están grabadas enseñanzas. Entrar a algunas pirámides, y sorprenderse bajo un dintel con diseños originales de jaguares y seres sabios que allí nos dejaron mensajes. Por su parte, Tulúm es un Centro Ceremonial dedicado al agua; desde la belleza de sus construcciones podemos observar la hermosura del mar.

Regresemos al Saché, "el camino blanco de los antepasados, el camino bordado de rosetas del tiempo", como dice el Anciano "Lobo Errante". Busquemos los lugares protegidos y aún no hollados por la curiosidad turística. Nos esperan maravillosas construcciones abraza-das por los árboles de la selva, jaguares, monos, osos pequeños y aves de muchas especies. La magnificencia se abre y muestra la vida en la relación real. Observemos los canales para el agua, cómo fueron diseñados y construidos en el respeto y conocimiento de su esencia.

Recuperemos la relación directa con la Tierra, agradezcamos la oportunidad que nos da para crecer en ella realizando este viaje en el Cosmos, vestidos de humanos. Agradezcamos cada día el alimento, la medicina sagrada, el lugar en el que estamos. Recordemos la bendición del agua, antes de bebería.

Recordemos también andar los caminos que tienen las huellas de los verdaderos seres ecologistas, que enseñan el cuidado que nace del amor hacia la Creación que admiraron y hacia nosotros, que somos sus futuras generaciones.

ASTROLOGIA: INSTRUMENTO PODEROSO PARA EL AUTOCONOCIMIENTO

La Astrología Maya, como aspecto importante de la Ciencia Maya, es un instrumento sagrado y poderoso que facilita el autoconocimien-to. Es sabiduría milenaria y está basada en el Calendario Sagrado, el


Cholqu'ij, al que los Ancianos llaman el Reglamento Cósmico, pues es el que relaciona al ser humano con la Tierra y con el Cosmos en su totalidad.

La Astrología es una de las herencias de nuestros antepasados, que con Amor observaron el Universo durante milenios, y comprendieron que cada día tiene un magnetismo, una fuerza diferente. El ser humano, en el instante del nacimiento, abre la puerta del magnetismo de ese día; en él están los propósitos que viene a cumplir a esta vida y los dones que necesitará para realizarlos. Los elige desde su parte más sabia, el propio espíritu, que sabe qué necesita concretar en esta vida para evolucionar.

Nadie nace en un día que no le corresponde, es imposible. Aun cuando un médico programa aparentemente un nacimiento, en realidad, sólo el ser nacerá si está listo para nacer. También elegimos a la madre y, en consecuencia, al padre, a la familia, el lugar y la época.

Cuando entendemos esto con la inteligencia del corazón y la mente unidos, vemos nuestra vida desde un buen lugar, dejamos de ser víctimas para ser protagonistas y constructores conscientes de nuestra propia existencia.

Alguien que tiene una mamá o papá autoritarios puede preguntarse: "¿Cómo yo, que soy débil, pude haber elegido personas así como padres?". Sí, pues si lo reflexiona, podrá ver que ese desafío que le presentan sus padres le permite fortalecerse, y seguramente es lo que necesita su espíritu para crecer.

Ninguno de nosotros viene a sufrir; sí a despertar y a evolucionar, y para lograrlo necesitamos atravesar los desafíos. Con frecuencia, nos abusamos de la comodidad y repetimos lo conocido. Las pruebas nos llevan a ser creadores de respuestas y, en esa búsqueda, a sentir la satisfacción de construir y caminar el propio camino.

"Aquí, con los Ancianos y junto al Fuego Sagrado, se prepara a los seres humanos en el gran conocimiento maya. Según el día en que nacemos viene marcado el destino; cada uno de nosotros viene predestinado. Cuántos jóvenes


han sido engañados, estudian, les dan un 'cartoncito' y les dicen que son licenciados; pero no sonfelkes, no saben hacer lo que les gusta, algunos caen en el alcohol porque ése no era su destino. Sólo realizando lo que está escrito en el hilo del Tiempo para cada uno, y que podemos conocer por la Astrología Maya, haremos lo que nos hace felices, pues para eso nacimos", dice el Anciano "Lobo Errante".

La Carta Natal Maya es un instrumento que nos permite recordar cuáles son los propósitos para los que nacimos y qué herramientas y características traemos a esta vida para realizarlos. Es maravilloso observar que elegimos lo necesario en un equilibrio perfecto. Claro, el desafío es despertar la conciencia de quiénes somos y elegir de acuerdo a lo que el corazón indica. La Carta Natal Maya es el mapa del territorio que somos.

Este estudio individual, que se realiza con el dato de la fecha de nacimiento, ayuda al autoconocimiento, a mejorar la autoestima, a comprendernos y amarnos más. Es el primer paso para apoyar a alguien en su sanación. El diseño de la Carta Natal es una cruz, símbolo importante en todas las formas de la espiritualidad. Muestra las cuatro direcciones del Universo y la integración en el centro:

- En la cabeza de la cruz, podemos ver la energía de la concepción, en qué magnetismo el ser es concebido. El instante de laconcepción es la puerta por la que nuestro espíritu decide tomar la forma humana.

- En el centro de la cruz, vemos la energía principal, el magnetismo que indica los propósitos para los que nacemos cada unode nosotros, y en el que integramos los dones. Las llamamosenergías, magnetismos, espíritus, y también Abuelos y Abuelas, pues son energías originales, que están en la Tierra desdeel comienzo de la vida.

- En el brazo izquierdo de la cruz observamos qué traemos enel mundo interno, aquello que nos nutre íntimamente. En elbrazo derecho, vemos cómo salimos al mundo, de qué mane-


ra realizamos los propósitos y la forma de relacionarnos con los demás y con la naturaleza toda.

- Al pie de la cruz está el Abuelo de destino, de edad adulta, el que despierta alrededor de los cuarenta años y nos da exactamente lo que necesitamos en ese momento de la vida, para realizar nuestra evolución.

Además, todos tenemos un cargador, que nos da fuerza extra y protección. Es un Abuelo que trae la bendición del Calendario Solar, que tiene la medida del tiempo de la rotación de la Tierra alrededor del Sol.

Los Mayas, sabios cargadores del Tiempo, lograron penetrar el significado de la cuenta de los días. Cada día, además de tener su propia fuerza y facilitar determinadas acciones, tiene animales maestros. Cuando los observamos, despertamos en nosotros sus enseñanzas, especialmente la de aquéllos que guían en el día en que hemos nacido. Observar el diseño y las costumbres de la tortuga, el jaguar, la araña, el venado, el buho, nos ayuda a despertar la protección, la maestría del acecho, el arte de tejer la propia vida, el equilibrio y armonía, la visión en la oscuridad... Así, logramos entender que todos los seres de la Creación tienen mensajes inteligentes para mejorar nuestro camino.

Cada día, también, rige determinados aspectos y funciones de nuestro cuerpo físico. Estos tienen relación con aspectos emocionales, mentales y espirituales. La Carta Natal Maya nos permite conocer los aspectos físicos más sensibles que cada uno de nosotros tiene. Son antenas que, cuando estamos armonizados con nuestro ser profundo, funcionan como fortalezas; pero cuando no nos escuchamos a nosotros mismos, nos llaman la atención a través de molestias, que pueden llegar a convertirse en enfermedad.

El mal funcionamiento de un órgano, de un sistema, nos señala que necesitamos detenernos, reflexionar acerca de qué es necesario modificar en nuestra vida. Para algunos, el mensaje llega desde los intesti-


nos; para otros, desde el corazón, los ríñones o el sistema circulatorio. Los riñones con inconvenientes, por ejemplo, pueden estar indicando la dificultad para filtrar lo tóxico y quedarnos con lo que nos nutre en la totalidad de nuestra vida. Pueden mostrar la dificultad para dejar ir relaciones perjudiciales con personas, un trabajo, o determinadas circunstancias que estemos atravesando.

Los magnetismos que cada uno de nosotros trae tienen polaridades, y nosotros tenemos la libertad para elegir encaminar en forma superficial o negativa nuestra fuerza, o bien, armonizarnos en el camino del medio que integra la dualidad y crecer.

Por ejemplo, quien trae al Abuelo o magnetismo Kawoq, cuyo propósito principal es despertar el amor incondicional para sí mismo y para los demás -y tiene como animal maestro a la tortuga-, si está en armonía en su despertar será un ser que, a pesar de los obstáculos, apren-derá a dar y a recibir amor, a protegerse y a proteger a los demás. Pero cuando se desequilibra, cuando se ubica en la polaridad negativa, puede sentir miedo a amar, encerrarse en sí mismo, usar su caparazón para aislarse, en vez de reconocer que tiene un escudo natural para protegerse y proteger a otros y a la naturaleza. Todos vinimos a aprender y en ese aprendizaje exploramos posibilidades negativas y positivas, lo importante es tener la buena información para elegir conscientemente y la fuerza para realizar lo que elegimos.

Recapitulemos...

• La Carta Natal Maya es un poderoso instrumento que nos ayuda arecordar quiénes somos y para qué elegimos nacer con esta forma humana.

• Facilita el autoconocimiento y mejora la autoestima. Brinda información acerca de qué herramientas y características traemos para realizarnuestra vida. Qué nutre el ser interno, cómo nos relacionamos con elmundo.

33 Una, sabiduría ancestral para el mundo de hoy

• Está fundamentada en el conocimiento del Tiempo que nos dejaron comoherencia los antepasados Mayas.

• Tradicionalmente, se hace la Carta Natal Maya apenas nace una persona para saber a qué viene a la Tierra, qué bendiciones trae a la familia, al pueblo. Y con esa información, guiarla adecuadamente duranteel primer tiempo de su vida.

Toda edad es adecuada para recibir esta valiosa información. Para uno mismo, para la pareja y para los hijos. Cuando le hacemos el estudio a una pareja, podemos ver los aspectos que comparten, qué aprende uno del otro, cómo pueden apoyarse y mejorar la relación.

La Sabiduría Maya está viva, existe para nosotros, para ayudarnos a vivir más concientemente. La Ciencia Maya, la Astrología que de ella viene y la Carta Natal son valiosos instrumentos para conocer mejor la vida de la Tierra en relación con el Cosmos, y también nuestra propia vida, para amarnos y caminar en el precioso camino de la autorrealización.

CEREMONIAS ANCESTRALES NECESARIAS PARA ESTE TIEMPO: OFRENDAS

El Anciano Wakatel Utiú, el "Lobo Errante", en una montaña del mundo maya, con la gente de la comunidad y con la que llega desde diversos lugares de la Tierra, comienza una ceremonia. Aquí hacemos estas ofrendas que entregamos al Fuego, pero ¿a quién le ofrecemos? Al Padre, a nuestro Creador, a nuestro Ahau que significa "dueño"; él es el dueño de nosotros, de lo que existe, de todo lo que hay sobre la faz de la Tierra, de lo que vemos en el infinito, de aquello que no alcanza nuestra vista, más allá de la Gran Galaxia, lo que está en las profundidades del océano. Él es el dueño y le agradecemos por el día de hoy.

Enseñanzas Mayas

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Todo tiene su principio. Esta Ceremonia que hoy hacemos no tiene ni dos mil ni cinco mil años, tiene miles y millones de años. Ofrecemos inciensos que prepararon los cuatro Balams, los cuatro Abuelos Mayas, los Jaguares cósmicos o los grandes profetas, que vinieron de la constelación de las Pléyades y bajaron con el pueblo Maya. Ellos decían que venían desde muy lejos, fueron los enviados del Padre para que nos enseñaran esta Sabiduría.

Pero había oscuridad en la Tierra y los Balams, que sabían que iban a llegar los rayos del Sol para iluminar la Tierra, que iba a haber luz para la vida, dijeron: "Vamos a pedir la luz, que venga la hermosura del día, que venga a iluminar la faz de la Tierra". Entonces, cada uno de ellos buscó un regalo para el Padre, el que iba a dar la luz. Y caminaron buscando los perfumes y la esencia de los árboles. Cada árbol soltaba bolitas que recogieron, cada uno tenía aromas diferentes.

Así, los Grandes Abuelos prepararon el material para la ofrenda ceremonial, que es salido de las resinas de nuestros árboles. Cada Balam preparó uno diferente: Balam Quitzé trajo el Q'aishlan pom; Balam Aq'ab, el Mexcan pom; Mahakutaj, el Cuilco pom y liq Balam, el Q'oq pom.

Los Abuelos dijeron: "Cuando salga el Sol, cómo vamos a pagar, si no tiene precio". Y Mahakutaj preparó la resina con forma de tortilli-tas, el Cuilco pom. Qué bueno que tenemos con qué pagar, con esos olores tan agradables que los Abuelos encontraron en la selva, y también con lo que nace en nuestra mente para agradecer.

De repente, vieron una estrella muy brillante que apareció por el Oriente y que nunca habían visto antes, se dieron cuenta de que era la señal de que el Sol traería la luz a la Tierra. Llamaron a su pueblo y juntos subieron al cerro, al lugar del amanecer, tocaron sus flautas, sus tambores, sus caracoles, llegaron a la cima y esperaron la salida del Sol.

Cada uno desató su ofrenda, así como lo hacemos hoy, aquí, nosotros, y encendieron el Fuego. Pedían que viniera la luz del día, imploraban al Corazón del Cielo que llegara la claridad, que llegara el calor.


Mientras estaban en Ceremonia, repentinamente vieron una luz en el medio cielo que iluminó la faz de la Tierra. De esa luz bajó un gran personaje, un Gran Anciano increíble, extraordinario: de cabellos blancos, barba blanca, cuerpo joven, con vestido blanco.

"Gracias hijos que me han hecho esto, no lo olviden, enseñen a sus hijos y a los hijos de vuestros hijos esta Ceremonia, así habrá salud y felicidad", dijo el Padre, nuestro Creador.

Uno de los Ancianos se atrevió a preguntarle: "Señor, ¿quién es usted?".

Y él le contestó: "Yo soy el Corazón del Cielo, yo soy el Corazón de la Tierra, yo soy el Corazón del Aire, yo soy el Corazón del Agua, yo soy el Corazón de Corazones".

Por eso el Ajqu'ij, el ministro o ministra del culto solar, inicia de esta forma la Ceremonia Maya, y en esta forma la finaliza. Así decimos: "En el nombre del Corazón del Cielo, en el nombre del Corazón de la Tierra, en el nombre del Corazón del Aire, en el nombre del Corazón del Agua, en el nombre del Corazón de Corazones, porque así lo dijo el Padre".

Luego, el Anciano agregó: "Multipliqúense, pueblen y cubran la Tierra, es para vosotros, ustedes son los que tienen que gobernar, los que tienen que saber conservarla". Se elevó otra vez y desapareció.

Empezaron a llorar nuestros Abuelos; primero de alegría, luego de tristeza, pues cuando partió el ser extraordinario, volvió la oscuridad. Dijeron: "Buenas palabras escuchamos, pero no hay Sol, no hay nada". Miraban a un lado, miraban al otro, estaba más negra la noche. De pronto, vieron una claridad que llegaba desde el Este.

Esperaron un buen rato, hubo más luz hasta que aparecieron los primeros rayos del Sol sobre la faz de la Tierra. Lloraban de felicidad, alcanzaban a ver a lo lejos la hermosura de la Madre Tierra, la hermosura del día.

"Gracias Padre, Corazón del Cielo", decían los Abuelos. Ya no tenían su ofrenda, la habían entregado al Fuego en la Ceremonia; en


ese momento, comenzaron a danzar. Entonces acuérdense lo que hoy les digo, esta Ceremonia se inició cuando se vio el Sol por primera vez sobre la faz de la Tierra, hace miles y millones de años atrás.

Hoy, nosotros ofrecemos el mismo material que prepararon nuestros Abuelos, a los que debemos el gran conocimiento. Aquí estamos, nos han matado por millones desde la invasión española, cuando se inició el "calendario de los nueve infiernos"; siguió pasando el tiempo, y ahora estamos en el 12 Baktun, 13 Ahau, en el cumplimiento de las profecías, ya es el tiempo del retorno de los hombres sabios. Por eso decimos: "Que amanezca, que llegue la aurora, para que los pueblos tengan paz y sean felices. Que se levanten, que se levanten todos, ni uno ni dos grupos se queden atrás".

"Aquí estamos ahora, en esta Ceremonia. Aquí se. prepara a los seres humanos, aquí se transmite el gran conocimiento, en el Consejo de Ancianos Mayas. Fuera de nosotros es algo difícil de entender, porque en el conocimiento occidental tienen que estudiar sobre un libro, y otro libro, y otro libro. Y para nosotros, desde pequeños, éste es nuestro libro. Así como estamos ahora, con nuestros hijos, con los discípulos, buscamos un tiempo en una reunión, en un descanso, y se les habla de los árboles, de las plantas, de los animales, de los ríos, del agua, para qué sirven. Se les enseña para qué bebemos mucha agua, para qué sirve la comida, el vecino, el Anciano, la mujer, el hombre.

"La educación es un tejido que se inicia desde abajo, así es como vivimos nosotros. No tenemos el conocimiento hecho en pedazos, que la Ecología está aparte del médico, del agricultor, del astrónomo. Para nosotros es un mismo tejido y un mismo principio. Yo tengo setenta y seis años, y sigo estudiando.

"Es la historia de la vida que venimos haciendo, y que nos trae hasta acá. La vida espiritual de los Mayas abarca todor

todo, nuestra cultura está dentro de la espiritualidad. Sabemos que es el tiempo en que están ocurriendo, y continúan viniendo, grandes catástrofes, que habrá mucho aire, tormentas, huracanes, inundaciones.

37Una sabiduría ancestral para el mundo

de hoy

"Nosotros, los Mayas, que trabajamos en el campo de la Astronomía, orientamos a la gente. Vendrán esos acontecimientos, pero no se asusten. Recordemos nuestra Ceremonia, aquí está la protección, hay que hacerla, por nosotros, por nuestros hijos, por nuestro pueblo, por nuestros animales, por nuestros cultivos, por nuestros gobernantes, por las futuras generaciones. Ésta es la petición del pueblo Maya."

Estas son algunas de las palabras expresadas por Wakatel Utiú, el Anciano Mensajero de los Mayas, al comienzo de una ceremonia hecha en la actualidad, pero con la enseñanza que viene desde el comienzo de los tiempos.

Es un momento sublime, donde sentimos la maravilla de la tradición en la cálida voz del Abuelo enseñando a las futuras generaciones en la universidad del Fuego, de la tradición oral, de los códices, estelas y grandes pirámides.

38señanzas Mayas

El lugar está en la ladera de una montaña, en la aldea que él fundó, en el Corazón Quiche. Desde allí, y en tanto se escuchan sus pala-bras, se ve el bosque, se ve el río serpentino, que recuerda al Kukulkán. la serpiente cósmica que fecunda la Tierra. Se ven las montañas, se ven niños en el círculo, jóvenes, personas de todas las edades. Podernos sentir la verdad latiendo en el fuego que se enciende, en los olores de las resinas milenarias, en la madre naturaleza, y en el Cielo. Podemos sentir el Poder del Misterio acompañando y guiando.

Escuchamos al Abuelo que transmite los secretos del conocimiento con la sencillez que facilita la comprensión en la profundidad y gran-deza de los Mayas. Sentimos que aquí se respeta el orden natural de la vida: el Abuelo Sabio es el que comparte los pasos dados en su camino, la experiencia, lo que aprendió y que deja como legado a las siguientes generaciones. Los niños, los jóvenes, los discípulos y la familia escuchan para disfrutar de los relatos y aprender.

Ofrendamos al Fuego los inciensos de los Balams, candelas de cera vegetal, tabaco, dulces, cacao, semillas, y esos aromas van al corazón del Creador desde nuestro corazón conmovido por la verdad. El agradecimiento surge espontáneamente con cada paso que damos para llegar hasta este instante cósmico. Aquí es uno de los lugares de la Tierra donde está la reserva viva del conocimiento para este tiempo, y para todos los tiempos.

Los preciosos aromas, el humo y el calor del Fuego unido al del Sol, nos hablan del Amor y del camino que despierta al caminante de los bosques, de las selvas y montañas mayas. Todo lo vivido aquí sana, para recuperar la vida en la pureza del primer aliento. La mente se detiene, por fin se limpia, y acepta la siembra del Anciano. La mirada se enfoca en el Abuelo Fuego, implorando el entendimiento de su lenguaje. ¿Cuándo y dónde una gran parte de la humanidad perdió el entendimiento de la cosmovisión indígena? ¿Para qué se difamó la continuidad de esta forma de vida?

39 Una sabiduría ancestral para el mundo de hov

Surge un rezo, que depositamos en el Fuego con los materiales milenarios y las candelas de colores: "Ayúdanos a regresar a ti, Abuelo Fuego; ayúdanos a tener claridad; ayúdanos a ser concientes del tiempo que elegimos habitar; ayúdanos a dejar la estupidez que nos aleja de la verdad para la que nacimos; ayúdanos a recordar la siembra del Crea-

Enseftanzas Mayas

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dor en esta Tierra y en nuestro ser; ayúdanos a hincarnos ante los altares reales para escuchar el mensaje de los Abuelos a los que iluminaste para que nos iluminen; ayúdanos a abandonar costumbres que destruyen la iniciativa de crecer; ayúdanos a estar en el lugar y en el momento adecuados; ayúdanos a tener la fuerza para portarte y llevarte por los caminos, para quienes quieran honrar tu Misterio y, en él, el recuerdo del Creador y Formador; ayúdanos para entender que está terminando un ciclo de 5200 años, ayúdanos a aceptar que las profecías mayas son el conocimiento del hilo del Tiempo y de los acontecimientos que en él están escritos; ayúdanos a reconocer que el Sol se ocultará cuando todo el sistema solar entre en el eje de la Gran Galaxia; ayúdanos para recordar la voz del 'Lobo Errante' enseñando que los Abuelos Balams ofrendaron en ti los mejores inciensos de la montaña para implorar que llegara la hermosura del día; ayúdanos a honrar y agradecer con ofrendas a la luz sobre la faz de la Tierra, al aliento divino, al agua sagrada".

CELEBRACIONES

Fin de Año y Año Nuevo sagrados

El día 7 Tzi es el cierre del Año Sagrado, el de los doscientos sesenta días, que marca el tiempo de gestación del ser humano, su rela-ción con la Tierra y el Cosmos. Tzi es la Ley Divina, la Autoridad del Creador. Ese día se cierra un ciclo real. Tenemos la oportunidad de entregar todo aquello que necesitamos soltar para iniciar, al día. siguiente, el nuevo Año Sagrado, libres de cargas inútiles.

En el día 7 Tzi se realiza la consagración de los nuevos Ajqu'ij, los que han hecho el aprendizaje con los Ancianos y han comprometido su vida para la continuidad de la vida, de acuerdo a las enseñanzas ancestrales, en la Caminata Maya. Así se llama el trabajo en el que se

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transmite el conocimiento a través de la tradición oral; códices y ceremonias de Fuego Sagrado en altares y Centros Ceremoniales donde nuestros antepasados marcaron el camino.

Actualmente, se realizan en Guatemala -en tierras de las diferentes etnias mayas reconocidas en el Consejo de Ancianos Mayas-alrededor de 25000 ceremonias para el cierre del año, y otras tantas para celebrar el Año Nuevo Sagrado. Es importante participar de estas celebraciones. Nos ayudan a recordar lo esencial, a vivirlo y a darnos cuenta de qué cambios necesitamos hacer para tener una vida verdadera.

Es fundamental llegar con humildad a los Maestros, con la mente limpia y receptiva. Llegar con respeto y en actitud de pedir la enseñanza, ofreciendo tabaco e inciensos. El conocimiento de los Mayas viene vestido de toda humildad, es portado por los seres que no necesitan demostrar nada a nadie, que ven en el Fuego lo que deben hacer, y lo hacen.

La mente occidental actual está acostumbrada a relacionar conocimiento con estrados, profesores, salones o títulos. Aquí es diferente, podemos caminar en la magnificencia de los templos antiguos, sus pi-rámides, sus altares, códices y estelas. Podemos caminar en los bosques, selvas y montañas, percibiendo el sonido de los vientos y las aguas; preguntándonos quiénes somos, qué hemos hecho para merecer tanta belleza. Y así comenzar el tejido del aprendizaje, con la observación inteligente de la naturaleza y la ayuda de los guías que hablan sólo lo necesario y dan el material para despertar la conciencia. Ellos dicen que en la Universidad del Universo no hay graduación.

El día 8 B'aat'z es el día del Año Nuevo Sagrado. Se celebra la llegada del hilo de la Vida y del Tiempo a la Tierra, se invocan ante el Fuego Sagrado los veinte Abuelos del Tiempo, se pronuncian sus nombres, se les ofrenda el incienso tradicional, candelas de colores, serrii-llas, cacao y miel.

Antes de iniciar la Ceremonia, el Ajqu'ij limpia el lugar, besa la

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Tierra y dibuja, con miel o con azúcar, el glifo milenario que recuerda a las cuatro direcciones del Universo en la Tierra, al círculo de la in-mensidad de la Creación, a la mirada del Creador y Formador. Se desata la ofrenda y se coloca en la manera tradicional. Todo tiene un propósito, nada se pone de cualquier manera.

El mundo espiritual indígena cuida todos los detalles, sabe que al Padre y a la Madre es necesario darles lo mejor; él así nos lo enseña, dándonos lo mejor. Observemos la naturaleza, el cielo, la belleza de las aves, de los ríos, el diseño de nuestro cuerpo, el misterio del pensamiento y del aliento; y hay más y más donde vemos que nos da lo mejor de lo mejor: el Misterio insondable que se expresa en la vida, tal como la conocemos y como la intuimos, aunque no podamos conocerla.

En el diseño de la Ceremonia, la disposición del material y de las candelas tiene el orden que enseñaron los Ancianos. Las candelas aro-máticas y de cera vegetal se colocan en las cuatro direcciones: las de color rojo al Oriente, las negras hacia el poniente, las blancas hacia el Norte y las amarillas hacia el Sur. Las azules son para el Corazón del Cielo; las verdes para la naturaleza, para el Corazón de la Tierra; las moradas para el propio corazón y para limpiar la mente de los malos pensamientos y deseos; las rosadas son para despertar el amor y la capacidad de amar; y las de color celeste ayudan con las necesi-dades concretas para la vida humana, como el buen trabajo, el dinero o la buena retribución.

En algunos momentos, la música acompaña la Ceremonia desde los instrumentos antiguos, como la marimba, el tambor, las sonajas, la chirimía. Se danza con alegría alrededor del Abuelo Fuego.

Cada ceremonia lleva a la reflexión, al sentido, a entender que en las tradiciones milenarias todo tiene propósito. Podemos así ampliar la conciencia, con la voluntad de caminar humildemente y agradecer los regalos del Universo. Las ceremonias ancestrales ayudan, en la rigurosidad de los pasos necesarios para que todo esté bien

43 Una sabiduría ancestral para e! mundo de hoy

en ellas, a vaciar la mente y estar en el instante eterno del presente. Así, se facilita la creación del mejor contenido para el pensamiento que guía en el camino. Ayudan, además, a considerar la totalidad y los detalles, los detalles y la totalidad, en la integridad que se manifiesta en el mundo real.

Este tiempo es una invitación para regresar a lo verdadero; todos sentimos el llamado, cada uno de nosotros sabe si nos escondemos en pretextos o si decidimos escuchar y levantarnos.

Otras celebraciones

Ciertos días que el Calendario Sagrado indica se celebran especialmente con ceremonias. Algunos son:

- El 8 Eé, día del destino de cada uno, para recordar cuál es elpropósito en nuestra vida y despertar la fuerza para realizarlo.

- El 8 No'j, día de la Sabiduría, para implorar despertarla a laluz de la tradición.

- El 9 B'aat'z, día en que el mundo maya honra a la mujer y, enespecial, a la comadrona.

- El 9 Tzi, día de las Autoridades, para recordar el verdadero sentido de ser guía del pueblo y de velar por él.

- El 8 Aaj, día del Envoltorio Sagrado, la Vara Maya, PisomAq'al. Se honra y se le pide claridad para la interpretaciónde sus mensajes.

Los Ancianos transmiten que cada día es bueno para hacer ceremonias, y que es importante considerar los días que favorecen los propósitos para los que se realice a través de la guía del Calendario Sagrado, el Mayab Cholqu'ij. Por ejemplo, para la celebración de un matrimonio, los días B'aat'z son los más favorables.


Matrimonio

En la Tradición Maya se celebra el matrimonio con una ceremonia que incluye a la pareja, a sus familias y a los Ancianos de la comunidad. El Ajqu'ij, hombre o mujer, conduce la ceremonia que, por supuesto, es milenaria. Se realiza ante una piedra, que es testigo del juramento de amor de la pareja; ante ella expresan que se acompañarán durante toda la vida.

Se les pregunta varias veces si se aman, si están dispuestos a compartir el camino. Se reza para que tengan sus hijos y para que éstos sean herederos de la Tradición. Si el hombre o la mujer no tienen familia, de todos modos la comunidad los acompaña. Suele ocurrir que la familia de alguno de los dos, o la de ambos, hayan sido evangelizadas, entonces no desean acompañar a sus hijos en la ceremonia ancestral. También ocurre que personas que no son étnicamente mayas, piden que su unión sea consagrada de acuerdo a estas enseñanzas milenarias.

El Ajqu'ij les recuerda que ambos son responsables por los hijos, que ambos pueden hacer las tareas que sean necesarias; especialmente si alguno de los dos se enfermara o si tuvieran problemas, les recuerda que deben apoyarse, que son pares y que ninguno es superior al otro.

La pareja se toma de las manos, en las que tienen flores. Ellas representan la belleza de la naturaleza, el verdor y crecimiento para que sus vidas florezcan y que sean las semillas para las futuras generaciones. El


Ajqu'ij los enlaza con la banda que porta, y luego del juramento de amor para toda la vida, los declara marido y mujer, los bendice con los inciensos tradicionales y COn agUl LeS SOpla la frente, los oídos, los ojos, toda la cabeza, es una medicina milenaria que limpia y alinea para la nueva etapa.

El Ajqu'ij, los Ancianos de la familia y los de la comunidad les dan consejos a la pareja* Así se refleja la continuidad de la enseñanza COR la tradición oral y el respeto por las personas con experiencia.

Transmiten una instrucción muy importante: "Nada puede desarro-

llüíY fíl ÍHTÍWIW rrúentras que uno no reconoce al Creador, a nlle'StrO r ICuC.

la d,escenclencia para la continuidad de la Tradición y de la vida en la Tierra.

Además les dan consejos acerca de no juzga?, dfi 110 híCCI CtlÍ5~ mes, de cuidar la pareja y su relación; que ambos confíen uno en el otro,

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Siempre se recuerda que la ceremonia y las enseñanzas vienen de los Abuelos.

Tradicionalmente, luego se celebra con la familia, los Ancianos y la comunidad. Se comparte el alimento y suele haber música alegre de marimba, para escuchar y danzar.

Bautismo

El Bautismo maya es la celebración y agradecimiento por la continuidad de la vida en la Tierra, manifestada en el nuevo ser. El rezo principal es la enseñanza de los Abuelos

Balams, cuando le piden al Creador: "¡No nos dejes, no nos desampares, Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra! ¡Danos nuestra descendencia, nuestra sucesión, mientras camine el Sol y haya claridad!".


El Ajqu'ij conduce la ceremonia; él es quien enciende el Fuego Sagrado, ofrenda e invoca a los veinte Abuelos del Tiempo para pre-sentarles al niño o niña, y pedirles que siempre lo guíen y cuiden. Que purifiquen el hilo de su Vida de las cargas genéticas, para que pueda caminar libre y realizar los propósitos para los que nació.

Les recuerda a los padrinos, que sostienen al niño, su misión de acompañar a los padres en la educación y guía, y que en caso de que éstos faltasen, se harán cargo de apoyar completamente la vida de ese nuevo ser.

El Ajqu'ij pasa al niño cuatro veces por el humo de los inciensos tradicionales, y lo cubre de pétalos de flores. De esa manera, se lo pre-senta ante el Creador, bendiciendo su vida, su camino y la realización de los sueños que trae en su corazón, desde la fuente del origen.

47 Una sabiduría

ancestral para el mundo de hoy

SANACIÓN: BAÑOS DE VAPOR

La Ceremonia del Tuj, el Temazkal, es poderosa medicina. Sus propósitos son: la purificación, la sanación y el renacimiento. Se realiza en una pequeña choza que representa el vientre de la Madre Tierra. La estructura puede ser de barro o de varas de árboles, y debe estar en completa oscuridad. La gente entra en ella gateando sobre la tierra, luego de darse una bendición con humo de copal, y forma un círculo alrededor del centro.

El Fuego Sagrado calienta piedras volcánicas hasta que estén rojas, recuperando así la memoria de cuando estaban en el Fuego del vientre de la Tierra. Se entran a la choza las piedras calientes, un recipiente con agua y medicinas con aroma agradable, como copal, salvia, cedro, palo dulce o raíz de oso.

La puerta se cierra y comienza la magia del contacto real con los elementos de la vida. Las piedras están en el centro, en el ombligo del cual nos nutrimos, tal como en la gestación. La persona de medicina que conduce el Tuj pone el agua y las plantas aromáticas sobre las pie-dras. Tuj significa "vapor de piedras calientes".

La oscuridad, el rojo de las piedras, el vapor del agua y los aromas producen un ambiente delicioso. Se hacen cantos con sonajas y tam-bores. Allí está el libro de la naturaleza manifestándose; sólo es necesario estar atentos. Las plantas entregan su medicina sobre las piedras, y el rezo se eleva con el vapor, con los cantos, con el silencio y la palabra.

La Tierra recibe en el vientre a su gente para cuidarla; le da su calor, le ofrece sus aromas sanadores. El agua, Abuela Sagrada, entra en contacto con las piedras calientes y se convierte en vapor para que todos la podamos respirar y sentir su caricia que limpia y libera.

Es el milagro del ciclo de la vida: el Fuego pone en'marcha la ceremonia calentando las piedras; el vientre de la Tierra las recibe, las plantas medicinales sueltan su esencia en contacto con el calor; el agua vertida sobre las piedras se convierte en vapor, y con el aire que la sostiene habita


completamente el lugar y nuestros pulmones. Desde ellos, va al corazón que impulsa toda esta sagrada medicina hacia la sangre. En unos instantes, el ser íntegro recibe la bendición del ciclo vital que se renueva en el ritmo del movimiento sagrado.

El Temazkal, el Tuj, libera lo que la persona esté dispuesta a soltar. Sana los problemas que surgieron en la gestación, en el nacimien-to, en la infancia, o en el momento de la vida en que hayan ocurrido. Las situaciones que se vivieron en el tiempo de la gestación quedan gra-badas en el ADN y son dificultades que perturban la existencia, muchas veces incomprensiblemente.

Por ejemplo, recuerdo que una mujer adulta que tenía episodios de pánico y terror nocturno participó en un Temazkal, y comenzó a desesperarse. No era por el calor, pues aún estaba muy suave. Continuó así un buen rato, no podía entender qué le sucedía, era respetuosa y había entrado a la Ceremonia con interés de purificarse. Le pedimos que averiguara cómo había sido su gestación. Sabía que el nacimiento había sido natural y bueno pero, de todos modos, fue a hablar con su mamá. Entonces... apareció un relato ignorado concientemente por ella. Durante el primer tiempo de gestación, su mamá no sabía que estaba embarazada y, cuando sintió algunas molestias, fue al médico ginecólogo, que la revisó y le introdujo un espéculo en la vagina y otro instrumento en el útero; ella estaba allí, y seguramente sintió terror, aunque tuvo la fortaleza para sobrevivir, pero habían quedado secuelas en su estructura molecular. Después de esa Ceremonia de Temazkal, no tuvo nunca más ni episodios de pánico ni terrores nocturnos.

Dentro de la pequeña choza, en círculo alrededor de las piedras, nutriéndonos del ombligo de la Madre Tierra, nos sentimos hombres y mujeres verdaderos, sabemos que nuestros antepasados así se reunieron por miles y miles de años para resolver, sanar, purificarse y renacer. El Tuj nos contacta con la vida original y sus ciclos, con el poder del rezo, con el poder de la tradición oral que nos trae estas herencias, que son patrimonio de la humanidad.

49 Una sabiduría ancestral para d mundo de /ío>'

Los espíritus de los antepasados acompañan y ayudan a la realización de los propósitos. Los niños que participan disfrutan el calor, los aromas, el vapor del agua en el cuerpo y en la respiración. Los que han vivido inconvenientes en el tiempo de gestación, o en el nacimiento, se sienten incómodos; algunos lloran, se asustan ante la oscuridad, porque están deshaciendo las secuelas que esas situaciones dolorosas les dejaron. El llanto también los ayuda a liberarse y es maravilloso compartir, luego, cómo disfrutan las siguientes Ceremonias. Los que han tenido gestación y nacimiento sin inconvenientes, se deleitan desde su primer Tuj.

Tradicionalmente, las mujeres participan en los Temazkales durante el embarazo y dan a luz dentro de él, con la ayuda de la comadrona. Es muy benéfico para la mamá y para el bebé que es recibido en el mejor ambiente. Así son los nacimientos en las comunidades en las que se continúa viviendo de acuerdo a las enseñanzas ancestrales, y es una opción disponible para toda mujer que sienta en su corazón dar vida en la matriz de la Madre Tierra.

Trabajar en las cárceles con esta Ceremonia es maravilloso. La gente se concentra desde los preparativos en una tarea sagrada que limpia la mente y pone en acción el cuerpo. Y luego, dentro de la pequeña choza, alivia el dolor en la protección de la Tierra, con el calor y aromas que relajan, con los cantos y rezos. Es absolutamente conmovedor escuchar sus voces despertando el entendimiento del respeto por la vida, despertando el amor al Misterio y a sus manifestaciones. Se siente el alivio de tanto dolor, se comparte la alegría que brota en el milagro de la purificación, se acompaña a esos seres en la mirada que encuentra consuelo y descanso.

Para todos, desde la antigüedad y en este tiempo, la Ceremonia es una fiesta para la totalidad del ser. En la Sabiduría indígena, la sana-ción parte desde el espíritu y contempla la integración del cuerpo físico con la mente y los sentimientos. La medicina del Tuj lo demuestra: el cuerpo suelta tensiones y se purifica, la mente se libera, los senti-


mientos brotan en el latido nuevo del corazón que recupera el ritmo de cuando el ser estaba en el vientre materno.

Una vez que el cuerpo está relajado profundamente, y luego del reposo necesario sobre la piel de la Tierra y de cara al Cielo, surgen con naturalidad la alegría por la vida y el agradecimiento al Corazón del Cielo, al Corazón de la Tierra, al Corazón del Agua, al Corazón del Aire, al Corazón de Corazones. Reconocemos así que la sanación se ha realizado.

SALUD INTEGRAL: CUERPO FÍSICO, MENTE, EMOCIONES, SENTIMIENTOS, ESPÍRITU

La Sabiduría ancestral considera al ser humano como una totalidad integrada a la totalidad de la Tierra y el Cosmos. Esto es así, necesitamos recordarlo siempre y especialmente cuando se pierde el equilibrio de la salud.


Es importante pensar por nosotros mismos, observar y darnos cuenta de que no somos una garganta con problemas, un hígado, un corazón, un estómago o un intestino lastimados. Nuestro cuerpo físico nos muestra la integridad en las funciones, la interrelación de cada molécula con la totalidad.

Tampoco somos una mente disociada del cuerpo; nuestros sentimientos se generan y registran a través de la sensibilidad que brinda el cerebro y el sistema nervioso, todo integrado en el misterio del diseño humano.

Además, estamos en intercambio constante con el entorno, desde lo más esencial, como es la respiración que nos contacta con el Misterio cósmico manifestado en el aire; con la alimentación, el lugar, las actividades y la correspondencia con todas las formas de vida.

El sanador tradicional ve y siente a la persona en forma completa: cuál es la relación con el espíritu, qué emociones y sentimientos atraviesa, cómo es su pensamiento, qué alteraciones expresa el cuerpofísico; cuál es SU relación con el entorno en que habita, y cómo es

su relación con otras personas y con la naturaleza.

Existen diferentes tipos de curanderos; algunos de ellos se valen del Fuego, los inciensos ancestrales, los instrumentos de Poder y las medicinas sagradas que ayudan en la visión y el entendimiento. La persona de medicina invoca al Gran Misterio y se pone a su disposición, implora ser el instrumento adecuado, recibir su guía e inspiración para que la sanación se realice. Llega a sentir lo que la persona necesita para sanar. Lo hace poniendo su vida en ello. Reza enfocada en el propósito, y cuando el Espíritu concede su realización, la vibración se eleva deshaciendo la densidad de la enfermedad. Regresamos al latido de la Crea-ción y, en él, todo se armoniza.

He aquí algo fundamental: el paciente participa en su curación y, sobre todo, en mantenerla posteriormente. Es el compromiso con su propia salud. Debe escuchar atentamente cómo será su alimentación, su descanso, y qué cambios necesita realizar en su forma de vida, según


le indique la persona de medicina y su entendimiento ampliado. Este es un punto clave y, lamentablemente, suele ser difícil para muchos. Los pensamientos, hábitos y patrones de conducta que llevaron a la enfermedad tienen fuerza en la mente y generan una química en el organismo que es adictiva. En la sanación, todo eso se deshace, pero es imprescindible despertar la atención y la voluntad para sostener la limpieza y aprovechar plenamente la oportunidad de recuperar la armonía.

Una imagen, un recuerdo perturbador, la actitud de alguien significativo, puede desencadenar otra vez la emoción y el pensamiento que vuelven a producir la química del desequilibrio. Entonces... la clave es regresar con la memoria al estado de conciencia del instante de la sanación, a todas las sensaciones, al vacío de la mente, a la acción y a las palabras del sanador o sanadora, para que la vibración que produce la química de la salud continúe.

También es importante darle seguimiento y continuidad al trabajo espiritual, que es integrador, de acuerdo a lo que cada curandero-guía indique y proponga; y especialmente, aprender a distinguir y a escuchar la voz interior que es portadora de la sabiduría original.

A veces, el Espíritu concede la sanación en un "salto cuántico", es decir que se pasa de un estado a otro en forma inmediata; otras veces, el Espíritu revela que deben hacerse inmediatamente los cambios imprescindibles y un tratamiento que se desarrollará en varias ceremonias.

Sostener y cuidar la salud es un camino que exige disciplina, desarrollo del autoconocimiento, capacidad de determinar prioridades coherentes, enfoque y fuerza para concretarlas.

La sanación espiritual es un profundo acto de Amor. En la Sabiduría Maya, se elige el día que favorece el propósito y se hacen los preparativos cuidando cada detalle y la totalidad del ámbito cerernonial.

El curandero siente el dolor del paciente, lo acompaña esencialmente y lo sostiene con su vida hasta que el Gran Espíritu eleva la vibración y concede la salud y el entendimiento para sustentarla. La participación del paciente se establece, fundamentalmente, con su con-

53 Una salndwia mi cotral para el mundo de hoy

fianza, su capacidad de entrega y receptividad; la medicina sagrada es respetuosa de la voluntad y del libre albedrío. Y cuando alguien no quiere sanar, situación que se ve frecuentemente, no será obligado. La enfer-medad produce falsos beneficios, y algunas mentes se han acostumbrado de tal manera a esa forma de manipulación del ambiente y sobre sí mismos, que no la quieren perder. La mayoría de las veces es un mecanismo no consciente, por eso la necesidad imperiosa de ampliar la conciencia para decidir realmente cómo es la vida que queremos realizar, y hacerlo.

Una persona sana integralmente tiene autoridad para elegir, es protagonista de sus actos, no necesita manipular a nadie con la postura de víctima, ni con la de verdugo, ni con ninguna otra. Aprende a reconocer y a expresar lo que siente y piensa, a dar y pedir lo que necesita. Despierta el amor hacia sí misma, y levanta la mirada de su ombligo para encontrar el mundo y amar en acción a todas las manifestaciones del Misterio, sabiendo que es una de ellas y agradeciendo la bendición de la vida en cada latido de la Creación.

MEDITACIÓN PARA LA SALUD INTEGRAL EN LA VIDA COTIDIANA

La" meditación es una de las prácticas para mantener la salud o recuperarla cuando hay inconvenientes. Produce un descanso profundo y, aunque no reemplaza al sueño, le da al ser completo un beneficio similar a haber dormido varias horas.

Darnos este alivio diariamente resuelve el estrés y despierta la serenidad que necesitamos para construir nuestra vida y relacionarnos con el entorno de una buena manera. Las Enseñanzas Mayas en el Cholqu'ij, el Calendario Sagrado, nos guían para que nos armonicemos con la naturaleza dentro de cada uno y con nuestro alrededor. El Abuelo que habita en cada día nos enseña la integración e interrelación


de todo con todo, nos muestra qué nos favorece en el cuerpo físico, en los sentimientos, en la mente, en la Tierra y en el Cosmos.

La respiración nos ayuda a relajarnos profundamente, visualizando el símbolo que dejaron los Abuelos para representarlo y pronunciando su nombre mentalmente o en voz alta. En el estado de relajación profunda puede llegarse a vaciar la mente. Y eso sí que es un regalo para que el equilibrio se mantenga o se restablezca. El vacío de la mente, nada fácil de lograr para la cultura occidental actual, es un alivio que necesitamos para descubrir la creación del pensamiento, y en él, la creación de la vida que anhelamos desde antes de nacer.

En los Capítulos 5 y 6 encontrarás sugerencias y relatos para tu meditación diaria.

55 Una sabiduría ancestral para el mundo de /ÍOY

Capítulo 4

Guía para la salud integral y el

desarrollo del ser

LAS ENSEÑANZAS MAYAS APLICADAS ESPECÍFICAMENTE AL CUERPO FÍSICO Y AL DESARROLLO DE CAPACIDADES Y APTITUDES

Los antiguos Mayas dejaron una herencia de Sabiduría para mejorar nuestra vida en todos los aspectos. Su ciencia continúa asombrando a los científicos de esta época por su exactitud y precisión.

Los Ancianos portadores de esta tradición milenaria son llamados por universida-des y organismos como la NASA, donde son escuchados y se aprende de sus conocimientos. Ellos, como muchas culturas de la anti-

57 Guía para la salud integral y el desarrollo del ser

güedad, nos recuerdan que la base de todo, absolutamente de todo, es la Espiritualidad. Es el Misterio mismo manifestado en todas las for-mas de vida: las que conocemos, las que no conocemos, las que percibimos y las que no podemos percibir.

Cuando hablamos de Espiritualidad no necesariamente hablamos de religión. La Espiritualidad puede vivirse libremente, sin dogmas. Despierta el respeto hacia uno mismo y hacia los demás. Es la que nos lleva a reconocer nuestra libertad esencial, nuestra voz interior, la que brota del corazón para indicarnos qué hacer y cómo hacerlo, en cada circunstancia. No es fácil escucharla, sí es imprescindible para que la vida sea satisfactoria y se realice en el sentido profundo.

Espiritualidad es la búsqueda de la verdad mediante un trabajo incesante y de profundización para ir más allá de lo aparente. Es abandonar autoengaños, máscaras, modelos externos, falsas y cómodas respuestas. Es hacer lo que sabemos desde nuestro corazón que es necesario hacer, más allá de convencionalismos, patrones de conducta heredados, o normas sociales.

Como transmiten los verdaderos sabios, en la Universidad del Universo la tarea es permanente y no hay graduación. Somos aprendices de la vida durante todo el camino.

La Espiritualidad es una invitación a abandonar creencias y a realizar experiencias para poder transformar el "yo creo" en "yo sé, yo confío". Cuando digo: "Creo que va a llover", implícitamente estoy expresando la duda acerca de que realmente llueva. Diferente es la situación de una persona que conoce el anuncio de la lluvia por su relación directa con la naturaleza, y dice: "Sé que va a llover".

La Espiritualidad es la observación inteligente de la naturaleza, aprendiendo de su forma y de su funcionamiento, de su belleza, de su sonido, de sus colores... Es darnos cuenta de que somos naturaleza, que el ser en sus manifestaciones física, mental, emocional y espiritual es

Enseñanzas Mayas

58

naturaleza. De que todo funciona en el Gran Misterio y, aunque sabemos que nuestra capacidad humana no permite el entendimiento total de él, dedicaremos nuestro mejor esfuerzo para encontrarlo y disfrutar de cada uno de sus regalos.

Cuando podemos ver la vida desde una visión espiritual todo toma un sentido real. En la antigüedad, la persona de espíritu, de sabiduría, era la que coordinaba todos los aspectos de la vida comunitaria: la salud, la educación, la economía, la administración, la organización social, la justicia; de esta forma, todo se orienta hacia un propósito integral y de verdadero crecimiento.

La Espiritualidad nos hace comprender que cada acto de nuestra vida tiene su consecuencia, que de las siembras que realizamos depende la cosecha. Si sembramos maíz, es muy probable que cosechemos maíz.

Una ley básica de nuestros antepasados mayas es: Inlakesh, "yo soy tú, tú eres yo". Si pudiéramos regir nuestra vida con este principio, todo estaría en equilibrio... Si yo supiera que "tú eres yo", tal vez, la situación actual del ser humano sería mejor.

Una de las herencias ancestrales de los Sabios Mayas es el conocimiento del Tiempo, esa energía misteriosa y omnipresente en la Tierra. Somos la interrelación de los cuatro elementos de la vida manifestados en el Tiempo: fuego, agua, tierra y aire.

Como hemos señalado en los capítulos anteriores, el Calendario Sagrado Maya Quiche, el Cholqu'ij, está hoy vigente y nos permite caminar conscientemente la energía de cada día y sincronizarnos con su esencia. El frío, el calor, la noche y el día son fenóme-nos cuya manifestación está en relación con el Tiempo. Hay otros fenómenos, tan reales como éstos, que son rnás sutiles y por lo cual nuestra capacidad de percepción y concientización necesita de la guía que nos dejaron nuestros antepasados sabios para fluir en su manifestación y vivir más armónicamente.

Adecuarnos a la presencia del Cholqu'ij, invisible y verdadera, favorece el crecimiento interior y el desarrollo de todos los as-

59 Guía para la salud integral \ el desarrolle del ser

pectos de la relación con nosotros mismos, con las demás personas y con el entorno.

En este capítulo compartimos las Enseñanzas Mayas que nos guían para enfocar concientemente los aspectos físicos, mentales y emocionales, que rige el Abuelo de cada día, y también compartimos aquello que nos favorece para el desarrollo de capacidades y aptitudes.

Recordemos que la energía de cada día es un magnetismo y, como tal, tiene las polaridades positiva y negativa, su fuerza está en el encuentro de ambas. Si nos ubicamos en una de las polaridades, necesitamos la quietud interior para fluir en el camino del medio, encontrar su fuerza, sanar y crecer. Seamos cazadores del conocimiento, de la sanación y de las oportu-nidades de desarrollo del ser que cada día abre y propone.

Espiritualidad grabada en piedra. Bajorrelieve de la losa funeraria del soberano Pacal Votan, en Palenque

Enseñanzas Mayas

60

GUÍA PARA LA SALUD INTEGRAL Y EL DESARROLLO DE CAPACIDADES Y APTITUDES

Nuestro cuerpo funciona en forma integrada: todo se relaciona con todo, y todo está en todo. Esta guía favorece el enfoque en algunos órganos, funciones y sistemas de acuerdo a la energía que se manifiesta cada día en la Tierra. Recordemos que la fisiología de nuestro cuerpo se da en todos los planos del ser: físico, mental, emocional y espiritual. Por ejemplo, si nos enfocamos en el sistema digestivo, que rige el Abuelo Aq'ab'al, además de favorecerse el proceso de absorción de los nutrientes, se favorece la asimilación de conocimientos, la eliminación de toxinas (emocionales y mentales) y la reafirmación y elección de lo que nos nutre en el ser total, incluida la relación con el entorno.

La visualización del glifo y del aspecto del cuerpo en el que nos concentramos eleva la vibración, favoreciendo de esta manera la salud integral. También se puede pronunciar mentalmente o en voz alta el nombre del Abuelo del día, ya que su nombre tiene la vibración de la energía que representa y nos ayuda a ampliar la conciencia en ese sentido.

Sugerencias:

- Primera opción:

Leer cuidadosamente los aspectos físicos, mentales, emocionales y las capacidades y aptitudes que favorece cada uno de los días.

Diariamente elegir, de acuerdo a la información anterior, con cuál o cuáles Abuelos se realizará la práctica, aunque debes entrar siempre por el Abuelo del día, que es la puerta real; pedirle ayuda visualizando su símbolo y pronunciando su nombre.

Luego, puede elegirse también otro Abuelo, de acuerdo a la necesidad del momento y a la etapa que estemos atravesando. Ejemplo: el 20 de noviembre de 2007 es 5 liq, que rige el sistema respiratorio. Si

61 Guía para la salud integral v el desarrollo dtl srr

necesito intensificar mi concentración, puedo entrar por la puerta del día, liq, y luego trabajar también con el Abuelo No'j. Colocar delante nuestro, y a la altura de los ojos, el glifo del día y el glifo del Abuelo al que le pido especialmente ayuda. En este ejemplo serán los de liq y No'j.

Entrar en un estado de relajación profunda a través del proceso respiratorio, como lo explicaremos en el Capítulo 5, en "El cuerpo y la respiración". La postura puede ser sentado o acostado. Se realizarán unas veinte respiraciones profundas, concientes y completas, relajando el cuerpo por partes y en su totalidad. Visualizar, con los ojos cerrados, el símbolo del día durantejyeinte minutos, en tanto se pronuncia o se piensa con intensidad su nombre. Si también se hubiera elegido o.tro,_hacer la práctica diez minutos con cada uno.

Evitar interrupciones. Se puede tener un reloj que se vea al entreabrir los ojos. También es posible realizar la práctica sin reloj, bajo un control interno del tiempo. Cuando éste se ha cumplido, salir lenta y cuidadosamente del estado de relajación. Estirar el cuerpo, despere-zarse, mover articulaciones mayores y, por último, abrir los ojos. Luego, aumentar la auto-observación para hacer conscientes los beneficios reales de esta práctica diaria.

- Segunda opción:

Integrar esta guía a la práctica diaria de la meditación.

- Tercera opción:

Sincronizarse con el tiempo verdadero a través de la lectura, de la observación y de la auto-observación. Recuerda consultar el Calendario Sagrado Maya, Cholqu'ij, en el Capítulo 7, para saber cuál es el Abuelo y espíritu que habita en cada día.

Enseñanzas Mayas

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EL ESPÍRITU DE LOS DÍAS: ENFOQUE EN LA SALUD Y EL DESARROLLO DEL SER

B'aat'z r

En el cuerpo rige el sistema circulatorio.

Animal guía: el mono. B'aat'z es el hilo del Tiempo. El tiempo en el que hoy nos encontramos, 12 Bak-tun 13 Ahau, es el del retorno de los hombres sabios, estamos finalizando el período del cuarto Sol. Cada período de Sol

tiene 5200 años, es la cuenta larga de los Mayas. B'aat'z es el hilo magnético que está sobre la faz de la Tierra.

En el diseño del glifo están los dos conos: el del hilo del Tiempo que viene del Cosmos y el que se forma cuando llega a la Tierra. En él están escritos todos los acontecimientos; él tiene la medida. Es la escritura del Tiempo en el mundo invisible en la que leen los Mayas, los señores viajeros del Tiempo, los que nos recuerdan que nos vamos, nos morimos, y volvemos a nacer.

"Grande era la descripción y el relato de cómo se acabó deformar todo el Cielo y la Tierra, cómo fue formado y repartido en cuatro partes, cómo fue señalado, y el Cielo fue medido y se trajo la cuerda de medir y fue extendida en el Cielo y en la Tierra, en los cuatro ángulos, en los cuatro rincones, como fue dicho por el Creador y Formador, la Madre y el Padre de la vida, de todo lo creado. .."-

B'aat'z es la cuerda, el hilo que viene desde el vientre del Misterio, el que forma, el que tiene la esencia, el movimiento y la medida

- Fragmentos del Popal Vuh. Op. cit.

63 Guía para la salud

integral y el desarrollo del str

para todas las manifestaciones de la vida. Es el hilo del Tiempo, que contiene los acontecimientos pasados y futuros en la eternidad del instante presente. La madeja que se va desenrollando y va tejiendo la existencia. Los Abuelos tiraron el hilo de Oriente a Poniente, y lo indujeron a doblar al medio, luego lo tiraron de Norte a Sur, y lo volvieron a doblar al medio; y así midieron la Tierra, así marcaron el centro, Kumarkaj.

El hilo que contiene el fuego, el agua, el aire, la tierra en la vibración que da la forma y es la esencia. El hilo del pensamiento que nos conecta con el origen del pensamiento, en la Creación.

Rige el sistema circulatorio: el tejido de arterias, venas, vasos y capilares que conduce la sangre en el cuerpo. Fluir, la sangre necesita fluir para nutrir y desintoxicar. Los pulmones reciben el aire y, en una alquimia poderosa, envían al corazón su esencia. El corazón impulsa la sangre arterial que es portadora de esa esencia del aire, a través de la red de arterias y vasos, llegando a la extensión total del cuerpo.

Simultáneamente, nutre y detecta toxinas, deshechos del metabolismo que serán transportados por la sangre, dentro de venas y vasos, nuevamente hacia el corazón, y de allí a los pulmones para ser expulsados en la exhalación.

El sistema circulatorio es el cauce y el conductor para el movimiento constante y la discriminación de lo nutritivo y de lo tóxico. "Fluir en el cauce natural": llevemos esta sabiduría a lo mental y emocional, a la elección de pensamientos, trascendencia de emociones, nutrición con lo que nos ayuda y eliminación o transformación de lo que nos intoxica.

Fluidez con las ideas, con la creatividad y con la acción. Favorece la iniciativa y la apertura de nuevas posibilidades. Cuando hay inconvenientes en la circulación de la sangre, necesitamos revisar qué bloqueos mentales y emocionales estamos sosteniendo. Dónde se enreda el pensamiento, a qué emociones y sentimientos nos aferramos. Enfocarlos y transformar, trascender, soltar, abrir.


Ya vemos que el corazón recibe, transforma, impulsa, nutre, soltando todo el torrente sanguíneo. Aquí está el maestro, podemos observarlo, aprender y aplicar sus enseñanzas en todos los planos de la vida.

Desde el Corazón del Cielo, Huracán, viene el hilo; el Corazón de la Tierra, que es el mismo, lo recibe. Y definitivamente circula todo en ese sistema del Misterio, que también portamos nosotros.

Visualicemos, en estado de relajación y meditación, el sistema circulatorio. Limpiemos las arterias para que desde la cascada del cora-zón sea emanada el agua de la vida, iluminemos su recorrido hasta el más pequeño detalle, quitemos obstáculos y sanemos heridas.

Visualicemos la sangre arterial de color rojo brillante. Seamos testigos y partícipes del discernimiento que permite detectar lo tóxico. Recordemos que las emociones y los pensamientos destructivos se incorporan a la química que creamos en la sangre.

¿Quién tiene el poder para sanar el recorrido de la sangre? ¿Somos víctimas o protagonistas en este latido que impulsa para alimentar y atrae para purificar?

Visualicemos cómo la sangre acepta lo tóxico, se tiñe de su color y amablemente regresa al corazón para descargar y recibir nuevamente la esencia que limpia. Visualicemos cómo recorre la totalidad de los órganos, cómo recibe nutrientes que entrega en su recorrido, cómo se forma, se transforma, continúa, hasta que el último aliento regresa al origen.

Estemos alertas con la alimentación, para que la sangre de la Tierra entre en los jugos de sus frutos y enriquezca y facilite la cir-culación fluida. El hilo de la Vida está en las semillas que cuando despiertan para germinar y continuar la vida, lo despliegan en las hojas, flores y frutos. Es la mejor alimentación para sostener o recuperar la salud.

Bebamos abundante agua diariamente porque nutre, disuelve toxinas y facilita su eliminación. Caminemos, hagamos ejercicios que

65 Guía para la salud integral v el desarroüo del ser

ayuden a la circulación de la sangre. Sanemos la pereza en el movimiento necesario y armónico. Facilita la conciencia de la importancia de la voluntad.

B'aat'z es el hilo del arte que se muestra en la conexión con la fuente del Misterio. Es el día que favorece la creatividad, la generación de ideas, el comienzo de proyectos. Abre la puerta y el camino para que el hilo teja el mes y el año sagrados. Cada día inicia un mes sagrado, y cada día 8 B'aat'z inicia un Nuevo Año Sagrado, el que mide el Tiempo con la referencia del ser humano.

Es el hilo de la música, del color, de la palabra, de la vestimenta, de la siembra para que el tejido se genere. Es día para el buen orden. El Abuelo B'aat'z habita en el embrión humano, y se desarrolla durante el transcurso de la vida. Contiene todo lo que será desplegado en la realización del camino. También es el tiempo de la gestación y el cordón umbilical.

Mal aspectado, es decir, si nos ubicamos en alguna de sus polaridades, no tiene el enfoque ni la fuerza, ni la perseverancia para concretar las ideas que fluyen. Pueden producirse frustraciones y bloqueos.

El mono recuerda el movimiento ágil, la gracia y el humor, tan necesarios para la salud integral. ¿Qué tal si nos reímos en este mismo instante? ¿Y si nos reímos de nosotros mismos en este momento? Si nos reímos de la importancia personal que bloquea la fluidez de la esencia de la vida; si nos reímos de tanta solemnidad, de tanta arrogancia, del protagonismo en lo que realmente no somos protagonistas, o de la lástima que nos tenemos... O de lo que cada uno necesita aflojar y soltar a través de la risa, para que la vida pueda fluir más sana. El buen "humor" significa el buen fluido que emana en la propia fisiología de nuestro cuerpo.

También rige el matrimonio; es un día adecuado para bendecir una nueva unión o una ya realizada. En la Tradición Maya existe la ceremonia para celebrar el matrimonio, y uno de los días más apropiados es el que habita el espíritu B'aat'z.

Enseñanzas Mayas

66

Además, es un día indicado para comenzar lo que haya que empezar, con el rezo de que sea un buen comienzo, un buen desarrollo, un buen cierre en el momento adecuado. En el rezo de que el tejido sea armónico y canalice sin bloqueos el Misterio de la Creación para nosotros y para las futuras generaciones.

En el cuerpo rige los pies.Animal guía: el gato montes.El Abuelo Eé es el

destino, el camino de cada uno de nosotros. Este magnetismo nos ayuda a recordar el propósito para el que nacimos. Es la escalera de la evolución. Es el hilo de cada uno dentro del hilo del Misterio.

"¡Oh, tú, Tzacol, Bitol! ¡Míranos, escúcha-

67

Guia para la salud integral y el desarrollo del ser

nos! /No nos dejes, no nos desampares, oh, Dios, que estás en el Cielo y en la Tierra, Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra! ¡Danos nuestra descendencia, nuestra sucesión, mientras camine el Sol y haya claridad! ¡Que amanezca, que llegue la aurora! ¡Danos muchos buenos caminos, caminos planos! ¡Que los pueblos tengan paz, mucha paz, y sean felices; y danos buena vida y útil existencia1. ¡Oh, tú, Huracán, Chipi-Caculhá, Raxa Caculhá, Chipi-Nanauac, Raxa-Nanauac, Voc, Hunajpú, Tepeu, Gucumatz, Alom, Qaholom, Ixpiyacoc, Ix-mucané, Abuela del Sol, Abuela de la luz! ¡Que amanezca, que llegue la aurora! "Así decían mientras veían e invocaban la salida del Sol, la llegada de la aurora; y al mismo tiempo que veían la salida del Sol, contemplaban el lucero del alba, la gran estrella precursora del Sol, que alumbra la bóveda del Cielo y la superficie de la Tierra, e ilumina los pasos de los hombres creados y formados."3

Cada uno de nosotros trae marcado cuánto tiempo existirá sobre la faz de la Tierra, qué camino le corresponde, para qué ha nacido, en qué va a servir. En el camino de la vida hay mucho para recorrer. El que camina el sendero de su destino, allí encontrará el conocimiento, encontrará la gran escuela del Universo.

"Si buscamos ese hilo de nuestro destino habrá descanso para nosotros. Encontraremos siempre la manera para vivir bien y lograr lo que necesitamos", dice Wakatel Utiú, el Anciano Mensajero de los Mayas.

En el día Eé se piden los caminos planos, se pide fuerza para las subidas, que no haya resbalones en las bajadas. Se pide la guía y el cuidado para cada paso.

Necesitamos conectar con la voz interior para hacer lo que vinimos a hacer. Para escuchar el llamado y realizar con alegría el camino. Sentir la vocación, desarrollarla, y servir con amor en la actividad que nos ayuda para crecer y ser. Somos caminantes de las estrellas, venimos a la Tierra para evolucionar, y regresamos a las estrellas, donde está nuestro hogar.

3 Fragmentos del Popal Vuh. Op. al.


Qué actividad nos motiva, qué nos mueve a la acción, son reflexiones para que podamos fluir felices en cada paso. Este magnetismo fa-vorece el encuentro del camino con el corazón, el que nos despierta. En el que atravesamos las pruebas sabiendo que nos fortalecen.

Los Ancianos dicen que por el Abuelo Eé "somos" lo que somos: astrónomos, astrólogos, naturópatas, clarividentes, artistas, sanadores, científicos, artesanos, agricultores... Todo por el destino, ese misterio del acuerdo de nuestra necesidad esencial con el Misterio.

Por el magnetismo Eé nacemos el día en que-nacemos, nos da todos los dones para realizar lo que venimos a realizar/ Gracias a la As-trología Maya lo podemos recordar y fluir en nuestro propio cauce, es la construcción del camino que necesitamos para evolucionar. Si no lo hacemos, quedará sin hacerse, pues nadie lo hará por nosotros.

¿Qué esperamos para hacer lo que nos hace felices? Los dictados

de la sociedad n0 provienen de la fuente cósmica de la CjUC YCIÍ105,

Recordemos la medicina de la humildad, habitemos los pies con ella y caminemos.

Los pies son apoyos esenciales que soportan el peso del cuerpo. Ellos nos llevan y nos traen. Nos sostienen cuando estamos de pie. Tienen las terminales nerviosas de todos los órganos y sistemas. Masajeándolos con amor, beneficiamos el funcionamiento de todo el cuerpo. La reflexología aplica este conocimiento. Caminemos descalzos en la tierra, la Gran Curandera que nos limpia y fortalece. Observa con amor los pies: ¿cómo están?; ¿cómo los ves?; ¿cómo los cuidas?; ¿romo es el calzado que usas?

Por extensión, auto-observemos cuáles son los apoyos mentales, emocionales, materiales y espirituales, y qué tenemos para hacer el ca-mino. Cuáles son externos, cuáles son internos. Sugiero hacer una lista. Es una información que ayuda a ampliar el autoconocimiento.

Agradecemos el camino de los sabios antepasados que en cada paso marcaron huellas para guiarnos en la búsqueda de la realización del anhelo más profundo: el encuentro con el Gran Espíritu, el entendimiento en h

69 Guía para la salud integral y el desarrollo del s

es

ampliación de la conciencia, para reconocer que somos libres y que estamos protegidos para decidir lo que el corazón dice, indica y pide.

Encontramos las huellas de los ancestros en los Centros Ceremoniales, en los códices y en la tradición oral. Ellas nos enseñan los caminos milenarios y en ellas nos nutrimos para hacer el propio camino, para crearlo de la manera más amorosa, para decidir cuáles son y serán nuestras huellas. Para servir a la vida y cuidar su continuidad.

Las huellas de los antepasados están también en las profecías para este tiempo, donde lo falso cae y lo verdadero ocupa su lugar. Observemos el camino del agua, cómo recupera su cauce en el planeta, observemos cada paso en esa relación. Ella es guía poderosa y hu-milde, sabia, imprescindible; y es expresión del puro amor.

Con la luz de la conciencia iluminemos nuevos caminos en nuestra mente, nuevos pensamientos que se nutran en el corazón para cons-unir las huellas, y dejar en ellas las semillas para las toras gsnwKwnes.

El magnetismo Eé, en sus polaridades, es decir en desequilibrio,

puede Ib a olvidar la humildad; i forzar un curso de acción inco-

llega desde voces engañosas, internas o externas.

El gato montes, animal que muestra enseñanzas relacionadas con esta fuerza, hace su camino; otras veces sigue huellas, a veces las crea. Recuperemos el equilibrio entre la actividad y el descanso, para la buena salud y para darnos el espacio de la reflexión dentro del tiempo, y transformar sin culpa lo que haya que mejorar.

El magnetismo Eé facilita la sensibillMClufl (U prÓjMO QmlflO, del intercambio creativo en él, incluidos la enseñanza y el comercio.

Recordemos ofrecer humo de copal para limpiar el camino, para honrar la memoria de los Ancianos y Ancianas que sostuvieron y sos-tienen el conocimiento en la humildad de sus pasos sobre esta Madre Tierra, con la mirada en las estrellas, en las Pléyades, en el horizonte, con la mirada en la mirada del caminante para guiarlo, si así lo pide.

Ofrendemos humo de los inciensos tradicionales para agradecer

Enseñanzas Mayas

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al Corazón del Cielo, al Corazón de la Tierra, la oportunidad de ser caminantes y andar paso a paso las subidas, las bajadas, las planicies. Recemos para despertar la voluntad y sembrar las huellas, nuestro destino es sembrar.

Ü.">'"t / A-C1S*.

En el cuerpo rige la columna vertebral y las trece articulaciones mayores. Animal guía: el armadillo. Es el poder cósmico de cada uno, el que traemos para desarrollar nuestro destino. Es la caña y la multiplicación. Es el pilar que une Tierra y Cielo. Favorece la renovación y el resurgimiento.El Abuelo A'aj nos da la preciosa oportunidad

de auto-observar-nos con amor y darnos cuenta de que traemos todo lo necesario para realizar el anhelo que está escrito en el hilo de nuestro Tiempo, el

71 Guía para la salud integral \ el desarrollo del ser

que viviremos en esta Madre Tierra. Ampliemos la conciencia y veamos que el Creador, en el infinito Misterio de su sabiduría y justicia, da a cada una de sus criaturas los dones para ser quienes son, plenamente. Seamos humanos, estrellas, planetas, animales, seres del mundo vegetal o galaxias.

Frecuentemente es el miedo, favorecido por el sistema social actual, el que nos impide hacer lo que soñamos hacer, lo que nos hace felices, y lo que desarrolla el hilo real de la existencia, incluso atravesar los obstáculos, sabiendo que ellos, justamente, son aliados para que despertemos la fuerza que tenemos.

¿Cuándo vas a ser quien eres? Nadie lo será por ti. Cuántas veces nos perdemos en seguir sueños ajenos, en imitar a otros, olvidando escuchar la voz interna que nos guía para ocupar nuestro lugar, ése que únicamente cada uno puede encontrar y habitar, ése que estimula el poder personal.

El magnetismo A'aj ayuda a despertar la confianza en nosotros mismos. Démonos el tiempo para la reflexión: ¿somos confiables para nosotros mismos?, ¿quién podrá confiar en nosotros, si nosotros mismos no lo hacemos?

El espíritu de este día es pjopicio^para transformar lo que necesitamos transformar y encontrarnos con nuestra esencia, donde está la confianza con la que nacimos, la confianza del primer aliento.

Sueña... sueña... descubre en tu sueño el sentido de tu vida. Y siente la potencialidad para construirlo, paso a paso. El diseño humano determina que vinimos a esta Tierra para "hacer", con un propósito.

El magnetismo A'aj desarrolla la capacidad de ser guía de uno mismo, y de guiar sirviendo a otros seres. Favorece el desarrollo del amor, del poder y de la fuerza internos para la construcción de la propia vida. Aumenta la conciencia de que traemos todo lo necesario para hacer lo que vinimos a hacer y multiplicarnos a través de nuestros actos.

Observemos el maíz: se nutre de la tierra, crece hacia el Cielo -del que también se nutre- y en el medio se multiplica en cientos de granos


como el que da origen a cada planta. En la cosmovisión maya, estamos hechos de maíz: necesitamos nutrirnos de la tierra y del Cielo, y en el medio, tenemos que desarrollar la existencia y multiplicarnos.

Este Abuelo nos ayuda a enfocar y entender que todo tiene un eje, que es el centro y es la dirección que organiza el desarrollo en armonía. Lo podemos observar en los maestros árboles, en la totalidad de la naturaleza en la Tierra y en lo que podemos percibir del Cosmos.

¿Cuál es el eje en tu vida?, ¿cuál es el eje en cada una de tus realizaciones?, ¿cuál es el eje en cada uno de tus proyectos? El día A'aj da poder a los instrumentos sagrados en los que nos apoyamos para caminar, aprender y transmitir.

El Popal Vuh relata que cuando los Grandes Balams partieron de la Tierra dijeron: "Vamos a emprender el regreso, hemos cumplido nuestra misión, nuestros días están terminados. Pensad, pues, en nosotros, no nos borréis de la memoria ni nos olvidéis. Volveréis a ver vuestros hogares y vuestras montanas, estableceos allí, y que ¡así sea! Continuad vuestro camino y veréis de nuevo el lugar de donde vinimos.

"Estas palabras pronunciaron cuando se despidieron. Luego dejó Balam Quitzé la señal de su existencia: 'Éste es un recuerdo que dejo para vosotros. Éste será vuestro poder. Yo me despido lleno de tristeza', agregó. Entonces dejó la señal de su ser, el Pisom Aq'al, así llamado, cuyo contenido era invisible, porque estaba envuelto y no podía desenvolverse; no se veía la costura porque no se vio cuando lo envolvieron (...) Así el Envoltorio fue muy querido para ellos. Era el recuerdo de sus padres e inmediatamente quemaron copal ante este recuerdo de sus padres."

El Envoltorio Sagrado, la Vara Maya, es el instrumento de poder que guía al Ajqu'ij, el sacerdote contador de los días. Es su compañero; en él puede leer el Tiempo, contiene el tzité, frijol sagrado, para la adivinación. Es el bastón símbolo de poder. En él se apoya para caminar, él le da la buena compañía y los consejos que necesita.

Observemos la columna vertebral. Es el eje del cuerpo, que está organizado en función de ella. Las tres cajas (cabeza, tórax y pelvis) es-


tan alineadas con la columna, y también las extremidades. Su base, el sacrocoxis, tiene el diseño de una flecha y de una pirámide invertida facilitando así la conexión con la Tierra. Hacia arriba, posibilita la relación con el Cosmos.

La columna vertebral es la caña, el bastón sagrado y la serpiente. Porta en su centro la médula espinal, esencia de vida, generadora de sensibilidad y movimiento. Es participante en la formación de la sangre y de elementos importantes para el sistema nervioso.

Veamos y exploremos las trece articulaciones mayores, puntos sagrados que permiten el movimiento y que son puertas y claves para el desarrollo de la vida humana.

El Abuelo A'aj facilita la relajación y elasticidad de la columna vertebral, y de todo lo que consideramos eje en nuestra vida, permitiendo la renovación en la continuidad de lo esencial. Ayuda a aumentar la conciencia de la postura física, emocional, mental y espiritual.

Visualicemos la columna vertebral, la médula y las trece articulaciones; al inhalar enviemos aire y luz, eliminemos tensiones y dolor al sostener el aire y exhalar. Sintamos su fuerza y misterio, sintamos la capacidad y funciones que tienen y ofrecen en la vida humana. Elevemos el fuego interno en el cauce de la columna vertebral, favorece la vitalidad y el conocimiento del sexo como camino de autorrealización.

Es benéfico y saludable realizar ejercicios para aumentar y sostener la flexibilidad de la columna y de las trece articulaciones mayores. Sugerimos algunos muy sencillos en el Capítulo 5, en "Sugerencias para la práctica de la meditación con las Enseñanzas Mayas".

El A'aj en sus polaridades, es decir en desequilibrio, lleva a considerar el poder magnético desde la importancia personal y a ser autoritario y dominante. También puede sentirse debilidad y falta de confianza en uno mismo para hacer lo que necesitamos hacer.

El armadillo sabe marcar territorio, cualidad necesaria para despertar y aplicar satisfactoriamente la fuerza vital. Es importante la reflexión porque nos ayuda a darnos cuenta si invadimos o permitimos


que nos invadan en el espacio que es imprescindible cuidar para la in-timidad con uno mismo, y también ayuda al desarrollo consciente.

El Abuelo A'aj nos invita a despertar el sueño del universo que está en nosotros y a recordar que

tenemos todo lo necesario para encamarlo. Ofrendemos inciensos para agradecer la capacidad de multiplicarnos en hijos, en discípulos y en acciones que sean para la continuidad

de la vida en la Tierra. Honremos el Poder cósmico depositado en nosotros.En el cuerpo rige el sistema muscular, el tejido que integra y facilita la expresión y el movimiento.

Animal guía: el jaguar.Ish es el espíritu de la Madre Tierra. Es la

manifestación del Corazón del Cielo en el Corazón de la Tierra. Es el lugar donde naci-

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Guía para la salud integral \ d desarrollo del .swmos y vivimos. Es el lugar donde crecemos y construimos el camino. Es el día para admirar la naturaleza en su verdor, en sus montañas y volcanes, en sus valles y planicies, en sus desiertos y en sus selvas, en los animales que habitan y cuidan cada lugar; es el día para admirar la naturaleza en nosotros mismos y entender que somos parte de ella.

El Abuelo Ish ayuda a sensibilizarnos y hacer contacto con la esencia de la Tierra que nutre a todas las formas de vida que sostiene.

Dice el Pópol Vuh: "Como la neblina, como la nube y como una polvareda fue la Creación, cuando surgieron del agua las montañas, y al instante crecieron las montañas. Solamente por un prodigio, sólo por arte mágica se realizó la formación de las montañas y los valles; y al instante brotaron juntos los cipresales y pinares en la superficie".

Y agrega: "Primero se formaron la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas. Así fue la Creación de la Tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, así son llamados los que primero la fecundaron, cuando el Cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua. De esta manera se perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación".

Es un día favorable para reflexionar acerca del origen y constitución del alimento. La Tierra como Madre nos da, desde su entraña, exactamente lo que necesitamos para nutrirnos. El agua de su vientre sacia la sed e, integrada con el Fuego, produce la humedad que necesitan las semillas para germinar, crecer y dar el fruto que nos alimenta. Hojas, raíces, tallos, granos y frutos tienen la composición exacta en nutrientes, proteínas y minerales, que necesitamos para estar fuertes y sanos. Además, nos ofrece colores, aromas y sabores deliciosos. Es cuna del maíz, alimento esencial. Recordemos que somos lo que comemos: es importante reflexionar qué ingerimos, de dónde nuestro cuerpo obtiene la energía vital. Observemos si hemos desarrollado en nosotros la habilidad de nutrir a otras personas con alimento físico, con pensamien-

Enseftanzas Mayas 76

tos, con actitudes y hechos. Y si descubrimos que tenemos aspectos tóxicos, aprovechemos la oportunidad de transformarlos, o eliminarlos, entregándolos a la Tierra, sabia curandera. Caminemos descalzos y acostémonos en ella, sintamos su poder para sanar y revitalizar.

El_espíritu de este día nos ayuda a enfocarnos en la manifestación femenina de la energía. Tanto hombres como mujeres podemos con-templar a la Tierra y despertar en nosotros la capacidad de amar en acción como ella lo hace. Desarrollar la paciencia, la perseverancia, el cuidado de la vida en todas sus formas, la receptividad y la entrega.

Veamos con atención el cumplimiento del compromiso de la Tie-rra de ser quien es, de mantener el movimiento y ritmo que genera el tiempo terrestre dentro del Tiempo cósmico y que permite la vida. Cómo nos ama en su acción de servir, de sostener, de nutrir, de sanar, de contener todos los caminos que nos llevan de regreso al hogar, en las estrellas. Escuchemos sus mensajes de maestría.

¿Quieres aprender a ser mujer? Obsérvala hasta convertirte en ella, descubre sus secretos y despierta el ser femenino. ¿Quieres aprender a ser hombre? Obsérvala hasta convertirte en ella, descubre los secretos en la relación de la dualidad. ¿Quieres ser humano? Obsérvala hasta convertirte en ella, descubre los secretos del Amor.

Y., hagamos la ronda, hombres y mujeres de todas las razas en el aprendizaje de la vida verdadera. Aprovechemos este hilo del Tiempo que tenemos, nuestra vida, para ampliar la conciencia y fructificar en la oportunidad de ser humanos, hijos del Gran Espíritu que nos da este lugar para que aprendamos y cuidemos. Sintamos el amor a la vida en la acción de trabajar para las futuras generaciones.

Caminemos en la Tierra viendo su belleza y generosidad, viendo el Cielo que disfrutamos en las noches y en los días, viendo el agua expresada en la materia, el fuego generador de calor y movimiento, el aire alentando; aunque no los necesitaremos en estas formas cuando atravesemos la puerta de la muerte. Llevemos en la memoria molecular el disfrute de la experiencia en este planeta maravilloso. Y cuando este-

77 Guíti para la salud integral >' el desarrollo del ser

mos tristes, enfoquemos en la Tierra, invoquemos su Corazón, eleve-mos la mirada al Corazón del Cielo, y algo se transformará, algo se abrirá en nuestro entendimiento.

Subamos a las montañas, a las pirámides que construyeron nues-tros sabios antepasados, agradeciendo a la Tierra que los contuvo y que mantiene sus huellas para que nosotros caminemos con el propósito de encontrar el Misterio escondido en cada mensaje. Caminemos en las selvas agradeciendo y oremos en el desierto; ambos son cunas de medicinas sagradas. La Tierra también nos da las medicinas que necesitamos para sanar y aumentar la conciencia. Caminemos buscando el equilibrio, tomemos de la naturaleza lo que necesitamos, en el respeto a todas las formas de vida.

El magnetismo Ish favorece el enfoque en la motricidad y el movimiento, en la capacidad de acción, de reacción, de flexibilidad. Disfrutemos la danza y el movimiento creativo. Si la mente y los sentimientos se unen en estas capacidades, el espíritu encuentra el lugar adecuado donde habitar, manifestarse y guiar. Es un día paradespertar la fuerza y la vitalidad.

Visualicemos los músculos y su interrelación exacta para el mo-vimiento; hagamos caminatas y ejercicios sintiendo su funcionamien-to y diseño. Llenémoslos de luz y aire, sanemos dolores, acostémonos en la piel de la Madre y aprovechando la gravedad, sintamos su abrazo y soltemos las tensiones innecesarias.

Ish favorece la ampliación de la conciencia en relación con la na-turaleza y con el cuidado de los espacios donde desarrollamos nuestro ser: para el estudio, el trabajo, la meditación, el descanso o la diversión. El espacio para habitar y para recordar al Creador, el altar en que honramos su presencia.

En sus polaridades, es decir en desequilibrio, puede alimentar la crueldad, el enojo y el egocentrismo. Pueden producirse impaciencia e indiferencia ante la vida.

El animal maestro es el jaguar, ser sagrado que refleja al jaguar cósmico, manifestado en los Balams que trajeron el hilo del Tiempo a la Tierra. El jaguar en su forma terrestre enseña el acecho, cuándo mos-

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trarse, cuándo esconderse; enseña el equilibrio entre la audacia y la cautela; el movimiento elegante y ágil; la fuerza y la inteligencia. Es guardián de Centros Ceremoniales donde nuestros antepasados cuidaron la Tierra, construyeron y dejaron los mensajes para las futuras generaciones, que somos nosotros. Es impresionante verlo caminar y danzar melodías sagradas, en la luz de la Abuela Luna. Nos muestra la capacidad de ser guardianes de un lugar.

El diseño del glifo nos recuerda la matriz universal generadora. Por extensión, se honra a la mujer y su capacidad de ser compañera del hombre y de ser madre. Ayuda a despertar la conciencia de la importancia de elegir, preparar y servir el alimento, en el acto de amor con-ciente de nutrir de la mejor manera.

En la Sabiduría Maya se consideran pares al hombre y a la mujer, pares para caminar y acompañarse. Los Ancianos suelen decir que si el Padre hubiera querido que uno fuera mejor que el otro, nos daríamos cuenta. Observemos la relación de la Tierra y el Sol en la Gran Galaxia, percibamos la precisión y exactitud de la danza de amor que sostiene la vida. No compiten; se complementan. También observemos la relación con la Luna, que magnetiza las aguas del planeta y embellece las noches, guiando a las semillas en su fructificación.

El Abuelo Ish nos recuerda que la Tierra es el lugar para ofrendar, recibir el conocimiento de los Ancianos visibles e invisibles, y re-cordar al Creador. Meditemos, hagamos ceremonias y ofrendemos danzas, cantos, alegría, inciensos, candelas, granos de maíz, copal y mirra; pidamos aumentar la conciencia y la capacidad de trabajo para cuidar este sagrado lugar llamado Tierra.

Guía para la salud integral y el desarrollo del ser

15.

En el cuerpo rige los ojos. La capacidad de ver, que incluye la intuición. Ayuda a desarrollar la visión global, que permite tomar distancia de las situaciones para resolverlas mejor y ver el detalle interrelacionado con el todo.

Animales guías: el cóndor, el águila, el quetzal y la mariposa. "Fueron creados y formados los primeros hombres: Balam Quitzé, Balam Aq'ab, Mahacutah, liq Balam. Fueron

dotados de inteligencia; vieron y al punto se extendió su vista, alcanzaron a ver, alcanzaron a conocer todo lo que hay en el mundo. Cuando miraban, al instante veían a su alrededor y contemplaban la bóveda del Cielo y la faz redonda de la Tierra. Las cosas ocultas las veían todas.Sin llttÉt pntnero que moverse; en seguida veían el mundo y asimismo desde el lugar donde estaban lo veían. Grande es su sabiduría; su vista llegaba hasta los bosques, las rocas, los lagos, los mares, las montañas y los valles. Acabaron de conocerlo todo y examinaron los cuatro rincones y los cuatro puntos de la bóveda

con gusto. 'No está bien lo que dicen nuestras criaturas, nuestras obras; todo lo saben, lo grande y lo pequeño', dijeron. Y así celebraron consejo nuevamente los Progenitores: '¿Qué haremos ahora con ellos? ¡Que su vista sólo alcance a lo que está cerca, que sólo vean un poco de la faz de la Tierra!'. Así hablaron y en seguida cambiaron la naturaleza de sus obras, de sus criaturas.

"Entonces el Corazón de Cielo les echó un vaho sobre los ojos, los cuales se empañaron como cuando se sopla sobre la luna de un espejo. Sus ojos se velaron y sólo pudieron ver lo que estaba cerca, sólo esto era claro para ellos. " 4

4 Fragmentos del Popal Vuh. Op. cit.


En esta metáfora de la creación del ser humano y de los dones que en ella le fueron concedidos, entendemos que en un principio el ser humano tuvo la inteligencia total y la visión de la totalidad, y que luego, en la conciencia de la Creación, se decidió empañar su visión, pero después de haberla tenido plena.

Así, nos encontramos con nuestra actual capacidad de ver, y con el anhelo profundo, que viene del Misterio del origen, de atravesar el cristal empañado para ver más y mejor; es decir, para reconocer lo que ya conocemos y que está sembrado en el hilo original de la Vida. La sabiduría que anhelamos, la visión que intuimos que podemos tener para disfrutar de la belleza y fuerza de lo creado, la tuvimos en un tiempo, y la buscamos hoy en la seguridad de que es un territorio real y conocido. Y, en medio de la neblina del aliento que nubla la •visión, el Gran Misterio, sembró el anhelo, el sueño que queremos realizar, el propósito que guía desde la memoria ancestral; la inspiración que abre y despierta el recuerdo de los insondable -

El Tziquín es el mensajero de la visión, el recuerdo de ver lo lejano y lo cercano, la totalidad y el detalle. En nuestro cuerpo físico habita en los ojos. Ejercitemos la mirada y la visión. Esta incluye la intuición, el enfoque. Desde el principio, el ser humano ha bouscado la visión para su vida.

En todas las formas de la espiritualidad, existen los diseños que permiten encontrar el sentido profundo para el que nacimos. Suele buscarse la visión para la propia vida en las montañas, en aislamiento y ayuno. Se implora la visión, se necesita, en primer lugar, recuperar la humildad, y en ella, la conciencia de la necesidad de pedir ayuda a lo superior.

"Nadie se levantará solo", dice el Popal Vuh. Y confiar, y esperar, y arrodillarse ante el Misterio manifestado en cada instante, en cada forma, en cada aliento, en cada latido. Implorar que los antepasados se muestren ante nuestra visión ampliada en la conciencia de la búsqueda, que nos indiquen en señales comprensibles qué hacer, y despertar

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Guía para, la salud integral v el desarrollo del ser

la integridad, el amor y la voluntad para hacerlo, y evolucionar protegiendo la continuidad de la vida.Con el magnetismo de este día, podemos ejercitar la mirada encercanía, en los detalles de la Creación. ¿Vemos las flores en el camino? Acostémonos en la tierra y veamos los detalles... Veamos el diseño de estrella que tiene, y vayamos más al detalle, al más pequeño, al que nos abre la puerta para descubrir el color, el brillo que conduce por el pasadizo de la belleza a integrar este detalle con la magnificencia de lo que lo sostiene e integra a la estrella más lejana, a la más cercana, al vacío aparente de la bóveda del cielo. Veamos cada pétalo, veamos la continuidad de la Vida en su centro. Sintamos en nuestro ser la alegría del reencuentro, aun en el micro instante, con aquella visión total que tuvimos en el origen de la Creación.Ejercitemos los ojos en la cercanía de nuestra mirada hacia dentro de nosotros mismos: ¿qué vemos en nuestro corazón?´¿Qué vemos en nuestra mente?, ¿Qué vemos en lña mirada de los recuerdos? Recordemos que esta mirada transforma. Y ésta es otra de las bendiciones del Abuelo Tziquín, la conciencia de la libertas, del libre albedrío. Es un don, pero necesitamos clarificar el entendimiento para aplicarlo verdaderamente. Con frecuencia cónfundimos libre albedrío conla comodidad y el desgano, con respuestas mecánicas repetidas sin conciencia, con actitudes heredadas en patrones de conducta que son cárceles en las que perdemos la noción de qué es la libertad, tanto que, aunque se nos ayude para abrir las puertas, nois resignamos a la mediocridad

Volemos... volemos sobre nuestra propia vida: ¿qué vemos desde la altura?, ¿qué hacemos?, ¿qué no hacemos?; ¿cómo decidimos?. ¿Nos gusta lo que vemos?, ¿nos duele?, ¿es lo que queremos para nuestra vida?, ¿somos libres en la verdadera y única libertad?, ¿o decidimos desde lo que la sociedad nos enseñó, desde lo que los padres nos dijeron, o no nos dijeron, nos mostraron, o no nos mostraron? Volemos... y observemos el panorama para decidir los cambios necesarios para ser los visionarios que somos y servir a la vida.

Enseñanzas Mayas

82

El águila te muestra el vuelo; el cóndor te invita a volar. Ambos te indican qué es la visión de la totalidad para disfrutar, jugar en el viento más puro de la montaña más alta, cómo dibujar círculos en el Corazón del Cielo, por el gusto de ser quienes son. Y también te enseñan el descenso en el lugar exacto para realizar su propósito: comer, reposar, construir el nido y disfrutar. Observemos sus ojos y la energía que irradia su mirada.

El quetzal te muestra la belleza de la Creación en su plumaje, el grito de libertad que es su vida, pues él en cautiverio muere. No le importa la comodidad ni el alimento que llega con facilidad, aparente-mente. Necesita la libertad que le han dado para latir en la inmensidad de la vida.

El Tziquín te abre la puerta para ver y transformar los impe-dimentos y para emprender, o continuar, el vuelo; para limpiar la percepción de condicionamientos y abandonar comodidades, sufri-mientos, juicios o tus obstáculos.

Si aparecen resentimientos y culpas, los podemos enfocar con claridad, y en el siguiente día, Ajmaq, pedir la ayuda para liberarnos a través del perdón. ¿Cómo y con qué nutrimos la mirada habitualmente?¿Con vista ce ciudades construidas en cemento y calles asfálticas que ahogan a la Tierra?, ¿Con montañas, Selvas Jardines y cielo?, ¿en la mirada de otros seres? Con la mirada hacia afuera, podemos ejercitar el enfoque en el detalle más cercano y en el todo en el que está incluido, jugando para despertar la mirada amplia y también la mirada enfocada. Enfoque y desenfoque... juego creativo que amplía la conciencia en el movimiento y ejercitación de los centros cerebrales de la visión. La luz irradia energía y se transforma en el impulso nervioso que nos permite ver.

• Te proponemos ejerciciosjwajomlecer los ojos:

- Con los párpados abiertos: miremos hacia arriba, luego hacia la izquierda, luego hacia abajo, y finalmente hacia la derecha. Hagamos círculos, deteniéndonos unos instantes en cada posición.

83 Guía para la salud integral y el 'desarrollo del ser

Con los párpados cerrados: llevemos los ojos hacia arriba, y luegohacia abajo. Llevemos los ojos hacia la izquierda, y luego hacia la derecha. Hagamos círculos con ellos, en un sentido y en otro. Hagamos elsímbolo del infinito, también en ambos sentidos.

-Repetir ocho veces cada uno y practicarlos diariamente. Recordemos que la visión se produce en la parte posterior del cerebro;relajemos especialmente esta parte, a través de la respiración y la vi-sualización. Llevemos el aire a esta zona, y veámosla iluminada. Recordemos la relación con el Abuelo No'j que rige el cerebro:

-Frotemos con fuerza las manos, una con otra, hasta sentir el calor de la energía que se activa. Luego, llevemos las palmas ahuecadas a losojos, sintamos ese calor, y cómo se nutren los ojos y la capacidad de ver.

El Tziquín, en su polaridad negativa, puede despertar la crueldad. Una persona ubicada extremadamente en la polaridad positiva puede te-ner un vuelo superficial, ilusorio, sin realización. En el camino del medio, en la integración de las polaridades, surge la fuerza para ver, y hacer de acuerdo a esa visión. La integración favorece la resolución de conflictos a través de acuerdos. Permite ver la totalidad de la situación y discernir las razones de cada una de las partes; entonces, con la riqueza de ese entendimiento, se facilita el acuerdo satisfactorio para las polaridades involucradas. Esta situación puede afectar a diferentes personas o el conflicto puede ser interno, entre aspectos en contradicción. Por ejemplo, podemos ver desde arriba nuestra parte con miedo a volar y nuestra parte decidida a descubrir la verdadera libertad. Observemos a cada una. Escuchemos a la parte con miedo, preguntémosle qué circunstancias la formaron, y especialmente, qué necesita para integrarse a la parte decidida a volar. Luego, escuchemos a ésta última, conozcamos sus necesidades. Y finalmente... lleguemos al acuerdo, facilitando el encuentro de ambas, la integración, desde la visión inteligente que abarca el espacio de cada una y el que las sostiene a ambas.

La parte miedosa puede necesitar, por ejemplo, que la cautela esté


presente en el vuelo; la parte decidida puede necesitar la audacia para encontrar la visión y realizarla. Entonces, el acuerdo puede ser el equilibrio entre la audacia y la cautela.

Puede ocurrir que las partes en conflicto sean el egoísmo y la ge-nerosidad; el enojo y la pasividad ante lo que molesta, el "hacer corno si nada pasara" para evitar la confrontación, aunque haya situaciones de conflicto. O bien, puede surgir la parte que boicotea las realizaciones, la que niega las dificultades, la que critica, paralizando; la destructiva, la inmadura, la caprichosa.

Lo importante es saber que el Tziquín favorece los buenos acuerdos y la buena comunicación interna, con otras personas y con el Misterio. Podemos explorar esa oportunidad en la confianza de la guía de la sabiduría ancestral, que está en las huellas de los antepasados; los que veían hasta lo más lejano, los que caminaban su visión paso a paso, vuelo a vuelo, en la seguridad de la manifestación en cada día de la fuerza y de la protección de la divinidad.

El cóndor nos enseña a transmutar la muerte en vida; el águila, a armonizar la vida que ha perdido el equilibrio. La mariposa nos recuerda la metamorfosis necesaria para desplegar los dones que hemos recibido desde el instante de ser concebidos.

Por extensión, el espíritu del día Tziquín ayuda para la buena relación con el dinero, que es el medio de canje, como en otras comunidades se utiliza el cacao, el maíz u otro producto para valorizar el intercambio de bienes y servicios.

Agradecemos, entonces, que el día Tziquín nos recuerda aquella visión completa que añoramos y que buscamos en la montaña, en la selva, en la orilla de un río o en el desierto, para que guíe nuestra vida en el sentido de la realización de lo que soñamos para nosotros y para las futuras generaciones. Este día armoniza nuestra mente en el placer del vuelo y la libertad, ayuda a trascender las emociones que nos hacen daño y le da a nuestro espíritu la satisfacción de que nos deleitemos en él.

85 Guía para la salud integral >' d desarrollo del ser

Asimismo, nos ayuda a despertar el don de la visión y a buscar, desde el misterio de los ojos, en la cercanía, en lo lejano, adentro, afuera y en el espacio que integra, el brillo de la Creación.

En el cuerpo rige el sistema reproductor. El misterio que anida la continuidad de la vida en hijos, en acciones, en hechos, en realizaciones. Trae la medicina del perdón, que libera la mente, sana el cuerpo, trasciende emociones y aligera el camino. Animal guía: la abeja. El resentimiento es una energía de. baj a vibración y nos pone vulnerables a lo negativo, nos debilita y distrae. Nos aleja del presente, la mente queda atrapada en pensamientos destructivos y genera emociones que desequilibran el cuerpo en su

totalidad. El hígado, purificador por excelencia, se afecta, y en consecuencia la vida se siente pesada, hay debilidad, bronca, ira, odio y rencor. Nos convertimos en víctimas de nosotros mismos y de poderes aparentes que buscan dominar a los débiles con promesas de venganza y de violencia para lograr "justicia".


Así originamos la guerra interna y la externa que lucha fuera, matando a hermanos por el falso poder del territorio, el dinero, los recursos o las ideas diferentes.

La abeja muere en la venganza; nosotros también. Siempre una parte muere, queda en el enredo y el vacío. Y genera más rencor y más culpa. En la lucha interna, el cuerpo es el campo de batalla, y la enfermedad aparece. Sabernos que se manifiesta en el sistema u órgano que refleja en cada uno el rencor y la culpa, según qué los haya provocado.Será en el hígado, en los órganos genitales, en el estómago, en el corazón… Donde las funciones se alteran y las células entran en caos. La importancia personal es protagonista, es la que no admite el error propio ni ell del otro. “¿Cómo yo puedo equivocarme, cómo a mi me hacen esto?”. Y comienza la rueda destructiva del enojo, la culpa y la venganza.“Somos humanos, hijos de humanos, nietos de humanos y como tales podemos equivocarnos”, así transmiten los acianos uno de los aspectos importantes del magnetismo Ajmaq: aceptar nuestros errores y los errores de otras personas.

Abre la puerta para el entendimiento de que en el diseño humano está el "hacer", y en ese hacer está incluida la posibilidad de la equivocación. La aceptación del error es una puerta que serna y relaja, facilita el aprendizaje y permite el dulce perdón.

Necesitamos reflexionar y darnos cuenta de que cada acto en nuestra vida lo realizamos desde el nivel de conciencia que tenemos, y cuando el acto es un error, ése es el nivel de conciencia en el momento de actuar. La necesidad de ampliar la conciencia es urgente, para no lastimarnos ni lastimar, para ser responsables del pensamiento, de los sentimientos y de las emociones, de las palabras, de los hechos que producimos, incluida la salud.Podemos despertar entonces la compasión, y a través del entendimiento perdonarnos y perdonar. Ver a otros y vernos a sí mismos con amor, como a un niño o a un ignorante. Cuando recordamos en error propio y al ajeno, disolver el erro y la culpa, observar y apren

der. La humildad es la aliada. Perdonar injurias, ofensas, maltrato, libera la mente y sana las emociones y el cuerpo.

Es_un día para la reconciliación con uno mismo y con los demás. El Ajmaq brinda la dulce ayuda de los antepasados. Podemos invocarla; ella llegará, limpiará el pensamiento y abrirá el camino para el bienestar y la paz.

Cuidado con las polaridades: el perdón superficial no libera; el resentimiento y la venganza son destructivos, y la culpa también. El sistema actual las fomenta para facilitar la dominación. Es tiempo de despertar y poner la vida en el mejor lugar, el del amor. Necesitamos elevar la vibración, utilizar la energía de la zona genital para recuperar la vitalidad. El sexo es un don divino, tiene la fuerza de la Creación.

Si realizamos ejercicios respiratorios llevando esa energía desde la base de la columna vertebral hacia los centros superiores: vientre, corazón, plexo solar, garganta, cerebro y sus glándulas, sentiremos renovación y mayor vitalidad. Esta vitalidad también ayuda a despertar la fortaleza necesaria para perdonar.

Podemos visualizar los órganos genitales y enviarles luz lentamente, sanarlos con el pensamiento, estar alertas y conscientes de cómo es ' nuestra sexualidad. Las enfermedades más graves de este tiempo están en su mayoría relacionadas con el ejercicio de una sexualidad errónea. El sistema actual lanza mensajes contradictorios: por un lado estimula, y por otro castiga. Es imprescindible estar bien conscientes y en conexión con nuestras verdaderas necesidades para no caer en la trampa.

Con humildad nos reconocemos humanos, con capacidad de aprender del error y perdonarnos, con capacidad de entender que el otro también es humano. Esta comprensión es fundamental para el crecimiento y la evolución. Cuando alguien ha cometido errores graves y luego amplía su conciencia, el arrepentimiento y la culpa pueden ser devastadores.

Por eso, en el trabajo de ayuda espiritual en las cárceles, es importante expresar con claridad que lo que se ha cometido sucedió bajo el nivel de conciencia de ese momento, y que al ampliarse, se puede ver, entender, y lograr el perdón hacia sí mismo; a través de la compa-


sión, esa silenciosa manera de amar. De igual manera hacia los demás. La compasión es la llave para entender, perdonar y mejorar.

Observemos la abeja, su capacidad de organización y la alquimia que realiza. Con la misma materia prima que toma de las flores, elabora la miel, el propóleo, la jalea real, la cera, el polen. Según cómo alimente a las larvas, éstas se convertirán en abejas obreras, zánganos o reinas. Este es un buen material para reflexionar acerca del alimento y su poder. Es saludable ingerir los productos que elabora la abeja. Recordemos que el propóleo es un antibiótico natural y la jalea real un revitalizante.

Observemos el glifo que dejaron nuestros antepasados para representarlo: es el cerebro en conexión con el Cielo, con la Tierra, con los costados. Así se magnetiza para evolucionar. El Abuelo Ajmaq nos ayuda a reconciliarnos, a perdonar a nuestros hermanos, a perdonarnos a nosotros mismos y sentir la dulce medicina del perdón. Libera la mente para despertar la verdadera inteligencia de la mano del Abuelo No'j, el siguiente día.

Imploremos el perdón de todos nuestros errores al Padre Creador y formador, Hunajpú, a través de las ofrendas de iciensos y miel, del rezo, le la palabra y de la acción, alineados en el agradecimiento y cuidado de la vida para este tiempo y para las futuras generacionas

En el cuerpo rige el cerebro y sus glándulas, los dos hemisferios, el puente que los une y la base.

Animales guías: el pájaro carpintero y el coyote.

"Grande era la descripción y el relato de cómo se acabó deformar todo el Cielo y la Tierra, cómo fue formado y repartido en cuatro partes, cómo fue señalado, y el Cielo fue medido y se trajo la cuerda de medir y fue extendida en el Cielo y en la Tierra, en los cuatro ángulos, en los cuatro rincones, como fue dicho por el Creador

89 Guía para la salud integral \ el desarrollo del ser

y Formador, la Madre y el Padre de la vida, de todo lo creado, el que da la respiración y el pensamiento, la que da la luz a los hijos, el que vela por la felicidad de los pueblos, la felicidad del linaje humano, el sabio, el que medita en la bondad de todo lo que existe en el Cielo, en la Tierra, en los lagos y en el mar."'

El No'j es el día de la sabiduría, del conocimiento al que podemos aspirar como humanos. Nos conecta con el misterio del pensamiento y su origen. En el Popal Vuh se transmite que el Creador y Formador, la Madre y el Padre, Hunajpú, nos otorga el pensamiento junto con la respiración.

Reflexionemos: ¿qué es el pensamiento? Al hacerlo, pensamos... ¿Quién piensa?, ¿cómo se genera cada pensamiento?, ¿quién dicta el contenido y su forma? Observemos el pensamiento, ¿quién lo observa? El pensamiento es un don divino, se genera en nosotros, nosotros lo generamos y él nos genera a nosotros.

Somos pensamiento, pero... ¿somos el pensamiento de quién? Atravesemos los pensamientos implantados en nuestra mente por los demás, los padres, los .profesores, la publicidad, los agentes de la sociedad. Atravesemos costumbres y patrones de conducta. Atravesemos la masificación de la información, la manipulación para que defendamos ideas que apenas conocemos superficialmente, la manipulación para aumentar el consumo innecesario, la ignorancia de los verdaderos móviles de la mayoría de los líderes "oficiales". Atravesemos emociones y reacciones mecánicas, sentimientos implantados por mensajes externos a nosotros. Atravesemos modelos de conducta y mensajes antiguos que aceptamos sin cuestionar, que se convirtieron en introyectos: alguien, en algún momento, implantó un pensamiento en nuestra mente y con el tiempo lo confundimos con uno propio, y nos domina desde la sombra de la mente oculta.

1 Fragmentos del Popal Vuh. Op. cit.


Por ejemplo, si tus padres o alguien con autoridad para ti, te dijeron que eras estúpido y te lo creíste, esa voz continúa allí y, aunque hayan pasado años, te dices "estúpido" cada vez que intentas tu vida.

Atravesemos las voces que nos hablan desde el pensamiento para hacer y no hacer..., las voces que nos juzgan y con las que juzgamos... Atravesemos las voces de todos los miedos. Ellas han formado circuitos cerebrales y nerviosos que son dictadores autorizados por nosotros mismos, con tal ignorancia que ni siquiera nos damos cuenta de que existen. Con ellos decidimos, con ellos hacemos todo lo que hacemos. Somos víctimas de nuestra propia estupidez que permite la invasión de la mente, la instalación de logotipos que desde lo más íntimo del pensamiento nos dominan.

El entrenamiento para la acción, la mayoría de las veces, viene del pensamiento de otro, del que te entrena. Es monstruoso ver regresar y escuchar a un piloto militar de alto rango después de bombardear una ciudad: "Yo no pongo allí mi sentimiento, hago lo que me dicen".

Y antes de decir: "¡qué barbaridad!", es necesario que nos demos cuenta de que ésa es una persona con un diseño humano idéntico al tuyo y al mío. Cuando un ser tortura a otro y se autojustifica diciéndose a sí mismo que está obedeciendo órdenes, debemos comprender que es un ser con un diseño idéntico al de todos los seres humanos.

Quizás, atravesando todo esto y más, observando el pensamiento, tengamos la posibilidad de encontrar el nuestro, nuestra propia voz y el don del libre albedrío en ella. El Abuelo No'j nos ayuda en la tarea.

¿Somos dueños de nuestro pensamiento? Vaciar la mente es una enseñanza esencial de la Sabiduría indígena y de todas las formas verdaderas de Espiritualidad. Implica deshacer circuitos que nos obligan a repetir lo que otros han implantado en nosotros y que lograron así la dominación perfecta: nos sentimos "libres" cumpliendo mandatos inconscientes que nos condenan a la esclavitud.

El Gran Espíritu, Hunajpú, nos concedió el libre albedrío. Pero para llegar a ejercerlo, necesitamos explorar nuestra mente con inteli-

91 Güín para la salud integral y el desarrollo del

gencia, auto-observación fina y enfocada. ¿Qué pensamos?, ¿cómo decidimos?, ¿cómo conocemos las alternativas verdaderas?Podemos atravesar las voces de los otros dentro de nosotros con la ampliación de la conciencia en la práctica de la meditación, cuando se logra el silencio interior, el vacío de la mente. Podemos atravesarlas de la mano y bajo la protección de los espíritus de las plantas sagradas de poder, comulgando con ellas ceremonialmente con ese propósito: vaciar la mente y sanar el cerebro. Es la oportunidad para atravesar los miedos y explorar capacidades adormecidas. Cuando el cerebro se activa en algunas de ellas, otras realidades aparecen, mostrándonos que hay aún más misterio para recorrer, aprender y disfrutar.

Las Ceremonias ancestrales ayudan a enfocar y descubrir el vacíe de la mente. Ver el cerebro iluminado, sentir algo de su poder. Visualizar las glándulas pituitaria y pineal, y desde la semilla del pensamientc que son, volar en el recuerdo al centro de la galaxia, limpiar todo lo qut ensuciamos en este templo que es el cerebro; y regresar para sentir 1; galaxia en nosotros y crear el pensamiento propio, el que nos hace li bres para hacer lo que el anhelo, nacido en la añoranza de la magnifi cencía total, nos indica. Ver la galaxia en las células, en las moléculas en las conexiones,-en el hilo de la Creación.

Sanar elp£nsamientp es sanarja mente^y así, la vida, sintiendo 1 relación con todo. Somos la mente, poderosa y acechante. Aún la cien cia actual no la puede ubicar anatómica ni fisiológicamente. A ella no L interesa la opinión ni la certeza de la ciencia actual. Ella viene de la ver dadera Ciencia, la única. Viene del Misterio, "es" Misterio. Está et nosotros con su voz, detrás de todas las voces que identificamos ajena: y podemos borrar.

Escuchar su canto y su vibración es renacer; es amanecer en 1; montaña como en el primer amanecer de la Tierra. Sentir esa vibración, la de la mente pura, es sanar absolutamente todo en nuestro ser Es invisible, intangible, es energía del Cosmos; es parida en el silencio En ella la importancia personal se deshace, el ego no existe, ios diplomas y las voces de los "diplomados" no tienen valor.


La única universidad que la valida es la del Universo, y las voces e los audaces que viajaron y viajan en el infinito para encontrarla. Ellos os guían para el encuentro único, el que nadie puede realizar por otro. Juestros antepasados mayas, con el cerebro despierto, con la men-: unida a la Verdad, observaron y crearon el pensamiento en el instante de i observación, construyeron la visión, y ésas son sus huellas. Camina-MI el tiempo en la Tierra, multiplicando el pensamiento de la Crea-ión, la palabra del Creador y el Formador.

Miraron el Cielo y la Tierra, miraron los cuatro rumbos, mira-sn su propio cuerpo, y sintieron los días y los contaron. Encontraron i totalidad del Misterio en ellos, y construyeron la herencia para las lluras generaciones, que somos nosotros.

La mente, el pensamiento, el cerebro y la inteligencia son alimen-idos por el Abuelo No'j. La verdadera inteligencia es la protección y el rma del caminante de las estrellas, aquí, en la Tierra. La inteligencia ue une las capacidades para percibir y decidir, de acuerdo a la percep-ión libre, cuál es la palabra, cuál es la acción coherente.

Enfoquemos también, en el plano de la conciencia cotidiana, las ca-acidades de razonamiento, lógica, análisis y memoria; enfoquemos las apacidades de intuición, creatividad, de pensamiento global y ensarmentó por imágenes. La imaginación, la visualización, ese po-.eroso don terapéutico. Con la práctica de la relajación y de la me-litación se despiertan las capacidades y las podemos utilizar más sa-isfactoriamente. Mejora la concentración, la memoria, la creativi-iad; levanta el sistema inmunológico.

Aceptemos capacidades desconocidas y adormecidas del cerebro, Igunas de las cuales se dan aleatoriamente, como la telepatía o la pre-nonicióri. El cerebro guarda el misterio y también lo manifiesta, nos yuda a transitar lo cotidiano, y nos lleva a territorios desconocidos. Necesitamos despertar la inteligencia integrada; es clave en el camino lacia la sabiduría a la que podemos llegar como humanos.

El cerebro interactúa constantemente con el corazón, se nutre y e limpia en su latido, y determina ese latido. Mantengamos conscien-

93 (rttía para la salud integral v d desarrollo del ser

te la integración mente-corazón en todos los planos. La mente desconectada del corazón es peligrosa.

El No'j en sus polaridades lleva a olvidar la inteligencia integrada, priorizando la racionalidad y la lógica, o la intuición exclusivamente.

Recordemos la perseverancia y la armonía como ingredientes fundamentales de la inteligencia. El pájaro carpintero nos las recuerda: él puede estar picoteando un tronco todo el tiempo necesario, hasta lograr su propósito de construir el nido o hallar el alimento. El coyote nos muestra la astucia, también ingrediente de la inteligencia.

Es importante visualizar las glándulas que están en el cerebro, porque rigen nuestra conexión con el Cosmos y nuestro funcionamiento interno. Visualicemos la pineal y la pituitaria llenas de luz, e irradiando luz hacia adentro y hacia la inmensidad.

El espíritu del No'j habita el cerebro, uno de los templos de la humanidad. Podemos rezar en él, con humildad: "Gracias Gran Misterio por la semilla de Tu pensamiento en mí, gracias por ser Tu sueño, guíame para que, atravesando todos los miedos, lo pueda realizar en este tiempo y para la continuidad de la vida".

En el cuerpo rige la boca, los dientes, la lengua. Favorece la primera elaboración de lo que nos llega, para que luego se realice el proceso digestivo y la emisión de la palabra sana-dora.

Animales guías: el tucán, el pez espada,

el cocodrilo; los que tienen destacado en su diseño la boca o el pico.

El Abuelo Tijax ayuda para cortar lo quenos daña, lo que nos enferma, y favorece la sanación rápida. Es la flecha de sabiduría, es el cuchillo ceremonial de doble filo, es la piedra de obsi-

Enseftanzas Mayas

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diana, oscura y brillante, que corta lo negativo, cumpliendo así su misión en esta Tierra.

También es un espejo; podemos vernos en él y luego, con esa información, decidir qué eliminamos de nuestra vida, qué actitudes, qué patrones de conducta, qué alimentos, qué pensamientos, qué circunstancias. ¿Estamos dispuestos a vernos realmente?, ¿elegimos vivir en la verdad?, ¿preferimos el engaño que la oculta? La respuesta no es tan fácil; es necesario tener la oportunidad de que el espejo esté delante para elegir, ver y aceptar, o negar.

Para muchas personas es más cómodo proyectar en otros los propios monstruos, entonces el maestro, hombre o mujer que generosamente pone su vida para la sanación de quienes dicen "querer sanar", se convierte, para ellos, en el depósito de la basura. El será el egoísta, el ambicioso, el tacaño, el abusador, el envidioso; y la persona que fue a pedir ayuda se retirará del trabajo y continuará el peregrinaje, picando un poco aquí, un poco allá, con la falsa tranquilidad de que en su vida todo está bien, sabiendo en su interior que no es así.

Los maestros son espejos, pero es necesario que tengamos la humildad para reconocer que lo que vemos en ellos, y nos produce rechazo, es lo que nosotros necesitamos transformar o eliminar. También hay falsos maestros, por eso es imprescindible viajar por la vida en estado de alerta, despertar la intuición, ir a las fuentes del conocimiento en la Tierra, y junto al Fuego Sagrado, implorar la claridad y el entendimiento.

El primer paso en el camino espiritual es recordar la humildad, la que tuvimos en nuestro espíritu en c) instante de encarnar, cuando descendimos en el rayo de la estrella de la que venimos, sabiendo que el camino en la Tierra implica un trabajo para evolucionar, y que en ese trabajo habría dificultades, pruebas, obstáculos.

La humildad es poderosa y abre puertas. Abre, por ejemplo, la posibilidad real de sanar, aceptando primero la visión de lo que hay que sanar, atravesar el miedo, y dar el paso.

95 fíiúa para la salud integral y el desarrollo del ser

Es curioso ver cuánta gente, aun con vidas insatisfactonas y sufrientes, teme sanar. Y elige, sin saber que lo elige, andar por la vida en calidad de víctimas. Sabemos que la enfermedad tiene aparentes "beneficios", que muchas veces se manipula el entorno con ella, y se demanda atención a través del sufrimiento.

La humildad es, también, la protección que ayuda a ver todo esto, enfocarlo, pedir ayuda idónea para sanar, armonizando los dones que irapmns j-iara construir nuestra .propia evolución. "Nadie se levantará solo", sentencia el Popal Vuh. Todos necesitamos ayuda adecuada para hacerlo.

El espejo de obsidiana refleja lo que necesitamos cortar, aquello negativo, tortuoso, destructivo. Una vez aceptado, se da el corte ceremonial que libera.

El Tijax, en desequilibrio, puede cortar lo que no es necesario cortar; y lleva al chisme, a ver en los demás los problemas y hablarlo por detrás. Esto es destructivo, y demasiado habitual. A veces las personas hacen alianzas en el chisme; romper con él es recuperar energía para mejores propósitos.

Como vimos, en el devenir de los días del Calendario Sagrado Maya Quiche, el Abuelo Tijax es el siguiente al Noj, el magnetismo que alimenta el cerebro para la verdadera inteligencia. Con ella despierta, es posible eliminar lo que nos daña y curar nuestra vida.

El glifo del día Tijax es una pirámide vista desde arriba, y también es la punta de un cuchillo ceremonial si se ve de frente. Nos recuerda las pirámides que vimos desde el Cielo, como señales para reconocer, ahora, los lugares del conocimiento en la Tierra, y aceptar el cuchillo sanador, el que nuestros sabios antepasados nos dejaron para limpiar el camino. No es para sacrificios humanos, como malenten-dieron historiadores y antropólogos.

Un día, en los bosques quichés, le pregunté a mi maestro maya, el Anciano Wakatel Utiú, por qué no les transmitía a los historiadores y antropólogos la verdadera Enseñanza. Su respuesta fue: "Porque no vie-

Enseftanzas Mayas 96

nen con humildad a aprender, a preguntar, a escuchar. Porque ellos vienen con sus 'títulos' a mirar, interpretar y ponernos etiquetas de clasificación, de acuerdo a lo que traen en su mente, formada y estructurada en la actualidad occidental".

Necesitamos vaciarnos para recibir lo diferente, lo que ni imaginamos que pueda existir. Necesitamos abrir los ojos y ver. Es habitual escuchar: ¿cómo pudieron hacer estas construcciones?, ¿cómo pudieron medir exactamente el tiempo, el movimiento de Venus, de Marte, sin la tecnología actual?, ¿cómo supieron de equinoccios, solsticios y fases de la Luna? La respuesta no viene de la lógica actual; sólo puede llegar si tenemos la humildad de acercarnos a los lugares de poder y a los Ancianos portadores de la herencia sagrada de los Mayas.

El Abuelo Tijax rige la bo'ca, que prepara y tritura el alimento para que continúe el proceso digestivo en el que se elimina lo tóxico y lo innecesario, y se asimila lo nutritivo. Estas son capacidades que tenemos también en los planos mentales y emocionales. La boca como emisora de la palabra, aquélla que sana y expresa el amor, la que lastima, la que se desperdicia en tonterías, mentiras, ofensas y chismes. El Abuelo Tijax nos guía para ampliar la conciencia y elegir realmente cuál es nuestra voz.

Habita en la palabra sabia que corta el pensamiento confuso y enredado, dando así la oportunidad del vacío, y en su silencio, la creación. Es el golpe ritual que abre espacios de vibración más alta que los que transitamos en el estado de conciencia cotidiana.

Es recomendable tener con nosotros una piedra de obsidiana. Es buena protección y buena medicina. Nos recuerda que podemos trabajar lo necesario hasta ver en su espejo el reflejo de nosotros mismos con alegría y satisfacción verdaderas, sabiendo que la continuidad en el aprendizaje es permanente.

Recordemos que los Ancianos Mayas nos enseñan que en la Universidad del Universo no hay graduación. Observemos el tucán,


uno de los maestros para despertar en armonía este magnetismo. Tiene un enorme y dentado pico. Es considerado sagrado, y los colores vivos que tiene en sus plumas embellecen los bosques y selvas de la tierra maya. Observemos al cocodrilo, su capacidad para habitar en el agua y en la tierra, sus dientes largos y filosos. Veamos la belleza y la fortaleza en el diseño de su piel.

El magnetismo Tijax también favorece el corte de lo que perturba y distrae. La distracción es peligrosa, desenfoca la continuidad en la realización de un propósito. Es la interferencia que aparece vestida de maneras inesperadas, que sorprende y debilita. Es una puerta para que el poder de la destrucción trabaje. Puede llegar desde un pensamiento perturbador, o como una interrupción externa, que logra atraer la atención, alejándonos de lo importante.

Si nos ubicamos en sus polaridades, el Tijax puede llevar a decir palabras que lastimen, a negar lo que rechazamos en nosotros, depositándolo en los "seres espejo" que lo reflejan; a cortar lo que necesita continuidad. Necesitamos darnos cuenta de que somos responsables para sostener la sanación y la comprensión que ella produce; es la que nos permite saber qué nos hace daño, qué nos enferma, y hacer las transformaciones coherentes con el nuevo estado de conciencia que se abre en cada sanación con entendimiento. Estar alertas, pues la costumbre acecha y puede traicionar.

Ofrendemos con humildad los inciensos al Fuego Ceremonial, implorando que se cumpla en nosotros la palabra de los Mayas, que enseñan que para el espíritu Tijax no hay imposibles, que facilita en-contrar las mejores soluciones, que corta todo aquello que necesitamos que se corte.

Pidamos al Abuelo Tijax que nos ayude para abrir y limpiar el camino con el pensamiento, con la palabra, con la acción rápida en el instante exacto y sentir la liberación que esto significa.


Kawoq

En el cuerpo rige el corazón. Portador de la semilla de nuestros sueños, motor esencial para su realización. Cuando se expande, nutre. Cuando se contrae, limpia. Animal guía: la tortuga. El Abuelo Tijax despeja y limpia el camino, y en la secuencia de los días, amanecemos en el Kawoq preparados para abrir el corazón, amar y realizar los sueños para los que nacimos. El Abuelo Kawoq es la familia, los discípulos, el grupo, la tribu, la comunidad, el pueblo. El corazón que formamos en el centro de cada círculo en el que participamos. Es la vibración del amor

incondicional, el que ama en la plenitud del amor sin esperar algo a cambio.Se siente, se escucha, se lee bonito, suena bien. En la acción es un camino

fuerte, muy fuerte. Tenemos circuitos condicionados en transacciones que confundimos con amor. Esperamos que las personas a las que decimos que amamos sean como nosotros queremos que sean, según nuestra conveniencia. Los otros, los que dicen aque nos aman, esperan que seamos como ellos quieren que seamos, según su conveniencia.

Amor implica entrega, y ante el miedo, algunos abandonan o se decepcionan antes de ser abandonados o decepcionados, sin siquiera saber si esto hubiera ocurrido. Y estos enredos, que la mayoría conocemos desde la propia vivencia, demasiado habitual, son algo muy distinto a. h nitidez del Amor. E! Amor fio abandona, jamás decepciona, es omnipresente y nada espera.

¿Nos amamos a nosotros mismos incondicionalmente? Este es elprimer paso, pero debemos cuidarnos de la complacencia y las voces equi-

vocadas. Amarnos, aceptarnos en la verdad del estado en el que estemos,para mejorar, para ser reales y libres de la carga de la mentira y el autoengaño.

El Amor es una vibración alta, veloz y sutil; sana todos los males;

99 Guía para, la salud integral v el desarrollo del ser

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eleva el ser; crea el pensamiento sublime y la palabra adecuada; hace lo que hay que hacer en el momento preciso, sin miedo ni dudas.

Los Ancianos y Ancianas que transmiten el Amor como envoltorio y esencia del conocimiento son exigentes, de pocas palabras, hacen y dicen con certeza, sin contemplaciones. Su ayuda es genuina para disolver cascaras de importancia personal, de mentiras y de autoengaños. Cuando hay enredos, comodidades, falsedad, superficialidad y estupidez disfrazadas de búsqueda espiritual, no es nada fácil estar cerca de iW^flJn5WvsW1&m«v,íuv-.f¡.s f-a ^sas condiciones, resisten su vibración, y la alternativa surge claramente: o sueltas las máscaras y atraviesas todo lo necesario para desnudar tu esencia y tu ser, o te alejarás, rechazado por tu propia decisión de continuar oscilando en el miedo.

La frecuencia vibratoria del miedo es densa, y no puede armonizarse con la del Amor. Es el miedo, que tanto alimenta el sistema actual, la puerta para el mal y sus seguidores, la mayoría de ellos son idiotas útiles dominados por las fuerzas de la destrucción que trabajan sin descanso y recluían gente asustada, que se refugia en las falsas protecciones de seguros de vida, tarjetas de crédito, fachadas de "importantes" cargos y títulos. Otros, dominados por las falsas promesas, el hambre y el dolor, no tienen la condición para encontrarse con el espíritu. Aunque todo es Misterio, y el Gran Cazador pone señales a todos sus hijos, sólo depende de nuestra capacidad y decisión andar el camino del verdadero crecimiento.

A veces el llamado se escucha en la desesperación del dolor; a veces, la puerta puede ser un libro, una puesta de Sol, un instante de lucidez para ver lo falso y diferenciarlo de lo verdadero.

Si observamos, los grandes maestros han tenido, y tienen, muchos admiradores, mucha gente necesitada de su ayuda, y pocos discípulos. El Amor desnuda e impulsa a abandonar todo lo que no sirve, para servir al Espíritu que se viste de hermanos, de Tierra, de hambre, de belleza, de trabajo real.

El Amor es acción que brota del pensamiento puro. Necesitamos abrir el corazón para sentirlo, para que nos abrace y abrazarlo, para que


nos caliente y nos despierte. Los glifos que muestran a un sacerdote maya, al Ajqu'ij, abriendo el pecho a un ser humano, simbolizan esa oportunidad de abrir el pecho, entregar el corazón y latir en el amor del Único, del Innombrable, del Hunajpú, dador de vida, medida, movimiento y de todo lo que necesitamos. Por eso, junto al Fuego Sagrado que heredamos de los Grandes Abuelos está la protección para amar.

Observemos el corazón: en su diseño y funcionamiento están las claves. Su latido sostiene la vida, al unísono con el Universo. Sede del Amor incondicional, favorece su despertar. Observemos su fuerza y sabiduría. Nutre y limpia simultáneamente al cerebro y a todo el cuerpo. "Re-cordemos", es decir, despertemos la memoria del corazón, y que él nos guíe en el camino. Que esté siempre integrado a la mente, como lo indica el diseño humano; el cuello es conducto de los sistemas nervioso, respiratorio, circulatorio, digestivo, de nuestros músculos y huesos. Que en lo mental y emocional esté consciente esa unión, para que el Espíritu se manifieste y nuestra vida sea el sueño que nos hizo nacer.

Para contactar con la voz del corazón, lo primero que necesitamos es tomarnos un tiempo de relajación y de serenidad. Si estamos permanentemente corriendo y cansados, la vida se reduce a un automatismo que duele y produce frustración; síntoma que indica que por allí no va el camino que necesitamos construir para ser felices, aun con dificultades, aun con obstáculos, ya que si estamos realizando nuestro destino éstos nos ayudan a despertar la fuerza. En medio del estrés es muy probable que confundamos la voz del corazón con las voces implantadas por la comodidad y el miedo.

Observemos el latido, la expansión y nutrición, la contracción y limpieza; luego, el descanso. El corazón recibe la esencia del aire que aviva el fuego, purifica y produce el movimiento que impulsa a la sangre arterial para alimentar todo el cuerpo. Discrimina toxinas, y en la contracción o sístole, recibe la sangre venosa, descansa y recomienza el ciclo. Tiene el ritmo perfecto de la Creación, su mensaje es claro: acti-

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vidad y descanso, fortaleza, continuidad, sincronización con el Misterio que lo sostiene, compromiso con la vida.

Respiremos profundamente e iluminemos el corazón; la fuerza del aliento y de la visualización le dará claridad y alivio. Una de las causas del infarto es la incapacidad de amar, de fluir y soltar. ¿Dónde pones tu corazón?, ¿dónde están tus latidos cada día?, ¿a qué situaciones lo expones?, ¿cómo lo proteges?, ¿cuáles son tus compañías?, ¿te das el tiempo necesario para el encuentro contigo? Las respuestas pueden llevarte a la verdad de tu vida actualmente.

El Kawoq en sus polaridades puede producir encierro, aislamiento, sobreprotección, o abandono y descuido.

La tortuga es una de las representaciones de la Madre Tierra; los sabios antepasados dejaron grabado su diseño en códices y Centros Ceremoniales. Ella muestra cómo se protege a sí misma y a su familia. Porta el escudo necesario para su camino, sobrevive en el tiempo y los cambios.

Podemos revitalizarnos y alimentar el corazón con el aire de la montaña, del campo, de los jardines, tomar abundante agua, recibir alimento natural y nutritivo. Hacer ejercicios armónicos que lo ayuden a distribuir y recoger la sangre en el ritmo saludable.

En la Ceremonia del Tuj, el Temazkal, baño sagrado de vapor, el corazón recupera el ritmo del latido de cuando estábamos en el vientre materno, dándonos así la oportunidad de renacer en la energía del primer aliento.

El tambor, instrumento sagrado y ancestral, recuerda el latido del corazón, y en la meditación y las ceremonias, ayuda a recuperar el buen latido, a sanar y expandir la conciencia.

El Abuelo Kawoq nos beneficia en la salida de estados de aislamiento y depresión. Ayuda a la apertura y conciencia de los sentimientos. Facilita la actitud de protección y autoprotección. Si estamos preparados, despierta la compasión como capacidad de amar sintiendo lo que al otro le pasa y dándole lo que necesita para crecer. Facilita el desarrollo de la capacidad para el trabajo grupal hacia la familia y la comunidad. Necesitamos crecer individualmente, encontrarnos con los


hermanos que están viviendo con los mismos propósitos y re-unimos. para ampliar la conciencia colectiva y lanzar la vibración del Amor al planeta y al Universo.

Además, promueve la buena maternidad y la buena paternidad. Amar es acción directa, Amar es servir y reciclar la energía en la alegría de hacerlo. Amar es aceptar la verdad y la libertad como camino. ¿Qué es la verdad? ¿Qué es la libertad? Son las condiciones naturales de la Creación y somos parte de ella. El camino del amor es, también, des-cubrirlas. Buenas sorpresas nos esperan.

Al Abuelo Kawoq le ofrecemos inciensos que eleven en el humo el agradecimiento por cada latido, por la familia, por la comunidad, por el pueblo. Le imploramos que los gobernantes tengan compasión, piensen en la gente y trabajen para ella. Le pedimos ayuda para la realización espiritual; fortaleza y protección para nutrir y ser nutridos. Le pedimos discípulos para el verdadero conocimiento, para que las Enseñanzas Mayas fructifiquen en los corazones dispuestos a ver los pasos de nuestros antepasados en la voz de los Ancianos y en las huellas que dejaron los antiguos como guía para amar en acción y trabajar para las futuras generaciones.

En el cuerpo rige el plexo solar, que se ubica en la base del corazón, los pulmones y el esternón.

"Animal guía": el ser humano, en su estado natural, sin condicionamientos sociales ni culturales.

Es el día del Espíritu del Sol, del Cazador Espiritual, el que todo lo ve. El que crea la luz y la sombra en la Tierra. El que fertiliza. El que da el aliento y el calor, el que da la hermosura del amanecer y la vibración de

103 Guía para ¡a salud integral \ el desarrollo del ser

los colores, el que da energía en el día y en la noche. Día del espejo sagrado que es la Luna.

En el momento de la respiración consciente, inspiremos profundamente llevando el aire al plexo solar, iluminémoslo en la visualización, sosteniendo, y al exhalar, limpiemos, soltando tensiones. Quedémonos unos instantes sin aire.

Podemos repetirlo varias veces: despierta vitalidad y armoniza las funciones del corazón y los pulmones, facilitando la distribución equilibrada de la energía en el cuerpo físico y en la mente, ayudando a trascender las emociones y a conectar con el espíritu

Relacionémonos conscientemente con el espíritu del Sol sintiendo su calor, su luz, vivenciando cómo fertiliza la tierra y sintiendo cómo fertiliza la mente, cómo renueva el latido del corazón. Observemos la luz, observemos las sombras. Sintamos los brazos del Sol en la piel, su amor incondicional. Abrasa a todos sin preguntar si espera algo a cambio.

Ayuda a elevar la vibración, facilitando de ese modo la salida de estados depresivos y de baja autoestima.

Si nos ubicamos en las polaridades del magnetismo de este día, podemos caer en la crítica, en la autocritica y la autojustificación.El Ajpú es el abuelo cazador, el cerbatanero, y como tal, despierta sus cualidades. Ayuda a esta alerto, a observar con precisió e inteligencia. Aumenta la capacidad de la auto-observación, de "cazarnos" a nosotros mismos y enfocar los aspectos que son nuestras fortalezas y aquéllos que necesitamos cambiar o eliminar para ser mejores. Es necesario hacer este proceso con amor, sin juzgarnos ni juzgar a otros, aceptando lo que vemos. Para ello, la humildad es la clave.

Ejercitemos el arte del acecho, cuándo pasar desapercibidos, cuándo actuar, cuándo esperar, cuándo ser audaces, cuándo ser cautelosos. Con la observación inteligente encontramos las rutinas y hábitos en los que estamos encerrados y por los que somos fácilmente predecibles y "apresables". Rompamos rutinas, las más sencillas y las complejas, y sorprendámonos a nosotros mismos en la creación de cada instante.


Esta práctica libera la energía atrapada en las costumbres, entonces nos sentimos más fuertes y activos. Y nos empuja a estar más atentos. Las rutinas adormecen y distraen del presente. Por ejemplo, si cambias el recorrido que haces cada día para llegar a determinado lugar, será necesario que estés más atento en el nuevo circuito que realices. Dejando de usar reloj en la muñeca, algo bien sencillo de hacer, te obligas a romper el mecanismo de ver la hora donde estás habituado averia. Hazlo, y observa qué ocurre. Seamos cazadores del conocimiento sagrado y milenario.

Es jan día adecuado para la sanación espiritual. El Ajpú facilita el autoconocimiento, la concentración, la claridad y despierta entusiasmo y motivación. Abre la puerta de la creatividad y su manifestación en el arte de vivir concientcmente. Nutre la mente, y en ella, el misterio de la auto-observación.

Observemos el Sol. Su energía es predominantemente masculina o activa, observemos cómo orienta a toda la naturaleza en la Tierra. Cómo el mundo verde busca su luz. Podemos reflexionar acerca de la energía masculina y su capacidad de dar dirección, la necesidad de despertar en equilibrio esa función para encauzar y ordenar bien a la energía femenina, como el Sol lo hace con la Tierra.

Hombres y mujeres tenemos ante nosotros las manifestaciones del Hunajpú, el único, el innombrable, el Creador. En esas manifestaciones están las claves para vivir de acuerdo a los designios divinos, y ser felices en la sencillez de lo verdadero.

La complicación, las costumbres, los hábitos y las distracciones son trampas que nos debilitan y nos impiden ser quienes somos realmente. Por extensión, en este día se honra al hombre y su capacidad de ser compañero de la mujer y de ser padre.

No podemos ni siquiera imaginar la vida sin el Sol; unos instantes de eclipse producen cambios inmediatos en la vida. De acuerdo a las profecías, estamos cerrando un ciclo de 5200 años. Vemos cómo caminan los astros, cómo camina la Tierra alrededor del Sol, estamos caminando en la medida del Tiempo y estamos entrando en el eje de la galaxia. El Sol se

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va a ocultar durante sesenta o setenta horas. No sabemos, dicen los Ancianos portadores de las profecías, cómo estaremos, qué ocurrirá con la vida, ya que al cierre del ciclo natural se le agrega la contaminación que el ser humano actual ha producido. Vemos que la Tierra busca restablecer el equilibrio, y esas son las catástrofes que también están profetizadas.

Seamos cazadores del instante y de la oportunidad única que representa. ¿Cazamos el instante?, ¿qué hacemos con él? Descubrimos la paradoja, eterna compañera en el camino, de que el instante "cazado" continúa inasible, y nos recuerda la libertad para crear la vida tal como la soñamos en el sueño que el Ajpú nos ayuda a enfocar.

Visualicemos las oportunidades y tomemos las que necesitamos para hacer lo que elegimos hacer, el Abuelo Ajpú ayuda a despertar la voluntad y la disciplina necesarias para lograr los propósitos que anhelamos desde el corazón. Cuidemos el Fuego Ceremonial Milenario y honremos en él al espíritu del Sol, al Abuelo Ajpú. Agradezcamos el día y la noche. Honremos en su misterio, al Gran

Misterio que lo manifestó. Honremos el arte del cazador y permitamos que el Gran Espíritu sea quien nos cace.

Dancemos, cantemos en la fiesta de la vida, seamos fertilizados y fertilicemos la Tierra con arte, con amor en acción, con el calor de la alegría de estar vivos.

En el cuerpo rige la sangre, líquido esencial y portador de esencia, ella nutre, protege, limpia, comunica; es reparadora de los tejidos que se han dañado, regula la temperatura corporal, fluye en el movimiento constante y rítmico que sostiene el Misterio de la vida.

Animales guías: delfines, ballenas, peces; la vida del agua.


El Abuelo Imox es el espíritu del agua. Manifestación del Misterio en la Tierra, elemento de la vida.

"No se manifestaba la faz de la Tierra. Sólo estaban el mar en calma y el Cielo en toda su extensión. Primero se formaron la tierra, ios montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas. Así fue la creación de la Tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son llamados los primeros que la fecundaron, cuando el Cielo estaba en suspenso y la Tierra se hallaba sumergida dentro del agua." 6

El agua como origen y matriz. El agua es magnética, atrae la vida que sostiene y nutre. Poderosa y humilde, es el amor del Gran Misterio en acción.

Observemos el agua hasta convertirnos en ella. Sintamos el alivio en su fluidez, en su transparencia. Dancemos en sus moléculas de luz fluyendo en todos los cauces. El agua que viene del Cielo, el agua del vientre de la Tierra. El agua cósmica que así se manifiesta en la Tierra. La sangre de la serpiente del Cosmos, gigantesco ADN, que desciende a la manifestación material de su esencia. Receptiva, nos enseña a despertar el aspecto receptivo de la mente para que sea antena del Gran Espíritu.

Vaciemos la mente, saquemos imágenes y pensamientos. Sin esperar nada, escuchemos al agua, canta y danza la vida, la fertilización, la continuidad. Brilla con el brillo de las estrellas en la Tierra. Circula en el Cosmos, circula en la Tierra, circula en el cuerpo. La mente receptiva puede despertar funciones adormecidas del cerebro: la intuición, la telepatía, la premonición, la capacidad de recibir mensajes en los sueños. Todo esto favorece el Abuelo Imox, el espíritu de este día.

Para sentir sus beneficios, son imprescindibles la relajación y la meditación, que vacían para aceptar la Creación en el presente. Aumenta

6 Fragmentos del Popo! Vuh. Op. cit.

1 07 Guía para la

la sensibilidad. Favorece la conexión del curandero o terapeuta con el paciente y con la respuesta necesaria para ayudarlo. Es un día_para la sanación espiritual, especialmente de enfermedades mentales. Ayuda a trascender las emociones.

Es además un día para cantar a la Creación el agradecimiento por el agua, para agradecernos a nosotros mismos haber llegado hasta este instante de nuestra vida, y decirnos: "¡Te amo!", para que el mensaje se grabe en la mente y desde ellí vaya a todo el ser.

Es un díajpara recibir sueños, ensueños, revelaciones que nos guían en el camino. Nuestros antepasados honraron el agua, marcaron surcos en la senda hacia las cascadas para escuchar en ellas el silencio y las voces del espíritu de los Abuelos y así encontrar la visión. Hicieron ayuno, ofrendaron, tomaron medicinas sagradas para ampliar la conciencia, disfrutar el Misterio, proteger la vida, y dejar su herencia para las futuras generaciones, que somos nosotros.

Imploraron y agradecieron a la lluvia, ofrendaron inciensos y flores en los ríos, construyeron altares y Centros Ceremoniales para honrar el agua, como Tulúm, en las orillas del mar. Recorrer ese lugar con amor y con la mente abierta es aprender la dedicación de nuestros antepasados para observar y para honrar lo verdadero; es entender cómo pusieron su vida al servicio de la verdad.

El ser humano actual olvidó el respeto al agua, olvidó que es espíritu, olvidó cuidarla, olvidó seguir la vertiente, olvidó escucharla. Es tiempo de que el agua regrese a su cauce, que se equilibre en su propia naturaleza. Cuando la contaminamos, envenenamos la vida. Es la ignorancia de los "poderosos" del falso poder.

Sintamos el poder del agua: es real. Viene del único Poder, la fuente del Misterio de la vida.

Reflexionemos: el Creador y Formador puso cuatro razas humanas en la Tierra, cuatro colores, que están los cuatro en cada una de ellas. En los dientes, en la pupila del ojo, en los huesos, en el corazón. Cuatro razas, cuatro colores, que son también los colores del maíz, y una sola sangre roja con el mensaje claro de que somos hermanos, hi-


jos del mismo Padre, de la misma Madre. Una sangre roja circulando con la vida en toda la humanidad.

Cuidemos la sangre con una buena alimentación plena de nu-trientes naturales. Recordemos beber diariamente abundante cantidad de agua. Antes de bebería, observemos su ser y pongamos la bendición en ella en el reconocimiento a su amor, a su poder, a su humildad.

Al bañarnos, estemos conscientes del agua, descubramos su caricia, hablemos con ella. Pidamos que limpie, además del cuerpo, la mente, las emociones. Escuchemos su canto.

Al respirar, iluminemos con la visualización la sangre en el cuer-po. Acompañemos con la mente y la sensibilidad su recorrido. Sinta-mos el impulso del corazón, la cascada en el cuerpo, hacia el cerebro y hacia todo el organismo. Sintamos el origen, la formación, los nutrientes.

Observemos cómo alimenta y limpia, cómo recibe toxinas para conducirlas, a través del sistema circulatorio, hacia el corazón para ser purificadas en el contacto con la esencia del aire.

Es un día propicio para la sanación en la Ceremonia del Tuj, el Temazkal, el baño sagrado de vapor. En ella, el agua, en contacto con las piedras volcánicas calentadas al rojo en el Fuego, se convierte en vapor y así la podemos respirar, puede llenar los pulmones y pasar al corazón para hacerla circular por todo el ser. Y en el contacto con la piel, vuelve a su estado líquido, limpiando. Todo el ciclo ocurre allí, ante nosotros y dentro de nosotros. ¿Podemos verlo, sentirlo y asombrarnos?

Este día y su magnetismo favorece la fluidez con las circunstan-cias de la vida. Alimenta y limpia la mente, y facilita su conexión con el corazón. Amplía la percepción, y ayuda para la recuperación de la salud pues favorece el entendimiento de qué es lo que nos enferma. En el glifo podemos ver el agua que viene del Cielo, el agua de la Tierra que se eleva, las gotas del encuentro de ambas, que son la misma.

El Imox, en sus polaridades, puede producir irritabilidad y pérdida del sentido del cauce. Si esto ocurre... a respirar lenta y profunda-mente para encontrar las bendiciones de este Abuelo.

109 Guia para la salud integral y el desarrollo del ser

Imox, amor del agua, misión del delfín en la Tierra. Observemos su movimiento, su gracia, su misterio. La danza de ternura que comparte con todas las formas de vida. Imox, reconocimiento de la sensibilidad como antena.

Ofrendemos al agua los mejores inciensos, las mejores flores, las mejores palabras, los mejores cantos, el mejor silencio. Imploremos la ampliación de la conciencia para que nos ayude a recibir la cosmovi-sión de los sabios antepasados.

Emprendamos el camino hacia las cascadas para escuchar las vo-ces de los Abuelos, y ofrendar en ellas a la vida, a la matriz, al espejo, a su amor, a la preciosa realidad que nos espera sin esperar, siendo sólo para los que la buscan.

En el cuerpo rige el sistema respiratorio.Animal guía: el colibrí.El Abuelo liq es el espíritu del aire y favorece nuestra conexión

conciente con él. El Popal Vuh dice que el Creador y el Forma-dor, el Hunajpú, le da al ser humano la respiración y el pensamiento.


El Abuelo liq es el aliento divino, el que inspiramos al nacer y sostiene la vida, el que exhalamos en el instante de la muerte. El que marca, también, la medida del Tiempo de cada uno, dentro de la medida del Tiempo en la Tierra y en el Cosmos. Es el aire que entra en el cuerpo y alimenta el Fuego Sagrado del corazón e impulsa la sangre en el latido.

Podemos vivir varios días sin alimento, varios días sin beber agua, sólo unos pocos instantes sin respirar. Enfoquemos en la importancia del aliento, respiremos dándonos cuenta de lo que estamos haciendo. Con el ingreso del aire en el cuerpo, se pone en movimiento la fina y exquisita tecnología del diseño humano. La respiración es la función que nos relaciona con el Cosmos y nos muestra que somos seres integrados a la totalidad.

Materia; movimiento, ritmo, medida. Claves que los antiguos

Mayas descubrieron y nos egaron. un ritmo que voluntariamente podemos hacer consciente, y profundizar y ampliar sus beneficios.

El ritmo cambia según estemos asustados, tranquilos, ansiosos, felices, en pal Y... reCOiimOS QUC rC5pÍTíUMto profundamente podemos ampliar la conciencia y entonces habitar el lugar de la paz interior, aun en situaciones difíciles. Respiremos en la naturaleza para recibir la esencia del aire con más pureza: respiremos en el bosque, en la selva, en la montaña, en el desierto, en el campo, en el jardín. Despertamos la vitalidad, eliminarnos toxinas.

El aliento se transforma, también, en la vibración de la voz. El Abue-lo liq rige su emisión fluida y nos ayuda a reflexionar acerca de la palabra con poder. El ser humano actual, en su mayoría, ha olvidado el poder y el valor de la palabra. Se gasta energía sagrada en tonterías y chismes, y se pierde la conexión del verbo, que es la vibración del origen de la Creación.

En este día podemos darnos el tiempo para la reflexión, para aprender la necesaria coherencia del pensamiento con la palabra y con la acción.

111 Guía pfira la salud integi'al ^ el desairollo dd ser

Recordemos que el Popal Vuh dice: "Sepusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento. Luego, la Tierra fue creada por ellos. Así fue en verdad cómo se hizo la Creación de la Tierra: '¡Tierra!', dijeron, y al instante fue hecha".

He aquí, en este texto hermético, la clave, y en ella el legado: darnos cuenta de que el pensamiento y la palabra que lo expresa tienen la fuerza para la realización, siendo éste un ciclo completo y satisfactorio. Ése es nuestro diseño, semejante al divino como se describe en el Popal Vuh: vacío, pensamiento, palabra, acción.

La acción libera y lleva al nuevo pensamiento y éste al nuevo ciclo en la continuidad de la existencia. Podemos ser dueños del contenido del pensamiento, y así, de nuestra vida. Los sentimientos surgen de la coherencia, o no, en esta realización.

"Necesito caminar", pienso. "Salgo a caminar", digo. Realizo la acción y camino. Ese es el ciclo que permite el cierre en la acción y una nueva apertura con el pensamiento que surge en el vacío del instante eterno. Los ciclos dentro del ciclo de una vida plena.

Cuando pensamos algo, a veces decirnos otra cosa y hacemos unadiferente, la vida 5e torna caótica, los sentimientos de frustración, do-

lor, impotencia, rabia o rencor, nublan la verdad.Es imprescindible que recuperemos el valor de la palabra, que

sepamos que es un compromiso real cumplir lo que expresamos. Nacimos para hacer; aceptamos, desde la humildad de nuestro espíritu, ser concebidos en esta forma humana con el propósito de construir la escalera y los peldaños que conducen al cuidado de la vida y al crecimiento.

Seamos conscientes de la necesidad de la pureza del aire. Seamos conscientes del peligro de la contaminación, del peligro del uso irracional de la vida de los árboles, de los animales, de los recursos que ei Misterio creó para la continuidad de su Creación.

Observemos el mundo verde y su relación con el aire en la Tierra. Observemos la manifestación del liq en quietud y en movimien-


To: la brisa, el viento, la tormenta, el huracán. Él rige el relámpago, o, el trueno. El rayo es una medicina poderosa. Quien es por-de ella es sanador y tiene contacto real con las fuerzas de la ileza. Hay seres que son tocados por un rayo y sobreviven. El es ha marcado claramente su destino, son buenos curanderos >can el espíritu de la lluvia para su comunidad. Observemos el juego y la danza cósmica del aire con las nubes y rmas: son mensajes del Universo. liq entrelazado con el agua, la :1 Misterio nos regala el arco iris. Enseña la fuerza de lo invisible, :>r en acción y el acecho desde lo sutil, pues ¿quién puede cazar al >?El liq da señales en el cuerpo a través del sistema nervioso, con ones, escalofríos, sensación de pinchazos. Necesitamos la quie-:1 silencio para implorar el entendimiento del mensaje. Implore -il Abuelo liq que lleve al Corazón del Cielo a los espíritus que anido de la forma humana-y necesitan encontrar el camino hacia ¡gración con la paz y la luz.¿Quieres escribir?, ¿quieres pintar?, ¿quieres expresarte con cla-?, ¿quieres crear música? Pídele ayuda al magnetismo liq, es el lo que abre la puerta de la inspiración para el arte de crear la pro-da y manifestarla.Limpia la mente, favorece el enfoque, otorga precisión y clari-:s el soplido que sana y revive. Es el aliento que damos, es el aliento ecibimos. Conecta con el lenguaje de la piedra y el cristal. Ayuda jir el alimento nutritivo en todos los planos: físico, emocional, al y espiritual.El colibrí es un maestro en el arte del movimiento y de la bue-imentación. Sólo toma la esencia de la dulzura, de la belleza, uen color. Es sanamente selectivo. Es el único ser que puede terse en el viento, el único que vuela hacia atrás, observa su ásito y llega a él con exactitud. Sus alas lo sostienen en el aire y 1 movimiento crea su danza de vitalidad y amor.

113 Guia para la salud integral y d desarrollo del ser

Si observamos el proceso de asimilación de los alimentos, nos damos cuenta de que también nosotros tomamos sólo la esencia de lo que comemos. Todo el proceso digestivo, como veremos con el Abuelo Aq'ab'al, lleva, paso a paso, a que se discrimine la vitalidad y los nutrientes y desechemos lo demás. Una pregunta fundamental para la vida sana es: ¿los alimentos que ingerimos, tienen esencia de vida? La misma capacidad que tiene nuestro sistema digestivo la tenemos en lo mental y emocional: enfocar, discernir, elegir, transformar, asimilar y desechar.

Este magnetismo, en sus polaridades, lleva a los impulsos que pueden dañar y al resentimiento. Si esto nos ocurre, es posible detener el impulso y transformar su fuerza respirando profundamente. Salir a caminar, cambiar de actividad, crear o recordar una imagen tranquilizadora, buscar un lugar bello y conectar con él.

Para liberarnos del resentimiento, con la ayuda del liq, podemos limpiar la mente llevando el aire a ella, y al expirar, eliminar esos pensamientos. Profundizar y armonizar la respiración, como lo explicaremos en el siguiente capítulo, lleva al equilibrio.

Visualicemos los pulmones llenos de aire y luz, así los sanamos y fortalecemos. Pidamos al viento que limpie los lugares. Escuchemos el sonido que crea danzando entre las hojas de los árboles. El Abuelo liq inspira el canto y su medicina.

Elevemos el pensamiento en plegarias y canciones. Abramos plenamente la garganta y que la voz vibre en la armonía. Ofrendemos inciensos al Fuego con agradecimiento y rezos; el humo en el aire será el portador de ellos hacia el Misterio. Y cantemos, cantemos a la vida, a su Creador, cantemos a la orilla de los ríos, cantemos en la montaña, cantemos bajo la lluvia, cantemos bajo el Cielo pleno de estrellas y la Luna, cantemos al Sol, cantemos en las grutas, cantemos al Corazón del Misterio, cantemos a las Pléyades, el puño de estrellas, cantemos...

Enseñanzas Mayas

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• Aq'ab'al' L ^f y <-*L-*

En el cuerpo rige el sistema digestivo. El alimento que ingerimos se transforma en cuerpo, en pensamientos, en sentimientos, en templo del espíritu.

Animales guías: la guacamaya y el murciélago.

En la secuencia de los días, el Abuelo liq, espíritu del aire, transmite su esencia para que el Abuelo Aq'ab'al se manifieste en la plenitud del amanecer.

El rige las polaridades de la luz en la Tierra. Es la aurora y los primeros rayos del Sol en cada día, los que abren la oportunidad de la nueva jornada para nuestro desarrollo, para solucionar problemas, para la continuidad de aquello en lo que ponemos el hilo del Tiempo de nuestra vida, el que tiene la medida en el Misterio.

Este Abuelo es la hermosura del día y la plenitud de la luz en la Tierra en el mediodía. Es el anochecer y la belleza que invita a la contemplación y al relax. Es la medianoche, con su vientre oscuro y creativo. Nuevamente la expresión del cuatro en la naturaleza y sus ciclos: amanecer, mediodía, anochecer y medianoche. Veamos la coincidencia con los tiempos de la respiración: inhalar, sostener, exhalar y reconocer el vacío; con las estaciones del año: primavera, verano, otoño e invierno; con las etapas en la vida del ser humano: niño, joven, adulto y anciano; con las fases de la Luna: creciente, llena, menguante y nueva. Reflexionemos, apoyados en la sensibilización hacia la luz que favorece el Abuelo Aq'ab'al. ¿Cuál es nuestro tiempo más propicio?, ¿en qué momentos del día nos sentimos plenos?, ¿vivimos de acuerdo a nuestro ritmo natural?, ¿conocemos cuál es ese ritmo?, ¿cómo es nuestra relación con el Sol?

Observemos, el Abuelo Aq'ab'al nos acompaña y favorece la co-nexión consciente con las manifestaciones de la luz en la Tierra. El ama-

115 GUÚL para la mlud integral v d desarrollo del ser

necer y su fuerza para despertar los colores y la vida diurna. Los pájaros lo anuncian antes del primer rayo de Sol, en el momento más oscuro. Muchos seres humanos, especialmente los urbanos, han adormecido esa capacidad de sentir la unión con lo que está ocurriendo en la naturaleza.

Vivir unos días en lugares originales, como el desierto, la selva o la montaña, ayuda a conocernos también en ese aspecto, y descubrir si somos diurnos o nocturnos. La Astrología Maya también nos brinda esa información. Algunos podemos tener épocas donde la noche es favorable para ciertas actividades, como el arte; y otras en las que durante el día se da la vitalidad. Algunos nacen defmidamente diurnos, o defi-nidamente nocturnos. Es una clave para fluir y reconocer nuestra naturaleza dentro de la naturaleza.

La aurora trae la luz tal como la conocemos en la Tierra. Los guar-dianes de la noche se preparan para el descanso, en tanto que los del día despiertan, cantan, se desperezan, y cada uno de acuerdo a su diseño saluda al nuevo día.

Saludemos cada día, cada noche, y también agradezcamos la lluvia en ellos. Caminemos los días conscientes del milagro de que son únicos e irrepetibles, que contienen todos los instantes de este presente eterno.

El Popal Vuh honra este momento de la jornada en varias de sus páginas. Por ejemplo, dice así: "Grandemente se alegraron: Balam Quitzé, BalamAq'ab, Mahacutah e liq Balam cuando vieron a la estrella de la mañana. Salió primero con la faz resplandeciente, cuando salió primero delante del Sol. Enseguida desenvolvieron el incienso que habían traído desde el oriente y que pensaban quemar, y entonces desataron los presentes que pensaban ofrecer. Lloraban de alegría cuando estaban bailando y quemaban su incienso, su precioso incienso. Enseguida salió el Sol. Alegráronse los animales chicos y grandes y se levantaron en las vegas de los ríos, en las barrancas, y en las cimas de las montañas; todos dirigieron la vista allá donde sale el Sol. Los sacerdotes y sacrificadores estaban arrodillados; grande era la alegría de los sacerdotes y sacrificadores. A un mismo

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tiempo alumbró la aurora a todas las tribus. Cuando salió el Sol se llenaron de alegría los corazones de Balam Quitzé, Balam Aq'ab, Mahacutah e liq Balam. Grandemente se alegraron cuando amaneció".

Recuperar h alegría por cada amanecer, recordar que es así como la vida continúa y saludar al Abuelo del día ofrendando inciensos es recuperar también la armonía, y en ella, la salud.

La guacamaya enseña la relación con el día en su canto y en el brillo de sus colores. Observemos cómo transcurre la luz en el tiempo, cómo avanza la jornada y sintamos la plenitud del mediodía. Nos da la oportunidad de despertar esa plenitud en nuestro ser, reconocerla, y llegar a ella en cada manifestación de nuestra vida.

La Tierra continúa su movimiento y los rayos del Sol forman la tarde, hasta el crepúsculo, que trae la noche y su belleza. Podemos disfrutar el color, el sonido y la sensación del descanso. Los guardianes nocturnos despiertan y honran la vida manifestada en la oscuridad.

Observemos la naturaleza en cada una de las polaridades de la luz. Los árboles, las plantas, los animales tienen la conexión real con ellas y nos enseñan desde su propia vida en acción.

El murciélago acompañó a nuestros antepasados en las grutas de la Madre, cuando vivieron en ellas durante el diluvio en América. El murciélago enseña la vida en la completa oscuridad, en el vientre de la Tierra; en la noche despliega su vuelo para buscar el alimento y habitar el misterio nocturno.

La relación consciente con cada una de estas fases de la luz del Sol en la Tierra ayuda a sincronizar la vida y a que caminemos cada día observando y sintiendo la naturaleza de nuestro ser. Disfrutemos cada amanecer, en la conciencia de que puede ser el último en nuestra vida individual o en el tiempo de la Tierra.

De acuerdo a las profecías mayas, estamos llegando al cierre del cuarto ciclo de 5200 años calendarizado por los antiguos, al año cero. El comienzo del primer ciclo de 5200 años no es el origen, la creación del mundo, sino que es el perfeccionamiento del Calendario, es la cuenta

117 Guía para la salud integral v d desarrollo del ser

larga de los Mayas. La aparición del Sol en la Tierra es de miles de millones de años antes.

Este tiempo actual es el tiempo de los terremotos, huracanes, cataclismos, hambre, enfermedades. Según los Sabios, está escrito en el hilo del Tiempo de la Tierra. Nuestro planeta tiene su rotación y además camina alrededor del Sol junto con los otros astros; a los 5200 años llegaremos otra vez al eje magnético de la Gran Galaxia y se ocultará el Sol por sesenta o setenta horas. Será en el año gregoriano 2012, cuando termina la cuenta larga de los Mayas.

Los Abuelos transmitieron que ellos, en el cierre de cada ciclo, se retiraban a meditar, descansar y esperaron al Sol, tal como lo hacían los Balams que ofrendaban inciensos, imploraban su luz y celebraban la nueva aurora. Pero, en este tiempo no se puede saber qué pasará, pues todo está enrarecido por la contaminación que el ser humano actual ha producido. Como se han destruido códices, y el calendario gregoriano está desconectado de la medida real del Tiempo, puede haber una variación de tres o cuatro años (en más o en menos) respecto al 2012.

No se sabe qué pasará en esas sesenta o setenta horas de oscuridad, no se sabe cómo estaremos. Puede ser que haya un gran frío, hielo, mucho aire, neblina. No sabemos, pero es un gran acontecimiento que va a ocurrir. Serán pocos los sobrevivientes después del año cero; los pueblos se unirán, ya no habrá fronteras, los verdaderos hijos de esta tierra gobernarán sus pueblos, servirán con amor. Son los acontecimientos que ocurren cada 5200 años. Así lo transmite Wakatel Utiú, el Anciano Mensajero de los Mayas.

El Abuelo Aq'ab'al rige el aparato digestivo. Observemos su fun-cionamiento y reflexionemos en la alquimia que realizamos con el alimento. Recibimos el agua, las frutas, las verduras, los cereales, todo lo que ingerimos. Allí comienza la poderosa transformación del alimento en sangre, huesos, órganos, músculos y sistemas. Sólo asimilamos esencia, que se convierte en esencia para la continuidad de la vida, y eliminamos lo tóxico y lo innecesario.

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Visualicemos el sistema digestivo con la respiración, enviemos aire y luz a los órganos y a su funcionamiento. Recordemos que el estrés perjudica especialmente su proceso y, si esto ocurre, todo se desequili-bra. Visualicemos el hígado, y su función purificadora. La Tierra, como Madre que es, brinda exactamente lo que necesitamos para alimentar-nos, considerando el agua también como alimento esencial.

Es un día para reflexionar con qué recreamos nuestro cuerpo, sede del pensamiento y del espíritu. ¿La comida chatarra tiene esencia de vida? Recuperemos la alegría de preparar el alimento, de elegir lo más nutri -tivo, de buscar los sabores deliciosos en mezclas creativas y saludables. Recuperemos recetas antiguas, y ampliemos la conciencia recordando el honor que es nutrir a la gente.

Es también un día para reflexionar con qué medicinas pretendemos recuperar la salud. Todo lo químico que ingerimos será eliminado por la sabia alquimia del cuerpo, pero con un trabajo extra que desgasta, causa somnolencia, pesadez y nuevos desequilibrios.

El magnetismo del Aq'ab'al favorece la discriminación entre lo tóxico y lo nutritivo, también en los planos mentales y emocionales. Ayuda a atravesar las crisis, pues aumenta la conciencia de que a la oscuridad le sigue la luz del amanecer. Favorece la creatividad visual y plástica, la buena utilización de la luz y de los colores. Facilita la elaboración y asimilación de conocimientos.

El Abuelo Aq'ab'al nos invita a tomar cada día el tiempo para la quietud, para el buen descanso y la reflexión. Si nos ubicamos desequi-libradamente en este magnetismo, se pierde la capacidad de discriminar lo tóxico de lo nutritivo, y la certeza de que luego de las crisis hay nuevos amaneceres. Se dificulta la asimilación del alimento en todos los planos. Entonces... a respirar profundamente, y a disfrutar de la oportunidad del espíritu Aq'ab'al.

En este día, y en todos los días, hacemos plegarias para que el Fuego Sagrado continúe encendido. Recordemos la enseñanza de los antiguos Mayas que recibimos en la voz de los Ancianos, y esperemos

119 Guía para la salud integral v el desarrollo del ser

la aurora ofrendando inciensos y tabaco para pedir por el nuevo día, por la luz en nuestro camino, por la claridad. Imploremos por los rayos del Sol en esta Madre Tierra, en los días y en las noches, por la continuidad de la vida en nosotros, en los hijos, en los nietos, en las futuras generaciones.

K’at

En el cuerpo rige la caja torácica y los ri-ñones. La caja torácica es la red protectora de órganos esenciales; los ríñones, que preservan la vida eliminando toxinas y nivelando el líquido en el cuerpo, discriminan lo tóxico de lo nutritivo y de ello depende la vida sana. Animal guía: la araña. K'at es el

magnetismo de la red. La totalidad de los universos dentro del espacio del Universo es una red, en lo infinitamente inmenso, en lo infinitamente pequeño, en lo que integra la totalidad de las medidas y los acontecimientos.Todo está conectado con todo en el tejido exacto para el milagro de la Creación y de su continuidad. La Ciencia Maya así nos lo enseña. K'at es la red que une estrellas, astros y planetas en la Gran Galaxia; la red que une moléculas en la constitución, movimiento y ritmo del espíritu manifestado en la materia. El hilo de la Vida y del Tiempo es la esencia que permite construir la red.

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Observemos a la araña, maestra de este día. Ella es la tejedora y el diseño de su tela muestra los diseños del Universo. ¿Has contemplado su obra desde que la inicia? La audacia es el primer paso, cuando se lanza al vacío sostenida en el hilo que brota de su cuerpo, en busca del siguiente punto de apoyo para el amarre. Y desde éste, se lanza al siguiente, y así continúa, en la confianza absoluta de ser quien es. Luego, desde los puntos de apoyo, y recorriendo sus propios hilos, forma la red, perfecta y con variaciones en la forma, según la especie. Después,' espera, sabiendo que su tejido magnetizará todo lo que necesita: alimento e información. Ella sabrá si llueve, si todo está tranquilo o si hay peligro a través de su red. No sale a cazar: confía y espera.

El Abuelo K'at nos muestra el don del magnetismo, la confianza en él y en la capacidad de discriminación, pues tanto se puede atraer lo verdadero como lo falso.

En sus polaridades, K'at es el enredo, "el enredijo", como dicen los Ancianos, y también la imposibilidad de construir relaciones que integran esfuerzos y embellecen el camino. Es el chisme y la complicación que enredan la mente y consumen energía inútilmente. Puede provocar el control excesivo e innecesario.

En el camino del medio, integradas las polaridades, enseña el buen control, sobre uno mismo y sobre las situaciones que manejamos. Para el K'at no hay imposibles, y abre la oportunidad para salir de enredos físicos, mentales y emocionales.

Visualiza tu pensamiento, llénalo de luz y deshace lo que te perturba y enreda. Desde ese punto de apoyo y amarre es altamente probable que todos los enredos se deshagan. Ayúdate con la respiración, al exhalar, suelta, suelta, suelta, suelta... Si aún las emociones te atrapan, trasciéndelas de la mano de este Abuelo tejedor, y continúa soltando, para que el enredo afloje y se deshaga.

Observa si algo de lo que te confunde es lo suficientemente valioso como para hacerte perder la red de la salud. La respuesta in-

121 Guia para la salud integral \ el desarrollo del-ser

teligente dice siempre que no. Entonces tenemos la oportunidad de ampliar la conciencia en la acción del desenredo y la trascendencia. Los elementos para lograrlo son la respiración profunda y armoni-zadora, la auto-observación en estado de quietud, y la acción coherente con la voz interior.

El magnetismo K'at ayuda a ver la enfermedad como enredo, y abre el entendimiento para desatar nudos, limpiar y tejer bien las funciones que se habían alterado. Al Abuelo K'at le pedimos que nos llegue la información y los materiales que necesitamos para realizar nuestra vida. También es la red que forma el alimento. En el Popal Vuh se habla de la red de los hilos del maíz que tejen y contienen las mazorcas.

Es la red que protege y expresa la esencia, como lo vemos en la caja torácica; que forma el filtro para que eliminemos lo tóxico y sostengamos lo nutritivo, como hacen los ríñones.

Es la trama por la que llega la inspiración en la que nace el arte, y que se multiplica en la creatividad y su expresión en colores, formas y palabras.

Beneficia la formación de equipos de estudio y de trabajo. Ayuda al autocontrol, y a confiar en los resultados del propio esfuerzo, sean o no los que esperamos. Ayuda a estar alerta a las señales y discernir.

Al Abuelo K'at le ofrendamos inciensos implorando que la red sutil del humo eleve las plegarias e inspire la solución de los problemas y la liberación del enredo de las enfermedades. Que se deshaga la opresión y que podamos identificar y eliminar las cárceles en las que nos metemos: timidez, desconfianza, pereza, soberbia, debilidad, o la que sea que construimos en la trampa de la ignorancia.

Rezamos por la gente que está en las cárceles, para que amplíen sus conciencias y así encuentren la liberación espiritual y física. Le pedimos que nos ayude a despertar la fuerza para atravesar las pruebas y evitar las trampas. Que se dé el desarrollo de la trama de la vida saludable en relación con la trama de la totalidad en la que fuimos creados. Que las siembras crezcan hasta la cosecha y que el tejido continúe en

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las diferentes formas de vida que alimenta. Que seamos buenos pescadores con la red que somos y construimos. Que atrapemos en ella el conocimiento de la Ciencia Maya, agradeciendo la red de los antepasados, y en la continuidad como buenos guardianes y buenos tejedores de pensamientos, palabras y actos, para que las futuras generaciones tengan el mejor lugar en la red universal.

En el cuerpo rige el sistema nervioso y el ADN.Animal guía: la serpiente. Es la sabiduría ancestral, la sabiduría milenaria, la sabiduría cósmica. La serpiente emplumada, el

Quetzalcóalt, el Kukulkán, que desciende desde la inmensidad del Universo para traer la vida a la Tierra. La serpiente cósmica es, también, la Gran Galaxia, la Vía Láctea, que contiene a las Pléyades, el puño de estrellas del que vienen a la Tierra los grandes Abuelos Mayas. Es el Tepeu, el Gucumatz del origen.

El Abuelo Kaan trae el anhelo de andar el camino de la evolución, del crecimiento espiritual.

Observemos el diseño del caracol, o el diseño del corazón de los troncos de los árboles, que nos muestran el caracol de la evolución. Desde un núcleo se generan círculos cada vez más amplios hasta el desarrollo total. Es el Tiempo manifestado en los ciclos que genera. También el ADN, visto desde arriba, tiene el diseño de la espiral.

El magnetismo de Kaan nos recuerda el movimiento serpentino en la Tierra y en el Cosmos. El ADN tiene ese movimiento, entonces toda la manifestación de la vida lo tiene. Rige las órbitas de los planetas, el movimiento de la Tierra, de la Luna, del Sol y de todo el sistema que viaja en el espacio también en forma serpentina.


Observemos el curso de los ríos, las huellas del ser humano en la arena, el diseño del sistema nervioso. El espíritu del día Kaan facilita la conexión con los mensajes de sabiduría milenaria en Centros Ceremoniales, pirámides, códices, estelas; en la voz de la tradición oral, en la relación directa de cada uno de nosotros con el Misterio de la vida.

Nuestros antepasados dejaron el diseño de la serpiente en piedras, en tejidos, en códices, en la decoración de cerámicas. La dejaron dibujada con la luz del Sol del equinoccio de primavera en pirámides que muestran cómo desciende desde el Cosmos el Kukulkán a fertilizar la tierra. Veamos, investiguemos; el Kaan protege y sostiene al buscador.

El ADN es, también, una escalera que llega desde el Cielo a la Tierra, y nos lleva desde la Tierra al origen, como dijeron los Balams antes de partir y luego de haber finalizado su misión en este planeta: "Continuad vuestro camino y veréis de nuevo el lugar de donde vinimos".

Observemos a la serpiente. Su movimiento ágil y enfocado nos recuerda al ADN y a la manifestación del Espíritu en el rayo. La serpiente cambia su piel cuando es el momento, la suelta y cierra así un ciclo, en la seguridad de que la nueva piel es exactamente la necesaria para la siguiente etapa que comienza.

Los ancestros sabios conocían el ADN. Está dibujado con detalles, hasta con el punto que indica el equilibrio entre la quietud y el movimiento. Hay pirámides que muestran la serpiente cósmica y completan el diseño con caracoles y el mar en movimiento.

El Kaan trae el espíritu del Fuego, del Agua, del Aire, de la esencia de la Tierra. Abre el entendimiento y ayuda a comprender el hambre y la sed de luz, que vienen del origen, del Tiempo en que tuvimos la visión completa, antes del vaho del aliento divino que da el soplo de la vida y que siembra, en el diseño humano, el anhelo del reencuentro.

Enseñanzas Mayas

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I

Despierta la necesidad de construir el camino de la evolución paso a paso, vuelo a vuelo. El Kaan habita y alimenta al sistema nervioso y a la totalidad del ADN que está en el núcleo de cada célula. En él está la fuerza de la Creación constante.

Es un buen día para implorar la salud del sistema nervioso, y para sostenerla o recuperarla.

La ampliación de la conciencia produce sinapsis con vibraciones de alta frecuencia, en las que recuperamos la salud y el equilibrio.

Todo, absolutamente todo lo que hacemos, lo que no hacemos, lo que sentimos, lo que pensamos, todo está regido por el sistema nervioso. Los movimientos, la quietud aparente. Las funciones llamadas autónomas, las acciones voluntarias... todo.

El espírituje este día favorece la relajación y la meditación para eliminar tensiones innecesarias que enferman. El estrés, la presión excesiva a la que nos sometemos, produce desequilibrios en el sistema nervioso, y éstos se manifiestan en enfermedad que se corporiza en el lugar más sensible para cada uno. La continuidad del estrés produce fatiga crónica y estados fisiológicos alterados que se vuelven difíciles de resolver. Y luego, el descanso normal no es suficiente para la recuperación. Entonces... la medicina química aparece y te vuelve su esclavo, condenándote a sus efectos destructivos.

Es un día excelente para reflexionar qué queremos para nuestra vida, sobre cuáles son las prioridades reales que tenemos actualmente y cuáles nos gustaría tener y respetar.

El Kaan ayuda a elegir lo más saludable en el contacto consciente con el Cosmos y con los antepasados que marcaron el camino. En cada pirámide que construyeron está la invitación para ascender, en forma serpentina, los escalones que nos ayudan en la evolución. El panorama cambia paso a paso, y al llegar a la plataforma superior, se abre la puerta para la verdadera reflexión.

Si visualizamos a los antiguos Mayas construyendo observatorios desde donde legaron las enseñanzas acerca del movimiento

125 Guía para la salud

integral y d desarrollo del ser

de los astros, su ritmo y la medida de su ritmo; los calendarios que guían para caminar concientemente el Tiempo de la Tierra y del Cosmos, y los diseños que amplían la conciencia, nos podemos dar cuenta de que dedicaron sus vidas a observar, registrar, aprender y transmitir lo importante.

¿Qué elección haces tú? ¿Escuchas a los emisarios del miedo, la costumbre y la dominación? ¿Limpias tu mente y permites que el mensaje que habita en tu corazón se manifieste y te guíe?

El magnetismo Kaan nos ayuda a encontrar eLsendero para que la vida sea satisfactoria. Nos recuerda el origen y la base espiritual de la vida en todas sus manifestaciones. Despierta la conciencia del imprescindible equilibrio entre actividad y descanso, equilibrio que está incluido en el diseño humano y que olvidamos fácilmente, con las consecuencias negativas para la salud.

El Abuelo Kaan ayuda a sanar el sistema nervioso con descanso, relajación, meditación y medicina natural, aquélla que viene del Misterio y nos da la Madre Tierra. El agua abundante y la alimentación natural, sin grasa, previenen la enfermedad, y cuando ésta ya se ha manifestado, favorecen la recuperación de la salud.

En sus polaridades, Kaan puede producir tensiones, estados de alteración nerviosa, complacencia para evitar el esfuerzo de crecer, pereza y autoengaño.

Ofrendemos inciensos al Abuelo Kaan en el Fuego Sagrado y observemos que el humo, también en movimiento serpentino, eleva los rezos a la Creación. El espíritu de este día es muy adecuado para efectuar ceremonias con diseños milenarios que heredamos de los antepasados sabios. En ellas se realizan propósitos de sanación y de ampliación de conciencia para recibir los mensajes de la Sabiduría ancestral que ayudan a dar sentido a la vida y nos orientan hacia el máximo propósito, que incluye a todos los propósitos: la búsqueda del Gran Misterio y el deleite en su Creación.

Enseñanzas Mayas

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Rige la muerte y la transmutación. Tbdo lo que es concebido en esta Tierra incluye la semilla de la vida y de la muerte. Facilita la aceptación de que la vida es constante transmutación. Animal guía: el buho. En la secuencia de los días, Kaan, la Sabiduría ancestral, prepara la llegada del Abuelo Kemé, el que trae la medicina para entender que la muerte es transformación y renacimiento. Abre puertas interdimensionales; comunica a los vivos con los muertos.

Rige la reencarnación del espíritu de los muertos entre los vivos; los Ancianos portadores de la Tradición nos recuerdan en el magnetismo Kemé que éste es el tiempo del retorno de los hombres sabios que vienen a ayudar a la Tierra y a sus habitantes, para que sea un cierre del ciclo de 5200 años en el que despertemos lo verdadero, en el que

127 Guia para la salud integral )' el desarrollo del s

recordemos las Enseñanzas milenarias para estar en armonía con los cambios que se producen en la Tierra; que está llegando, junto con el sistema solar, al eje de la Gran Galaxia.

En la palabra de los Ancianos sabios, las profecías nos dicen: "Nosotros fuimos los de ayer, somos los de hoy y seremos los de mañana. Que amanezca, que llegue la aurora, que los pueblos tengan paz, que sean felices". También dicen que "lo falso cae, y la verdad ocupa su lugar". Necesitamos fortalecernos para observar nuestra vida y detectar qué es lo falso que existe en ella, y con desapego, dejarlo ir.

Éste es un tiempo de revelaciones, y de engaños que se visten de revelaciones. Es el tiempo de la masificación de la mente a través de los medios de comunicación para favorecer el consumo innecesario, para provocar miedo y paralizar, para impedir la manifestación de la esencia del libre albedrío. Para dominar y realizar los propósitos que aumentan el falso poder. Hay cantidad de gente que muere por las ideas de otros, ideas que ni siquiera han pasado por el filtro real del propio entendimiento.

El poder del mundo de la destrucción y de lo ilusorio es fuerte, es una réplica del mundo real del espíritu, usa sus enseñanzas y las tergiversa, convirtiendo la verdad en engaño. Para detectar la diferencia entre el engaño y la revelación es imprescindible despertar la intuición y ampliar la conciencia. Los argumentos del mundo que destruye son contundentes, y si te cazan dormido te llevan en sus filas sin siquiera preguntarte, sin que te des cuenta. De repente estás defendiendo uno de los lados de la guerra, tú que eres esencialmente un ser de paz, como todos, originalmente.

No es suficiente con ser bueno, es necesario despertar la fortale-za para ejercer el amor y transmitirlo en pensamiento, palabra y acción coherente. ¿Quieres liberarte de tus máscaras?, ¿quieres que los rostros falsos con los que te muestras y caminas se deshagan? Invoca el amor y la fuerza del Abuelo Kerné; él te dará la protección para que los

Enseñanzas Mayas

128

entregues al Fuego Sagrado y veas cómo se transforman, cómo se desintegran permitiendo el encuentro con tu integridad.

¿Quieres atravesar las apariencias y conocer la esencia? Invoca entonces la ayuda del espíritu de este día. ¿Necesitas señales que te guíen en tu camino, o en el encuentro de tu camino? Implora sueños reveladores. ¿Quieres recibir enseñanza de los Sabios antepasados? Reza, y despierta el estado de alerta para entender sensaciones, sueños, imágenes, y para encontrar a las personas que puedan guiarte en el camino hacia tu corazón.

El Abuelo Kemé ayuda a la realización de los cambios que nece-sitamos en nuestra vida para ser esencialmente felices, con la alegría de estar vivos, más allá de las circunstancias.

Facilita ver en la oscuridad y, más allá de lo aparente, permite que las máscaras se deshagan, manifestándose la verdad.

Favorece la transformación de aspectos personales que queremos mejorar. Ayuda a que la energía invertida en sentimientos de celos, ira, envidia, violencia, culpa, rencor y odio cambie y renazca armonizada. Apoya en el crecimiento espiritual. Nos puede llevar al inframundo, Xibalbá, para reconocer el mal, identificarlo y elegir con conciencia.

Observemos al buho; es uno de los guardianes de la noche. Él ve en la oscuridad, despliega la hermosura de sus alas, vuela silen-ciosamente y ve la totalidad. El sólo mira de frente con sus grandes ojos, y suelta el poder de su mirada para cazar la verdad. La falsedad desaparece, y si estamos alertas, podemos sentirlo, verlo, y agrade-cer. Sus plumas son suaves y portan la medicina del silencio, lim-pian la mente y guían hacia el territorio de la transformación. Su voz acompaña e inspira. Abre la puerta para disfrutar el vientre crea-tivo de la noche en la Tierra.

El espíritu del día Kemé facilita la conexión con la mente oculta, la que puede manipular nuestro comportamiento desde la oscuridad. Puede ser que haya experiencias que la memoria ha bloqueado, o ex-periencias que negamos y escondemos. Para facilitar el camino del cre-

1 29 'Guía para la salud integral ^ el desarrollo del ser

cimiento, necesitamos aceptar toda nuestra vida, incluyendo pensamien-tos, actos y sentimientos.

Cuando queremos tapar zonas que nos parecen tenebrosas y nos avergüenzan, nos debilitamos, estamos bloqueando la sanación y la lle-gada de la luz que amplía realmente la conciencia. La humildad de sa-bernos humanos es la clave que permite atravesar el miedo, limpiar y amarnos más cada día; ahí está la fuerza para transformar lo que decidi-mos transformar y liberarnos de la carga de lo oculto.

Además, es precioso recordar que el Gran Espíritu todo lo ve, todo lo sabe, y nos ama incondicionalmente. Podemos "mostrarnos" ante 61, y sentir el alivio que esto produce. Aceptar la propia sombra aumenta la capacidad de compasión y de servicio hacia los demás.

El Kemé, en sus polaridades, puede llevar a la morbosidad y al autoengaño, a la crítica destructiva y al uso de "máscaras" que eluden la autenticidad.

A este Abuelo le pedimos la buena muerte, en el momento oportuno, que nos dé el tiempo para hacer lo que vinimos a hacer. En este día, especialmente, podemos darnos cuenta cié que el suicidio es una mentira como salida de la desesperación. El espíritu de la persona que elige esa muerte se verá lastimado en la interrupción del camino, y deberá saldar lo pendiente.

Es el día adecuado para invocar la conexión con los ancestros, para implorar que nos guíen en encamino de sus huellas, y nos inspiren para dar los pasos que también dejen huellas de amor y verdad a las futuras generaciones.

Le pedimos al Gran Espíritu, Padre y Madre, Tepeu y Gucumatü, que venga el espíritu de los sabios que han vivido en esta Tierra, que vengan para guiarnos e inspirarnos, para ayudarnos a despertar la fortaleza y, atravesando todos los miedos, nos permitan realizar nuestro sueño, el que necesitamos concretar, ese por el cual nacimos, y así podamos regresar en armonía al origen.


Kiej

En el cuerpo rige las extremidades: brazos y manos, piernas y pies. Animal guía: el venado. Kiej en Maya Quiche significa "cuatro". Las cuatro direcciones, los cuatro rumbos del Universo, los cuatro goznes del Cielo y de la Tierra por donde entraron los cuatro Balams. los grandes Señores, los jaguares cósmicos; trayendo desde el Este el Sol, el Fuego y la hermosura del día; desde el Oeste, la belleza de la noche, la vitalidad de la Tierra y la muerte; desde el Norte, el aire y la Sabiduría; y desde el

Sur, el agua en todas sus formas, la sangre en nuestro cuerpo. Los cuatro elementos que sostienen la vida del ser humano y de todas las expresiones del Espíritu en la Tierra.

Es la manifestación del Espíritu en la materia. Ayuda a la armonía en la relación con lo material y a la realización de la existencia física.Es el equilibrio, el buen apoyo. Se pide y observa que los elementos de la vida estén en buena integración. El desequilibrio de ellos en nuestro cuerpo produce malestares que pueden llevar a la enfermedad. El diseño del glifo Kiej es una mano humana uniendo el dedo pulgar y el dedo índice. Ambos dedos cierran un circuito energético para la meditación y para el entendimiento de la complementa-ción y la polarización.Veamos nuestro diseño: el brazo se abre en los cinco dedos, cuatro en un mismo plano y uno en oposición, dando así la fuerza, la motricidad fina de la mano y su poder. El dedo pulgar complementa e integra el movimiento y la capacidad. La mano humana, con su inmensa habilidad para realizar y construir, para dar y recibir, para acariciar y amar. La mano vacía y abierta es la que puede tomar de la vida lo que ésta ofrece genuinamente a cada uno; podemos construir, elaborar, uti-

lizar, compartir lo que hemos tomado. Y vaciarla nuevamente... soltar, en la confianza de que hay más de lo que necesitamos: aire, alimento, dinero, relaciones, materiales creativos.

El movimiento de la mano tiene los tiempos de la respiración: inhalar o tomar, sostener o elaborar, soltar y compartir, aceptando el vacío necesario para que lo nuevo tenga espacio donde llegar.

El Abuelo Kicj nos ayuda para trabajar el desapego: soltar, en la confianza de que llega a nuestra vida lo que necesitamos, cuando lo necesitamos.

El proceso de la respiración facilita el entendimiento y la práctica del desapego. St le damos una duración mayor a los tiempos de la exhalación y del vacío, lo estamos trabajando también en planos mentales y emocionales. Cuántas veces el apego a situaciones y relaciones nos impide recibir lo que sería más satisfactorio para nuestra vida. El miedo a soltar lo que hay que soltar en el momento adecuado nos intoxica y nos impide disfrutar del vacío, ese espacio necesario para Li renovación y la creatividad.

Los brazos y las manos... nacen a la altura del corazón; ellos son los que nos permiten hacer lo que el corazón indica.

Enfoquemos en nuestra capacidad de abrazar y abracemos. Veamos las manos como instrumentos de sanación. canalizando el amor universal. Veamos las manos en la siembra de las semillas, en el cuidado de lo que cuidamos. Veamos las manos escribiendo, las manos dibujando, las manos pintando, las manos modelando, las manos amando.

Las piernas y los pies... nacen desde el centro del movimiento y nos dan la posibilidad de caminar, danzar, correr, trasladarnos... Aprender el equilibrio en quietud; aprender el equilibrio en movimiento. Las cuatro extremidades humanas son portadoras de doce de las trece articulaciones mayores, los goznes sagrados que permiten el movimiento y la realización de círculos perfectos. Si hay problemas en las extremidades, es un muy buen día para su atención y sanación.

El Kiej en sus polaridades produce apego, desequilibrio y aislamiento. El magnetismo de Kiej facilita la armonía con la expresión del

Enseñanias Mayas 1 32

espíritu en la materia. Favorece el ''darse cuenta" de los apoyos internos y externos que tenemos y de los que necesitamos, para caminar bien en la creación de la propia vida. Es revelador hacer una lista de ellos, da buen material para reflexionar y hacer cambios, si fuera necesario. Ayuda en la complementado!!: ser soporte y encontrar soporte, beneficia la formación de equipos y grupos. Despierta la fuerza.

El venado, animal maestro, se considera muy sagrado en la sabiduría indígena. Enseña la armonía con su movimiento; muestra la conexión con el Cielo, a través de la belleza de sus cuernos; muestra la conexión con la fierra en sus patas. Su mirada transmite serenidad. Tradicionalmente, se le pide a su espíritu que se entregue para ser alimento, para ser abrigo, para ser instrumento ceremonial y honrarlo en el camino del encuentro con el Gran Misterio.

El se entrega, sabiendo que así evoluciona su espíritu. Enseña la generosidad, la calma, el equilibrio y la armonía. La danza del venado es una danza maya antigua que está hoy vigente. En ella se recuerda y honra al venado, usando máscaras con su rostro e imitando sus movimientos.

En el magnetismo del día Kiej. toquemos tambores y sonajas, dancemos alrededor del Fuego, dancemos para agradecer a los cuatro rumbos su manifestación en este planeta Tierra y en nuestro cuerpo, dancemos como seres puros y espontáneos, dancemos recuperando la alegría por el maravilloso milagro de estar vivos, dancemos con los pies en la Tierra y la mirada en el Cosmos, dancemos con el cuerpo, con la mente, con el espíritu, dancemos la danza de la vida dentro de la danza de la Creación Universal.

En el cuerpo rige el óvulo y el espermatozoide que, unidos, forman la semilla humana. Misterio de Amor, es la continuidad de la vida. El agua del óvulo que espera; la semilla que llega, fecunda y germina. Animal guía: el conejo. El Abuelo Q'anil es el espíritu de la se-milla, es el hilo del ADN enrollado y protegido, esperando el impulso del Amor para expandirse y generar la continuidad de la vida. Es la semilla del ser

humano, de los maestros árboles, de los vegetales, de los animales, de los minerales, de todas las expresiones de la existencia. Es el magnetismo que favorece la observación de la semilla y el misterio del que es portadora.

En la secuencia de los días, el Abuelo Kiej ayuda a entender la nece-sidad del equilibrio y de las manos para sembrar, cuidar y cosechar. El co-nejo muestra la fertilidad y la multiplicación. Enseña la construcción de su madriguera para proteger la familia y vivir en comunidad.

. Dice el Popol Vuh: "¡Oh tú, Tzacol, Bitol! ¡Míranos, escúchanos! ¡No nos dejes, no nos desampares, Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra! ¡Danos nuestra descendencia, nuestra sucesión, mientras camine el Sol y haya claridad!". Así imploraban los Balams, los grandes Abuelos jaguares que trajeron los elementos de la vida a la Tierra. De ellos cuenta el Popol Vuh: "Eran pobres, nada poseían, pero su naturaleza era de hombres prodigiosos".

Cuando los Balams están pidiendo la descendencia y la sucesión, se refieren a hijos y, también, a los discípulos del conocimiento maya. Imploran a la divinidad que lleguen los seres dispuestos a recibir la siembra de los Ancianos con su Enseñanza, a ser tierra fértil para que la semilla de los antepasados fructifique y continúe esparciendo inspiración para la vida verdadera.

El Abuelo Q'anil amplía la conciencia a través del Amor de


la Creación, que pone en cada una de sus criaturas el germen para la multiplicación de su obra. Nos ayuda a que nos demos cuenta de que somos semillas, y que necesitamos las condiciones necesarias para ger-minar, crecer y desplegar la belleza que ha sido depositada en nosotros.

Un grano de maíz necesita la oscuridad del vientre de la Tierra, el fuego del Sol en contacto con el agua y el aire, para reconocer el propio fuego y despertar. Rompe la cascara y asoma su verdad con la fuerza de la vida. ¿Qué cascaras necesitamos atravesar para ser?

La Tierra, el Sol y la Luna, en su danza con los astros del sistema y dentro de la Gran Galaxia, hacen el amor constantemente y a través de todas sus criaturas en el Misterio sembrado para la continuidad del latido del Universo.

Las semillas no son generadas originalmente en la Tierra; vienen del Misterio. En el Popal Vuh se dice claramente que el Creador y el Formador, Bitol y Tzacol, crean el maíz y con él los músculos y el vigor del hombre. La Tierra no genera semillas; ella es el vientre propicio para cuidarlas desde la siembra. Nuestra semilla también viene del misterio de las estrellas.

Reflexionemos acerca de cuáles son las condiciones para que el llamado de la vida sea escuchado y se produzca el buen desarrollo. La mente necesita la protección del silencio y de la calma para generar el pensamiento que moviliza el despertar.

Repetimos una vez más: "Nadie se levantará solo", dice el Popol Vuh, es decir que necesitamos el estado de alerta para sentir cómo y cuándo el Gran Misterio nos está dando la señal para caminar y abrir la conciencia.

Somos semillas... Nuestra mente es la semilla del primer pen-samiento y del primer aliento, dados por el Creador y el Formador. Desde ella generamos la existencia. Observemos la forma de la glándula pineal: es una semilla, en el centro del cerebro. En ella está el germen y la conexión para que el hilo de la Vida y de la medida del Tiempo que nos fue dado se desenvuelva en armonía con la Tierra y el Cosmos en nuestro ser.

Allí están los sueños que venimos a construir, son las semillas para


la continuidad de la Creación. Ellas necesitan la matriz vacía de la mente dispuesta a recibir el fuego, el aire y el agua del corazón para que la fe -cunden. Así se genera el pensamiento puro que guía la realización.

Estas son claves que nos motivan para ser quienes somos, seres prodigiosos por ser semillas del Prodigio del Misterio. Aquí es donde los miedos se disuelven y la audacia para la realización se da en la seguridad de la Verdad, como sinónimo de Amor.

Para despertar y germinar necesitamos la confianza en el Es-píritu, el Gran Espíritu, el Gran Sembrador que cuida de todas sus semillas. Los mensajes que nos da son genuinos y son exactamente los que necesitamos como guía y protección para romper las casca-ras y "ser". Pero si estamos distraídos, asustados y agarrados a la aparente seguridad, o a la aparente vulnerabilidad, no podemos ver ni escuchar, ni sentir.

El sistema actual promueve el miedo y la debilidad. Bombardea la mente con mensajes de destrucción y de valores contrarios a la pre-servación de la vida. Ofrece alimento que intoxica más de lo que nutre. Ofrece medicinas que enferman más de lo que curan. Ofrece una edu-cación que desconecta de la realidad, formando profesionales que sólo son agentes del sistema, para que éste se multiplique. Da la condición necesaria para la enfermedad, la destrucción y la muerte en guerras absurdas que ponen armas en manos de hermanos para que maten a otros hermanos, en la defensa de intereses de dominación de las po-tencias económicas.

En la confusión nadie sabe quién es, qué quiere construir, dónde necesita poner el esfuerzo para realizar su vida. Entonces... viene al -guien, agente del sistema, y se lo dice. Si lo escucha, se convierte en el idiota útil que realiza las ambiciones de los otros.

Las fuerzas de las tinieblas siembran semillas de odio para que los jóvenes se maten entre sí, en la ignorancia que produce la desco-nexión de la fuente única de vida y amor. El sistema actual implanta sueños para su continuidad y emite mensajes que promueven el con-

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sumo innecesario, la comodidad excesiva, las mentiras disfrazadas de verdades, el hambre y la dominación. Las personas hipnotizadas por su voz confunden ese implante con las verdaderas semillas de sus sueños que, en el Misterio de la Creación, les fueran sembradas.

El Anciano Maya Wakatel Utiú reza para que no engañen a nues-tros estudiantes, para que no les enseñen lo que no les sirve para vivir y ser felices, para que no les roben el tiempo. Reza para que los jóvenes regresen a la verdad, para que puedan diferenciar las semillas genuinas de las malas semillas.

Es importante observar cómo se ha descalificado dentro del sistema actual a la Enseñanza indígena y a sus maestros. Despertemos. Esta enseñanza transmite el cuidado de la Tierra y la contemplación de la Galaxia; el cuidado de las semillas inteligentes que sembraron los Abuelos antepasados para que estemos en conexión con lo real, que es lo que sostiene la belleza del latido del corazón, unido a la mente y a la acción coherente con la protección de la vida. Transmi te el regreso a lo sencillo y simple, al agradecimiento y la alegría de estar vivos, aun en momentos difíciles. Ayuda a caminar paso a paso el camino hacia la libertad.

El Abuelo Q'anil nos cobija en el amor, y favorece la intuición y la sensibilidad. Hace que la relación con la Luna sea más consciente, tanto como estemos dispuestos a aceptar. La Luna, sagrado espejo del Sol, con sus fases influye notoriamente en el desarrollo de las semillas, ya que algunas necesitan ser sembradas en la Luna menguante, otras en la nueva, y otras en la creciente.

Enfoquemos la relación de nuestros pasos con la Luna y sus fa-ses. Recordemos que la creciente favorece la expresión y el crecimiento hacia fuera hasta llegar a la plenitud de la Luna llena. La menguante lleva hacia dentro, hacia el silencio y la quietud de la sabiduría interna. El Q'anil favorece la armonía del ciclo femenino, regido por la Luna, que cuando está llena beneficia la ovulación. El magnetismo de este día es propicio para la concepción de un nuevo ser.

137 Guía para la salud integral y el

desarrollo del ser

El diseño del glifo nos recuerda los cuatro elementos de la vida, las cuatro semillas de las cuatro razas y la estrella central es el lucero, Venus, regente del Q'anil y de la vibración del Amor en la Tierra. También es la marca de un antiguo instrumento de siembra que abría la tierra con esa forma.

Observemos la relación de las semillas con equinoccios y solsticios, con lluvias y sequías; con los diferentes lugares de la Tierra, selvas, montañas, desiertos, planicies, veremos que nos dejaron semillas para el alimento en todos ellos, y también semillas de las medicinas que necesitamos para sanar y ampliar la conciencia.

Somos semillas y somos sembradores. ¿Qué semillas sembra-mos?, ¿somos concientes de nuestras siembras?, ¿qué transmitimos a los niños?, ¿qué compartimos con los hermanos?

Q'anil favorece la conciencia de la necesidad del cuidado de la vida y de las condiciones adecuadas para su continuidad. Visualicemos, en estado de calma interior, las semillas y la siembra. Visualicemos la germinación, el crecimiento, la época de la cosecha, habitualmente relacionada con la fase de la Luna llena.

El magnetismo Q'anil, en sus polaridades, produce encierro, baja autoestima y falta de confianza para atravesar las cascaras que formamos alrededor del ser y así germinar.

En el camino del medio, despierta la creatividad del amor y la energía vital, ayuda a ser concientes de la necesidad de sembrar semillas, hijos, buenas ideas o adecuadas actitudes, con la herencia sagrada de los antepasados.

Ofrendamos los inciensos al Abuelo Q'anil, agradecemos las buenas semillas y pedimos por las buenas cosechas. Imploramos por la continuidad de la vida en hijos e hijas, en discípulos y discípulas para los Ancianos que enseñan con las semillas fructificadas en las huellas de los ancestros, y sembrando para las futuras generaciones. Imploramos por la semilla y la realización del alimento físico y del alimento espiritual.

Enseñanzas Mayas

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3 •TooJ

En el cuerpo rige el oído y la función de escuchar.Animal guía: el puma. Tooj es el espíritu del Fuego. El Popol Vuh dice: "No se sabe cómo nació, porque ya estaba ardiendo el Fuego cuando lo vieron Balam Quitzéy Balam Aq'ab. Ahora bien, el Fuego de los pueblos se había apagado, y aquéllos se morían de frío. Enseguida llegaron a pedir su Fuego a Balam Quitzé, Balam

Aq'ab, Mahacutah e liq Balam. Ya no podían soportar el frío ni la helada; estaban temblando y dando diente con diente; ya no

tenían vida; las piernas y las manos les temblaban y nada podían coger con éstas cuando llegaron. Entonces se presentó un hombre ante Balam Quitzé, Balam Aq'ab, Mahacutah e liq Balam, y habló de esta manera el mensajero de Xibalbá: 'Éste es, en verdad, vuestro Dios; éste es vuestro sostén; ésta es, además, la representación, el recuerdo de vuestro Creador y Formador. No les deis, pues, su Fuego a los pueblos hasta que ellos ofrenden a Tohil. No es menester que os den algo a vosotros. Preguntad a Tohil qué es lo que deben dar cuando vengan a recibir el fuego', les dijo el de Xibalbá. Éste tenía alas como las alas del murciélago. 'Yo soy enviado por vuestro Creador, por vuestro Formador', dijo el de Xibalbá. '¿Qué deben dar las tribus, oh, Tohil, que han venido a pedir tu Fuego?', dijeron entonces Balam Quitzé, Balam Aq'ab, Mahacutah e liq Balam. '¡Bueno! ¿Querrán dar su pecho y su sobaco? ¿Quieren sus corazones que yo, Tohil, los estreche entre mis brazos? Pero si así no lo desean, tampoco les daré su Fuego', respondió Tohil. 'Decidles que eso será más tarde, que no tendrán que venir ahora a unir su pecho y sus sobacos. Esto os manda decir, les diréis'. Ésta fue la respuesta a Balam Quitzé, Balam Aq'ab, MahacutaheliqBalam. Entonces transmitieron la palabra de Tohil. 'Está bien, nos uniremos y lo abrazaremos', dijeron los pueblos cuando oyeron y recibieron la palabra de Tohil. Y no obraron con tardanza: '¡Bueno, dijeron, pero que sea pronto!'. Y enseguida recibieron el Fuego. Luggo se calentaron".


Tooj y Tohil son nombres del espíritu del Fuego en lengua Maya Quiche. El libro sagrado Popol Vuh en lenguaje simbólico -y aunque hermético- indica con claridad que el Fuego habita en el corazón, que sostiene la vida, que nos abraza, que todo esto es el amor de la ex-presión del Gran Misterio, de Hunajpú en la Tierra y en la vida del ser humano. Que para que esté vivo necesitamos "abrir el pecho", es decir, expandir el corazón, Amar; y entonces el Fuego se distribuye ar-mónicamente y se multiplica en la continuidad de la vida.

Necesitamos, además, honrar la Creación, agradecer el Fuego en el corazón, el Fuego en el hogar, el Fuego ceremonial, y ofrendar en él los inciensos tradicionales reconociendo, en su luz y misterio, el recuerdo del Gran Misterio que sostiene todo, absolutamente todo.

Algunas de las palabras del Popol Vuh se han entendido mal, y se ha visto lo que no existe, por ejemplo los sacrificios humanos. Los sabios mayas no sacrificaron gente; su mensaje es de amor. El pecho abierto en la ofrenda es la expansión del Fuego que habita en el corazón; si lo abrazamos, nos abraza y sentimos él bienestar de la vida sana. Si lo descuidamos, se debilita, se apaga y aparece el frío de la muerte, donde también está el Fuego, pero de una manera diferente. El Fuego es luz, calor y movimiento; es la energía de la vida. Necesitamos estar junto a él para sentirnos protegidos. A su alrededor está la Universidad Maya, nos dicen los Ancianos sabios, que leen la escritura invisible del hilo del Tiempo.

El día Tooj es_r¿ropjckrpara reflexionar acerca de la responsabilidad sobre cada uno de nuestros pensamientos, de nuestras palabras, de nuestros actos. Nos recuerda la ley de la siembra y la cosecha, de la causa y el efecto.

Observemos el glifo con que nuestros antepasados dejaron re-presentado el espíritu Tooj. El nos muestra una parte del círculo del Universo, que como humanos podemos percibir, y un punto: la con-ciencia humana. Aún percibiendo sólo esa parte del Universo, podemos darnos cuenta de que todo lo que sale de un lugar de ese círculo


regresará al punto desde donde salió, multiplicada su fuerza por la ve-locidad y el movimiento de la materia.

El maltrato hacia nosotros mismos también es una mala siembra; algo no está en armonía cuando sufrimos y extendemos el tiempo del dolor, evitando aprender de él.; cuando aceptamos el maltrato externo, cuando nos quedamos en el lugar equivocado. Para darnos cuenta de estas situa-ciones, es imprescindible emprender el camino del autoconocimiento, que despierta el espíritu y nos guía para elegir con responsabilidad.

Surge, entonces, la pregunta: ¿estamos condenados por los erro-res que hemos cometido?, ¿la cosecha de las malas siembras es inevita-ble? La bondad de la Creación es incondicional y en su Misterio -si despertamos el Amor y lo ponemos en acción, es decir, si servimos a quien lo necesita de la manera en que lo necesita- esa vibración, la más alta y veloz, transforma las malas cosechas, y podemos vivir en la eter-nidad y protección del instante presente.

Tooj está en la lluvia y en el rayo, en la savia que circula, en la flor, en el fruto y en la semilla. En la secuencia de los días, el O'anil es la

siembra y el Tooj, la conciencia de lo sembrado y el despertar del Fuego interno para la continuidad. Es un buen día para la cosecha.

El Abuelo Tooj nos ayuda a sentir el misterio de la combustión en nuestro cuerpo. El aire alimenta el Fuego que está en el corazón, y su latido impulsa y atrae el agua, la sangre, que nutre y limpia.

La digestión, que con el calor desintegra el alimento, discrimina lo

nutritivo de lo tóxico^ asimila y elimina. Si el e.§tOlílfl§iV 59 íflÍTÍfli Iti digestión

se dificulta, hay malestar y hasta puede interrumpirse, con riesgo grave

para la vida.El Abuelo Tooj facilita^ljiespertar de una poderosa medicina: la

capacidad de escuchar. Cuántas veces necesitamos que alguien nos es-cuche con atención para escucharnos a nosotros mismos, y así enten-der y sanar. Escuchemos la voz de la naturaleza en el sonido del Fuego, en el canto del agua, en la melodía del aire, en las voces de la Tierra. Enfoquemos los oídos y estemos alertas.


La vida se manifiesta en sonidos y percibiéndolos también podemos crecer, ¿escuchas el canto de las aves que anuncian el amanecer? ¿Escuchas la voz del buho, la del lobo, la del coyote, la de las ranas, la de los grillos y sapos en la noche?, ¿escuchas el sonido del viento en los árboles?, ¿escuchas el agua en el mar y en los ríos? Son las voces del Misterio y sus guardianes, que limpian la mente con su vibración, y favorecen la creación de pensamientos en la misma acción de escuchar.

¿Escuchas tu voz?, ¿sabes cuál es tu voz y cuál es tu mensaje? Escuchemos las palabras de los hermanos que necesitan de nuestra aten-ción, y demos la respuesta en un buen silencio, o en una buena palabra, o en el gesto adecuado, tal como a nosotros nos gustaría recibir. Escuchar favorece la compasión, esa forma silenciosa de amar que ayuda a sentir lo que el otro siente y necesita, y simplemente hacerlo. Escuchar así es servir. Yo soy tú, tú eres yo, es una ley maya básica.

¿Conoces la voz del silencio?, ¿puedes observar y escuchar tu mente? Si siempre tiene voces implantadas y ruido, es una barrera entre la realidad y tú. Si aprendes a silenciarla, es el vientre más poderoso y fecundo que puedas imaginar.

Te proponemos una práctica, con los ojos cerrados: escucha el sonido más cercano, y luego, escucha el sonido más pequeño y más lejano.

¿Qué sientes?, ¿qué descubres?, ¿puedes sentir cómo el silencio contiene todos los sonidos? El oído también regula el equilibrio corporal. Veamos con atención el diseño de los oídos. Es asombroso el detalle, la perfección de la forma y la función que ella permite.

Observemos al puma, uno de los grandes felinos: enseña el ace-cho, es solar, muestra la armonía entre el movimiento ágil y la quietud aparente, está alerta y escucha, es la expresión del Fuego en suforma de vida.

v)Si nos ubicamos en las polaridades del Tooj pueden aparecer as-

pectos destructivos, de baja autoestima, de negación de "la sombra" y pérdida de la oportunidad de aceptarla; podemos caer en distracciones


y olvidar la responsabilidad por nuestros actos. Depende de nosotros encontrar el camino del medio y la fuerza que hay en él.

El magnetismo Tooj ayuda a. dar luz a lo oculto, a ver la sombra, aceptar y transformar. Favorece el entendimiento que la disciplina es necesaria para lograr sueños y propósitos. Visualízalos, envíales el calor, la luz y el movimiento del Fuego. Obsérvate y siente si tu pasión está en su realización. Si no es así, ¿dónde está tu pasión y lo que te apasiona?

El Abuelo Tooj enseña a formar un círculo a su alrededor, esa preciosa manera de encontrarnos con los hermanos, mirar al Fuego y sentir sus bendiciones.

Tooj despierta la necesidad de dar gracias por todo, por lo que somos, por lo que no somos, por lo que tenemos, por lo que no tenemos. Gracias por la belleza y la capacidad de sentirla. Gracias por el cuerpo y la perfección de su diseño y funcionamiento, portador de vida y de secretos que necesitamos descubrir para ampliar la conciencia. Gracias por el corazón, el cerebro, los ojos, la piel, los oídos. Gracias por las manos que encienden el Fuego y trabajan, gracias por las montañas, por la selva, por el desierto y las planicies. Gracias por los ríos, los arroyos, el mar. Gracias por las piedras y los cristales. Gracias por los árboles. Gracias por el Cielo que vemos desde la Tierra, en las noches y en los días. Gracias por el Fuego que enciende el tabaco, medicina que alinea el pensamiento y la palabra. Gracias por sentir la necesidad de agradecer y darnos cuenta de que esa vibración es sanadora. Gracias por el conocimiento que heredamos de los antepasados, que es el que nos guía para caminar y volar, cuidando la vida para las futuras generaciones.

"Día de pago", dicen los Ancianos Sabios. Es el día para ofrecer al fuego el Cuilco pom, incienso preparado con resinas milenarias que trajo desde la montaña el Balam Mahacutah para pagar por todo, entendiendo que el pago es el agradecimiento, es la enseñanza de la nivelación que muestra el Fuego.


El Fuego es la continuidad de la vida; reunámonos a su alrededor, en círculo que iguala, para resolver, para rezar y meditar, para aprender, para celebrar, y volver a agradecer. Alimentemos el Fuego, hagamos ofrendas de candelas e inciensos para honrar a la divinidad con humos aromáticos. Abramos el pecho en el amor al Padre y a la Madre, abracémoslo y sintamos su abrazo. Admiremos en el Fuego el Misterio de la Creación.

c

En el cuerpo rige el cerebelo, el árbol de la vida.

Animales guías: el lobo y el perro en su estado natural.Es la Ley Divina, la que no se compra ni

se vende, la que inexorablemente se cumple. Es la Autoridad, máxima y única, que gobierna la Gran Galaxia y la totalidad de lo que existe, la que controla los astros, la que determina el

nacimiento y destino de cada uno de nosotros.Es la Justicia del Creador. Es la Ley escrita en todas las

manifestaciones del Gran Misterio, la que controla los Abuelos del Tiempo Sagrado en la Tierra. Son las leyes que rigen el Cosmos y están, también, en el misterio del Fuego, del agua, del aire, de la Tierra.

El magnetismo Tzi es el que finaliza el mes maya de los veinte días, y cuando se da en el número siete, finaliza, además del mes, el Año Sagrado maya de los doscientos sesenta días. Es el día adecuado para el buen cierre de los ciclos que es necesario cerrar. Cuando dejamos situaciones pendientes, círculos inconclusos, una parte de nuestro ser queda allí, en-redada, entonces aparece la debilidad y perdemos concentración para los ciclos que comienzan y en los cuales necesitamos estar enteros. Ésta es una clave para la vida satisfactoria: cerrar y entregar todo a la Ley Divina.

Enseñanzas Mayas

144

El Abuelo Tzi nos ayuda para la reflexión profunda. ¿Cuál es la ley que rige tu vida?, ¿cuál es la autoridad que respetas?

Observemos el Cielo en la noche, las estrellas, la Luna, el misterio de los planetas que danzan en el espacio infinito, nuestra mirada desde la Tierra. Todo relacionado con todo. El Universo, los Universos, las moléculas, los átomos, en la perfección de la Ley que sostiene la totalidad, mucho más allá del entendimiento humano.

Los magnetismos, la materia en movimiento, con el ritmo que permite la continuidad de todas las formas de vida, las que conocemos y las que no conocemos. La Tierra se mueve, y en su movimiento genera el Tiempo y, en él, el desarrollo de la vida que sostiene y alimenta.

El orden, las relaciones, la interacción, el misterio insondable que se muestra en el latido del corazón, en las funciones que la ciencia actual describe parcialmente, pero no origina ni produce.

El magnetismo Tzi favorece la visión de la autoridad del Padre y la Madre, de Hunajpú, del Gran Espíritu, que ama y respeta su propia sabiduría, nutriendo siempre a la Creación que surge de su insondable Misterio.

Observemos el Cielo en el día, el color azul, las nubes, el Sol que extiende sus brazos y acaricia fertilizando... sintamos el aire, miremos el mundo verde, la belleza de las aves, la perfección de la piel del jaguar. Todo es señal de que la Autoridad está cuidando formas y esencia, y generando la eternidad. El Poder se manifiesta, omnipresente, y la mente renace pura en el contacto.

¿Cuál es la ley que ordena tu existencia?, ¿quién es tu autoridad?, ¿has buscado y encontrado al buen maestro que te oriente hacia la Sabiduría? Por extensión, es día adecuado^para despertar la autoridad sobre uno mismo. Ser buen guía para dar los pasos en el camino del crecimiento que hayamos elegido, o el que necesitamos encontrar, para sentir la libertad de fluir en el; cauce que despierta la pasión de construir en cada día lo mejor.


Al Tzi se le pide que haya gobernantes sabios y sensibles que ayuden a su pueblo. Si eres gobernante, si diriges a otras personas, en el tema que sea, éste es un día excelente para meditar acerca de tu comportamiento. ¿Eres idóneo en lo que supervisas? ¿Eres la autoridad que te gustaría tener a ti como guía, maestro y servidor? ¿Desarrollas en tu ser los valores de la paciencia, la honestidad y la compasión? ¿Escuchas, dedicas tiempo para ampliar la conciencia y mejorar como persona? ¿Ayudas a despertar capacidades? ¿Amas y practicas la Justicia?

El Abuelo Tzi nos recuerda el agradecimiento a la Autoridad de los antepasados sabios, que dedicaron sus vidas para observar la Ley, aprender y heredarnos su conocimiento que facilita el despertar de la conciencia de la Ley Superior y su inexorable cumplimiento. Ayuda a amar la verdadera Justicia y la verdadera Autoridad.

Si nos ubicamos en sus polaridades puede llevar al caos, a la injusticia y a la dificultad para el cierre de situaciones que sea necesario cerrar.

El cerebelo controla la ubicación en el espacio, el movimiento, la coordinación muscular y las funciones que no dependen de la voluntad, sino que están regidas por la ley de la vida.

Observemos cómo nos movemos, cuál es nuestra ubicación en los espacios que habitamos, qué espacios elegimos, dentro de los espacios posibles, para nuestros movimientos. Podemos visualizar la base del cerebro, iluminarla, llevar el aire a ese conmovedor árbol de la vida y revitalizarlo. Frotemos las palmas de las manos entre sí hasta sentir calor fuerte en ellas; luego, apoyémoslas en la base del cráneo, sintamos cómo la energía limpia y alivia.

El lobo es guardián de la Ley; también lo es el perro, especialmente en su estado natural, cuando el ser humano no lo ha domesticado. Veamos al lobo, escuchemos cómo aulla en la noche, su voz es puesta para guardar el Misterio. El perro y el lobo están atentos y avisan si perciben peligro. Ambos son símbolo de la Autoridad: cualquier situación que viene del exterior primero choca con ellos.


La Autoridad vela y enfrenta los problemas por su pueblo. Necesitamos despertar la capacidad de ser guardianes de la vida, para nosotros y para la continuidad de la existencia en las futuras generaciones.

En este día agradecemos el Amor de la Ley, de la Justicia, de la Autoridad; es la protección real que tenemos en cada instante y en la totalidad del tiempo para despertar la confianza y realizar la vida tal como la soñamos en el vientre de la Creación.

147 Guía para la salud integral y el desairollo del ser

Capítulo 5

Sugerencias.para la práctica de la

meditación con las Enseñanzas

Mayas

PREPARACIÓN DEL ESPACIO

Es importante preparar el espacio para el encuentro contigo mismo y con los Abuelos Mayas. Un lugar limpio y tranquilo. El piso puede cubrirse con una alfombra o un tapiz de material natural. Almohadones para hacerlo cálido, bonito, confortable. Si tienes instrumentos musicales autóctonos: sonajas, tambor, palo de lluvia... y también otros que te gusten y que te hagan sentir bien. Prepa-ramos un altar, es decir, un lugar para honrar la vida y su Misterio, para honrar la Creación.

149 Sugerencias para la práctica de la meditación...

En él ponemos una vela encendida para contar con la presencia del Abuelo Fuego. Un vaso con agua para que te acompañe en el viaje hacia ti mismo y en el encuentro con los Abuelos Mayas. Una planta, para que un puñado de la Madre Tierra y un representante del mundo verde estén contigo y te ayuden. Puedes dibujar los glifos en un bonito papel y decorar con ellos el espacio. También puedes modelarlos en barro o algún material adecuado, y tenerlos allí. Si quieres escuchar música, puedes disponer de una grabadora. Un reloj para controlar el tiempo, si fuera necesario. Si haces la meditación al aire libre, en la naturaleza, que sea un espacio donde puedas estar tranquilo. Y siempre, en espacio cubierto o no, ten la seguridad de que no habrá interrupciones. Al espacio agrégale, muy especialmente... ¡todas tus ganas de emprender la aventura y de ser feliz!

EL AROMA

Es importante el buen aroma de los inciensos naturales que la Madre Tierra nos regala, para limpiar energéticamente el lugar y a ti mismo, y para llamar a los Abuelos Mayas. El copal, la salvia, el cedro, el paio dulce, lo que cada lugar ofrece en hierbas e inciensos, unido al fuego produce humo y un aroma que limpia el espacio donde meditamos, y honra el espíritu de nuestros antepasados; ellos lo reconocen y responden al llamado.

EL TIEMPO

Sugerimos que la duración de cada meditación sea, mínimamente, de veinte minutos. En ese tiempo incluimos la realización de unos ejercicios sencillos, la respiración profunda y armonizadora, la visualiza-

Enseñanzas Mayas

150

ción del glifo correspondiente al Abuelo del día, la pronunciación de su nombre, y la visualización de su enseñanza que está, día por día, en los relatos del Capítulo 6.

Si quieres darle una mayor duración, ¡adelante! Se siente placentera toda la práctica, y cuando es posible, es muy positivo extenderla. Recordemos que darnos veinte minutos en la mañana y también en la tarde o en la noche para esta práctica es lo que necesitamos para una buena salud integral.

El estrés enferma e impide la necesaria reflexión para ser conscientes de nuestra vida y tomar buenas decisiones. Si hacemos la meditación en la noche, antes de dormir, es conveniente, al comenzar, poner mentalmente la intención del buen descanso. Si no lo hacemos así, puede preparar la energía para la acción.

LOS GLIFOS

Los glifos son diseños en los que nuestros Abuelos Mayas dejaron la energía en movimiento de sus enseñanzas. Cuando los visualizamos en un estado de meditación, despiertan en nosotros ese movimiento y esa enseñanza. Están en códices, pirámides, Centros Ceremoniales y en la memoria de los Ancianos y Ancianas Sabios que han mantenido viva la Tradición Maya, y que la comparten a través de la transmisión oral.

El dibujo que encontrarás en el comienzo de cada meditación es el glifo que corresponde al Abuelo con el que viajamos en ella. Te sugerimos ver el dibujo con atención, dibujarlo, modelarlo en barro o en plastilina, y repujarlo. También memorizar el diseño para poder visualizarlo con los ojos cerrados. Ese diseño es la llave que abre la puerta del movimiento y la esencia de la enseñanza que representa.


EL NOMBRE DE LOS ABUELOS

El nombre que encabeza cada meditación es el nombre de los Abuelos Mayas Quichés, guardianes del Tiempo y sus misterios. El sonido de ese nombre despierta y mueve la energía que representa. Por eso sugerimos que, con los ojos cerrados y visualizando el diseño del glifo correspondiente, pronuncies en voz alta ese nombre cuatro veces, llamando al Abuelo, pidiendo su ayuda para comprender la enseñanza que nos regala.

Cuando ya tienes el sonido memorizado, lo puedes repetir mentalmente durante la meditación. La mente es poderosa, y al pensar en silencio el nombre del Abuelo con el que estás, ella informa a la totalidad de tu ser que se alinee en la dirección del magnetismo con el que meditas, que despierte y se abra a esa enseñanza.

Son veinte Abuelos, como veinte dedos tenemos los humanos. Ése es el mes maya, de veinte días, y en cada día habita el espíritu de uno de los Abuelos. Para elegir con cuál Abuelo meditar cada día, puedes consultar el Capítulo 7 y ver qué magnetismo es el correspondiente a la fecha, y meditar con él para sincronizarte con el Tiempo verdadero.

EL NUMERO DE LOS ABUELOS

En el Cholqu'ij, el Calendario Maya Quiche, cada día lleva un nombre y un número. El nombre indica la esencia de ese Abuelo, y el número la vibración con que esa energía se está dando en cada día.

Los veinte nombres forman el mes maya, y los trece números, la semana. En el Año Sagrado, cada Abuelo pasa por los trece números, se constituye así la duración: doscientos sesenta días, que es también el


tiempo de la gestación humana. Los números se representan con puntos y líneas; cada punto es la unidad, y cada línea es el número cinco.

EL SONIDO

En los talleres de meditación, individuales o grupales, trabajamos con el sonido del tambor, de la sonaja, del silbido. Son instrumentos ancestrales que facilitan la armonización de los ritmos naturales del funcionamiento del cuerpo con los ritmos de la Tierra y el Cosmos. Unimos diseños sabios, sonidos de nombres ancestrales, aromas de inciensos y ritmos naturales para abrir las puertas de la enseñanza de los Abuelos playas Quichés. Las meditaciones pueden realizarse con una música armonizadora, grabada, que facilite la relajación y concentración.

EL CUERPO Y LA RESPIRACIÓN

A continuación, proponemos algunos ejercicios sencillos y una serie de pasos para la respiración profunda y armonizadora. Estas instrucciones son para todas las meditaciones.

Ejercicios sencillos

Estos ejercicios facilitan la relajación y el fluir armónico de la energía. Si hacemos la meditación en la mañana, apenas despertamos, ayudan a ponernos en un buen estado de alerta. Si la realizamos por la tarde, o en la noche, ayudan a armonizarnos en el fluir de la energía y a transitar gradualmente de un estado de actividad a un estado de quietud. Las siguientes son sugerencias para sensibilizar las trece

153 •encías para la práctica de la meditación...

tiempo de la gestación humana. Los números se representan con puntos y líneas; cada punto es la unidad, y cada línea es el número cinco.

EL SONIDO

En los talleres de meditación, individuales o grupales, trabajamos con el sonido del tambor, de la sonaja, del silbido. Son instrumentos ancestrales que facilitan la armonización de los ritmos naturales del funcionamiento del cuerpo con los ritmos de la Tierra y el Cosmos. Unimos diseños sabios, sonidos de nombres ancestrales, aromas de inciensos y ritmos naturales para abrir las puertas de la enseñanza de los Abuelos playas Quichés. Las meditaciones pueden realizarse con una música armonizadora, grabada, que facilite la relajación y concentración.

EL CUERPO Y LA RESPIRACIÓN

A continuación, proponemos algunos ejercicios sencillos y una serie de pasos para la respiración profunda y armonizadora. Estas instrucciones son para todas las meditaciones.

Ejercicios sencillos

Estos ejercicios facilitan la relajación y el fluir armónico de la energía. Si hacemos la meditación en la mañana, apenas despertamos, ayudan a ponernos en un buen estado de alerta. Si la realizamos por la tarde, o en la noche, ayudan a armonizarnos en el fluir de la energía y a transitar gradualmente de un estado de actividad a un estado de quietud. Las siguientes son sugerencias para sensibilizar las trece


articulaciones, las puertas sagradas que permiten el movimiento en el cuerpo humano:

De pie, con los pies paralelos y en la abertura de cadera y hombros, sentir el peso del cuerpo en equilibrio, distribuido en ambos pies. Llevar todo el peso al lado izquierdo, fijar la vista en un punto del piso para mantener el equilibrio, levantar el pie derecho y dibujar círculos amplios con el dedo gordo, focalizando el movimiento en el tobillo. Hacer cuatro círculos en un sentido y cuatro en el otro. Hacer el gesto de "sí" con el pie; luego, el gesto de "no". Sacudir el pie enfocando en que su peso ayude a abrir la articulación del tobillo.

El pie derecho regresa al piso, y volvemos a sentir el peso distribuido en ambos pies. Hacemos lo mismo con el pie izquierdo.

Ahora, el pie izquierdo regresa al piso, y volvemos a sentir el peso distribuido en ambos pies. Llevamos las manos a las rodillas, hacemos cuatro círculos con ellas hacia un lado y luego cuatro hacia el otro lado, la misma cantidad de círculos hacia adentro y afuera respectivamente. Levantamos el pie derecho y sacudimos el pie y la pierna, lo hacemos ahora con la intención y el enfoque en que se abra la articulación de la rodilla derecha. Hacer lo mismo con la rodilla izquierda.

Otra vez con los pies en el piso, y sosteniendo ambos el peso del cuerpo en equilibrio, cerramos los ojos y auto-observamos cómo está el cuerpo desde las rodillas hacia abajo y hacia arriba.

Ponemos los dedos de las manos en punta hacia la articulación de las piernas con la cadera, con el objetivo de controlar que sea realmente la articulación de la cadera con ambas piernas la que realice el movimiento. Dibujamos con esta articulación círculos en el piso, cuatro hacia un lado y cuatro hacia el otro. Luego llevamos la cadera hacia delante y hacia atrás. Levantarnos del piso la pierna derecha y sacudimos, abriendo la articulación de la pierna con la cadera. Lo mismo con la pierna izquierda.

Con los pies apoyados en el piso, y sosteniendo ambos el peso del cuerpo en equilibrio, rotamos las articulaciones de las muñecas


hacia un lado y hacia otro. Sacudimos las manos, abriendo la articulación de la mano con el brazo, como si quisiéramos "sacudir goti-tas de agua".

Dibujamos ahora círculos con las articulaciones de los codos: cuatro hacia delante y cuatro hacia atrás. Sacudimos manos y antebrazos para abrir las articulaciones de los codos. Dibujamos círculos con los hombros, también cuatro hacia delante y atrás respectivamente. Extendemos los brazos hacia los lados y volvemos a dibujar círculos hacia un lado y otro, enfocando el movimiento desde los hombros. Soltamos y movemos los hombros hacia arriba y hacia abajo, como haciendo el movimiento de "qué me importa", soltando tensiones y cargas.

Nos enfocamos en el cuello. Hacemos un "sí" grandote soltando el peso de la cabeza sobre el pecho, y luego hacia la espalda. Repetimos cuatro veces. Luego, hacemos un "no" grandote, llevando la cabeza lo más atrás posible en ambos lados.

Llevamos, con la articulación del cuello, la cabeza hacia la izquierda; luego los hombros, y finalmente la cadera, haciendo una torsión. Regresamos hacia el frente en orden inverso: cadera, hombros, cabeza. Repetimos, ahora hacia la derecha. Hacemos esta torsión cuatro veces hacia cada lado.

Al finalizar estos sencillos ejercicios, sentimos la energía en movimiento armónico. Recordemos que las trece articulaciones son los "goznes sagrados" y es importante que estén sanas: ellas permiten el movimiento, son conexiones y puertas en todos los planos del ser.

Pasos para la respiración profunda y armonizadora

El primer paso es sentarte o acostarte cómodamente. Cerrar los ojos, para facilitar que la mirada interior se abra. Con esta mirada, recorrer el cuerpo y sus apoyos. En cada apoyo, entregar el peso. Cuanto más nos entregamos a un apoyo, mejor nos sostiene.


El segundo paso nos lleva a poner atención en la respiración. La respiración es imprescindible en nuestra forma de vida, y sin embargo, pocas veces aprovechamos las oportunidades que nos ofrece. Es un pasaporte a diferentes estados de conciencia. El cerebro puede relajarse con una respiración armónica y profunda, así mejora la salud integral y nos permite viajar con la imaginación y la visualización a lugares donde nos esperan los Abuelos Mayas con los regalos de su luz y podemos sentir su bendición.

La respiración tiene cuatro tiempos, y cada uno es una oportunidad para mejorar la totalidad de nuestra vida, cada uno tiene su sentido e importancia. En la respiración normal apenas utilizamos una octava parte de los pulmones. Recordemos que en la naturaleza todo tiene un propósito, y si el Creador nos dio a cada uno el tamaño de pulmones que tenemos, pues... usémoslo. Utilizar la totalidad de la capacidad pulmonar depende de nuestra voluntad y decisión.

El cuatro es el número sagrado que aparece en la naturaleza con frecuencia: las cuatro direcciones del Universo, los cuatro elementos de la vida, las cuatro estaciones del año, con sus dos equinoccios y sus dos solsticios, las cuatro extremidades del cuerpo humano, etcétera. No es casual, entonces, que la respiración tenga cuatro tiempos. Veamos:

- Primer tiempo: inhalar.

- Segundo tiempo: retener.

- Tercer tiempo: exhalar.

- Cuarto tiempo: sin aire, espacio

vacío.

Cuando observamos cómo estamos respirando, sin modificarlo, podemos obtener un diagnóstico profundo de nuestra situación actual.

Efectivamente, en el primer tiempo, cuando inhalamos, tenemos la oportunidad de tomar de la vida todo lo que genuinamente ella tiene para nosotros. Cuando retenemos, estamos permitiendo que lo que hemos tomado nos nutra y purifique. Al exhalar, el aire

Enseñanzas Mayas

es el vehículo para la eliminación de lo tóxico, por eso es muy im-.portante vaciar los pulmones en este momento. Y luego, respetar el tiempo, frecuentemente olvidado, de quedarnos sin aire. Ese imprescindible espacio vacío es la única posibilidad para que el nuevo aire pueda llegar.

Este mecanismo natural y permanente del ciclo respiratorio, habitualmente, nos "ocurre" en forma desapercibida para nuestra conciencia. Claro, uno de los misterios que sostiene la vida es que los procesos vitales, como los latidos del corazón, el ritmo respiratorio, la digestión, las respuestas instintivas, están regidos por funciones cerebrales que no necesitan de la voluntad y la conciencia para realizarse. ¿Te imaginas si cada latido del corazón necesitara de una orden consciente y voluntaria? Es fácil comprender que el ser humano hubiera desaparecido hace mucho tiempo.

Cuando atravesamos estados depresivos, es recomendable intensificar el tiempo de la inhalación, que ayuda para despertar la alegría de estar vivos en la conciencia de que podemos tomar las oportunidades que la vida nos ofrece.

Cuando sentimos ansiedad, la transformamos intensificando el tiempo del espacio vacío, pues nos recuerda desde el nivel básico de nuestra vida que necesitamos vaciar, soltar lo viejo, lo que nos intoxica, para que lo nuevo, en el plano que sea, tenga el espacio adonde llegar.

Es importante para la calidad de nuestra vida realizar, periódicamente, algunas de las funciones vitales conscientemente para mejorar su funcionamiento y, en forma simultánea, aprender acerca de nosotros mismos y del mensaje de sabiduría que nuestro cuerpo nos envía permanentemente. Por ejemplo: la respiración puede ser mejorada mediante el enfoque correcto de la atención y la voluntad, con el inmediato beneficio para muchos aspectos de la salud física, mental, emocional y para contactar con la voz de nuestro espíritu.

157 Sugerencias para la práctica de la meditación..

LA RELAJACIÓN Y EL ESTADO DE MEDITACIÓN

Una respiración profunda y armónica es la puerta para entrar en un estado de relajación, donde eliminamos las tensiones innecesarias, y estamos atentos a los apoyos y a su utilización consciente.

La vida tiene un ritmo natural en el que interactúan permanentemente tensión y relajación; es decir que existe la tensión saludable. Nosotros, con preocupaciones y un estilo de vida acelerado, creamos la tensión que enferma, el "estrés"; la práctica de la relajación lo disminuye y nos da la posibilidad de manejarlo.

Con la relajación entramos en un estado de conciencia que no es el de vigilia ni el del sueño. El cerebro puede ejercitar una frecuencia vibratoria en su funcionamiento que lo beneficia a él y, en consecuencia, al organismo en su totalidad.

Emprendemos así un viaje hacia adentro de nosotros mismos para mirarnos con amor, y luego interactuar afuera-adentro en esa simultaneidad que nos permite la autoconciencia, en un mejor control de la propia vida, alertas al instante presente y sus preciosos regalos, que tantas veces nos pasan desapercibidos por tener el pensamiento en el pasado que ya no está o en el futuro que aún no llegó.

Y desde la eternidad del instante presente... la meditación, donde nos esperan los mensajes de los Abuelos Mayas en dibujos, sonidos, ritmos. Nos guían hacia la felicidad y el conocimiento de lo verdadero.

Para finalizar cada meditación, tomamos otra vez conciencia de la respiración profunda y armonizadora. Sentimos el cuerpo... movemos las articulaciones, nos estiramos... como jaguares... y muy lentamente abrimos los ojos.

Secuencia sugerida para la práctica de la meditación

- Consulta el Calendario Sagrado (Capítulo 7) para conocer el Abuelo, espíritu del día, y enfocar en él toda la práctica. Luego dedícate a la preparación del espacio y el altar.


Aromas de inciensos: limpieza energética y armonización. Tiempo de duración: antes de comenzar, disponer si serán veinte minutos o más.

Observa y memoriza el diseño del glifo y el nombre correspondiente al Abuelo del día.

Sonido: dispone si se hará en silencio o con una música adecuada.

Realiza los ejercicios de sensibilización de las trece articulaciones.

Respira de manera profunda y armonizadora.

Visualiza las enseñanzas de cada Abuelo, las puertas en el cuerpo y los animales maestros (ver Capítulo 6).

Visualiza y enfoca en lo que el Abuelo de cada día rige en el cuerpo y en aquello que favorece para el desarrollo del ser (ver Capítulo 4).

Salir del estado de meditación con cuidado; el cuerpo necesita un proceso para pasar del estado de quietud al de vigilia. Desperezarse, estirarse completamente como jaguares antes de entrar en actividad. Mover suavemente tobillos, rodillas, cadera, muñecas, codos, hombros y cuello. Luego, abrir muy lentamente los ojos. Si se hace antes de dormir, al finalizar ir con suavidad a la cama y disponerse al buen descanso. No se recomienda meditar en la cama. Es conveniente que la superficie en la que nos sentamos o acostamos sea rígida, para sentir los puntos de apoyo del cuerpo y entregar en ellos el peso.


Capítulo 6

Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tierra

EJERCICIOS DE MEDITACIÓN A TRAVÉS DE RELATOS CON LA ENSEÑANZA DE CADA UNO DE LOS VEINTE ABUELOS QUE HABITAN EN LOS DÍAS

.Encuentra en el Capítulo 4 los glifos de cada Abuelo para su

visualización.

B'aat'z/^o

B'aat'z es el primer Abuelo de cada mes y de cada año maya. B'aat'z es el Abuelo que trae el hilo de la Vida y del Tiempo a la Madre Tierra. Viene desde las Pléyades, el puño de estrellas; lo traen Balam Quitzé, desde el

161 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tierra

Este y con el Fuego Original; Balam Aq'ab, desde el Oeste, con la noche y la Tierra; Mahacutah, desde el Norte, con el aire y el conocimiento; liq Balam desde el Sur, con el agua.

Se unen... y forman la hebra de la vida con el fuego, la tierra, el aire y el agua. Visualizamos el glifo, que nos muestra el cono de energía que viene del Cielo y de los costados del Cosmos a la Tierra, y cómo ésta lo recibe para generar la vida. Lo llamamos: B'aat'z... B'aat'z... B'aat'z... B'aat'z...

Vemos una madeja de hilo rodeando a la Tierra. Aparece el Abuelo B'aat'z y nos invita a tomar una punta de ese hilo, el de la Vida. Cami-namos con el hilo en la mano y con la guía del Abuelo, vemos cómo se teje la trama de la totalidad de la Vida y del Tiempo. Participamos en el tejido de una semilla y queda en ella el hilo enrollado para que la vida continúe cuando germine y recuerde el código de la planta de la que viene. Participamos en el tejido del aire y del agua. Recorremos la mon-taña tejiendo plantas y animales. Rocas, cristales y ríos. Tejemos el canto de los seres que nace del silencio y con el hilo del sonido tejemos el viento entre las ramas. Participamos en el tejido de un bosque entero, de cada uno de sus árboles, de cada uno de los animales y seres que lo habitan.

El Abuelo B'aat'z nos enseña cómo en cada una de las moléculas del cuerpo humano está el hilo de la Vida, esperando nuestra habilidad de tejedores para que hagamos de ella una trama armónica y multicolor. Nos susurra que la puerta para encontrarnos con él en el cuerpo físico es el sistema circulatorio, ese tejido de venas y arterias por las que circula la vida misma hecha sangre y movimiento. El Misterio manifestado en cada contracción y expansión del corazón enviando la sangre nutritiva y recogiendo las toxinas, para eliminarlas o transformarlas.

Nos regala un secreto: ahí, en el diseño y funcionamiento del sis-tema circulatorio está la clave para todo en nuestra vida. Nutrirnos con agua y comida natural. Nutrirnos con buenas ideas, buenas compañías, buena soledad. Transformar o eliminar en todos los aspectos de nues-


tra vida lo que nos intoxica. Visualizamos el sistema circulatorio. Visualizamos cómo nutrimos el ser en los aspectos físico, emocional, mental y espiritual. Agua, frutas, risas, cantos, llantos y juegos, palabras y silencio, circulan en el movimiento que teje la vida y nos contactan con nuestro propio espíritu y desde él con el Gran Misterio. Visualizamos cómo identifica lo tóxico, cómo lo lleva al corazón y los pulmones para eliminarlo o transformarlo.

El Abuelo B'aat'z nos da la fuerza para los comienzos. Si empiezas algo nuevo, pídele ayuda. El te regala ideas y entusiasmo. Nos indica que el mono muestra algunas de sus enseñanzas en la trama de humor, movimiento ágil, equilibrio y forma de vida comunitaria. Un grupo armónico también es un tejido cuyo diseño tiene el latido de la vida.

Regresamos lentamente al lugar desde donde comenzamos el viaje: la madeja de la Vida y el Tiempo en el centro de la Tierra. Vemos todo el recorrido que hicimos... Vemos el hilo oculto y visible en todo, absolutamente en todo. También en la ropa que nos cubre.

Vemos cómo el hilo se desenvuelve dentro del vientre del Tiempo, que le da la condición necesaria para evolucionar. Sentimos el día y la noche, los equinoccios y los solsticios, y en ellos sentimos el movimiento del tejedor que toma la hebra y en el silencio de la Creación une sonidos, movimientos, formas y ritmos.

Agradecemos al Abuelo B'aat'z los regalos que nos brinda. Nos despedimos amorosamente, sintiendo su presencia en todo nuestro ser, como el hilo que elegimos y nos fue dado para realizar nuestro camino. Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Lentamente, abrimos los ojos.

Eé es el Abuelo del camino, del destino de cada uno de nosotros. En la trama del Universo, en la trama de la vida en la Tierra, todos tenemos el hilo para tejer nuestra propia vida. Desde antes de ser conce-

1 63 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tierra

bidos elegimos los propósitos para los que naceremos y en ese instante definitivo, nos son dados los dones para realizarlos. Esta realización es la que nos ayudará a evolucionar. Por el Abuelo Eé somos lo que somos.

Visualizamos el glifo, que nos muestra el rostro del "caminante que viene de las estrellas" y que sabe que allí regresará. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: Eé... Eé... Eé... Eé...

Vemos un camino en medio del bosque. El Abuelo Eé nos recibe, nos toma de la mano y nos conduce hacia el sendero, entre los árboles. Caminamos observando todo. De pronto, el camino se acaba. El Abuelo Eé nos dice dulcemente que nosotros tenemos la libertad de construir el camino que elegimos para nuestra vida. Tenemos los materiales, necesitamos confiar en que es así. Nos indica el rumbo, nos da el regalo de ser caminantes que descendieron de las estrellas, que recorren la Tierra para evolucionar y que regresan a las estrellas del origen. Nos recuerda que nuestro destino está allí, en la profundidad del Cosmos. Somos los caminantes de la Tierra, que despiertan su amor y cons-truyen el camino paso a paso. Anímate a caminar sobre la piel de la Madre. Anímate a caminar por dentro de ti mismo, en un viaje apasionante. Eres libre... puedes crear tu ser y tu realidad.

La puerta del Abuelo Eé en el cuerpo físico son los pies. Cuídalos; ellos te sostienen y te llevan de aquí para allá, de allá para aquí. Cuida tus pies y tus pasos. Andando con audacia y con cautela crecerán tus alas y el camino será un vuelo.

Visualiza tus pies en la arena fresca de la orilla del mar. Visualiza tus pies en la tierra fértil de la montaña. Visualiza tus pies en la selva, donde nuestros antepasados construyeron Centros Ceremoniales para honrar el Misterio y sus manifestaciones. Alimenta tus pies de la energía terrestre. Quítate los zapatos para recibir las caricias de la Madre Tierra; ella te alivia de las cargas pesadas.

Visualiza un gato montes; es el animal guía y maestro del Eé. Es ágil y audaz para caminar su destino. Poco le importa si otros anduvieron antes por el sendero que recorre. El Abuelo Eé es el protector de


los caminos y de los caminantes. A él le pedimos fuerza para los caminos de subida y entendimiento para los de bajada pues, si vamos al inframun-do, que sea para regresar con aprendizajes. Que no haya resbalones. A él le pedimos los caminos planos... El Abuelito te muestra los caminos, te abraza cariñoso y se despide. Le agradeces los regalos. Y tú eliges por dónde caminarás, sabiendo que puedes contar con su apoyo y protección. Ya sabes que la puerta en tu cuerpo son los pies... que allí habita humilde y cariñoso, recordándote que el primer paso es el de la humildad.

Lentamente, regresamos al lugar desde donde partimos: el camino en medio del bosque. Respiramos profundamente, invocando el poder para caminar un buen camino. Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojps.

Aa'j Cz

El Abuelo Aa'j es el que nos regala el poder que necesitamos para desarrollar nuestra vida. Es la caña que se alimenta con la raíz en la Madre Tierra, crece hacia el Cielo, recibiendo también su nutrición, y en el medio de ambos, se multiplica. Visualizamos el glifo, donde vemos la línea del horizonte con la fuerza, que viene del Cielo, y la que se genera en la Tierra. Son las que se integran para que despertemos el poder quei tenemos para caminar plenamente nuestro destino. Lo llamamos pronunciando su nombre en voz alta: Aa'j... Aa'j... Aa'j... Aa'j...

De pronto, nos vemos junto a una caña de maíz, en el campo. Lentamente, desde su interior, sale el Abuelo Aa'j. Sonríe, te invita a observar la caña y te dice: "Viene de una semilla que brota sus raíces hacia el vientre nutritivo de la Madre Tierra y eleva su tallo hacia el Cielo. En el medio, desarrolla su poder y se multiplica, generando miles de granos semejantes al que la originó. Es el bastón del guía, que indica el sendero que hará despertar tu poder, es decir, el amor que da la fuerza y el sentido para ser quienes decidimos ser y multiplicarnos en herencias para las futuras generaciones".

1 65 Los Abuelos Mayos: espíritus de los días en la Tierra

Observas la caña hasta convertirte en ella. Sientes el poder de la nutrición que se eleva desde la tierra por tu interior, sosteniendo la vida y creciendo hacia la inmensidad del Universo. Sientes la alegría de guiar, mostrando el camino. Sientes el poder de la vida cuando tu ser se multiplica en miles de semillas. Sientes el placer del viento acariciándote.

"Mi puerta en tu cuerpo -dice el Abuelo Aa'j- es la columna vertebral". La caña, el bastón sagrado que sostiene y alimenta los principales centros de energía. Que comienza en el sacrocoxis, recibiendo la fuerza de la Tierra. Que se continúa por todo el cuerpo extendiéndose luego hasta el infinito, desde el centro superior de la cabeza.

Jugamos con el Abuelo en el campo de las cañas, moviendo la columna vertebral, como una caña más para que esté ágil, elástica, flexible; para facilitar la fluidez de la vida que sostiene y desarrolla. "El animal maestro y protector es el armadillo", te cuenta el Abuelo Aa'j. Él sabe marcar su territorio, y esto es importante para ser tú mismo, para desarrollar tu fuerza, poder y amor.

Lentamente, regresamos junto a la caña que nos permitió ser caña, le agradecemos y vemos cómo el Abuelo Aa'j se mete en ella, recordándonos antes que también está en la columna vertebral, siempre a nuestra disposición. Le agradecemos los regalos, lo saludamos con mucho amor, dejamos una ofrenda como reconocimiento a sus enseñanzas y partimos, sabiendo que necesitamos a la Madre Tierra para desarrollar nuestro poder. Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Ish, y

Ish es el Abuelo, y también la Abuela, del espíritu de la Madre Tierra. Nos recuerda la energía femenina, el esplendor de la naturaleza en todas sus manifestaciones. Es el magnetismo de la receptividad y de la entrega; del lugar y del vacío. ":"


Visualizamos el glifo, que representa la matriz donde se genera toda la naturaleza y la matriz de la vida humana. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: Ish... Ish... Ish... Ish...

Nos vemos en la selva. Es de día, el Sol entreteje sus rayos de luz en las ramas más altas de los árboles. Escuchamos cantos de pájaros que te dan la bienvenida. Flores multicolores te saludan. Un jaguar, el animal maestro, aparece silenciosamente. Te mira, lo miras... te invita amorosamente a sentarte frente, a él y entrar a su ser a través de su mi-rada. Respiras profundamente, te concentras en sus ojos. Sientes cómo entras y habitas ese cuerpo bellísimo. Comienzas a ver la vida desde el lugar de un jaguar.

Aparecen varios jaguares compañeros, y una pareja de Ancianos y sabios jaguares. Te invitan a entrar en una gruta de la Madre Tierra, y así continuar y comenzar, comenzar y continuar, el despertar en ti del Abuelo Ish. La gruta es una puerta al vientre de la Madre Tierra, a su esencia y misterio. El Fuego de los ancestros ilumina suavemente. Gotas de agua caen desde las puntas de las estalactitas, formaciones hechas de piedra, agua y milenios. Te colocan debajo de esas gotas para que el agua de la entraña de la Madre te purifique. Observas todo desde tu realidad de ser un jaguar. Avanzas, recorres y te detienes. Dibujos en la piedra despiertan tu memoria... La voz del Ish te susurra todos los secretos de la vida que están en lo más profundo del planeta, y que allí se manifiestan; que crecen y también se manifiestan en la superficie y en sus formas.

Recorres esa profundidad... sabes que tu ser reconoce y recuerda el Misterio del que viene. Sales, guiado por los jaguares Ancianos, hacia la superficie. Juegas con todos los jaguares, aprendes el equilibrio entre la audacia y la cautela. Estás atento al momento y a la situación que te piden ser audaz, que te sugieren ser cauteloso. Cazador de oportunidades... Trepas sobre el tronco de los árboles más grandes. También ellos son la manifestación del Ish en los maestros verdes que fabrican el aire.


Recuerdas el estar alerta. El escuchar hasta el más leve crujido de una pequeña rama. Sabes pasar desapercibido. Recuperas tu agilidad y corriendo... llegas al pie de una pirámide que te comparte los secretos de la sabiduría de los Abuelos.

Ish... el magnetismo de la Tierra y de lo que en ella vive, soporte para todos los caminos y sus caminantes. Lugar donde hacer, lugar donde descansar, lugar para cuidar. Altar donde entregar las ofrendas de agradecimiento y honrar a la vida misma.

Miras la selva, miras las pirámides y los Centros Ceremoniales en ella. Comprendes que todo está vivo. Sientes la gruta... Recuerdas otros tiempos antiguos. Ves a los Abuelos reunidos. Escuchas el mensaje: "Cuidemos a la Madre Tierra, amemos en la acción su Misterio y su generosidad sin límites".

Los jaguares Ancianos te dicen: "Transmite el mensaje de la vida y sus secretos a otros hijos de la Tierra. Lleva en tu corazón la experiencia de ser jaguar y guardián de lugares sagrados. Recuerda acechar las oportunidades en tu camino, y cazarlas desde ese estado de alerta que ahora conoces pues somos maestros y lo enseñamos".

Te llevan otra vez al lugar de la selva donde te convertiste enjaguar. Se detienen todos. Lentamente sales por la mirada del jaguar que te permitió entrar en él; ser él. Estás en un círculo de jaguares que te saludan felices de que hayas tenido el encuentro con el Abuelo Ish allí, con ellos. Agradeces, dejas un regalo a la Tierra y su espíritu; dejas un regalo a los maestros jaguares, seres sabios y muy sagrados. Ish te susurra al oído que la puerta en tu cuerpo para encontrarte con él es el sistema muscular.

Alegre, caminas de regreso, consciente de tu camino en la Tierra para emprender el vuelo y ver desde la altura. Mensajero de mensajes de amor. Ahora sí que te desperezas plenamente. Tal como los jaguares te enseñaron. Sientes que la vitalidad despierta en ti, te habita en armonía. Respiras profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Enseñanzas Mayas

168

Tziquín

El Abuelo Tziquín es el pájaro y el vuelo. La visión y su poder. Es el intermediario que habita en tu corazón para hablar con el Creador en un lenguaje sin palabras. Visualizamos el glifo, donde encontramos la cabeza del águila con su mirada sabia. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: Tziquín... Tziquín... Tziquín... Tziquín...

Un águila del Norte, un cóndor del Sur, un quetzal del centro de América, te esperan para compartir contigo la fuerza y las enseñanzas del Abuelo Tziquín. Caminas, corres... y de pronto, estás volando en las montañas sobre un águila. Ella te muestra las alturas, desde donde puedes observar la totalidad de tu vida, la totalidad de cada situación que atraviesas.

Con esta visión, tomamos decisiones teniendo en cuenta el panorama en amplitud. Vemos dónde hacer el nido, dónde está el alimento. Comemos vida para armonizarla, ése es el diseño que el Creador nos dio. Volamos bien alto, desarrollamos la visión, disfrutamos de nuestras alas en el viento. Transmitimos el mensaje de la montaña, que llama a los caminantes para que asciendan a ella paso a paso, y en la cima, encuentren la visión que los guíe hacia la realización de sus propósitos.

Te despides del águila, y el cóndor te lleva hacia la montaña del Sur de América. El vuelo es imponente. Comprendes que este maestro siembra el amor que despierta tu corazón y lo abre más plenamente. Ves... la nieve, los nidos en la altura, los halcones mensajeros. Los caminantes de la montaña implorando humildemente la comprensión dej Gran Misterio, sabiendo que son parte de él, que jamás lo comprenderán en su totalidad y que, sin embargo, dedicarán su vida para lograrlo.

Llenas tu ser con la belleza de la visión desde las alturas, entendiendo que puedes volar. Entendiendo que puedes despertar el cóndor y el águila que habitan en ti y compartir su enseñanza sagrada.

1 69 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tiena

Te despides del cóndor, agradeciendo sus regalos, y entregándole también un presente. El quetzal te espera. Te da su mensaje: "Eres libre, nadie puede quitar la libertad de tu mente, de tu corazón, de tu propio espíritu. Yo te lo recuerdo... Si a mí me encierran, muero. Un ser en cautiverio pierde su esencia".

El quetzal... ave muy sagrada en la Tradición Maya. Lo observas, ves en su plumaje la belleza de la Creación y el regalo de recordar tu libertad. El Abuelo Tziquín se te manifiesta también en una mariposa que sobrevuela plantas y flores delante de ti. Y te expresa la belleza, el poder de transformar lo que es necesario transformar. La conexión con el instante y su medicina. Ella sabe que su vida es breve, en la medida humana, y sin embargo disfruta plenamente el momento presente, y en él todos los regalos de las flores, del aire, de la buena compañía. Entrega sus mensajes en la alegría de sus colores y movimiento. Agradeces a estos seres que te llevan a despertar al Abuelo Tziquín, el pájaro de la libertad en el vuelo, de la comunicación verdadera, de la visión, esa energía que conecta la mirada con la esencia y la totalidad.

El Abuelito Tziquín te dice que la puerta para despertarlo en tu cuerpo son los ojos. Enciendes un Fuego y en él entregas inciensos como ofrenda y agradecimiento. Observas que el humo se eleva en formas bellísimas que transmitirán al Tziquín tus mensajes. Ves tu vida, sabes que en ella hay errores, sabes que puedes comprenderte y aceptar. Respiras profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Ajmaq

El Abuelito Ajmaq viene dulcemente a recordarte el perdón. Perdonarte a ti mismo, perdonar a los demás y ser perdonado. Visualizamos el glifo, uno de los diseños del cerebro humano que se desarrolla y evoluciona con la nutrición que le brindan todas las direcciones sa-


•» - gradas. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en.voz alta: Aj-maq... Ajtnaq... Ajmaq... Ajmaq...

Aparece el Abuelo. Vamos caminando por una pradera con flores, pasto suave y tierno. Viene hacia ti. Te saluda e invita a sentarte allí, sobre la Madre Tierra. Te dice: "Vengo para despertar en ti la dulce energía del perdón".

Somos humanos, hijos de humanos, nietos de humanos. Como tales nos podemos equivocar, nuestro diseño determina que la manera de aprender es haciendo, teniendo la experiencia y en ese hacer está incluida la posibilidad del error. Cada acción la realizamos desde el lugar de conciencia en el que estamos. Por eso es muy importante aumentar la conciencia, ser mensajeros del amor a la Tierra y a todas sus formas de vida. "Por eso vengo a recordar a los humanos el valor del perdón", te susurra.

Cuando descubres que has cometido un error es mejor aceptarlo, comprender y perdonarte. Aprender para la próxima oportunidad, y acceder así a la sabiduría. Mientras no aprendes, la misma situación -a veces vestida de diferentes apariencias- se repite. Es parte del Misterio de la evolución en la vida. Cuando emprendes esta tarea de aprender del error, habiéndote perdonado, habiendo perdonado a los otros, también humanos, llega la dulce ayuda de los antepasados, la ayuda ancestral. Ahí esperamos para deshacer la culpa y así, en el alivio que esto produce, liberar la energía para el verdadero aprendizaje.

Una abeja se acerca, te entrega los regalos del abuelo Ajmaq: miel, jalea real y propóleos. Son el producto del trabajo de las abejas. Son medicinas naturales que te dan fuerza y protección para vivir bien. "Somos maestras y guías para despertar la energía del Ajmaq en ti. Enseñamos por lo que sí... y también por lo que no. Te mostramos el valor del trabajo, la magia de la alquimia. Esa transformación de sustancias que lleva a que demos lo que damos. Con nuestra inteligencia elaboramos, desde la dulce esencia de las flores, todas las medicinas que están a tu disposición. Según como alimentemos a nuestras larvas, se-

171 Los Abuelos Mayas: espíritus de

los días en la Tiena

rán abejas, zánganos o reinas. Hay sustancias que elaboramos y que todavía no son conocidas por el ser humano. Pero... también sabemos que por estar demasiado concentradas en el trabajo no hemos dado más pasos hacia el espíritu. Recuerda... el equilibrio entre actividad y descanso es el que facilita el encuentro contigo mismo y tu esencia. El descanso y la reflexión armonizan la vida. Y... cuidado con la venganza. Cuando picamos a alguien por estar enojadas y enceguecidas, sí producimos molestia y dolor. Pero... ¿observaste lo que nos ocurre a nosotras? Pues... perdemos la vida. Siempre en la venganza y en el enojo se muere algo, o todo, en quien lo siente y actúa de esa manera. Recuerda: la miel, el propóleo, la jalea real, están esperándote para ayudarte en el equilibrio de tu salud."

Agradeces las enseñanzas. Saludas a las abejas mensajeras de verdades esenciales. Las observas revolotear, zumbando y trabajando sin descanso. "Mi puerta en el cuerpo es el aparato reproductor, el que lleva la fuerza para la continuidad de la vida. En esa continuidad está el secreto de nuestro trabajo. La razón de ser de nuestros ancestros", te dice el Abuelo Ajmaq.

Recorremos con la mirada el prado pleno de color y belleza. Reflexionamos en esta dulce enseñanza de perdonarnos, de perdonar, de ser perdonados. De llegar a la Sabiduría. Con una cálida sonrisa nos despedimos del Abuelo Ajmaq. En él está la ayuda dulce y milenaria para caminar sin cargas inútiles. Respiras profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

No'j es el Abuelo de la sabiduría humana. El que habita en el cerebro y su misterio. El que une su magnetismo al del corazón, para que juntos despierten la sabiduría del amor. Visualizamos el glifo, otra de las representaciones del cerebro humano que se nutre de la fuerza


del horizonte y de la Tierra, y también nos muestra las glándulas que están en él y guardan el misterio de la evolución y el despertar de la conciencia. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: No'j... No'j... No'j... No'j...

Recostados cómodamente en el piso, visualizamos el cerebro, una de las cavernas del Gran Espíritu. Visualizamos la totalidad del cerebro. Visualizamos el hemisferio izquierdo, el hemisferio derecho, el puente qué une ambos. Penetramos en el lado izquierdo, matriz misteriosa que genera el pensamiento lógico, la razón, el análisis. Penetramos en el lado derecho, el que genera la intuición, las imágenes, lo global. Se dice que la intuición nos ha sido dada para indicarnos adonde ir, y la razón para comprender qué pasos dar para llegar donde la intuición nos dice.

El Abuelo No'j te habla desde el interior de tu cerebro, esa puerta que abrimos en el cuerpo para encontrarlo. "Hola... Bienvenido a mi esencia, que es la esencia de la Sabiduría a la que puedes llegar como ser humano". Actualmente, la humanidad tiene un muy alto porcentaje del cerebro dormido, casi su totalidad. Con esa mínima parte despierta, hace lo que hace, crea lo que crea. El ser humano no puede ni imaginar el poder que allí existe.

Nuestros antepasados estaban despiertos, por eso resulta difícil para la comprensión de algunas personas su herencia de sabiduría. Ellos sabían que estaríamos dormidos en algunas de nuestras potencialidades, y dejaron las claves para que pudiéramos recordar. Están en los códices, en los Centros Ceremoniales, en la memoria ancestral, en la transmisión oral de la Tradición.

Al Abuelo No'j le pedimos despertar los sentidos dormidos. Escuchar lo que la intuición nos dice, razonar con lucidez. Despertar el cerebro en armonía con la voz del corazón. La mente desconectada del corazón es muy peligrosa para el camino de realizar la vida en el amor y la luz; en el cuidado y la continuidad. La ceremonia del Fuego y la meditación son maneras de facilitar la conexión mente y corazón, y ayudan en el despertar de funciones adormecidas del cerebro.

173 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tiemí

Se acerca un pájaro carpintero y te muestra la perseverancia; se acerca un coyote y te muestra la astucia: ingredientes importantes de la inteligencia. Agradeces los regalos. Entregas al Abuelo una ofrenda honrando el misterio de la Sabiduría. Respiras profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Tijax

Tijax es el Abuelo de la obsidiana, el cuchillo ceremonial de doble filo que corta el sufrimiento y la enfermedad. Visualizamos el glifo, que es la punta del cuchillo ceremonial, y también la punta de una pirámide vista desde el Cielo. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: Tijax... Tijax... Tijax... Tijax...

Un brillo negro te sorprende, brota desde el corazón de la piedra de obsidiana. Brilla, refulge... atrae el dolor y la sombra; es su misión; es su propósito. Refleja lo que duele. Refleja la enfermedad. Es el espejo que abre la puerta de nuestro propio dolor y también del dolor del otro, que es el mismo. Observas en silencio y con respeto. El Abuelo Tijax quiere mostrarte. Se convierte en el dolor. Es el dolor. Lo habita, lo acepta. Ayuda a que las lágrimas limpien el camino de salida, a que el grito exprese la impotencia. Es el dolor y lo refleja. Sabe que su poder de sanación está en el corte. Con sabiduría, autoridad y fuerza se levanta y decide, respetando la decisión del que padece el dolor. "Si realmente quiere sanar -te explica- el corte se produce." La liberación se da.

El uso real del cuchillo ceremonial es ése: cortar el sufrimiento, el dolor y la enfermedad. Tijax te abraza tiernamente, te dice que quizás atravieses momentos de dolor en tu vida, pero si decides aprender y luego soltar, él estará siempre en ti para producir el corte liberador.

El dolor es un maestro, es cierto, pero tan sabio que en cuanto comprendimos el mensaje que trae a nuestra vida se retira por el mismo camino por el que llegó. La puerta en el cuerpo para despertarme


conscientemente en tu ser está en la boca, en los dientes y en la lengua. Concretamente, los dientes cortan el alimento y facilitan el comienzo del proceso digestivo. La lengua... sabemos que puede, a través de la palabra, producir el corte de lo que duele. Cuidado, también puede cortar lo que no necesitamos ni es bueno que se corte.

Como todo en la vida de la Tierra, el Abuelo Tijax es dual, tiene las dos polaridades, negativa y positiva. En el encuentro de ambas se da el camino de sabiduría, el magnetismo activo que realiza su acción de corte sanador.

Los animales maestros del magnetismo del Tijax son los que tienen mucha fuerza en la boca, como el pez espada, el cocodrilo, el tucán. Llevar contigo una piedra de obsidiana, tenerla en tu lugar de meditación, es muy favorable. Ella te protege.

Meditamos acerca del poder sanador del Abuelo Tijax, de la necesidad de reconocer el momento y la situación para cortar. Libre de lazos con el dolor y la enfermedad, caminas más liviano en el camino del aprendizaje del amor incondicional.

Agradeces el viaje hacia el lugar del dolor, agradeces la profunda enseñanza del corte para la sanación rápida. Entregas una ofrenda, implorando el poder del amor para todos los seres que deciden sanarse a sí mismos y a sus hermanos de todas las formas, compañeros de camino, hijos de la Tierra. Respiras profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Kawoq

Kawoq es el Abuelo de la familia, de la tribu, de los grupos, de la comunidad. El que nos ayuda a despertar el amor incondicional. Visualizamos el glifo, donde están los huevos de la continuidad de la vida protegidos por el caparazón de la Madre Tierra representada por la tortuga. Llamamos al Abuelo pronunciando su nombre en voz alta: Kawoq... Kawoq... Kawoq... Kawoq...

1 75 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tiea'a,

Se acerca un niño, te toma de la mano y te lleva atravesando campos, montañas y ríos, hacia un lugar secreto. Se detienen. Ves una puerta de seres del mundo verde; el niño la entreabre y... ante ti aparece la entrada a una gruta. Caminan lentamente, acostumbrando los ojos a la semipenumbra. Hay un círculo de personas reunido. El niño te conduce hasta allí, y un Anciano y una Anciana te dan la bienvenida. "Adelante, te estábamos esperando. Has llegado al Corazón de la Tierra. Has llegado a las claves de la vida en armonía. Has llegado a la vibración del amor incondicional. Es un camino muy difícil. El ser humano ha olvidado, en su mayoría, este rumbo. En el nombre del amor se nombran sentimientos que no son el amor", te dice el Anciano.

El Abuelo Kawoq te hace un gesto para indicarte que te sientes en el círculo, como un miembro más de la familia humana. En el centro, el Fuego está encendido. La comunidad, la tribu, la familia, esperan seres que lleven las claves para reconocerse y amar: "Necesitamos aceptarnos tal como somos, a nosotros mismos y a los demás. Cuanto más te aceptes, más fácil te resultará aceptar a los demás".

Aquí emitimos la vibración del Amor. El que no exige nada a cambio, el que nace en el ritmo de los tambores que recuerdan el latido de la Madre Tierra. El que nace de los latidos de tu corazón, en la contracción y en la expansión. Toma esencia para entregar nutrición y vida. Los latidos del corazón... te dicen el secreto en cada instante. ¿Tienes oídos para escuchar y comprender?

Observas cómo el círculo danza y se multiplica en las luces y las sombras. Invocan el poder del amor, del Abuelo Kawoq y sus enseñanzas, simples y olvidadas. "El animal maestro que te guía hacia mí es la tortuga", te dice el Abuelo Kawoq. Ella nos recuerda a la Madre Tierra. Sabe protegerse y proteger a la gente. Sabe amar silenciosamente, sabe de la paciencia y la continuidad de la vida.

La puerta en tu cuerpo para despertar el magnetismo del Abuelo Kawoq es el corazón. El está latiendo desde el instante de la concepción hasta el instante de la muerte, pero en su ritmo incluye el trabajo


y el descanso en una danza que los equilibra. "Escucha a tu corazón, en su voz está la guía para el camino. Ten el valor de hacer lo que te indica", susurra en tu oído el Abuelo Sabio.

Participas de la ronda, estás tomado de la mano con todos ellos. Recibes la vibración del Amor, del Kawoq, para llevarlo y compartirlo. Para ser un heredero y portador de la clave única y total: amar. Agradeces, entregas Amor, el que brota de tu corazón abierto, claro, fuerte y pleno. Te despides; el niño que te condujo hasta la gruta secreta te acompaña para el regreso. Te pide que no olvides el camino: amar a cada paso sin condiciones, sin esperar nada a cambio. Es difícil, pero en nuestro diseño está la semilla para lograrlo. La luz del Sol te guía de regreso, dando claridad a tu comprensión. Respiras profundamente... Guarda-mos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Ajpú

El Abuelo Ajpú es el espíritu del Sol. El Gran Cazador, el cerba-tanero. El que todo lo ve, el que abre la puerta para "cazarte" a ti mis-mo. Es la luz, la claridad, la fuerza para que la vida se dé en la Tierra. Es la manifestación del Padre y la energía masculina. Visualizamos el glifo, el rostro del "Señor", es decir, de la energía predominantemente masculina del Sol, del "Gran Cazador". Llamamos al Abuelo pronun-ciando su nombre en voz alta: Ajpú... Ajpú... Ajpú... Ajpú...

Un fuerte resplandor aparece frente a ti. La luz es clara, sientes en tu ser las caricias de sus brazos. Uno de ellos te invita a subir en él. alto, muy, muy alto. Ves que el brazo de la luz es una escalera y ascien-des por ella. De pronto, estás en el territorio de la Luz. Llega el Abuelo Ajpú, te da la bienvenida y te invita a conocerlo.

"Soy la claridad y también la sombra. Mi presencia es la energía que fecunda a la Tierra. Es la danza de amor que crea las formas de vida que conoces. Mi ser de luz todo lo ve, y si estás atento, te permite que


te veas a ti mismo; que te observes para recordar quién eres. Puedo convertirte en el cazador de ti, de tus luces y de tus sombras, y darte la fuerza para aceptar y transformar lo que no te gusta de ti, y aumentar el territorio de tu ser consciente", te susurra.

Te toma de la mano y te invita a que veas a la Madre Tierra desde el territorio de la luz y el calor. Ella danza., seductora, a su alrededor y sobre sí misma, creando así el tiempo terrestre y todo lo que en él se genera. Sientes en cada una de tus moléculas esa danza repetida y única en cada giro. Puedes verte a ti mismo con amor y ponerle luz a tu sombra.

"Soy el Cazador, el Señor. Te doy el regalo de la autoconciencia, de verte a ti mismo, y que puedas, también tú, dar calor, luz, energía, forma y realización a tus sueños. También a otros seres. Transmitir entusiasmo y confianza, sembrar luz en el camino", te dice.

"Sientes el infinito, el indescriptible sabor del Amor real. Tu corazón vibra en el ritmo original, se alimenta del Fuego del que viene y que lo hace latir al unísono con el Universo. La puerta que puedes abrir en tu cuerpo para encontrarme es el plexo solar, que está en la base del esternón. Es un poderoso centro de energía." Y sigue: "Respira en él profunda y armónicamente. Llámame... y allí estaré. También puedes ser cazador de seres para la conciencia del espíritu, para la vida con sentido de lo verdadero. Puedes ser un transmisor de la luz... en la forma que tu corazón te diga. Puedes ser sembrador de palabras, de hechos... de juegos y risas. Recuerda, al ver el Sol cada día, que allí y aquí estoy para enseñarte el arte de la caza del Creador. Observa los hábitos y costumbres de los seres que quieres cazar, observa los propios y rómpelos. Los seres inalcanzables son los que crean cada instante y su aventura. Son los 'alcanza-bles' para el Espíritu."

Te despides, emocionado. Llevas en tu plexo solar un rayo del Abuelo Ajpú, que te indica que el ser guía para despertar sus enseñanzas es el ser humano en estado natural, sin los condicionamien-

Enseflanzas Mayas

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tos culturales. Le entregas un presente, lo que sientes que quieres entregarle.Desciendes por la escalera de Luz. Un precioso lugar de la Tierra te recibe.

Desde él, miras al Sol. Ya conoces algunos de los secretos del Abuelo Ajpú; están definitivamente sembrados en ti. Sabes que la Tierra recibe su calor y luz para la continuidad de la vida. Sabes que en la danza de ambos están todos los secretos del Universo, y que luego de recibir, la Tierra da y da y da... belleza, alimento, aire... Sabes que quieres recorrer el territorio de la gran matriz generadora, el agua. Sabes que ella te espera. Respiras profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Imox

Imox es el magnetismo del espíritu del agua. Es el Abuelo de la sanación espiritual, el hipnotizador, el que nos despierta los sentidos dormidos. Trae los secretos de la sangre y de la Tierra. Visualizamos el glifo, donde vemos el agua que viene del Cielo y el agua que está en la Tierra. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: Imox... Imox... Imox... Imox...

El territorio del agua te recibe en la orilla del mar. El Abuelo Imox te dice: "Estaba esperándote. Vamos al Corazón del agua. Quiero entregarte los secretos de su vida. Llegó desde las Pléyades, la trajo liq Balam que entró a la Tierra por el Sur. Obsérvala, siéntela... juega en ella. Es la matriz de la vida terrestre".

Te salpica con algunas gotas, sientes que el agua te bendice y limpia tu cuerpo, tu mente y tus sentimientos. Percibes su poder y su humildad. El noventa por ciento de la materia de la Tierra es agua, igual que en el cuerpo humano. Sólo puedes sobrevivir unos pocos días sin bebería. Sería bueno que en algún momento de tu vida hagas un largo ayuno de agua... para aprender realmente su valor. Ella

1 79 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tiena

sacia tu sed, toda tu sed: la física, la de tu mente, la de tus sentimientos, la de tu espíritu.

Comprendes que el espíritu del Abuelito Imox es el Gran Sanador, que desde lo más sutil limpia humildemente lo que hay que limpiar. Te regala la sensibilidad, la intuición, la flexibilidad, la adaptabilidad, sin abandonar jamás la propia esencia. Si ves el agua, ella siempre será.agua, cualquiera sea el recipiente que la contenga.

La puerta en el cuerpo es la sangre. El misterio rojo que circula, nutriendo y limpiando todo el ser. Las plumas de las aves son antenas que te permiten conectar con el espíritu de la sanación espiritual. Puedes portar algunas que te lleguen y pedirles ayuda. Comprende y siente la humildad del agua... conviértete en ella.

Lentamente, te transformas en agua. Vives la magia de la vida transparente y líquida. Sientes tu ser como agua... y toda la vida que sostienes. Sientes el magnetismo que atrae, la alegría real de hacer simplemente lo que hay que hacer. ¿Cómo puede el ser humano contaminarme?, ¿cómo olvida lo obvio?, ¿cómo es tan ignorante que no se da cuenta de que cuando destruye mi condición necesaria para la vida, se destruye él mismo? Dices, reflexionando desde tu corazón de agua.

Unos delfines, unas ballenas y muchos peces se acercan: "Somos los animales guías y maestros que ayudamos a despertar al Abuelito Imox en los seres humanos. Obsérvanos, aprende aun de lo que no comprendes totalmente, pues nuestra vida es misteriosa y secreta nuestra misión".

Lentamente vuelves a tomar tu forma. Te despides del Abuelo Imox, sabiendo que está en ti. Le entregas una ofrenda al mar... y a todas las manifestaciones del agua. Sabes que el territorio del aire te espera. Respiras profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.


El Abuelo liq habita en el espíritu del aire. Es el aliento divino, la inspiración. Es la brisa, el viento, la tormenta, el huracán. Visualizamos el glifo, una ventana simbólica a través de la cual llega el aire para la continuidad de la vida. Llamarnos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: liq... liq... liq... liq...

Aparece un colibrí, y con toda su belleza, te invita al territorio del viento. "¿Quién puede cazar al viento?", te susupra enseñándote. Aprende a ser viento. Vuelas, te integras al aire.

El Abuelo liq te espera y te da la bienvenida. "Soy la inspiración para la vida y el arte, soy el aliento del Creador. Soy la palabra y su poder, cuando brota del silencio. El mundo verde me crea y recrea en cada instante. Soy el rayo, su precisión y claridad. Soy la tormenta y la tempestad. Soy aire en quietud y en movimiento.

"Sostengo la vida. Entro y salgo de ti en el ritmo de la respiración que te conecta con todo, absolutamente con todo. Lo que está en la Tierra y lo que está más allá de ella. El animal que te trajo hasta aquí, el colibrí, es un guía para comprenderme y despertarme. El puede volar hacia atrás, puede detenerse en el viento. Es un maestro que te enseña el arte de la buena alimentación. Sólo acepta la belleza, el color, el buen aroma, la dulzura, y de ellos, sólo toma la esencia.

"Esa es la alimentación para todos tus aspectos: físico, emocional, mental y espiritual. Te sugiero que te preguntes con qué estás alimentando tu ser y aceptes la guía del colibrí y su enseñanza; te hará muy saludable. La puerta en el cuerpo para despertarme es el aparato respiratorio. Cuando practicas conscientemente una respiración armónica y profunda, ayudo a que te relajes. Y en ese estado, te encuentras contigo mismo."

El colibrí te conduce en el aire, te lleva hacia flores bellísimas, juega y te muestra el juego para que juegues. El Abuelo liq te saluda, despidiéndose y recordándote que cuides el aire y su pureza. La vida lo

181 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tiena

necesita. Le entregas un regalo... El colibrí te lleva de regreso. Te muestra su nido y te recuerda la belleza otra vez. Respiras profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Aq'ab'al

Aq'ab'al es el Abuelo del amanecer. El Abuelo de las polaridades de la luz en la Tierra.

La luz en el comienzo del día, la luz en la plenitud del mediodía, la luz en el relax del atardecer, la luz en la medianoche. Cada uno de estos magnetismos nos facilita diferentes situaciones y posibilidades en la vida. Visualizamos el glifo, que justamente representa al Sol como generador de las manifestaciones de la luz en la Tierra. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: Aq'ab'al... Aq'ab'al... Aq'ab'al... Aq'ab'al...

Estamos en la montaña, aún es de noche. Venus, el lucero del alba, anuncia el comienzo del día. Una tenue luz aparece, y con ella, muy lentamente, renacen los colores.

"Buen día, te estaba esperando. Soy el Abuelo Aq'ab'al, traigo el amanecer. Observa... la vida de la noche comenzó el descanso. La vida del día comienza el despertar. Siente el aire... siente la frescura y vitalidad que tiene. Respira profundamente... Llénate de este magnetismo del comienzo de la mañana. Te dará mucha fuerza y salud. Escucha... los sonidos del día ya se manifiestan. Los pájaros despiertan y celebran la continuidad de la vida. La noche pudo haber sido muy oscura, pero siempre llego para recordar que la podemos atravesar, que otra vez el amanecer llega y renacemos. Observa... recuerda que aunque atravieses crisis profundas, tienes en ti la fuerza para superarlas y la confianza de que la luz aparecerá otra vez. Este es uno de mis regalos."

Recorremos la mañana. El alegre canto de una guacamaya te llama desde la rama de un árbol. Los colores de sus plumas brillan con la luz del


Sol. "Hola... soy el animal maestro del día para despertar en ti al Abuelo Aq'ab'al. Mi diseño es para la plenitud del día... mis colores, mi alegre canto, mis movimientos son armónicos con este momento de cada jornada."

De pronto, ves que la luz del Sol está en lo más alto del Cielo; es el mediodía. La plenitud de la luz te facilita la plenitud de tu ser. Todo es claridad. La vida se alimenta de esta energía. Transcurre el tiempo, misterioso y real. Vemos que el Sol está cerca del horizonte, hacia el Oeste. Nacen a nuestra vista las primeras estrellas... Todo entra en un suave descanso. La vida del día se retira para el descanso. La vida de la noche comienza a manifestarse. La hora sin sombras...

Cuando la oscuridad ya es plena te sobrevuela un murciélago, animal guía de la noche para aprender las enseñanzas del Abuelo Aq'ab'al en estos momentos del día. "Veo en la noche", te dice. "Vivo en las grutas de la Madre Tierra y mis colores son los que necesito para habitar la oscuridad." El vientre de la noche es fértil y contiene la magia de las estrellas y de la Abuelita Luna. Inspira a los artistas, les regala una conexión especial con el Creador para manifestar su obra. Da el ámbito ne-cesario para el diálogo íntimo, para la soledad creativa. "Cada momento del día tiene sus regalos. Puedes descubrirlos y disfrutarlos. Siente cuáles te son propicios y elige lo mejor", te dice el Abuelo Aq'ab'al. "La puerta en el cuerpo que puedes abrir para encontrarme es el aparato digestivo."

Nos despedimos y dejamos un regalo para cada una de las cuatro polaridades de la luz en cada día, agradecidos de ese ritmo maravilloso. Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

K'at

K'at es el Abuelo que trae el magnetismo de la red. La red o e enredo, según cómo estemos caminando. Al K'at le pedimos la fuerza y la inteligencia para salir de los enredos, y también para saber tejer nuestra red. Visualizamos el glifo. En él podemos ver las hebras que

183 LOÍ Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tierra

llegan desde el misterio del Cosmos y las que llegan desde el Corazón de la Tierra para la realización de la red de nuestra vida. También, el horizonte como línea de integración de ambas. Llamamos al Abuelo pronunciando su nombre en voz alta: K'at... K'at... K'at... K'at...

Vamos caminando por el bosque y un rayo de Sol te muestra la belleza de una tela de araña. Nos detenemos ante ella. Observamos. La araña es el animal guía para despertar los regalos del Abuelo K'at. Es un animal bien sagrado en la Tradición; se dice que en el diseño de su tela está el diseño del Universo. Ella teje y confía que a su red llegará todo lo que necesita.

Llegará el alimento, llegará la información acerca del peligro y la tranquilidad. Del viento, la brisa y la lluvia. Ella teje su red... y confía en su trabajo. Sabe que atraerá lo necesario. La araña no sale a buscar: espera.

"¿Sabes tejer tu red?", te pregunta el Abuelo K'at que aparece de pronto junto a la red. Traes todo el material para hacer la red que atraiga a tu vida lo que necesitas. Si observas a la araña, ella jamás se enreda en su tela. Pero... los seres humanos sí suelen enredarse. Recuerda que también tienes el poder para salir de los enredos.

Observas nuevamente la bella red, que se abre en colores y se mece entre las ramas del árbol que la sostiene. Cada detalle de la vida, por pequeñito que parezca, es portador de enseñanzas. Cuando viajas por la vida atento, puedes recoger esas enseñanzas, y despertarlas en ti. Vivir más plenamente. Habrá momentos en los que necesitarás ser como el jaguar: ágil y audaz. Y otros momentos en los que la araña te recordará la posibilidad de esperar una vez que hayas hecho lo necesario.

Así, vas creando la trama de tu existencia y la realidad donde la realizas. La puerta en el cuerpo para despertarlo es la caja torácica. Esa red qué protege órganos esenciales. También son los ríñones, filtros que sabiamente regulan la cantidad de líquido en el cuerpo, discriminando las toxinas para eliminarlas.

El Abuelo K'at también es quien nos ayuda a salir de las cárceles que nos impiden ser plenamente: la timidez, la inseguridad, la violencia, la falta de confianza en ti mismo.


Recuerda: eres un ser precioso... lleno de regalos. Viniste a esta vida para recordarlos y disfrutarlos. Nadie puede impedírtelo. Libre y feliz, te despides del Abuelo K'at. Le ofreces un presente, agradecido. Te acercas a la araña, la saludas y reconoces toda su sabiduría. Ella te dice: "Teje tu red con los talentos que tienes... Confía en tu propia creación".

Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Kaan

Kaan es el Abuelo de la Sabiduría ancestral. Es el Kukulkán, es el Quetzalcóalt, es el misterio de la Serpiente Emplumada y su herencia sagrada para la vida. Visualizamos el glifo, que es el estilizado rostro de una serpiente, símbolo de la Sabiduría milenaria. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: Kaan... Kaan... Kaan... Kaan...

Nos encontramos de pronto en un Centro Ceremonial milenario. El misterio envuelve todo. Una suave brisa te acaricia, con amor. En ella aparece el Abuelo Kaan.

Te dice: "¿Me reconoces? Estoy en todos los Centros Ceremoniales... En los códices, pirámides y observatorios. Los antepasados dejaron como herencia mi diseño de muchas maneras, en muchos lugares, para que la humanidad recuerde la forma y el misterio de la vida. Estoy en el ADN, en su diseño y movimiento, que es el del hilo de la Vida manifestado como dos serpientes entrelazadas. ¿Sabes que todas las formas de vida en la Tierra tienen el mismo diseño de ADN? ¿Sabes la sorpresa de los científicos cuando descubrieron que también los trozos de estrellas que cayeron en la Tierra tienen el mismo diseño de ADN? Esto te recuerda que el origen de la vida en la Tierra está en las estre llas; que el destino de la vida en la Tierra está en las estrellas".

Ascendemos a lo alto de la pirámide. Lo hacemos en forma serpentina; así es como se hace más fácilmente. "Toda la vida tiene un dise-


ño serpentino. Observa las huellas de una persona en la arena, observa la columna vertebral, el tronco de un árbol. Observa el humo y las formas que dibuja. El movimiento del Fuego, del agua, del aire, de la Tierra y de las estrellas. Todo se mueve en el diseño serpentino. Observa un caracol... ahí muestro el camino de la evolución", te dice el Abuelo Kaan.

"La puerta que tienes en el cuerpo para encontrarme está en cada ADN, y en el sistema nervioso. Por él haces todo lo que haces. Soy el Misterio y la vida del Cosmos. Estoy en la serpiente, animal que te guía hacia mí; ella se contacta en su totalidad con la Tierra, absorbe su Sabiduría y le crecen alas... Estoy en el infinito con alas para descender a la Tierra y fecundarla, a través de los rayos del Sol. Búscame desde tu corazón y allí estaré. Búscame para encontrarte con el Misterio... y allí estaré", concluye.

Maravillado con la presencia del Abuelo Kaan, le entregas una ofrenda. Te despides, sabiendo que está en cada una de tus moléculas. Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Kemé es un Abuelo muy especial: viene a enseñarnos el misterio de la muerte, de las puertas dimensionales que ella abre. También nos enseña a transformar lo que necesitamos transmutar para que renazca armonizado. El es el magnetismo de la transformación, de la armonización y el renacimiento. Visualizamos el glifo, que es uno de los rostros con el que se muestra el misterio de la muerte. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: Kemé... Kemé... Kemé... Kemé...

"Vamos a recorrer la noche en el bosque. Vamos a recorrerla en quietud. Recostémonos sobre la Tierra... Miremos hacia el infinito", te dice amorosamente el Abuelo Kemé, que aparece desde el Corazón de la noche.

"Observa las estrellas... de ellas vienes a la Tierra, y hacia ellas

Enseñanzas Mayas

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regresarás cuando sea el momento de partir. Yo abro la puerta para viajar a otras dimensiones, a otras realidades que están junto a ti pero que habitualmente no percibes. Mira... el sabio buho se acerca. Escúchalo, es el animal guía que te abre la puerta para comprender mi esencia. Es el jaguar y el águila de la noche. Su mirada ve más allá de lo aparente, llega a lo profundo de situaciones y de seres.

"Estás asombrado de la maravilla de este mundo de la noche, pleno de estrellas y de Luna. Pleno de sabiduría y misterio... Sientes el vuelo silencioso del buho que despliega sus alas y llega hasta uno de los árboles que ves desde abajo, desde la visión de la noche en el bosque, desde la quietud de la hierba bajo tu cuerpo acostado. Se detiene en una de las ramas... ves las patas, con fuertes garras para tomar lo que necesita para su vida, de acuerdo al diseño que el Creador le ha dado. Buenas noches...", te relata.

"Y sí que son buenas. Escuché al Abuelo Kemé transmitiendo algo de su enseñanza, y vine para acompañarte. Bienvenido al vientre de la noche. Bienvenido al territorio de la Creación. Mis plumas tienen la medicina del silencio. Mi mirada tiene la medicina de ver en la oscuridad, de ver más allá de lo aparente. El Abuelo Kemé me dio el don de comprender la muerte. No le temas, es parte de la vida. Todo lo que nace sabe que morirá. Pero entiende bien esto: la muerte es el fin de una etapa y el comienzo de otra. Con ella se abre una puerta hacia el infinito del cual venimos", te dice el buho.

Kemé facilita la comunicación nuestra con quienes han partido, y la de quienes han partido con nosotros. Puede ser que esa comunicación sea a través de los sueños, de sensaciones, de recuerdos que llegan sorpresivamente. Este Abuelo trae el espíritu de los Abuelos Sabios, los que descendieron del puño de estrellas, las Pléyades, para que nos recuerden el camino de regreso a casa.

Kemé también nos da la fuerza para transformar aquello que no nos gusta de nosotros mismos, o de situaciones en las que estamos viviendo, y la fuerza para que esa energía renazca, armonizada. Recuerda


siempre que la noche te espera con este misterio y con su propia luz. Enriquece tu vida con esos regalos.

Descubres que el territorio de la noche tiene sus sonidos, sus matices, sus aromas, su movimiento... sus habitantes y guardianes. Miras nuevamente el Cielo desde donde millares de estrellas te hacen guiños de luz. De allí venimos, hacia allá vamos...

Te despides, agradecido. Dejas tus regalos para el Abuelo Kemé y para el sabio buho, que te saludan felices. Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Es el Abuelo que nos recuerda las cuatro direcciones sagradas: de donde llega el Sol, de donde llega la noche, de donde llega el aire, de donde llega el agua. Nos recuerda el buen apoyo, la autoridad humana. La relación armónica con la manifestación material del espíritu. Visualizamos el glifo, la mano humana uniendo los dedos pulgar e índice. Llamamos al Abuelo pronunciando su nombre en voz alta: Kiej... Kiej... Kiej... Kiej...

Estamos andando en la pradera. El Abuelo Kiej aparece y te saluda: "Bienvenido... Te mostraré el mundo de las cuatro direcciones sagradas. Por ellas llegaron los Abuelos originales trayendo la vida a la Tierra. El cuatro es un número que está en la naturaleza de las estaciones del año, con los dos solsticios y los dos equinoccios; en los elementos de la vida: el fuego, la tierra, el aire y el agua; en las extremidades del cuerpo humano... Continúa buscándolo y continuará apareciendo.

"Observa el glifo que representa y mueve mi magnetismo, mi esencia. Es una mano que muestra la oposición del pulgar; con esa posibilidad la mano es una herramienta sutil y perfecta. Igualmente en todos los planos doy el regalo de la complementación. Que puedas encontrar lo que no tienes, compartiendo lo que sí está en ti.

Enseñanzas Mayas

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"Muestro el ritmo de la vida en el movimiento de la mano: abierta para tomar lo que genuinamente puedes tomar; cerrada para transformar y utilizar eso que has tomado. Abierta nuevamente en la entrega de tu obra, y también para soltar lo que ya no necesitas y que si retuvieras, te intoxicaría. Abierta y vacía para esperar lo nuevo y tener el espacio para recibirlo."

Dar y recibir, recibir y dar... Danza de la vida que necesita del equilibrio y la armonía.

Aparece un venado. El es el animal guía que permite despertar la esencia del Abuelo Kiej. Obsérvalo en su serena belleza. Es un ser generoso. Cuando se pide a su espíritu ayuda para la comunidad, él se entrega, sabiendo que de esa manera evolucionará. Será abrigo, será alimento, será instrumentos ceremoniales. Sabe moverse en el mundo material con tal armonía que a veces parece que se deslizara, o que volara, y sin embargo siempre se apoya en la Tierra con sus cuatro patas. Y se comunica con el Cielo a través de la belleza de sus cuernos. Observa al venado; despertarás la armonía con el mundo material, el buen apoyo, la autoridad necesaria para caminar bien.

"La puerta en el cuerpo para encontrarme está en las extremidades: las manos y los brazos; las piernas y los pies. Siente la medicina que hay en ellas", te señala. Nos despedimos del Abuelo Kiej. El venado observa desde la profundidad de su mirada y sonríe...

Entregas tus regalos, agitas las manos bajo la luz del Sol, dándote cuenta del valor que tienen, de la belleza que manifiestan, de lo que te permiten hacer y sentir. Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Q'anil

Es el Abuelo que habita en todas las semillas. Es la semilla y su misterio. Es la continuidad de la vida, la memoria de la Creación. Es el


Amor en la Tierra manifestado en el latido y la belleza de todas sus formas. Es el semen en el ser humano. Visualizamos el glifo, donde se representan los cuatro elementos de la vida que se integran para generar el misterio de la semilla, que aquí tiene el diseño de la estrella, de donde viene toda la vida a la Tierra, de acuerdo a la cosmovisión maya. Llamamos al Abuelo pronunciando su nombre en voz alta: Q'anil... Q'anil... Q'anil... Q'anil...

"Observa esta semilla hasta convertirte en ella", te dice el Abuelo Q'anil, apareciendo de pronto con un grano de maíz en las manos. Miras detenidamente la semilla. Te concentras en su forma, en su color... descubres la textura de su piel... Y comprendes que te abre la puerta para que entres en ella, para que seas ella.

"Va convertido en el grano del maíz, sientes que una mano cálida y morena te entrega al vientre de la Tierra. Todo está oscuro. La Madre te da amor en su protección y en su abrazo total. Cae agua y percibes cómo tu cuerpo absorbe esa agua y esa Tierra; cómo te contienen y te penetran; cómo despiertan tu Fuego escondido.

"Aquí estoy, en el milagro de cada semilla. En el alma de cada sembrador que siembra maíz, que siembra hijos, que siembra ideas, que siembra acciones, que siembra obras", te dice el Abuelo Q'anil.

Siembra... y confía en la semilla. Es portadora del hilo de la Vida, de la memoria del ser del que viene, para reproducirlo y a su vez, caminar en libertad. Sientes que te abres en la germinación. Mueres como semilla, y naces como la multiplicación de tu propio ser en todas las formas posibles.

Q'anil es el magnetismo de Venus en la Tierra, del Amor para la continuidad de la vida... Une el misterio de los cuatro elementos: el fuego, la tierra, el aire y el agua, en el tejido exacto para cada forma. Es la semilla de las estrellas.

El animal guía es el conejo que nos muestra su fertilidad. "La puerta física para encontrarme es el óvulo en la mujer, y el semen como portador del espermatozoide en el hombre. Cuando se encuentran, forman la semilla humana", te dice.


Vuelves a sentir tu cuerpo, tu forma, enriquecido ahora por saber lo que es ser semilla. Agradeces al Abuelo Q'anil, le entregas un regalo... Reconoces su fuerza y su milagro. Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Tooj

Tooj es el Abuelo del Sagrado Fuego. Nos recuerda el agradecimiento al Padre por todo lo que recibimos; y la Ley de la siembra y la cosecha; de la causa y el efecto. Visualizamos el glifo, que representa en el punto a la conciencia humana observando la parte del gran círculo del Misterio que puede percibir de acuerdo a su capacidad. También nos muestra la Ley de la siembra y la cosecha, pues todo lo que sale de un lugar del círculo regresará al punto desde donde fue lanzado. Llamamos al Abuelo pronunciando su nombre en voz alta: Tooj... Tooj... Tooj... Tooj...

Caminamos por el campo... De pronto vemos un círculo de niños. Uno de ellos se acerca, te toma de la mano y te invita a participar. Ves que en el centro del círculo hay mucha luz... Es el Fuego del origen; allí está el Abuelo Tooj. Te acaricia cálidamente. Te sientas cerca de él y escuchas su voz: "Soy el espíritu del Fuego. Soy el origen, entro a la Tierra por el Este, desde las estrellas, desde el Sol. Todo lo nivelo, soy el calor de la vida. Estoy en el corazón, impulsando cada uno de sus latidos, en conexión con el Misterio. Genero el círculo a mi alrededor. Los seres se reúnen para rezar, para compartir, para dar ofrendas al Gran Misterio. Depositan en mí los inciensos de la Tierra junto con las oraciones e inmediatamente el copal se convierte en humo y viaja hacia el infinito llevando los mensajes.

"En mí la gente de la Tierra agradece todo lo que recibe: el cuerpo y su sabiduría, la belleza y la grandeza de la vida en su totalidad. Recuerda que lo que siembras es lo que cosecharás. Es la Ley de la causa y


el efecto. Si das buen trato, cariño, si tus acciones son responsables y amorosas, es muy probable que recibas lo mismo, multiplicado. También si das todo lo contrario recibirás lo mismo, multiplicado. La Tierra es una esfera que gira sobre sí misma y alrededor del Sol a gran velocidad. Todo lo que sale de un punto de su superficie, regresa a ese mismo punto, con un impacto multiplicado por la velocidad.

"Cuida tus siembras... Pero cuando reconoces que algunas no fueron tan buenas tienes la oportunidad de mejorar las cosechas con amor y servicio a la Tierra y a sus habitantes. La energía del Amor todo lo puede.

"Agradece... agradece siempre lo que recibes, lo que tienes. También lo que no recibes ni tienes... Lo que ni sabes que tienes, pero que el Creador te da silenciosamente. Entrega los humos olorosos del tabaco y del copal para honrar a los Abuelos. Puedes arrodillarte en la orilla de los ríos, al pie de un árbol, en un camino, en la montaña...

"La puerta que tienes en el cuerpo para encontrarme son los oídos. Escuchas el sonido del Fuego... su voz... Escuchas los cantos de los niños honrando a la vida y todas sus manifestaciones..."

Tomas un puño de copal, haces un rezo con toda la fuerza de tu corazón: "Gracias, Abuelo, por los ojos y la visión; por los oídos y los sonidos que recibo en ellos. Gracias por poder sentir, pensar, hablar y hacer; gracias por el movimiento. Gracias por los ríos y mares, lagos y lagunas; gracias por el mundo verde, por las flores, pájaros y animales. Gracias por las formas, el sonido y el silencio de tu obra en los bosques, selvas, montañas y desiertos. Gracias por los colores y los aro-mas... Gracias por tu infinito Misterio y la manifestación de tu amor en cada latido de la vida, en todas sus formas. Gracias por la belleza en toda tu Creación. Gracias por poder arrodillarme aquí y honrarte en lo que veo y en lo que no veo, en lo que comprendo y en lo que no comprendo".

Entregas el copal al Fuego. Observas cómo se transforma en humo y aroma delicioso. Sabes que les gusta a los espíritus de los Abuelos; para ellos es la ofrenda. Comprendes que oír es un regalo para tu ser y


una medicina que puedes dar a la gente. Escuchar con atención puede ayudar a sanar muchos dolores. Necesitamos escuchar y ser escuchados. Miras a

tu alrededor. Ves la belleza, ves la grandeza de la obra de la Creación y sientes tu ser honrando y agradeciendo. "El puma te ayuda a llegar a mí, en sus movimientos porta mi esencia", te dice.

Te despides del Abuelo Tooj. Saludas a los niños. Sabes qué" están en ti, que ese círculo es el de la vida misma. Que el Fuego está en cada partícula de tu ser. Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.

Tzi ib*™

Tzi es el Abuelo que trae la Ley Divina. La Ley que no se compra ni se vende. La que inexorablemente se cumple. Es la Autoridad. La verdadera Autoridad, la visible... y la invisible. Visualizamos el glifo, que nos muestra la línea del horizonte que integra el Cosmos con la manifestación terrestre de la vida, y la cola del lobo y el perro, guardianes de la Ley Divina en este planeta. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: Tzi... Tzi... Tzi... Tzi...

Aparece el Abuelo Tzi acompañado de un lobo, el guardián de la Ley. "Traigo a la Tierra el cumplimiento de la Ley de la Creación. Todo lo que viene de ella es la verdadera Justicia. Ésa es también la verdadera Autoridad. Ten cuidado con las autoridades humanas, sólo acepta la que coincida con lo que tu corazón te dice. Despierta en ti la autoridad interna, la que traes para tu propio ser, para tu propio camino", te señala.

"Observas a tu alrededor. La Creación está latiendo en cada ser, en cada forma, en los sonidos y en el silencio. Cuida la Tierra y todas sus formas de vida. Esa es la Ley, sostener la vida, ser guardián de la vida.

"En el cuerpo, la puerta donde me encuentras está en la base del cerebro; la parte que mantiene las funciones vitales, aunque estés pensando en otra cosa. Los latidos del corazón, el ritmo respiratorio cuan-

1 93 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tieira

do no es conciente, la circulación de la sangre, la digestión... La ubicación en el espacio y el movimiento muscular.

"Imagínate si esas funciones dependieran de la atención y voluntad de las personas para realizarse.,. Soy la Ley, soy la aplicación de ella. Soy lo visible y lo invisible, lo que se manifiesta y lo que se oculta. Soy la Ley Cósmica que viene desde las estrellas hacia la Tierra, que habita en ella manteniendo el orden real.

"Camina y observa la vida; recuéstate en la piel de la Madre. Siéntate, y observa la vida. Cierra los ojos y siente la vida en ti mismo. Abre los ojos y siente la vida en la que siempre se manifiesta la Ley. Estoy en el crecimiento, estoy en los latidos. Estoy en la savia del árbol que sube a alimentar el tronco y las hojas hasta florecer y dar los frutos que te alimentan. Hasta dar las semillas que permiten que el ciclo de la vida continúe.

"Estoy en tus sentimientos y emociones. Estoy en todas tus relaciones. Estoy en el Amor... soy el Amor en acción. Cierro el ciclo de los veinte días del mes del Calendario Sagrado Maya; cierro el ciclo del año de los doscientos sesenta días; ése es el Reglamento Cósmico. En él está lo que necesitas para vivir en armonía con la totalidad. Aunque a veces no comprendas... lo que viene de la verdadera Ley, siempre es lo que debe ser", te dice.

Te inclinas, emocionado. Ofrendas al Abuelo Tzi y en él a los veinte Abuelos que despiertan en ti la Ley en todas sus manifestaciones. Danzas... danzas y cantas la música de la naturaleza. Agradeces el regalo de estar vivo y despierto. Agradeces ser heredero de la Sabiduría de nuestros antepasados. Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los oíos.

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Capítulo 7

Calendario Sagrado Maya Quiche

CALENDARIO GREGORIANO Y SU CONVERSIÓN AL CALENDARIO SAGRADO MAYA QUICHE

Guía para saber cuál es el Abuelo de cada día y cómo armonizar la meditación y la totalidad de la vida concientemente con él

En las siguientes planillas calendáricas puedes buscar la fecha que desees hasta diciembre de 2012 en el calendario gregoriano (el que utilizamos para la vida cotidiana), y puedes ver qué Abuelo Maya actúa ese día, y meditar con él para recibir concientemente

1 95 Calendario Sagrado Maya Qiáché

sus regalos y disfrutar más plenamente la oportunidad de estar vivo. Por ejemplo, para el 20 de noviembre del 2007, la meditación es con el Abuelo 5 liq.

. Esto nos ayuda a sincronizarnos con el Tiempo verdadero, el que surge de la misma naturaleza. Es una herencia muy valiosa que nos llega de nuestros antepasados mayas para relacionar al ser humano con la Tierra y la totalidad del Cosmos (si quieres ampliar la información sobre la visión del Tiempo maya, puedes consultar los libros Calendario Maya y Calendario Maya 2 de Claudia Federica Zosi, y Profecías Mayas de Darío Bermúdez, ambos de la Colección del Canal Infinito de la editorial Kier)

.Enseñanzas Mayas 196

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