Filosofía del Derecho compendio

FILOSOFÍA DEL DERECHO

TEMA Nº 1.

Filosofía del Derecho: 1– Definición. 2- Temas de la Filosofía del derecho. 3- Grados del Conocimiento Jurídico.

La Filosofía del Derecho:

Lo primero que debemos es conocer el origen etimológico de la palabra Filosofía:

La palabra filosofía se origina de dos vocablos griegos: Philos y Sophia. Philos significa amigo de, amante de, o deseoso de; el segundo vocablo griego, Sophia, significa únicamente sabiduría. Si combinamos ambos vocablos obtendremos:

Amigo de la sabiduría, amante de la sabiduría o deseosos de sabiduría.

¿De dónde se origina el termino Derecho, cuál es su origen etimológico?

Proviene de un origen latino, de dos términos que son el Ius y el Fas.

La primera voz que el hombre utilizó como norma jurídica escrita, fue una base jurídica o ley a través de las creencias, aunque hoy, nuestra fe, sea distinta a la de los antiguos, ese derecho se originó del fas: el derecho divino y el Ius: que es el derecho humano.

1º Objetivo. Definición de filosofía:

1-. Es un amor a la sabiduría del derecho tanto divino como humano.

2-. Es un conjunto sistemático de conocimientos cuya producción es ordenada, coherente y necesaria.

Explicación del concepto:

La primera etapa de nuestra vida se dice que abarca desde el momento del nacimiento hasta el momento en que por primera vez nos llevan al primer sitio de aprendizaje: ejemplo: Durante los primeros años de vida, existe un conocimiento, pero no es un conocimiento donde existe el elemento razón, sino es el conocimiento que se está adquiriendo desde ese alumbramiento materno; es un conocimiento empírico, es decir, que se adquiere a través de la experiencia y nace esa experiencia mediante los sentidos, en otras palabras todo tiene un aprendizaje continuo, en forma coherente, necesaria y ordenada; por ejemplo, para llegar al cuarto semestre de Derecho, el alumno tuvo que haber aprobado los tres semestres anteriores, así como el bachillerato y la primaria. Es decir de los más simples a lo más complejo, no podemos alterar este orden porque el resultado no seria igual.

Desde el momento en que llegamos a la escuela hasta el momento que culmina el proceso de aprendizaje utilizamos el elemento razón; ya el conocimiento es más complejo: en la escuela aprendemos a leer, escribir, sumar, restar; en el liceo, se aprende a utilizar el entendimiento que me ubica como ser humano en lo que yo quiero ser.

1Cortesía: Excelencia Usemista

3. Es una parte de la filosofía general que estudia el Derecho, es por lo tanto, una Filosofía especial.

La Filosofía del Derecho tiene varios matices, pero tiene un solo objetivo que es el estudio y el análisis del Derecho.

Es un conjunto sistemático de conocimientos jurídicos para agregarnos al Derecho.

La filosofía del Derecho, es una parte, un pececito de una Filosofía General. ¿Cuál será la filosofía general, si estamos hablando de la Filosofía del Derecho?

La Filosofía General es también conocida como la Filosofía madre o práctica, esta Filosofía General, madre o práctica, como se llama, según los autores que estudian la Filosofía del Derecho, es la que origina, crea o de ella deviene nuestra materia.

La Filosofía General tiene varias ramas una de ellas es la Filosofía del Derecho.

4-. Es una rama de la Filosofía General, madre o práctica que estudia los primeros principios en que se funda el derecho, las causas de su nacimiento y su transformación.

Observaremos de dónde se origina el derecho, cuál es su raíz, de dónde viene hasta nuestros días.

2º Objetivo. Temas de la Filosofía del Derecho:

Tomaremos una escuela en particular, para estudiar estos temas, que es la Escuela Clásica del Derecho Natural.

Los temas son problemas, realmente postulados por los autores que estudian nuestra materia (Filosofía del derecho) y que los concentran en cuatro; y esos cuatros postulados hablan de la raíz de la materia.

Al hablar de temas estamos hablando de problemas, de postulados, de los autores que toman la posición de la Escuela Clásica del Derecho Natural y son:

Objetivo, tema, posición, postulado o problema, etc.

1. La naturaleza humana como fundamento del derecho .

¿A qué se refiere el primer postulado, tema o posición de la Escuela Clásica del Derecho Natural?

¿Si efectivamente en el planeta tierra no existiera, la especia humana, es decir, el hombre existiría o fuera necesaria la existencia del Derecho?


Sin la presencia del hombre no habría la existencia del derecho.

La respuesta o explicación a ese estado de naturaleza como fundamento del Derecho, de la norma, de la ley jurídica creada por el hombre, es justamente que sin la presencia del ser humano no habría la existencia del derecho.

Segundo postulados en relación a la Escuela Clásica del Derecho Natural:

2. El estado de naturaleza como respuesta racional para explicar la vida social .

El ser humano tiene formas de captación del aprendizaje y del conocimiento por varias vías: auditivas, táctil, gustativas, olfativas y visuales. Y se manifiestan a un solo sitio que es el cerebro, que a su vez está compuesto por dos hemisferios: el izquierdo y el derecho; y efectivamente por eso nos caracterizamos por ser zurdos o derechos.

El punto que deseamos tocar es que se dice que algunas personas manejan mas el hemisferio derecho que el izquierdo; el hemisferio derecho no manifiesta a los zurdos particularmente la parte táctil y auditiva y el izquierdo la visual y olfativa.

Ejemplo: en la época primitiva, en los inicio de los tiempos, algún día, se posó por primera vez el hombre sobre la tierra; y, supongamos que el primer ser humano fue de sexo masculino; ese día ese primer hombre se encontró, como dice el postulado, en ese estado de naturaleza y habitó en armonía, paz y felicidad; compartiendo con todos los demás animales y gozaba de la naturaleza; pero un día, ese primer hombre descubrió que no estaba solo, y hombre y mujer, un día especifico que no conocemos, se encuentran por primera vez: ¿Qué sucedió en ese primer encuentro?

Lo primero que hicieron seguramente fue observarse, estudiarse el uno al otro; pero no pudieron hablar; gesticular sonidos; por lo que para comunicarse debieron utilizar señas, por lo que se presume que comenzaron a enseñarse mutuamente los sonidos de cada cual, por ejemplo, si al agua le decían “x” y a la montaña “y” a su manera, comienzan a darle nombres propios, sonidos específicos a cada cosa a través de la gesticulación de palabras y aprendieron a comunicarse a través de esos sonidos.

El ejemplo lo que busca es hacer entender que hasta ese primer encuentro tanto el hombre como la mujer vivían aislados, cada uno en su mundo, y aparentemente no necesitaban la presencia del otro para vivir en comunidad, pero en el momento en que se encuentran, esta pareja inicial no pudo vivir más aislada o separada; el hecho de sentir la necesidad de no separarse con lo que nació la curiosidad de conocerse y saber más allá de lo físico, de esas diferencias o parecidos que se encontraron entre ambos: como poder comunicarse y allí dice la historia de la Filosofía que se da el supuesto racional para explicar la vida social. Si el hombre viviera aislado no existiría la sociedad, no se pudiera formar el grupo social, y a pesar de que gozamos del intelecto, la mente y la razón no seria necesario el uso como tal, ¿por qué con quien lo vamos a practicar?, solo lo utilizaríamos para nuestra supervivencia como animales racionales.


3. El contrato social para justificar el origen del estado y del derecho .

Supongamos que la primera pareja tuvo cuatro hijos y formaron el primer grupo social, con el paso del tiempo, vivían en armonía, paz, tranquilidad e igualdad; todo lo que tenían lo compartían, hasta que un día cuando los cuatro hijos eran ya adultos, a unos de ellos, le picó el instinto de individualidad, lo que es cierto es que todo ser humano por naturaleza es malo, malvado y egoísta y por su naturaleza necesita desarrollar y explotar dentro del grupo social esa necesidad de individualizarse para competir entre el grupo social y evolucionar.

Supóngase que fue al hijo menor a quien se le desarrolló esa naturaleza egoísta y aplicando su lógica se dice a sí mismo: “Porque yo tengo que permitir que este pedazo de tierra que he cuidado yo, donde tengo mis cosechas, mi ganado, etc., debo compartirlo con el resto del grupo; por lo que, desde hoy decido, que a partir de este momento, esta tierra y todo lo que hay en ella es mío” con lo que nace el derecho a la propiedad privada; a partir de ese momento con la decisión de uno de los miembros del grupo social se rompe el equilibrio de ese grupo social que habría existido hasta ese momento que era la armonía, paz, tranquilidad e igualdad que se profesaban todos los miembros del grupo social, por que uno de sus integrantes presenta una ruptura social, por ello nace otra figura para suplir lo que inicialmente había, por lo que los otros deciden para acabar con el conflicto, de que aceptan lo que el hijo menor planteó, pero también él para gozar de lo que producen los demás tiene miembros del grupo social tiene que pedir permiso.

La materia dice que existe un orden universal, el orden universal está compuesto es y será siempre igual; en primer lugar el primer personaje que encontramos es al ser humano, el hombre o la mujer en forma individual; posteriormente con ese hombre se forma el grupo social, pero desde el momento es que uno de sus integrantes rompe con el equilibrio por su naturaleza mala, malvada y egoísta; necesariamente tiene que nacer la figura del Estado y se manifiesta, esta figura del estado, a través del líder, del gobernante, el patriarca, etc. El decide, dicta las norman, y crea por primera vez ante el grupo social un dictamen y un mandato, lo cual hace a través de los instrumentos y elementos que le dicta el cerebro, que es el Derecho Natural.

El hombre no necesita ir a la escuela para entender el Derecho Natural: (libertad, Igualdad, derecho a la vida).

Nace la norma jurídica como postulado racional del derecho natural, a través de la figura del líder o cabeza de un gobernante y a través de la figura del Estado.

¿Dónde se encuentra el contrato social?

En el momento cuando el patriarca establece el primer convenio, pacto, contrato, etc; entre el grupo social: Esto es tuyo, pero tú también debes respetar lo que es de los demás.

4. Los derechos naturales del hombre como fundamento del Estado moderno.


Estos derechos naturales del hombre, para aquel momento, eran: la libertad, la igualdad y el derecho a la vida. El hombre esboza con el derecho por primera vez estos derechos adquiridos innatamente y se establece por primera vez la norma jurídica, que por supuesto fue, es y será, tiene y siempre tendrá como precedente los postulados del derecho natural sea en la materia penal, civil, administrativa, laboral, etc.; toda norma jurídica creada por el ser humano, promulgada y sancionada legislativamente tendrá su base en los postulados del Derecho Natural: Esta es la raíz, la base de la norma jurídica en Venezuela y en cualquier parte del universo.

La diferencia estriba en que esos derechos naturales tienen características particulares que debemos manejar. El hombre nace con ellas y hasta que no acabe el hombre el Derecho Natural prevalecerá.

Los Derechos naturales son científicamente, objetivamente, a través del intelecto la base del Derecho, de la norma jurídica y esas características no son más que las cuatro del Derecho Natural:

a) Es innato: nace con el hombre.b) Es inmutable: nadie lo puede cambiar.c) Es imprescriptible: porque nació, se mantiene y se mantendrá en el tiempo y

en el espacio y.d) Es inalienable: por que nadie lo podrá cambiar.

Estas son las cuatro características del Derecho natural del ser humano.

Cuales son las características que se presentan como justificativo del nacimiento del Estado moderno, en otras palabras, de la norma de hoy, - según las épocas estamos en la época contemporánea - Cuál es el justificativo del Derecho Natural; cómo se caracteriza el Derecho Natural a través de estas cuatros características: es innato, inalienable, imprescriptible e inmutable.

3º Objetivo. Grados del conocimiento jurídico:

Observaremos durante este objetivo que existen grados del conocimiento jurídico y por supuesto eso indica que hay varias proposiciones, varias tesis.

Los grados de los elementos jurídicos tienen valor como elemento histórico, es decir, establecen que el hombre siempre ha pensado, y que razona desde sus inicios hasta hoy, y nadie puede dudar de la presencia del conocimiento humano; pues si bien no podemos dudar del conocimiento, debemos saber que existen grados del conocimiento. Para llegar hasta acá existe una teoría especifica denominada la Gnoseología, comúnmente denominada teoría del conocimiento.

Gnoseología:

Es una rama de la Filosofía General que estudia e investiga todo lo relativo al conocimiento, su origen, límites, alcances, posibilidad, validez, tipos y grados del conocimiento. (Podemos decir que es la hermana de la Filosofía del Derecho). La Gnoseología abarca el estudio completo del conocimiento en general, de todas las ciencias; en cambio la Filosofía del Derecho abarca la sabiduría, en pocas palabras los


dos elementos van de la manos, no puede existir sabiduría si previamente no hay un conocimiento.

Grados de conocimiento Jurídico:

Gnoseología jurídica: Es la rama de la Filosofía General que estudia única y exclusivamente al conocimiento Jurídico, es decir, el Derecho. (Sólo abarca el conocimiento del Derecho): limita la capacidad de estudio; porque si la Gnoseología estudia las ciencias en general; la Gnoseología jurídica solo se encarga del estudio y la explicación del Derecho y dentro de la Gnoseología jurídica es que vamos a conseguir la clasificación de los tipos o grados del conocimiento jurídico, según la materia (Filosofía del derecho), se dice que la Gnoseología jurídica nos da tres grados o tipos de conocimiento que son:

1-. El conocimiento empírico o vulgar:

Dentro de la clasificación de los grados del conocimiento jurídico comenzamos de menor a mayor. De los más simples a los más complejos. Por eso se comienza por el conocimiento empírico o vulgar: que es el grado de conocimiento menor, mediante una simple captación de la realidad, a través, o con la ayuda de los sentidos. Recordemos que va desde el alumbramiento materno hasta el día en que mamá nos toma de la mano y nos lleva por primera vez a un centro educativo. El hombre en su primera fase inicial comienza a evolucionar en el crecimiento físico, cronológico y a través de la edad se establece que el conocimiento del hombre es empírico o vulgar, ese conocimiento lo consigue poco a poco a través de las vivencias del día a día. Este conocimiento es única y exclusivamente obtenido mediante los sentidos. Por eso se dice que es el grado de conocimiento menor.

2-. El conocimiento científico o racional:

Es un grado superior al conocimiento empírico y cuya única fuente es el intelecto, la mente o la razón.

Se dice que este segundo grado del conocimiento supera al conocimiento empírico o vulgar, justamente porque su fuente es el conocimiento o la razón y comienza desde ese día que mamá nos lleva a un centro educativo y concluye con el titiló universitario, fecha hasta la cual se estará incurso en un grado o tipo de conocimiento científico o racional.

3-. Conocimiento filosófico:

Es el grado mas elevado del saber, al que puede aspirar el intelecto humano. Este esta en escala superior a los dos grados de conocimientos anteriores y llegamos a esta tercera fase del conocimiento filosófico desde el momento mismo en que obtienen el titulo universitario, y se le esta dando paso al conocimiento filosófico. Si quien tiene un titulo de técnico superior puede sentirse plenamente convencido si efectivamente en su escala del intelecto humano conoce el 99% de lo que está ejerciendo, será un conocimiento filosófico.


El que se quede con el titulo y lo cuelgue en la pared nunca podrá aspirar a un conocimiento filosófico. Ser el mejor, es competir con el mejor y se estará dentro de un conocimiento filosófico. El que aspira a un conocimiento filosófico tiene que estudiar, ser el mejor en su profesión, no en un oficio determinado; tiene que ser una profesión a nivel universitario.

TEMA 2

En toda actividad científica o filosófica se debe proceder metódicamente: Para conocer el objetivo del tema Nº 2 debemos conocer el término método: procedimiento a seguir para llegar a una realidad, utilizamos esta vía para llegar a una dirección determinada en el campo de la Filosofía del Derecho y la dirección que busca la Filosofía del Derecho a través del método no puede ser otra que el pensamiento, un correcto pensamiento humano, definiremos al método desde dos puntos de vista:

Método como noción general.

Método en la Filosofía del Derecho.

Método como noción general: Es la vía o camino a seguir para lograr un fin determinado.

Método según la filosofía del derecho:


Es un principio organizador del saber que se sigue para alcanzar un fin y representa no sólo un conjunto de procedimientos o instrumentos de indagación de la verdad, sino, además una dirección general de pensamiento.

Si desagregamos el término método y lo aplicamos a la definición según la Filosofía del Derecho nos vamos al primer párrafo:

2. Es un principio organizador del saber :

Recordemos que filosofía del derecho, significa aprender poco a poco, de lo más sencillo a lo más complejo. Forma sistemática del conocimiento que no puede ser alterada sino que tiene que se en forma ordenada, adecuada y coherente.

En este caso, el método de la Filosofía del Derecho nos indica que tenemos que ir paso a paso, en orden sucesivo en una dirección, previamente utilizando los instrumentos y procedimientos, medios, mecanismo para llegar a un correcto pensamiento, o lo que es lo mismo al saber: cuando tenemos claro o correcto algo no necesariamente es un saber, es un pensamiento; pero cuando efectivamente ese pensamiento o algo correcto es para mi y para los demás algo verdadero, allí si hay saber.

El método en la Filosofía del Derecho nos indica que vamos a tener una consecuencia, un fin determinado, que es la consecución de unos pasos previamente seguidos que no pueden seguirse en una forma alterada. En el caso individual lo que buscamos es un correcto pensamiento, pero si ese pensamiento sólo tiene lógica para mí y no para el grupo social en general es un pensamiento lógico mas no es un pensamiento verdadero; pero si el pensamiento tiene coherencia conmigo y con los demás, es un pensamiento verdadero y en pocas palabras: logramos el saber.

Es decir, hay coherencia grupal y no individual, esto es lo que busca la Filosofía del Derecho a través del método: el principio organizador del saber que representa no sólo el conjunto de procedimientos, medios o instrumentos en todas esas vías, herramientas que necesita el ser humano en forma individual para buscar al colectivo y a su vez ese colectivo le devuelva a esa persona individual que existe coherencia en el pensamiento, cuando decimos que uno más uno es dos, es verdad para mi y para ustedes. Si yo escapo de esta definición y no hay coherencia en el pensamiento ya no hay coherencia ni armonía en ese punto, no hay saber, existirá la lógica del pensamiento más no el saber. La Filosofía del Derecho busca como fin determinado o consecuencia ultima el saber, que sea para mí y para el grupo social igual, en pocas palabras que no exista la duda, que no exista incertidumbre, la mentira…

La Filosofía del Derecho busca la verdad, la certeza de algo, el saber: sabiduría. Si no existe la certeza y la verdad allí, no estará el saber de la mano nuestra materia.

2º objetivo: La comunicabilidad del Derecho.

Es el método por excelencia de la filosofía del derecho; porque a través de la comunicación del grupo social, ayudado de la herramienta privilegiada que es el Derecho puede vivir ese grupo social en paz, en armonía y tranquilidad.


La comunicabilidad del Derecho es el método por excelencia de la filosofía del Derecho; es una herramienta que nos sirve para entender lo que es la norma jurídica como miembros del grupo social. En todo grupo social para que exista una buena comunicación entre los seres humanos se necesita previamente la existencia que del Derecho. Si recordamos el tema Nº 1, la primera tesis que vimos en la Escuela Clásica del Derecho Natural: la naturaleza humana como fundamento del Derecho: si no existe el hombre no existiría el Derecho. La comunicabilidad del Derecho ya no como una posición ó tesis de la Escuela Clásica del Derecho Natural, sino como método excelente, básico, como fin superior para poder utilizarlo como fit back y exista una buena comunicación entre ustedes y yo. Sin el Derecho viviríamos en una soberana matanza no existiría paz, tranquilidad y sobre todo seguridad.

Para crecer el método por excelencia de la Filosofía del Derecho, como búsqueda de medios eficaces que posibiliten el incremento de conocimientos o el logro de nuevos descubrimientos que aumenten nuestro efectivo saber de la realidad es necesario aplicar la comunicación en la sociedad mediante el Derecho, por cuanto nos induce por reglas conductuales a una buena expresión e identificación de unos con otros en la sociedad.

¿Cómo lograremos saber que efectivamente la comunicabilidad es el método por excelencia, para tener las herramientas básicas y llegar al conocimiento verdadero? Según la historia de la Filosofía se dice que los autores tomaron dos posiciones o tesis y ambas tesis se contraponen; la primera tesis establece que la comunicabilidad del Derecho se da de una nación a otra, de un país a otro y, ¿Cómo se da esa comunicabilidad del Derecho entre ambos pueblos? Según los autores que acogen esta posición establecen que el hecho de que exista la identidad humana es decir, la presencia del ser humano, el espíritu humano, como miembro de un grupo social, es factor necesario y suficiente. Para que exista este método, no se necesita mas nada, basta sólo la presencia del hombre que forma parte del grupo social, pues ya allí va a nacer el derecho.

La segunda posición dice: no es sólo básica la presencia del ser humano para que se de la comunicabilidad del Derecho, es necesario que estos dos pueblos, naciones, que se van a comunicar a través del Derecho como método por excelencia de la filosofía del Derecho, tienen que tener un nivel de civilización y cultura para ello.

Si estas dos poblaciones o sociedades no tienen un nivel de cultura y civilización similar, lamentablemente allí no puede haber una buena comunicabilidad del Derecho.

En resumen.

1. Sólo necesitan para establecerse la presencia del hombre, como parte de un grupo social que busca un fin determinado.

2. Establece que no es suficiente sólo la presencia del hombre sino que además es necesario que para que dos pueblos se interrelacionen y se comuniquen y se establezca la presencia de la norma jurídica, tienen que tener un nivel de civilización y cultura similares ó lo que es lo mismo, que el pueblo receptor capte en forma natural y se le haga sencillo el mensaje del pueblo emisor; o dicho en otras palabras, la segunda posición establece que si existen dos pueblos , uno va a ser el que va a transportar al otro las instituciones jurídicas


y que esas adaptaciones y esos transplantes van a pasar de un pueblo a otro, gracias a que esas dos sociedades tienen un mismo nivel de civilización y cultura.

Si no existen estas dos posiciones, lamentablemente no se puede dar una buena comunicabilidad del Derecho. Una es la consecuencia de la otra, que se establezco dando ejemplos de ambas teorías:

En primer lugar:

El hombre individualmente como ser aislado no necesita la presencia de la norma jurídica, en este caso si está aislado con quien se va a comunicar.

En segundo lugar:

El grupo social: Venezuela con el grupo social: Colombia, tienen actualmente paralelas o similares civilizaciones y similitudes en el caso de sus instituciones jurídicas: ¿Quién transmitió la norma jurídica y quién a su vez la copió? ¿Venezuela de Colombia o Colombia de Venezuela?

Tomando el ejemplo de estos dos países, Venezuela adapta esos transplantes de instituciones jurídicas y además políticas de Colombia y las transplanta para si porque tenemos culturas semejantes, en pocas palabras, esos dos países, esas dos sociedades tienen elementos agregados para que se pueda dar una comunicabilidad del Derecho entre ellos. ¿Cuál es la cultura que indica que nuestro grupo social es similar o parecido a los colombianos? El idioma, el clima, la historia, las instituciones políticas, las instituciones jurídicas, etc. A nivel de la historia, Venezuela y Colombia se formaron en tiempos paralelos; pero luego que ambos pueblos, fueron surgiendo igual, en este caso, las instituciones jurídicas y políticas a través de la historia de la Filosofía de Venezuela ha sido una transculturizacion de otras naciones, pero la que nos viene rápido y cerca es la de Colombia.

Hay dos tesis o posiciones que desprende el método de la comunicabilidad del Derecho, que nos da el origen, el nacimiento de la comunicabilidad del Derecho:

La primera posición expresa lo siguiente:

Se da la comunicabilidad del Derecho siempre que exista la identidad humana, es decir, la presencia del hombre en un territorio fijo y determinado.

En cambio la segunda tesis o posición que se contrapone a la primera dice o establece: que no basta la presencia del hombre, sino que es necesario además las adopciones o transplantes de una nación a otra o de un pueblo a otro, o de un grupo social a otro, siempre y cuando ambos grupos sociales, o ambas naciones o ambos pueblos tengan un nivel de civilización y cultura similares, es decir, que el pueblo, nación o grupo social receptora tengan elementos que los identifiquen a ambos, en tiempo, educación e instituciones parecidas (con la nación, pueblo ó grupo social emisor).

Todos los grupos sociales crean su propio Derecho, independientemente de la numerología, de sin son pobres o ricos; todos crean sus normas jurídica, esas normas


jurídicas van evolucionando a la par de esos pueblos, de sus culturas que es un elemento que une a ambas posiciones en el transcurso de la evolución.

Lo básico es que exista la presencia del grupo social, y este grupo social en comparación a otros, independientemente que esté cerca o lejos necesita un espacio y tiempo, elementos similares. En este caso ambos han creado a su manera la norma jurídica y esa norma jurídica a medida que ha evolucionado tienen elementos similares gracias a la cultura.

OJO: Una pregunta de examen es desarrolle la comunicabilidad del Derecho

3º Objetivo. Clases de los métodos:

3.1 Método Racional lógico o analítico:

La metodología que necesita el ser humano para la consecución de un fin determinado y que para la Filosofía del Derecho no puede ser otra que el saber, la verdad, la certeza de algo y que esa certeza sea tanto para ti como para el exterior o toda la colectividad.

El método racional, efectivamente es la herramienta que nos va a inducir a eso, a través del intelecto, la mente o la razón. En pocas palabras el método racional es aquel en virtud del cual admitimos que la pura razón analiza la realidad buscando lo que es realmente, mediante el intelecto, la mente o la razón. En pocas palabras según el método racional, lógico o analítico, el ser humano es el único ser de la especie humana viviente, que puede pensar, razonar y analizar a través del intelecto, la mente o la razón y a través de la razón es precisamente como obtenemos una verdad verdadera, se llega a la conclusión que utilizando el método racional, la conclusión que vamos a obtener allí debe ser verdadera, no debe caber ninguna duda, sino que efectivamente la solución a un conflicto determinado o a un problema que se nos presente en la vida diaria, utilizando el método racional, encontraremos la solución debe ser verdadera.

Ejemplo de un método racional: Óvulo + Espermatozoide = vida.

Sabemos todos que el ser humano es creado a través de la unión del espermatozoide con el óvulo. A través del método racional aplicando los conocimientos científicos podemos llegar a esa verdad verdadera.

El método racional, a su vez esta dividido en 2 métodos:

3.1.1 El método racional deductivo.

3.1.2 El método racional inductivo.

Ambos métodos a su vez se complementan uno de otro.


Método deductivo: se dice que es aquel en virtud del cual se va de lo general conocido a lo particular desconocido.

Método inductivo: Se dice que es aquel en virtud del cual se va de lo particular conocido a lo general desconocido.

Cuando hablamos de deducción, este es el método racional por excelencia que utiliza la Filosofía del Derecho, siempre va de lo general conocido a lo particular desconocido, busca extraer, sacar conclusiones particulares y que hechos particulares se conviertan en ley.

La inducción de esos hechos particulares busca obtener un hecho general que también tome el carácter de ley. Algo que aquí es desconocido para nosotros hasta el momento de la conclusión: dándole solución al planteamiento del caso planteado es que vamos a conocer esta realidad.

Cuando utilizamos el método racional deductivo, usando la famosa pirámide de Kelsen, donde la cúspide de esa pirámide es la Constitución Nacional, si se necesita aplicar una materia de menores se utilizaría la deducción.

3.2 Método Genético :

Nacimiento única y exclusivamente del Derecho; aquí aplicamos el método genético para conocer esa raíz de dónde se origina el Derecho, de dónde proviene esa norma jurídica. El método genético es aquel método en virtud del cual, se dirige a la investigación del movimiento al origen del Derecho y su evolución ulterior o posterior. Partiendo de las fases primitivas, pasando por sus desarrollos posteriores hasta alcanzar el análisis de su mayor evolución, encontrando en dichos procesos sus elementos comunes y las notas peculiares de cada sistema, para dar paso a nuevas formas a tono con las necesidades y circunstancias imperantes, lo cual significa, que el métodos genético va a estudiar, analiza, única y exclusivamente el origen y nacimiento del Derecho, de la norma jurídica, desde el inicio del primer hombre hasta nuestros días; y que se va a observar allí, esas notas peculiares, lo que subsiste, lo subyace y lo que desaparece a tono con la evolución de los tiempos: lo que fue, lo que es y lo que puede ser…

3.3 Método Comparativo :

Es la secuencia del método genético, estamos hablando igualmente del Derecho, pero ya no desmembrados, escudriñando, ese origen o nacimiento de esa primera norma que produjo el hombre en el grupo social; si no que aquí se va a utilizar esa nueva norma jurídica para compararla, confrontarla, con otros grupos sociales inclusive dentro de ese mismo grupo social original hasta nuestros días, como ha ido evolucionando a través de los tiempos: en este caso se denomina el método histórico por excelencia, método comparativo que establece una comparación de esa norma inicial en la fase primitiva hasta nuestro días y se establece ese punto de concordancia entre los dos grupos sociales, uno individualmente: como fue, como es y como será y de un grupo social frente a otro grupo social.


El método comparativo es aquel método en virtud del cual se permitirá desarrollar una historia universal del derecho por cuanto es un método histórico por excelencia ya que establece una confrontación entre las diversas etapas sucesivas del desarrollo de una sociedad o entre las diversas comunidades sociales que coexisten, principalmente las que son independiente entre si.

Ejemplo: ¿Cómo el grupo social efectivamente siendo coordinado, manejado por la norma jurídica ha ido o ha tenido que evolucionar a través de los tiempos?

Sucede a través del derecho consuetudinario dado por el grupo, la costumbre; que dio paso a la norma; nuestra norma, su influjo, su adaptación en otros pueblos.

Ejemplo: Si confrontamos a Venezuela consigo misma. A través de la evolución del grupo social venezolano igualmente a tenido que evolucionar la norma jurídica: desde el año 1995 en adelante hay nuevas normas, nuevas instituciones como por ejemplo: el COPP; la LOPNA; etc. Que no existían, allí es donde se encuentra la evolución de esa norma jurídica que efectivamente la estudiamos desde su origen a través del método genético, pero en el método comparativo, vamos es a confrontar desde su nacimiento hasta nuestros días, lo que ha quedado y lo que permanece. Si nos salimos de Venezuela, el ejemplo mas palpable es el de Colombia y que nos ha dejado más cultura a través de sus instituciones jurídicas, ¿que pasa allí?, confrontamos como ha ido evolucionando Venezuela a la par de Colombia, cuales han sido las transformaciones de la norma jurídica colombiana a la venezolana; y hoy día Venezuela es la que esta transculturizando normas jurídicas e instituciones a Colombia.

Si tengo una laguna, y no existe una norma para ser aplicada, ante su necesidad, el legislador crea una nueva norma para ser aplicada.

TEMA 3.

Relación de la filosofía del derecho con otras ciencias y disciplinas. Diferencias (OJO: en el examen es obligatorio dar tanto la relación como la diferencia)

1º Objetivo. El Derecho:

Es un conjunto de reglas de conductas de carácter jurídicas de cumplimiento obligatorio o forzoso y en caso de incumplimiento se llega a una sanción de tipo punitivo o pecuniario y tiene como objetivo regular la conducta del hombre en el grupo social.

Filosofía del derecho:

Es un conjunto de reglas de conducta que regulan el comportamiento del hombre en sociedad de forma voluntaria y natural, a través de las herramientas que los pensadores de todos los tiempos nos han legado como tributo y que facilitan la aplicación del


derecho y cuyo incumplimiento generaría excepcionalmente una sanción de rechazo o repudio social.

La sanción: en el Derecho es pecuniaria o punitiva; en la Filosofía del derecho la sanción, si se da, es una sanción de rechazo o de repudio social (diferencia con el derecho)

Debemos estar claros que la ciencia que se relaciona con otras ciencias es la Historia del Derecho.

Relación entre Filosofía del derecho y Derecho:

o Ambas son un conjunto de reglas de conductas.

o Básicamente es que ambas regulan el comportamiento del hombre en la sociedad (esta es la relación entre el derecho y la Filosofía del Derecho propiamente)

DIFERENCIAS:

En el derecho las reglas son de cumplimiento obligatorio o forzoso. En la filosofía las reglas se cumplen de forma voluntaria o natural.

o Las normas del derecho son de carácter jurídico y las originan los legisladores.

o Las normas o reglas conductuales en la Filosofía del Derecho son voluntarias o naturales dadas por los filósofos o por las herramientas que nos han dejado como tributo.

2º Objetivo. La Lógica:

Es la ciencia de las leyes, modos, formas del pensamiento humano y del conocimiento científico.

Filosofía del derecho:

Es la ciencia de las ciencias jurídicas que estudia el pensamiento humano específicamente la norma jurídica.

Relación de la lógica y la Filosofía del Derecho:

1-. Ambas se abocan al estudio del pensamiento humano.

2-. Para hallar un fin determinado en ese pensamiento hay tres elementos que las caracterizan que son: coherencia, claridad y armonía.

Diferencia entre la lógica y la filosofía del derecho:

1-. La lógica estudia el conocimiento científico: su aplicación se va a observar en el conocimiento de todas las ciencias.


En cambio con la filosofía del derecho su aplicación se va a observar solamente en el conocimiento jurídico.

2-. Para la lógica su objeto, su finalidad, a dónde va: es al pensamiento correcto más no necesariamente tiene que ser verdadero, es decir, cierto; pero es correcto.

En cambio en la Filosofía del Derecho siempre, ese fin, ese resultado, esa consecuencia que persigue, tiene que ser verdadero.

Es decir; que cuando aplicamos un pensamiento lógico lo importante es que sea correcto para mí aunque no sea verdadero para el grupo social. En cambio cuando se aplica un pensamiento filosófico tiene que ser verdadero para mí y para el grupo social.

Por ejemplo, si digo nos vamos, porque ya es tarde, porque son la diez de la noche, eso es correcto para mí pero no es verdadero para el grupo social, porque al ver el reloj son las 6:30 PM; esa hora (pensamiento) es verdadero para mi y para el grupo social.

En resumen:

Lo que persigue la lógica es el pensamiento correcto más no necesariamente tiene que ser verdadero.

Lo que persigue la Filosofía del derecho a través de la aplicación del pensamiento, siempre debe estar de acuerdo consigo mismo y con el grupo social. En cambio con la lógica siempre puedo estar de acuerdo conmigo mismo pero no necesariamente con el grupo social.

3º Objetivo. La Ontología:

Es una rama de la metafísica que estudia al ser. Pero aquí necesito para relacionar la ontología con la filosofía, saber, que es la metafísica. A pesar de que la Ontología abarca el ser humano tanto como ser material, inmaterial y ente común.

¿Qué es la metafísica?

Es una rama de la Filosofía General que estudia al ser, en pocas palabras la Metafísica viene a ser hermanita de la Filosofía General y ambas estudian al ser humano.

Entonces, la Metafísica viene a ser la rama de la Filosofía General, madre o práctica que estudia al ser humano.

Filosofía del Derecho:

Es una rama de la Filosofía General que estudia al ser humano desde el punto de vista jurídico aplicado al entorno social.

Relación entre la Ontología y la Filosofía del Derecho:

1. Ambas estudian al ser humano.


2. Ambas son ramas que se derivan de la Filosofía General, madre o práctica.

Diferencias entre la Ontología y la Filosofía del Derecho:

1. La Ontología estudia al ser: humano y animal (de las demás especies); al ser material e inmaterial, en pocas palabras, estudia además del ser humano a todos los seres vivientes, corpóreos e incorpóreos.

La Filosofía del derecho sólo estudia al ser humano desde el punto de vista

jurídico.

2. La Ontología es una ciencia general que estudia el cuerpo, lo descompone en lo material e inmaterial, terrenal o viviente, animal o vegetal: es una ciencia muy completa que lo abarca todo.

La Ontología como rama de la Filosofía General, se aboca a todas las cosas en general; se dice que en su aplicación, esta rama de la Metafísica estudia al ser, pero desde el punto de vista estático, inmóvil, indivisible y eterno; no perece en el tiempo ni en el espacio: fue, es y será siempre el mismo.

La Filosofía del Derecho como rama de la Filosofía General estudia el ser dinámico, en pocas palabras es un ser móvil, divisible, cambiable, más no puede ser eterno: El ser ha cambiado en el tiempo y en el espacio. 4º Objetivo. La Gnoseología:

Es la rama de la Filosofía general, madre o práctica que estudia el conocimiento en general de todas las ciencias.

La Gnoseología Jurídica:

Es le rama de la Filosofía general que estudia el conocimiento especialmente de la norma jurídica; del Derecho.

La Filosofía del derecho:

Es una rama de la Filosofía general que estudia especialmente el Derecho o es la ciencia suprema que se encarga de investigar o estudiar especialmente al Derecho o a la norma jurídica como tal.

Relación entre la Gnoseología y la Filosofía del Derecho:

1-. Ambas son ramas de la Filosofía general, madre o práctica.

2-. Ambas estudian e investigan al conocimiento humano.

Diferencias:


1-. La gnoseología se ubica especialmente a estudiar el conocimiento general de todas las ciencias. En cambio,

La Filosofía del Derecho sólo estudia la ciencia jurídica, es decir al Derecho.

5º Objetivo. La Moral:

La moral tiene su origen etimológico en el vocablo griego: Moros – Moraes, que significa costumbre; entonces;

La moral es la ciencia de las costumbres sociales, que constituye el bien en general y que se encarga en regular la conducta del hombre en el grupo social.

La Filosofía del Derecho:

Es la ciencia jurídica que persigue el orden social, a través de la regulación de la conducta humana, tomando en cuenta las acciones externas de este individuo que se reflejan en la colectividad.

Relación entre Moral y Filosofía:

1-. Ambas regulan el comportamiento del hombre en la sociedad.

Diferencias:

1-. La moral se dirige al bien en general en cambio,

La Filosofía del Derecho persigue el orden social.

2-. La moral se dirige a las acciones internas del individuo (yo con yo) que se manifiestan al colectivo.

La Filosofía del Derecho se dirige a las acciones externas del individuo en el grupo social (yo con el grupo social).

TEMA 4

TEMA 4: El Derecho Natural en los Griegos: 1- Antecedentes del mundo antiguo. 2- Los Presocráticos. 3- Los Sofistas. 4- Sócrates. 5- Platón. 6- Aristóteles. 7- El Helenismo en Grecia y Roma.

1º Objetivo. Antecedentes del mundo antiguo:


Lo vamos a considerar desde la etapa primitiva (cuando el hombre aplicó el Derecho natural). La edad de piedra, se denominó así, porque cuando comenzó el desequilibrio en el primer grupo social, por el primer hombre, que buscó por su ambición y decidió que algo era suyo; pero al no conocer de valores ni de ética, se aboca a la defensa material; y el elemento que tenía para ello a la mano era la piedra, que da su nombre a la primera etapa del ser humano, porque éste comenzó a defender su sobrevivencia a través de la piedra.

De la edad de piedra el hombre pasa a otra etapa llamada el paleolítico: en éste periodo el hombre talla la piedra y la utiliza con más precisión, por lo que la maneja mejor y finalizando ésta etapa se establece según la edad cronológica de la historia universal que se presume fue a finales del siglo V a.c.

Los antecedentes del mundo antiguo comienzan desde la etapa inicial o primitiva hasta la caída del imperio romano de occidente, que sucedió en el siglo V a.c., justamente, para aquel entonces, se presume, que en ciertas partes del nivel mundial esa etapa neolítica existía pero hasta allí llegó su existencia exactamente en el año 476 a.c siglo V a.c. esta es la etapa que debemos estudiar.

Se dice que en esta etapa, de la cual, nosotros somos descendientes, podemos ubicarla efectivamente en una sola zona geográfica que abarca los ríos Eúfrates y Tigris, en concordancia con el mar Mediterráneo; con las riveras del rió Nilo y también con la cuenca del Suez. Lo que nos ubica en el cercano medio Oriente, conformado por Mesopotámia, la India, Rusia, parte de China; etc.

Se dice que esta parte fue la primera parte territorial que se formó y de allí venimos nosotros. (Esta historia general no será preguntada en el examen)

Lo que si se pregunta en los exámenes es la parte teológica y la parte científica que se observa en el mundo antiguo.

La parte científica, como antecedente del mundo antiguo es que, efectivamente, existe el grupo social (Tema 1) inicial, para poder convivir necesitó de la norma, pero no hay otros preceptos en aquel entonces sino los preceptos del Derecho Natural por que era lo único que el hombre tenia como herramienta para poder defenderse y tratar de convivir en armonía, paz y felicidad dentro de ese grupo social.

La parte teológica, se dice que se divide en tres etapas; según la ciencia teológica.

Desde el punto de vista teológico la historia de la Filosofía hará conocer hará conocer el inicio de ese Derecho Natural establecido en tres etapas o edades, que son:

1-. La edad de la ley natural

2-. La edad de la ley escrita

3-. La edad de la ley de gracia.

1-. La edad de la ley natural:


Abarca o va desde la aparición de los primeros hombres sobre la fas de la tierra hasta el famoso personaje bíblico llamado Moisés.

2-. La edad de la ley escrita:

Abarca o va desde Moisés hasta el nacimiento de Jesucristo en Belén, Judea, como redentor del grupo social.

3-. La edad de la ley de gracia:

Abarca o va desde el nacimiento de Jesucristo en Belén, Judea; hasta la consumación de los tiempos.

Volviendo sobre la leyenda etapa – la edad de la ley escrita – que como sabemos arranca desde moisés; y que, a diferencia en la primera edad de la ley o Ley Natural, donde no existía la práctica del Derecho Positivo, no existía la norma escrita, puesto que en esa etapa primitiva y rudimentaria no sabían los hombres ni siquiera leer ni escribir.

Al pasar a la segunda etapa o ley escrita, a través de la Biblia, se dice que Moisés recibió de dios las tablas de la ley; lo que hace que se origine la ley escrita, la que va a ser conocida por todos a través de las dos tablas que manifiestan o contienen 613 mandamientos que comúnmente conocemos como los diez mandamientos, leyes que se denominaron el Torá. Aquí nace la ley escrita, tomando como base o don divino que le da al hombre el Derecho Natural.

En la última fase o Ley de Gracia; donde Jesucristo se manifiesta al grupo social o a la humanidad para defendernos, a través de una ley de gracia que busca la salvación del hombre.

2º Objetivo. Los Presocráticos.

Esta conformada a su vez por cuatro escuelas:

Tales de Mileto (624 – 548 a.c.)

1-. La Escuela Jónica de los Cosmólogos Anaximándro (611 - 546 a.c.)

Anaxímenes (588 – 530 a.c.)

2-. La Escuela de los Pitagóricos (570-496 a.c.)

3-. La Escuela Heliática: Parménides (540-470.a.c.)

4-. La Escuela de Efeso (536 - 470 a.c.)

En el caso de los presocráticos, lo que debemos saber es que esta escuela busco conocer cual era el origen de las cosas en el universo; prácticamente, la escuela presocrática


(antes de Sócrates), según la época de la historia, nos establece que todas estos historiadores, filósofos y pensadores griegos de aquel entonces, pertenecientes a esta escuela buscaban conocer cual era el origen de las cosas: como se había formado la tierra, cuál era el por qué de su origen, como se formaron el sol, la luna, las estrellas, etc. Y particularmente, cada uno de los máximos exponentes de esta escuela llegó a una conclusión: establecían que los seres vivos, incluyendo al hombre, así como la naturaleza en general tenían un por qué; y daban una explicación a esto desde su punto de vista pensante, como científicos, de cómo era que se habían originado las cosas en el universo.

ESCUELA JÓNICA DE LOS COSMÓLOGOS.

Va a tener tres representantes: Empezando por Tales de Mileto, que se conoce con este nombre por su descendencia de la provincia donde nació o vivió.

1. Se dice, de Tales de Mileto, que está dentro de los siete sabios cuyos nombres se han manejado en la historia universal de la Filosofía. Historiador, político, lingüista, conocedor de la naturaleza, la filosofía, la matemática, la astronomía, la geometría, etc.; era un hombre bastante preparado para aquel entonces.

Particularmente, la Escuela Jónica de los Cosmólogos, como su nombre lo indica, la ciencia cosmológica o cosmogonía, es la que se encarga de conocer la problemática de la naturaleza en el mundo, es decir, como se originan las cosas en la tierra.

Tales de Mileto decía que el único elemento o sustancia que puede darle vida a todo el universo es el elemento agua. Es decir, que para él, el origen de las cosas es el elemento agua.

2. Para Anaximándro, el origen de las cosas, a pesar de ser discípulo de Tales de Mileto, establece una contradicción; porque si bien es cierto que el agua es fuente de vida, y es el elemento vital de todo ser vivo, establece que existe otro elemento que es superior al agua, del cual se originan todas las cosas; y ese elemento el lo denomina: Apeirón, que significa lo ilimitado. Anaximándro describe al apeirón como un ente superior, inmóvil, indivisible, eterno, continuo, único; que no se puede palpar, no se puede tocar; que existe indefinidamente y es capaz de originar las cosas en el universo.

Esta explicación no es palpable en nuestros días tan fácilmente y es dependiente de dos puntos de vista: el punto de vista científico y el punto de vista teológico.

Desde el punto de vista teológico podemos decir que para Anaximándro el origen de las cosas; a pesar de que está muy lejos de la creencia divina de Jesucristo o de Dios, el establece que existe un ser superior que no se ve, no se siente, no se conoce; pero que es el originador de las cosas en el universo. Ser divino, al que da la categoría de ser supremo o superior.

Desde el punto de vista científico filosófico, entendemos que para Anaximándro, ese Apeirón, ese ser ilimitado no puede ser otra cosa sino el sistema solar, incluyendo al planeta tierra; que dio origen a todas las cosas en el universo.


3. El tercero es Anaxímenes. Se contrapone a sus maestros anteriores (Tales de Mileto y Anaximándro). Establece que el origen de las cosas no puede ser otro elemento que el Aire, porque nadie puede sobrevivir sobre la superficie terrestre sino consume aire, para nosotros hoy, el oxígeno.

NOTA: recuerden que en los exámenes no se preguntan fechas. Pregunta de examen: Desarrolle a los presocráticos.

Estudian o investigan el origen de la naturaleza, de todo ser viviente sobre la faz de la tierra; que es lo que da origen a las cosas; no estudian o se abocan al hombre exclusivamente sino a todos los seres vivos que existen sobre la faz de la tierra, incluyendo a las cosas materiales, es decir, la naturaleza en si: montañas, ríos, mares, etc. Esto es en la generalidad lo que estudiaban los presocráticos. Pero el ser humano no era el centro del estudio de los presocráticos, incluían al hombre, pero no se abocaban a la parte antropológica, sino a la parte material, más física que a lo humano. Recordemos que están conformados por cuatro escuelas y cuales son los representantes de cada una y cual era su visión particular.

ESCUELA DE LOS PITAGÓRICOS.

Siguiendo la onda del origen de las cosas en el universo; Pitágoras establece como maestro de la ciencia matemática y de la geometría, la numerología como elemento básico de estudio de las matemáticas, y que, era el número el elemento básico del origen de las cosas; estableciendo una relación básica; una problemática filosófica que llegó a una conclusión: decía que el número era similar y a la vez tan heterogéneo como el matrimonio, la justicia y el Derecho.

Cuando Pitágoras afirma que el numero es el origen de todas las cosas en el universo, lo que quiere decir, es que es una ciencia exacta, perfecta, que no debería caer en contradicción; tiene que ser así, es el deber ser; no puede establecerse algo distinto.

La numerología establece una secuencia de perfección.

Según Pitágoras los números se establecen a través de una secuencia de puntos, y los puntos a su vez tienen una identificación: el numero 1 un punto; el numero 2 la recta; el numero 3 un triangulo; el 4 el cuadrado; el 5 el pentágono; etc. Y así hasta el infinito; luego, la matemática es la ciencia exacta que estudia Pitágoras, y que da igual a geometría, y, en el universo, se establece que está significación de puntos, de líneas continuas y exactas forman todas las cosas en el universo. Todo ser que habita acá tiene una confección, forma sucesiva y continua, tiene un inicio y un fin, y eso lo establece a través de la geometría y da la ejemplificación a través de la simbología de cada número y es más, lo lleva a la historia, a la literatura; y da la ejemplificación a través de la justicia y del Derecho.

Cuando por ejemplo, ejemplifica el Derecho, dice que el Derecho es algo tan heterogéneo, pero a su vez constituye algo similar como la numerología; porque, particularmente el hombre cuando se origina la norma que nos va a regir como miembros del grupo social, se establece que debe ser igual tanto para mi como para los demás miembros del grupo social, pero si rompemos esa cadena, si alteramos esa normativa, lo que quiere decir Pitágoras, es que esa formación de elementos de la


numerología tienen una secuencia y deben tener una conclusión exacta, perfecta, sin error ni equivocación; pero en el caso de que se rompa esa secuencia puede llegar a ser corregida, porque para él, la matemática o la geometría, son una ciencia netamente perfecta y que su contenido no debe admitir errores, es el deben ser. Así como en el Derecho, en la aplicación de las normas en el grupo social se da la justicia como conclusión.

Ejemplo: Si en un país civilizado, donde se conocen las normas, pero un grupo rompe esa cadena, efectivamente se pierde la continuación, pero posteriormente se subsanan inmediatamente.

ESCUELA HELIÁTICA.

Parménides, al igual que Heráclito, son dos grandes metafísicos. Aquí, establecemos una cadena distinta dentro del orden que hemos visto de los presocráticos; cada uno de ellos establece cual es el origen de las cosas, pero ahora la explicación se va al plano metafísico propiamente dicho.

Comenzamos por la Escuela Heliática, Parmínedes es metafísico, desde el punto de vista ontológico; en pocas palabras establece que existe un ser que va a originar todo en el universo, y que no puede ser otro sino el “Ente”, nombre que para nosotros no es común.

Ese ente es un ser desde el punto de vista metafísico (recordemos que la metafísica estudia al ser, como parte de la ontología, que estudia al ser) que tiene las siguientes características: está sumergido en el tiempo y en el espacio, sin cambios de ninguna naturaleza, pero que a su vez ese ente establece como el creador de la cosas en el universo que efectivamente hemos estado a través de la historia; naturaleza, hombres y seres vivientes en general de la misma forma. Por lo que descartamos totalmente esta teoría.

Si nos vamos a la parte teológica, no hay ningún ser estático. Si nos convertimos en ateos; no lo conozco, no lo siento, no lo veo, no lo palpo, no se si es dinámico o es estático.

Si nos vamos a la parte filosófica y científica establezco que no puede existir un ser netamente paralizado que de origen a algo. Pero cual podrá ser ese elemento estático que nos establece Heráclito y que él denomina el ente: efectivamente establece desde el punto de vista científico que se este ente es el sol.

LA ESCUELA DE EFESO.

Heráclito es otro metafísico que desde el punto de vista filosófico establece que el elemento que da origen a las cosas es el devenir y que ese devenir no puede ser otra cosa que el fuego; que como ser dinámico es el único que tiene las características cambiantes, volubles y que establece en el universo el origen de las cosas. Pero el fuego a su vez para que establezca el origen de las cosas en el universo tiene que estar relacionado con tres elementos más que son: el aire, el agua y la tierra; y cuando los cuatros elementos hacen combustión es cuando se va a establecer ese origen de todo en el universo.


Para Heráclito el origen de las cosas en el universo es el elemento fuego como ser dinámico en el devenir a diferencia del ente que establece Parménides, y él dice que no es así.

3º Objetivo. Los Sofistas:

Si nos ubicamos a principios del siglo IV y finales del siglo V a.c., los sofistas eran un grupo de maestros ambulantes, personas de bajos recursos económicos, pero grandes maestros, intelectuales, preparados para la instrucción de ciertas disciplinas como el arte de hablar en público, el razonamiento legal, la justicia y la cultura en general. En estos aspectos, se dice según la historia griega, que para finales del siglo V, hubo un resurgimiento de la navegación, de la industria; en pocas palabras, del comercio; por lo que hubo un florecimiento económico, que alcanzó a los pequeños comerciantes, artesanos y campesinos griegos que se hicieron los nuevos ricos de ese período; pero al adquirir riquezas y poder económico; ambicionaron el poder político, pero estaban consientes que para poder adquirir ese poder (gobierno) tenían que estar preparados y tratar de competir como intelectuales en el aspecto político con los grandes gobernantes y para acceder a esta preparación contrataron los servicios de estos maestros ambulantes (los sofistas) a cambio de una renumeración, la cual ayudó a los sofistas a adquirir fortuna y con el tiempo adquirieron gran cantidad de discípulos como consecuencia del pleno apogeo de la navegación y del comercio griego.

Estos sofistas se convierten en grandes demagogos, hipócritas y falaces; filosofía inicial del ser humano de adquirir poder y el poder hacer que sus ambiciones salgan a relucir y descuidan su trabajo por lo que se convierten en los grandes demagogos de la historia; por eso la palabra sofisma establece que sé es una persona sabia, hábil y competente, pero que en la práctica se es un demagogo, falaz e hipócrita.

Los Antisofistas.

Los antisofistas. No son otros que los grandes maestros sucesores de los presocráticos, los denominados: Sócrates, platón y Aristóteles.

Sócrates:

El primer antisofista, a quien denominamos así porque practicaba la instrucción en un sitio fijo y determinado sin ninguna retribución a cambio; nació en Atenas en el año 469 a.c., y murió en el año 399 a.c. Sócrates no dejó nada por escrito; lo poco o lo mucho que se sabe de Sócrates se sabe a través de sus discípulos, como es el caso de Platón que fue su principal discípulo, que relata a través de la oratoria la vida de Sócrates; pero, quien realmente escribe la biografía de Sócrates es Aristóteles. Su vida fue una vida sencilla, humilde; conocido como maestro de maestros; se dice que todas las tardes después de la hora del almuerzo, acostumbraba a reposar en una playa cerca de su tienda y allí, sus amigos directos lo acompañaban y se hacían grandes tertulias, grandes conversaciones. Era un hombre jovial, y lo que transmitía a través de la oratoria era de amplio contenido; estas tertulias tuvieron una complejidad, por ser “épocas de elecciones”; y aunque no era político era el candidato preferido debido a la sumatoria de personas a sus tertulias; pero lo que quería dar a entender era que el ser humano, en


primer lugar, era capaz de entenderlo todo, lo cual él denomino el absoluto. También Sócrates estableció en sus tertulias que no era bueno enseñar al hombre algo que no conociera, que no supiera; estaba en desacuerdo en dar un aprendizaje a aquellas personas que desde su etapa primaria a la vejez no tuvieran conocimientos del mismo; que lo bueno era enseñar al ser humano a desarrollar en la práctica lo que éste ya había conocido, en pocas palabras, que el saber por el saber, es decir, la parte teórica, no era lógico ni necesario en el ser humano, que lo que era necesario era la “thecné” que para el era el conocimiento práctico, la máxima sabiduría. Conocimiento práctico que no se da, si no solamente enseñando a la persona que tiene la teoría, denominada el saber por el saber, a poder ejercer en la práctica ese conocimiento real; para él la thecné era la máxima sabiduría que podía adquirir el ser humano. Lo que seria para nosotros hoy día el ejercicio profesional, es decir poner en práctica en la calle lo que se aprendió en el aula de clases.

Por todo esto lo denominaban partero de ideas, porque establecía que el ser humano debía aprender a pensar por si mismo, y que aprendiendo a pensar era capaz de originar, crear y desarrollar ciencias por si solo, y a su vez se convertía en instructor de la inducción de esa ciencia, que el mismo podía originar, que era lo que quería transmitir.

Platón convierte la vida de Sócrates en una utopía. Lo idealiza;

¿Cómo murió Sócrates?

A raíz de sus tertulies, en esa época; se corrió la voz de que Sócrates era el máximo aspirante por la población, porque se había ganado la simpatía de la gente, los aspirantes a gobernantes se ponen de acuerdo y lo acusan indebidamente de corromper a la juventud y de no creer en los dioses de aquel entonces. Lo sentencian y le dan la oportunidad, sí él acepta la acusación a la cual estaba sometido, a cambio de perdonarle la vida. Pero Sócrates no lo acepta y lo mataron dándole a tomar el veneno llamado la cicuta.

Nota: A partir de aquí, esta parte es investigativa.

El método socrático:

En Sócrates se deben distinguir su método y su doctrina. El método comprende dos procedimientos distintos: los primero se denominan la ironía y la mayéutica; los segundos la inducción y la definición.

El método de enseñar de Sócrates era esencialmente interrogativo, una conversación, un diálogo, de donde se deriva el nombre de dialéctica, que el mismo le daba.

Cuando la dialéctica tiene por objeto refutar el error se llama ironía (interrogación). Si lo que persigue es enseñar la verdad, entonces se denomina mayéutica, o sea el arte de dar a luz.

En el diálogo no aparece Sócrates refutando o enseñando, él lo que hacía era hacer una serie de preguntas a su interlocutor con el fin de que este mismo descubriera sus contradicciones, a fin de que el propio interlocutor se enseñase a sí mismo.


Sócrates empleo la ironía, principalmente contra los sofistas, que eran sus principales adversarios.

La mayéutica, fue llamada así por Sócrates aludiendo la profesión de su madre (partera, comadrona), la empleaba principalmente con sus discípulos; era el arte de hacer parir a los espíritus, o sea, hacer descubrir al propio interlocutor las verdades que llenan el alma, consistía en llevar progresivamente a quien se interroga hacia la solución del problema planteado, mediante el estudio de las condiciones en las cuales tal solución debe ser satisfactoria.

La ironía es la forma negativa del análisis; la mayéutica es un análisis positivo.

Según Sócrates el método propio de la ciencia se compone de la inducción y de la definición, que son los elementos principales de la mayéutica.

Para Sócrates toda ciencia estaba formada por conceptos; por lo tanto, la primera operación debe consistir en conocer esos conceptos; esta operación es la inducción, que conducía a una idea general, y no como la inducción moderna que lleva a la formulación de leyes.

Una vez formados los conceptos la segunda operación debe consistir en determinar las relaciones de comprensión y extensión.

La doctrina de Sócrates:

Sócrates, consideraba los conceptos como lo fundamental, como el principio del mundo. Los conceptos engendran la materia. Sócrates entiende por sabiduría el conocimiento de sí mismo, del bien y el mal, para él el saber y el obrar se confunden. La filosofía de Sócrates excluía toda metafísica, pero encerraba una “teodicea” porque para el la religión era el complemento de la moral.

Platón:

Nació En Atenas en el año 427 a.c. En su juventud fue poeta y compositor de tragedias. Cuando contaba 20 años, su padre llamado Aristón, lo llevo a ver a Sócrates y se hizo discípulo suyo por 8 años, lo que determinó el cambio de rumbo su vida.

Lo fundamental en la dialéctica de Platón son los pensamientos puros producto de la razón, al haber determinado y precisado lo que es la idea.

La Teoría de las ideas:

La teoría de las ideas es el centro de la vida de Platón. Para él la idea no es un simple concepto, una forma de la inteligencia humana. Es una realidad objetiva, absoluta e independiente de los objetos a que se refiere. Es la ciencia ideal, prototipo de toda una clase de cosas, al mismo tiempo que es el objeto y es el modelo del concepto que le corresponde en el espíritu humano. Para Platón las ideas son los principios del conocimiento y los principios de la existencia.


Según platón no era posible ver un animal sin tener la idea de lo que es un animal. Así, un animal irracional no podría ver un libro, por que carece de la idea de libro; es decir, vería físicamente el libro pero sabría que es o lo que es lo mismo el irracional no tiene idea.

Para Platón la idea es el modo de ver de las cosas, de lo cual sacaba la conclusión de que lo que hace que las cosas sean lo que son es la idea; para él las ideas están dentro de nosotros mismos y por eso podemos conocer las cosas. Para Platón saber es recordar, esta reminiscencia es lo que el llama anamenis (que no es otra cosa que la teoría de la reminiscencia).

La moral de Platón:

Como Sócrates, Platón enseñaba la identidad de la virtud con el saber, o sea, con la ciencia. Únicamente la ciencia identifica a la virtud. La virtud es semejanza con Dios. La idea del bien es la idea de las ideas, la doctrina del bien plutoniano es una teología, porque el bien puede o ha sido entendido siempre como Dios. La virtud perfecta es la justicia, que resulta de la armonía de todas las otras virtudes. La felicidad y la virtud son inseparables; porque sería preferible sufrir la injusticia que cometerla.

Sistema político de Platón:

La política tiene el mismo objeto que la moral, o sea alcanzar la virtud: La moral está comprendida dentro de la política. El Estado es un ser vivo cuyos miembros son los individuos. Al igual que Sócrates, Platón funda su política sobre el principio de la competencia: El poder pertenece de derecho, no a la mayoría ni a la oligarquía, sino a aquellos que son capaces de ejercerlo, a los sabios. Platón no reconoce derechos individuales dentro del Estado, el suyo es un Estado absolutista.

Aristóteles.

Nació en el año 384 a. de C., en Estagira, colonia griega de Tracia. A los 17 años de edad se trasladó a Atenas, donde por 20 años fue discípulo de Platón. Entre Platón y Aristóteles hubo profundas divergencias filosóficas.

En el año 343, fue llamado a la corte de Filipo para que se hiciera cargo de la educación de Alejandro, que para ese entonces tenía 13 años de edad.

La filosofía de Aristóteles se opone a la de Platón a pesar de que de ella surgió.

Platón explicaba las cosas (el ser) por las ideas: Pero, según Aristóteles las ideas no son el principio de las cosas, y menos aún, pueden tener ninguna realidad objetiva. Sólo existen las cosas individuales (los individuos). El espíritu humano es el que se separa, por abstracción, los modos y relaciones de los individuos y da una especie da una especie de apariencia existente a lo universal. Son las cosas las que se explican las unas con las otras. No es el hombre en sí quien engendra un hombre. Quien lo engendra es otro hombre individual. De este modo, la dialéctica plutoniana, como ciencia de las ideas, es sustituida por Aristóteles con la metafísica, o ciencia de las causas.


Platón era evidentemente idealista, pero Aristóteles oscila entre el idealismo y el materialismo. Sus críticas a la filosofía de Platón ha desempeñado un papel importante en la historia del pensamiento humano. Al exponer su Metafísica y lógica, hizo indirectamente la crítica a las ideas de Platón. Aristóteles al exponer su teoría del conocimiento demostró que las esencias no pueden existir fuera de las cosas sensibles. Sobre la teoría del estado, Aristóteles se apartó de Platón y formuló sus críticas; platón había dibujado un Estado ideal, abstracto, como debería ser y no como el estado era en realidad. Aristóteles rechazó la ideas del bien de platón porque se hallaba separada de la realidad. Por causa de sus discrepancias con Platón, Aristóteles hubo de exclamar: “Soy amigo de platón, pero soy más amigo de la verdad”. Para Aristóteles la política es inseparable de la moral. El fin último del Estado es la felicidad, para él el Estado es un hecho natural no una alianza temporal, debido a que el hombre es un animal político, es decir, es sociable por naturaleza; y es la naturaleza misma del hombre que hace la familia y de la propiedad privada, las condiciones mismas de su existencia.

Divide Aristóteles las formas de gobierno en tres: Monarquía, cuando gobierna uno solo; aristocracia, cuando gobierna la clase noble esclavista, y política, cuando gobierna la mayoría. También se refirió Aristóteles a la división de los poderes públicos así: Poder ejecutivo, legislativo y judicial, pero sin otorgar ninguna primacía al poder legislativo, como hubieron de hacerlo otros pensadores con posterioridad. La Constitución política tiene por objeto ordenar esos poderes. El estado rige la vida los ciudadanos por medio de las leyes. Para Aristóteles el contenido del derecho es la justicia, que para él es una igualdad, que se aplica de diversas maneras: La justicia distributiva, la justicia rectificadora, sinalagmática o igualadora.

Para Aristóteles la medida de la moralidad debía corresponder, a la medida de las riquezas. Aristóteles resume en sí todo el pensamiento y la sabiduría de la antigua Grecia, así como la conquista de la ciencia indivisa griega, hasta finales del siglo IV antes de Cristo. Escribió una enciclopedia que abarcaba todas las ciencias en vías de formación. El pensamiento de Aristóteles que había estado olvidado fue desenterrado por Santo Tomás de Aquino y por los escolásticos, para adoptarlos a los dogmas de la iglesia y elaborar la filosofía de esta. 4º Objetivo. SÓCRATES:

Establece que el hombre posee dos tipos de conocimientos; es decir, que el hombre capaz de asimilar intelectualmente el conocimiento lo hace de dos maneras, a través del doxa y el epísteme.

El doxa era para Sócrates, el conocimiento vulgar y sencillo.

El epísteme era un conocimiento racional.

Estos dos tipos de conocimiento son para Sócrates las formas o maneras en que el hombre puede adquirir conocimientos. Conocimientos, por su puesto, en el que uno tendrá un grado mayor que el otro.

Sócrates, como sabemos, afirmaba que ninguna persona era capaz de conocerlo todo, lo que él denominó: El absoluto, que es el conocimiento general de todas las ciencias.


El doxa es la primera etapa del hombre (etapa inicial) desde que nace hasta que llega a la escuela, es un conocimiento vulgar, empírico y que no necesita del uso de la razón; es decir, es el conocimiento que se adquiere a través de los sentidos (conocimiento sensorial), a través de la experiencia humana hasta que llega a la etapa educativa, en este lapso de tiempo sólo se adquieren conocimientos vagos, sencillos; sin la ayuda de la razón.

Cuando el hombre adquiere un conocimiento intelectual y en el desarrollo de su vida lo adquiere a través de un aprendizaje, el conocimiento pasa de un grado menor que es doxa a un grado superior que él denomina el epísteme, que es el denominado conocimiento a través del intelecto, la mente y la razón.

En conclusión: El doxa es el conocimiento a través de los sentidos y el epísteme es el conocimiento dado a través del intelecto, la mente y la razón.

La thecné es el conocimiento que se practica en el día a día, lo cual significa que el hombre practica o ejerce sabiduría. Sócrates es el iniciador de los conceptos puros e igualmente de la ciencia moral.

5º Objetivo. PLATÓN:

Nació en Atenas (427 – 347 A.C.), su nombre significa ancho de espaldas, a los 18 años se convirtió en discípulo de Sócrates, hasta los 40 años cuando decidió formar su propia escuela, que se denominó la academia: primera institución educativa con carácter filosófico netamente; pero, además de la filosofía pura, enseño otras ciencias, entre ellas: la astronomía, la matemática, etc.

OJO: Platón establece la denominada teoría de las ideas: En esta teoría de las ideas Platón establece estos dos tipos de conocimiento que estudió de su maestro Sócrates, pero que él no va a llamar doxa y epísteme, sino, que los va a denominar mundos: El mundo sensible y el mundo inteligible o el mundo de la razón.

El mundo sensible, tiene por características que es un mundo perecedero, movible e imperfecto de los sentidos, dado a través de los sentidos (conocimiento vulgar, empírico y vago inicial del hombre).

El mundo inteligible es un mundo eterno, inmóvil y perfecto de la razón.

Así como establece características opuestas para ambos mundos, establece Platón que ambos mundos no necesitan ir de la mano; en cambio, Sócrates si establece que para llegar al conocimiento dado por alguna ciencia determinada al absoluto deben darse ambos mundos, es decir que la primera fase o doxa se complementa con la segunda fase o epísteme. Platón en cambio, dice lo contrario, por lo cual establece que el hombre no necesita del mundo sensible para llegar al conocimiento verdadero de las cosas, lo importante para Platón es obtener el conocimiento a través de la razón, es decir del mundo inteligible. Lo que adquiere el hombre, a través del mundo sensible, según Platón, es una vaga noción de las ideas, porque con él adquirimos el conocimiento de la materia, pero no de la esencia misma de las cosas. En el caso del mundo inteligible, esa esencia de las cosas se va a dar a través del intelecto, la mente o la razón.


6º Objetivo. ARISTÓTELES (384 – 322 A.C.):

No es nativo de Atenas, sino de una población llamada Estagira, en Tracia (Grecia). Aristóteles es discípulo de Platón. Él va a establecer su institución educativa, que se denomina el liceo, nombre que viene porque su construcción se dio en una plaza llamada Apolo Liceo. Al igual que Platón enseña varias ciencias y a nivel de la adolescencia.

OJO: Igualmente, Aristóteles estudia el conocimiento humano y toma como términos los que utilizó su maestro Platón: Mundos. El mundo sensible y el mundo inteligible o mundo natural. El mundo sensible es el mundo de la materia, el mundo externo que Aristóteles llama corpóreo por que no tiene esencia sino materia. A diferencia de Platón esos dos mundos que Platón separó dando más relevancia al mundo inteligible, Aristóteles los une, los fusiona, los hace uno solo y toma las ideas iniciales de Sócrates y afirma que ninguno de esos dos conocimientos puede darse por si solos. El conocimiento del hombre, es un conocimiento natural e innato que tiene su base en el mundo sensible, por lo que tienen que ir el uno con el otro, para establecer un conocimiento parecido al absoluto. Platón descarta la importancia del mundo sensible sobre el mundo de la razón; Aristóteles, igualmente habla de estos dos mundos pero en vez de dividirlos, contraponerlos, darle más importancia a uno que a otro; los une, los fusiona y convierte el conocimiento en un conocimiento real y verdadero con la utilización de los dos, por su puesto dándole relevancia o importancia al mundo natural o mundo inteligible; en pocas palabras él acepta lo que establece Platón pero no los divide sino que los une o fusiona, aceptando que es necesario el conocimiento vulgar y empírico dado por los sentidos pero que se va perfeccionar con la ayuda de la razón.

Tanto Sócrates, como Platón y Aristóteles tienen una línea común, y expresan la misma consecuencia que es la razón: Sócrates habla del epísteme, necesario para perfeccionar el doxa; Platón habla de ese mundo inteligible que para él es el único pensamiento verdadero y Aristóteles habla del conocimiento natural igualmente inteligible que es necesario para perfeccionar el mundo sensible o fusiona ambos mundos para llegar al verdadero conocimiento. Los tres maestros le dan prioridad al mundo de la razón sobre el de los sentidos.Pregunta de examen: Desarrolle a Sócrates, Platón y Aristóteles. ¿Quiénes eran Sócrates Platón y Aristóteles? Eran los filósofos antisofistas. ¿Quiénes eran los filósofos antisofistas? Sócrates, Platón y Aristóteles.

7º Objetivo. EL HELENISMO EN GRECIA Y ROMA (Movimiento helenístico romano):

Es evidente que la Filosofía como ciencia y, parte de su preparación jurídica nació en Grecia: Los pensadores del mundo antiguo fueron sus creadores. De esa filosofía, además, se dice que se dio en dos sentidos o en dos dualidades del genio helénico; y al hablar del genio heleno, hablamos de la población de Grecia, y esas dos dualidades no pueden ser otras que el auge de la razón y la libertad del espíritu.

Grecia se forma netamente en el arte, la cultura; se especializa en ser personajes de la vida de la belleza, lo que les da categoría artística, porque los grandes maestros, los grandes pensadores, los grandes pintores, los grandes músicos, etc., y dentro de la preparación intelectual, física e ideológica también estaban preparados para las armas


pero no como los romanos que se preparaban más y mejor para el arte de la guerra. Roma envidia la forma de vida griega. Por razones netamente políticas, los romanos deciden invadir a Grecia, los vencen y convierten en esclavos; por lo que el genio helénico tiene que suplantar su forma de pensar al genio romano, por decisión imperativa o coercitiva y según la historia, los griegos nunca perdieron el auge de la razón y la libertad del espíritu.

En pocas palabras, Roma invade Grecia, gana la batalla, Grecia se convierte en pueblo dominado y esclavizado por Roma, lo que hace que la cultura de los griegos, su belleza, su ideología tenga que ser suplantada al mundo romano; pero, lo que nunca pudo lograr a través de la historia esa invasión y dominación de Roma sobre el pueblo heleno fue lograr conquistar su libertad de razonamiento y su necesidad de ser libres (es decir, que los griegos nunca perdieron el auge de la razón y la libertad del espíritu). Después de más de cien años de dominación Grecia logra conseguir que su ideología vuelva a suplantar a la romana, logrando ratificar esa libertad de espíritu y ese auge de la razón; por lo que nadie puede ser coartado en sus ideas; los romanos a pesar de su dominación no pudieron conquistar aquella forma poetiza, intelectual y cultural que tenían los helenos.

Pregunta de examen: Hable del helenismo en Grecia y Roma.

El pueblo griego o heleno nunca pudo ser dominado en su libertad de espíritu y el auge de la razón, que son los dos elementos que caracterizaron a este movimiento helenístico romano: estas son las dos dualidades especiales con las cuales nace la filosofía en Grecia; ese arte de pensar del pueblo heleno.


TEMA Nº 5

1º OBJETIVO. Noción etimológica del legalismo teocrático:

a) Legalismo, palabra compuesta por dos vocablos:

Legale – leges: que significa Ley.

Y del sufijo ismo, que le da a la palabra la noción de doctrina filosófica.

Legalismo es una palabra que nos da a entender que es una doctrina, un mandato, una lección que tiene que venir de la Ley.

b) Teocrático:

Krátos: que significa poder.

Y del sufijo ico que da la noción de doctrina filosófica y significa relativo a.

Si unimos estas dos palabras: Legalismo + teocrático, su significado será: La Ley es un mandato derivado de Dios en los hebreos.

2º OBJETIVO. Noción General en el antiguo testamento del legalismo teocrático:

En el antiguo testamento existen cinco libros que en conjunto se denominan Pentateuco. Ellos son: El Génesis, el Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.

Los primeros cuatro se denominan primera ley divina y al último o Deuteronomio se le conoce como la segunda ley divina. Los primeros cuatro libros o primera ley divina fue narrada o escrita por Moisés, mientras que en el Deuteronomio o segunda ley divina se narra la muerte de Moisés.

El Génesis, trata de la creación, el Éxodo trata de la peregrinación del pueblo hebreo durante cuarenta años para escapar de la esclavitud de Egipto, el Levítico, proviene de la palabra leví, que fueron los primeros sacerdotes del mundo antiguo, Números trata de las tribus, por cuanto los emperadores y reyes exigían a la población el censo de su grupo social a los efectos de que pagaran tributo a Dios en primer lugar y al emperador o rey en segundo lugar, de allí proviene la palabra tributo, el Deuteronomio, conocido como la segunda ley divina narra la muerte de Moisés y debe haber sido escrito por los discípulos o descendientes de éste; es un libro profético, porque además de la muerte de Moisés narra sucesos que han de venir, como la venida del Mesías.

El Éxodo de la peregrinación que tuvieron que hacer los hebreos, para escapar de la esclavitud en Egipto, siguiendo a Moisés por mandato divino. Peregrinación que duró cuarenta años. Durante el éxodo hubo una insubordinación contra Moisés, el cual se retira del grupo o de la masa y se dirige al monte Sinaí, donde permanece por cuarenta días y donde Dios le entrega a Moisés los dones bíblicos que conocemos todos con el nombre de los diez mandamientos. Mandamientos que se hayan recogidos en el Torá, palabra que significa instrucción. Esta es la Ley que Dios entrega a Moisés para liberarlos de la esclavitud egipcia: El Torá está compuesto por 613 mandamientos que


Moisés transcribirá en dos tablas de piedra, y esas dos tablas de piedra Moisés las va a tornar en diez preceptos o normas, que es lo que hoy conocemos como los diez mandamientos, esas dos tablas de piedra que conocemos como los diez mandamientos, se conocerá también como el Aseret Hadribrot, que significa las diez palabras. Para la ley cristiana el Aseret Hadibrot se transcribe como el decálogo, que igualmente significa las diez palabras, preceptos o mandamientos bíblicos.

Cuando Moisés vuelve a la masa, al grupo social hebreo, le da a conocer la Ley escrita, la Ley divina dada por Dios al hombre como revelación; con el objeto de evitar el caos, el desorden, la insubordinación; porque lo que Dios quería, era que su pueblo lograra la tranquilidad, la unidad y la paz y cumpliera con su misión, que está escrita en el Torá.

En conclusión:

La noción general del legalismo socrático en los hebreos se concreta en que el Torá está compuesto por 613 mandamientos, que son transcritos por Moisés en dos tablas de piedra, denominado el Aseret Hadibrot, que pasa a nuestra religión cristiana como el decálogo, que significa, las diez palabras, preceptos o mandamientos bíblicos, con el objetivo de que por intermedio de la ley que Dios dio a Moisés su pueblo acabe con el desorden, el caos y la insubordinación. Pero, lo más importante es que a partir de ese momento, la Ley pasa a ser una ley escrita para todos, no para un grupo determinado de personas. El hombre es quien escribe la Ley por mandamiento divino. Siguiendo la Escuela del Derecho Natural, tomando sus principios de derecho a la vida, a la libertad, a la igualdad, vemos que Dios le da al hombre los principios de este Derecho Natural pero dados por Dios, en una normas que van a ser las conductoras a seguir por el grupo social, es decir, que el objetivo es según Dios, darle a conocer a Moisés, para que éste a su vez sea el vocero ante su pueblo, de que ellos deben en primer lugar acabar con el caos el desorden y la insubordinación a través de la Ley escrita como mandato divino a través de la revelación de Dios al hombre. El hombre no puede actuar por si mismo, directamente por su libre albedrío a pesar de que él nos da ese don, sino que debemos tener un justificativo para eso, que es guiarnos, conducirnos a través de una norma que es el Derecho Natural, que está dado por Dios no por el hombre; es decir, que el derecho Natural es un mandato divino y como Ley escrita deberá ser conocida por todos y no por un grupo determinado, como los grandes emperadores o reyes, que dominaban al hombre con el argumento de que lo hacían por un mandato divino, pero que en realidad no era así.

3º OBJETIVO. Noción general del legalismo teocrático en el nuevo testamento.

En este objetivo nos referiremos directamente al cristianismo, para lo cual debemos conocer dos cosas importantes que son el concepto de cristianismo y su origen y significado.

Origen y significado del cristianismo:

Primera parte:

Yendo a la historia, para saber cuándo se originó, o desde que fase podemos hablar del inicio del cristianismo como ley oficial a nivel mundial: Esta nueva Ley dada por Dios a través de sus discípulos para que sea conocida por el hombre, tiene un inicio, que se da


con el imperio romano, que nace paralelamente en el tiempo con el cristianismo y se dice esto por que la fundación de Roma se dio en el siglo ocho A.C., año 756. La Filosofía del Derecho nos dice que el imperio romano nace paralelamente, en espacio y tiempo de manera simultánea con el cristianismo. Esto porque el imperio romano nace en el siglo I A.C., y posteriormente hasta su decadencia en Oriente y Occidente en el siglo VII y VIII después de Cristo.

¿Quién fue el primer emperador romano?

Fue Octavio Augusto César padre, pues es allí que nace el auge del imperio después de VII siglos de fundación. Un gran imperio a nivel mundial, con gran poder, una gran polis. Octavio Augusto César padre gobernó entre los años 27 A.C., al año XIV después de Cristo; es decir que estamos antes y después de cristo, lo que quiere decir que en este periodo nació Jesús; que es cuando nace ese imperio romano, por que se erige como cabeza esta polis fuerte frente a las demás naciones. En el año cero nace Jesús, en el pueblo de Belén perteneciente a la pequeña colonia de Judea, que por ser colonia de roma, se desprende que Jesús puede ser considerado como un natural romano.

Treinta años después. Año 30 o 34 después de Cristo, por no haber una fecha exacta, Jesús hecho un hombre decide trasladarse a Jerusalén antes de la pascua a predicar en esa población. En ese tiempo la población estaba en tiempo de elecciones y Jesús se había ganado la popularidad del pueblo por lo que los gobernantes deciden eliminarlo por lo que lo acusan de ser un falso profeta o desestabilizador del grupo social; parta esta fecha gobernaba el segundo emperador romano que era Tiberio el Graco, que gobernó desde el año 14 D.C., hasta el año 37 D.C.

Jesús es aprendido en el monte (huerto) de Getsemaní, o monte de los olivos, y por más de 36 horas es vejado y torturado y es crucificado en la colina llamada el gólgota.

La respuesta para la noción general del legalismo teocrático en el nuevo testamento es quienes fueron el primer y segundo emperador romano que gobernaron para el momento del nacimiento y de la muerte de Jesucristo, sin importar la fecha. Época en que se fundó Roma, que no es la época en que se establece el imperio romano, por cuanto entre una y otra época existen siete siglos de diferencia y según la historia es con el imperio romano que nace el cristianismo paralelamente. Segunda parte:

Debemos conocer cuatro momentos (porque no hay ni una fecha ni un momento determinado) que la historia señala como importantes para el nacimiento del cristianismo:

1) Primer momento: Cuando nace Jesucristo en Belén, y que a partir de este momento histórico nace el cristianismo; pero para muchos estudiosos, el cristianismo nace ocho días después del nacimiento de Jesús, cuando por ley terrenal, María y José aceptan que a Jesús se le practique la circuncisión.

2) Se dice que fue en el año 323 D.C., durante este año 323, siglo IV después de cristo, que suceden dos cosas fundamentales en la historia del cristianismo:


2.1) Segundo momento: En primer lugar se dice que en este año 323 gobernaba en Roma Constantino el grande; personaje histórico que decide como ley, como mandato impositivo que la religión oficial a partir de ese momento del imperio romano era el cristianismo; en otras palabras, fusiona el imperio romano, como grupo social con el cristianismo; establece la unión efectiva de la ley humana con la ley divina; lo cual logra a través de la publicación del llamado edicto de Milán.

2.2) Tercer momento: De la misma forma en este año 323 D.C., se manifiesta otro hecho importante de la iglesia universal que es la reunión del Primer Concilio General Ecuménico. Por primera vez en la historia de la iglesia universal se efectúa el primer Concilio General, por lo que se denominó a éste el primer año ecuménico.

3) El cuarto momento que se da como inicio del cristianismo lo establece el Monje Dionisio es exiguo en el año 525 en el siglo VI después de cristo: donde él toma como punto de partida para establecer el inicio de la era cristiana (no del cristianismo como religión oficial) la encarnación de Jesús. Lo que quiere decir, que después de cinco siglos del nacimiento de Cristo se establece que es a partir de la encarnación de Jesús que nace la era cristiana concordando con el primer momento estudiado.

Concepto de cristianismo:

Es la nueva ley o doctrina dada por Jesucristo. Y, que nace con el derecho Canónico observable en la edad antigua y que está contenida en los evangelios y demás escritos de los apóstoles y que en la edad media convierte el Derecho Natural como una manifestación del Derecho Divino y como una expresión misma de la revelación; donde se entiende que es una institución dada por Dios a los hombres con fuerza obligatoria para todos y que se contrapone al Derecho Positivo.

De los cuatro momentos o fases que estudiamos como importantes para el nacimiento del cristianismo podemos hablar del Derecho Canónico en el tercer momento, es decir, en el Primer Concilio General Ecuménico, cuando se establece como ley, como norma entre el mundo, el episcopado o religión como tal de la iglesia.

El mundo antiguo se contrapone a la edad media a través de la ley dada por Jesucristo y más aún a la edad moderna con el Derecho positivo, lo que concuerda en todos los tiempos es que la ley es un mandato divino dado al hombre por revelación y que viene al hombre por normas jurídicas a través de los preceptos del derecho Natural, de forma innata por mandato divino y que siempre van a ser opuestos al Derecho positivo, por que el hombre crea normas para beneficio personal, pero Dios establece que el Derecho sea dado al hombre por mandato divino a través de revelación.


FILOSOFÍA DEL DERECHO

TEMA 6

La Filosofía Cristiana Medieval Europea: 1.- La Escolástica. 2.- La patrística. 3.- La apologética. 4.- San Agustín. 5.- Santo Tomás de Aquino.

La Filosofía Cristiana Medieval Europea:

En aquel tiempo, había en Europa un auge de la religión, que gobernaba o imperaba; y la fe, desde el punto vista filosófico, predominaba sobre cualquier ciencia en aquella sociedad; es decir, que lo que en el grupo social determinaba la vida intelectual y económica, e inclusive en la política, era la religión. Y se decía (así lo afirmaba uno de sus máximos representantes, Santo Tomás de Aquino) que la fe debía imperar sobre la ciencia, más aun, ninguna ciencia podía contradecir a la fe (religión); lo que quiere decir que todo estudio intelectual para aquel momento debía ir de la mano con la fe. Quien iba contra la fe, más que contra la religión, iba contra las pautas normativas y gubernamentales de aquel entonces; en consecuencia, la Filosofía Cristiana Medieval Europea, según la Historia de la Filosofía, imperaba desde el siglo VIII después de cristo hasta comienzos del renacimiento, inclusive, el siglo XV era la fuerza del gobierno de la religión sobre toda ciencia o estudio o preparación intelectual del ser humano, y eso incluía las bases normativas o jurídicas, políticas, económicas y sociales; más aun, la cultura en sí se movía alrededor de la fe. Lo que hace que nazca, en consecuencia, en la primera etapa de la Filosofía Cristiana Medieval Europea, a principios del siglo IX, el periodo denominado La Escolástica.

OBJETIVO Nº 1. LA ESCOLÁSTICA:

Nace en las Catedrales y Monasterios de aquel entonces, bajo la mano de los sacerdotes, monjes u otros personajes religiosos; para darle a conocer a la sociedad europea, que la máxima figura del poder divino era lo que debía imperar en ese momento.

Esa Escolástica que nació e impero por más de 600 años le deja a la Historia de la Filosofía un mensaje: Que toda preparación educativa, intelectual o filosófica, es decir, el pensamiento del hombre va seguido, de una u otra manera, de la fe. Nadie, incluyendo a los ateos se escapa de ser manejado, supervisado o gobernado por la fe; lo cual se manejó así hasta que decayó la Escolástica por el problema de los universales.

La Escolástica: Es la filosofía de las escuelas medievales que se desarrollaron en los Monasterios y en las Catedrales durante los 600 años que rigió, es decir desde la época


del imperio de Carlo Magno (finales del siglo VIII D.C.) hasta el florecimiento del Renacimiento, pero que alcanzó su auge o esplendor en el siglo XIII D.C., hasta finales del siglo XV D.C., y su nombre deriva de las instituciones eclesiásticas de la que surgieron las primeras universidades, en las cuales se sostenía el predominio de la fe sobre cualquier ciencia; ya que no se concebía que pudiera existir un pensamiento que no concordara con la fe. A esta época se le consideró como el tiempo de los bárbaros (época medieval), y aquí esos bárbaros ubican dentro de su preparación guerrera conquistar al grupo contrario con un objetivo bajo la bandera de la religión (en nombre de Dios). Las catedrales y Monasterios dieron paso a las universidades; de donde nace el clero episcopal, la vocación religiosa como preparación superior desde el punto de vista educativo; nacen los primeros monjes preparados a nivel profesional que hacen derivar esa cadena profesional de índole religioso.

Importante para la evaluación:

El problema de los universales: Esto significa que dentro de los mismos monjes, sacerdotes y demás personajes religiosos, que seguían el pensamiento del predominio de la fe sobre cualquier otra ciencia o religión, directamente hablando, nace una disyuntiva o contraposición (una pregunta) entre ellos mismos, y se separan, surgiendo dos vertientes o posiciones que van a originar -dentro de los mismos escolásticos- un problema, una interrogante. Para solventar ese conflicto, que genera entre ellos dos tipos de escuelas:

Los Nominalistas.

Los Realistas o Conceptualistas.

Dentro de la Escolástica surge la pregunta; de sí los universales (que no son otra cosa que los géneros y especies). Lo que conocemos hoy como género masculino y género femenino; y las especies humanas, vegetal, mineral o animal racional, que se ubica dentro del término arquetipo denominado Los Universales para los escolásticos , y el caso o disyuntiva que se les presenta es responder y aceptar si los universales – ojo- (género y especie) pueden tener existencia efectiva o no sin la presencia del ser humano; y, en contraposición a la parte humana, los universales tienen existencia propia. Reforzando la idea: El problema de los universales radica en tratar de resolver si efectivamente los universales tienen existencia no fuera de la presencia humana, en pocas palabras sin la ayuda del hombre, en ese caso hay quienes opinan que si y hay quienes opinan que no, por lo cual se dan dos vertientes: Los Realistas y los Nominalistas.

Para los Realistas, los universales tienen existencia objetiva, fuera de la presencia o existencia humana y más aun de su propio pensamiento. Ellos afirman y dicen que género y especie tiene vida mucho antes de la presencia del hombre.

Para los Nominalistas o Conceptualistas, los universales no tienen existencia propia; lo que existe realmente para ellos es el hombre, lo que le da cabida a los universales es el hombre; porque independientemente de que exista el género y la especie, lo que le da nombre es el hombre.


En pocas palabras, para los realistas los universales son sólo Res (cosa) y no necesitaban de la presencia del hombre para que tuvieran existencia en el universo. Mientras que para los Nominalistas o Conceptualistas, los universales no tiene existencia propia, son sólo nóminas (nombres), para ellos eran meramente sonidos, es decir, voces, sólo sonidos lo que se percibía a través del habla. El hombre es que le da sonidos, da nombres, es el hombre que le da conceptos tanto al género como a la especie, de todo lo que se encuentra en el universo, llámese cosa, hombre, especie o género.

Desde la posición de los realistas, ellos pudieron analizar que cuando se estableció el planeta tierra, se debió originar primero todo lo que está en la naturaleza y posteriormente a ello se implantó la presencia humana; antes de que existiera el hombre, de acuerdo a la posición de los realistas existían primero las montañas, los ríos, las plantas y todo lo que hallamos en la naturaleza. Desde la otra perspectiva, de los Nominalistas o Conceptualistas, Es el hombre el que le da nombre, sonidos, términos a todo lo que se encuentra en la naturaleza, independientemente de si el hombre se creo antes o después; lo que existe ayer, hoy y mañana creado o no por el ser humano, quien le da nombre es el ser humano.

La posición final más acertada para la historia de la filosofía la posición de los Nominalistas o conceptualistas es la posición dentro de la Escolástica que tiene más credibilidad, que se acerca más a la verdad; pero lo que pasó con los Nominalistas es que ellos como seres humanos no encontraban que los universales que para ellos eran los arquetipos, el género, como arquetipos (modelo original o primario de una cosa) de él se derivan o devienen las especies. Para ellos los arquetipos no tenían esencias individuales o particulares. No sabían distinguir la unidad de lo general y por eso la Escolástica decayó. Por que ellos se afincan en un juego de silogismos; palabras, términos a los cuales los universales los ubicaban, por ejemplo: pupitre, silla, mesa, pizarra. Y todo lo manejaban por arquetipos, y, por eso la escuela decae. Otro ejemplo: un ser humano en relación a su entorno social tenga a diferencia de los demás propiedades singulares, particulares que lo distinguen del grupo, por lo que hay que entender que un ser singular, individual o plural, tenga propiedades particulares comunes al grupo social. Esto ellos no lo sabían distinguir y por ello hablaban siempre de arquetipos como universales era algo general, no una unidad, lo que hace que caiga la posición. Ejemplo: En este salón de clases, hay estudiantes de Derecho del 4to Semestre de la USM, pero existen otras universidades privadas y públicas que también tienen estudiantes del 4to semestre de Derecho: ¿Cuál es la unidad y cuál es lo general? La idea General será los estudiantes de Derecho del 4to semestre. Otro ejemplo: Dentro del salón de clases todos tenemos cabeza, tronco y extremidades; pero, algunos somos altos, otros bajos, flacos, gordos. Etc. Es decir que tenemos propiedades esenciales y particulares que nos diferencian del grupo; y propiedades esenciales y particulares que también nos asemejan. Esto fue lo que no supieron distinguir los nominalistas. Sólo hablaban de arquetipos de forma general más no sabían distinguir lo singular. La unidad de lo general. En conclusión: Los universales son el género y la especie, lo que comprenden todo lo que se encuentra en la naturaleza, el mundo, la tierra incluyendo al ser humano; lo cual captamos cuando los Nominalistas acentúan que es el hombre quien le da nombre a través de sus voces a las cosas. Los Nominalistas hablan de que los universales son los arquetipos, es decir que no son género y especie; por lo que pareciera que aquí hay otra diferencia. Los realistas hablan de género y especie, porque


generalizan más. Los Nominalistas son más concretos, hablan de arquetipos (modelo original o primario de algo), la raíz de donde devienen las cosas.La Historia de la Filosofía dice que la de los Nominalistas es la posición más acertada, simplemente, que esta posición es tal por el mismo error del silogismo en la cual ellos mismos discrepan que son universales y arquetipos; y más aun que no entienden la diferencia de la unidad y lo general, lo singular y lo plural, por eso decaen, y por ello la posición de Santo Tomas de Aquino siendo el auge, el precursor y representante principal; su teoría tomista persiste después del siglo XV, pero la escolástica decae y “muere”

OBJETIVO Nº 2. LA PATRÍSTICA:

Su nombre deriva de Padis, que es padre. Era la doctrina filosófica que se da con los estudiosos padres de la época cristiana. La doctrina filosófica de los santos padres. Con la patrística veremos la apologética y dentro de la apologética a los padres de la iglesia.

La Patrística: Es la doctrina filosófica que estudia el conocimiento de las vidas y obras de los santos padres que contribuyeron a la defensa de la fe y a los dogmas cristianos y que introducen como novedad original el elemento revelación presentado a lado de la razón formando una unidad armónica.

Esta segunda escuela de la época medieval es la continuidad del pensamiento escolástico y que se va a encargar de hacer cumplir desde el punto de vista canónico y jurídico las leyes de los santos padres. La defensa de la fe tiene un resguardo que es tratar de hacer valer en la sociedad la norma canónica que en aquel momento imperaba y que era la base de la norma jurídica y así poder mantener el status religioso que gobernaba en la edad media.

La patrística tiene auge inmediato con la decadencia de la Escolástica y los sacerdotes de aquel entonces logran haciendo valer la fe cristiana, tomando las ideas de Moisés y de los apóstoles de Jesucristo hasta que la sociedad común se vuelque. Lo preponderante para el examen es que en aquel momento se presentan para entender la patriótica a través de la figura de los sacerdotes, la presencia del elemento revelación , que aparentemente es la voluntad divina manifestada al hombre que le revela la Ley. Y esa Ley, por su puesto, se dice que esta al lado de la razón : En la patrística se van a presentar dos elementos, que se conjugan para poder entender la figura cristiana o la fe cristiana que es elemento revelación al lado de la razón. Lo que es lo mismo, al lado de Dios, como orden divina el hombre. Pinta la fe cristiana, la figura de la iglesia como algo supremo, única y exclusivamente para mantener el poder, el gobierno del grupo social.

OBJETIVO Nº 3. LA APOLOGÉTICA:

Dentro de la patrística encontramos a la Apologética y dentro de ésta vamos a encontrar a los padres de la iglesia. La palabra apologética significa (de acuerdo al diccionario) “el discurso de palabras o por escrito en defensa o alabanza de Jesucristo.


La Apologética viene a ser una rama de la patrística que se encarga de defender la doctrina cristiana a través de la norma canónica o jurídica que imperaba y era establecida en el entonces por la sociedad suprema, religiosa o sacerdotal medieval; para defender y “alabar” la figura de Jesucristo; más que con la figura del Padre, manejaban la figura del hijo. Y la hacen conocer en el mundo social los padres de la iglesia. Se dice de los padres de la iglesia que fueron una especie de dogmas, “una escuela” que imperaba y que hacía valer la doctrina de Papá Dios y de su hijo Jesucristo, tomando como ejemplo, a Moisés y a los apóstoles, y tuvieron su apogeo en la época clásica medieval europea.

¿Qué manifiesta la Patrística a diferencia de la Apologética?

La patrística daba mayor preeminencia a la raíz, que es la figura del Padre y la apologética se va directamente a la figura del Hijo. ¿Y Qué son los Padres de la Iglesia? Serían los primeros teóricos del cristianismo que estudian la palabra de Jesucristo; aquí también hay una diferencia con la apologética. La apologética defiende la figura de Jesucristo de forma oral o escrita; pero los padres de la iglesia lo manifiestan más a través de la escritura (narración de los hechos pasados, de la Historia de la Filosofía Cristiana que manifiesta que los primeros padres de la iglesia fueron Moisés y los apóstoles de Jesucristo, que se traduce por escrito. Los padres de la iglesia van a dejar a futuro la secuencia que tenemos de la filosofía cristiana actual que no se ha actualizado en dos siglos y está intacta. PADRES DE LA IGLESIA: Es la labor dada por los primeros teóricos del cristianismo (enseñanzas tanto del Hijo como del Padre, y a su vez enseñarlas a sus sucesivos seguidores) para hacer conocer la defensa o la alabanza de Jesucristo dado por el conocimiento emanado de Papá Dios y sus ejemplos se traducen en la antigüedad a través de los primeros escritos dejados por Moisés y los apóstoles de Jesucristo.

OBJETIVO Nº 4. SAN AGUSTÍN DE HIPONA:

Nació en la población de Tagaste (norte de África) en el año 354 y murió en el año 430 D.C. En los primeros siglos del cristianismo San Agustín de Hipona marcó pauta; siguió el pensamiento platónico, es un neoplatónico; el neoplatonismo es una filosofía cristiana de principio del siglo IV al siglo IX, a este sacerdote no se le consideró un filósofo del cristianismo como tal, pero a lo largo de su vida tuvo que afrontar problemas filosóficos, lo cual hizo que la historia de la humanidad le colocara el título de primer filósofo de la edad cristiana, título que se gana gracias a dos cosa: En primer lugar, al establecer como ser racional, pensante, que la Filosofía tiene un doble objeto que son Dios y el alma; establece que el hombre es el centro de estudio de la filosofía, siendo su hacedor el Creador que es Dios. La palabra hombre difiere del término alma, para hacer ver que el hombre está presente a través del elemento razón y lo coloca como el término alma para hacer ver que es el hombre el único ser vivo que posee alma y esa alma a su vez tiene algo que lo identifica que es la inteligencia; ya que todo hombre tiene inteligencia a través del alma y la utiliza mediante el elemento razón. Establece que la ciencia y la fe no pueden ligarse; que una cosa es la ciencia y otra cosa es la fe, que deben estar separadas, a pesar de que el hombre trate de combinarlas

OJO: Pregunta de examen:


Clasificación que da San Agustín de Hipona del conocimiento humano:

a) Conocimiento empírico o vulgar: lo va a denominar con un término nuevo, y lo llama conocimiento perceptivo, lo define como aquel conocimiento que sirve para que el hombre conozca las cosas cotidianas mediante la utilización de los sentidos.

b) Conocimiento racional: Es aquel conocimiento cuya utilización es válida para el estudio e investigación de la ciencia, es decir, del conocimiento científico.

c) Conocimiento contemplativo (conocimiento nuevo dado por San Agustín): Es aquel conocimiento que adquiere el hombre como fin último que persigue, que es estar cerca de su hacedor o creador, que es Dios; y que se logra justo en el momento antes de morir.

Desarrolle el contenido de la obra de San Agustín:

La obra de san Agustín se denomina la ciudad de Dios. La ciudad de Dios que la cátedra la interpreta como el estudio o peregrinar que tiene el hombre a través de su vida mundana para llegar a estar al lado de Dios. Pero de acuerdo a San Agustín, la ciudad de Dios es un contenido netamente utópico, religioso, que tiene un mensaje real. ¿Cuál es la utopía? San Agustín tenía gran admiración y afinidad por la población de Roma, a pesar de no ser romano, debido a que esa parte humana cristiana observaba lo malo, la crueldad que manifestaban no para bien sino para el mal y con todo lo mal que se manifestaba como ser humano había logrado un gran imperio; que para él era majestuoso, grande. San Agustín establece paralelamente una comparación entre las civitas dei y las civitas humanas, que no es otra sino la romana. Toma como ejemplo el mundo romano en comparación con las civitas dei que es un mundo celestial, el paraíso y dice que si se entra a ambas ciudades hay un paralelismo, porque ambas tienen como objetivo reclutar todos los hombres de faz de la tierra, inicialmente en vida y posteriormente después de su muerte. Manifiesta en su contenido que existen dos mundos que llama civitas, donde uno es el mundo del bien y el otro el mundo del mal. El mundo del bien tiene sus características particulares (bien, amor, unidad, igualdad, comprensión, etc) y en el mundo o civitas romano impera el mal (envidia, avaricia, competencia, etc), ambos mundos persiguen algo en común, que es tener para sí el mayor número de hombres que él denomina con el término reclutamiento.

En la obra de San Agustín hay un segundo punto de vista que es político: Establece que en la ciudad de Dios se observa el aspecto político porque en la iglesia lleva muy cerca ese gobierno, ese poder, manifestado en los personajes religiosos a convertir el mundo terrenal en general (sacerdotes y personas) con el común hacedor en el reino de los cielos. Establece que para poder controlar las civitas humanas tiene que ser controlada por las civitas dei y en el mundo terrenal la única civitas dei que se puede encontrar es la de los sacerdotes. En el mundo, en el caso terrenal debe reinar el reino de los cielos, el mundo se debe llamar reino de los cielos donde se encuentren hombres como civitas humanas y los sacerdotes como civitas dei y que el grupo social debe estar siempre gobernado por los sacerdotes; dice que el reino de los cielos está identificado a través de características cual es ser idealizado, identificado, magnificado y que a su vez se identifique a través de Dios mediante la figura del sacerdote.


OBJETIVO Nº 5. SANTO TOMÁS DE AQUINO:

Sigue el pensamiento aristotélico, contradice a San Agustín, afirmando que puede existir un paralelismo entre la ciencia y la fe, que toda ciencia que contradice a la fe es una ciencia muerta, una ciencia vaga y que toda ciencia que sigue los mandamientos religiosos tiene progreso, tiene evolución.

Nació en el castillo de Roccasecca en Lombardía, cerca del monte casino en Italia y que hoy día forma parte de Berlín, en el año 1224 al 1274. Es considerado la mente más clara de la edad media, de él como filósofo se dice que fue un hombre racional y que creyó en un tipo de positivismo sin caer en esa teoría. Acepta que el hombre como ser pensante necesita utilizar el elemento razón, ya sea en el análisis científico o de la fe, pero que no todo puede ser ciencia; netamente teórico y llevado a la práctica sin la presencia de Dios. Justifica el derecho positivo sin caer en el Positivismo, acepta que el hombre evoluciona a la par de la humanidad; que el hombre crea la norma, la cual debe estar a la par de cada grupo social, pero que el positivismo tiene que estar en concordancia con la fe, siempre manejando que la Ley natural fue dada a través de Dios al hombre, y que esa ley fue la que imperó, impera e imperará. La piedra angular de su filosofía es el Derecho Natural, los postulados de este Derecho son su base desde el punto de vista científico, pero que lo va a asimilar a la fe. Une de manera directa a la Filosofía, que lo manifiesta a través del elemento ciencia y la fe. Es más abierto que San Agustín.

Establece sus puntos de vista a través de sus dos obras básicas: Las sumas contra gentiles y la suma teológica. En la suma contra gentiles establece el nacimiento, el origen del Derecho a través de la Ley. Y la suma teológica que representa tres órdenes de preceptos que es la práctica efectiva de la religión.

La suma contra gentiles: Habla del nacimiento, del origen del Derecho, desde tres puntos de vista y lo manifiesta como ley: cómo se da o se traduce la ley del hombre a la de la ley fundamentada a la del Derecho Natural fundamental, habla la de la ley del Derecho Civil y habla de la ley del Derecho de Gentes. Así clasifica Santo Tomás la Ley.

¿Qué sería para Santo Tomás de Aquino la ley del Derecho Natural fundamental?

Plantea que esta Ley es la básica, la raíz, la piedra angular de la norma que rige al hombre está dada por los preceptos básicos del Derecho Natural.

El Derecho Natural Fundamental es el Derecho común a todos los hombres manifestado a través de los principios de libertad, vida e igualdad. Este es el inicio de la norma jurídica que le traduce Dios al hombre.

La ley del Derecho civil: Es el Derecho constituido por las conclusiones obtenidas del Derecho Natural Fundamental y por la razón humana. Los principios del Derecho Natural son vivir honestamente, no dañar a otro y dar a cada quien lo que le corresponde; estos tres principios se van a sumar a la razón humana, que sería en este caso la norma que el hombre crea a través del elemento razón.


La Ley del Derecho de Gentes (consuetudinario): Es el Derecho simplemente acreditado por el consenso general de los hombres y este acuerdo universal hace presumir una inclinación del hombre hacia la naturaleza, a través de las prácticas reiteradas de costumbres. Se traduce en un Derecho Consuetudinario.

Vemos la presencia de los tres tipos de Derecho: Derecho Natural, el Derecho Civil y el Derecho de Gentes o Consuetudinario (no está escrita en ninguna parte pero debo respetarlo)

La Suma teológica:

TEMA 7

El Derecho Natural “El Iusnaturalismo”: Samuel Pufendorf: 1.- El Estado de Naturaleza y el Contrato social. 2.- Los Derechos Naturales Innatos y Los Derechos Adquiridos. 3.- La Escuela Clásica del derecho Natural. 2.- Hugo Grocio: 1.- Concepto de Derecho Natural. El Appetitus societatis. 3.- El derecho Internacional. 3.- Cristiam Thomasio: 1.- Concepto del Derecho Natural. 2.- La Moral y el Derecho. 3.- Preceptos que proclama, a través de las disciplinas que regulan la conducta del hombre en sociedad.

El Iusnaturalismo:

Sus representantes tratan de apartarse del elemento fe o de las creencias religiosas, quieren hacer notar el derecho Natural debe ser estudiado objetivamente; y, si es la base del Derecho Positivo, del Derecho Legislado, promulgado, creado, sancionado, ratificado, modificado y cumplido por el mismo hombre no puede ser su base el Derecho divino. El Iusnaturalismo es aquel que estudia el Derecho Natural, única y exclusivamente desde el punto de vista objetivo, es decir, donde se aceptan los postulados del derecho Natural pero basado en la razón. Aquí el elemento racional es que va a estar presente; es el hombre el que crea la norma, pero con un antecedente o preexistencia de un derecho Natural, que no nace en el hombre sino que es creado por él, se utiliza es la objetividad.


OBJETIVO Nº 1. SAMUEL PUFENDORF:

Nació en lo que anteriormente se denominaba Chemminz, Sajonia, hoy día conocido como Berlín, en el año de 1632 y murió en el año de 1710. En la Filosofía del Derecho se dice que fue el verdadero iniciador de la Escuela Clásica del Derecho Natural. Los cuatro postulados, principios, problemas o tesis de la Escuela Clásica del Derecho Natural (Tema Nº 1, objetivo 2) se los debemos a Samuel Pufendorf. Y, dichos postulados los llevaremos a siete.

1.1. El Estado de Naturaleza y el Contrato social:

En este Estado no estaba garantizado el derecho del hombre por nadie; sólo vivía en un estado natural (paz, amor, seguridad y felicidad); aquí se revierte su idea inicial y dice que si bien era cierto que el hombre vivía en convivencia grupal era no por la paz, el amor o bienestar inicial primitivo, sino por el hecho de la sobrevivencia, por lo que necesita por interés individual del colectivo a través de un Derecho que va a restablecer esa paz, seguridad, estabilidad o armonía en ese grupo social; lo que no es otra cosa que la formación primitiva de la sociedad, la cual posteriormente dará paso al Estado, a través de un pacto o contrato social, que es el primer convenio que hace el hombre cuando se da esa ruptura de ese equilibrio, armonía, paz, etc., para lograr ese equilibrio social. En resumen, el Estado de naturaleza del hombre es un estado de inseguridad, intranquilidad donde no hay paz grupal, porque el hombre por naturaleza es egoísta, tiene un instinto primitivo individual, pero reconoce que necesita sobrevivir y sólo lo va a lograr si acepta formar el grupo social y a través de éste realiza ese pacto o convenio que denominamos el Contrato Social, a través del cual el hombre logra restablecer por naturaleza egoísta esa paz, tranquilidad, seguridad social, mediante la figura del Estado.

1.2. Los Derechos Naturales Innatos y los Derechos Adquiridos:

Según Samuel Pufendorf, debemos hacer una distinción clara y radical de lo que son los Derechos Naturales Innatos y los Derechos Adquiridos. La distinción se basa en el principio del grupo social, de esa primera sociedad que da nacimiento al Estado.

Los Derechos naturales Innatos: son aquellos de los cuales disfrutaba el hombre cuando no existía el Estado, en esa época primitiva inicial en la que el hombre gozaba del derecho de libertad, igualdad y vida, basado en el Derecho Natural dado por el elemento razón, siempre y cuando, para aquel momento no exista la figura cívitas.

Los Derechos Adquiridos: Son aquellos que va a disfrutar el hombre con la creación de la figura jurídica del Estado y más aún del derecho Positivo, por que es el hombre quien crea la norma a través del uso del elemento razón, siempre y cuando exista la preeminencia de los Derechos Naturales, pero sin que sean innatos en el ser humano, sino que pasan hacer derechos adquiridos.

1.3. La Escuela Clásica del Derecho Natural:


A los cuatro postulados del primer tema:

1) La naturaleza humana como fundamento del Derecho.2) El estado de naturaleza como respuesta racional para explicar la vida social.3) El contrato social para justificar la presencia del Estado y el Derecho.4) Los Derechos Naturales del hombre como fundamento del Estado Moderno.

En este punto agregaremos los postulas 5to, 6to, 7mo:

Quinto postulado: Establece una diferencia entre el Derecho y la Teología: El Derecho está basado en elemento razón por lo que entonces no puede tener fundamento en la religión. El Derecho Natural dice que por naturaleza universal volvemos a esos inicios que son innatos, inviolables e inalienables en el ser humano, pero por que se crean a través del elemento razón y son sustentados por el hombre. En cambio, la teología tiene que estar abocada a la moral porque nace, se origina, a través de la fe, las creencias religiosas o la revelación. En síntesis el Derecho está basado en la razón y la teología en la revelación. En uno es innato dado por el elemento razón pensando a nivel universal y el otro se basa en elementos particulares como mandato divino al hombre dado a través de la moral y la revelación. OJO (pregunta de examen): Establezca una distinción entre el Derecho y la Teología según Samuel Pufendorf: Respuesta: El Derecho está basado en el elemento razón y la teología en el elemento revelación, por lo cual el Derecho es de carácter universal y la teología se aboca a la moral.

Sexto postulado: Establece una antítesis entre el Derecho Natural y el Derecho positivo:

Porque el Derecho Natural ha sido, es y será anterior en su origen y creación por el hombre al Derecho Positivo y siempre el Derecho Natural será la base del origen de las normas del Derecho Positivo, aún más, el Derecho Natural preexiste antes que la figura jurídica Estado y el Estado es el que da nacimiento al Derecho Positivo; por eso se dice que hay una antítesis entre el Derecho Natural y el Derecho Positivo. Si el Derecho Natural no existiera no pudiera existir el Derecho Positivo.

Septimo postulado: Preexiste o le da preeminencia a los derechos sobre los deberes:

Los derechos deben ser primero para dar paso posteriormente a los deberes. Debemos tener derechos para poder cumplir con nuestros deberes.

OBJETIVO Nº 2. HUGO GROCIO:

Huight Van Gnoot - Hugges de Gnoot. Conocido para nuestro idioma como Hugo Grocio. Nació en Delgts, Países Bajos (Holanda) en 1583 y murió en 1645. Fue abogado, diplomático y filósofo holandés y se le considera el creador del Iusnaturalismo por que fue el creador del Derecho Racionalista dentro del Derecho Natural. En primer lugar dice que el Derecho nace en la conciencia del ser humano o en la razón, por lo que no concibe un Derecho Natural que no se haya creado a través de la razón y a través de ese elemento razón se le consideró el creador del Derecho Racionalista que establece que ese elemento razón sólo puede estar presente en el hombre o frente al grupo social.


En pocas palabras, para que se la definición del Derecho debe existir el elemento razón por un lado y la convivencia social, si ambos no están de la mano no se pueden fusionar o dar origen al Derecho positivo.

2.1. Concepto de Derecho Natural: Es aquel Derecho que la recta razón demuestra que es, conforme a la naturaleza sociable, por cuanto el hombre es un ser racional y sólo puede ser concebido racionalmente sí hace posible la convivencia social.

2.2. El appetitus societatis: appetitus significa alimento, deseo o necesidad de, en este caso, según la necesidad de vivir en sociedad. Hugo Grocio afirma, sin querer lo establecido por Samuel Pufendorf, pero desde el punto de vista positivo. No se concibe un hombre que quiera vivir aislado; porque siempre que el hombre sea un ser pensante necesita si el lo desea vivir en sociedad. Se sale de la parte egoísta y establece que positivamente el hombre necesita convivir en sociedad.

2.3. El Derecho Internacional: Nace a través de los convenios o tratados internacionales. En la Filosofía del Derecho se le considera a Hugo Grocio, el fundador del Derecho Internacional, y que él fue quien dio paso a la denominada Pacta Sun Servanda, por que establece que todos los pactos, convenios, tratados o contratos sociales internacionales tienen plena validez, y no se puede revocar, renunciar, alterar o modificar un convenio internacional que marca pauta obligatoria para ambas naciones.

OBJETIVO Nº 3. CRISTIAM THOMASIO:

Fue abogado y filósofo alemán, nació en la población de Leipzing, Alemania en el año 1655 y murió en el año 1728. Se le considera uno de los mayores representantes del Iluminismo alemán, que dio paso a la revolución francesa

3.1. Concepto de Derecho Natural:

Toma como base la norma jurídica y dice que es el instrumento necesario, obligatorio que debe estar presente en todo grupo social para que el grupo social logre una buena coexistencia, por que si ésta no se logra no se podrá lograr la tranquilidad social. Definición: Es aquel Derecho que regula las relaciones entre los individuos de un determinado grupo social, procurando su coexistencia y su tranquilidad.

3.2. Diferencias entre la moral y el Derecho:

La moral regula el comportamiento del hombre individualmente y frente a sí mismo (yo con yo)

El Derecho regula la relación del hombre frente al grupo social (Yo frente al colectivo).

La moral se aboca al fuero interno procurando a su vez la tranquilidad individual (la conciencia).

El Derecho se aboca al fuero externo procurando la tranquilidad social (mediante la aplicación de la norma jurídica).


3.3. Preceptos que proclama, para regular la conducta del hombre en sociedad:

3.3.1 Haz a los demás lo que quieres que los demás te hagan a ti.3.3.2 No hagas a los demás lo que no que no quieres que los demás te hagan a ti.3.3.3 Hazte a ti mismo aquello lo que quieres que los demás se hicieran a sí mismos.

En ese orden de preceptos se van a relacionar con las disciplinas que regulan ese mismo comportamiento del grupo social:

La disciplina que se relaciona con el primer precepto (3.3.1) es LA POLÍTICA.

La disciplina que se relaciona con el segundo precepto (3.3.2) es LA JURISPRUDENCIA.

La disciplina que se relaciona con el tercer precepto (3.3.3) es LA ÉTICA.

En este caso, las disciplinas a su vez necesitan ser sustentadas por principios. Estos principios que tienen que ver con el primer precepto o disciplina, en el caso de no hagas a los demás lo que no quieres que los demás te hagan a ti, que se relaciona con la disciplina política tiene que ver con el principio del decoro. En segundo lugar con el principio de lo justo y en tercer lugar con el principio de lo honesto.

Pregunta de examen – puede ser cauciosa – Diga los preceptos que regulan el comportamiento del hombre en sociedad en relación a los principios; Diga los preceptos en relación a las disciplinas; diga las disciplinas en relación a los principios.

TEMA 8

El Derecho Natural de Thomás Hobbes: 1.- Concepto de Derecho Natural. 2.- El Estado de Naturaleza. 3.- Teoría del Estado: “El Leviatán o la Materia, la Forma y el Poder de un Estado Eclesiástico y Civil”.

Thomás Hobbes nació en Malesburry, Inglaterra en el año 1588 y murió en 1679.

OBJETIVO Nº 1. CONCEPTO DE DERECHO NATURAL:

Es la libertad que tiene cada hombre para usar su propio poder como le plazca, para la conservación de su propia naturaleza y para hacer lo que en su propio juicio y razón concibe como lo más adecuado para ello.

OBJETIVO Nº 2. EL ESTADO DE NATURALEZA:


Según Thomás Hobbes el estado de Naturaleza del hombre es un estado de constante guerra. Establece que el hombre por naturaleza es antisocial, no es sociable por que tiene una lucha de guerra frente al colectivo de sobrevivencia; de ser el líder, el jefe, el cabeza, el que manda, el que tiene el poder o fuerza y no le interesa que el colectivo sea igual o mejor que él. En este caso, el Estado de Naturaleza le da a entender al grupo social de que tiene el derecho, todo hombre, que forma parte de ese colectivo el derecho a todo, incluso al cuerpo de otro en beneficio de su sobrevivencia.

En la lucha por la subsistencia el hombre es un ser egoísta que ha de perseguir para si el supremo bien prescindiendo del resto de los hombres ya que el bien es para su utilidad propia siendo el mal su propio perjuicio de donde se desprende que se le confiere al hombre el perfecto Derecho Natural de hacer todo cuanto sirva a su egoísmo sin más limitación que su propia fuerza física donde cada hombre es gobernado por su propia razón y su condición natural es vivir un estado de constante guerra por cuanto no es sociable por naturaleza.

OBJETIVO Nº 3. TEORÍA DEL ESTADO:

Está plasmada en su obra denominada “El Leviatán” pero el nombre completo que aparece en el programa dice “El leviatán o la Materia, la Forma y el Poder de un Estado Eclesiástico y Civil”. Plantea que el hombre después de vivir en una vida natural, salvaje o primitiva comienza con el desequilibrio a formar comunidades que a su vez traen como consecuencia una constante guerra.

Después de vivir una vida independiente, natural y salvaje, el hombre entra en comunicación con otros hombres e integra una sociedad civil, surgiendo dificultades para la convivencia, la seguridad y la tranquilidad de modo que para superar estas dificultades celebra un contrato entre los hombres, en virtud del cual queda constituido el Estado y éste tiene por finalidad defender y garantizar la vida y la propiedad de los hombres contra cualquier atentado proveniente de otros hombres, quienes renuncian a todo su poder y ley natural para transferirla a una autoridad monárquica suprema, única, omnipotente y absoluta que tiene como misión garantizar la paz, la seguridad, el orden y el bienestar del pueblo y hacer cumplir los principios del derecho natural para poder librarse de esa gran pesadilla que es la guerra de todos contra todos, donde los hombres se vieron en la necesidad de agruparse y delegar su poder al Estado denominado las Cívitas o Repúblicas, según Thomás Hobbes.Pregunta de examen: Desarrolle la teoría del Estado de Thomás Hobbes.

Lo que hay responder es que la obra de Thomás Hobbes el Leviatán explica la teoría del Estado, donde resume o nos trata de decir que a través de la representación de las Cívitas, Repúblicas o Estados, (que él denominó las Cívitas) con características de un hombre artificial al que se le va a entregar todo ese colectivo toda esa libertad y poder ilimitado que gozaba el hombre desde sus inicios, para que el Leviatán se los devuelva en garantía de paz, seguridad y estabilidad social y logren un equilibrio grupal que va a garantizar a través de la ley el resguardo de su persona y de su propiedad.

Características del leviatán:


Figura artificial, que no le da cabida a otro tipo de gobierno que no sea el monárquico. La característica de un monarca es todopoderoso, único, supremo; se haga y se diga lo que el Leviatán establezca.

TEMA 9

El Derecho Natural en: 1.- Baruch Spinoza: El Estado de Naturaleza y el Estado de Sociedad. 2,- Charles de Secondat “El Barón de Montesquieu”: La División de los Poderes. 3.- Jhon Locke: Teoría del Estado y de las ideas Innatas. 4.- Jean Jacques Rousseau: El Contrato Social y la Voluntad General.


En este tema debemos resaltar el desarrollo de sus obras, lo que nos quiere decir cada autor con su respectiva obra. En el examen se pregunta desarrolle el contenido de la obra del autor “X”.

OBJETIVO Nº 1. BARUCH SPINOZA:

También conocido como Benito Espinosa, fue un holandés que nació en Ámsterdam en 1632 y murió en 1677. Su obra se denomina “La etique Ordine Geometrique Demostrata” o “Orden Geométrico Demostrado en la Ciencia”. Dedicó sus estudios más allá de la Filosofía a la parte científica (Medicina, Física, Matemáticas y particularmente Filosofía más mística que racional). Fue uno de los principales panteístas del siglo XVII (El panteísmo es la doctrina filosófica que identifica la figura de Dios con la totalidad de todo el universo; estudio del origen de Dios como iniciador de todo lo que hay en el universo)

1.1. El Estado de naturaleza:

Tanto el Estado de naturaleza como el Estado de sociedad están en su obra el Orden Geométrico Demostrado en la Ciencia. Establece que el Estado de Naturaleza no tiene más nada que ver sino con Dios. Dios, para él es la fuente de todo, todo proviene de Dios, siendo Dios la sustancia infinita, única y suprema. Todo tiene que ver con la sustancia única, suprema, infinita que es Dios. Dios y la Naturaleza son lo mismo, establece una similitud de lo que se encuentra en el universo incluyendo al hombre con Dios, establece un paralelismo y dice que todo lo que existe en la naturaleza es creación de Dios, lo cual establece a través de un teorema que dice: “DEUS EST NATURA” “Dios es Naturaleza”

Realiza una combinación de racionalismo y misticismo y la consideración de que Dios es la primera causa de todo ya que todo proviene de él; y no es algo distinto de él mismo, sino que es algo que pasa a ser sustancia integrada en una infinita sustancia, ya que consideraba a Dios como sustancia infinita, donde afirma en su obra la identidad de Dios con la naturaleza alegando ser la misma cosa, así su filosofía es una aspiración a la divinidad a través de la vía naturalista.

En el Estado de Naturaleza de Benito espinosa lo que se pretende alegar en la Filosofía de la Naturaleza es que existe un determinismo que es lograr una relación de causa - efecto, para él es que todo deviene de Dios y no hay nada diferente de él, La obra no tiene que ver con la Filosofía del derecho como tal y no nos da a entender otra cosa sino el estudio de Dios para poder alcanzar la plena felicidad o lo que es para nosotros la beatitud (amor intelectual a Dios), aprender a conocer a Dios a través de la lectura divina, así como esta obra la obra más palpable sería la Biblia.

En el Estado de Sociedad hay dos puntos de vistas que son:

Primer Punto de vista:


Siguiendo la honda de Dios, ya que estamos en la misma obra, aquí lo que se traduce en la obra son los efectos: 1) El hombre por ser creación de Dios sólo posee dos atributos o cualidades de todos los atributos y propiedades que posee Dios que son infinitos; que son: El pensamiento y la extensión.

Cuando habla de pensamiento está haciendo alusión a la idea, a la razón. Cuando de la extensión está haciendo alusión al cuerpo, a la materia del ser humano, del hombre que forma parte de un colectivo que es la sociedad. Establece una concordancia entre dos mundos, el mundo psíquico o espiritual y el mundo físico o material, que se conjugan (en el estado de sociedad) y forman uno solo, la única diferencia está de que el hombre tiene que estar conformado tanto de ideas como de cuerpo, materia; y que en la palabra, en el lenguaje, en vocablo tienen terminologías distintas, pero ninguno de ellos puede sobrevivir por separado

Según Espinosa, como el mundo proviene de Dios y es Dios mismo, es el más perfecto que pueda existir, ya que Dios posee infinitos atributos y propiedades y sólo el hombre posee o conoce dos de ellos, por cuanto existe la vinculación entre el orden psíquico espiritual y el orden físico o material, ya que pensamiento y materia son atributos de una misma sustancia divina y a su vez son una y la misma cosa, pero que son consideradas desde dos perspectivas distintas por cuanto son expresadas en lenguajes o términos diferentes, lo que no se puede llegar a separar ya que conforman las partes o cosas del ser humano.

Segundo Punto de vista:

Establece un dilema; que toda sociedad libre debe ser lícito a todo hombre expresar lo que piensa, en pocas palabras, libertad de pensamiento y de expresión y esa proclamación dio un problema en el sentido de que como todo proviene de una sola sustancia infinita que es Dios, efectivamente el único que es libre es Dios y el hombre es una paradoja, porque se cree libre pero realmente es esclavo; no habrá ningún ser humano que posea libertad infinita, y el hombre solo posee libertad relativa, por que el hombre es, para él, una paradoja de Dios como es creación de Dios no puede ser libre sino que es esclavo (no de otro hombre) sino de su forma de vida, está condicionado a una necesidad que es sobrevivir, lo cual no necesita Dios, porque es el único ser totalmente libre. El hombre podrá tener una verdadera y dichosa libertad cuando objetivamente el hombre reconozca y tenga más conciencia de que lo que tiene es libertad relativa y en la medida de que goce de esa libertad consiente llegará atener plena libertad al reconocer de que es esclavo de si mismo porque necesita condicionarse a una necesidad que es la de sobrevivencia.

Proclama en una sociedad libre debería ser lícito a cada uno pensar lo que quiera y decir lo que piensa, lo que equivale, al problema de la libertad para Espinosa, ya que según él, se dice libre la cosa que existe por la sola necesidad de su naturaleza y que se determina a obrar por sí misma, sin embargo está libertad es exclusiva de Dios, solo Dios es libre, en consecuencia el hombre es una paradoja, ya que es esclavo por que se cree libre y está dominado y condicionado por la necesidad de sobrevivencia y sólo realmente es libre el hombre que se conoce a sí mismo y tiene conciencia de que no es libre ya que su libertad es relativa y será tanto más libre cuanta mayor conciencia posea de esa relatividad.


OBJETIVO Nº 2. CHARLES DE SECONDANT “EL BARÓN DE MONTESQUIEU” CARLOS DE MONTESQUIEU:

Nació en el castillo de La Bréde, cercanías de Burdeos, Francia en el año de 1689 y murió en el año de 1755. Sus obras son 1. Las cartas persas (Derecho comparado) y 2. El espíritu de las leyes (división de los poderes). De él se dice que fue uno de los grandes pensadores que contribuyó en mayor medida a la expansión de las ideas de libertadoras de Francia, a través del iluminismo francés; además de Filósofo fue un gran Político y sus ideales se dieron a conocer por ser discípulo de Jhon Locke. Contenido de las Cartas Persas, la primera de sus obras; donde establece que el estudio del Derecho debemos hacerlo a través de la Historia y la Historia debe ser definida, definida por él como aquello que es en comparación con lo que debería ser (la historia no se asemeja en la práctica a la realidad vivencial). Hace esta comparación aludiendo al Derecho comparado, utilizando una metodología que el va a llamar El Método Histórico que no es más que irse a las raíces, al pasado, a los antecedentes para llegar a conocer el origen del Derecho. El Método Histórico es la comparación de todas las instituciones legales, jurídicas, económicas, culturales de una zona determinada de un continente particular; el tomo como ejemplo para su obra a China y cuando escribió las Cartas Persas tomó como ejemplo ese continente y estableció que todos los países a nivel mundial, tomando como ejemplo aquella parte del mundo debían compararse todas sus instituciones comenzando por las jurídicas y de estas legislaciones jurídicas ver el pasado, presente y a donde puede llevarnos el futuro, tomando también esta comparación de la parte legislativa, la económica, la social y la cultural; para poder sacar a través de ese Método Histórico el origen del Derecho y a su vez comparar dicha legislación con cualquier otra legislación a nivel mundial.

Para estudiar el Derecho recurre al empleo del Método Histórico estudiando las diversas instituciones jurídicas de los pueblos tomados como productos históricos, a través de un trabajo de estudio del Derecho para examinar las legislaciones de los más diversos países tomando como partida los pueblos aledaños y así conocer la raíz del Derecho mediante un estudio del Derecho comparado donde analiza las leyes imperantes, las costumbres, las instituciones políticas y económicas y así mostrar las causas que las han determinado e igualmente determinar las causas que las han condicionado en el pasado, en la actualidad para sacar una conclusión de el futuro Derecho a venir.

El espíritu de las leyes: (división de los Poderes). Se basó Montesquieu en los postulados de Jhon Locke, donde establecía que en todo gobierno democrático debería existir la división de los poderes, es decir: El Legislativo, Ejecutivo y Judicial, deberían estar en manos distintas.

OBJETIVO Nº 3.- JHON LOCKE:

Nació en la ciudad de Bristol (Inglaterra) en el año de 1623 y murió en 1704. La Teoría de las ideas innatas también se conoce como la teoría del entendimiento que se encuentra en su obra ensayo sobre el entendimiento humano. Afirma que el hombre nace con la mente en blanco como una tábula rasa, donde no se encuentra nada, el cerebro viene totalmente en blanco y que el hombre adquiere conocimientos después del momento del alumbramiento de la madre (es un conocimiento a posteriori) de forma


mediata, que se adquiere después del nacimiento, a partir de ese momento hasta el final de su vida cronológica, el hombre está preparado para un aprendizaje de vida experimental más no es un aprendizaje adquirido por genética o innatamente a través de volucidad del conocimiento cerebral o mental sino que establece y afirma que el ser humano adquiere un conocimiento posterior al nacimiento de forma mediata, que va a adquirir única y exclusivamente a través de la experiencia, afirma que nada ha pasado por el conocimiento del hombre si previamente no ha pasado por los sentidos. El conocimiento experimental del hombre tiene dos vías: El conocimiento sensorial o a través de las sensaciones y el conocimiento reflexivo, a través de la reflexión. El conocimiento sensorial es un conocimiento externo y el reflexivo es un conocimiento interno. Según Locke, el hombre adquiere conocimientos de forma mediata más no inmediata, es decir, poco a poco, a través del aprendizaje que adquiere desde el mismo momento de su nacimiento, mediante la experiencia que ayuda al hombre a captar el conocimiento de dos maneras o vertientes que son el sensorial a través del estudio de los objetos y el reflexivo o interno que nos permite adquirir el conocimiento a través de la ayuda espiritual.

Teoría del Estado:

Se encuentra en su segunda obra llamada “Tratado sobre el gobierno” versa sobre el conocimiento de la sociedad en el aspecto político, trata de adaptar al grupo social, siendo un hombre netamente experimental de una literatura empirista se traslada al punto de vista político en su segunda obra, en la que trata de demostrar que el estado nace a través de un segundo pacto que se origina en el grupo social, al primer pacto lo denomina Locke sociedad civil, que es para nosotros la formación de una sociedad civil, pero ese primer pacto para garantizarle al mismo grupo social las garantías de estabilidad que se transformen en paz social; sino que se necesita a su vez de un segundo pacto que es la denominada sociedad política, donde establece que en el grupo social existen unas cabezas, personas determinadas por el grupo social que tienen privilegios y son las denominadas propietarios, toma el término propietario como algo importante, estableciendo que la cabeza de la figura del propietario dentro del resto del grupo social es la persona que le va a brindar energía vital. Le transmite su propia fuerza y esa fuerza frente al grupo social hace que tenga un señorío, lo que les da status, poder y estabilidad frente al resto del grupo social, se establece en forma simulada la división de las clases sociales, donde los propietarios, en este caso los de las clases superiores, los de mejores recursos son los que tenían el goce en primer lugar de este primer y segundo pacto. Jhon Locke, establece que a través de estas personas específicas, de este cuerpo determinado propietario van a reunirse y ellos van a tener la conclusión y decisión de formar ese segundo pacto denominándose la sociedad política. Este grupo determinado de individuos que forman la comunidad son los que van a reunirse para tener la gestión y conducción de ese segundo pacto que va a formar así la sociedad política porque a través de ella, generada o creada por este grupo social determinado efectivamente se va a crear la figura del Estado. Y son ellos quienes van a garantizar al grupo en general la seguridad, la estabilidad y la paz social.

En la teoría del estado vamos a estudiar al Estado en cuatro escaños, donde se va a observar el poderío de esta figura jurídica para aquel entonces:

1. El Poder protocolario representado por el Rey, también denominado el poder moderador.


2. El Poder legislativo, que es el encargado de crear la Ley, conformado por el parlamento.

3. El Poder Ejecutivo: Encargado de ejecutar las leyes creadas por el Poder Legislativo en el grupo social. Conformado por Terratenientes Gubernamentales que eran a su vez los suplentes del Rey.

4. El Poder Judicial: Árbitro conciliador de los tres poderes anteriores cuando se diera entre ellos algún conflicto, y estaba conformado por el Rey.

Pregunta de examen: Desarrolle el Tratado sobre el gobierno dentro de la teoría del Estado.

OBJETIVO Nº 4. JUAN JACOBO ROUSSEAU:

Nació en Ginebra (Suiza) en el año 1712 y murió en el año en 1778. Entre sus obras vamos a trabajar el discurso sobre el origen o fundamento de la desigualdad entre los hombres, trata del contrato social (primer objetivo), fue un preámbulo de otra de sus obras el denominado Contrato social, que es establecer entre los hombres un pacto o convenio social para poder elegir y efectuar dentro de las bases sociales una normativa que regule a través de la figura del Estado la conducta del grupo social. Llegando al contrato social, previamente en su obra, J.J. Rousseau nos trata de dar a entender cual es el origen de esas desigualdades entre los hombres, él nos dice que debemos establecer un antes y un después; habla sobre ese Estado de Naturaleza y en la época actual el estado de civilización; trata de darnos la separación de los tiempos, de los grupos sociales pasados y presentes y establecer cuando se puede observar esa desigualdad de los hombres en el grupo social determinado hoy, actual, nace y se demuestra que se da la desigualdad entre los hombres. En primer lugar, en el Estado primitivo o estado de naturaleza o estado natural, aquel primer grupo social, ese hombre inicial que vivía en paz, amor, armonía por que no existía el conflicto hasta aquel momento ya que todo era de todos y reinaba un orden social dentro de esa primera sociedad; pasó el tiempo y llegamos al Estado actual denominado por él el estado de civilización, donde se origina la desigualdad entre los hombres cuando se da la figura del origen del Estado, el hombre rompe con ese equilibrio inicial de paz, amor, armonía, etc. Y aquí, a pesar de que el hombre tiene la norma, de que tiene el conocimiento cuales son sus deberes y derechos, parte de un paradigma egoísta de esa naturaleza mala que tiene el hombre y rompe con ese equilibrio a través del elemento objeción y con la opresión individual al colectivo nace la denominada desigualdad, lo que no se dio en esa primera sociedad.

La Voluntad general: La voluntad general se ve en su segunda obra, el Contrato Social: Donde Rousseau trata de establecer en esta obra, específicamente como contenido el siguiente: Establece que la voluntad individual no puede ser superior a la voluntad de la comunidad, del pueblo; es esta última la que va a reinar sobre el individuo, o particulares denominados ciudadanos. Cuando somos parte de un Estado en forma pasiva nos convertimos en esa asociación de personas que forman el Estado, pero cuando formamos parte como colectivo y nos asociamos en forma activa, pasamos a ser parte del Estado como


súbditos, donde como soberanos le vamos a delegar nuestra libertad e igualdad individual al colectivo, denominada la voluntad general, que no es otra que el Estado. La voluntad individual se somete a la voluntad general, a través de la figura jurídica del Estado. El Estado tiene dos caras, desde el punto de vista activo y desde el punto de vista pasivo, que está conformado por nosotros mismos desde el punto de vista de la asociación lo que hace que el Estado se denomine cuerpo moral colectivo de carácter público. Características de la voluntad general:

La voluntad general debe ser recta, inalienable, inalterable, y debe tener un parámetro de existencia, que tenga una duración que no sea alterada, un régimen de mando, un gobierno y que la voluntad individual esté o no de acuerdo tiene que someterse a ello (al Estado). El contrato social es hoy día la Norma (La Constitución Nacional que son las normas a seguir para el comportamiento conductual del hombre).


Immanuel KantTema N° 10

INTRODUCCIÓN

Immanuel Kant (1724-1804), filósofo alemán, considerado por muchos como el pensador más influyente de la era moderna.

VIDA

Nacido en Königsberg (actual ciudad rusa de Kaliningrado) el 22 de abril de 1724, estudió en el Collegium Fredericianum desde 1732 hasta 1740, año en que ingresó en la universidad de su ciudad natal. Su formación primaria se basó sobre todo en el estudio de los clásicos, mientras que sus estudios superiores versaron sobre Física y Matemáticas. Desde 1746 hasta 1755, debido al fallecimiento de su padre, tuvo que interrumpir sus estudios y trabajar como preceptor privado. No obstante, gracias a la ayuda de un amigo pudo continuarlos en 1755, año en que recibió su doctorado. Comenzó entonces una intensa carrera docente en la propia Universidad de Königsberg; primeramente impartió clases de Ciencias y Matemáticas, para, de forma paulatina, ampliar sus temas a casi todas las ramas de la filosofía. Pese a adquirir una cierta reputación, no fue nombrado profesor titular (de Lógica y Metafísica) hasta 1770. Durante los siguientes 27 años vivió dedicado a su actividad docente, atrayendo a un gran número de estudiantes a Königsberg. Sus enseñanzas teológicas (basadas más en el racionalismo que en la revelación divina) le crearon problemas con el gobierno de Prusia y, en 1794, el rey Federico Guillermo II le prohibió impartir clases o escribir sobre temas religiosos. Kant acató esta orden hasta la muerte del Rey; cuando esto ocurrió se sintió liberado de dicha imposición. En 1798, ya retirado de la docencia universitaria, publicó un epítome en el que expresaba el conjunto de sus ideas en materia religiosa. Falleció el 12 de febrero de 1804 en Königsberg.

PENSAMIENTO Y OBRAS

La piedra angular de la filosofía kantiana (en ocasiones denominada “filosofía crítica”) está recogida en una de sus principales obras, Crítica de la razón pura (1781), en la que examinó las bases del conocimiento humano y creó una epistemología individual. Al igual que los primeros filósofos, Kant diferenciaba los modos de pensar en proposiciones analíticas y sintéticas. Una proposición analítica es aquella en la que el predicado está contenido en el sujeto, como en la afirmación “las casas negras son casas”. La verdad de este tipo de proposiciones es evidente, porque afirmar lo contrario supondría plantear una proposición contradictoria. Tales proposiciones son llamadas


analíticas porque la verdad se descubre por el análisis del concepto en sí mismo. Las proposiciones sintéticas, en cambio, son aquellas a las que no se puede llegar por análisis puro, como en la expresión “la casa es negra”. Todas las proposiciones comunes que resultan de la experiencia del mundo son sintéticas.

Las proposiciones, según Kant, pueden ser divididas también en otros dos tipos: empíricas (o a posteriori) y a priori. Las proposiciones empíricas dependen tan sólo de la percepción, pero las proposiciones a priori tienen una validez esencial y no se basan en tal percepción. La diferencia entre estos dos tipos de proposiciones puede ser ilustrada por la empírica “la casa es negra” y la a priori “dos más dos son cuatro”. La tesis sostenida por Kant en la Crítica de la razón pura consiste en que resulta posible formular juicios sintéticos a priori. Esta posición filosófica es conocida como transcendentalismo. Al explicar cómo es posible este tipo de juicios, consideraba los objetos del mundo material como incognoscibles en esencia; desde el punto de vista de la razón, sirven tan sólo como materia pura a partir de la cual se nutren las sensaciones. Los objetos, en sí mismos, no tienen existencia, y el espacio y el tiempo pertenecen a la realidad sólo como parte de la mente, como intuiciones con las que las percepciones son medidas y valoradas.

Además de estas intuiciones, afirmó que también existen un número de conceptos a priori, llamados categorías. Dividió éstas en cuatro grupos: las relativas a la cantidad (que son unidad, pluralidad y totalidad), las relacionadas con la cualidad (que son realidad, negación y limitación), las que conciernen a la relación (que son sustancia-y-accidente, causa-y-efecto y reciprocidad) y las que tienen que ver con la modalidad (que son posibilidad, existencia y necesidad). Las intuiciones y las categorías se pueden emplear para hacer juicios sobre experiencias y percepciones pero, según Kant, no pueden aplicarse sobre ideas abstractas o conceptos cruciales como libertad y existencia sin que lleven a inconsecuencias en la forma de binomios de proposiciones contradictorias, o antinomias, en las que ambos elementos de cada par pueden ser probados como verdad.

En la Metafísica de las costumbres (1797) Kant describió su sistema ético, basado en la idea de que la razón es la autoridad última de la moral. Afirmaba que los actos de cualquier clase han de ser emprendidos desde un sentido del deber que dicte la razón, y que ningún acto realizado por conveniencia o sólo por obediencia a la ley o costumbre puede considerarse como moral. Describió dos tipos de órdenes dadas por la razón: el imperativo hipotético, que dispone un curso dado de acción para lograr un fin específico; y el imperativo categórico, que dicta una trayectoria de actuación que debe ser seguida por su exactitud y necesidad. El imperativo categórico es la base de la moral y fue resumido por Kant en estas palabras claves: “Obra como si la máxima de tu acción pudiera ser erigida, por tu voluntad, en ley universal de la naturaleza”.

Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de su creencia en la libertad fundamental del individuo, como manifestó en su Crítica de la razón práctica (1788). No consideraba esta libertad como la libertad no sometida a las leyes, como en la anarquía, sino más bien como la libertad del gobierno de sí mismo, la libertad para


obedecer en conciencia las leyes del Universo como se revelan por la razón. Creía que el bienestar de cada individuo sería considerado, en sentido estricto, como un fin en sí mismo y que el mundo progresaba hacia una sociedad ideal donde la razón “obligaría a todo legislador a crear sus leyes de tal manera que pudieran haber nacido de la voluntad única de un pueblo entero, y a considerar todo sujeto, en la medida en que desea ser un ciudadano, partiendo del principio de si ha estado de acuerdo con esta voluntad”.

Su pensamiento político quedó patente en La paz perpetua (1795), ensayo en el que abogaba por el establecimiento de una federación mundial de estados republicanos. Además de sus trabajos sobre filosofía, escribió numerosos tratados sobre diversas materias científicas, sobre todo en el área de la geografía física. Su obra más importante en este campo fue Historia universal de la naturaleza y teoría del cielo (1755), en la que anticipaba la hipótesis (más tarde desarrollada por Laplace) de la formación del Universo a partir de una nebulosa originaria. Entre su abundante producción escrita también sobresalen Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia (más conocida por el nombre de Prolegómenos, 1783), Principios metafísicos de la ciencia natural (1786), Crítica del juicio (1790) y La religión dentro de los límites de la mera razón (1793).

INFLUENCIA

La filosofía kantiana, y en especial tal y como fue desarrollada por el filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel, estableció los cimientos sobre los que se edificó la estructura básica del pensamiento de Karl Marx. El método dialéctico, utilizado tanto por Hegel como por Marx, no fue sino el desarrollo del método de razonamiento articulado por antinomias aplicado por Kant. El filósofo alemán Johann Gottlieb Fichte, alumno suyo, rechazó la división del mundo hecha por su maestro en partes objetivas y subjetivas, y elaboró una filosofía idealista que también influyó de una forma notable en los socialistas del siglo XIX. Uno de los sucesores de Kant en la Universidad de Königsberg, Johann Friedrich Herbart, incorporó algunas de las ideas kantianas a sus sistemas de pedagogía.


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Filosofía del Derecho compendio