Aula 01 – Elementos Introdutórios

Medicina TradicionalChinesaCom: Frater Goya (Anderson Rosa)

O Taoísmo fundamenta-se nas 3 obras do Mistério (San Xuan), que são: o I Ching como raiz, o Tao Te Ching como ramo, e o Nan Hua Ching como a flor do misticismo chinês. Para os estudiosos do Caminho, torna-se indispensável a leitura destas 3 obras.

Um leitor mais atento pode ter percebido que as 3 obras de mistério possuem uma palavra em comum, Ching. Essa palavra possui vários significados, como: Tratado, livro sagrado, trilha.

Mestre Wu ainda diz em relação ao caminho de fio de seda: “Como seria então o caminho feito do fio de seda? Este caminho está no próprio fio. Ao chegar o fim, o que encontramos? No fim do fio não há nada, além do vazio, e, dentro dele, o cadáver do inseto. O corpo do bicho morto simboliza a impermanência do ser, e o vazio simboliza o absoluto. Assim, a razão do Universo e o caminho do Homem encontram-se em qualquer parte do cosmo, como uma trilha; o percurso é o desenrolar desse fio. Chegar ao fim do caminho significa libertar-se do corpo mortal e encontrar o Vazio.”

Para os praticantes do estilo Chen de Tai Ji Chuan essas palavras do Mestre Wu estão repletas de significado. Compreender em profundidade estas palavras demanda muito tempo e estudo. Quando praticamos alguma modalidade de qigong, por exemplo, esse desenrolar o fio de seda fica muito evidente, mas muitas pessoas apenas repetem os exercícios sem se dar conta que eles representam muito mais do que isso. Podemos dizer que de certa forma, é quase uma dança que reflete o fluir da energia pelo universo. É um drama, uma atuação, uma réplica do universo refletida no homem.

Imaginemos um teatro.

Se o palco não estiver vazio, onde se coloca o cenário? Onde encenar o espetáculo? É pelo espaço e pelo vazio que os espetáculos podem existir. Antes do espetáculo o vazio já existia. Durante o espetáculo, o vazio co-existe. Depois do espetáculo, o vazio persiste.

Os espetáculos da vida são impermanentes, sempre há algo que lhes sucede, os cenários mudam, as histórias passam, apenas o vazio permanece.

Os números Yang são ímpares.Os números Yin são pares.

Na sequência de números Yang, o 9, por ser o auge do movimento ativo, é o representante dos números Yang.

No eixo dos números Yin, o 6 desaparece no vazio entre as duas linhas. Esse vazio ocupado pelo 6 é o espaço em que Yin exerce o poder de receptividade e absorção do movimento. Por isso, o 6 é o representante natural dos números Yin.

Na leitura do I Ching, as linhas Yang são chamadas de “linhas nove” e as linhas Yin de “linhas seis”.

No princípio, havia apenas o vazio (Wuji). Um ponto, sem forma, ou profundidade, sem magnitude.

Com o início do movimento, inicia-se também o princípio de expansão e recolhimento. Surge o Tai Ji, a busca do equilíbrio.O movimento cria duas forças opostas e complementares:

Os caracteres chineses para Yin e Yang são relacionados ao lado escuro e ensolarado de uma colina.

Yin Yang

representa um “monte” ou uma “colina”

representa uma “nuvem”

representa o “sol”

representa o “sol no horizonte”

representa os “raios de luz”

Os quatro pares de opostos

Eles representam o céu e a terra, e podem se alternar conforme mostramos abaixo.

No entanto, entre o céu e a terra, encontra-se o homem, o que dá origem aos trigramas (Gua), que representam, entre outras coisas, o homem entre o céu e a terra.

A permutação de Yin/Yang nas 3 posições dá origem aos 8 trigramas (Ba Gua) base do I Ching :

Os 8 trigramas a partir do Tai Ji

O Ciclo diário de Yin/Yang

Assim:

Primavera = Yang dentro do Yin = crescimento do Yang

Verão = Yang dentro Yang = Yang máximo

Outono = Yin dentro do Yang= crescimento do Yin

Inverno = Yin dentro do Yin = Yin máximo

A alternância entre Yin e Yang no destino é um processo natural e inevitável, assim como a vida e a morte. Os momentos do destino são momentos sucessivos, não há nem bem nem mal, são apenas momentos feitos de uma contínua mutação em que passado e futuro projetam-se infinitamente.

O gráfico acima mostra-nos que, apesar das diferenças de acentuação entre Yin e Yang, a alternância não sofre qualquer modificação. Não importa o tempo de ascensão e queda mas, sim, a inevitável ascensão e queda no destino dos seres e do mundo.

A INFLUÊNCIA DO PRINCÍPIO YIN/YANG NO TAI CHI CHUAN

Para que possamos compreender um pouco melhor as implicações do Yin/Yang na prática do Tai Chi Chuan, convém ilustrarmos alguns princípios para que o conhecimento fique mais claro.

O primeiro desenha mostra um círculo com um quadrado circunscrito, representando as naturezas de Yin/Yang.

Neste símbolo, o Círculo representa o Céu e o Quadrado a Terra. Sendo Yang o Círculo e o Espaço onde a situação acontece. E Yin o Quadrado e a Direção para qual estamos voltados.

Os movimentos são circulares no Tai Chi Chuan demonstrando a ação da energia Yang, e quando nos voltamos para as diferentes direções, estamos demonstrando a ação da energia Yin.

Os passos que são utilizados estão em conformidade com os pontos cardeais e colaterais em ângulos de : 45, 90, 180 e 360 graus, em conformidade com a figura a seguir.

Como o Qi (energia) sempre busca encontrar a harmonia, e todo Yin carrega a possibilidade de tornar-se Yang, quando não há movimento, ele se torna potencial de movimento. O Yin contém o Yang e o Yang contém em si a energia do Yin. Este princípio representa a eterna busca de equilíbrio entre os opostos.

Este princípio é representado pelo desenho abaixo, onde a reta representa o movimento e a curva a sua frequência, que deve ser uma constante, por isso a mesma distância entre um ciclo e outro. Ou seja, o fluxo de energia deve ser constante e ininterrupto.

O conjunto da medicina chinesa consiste em:- Acupuntura- Moxabustão- Ventosa- Ervas- Tuiná

Yang

Yin

Sangue é , a energia que bombeia o sangue é

YinYang

Yang

Yin Yin

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ites

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Excesso de Yang seda Yang

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Excesso de Yinseda Yin

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Falta de YangTonifica Yang

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+ -Falta de YinTonifica Yin

Mãe - FilhoCiclo de Geração:Fogo gera Terra. Terra gera Metal. Metal gera Água. Água gera Madeira. Madeira gera Fogo.

Marido - MulherCiclo de Inibição:Fogo inibe Metal. Metal inibe Madeira. Madeira inibe Terra.Terra inibe Água. Água inibe Fogo.

Ciclo de Contra-Inibição:Fogo contra-inibe Água. Água contra-inibe Terra.Terra contra-inibe Madeira. Madeira contra-inibe Metal.Metal contra-inibe Fogo.

Yang Ming

Tai Yang

Shao

Yan

gJu

e Yi

n

Tai Yin

Shao Yin

Dia = Yang

Noite = Yin

Internamente, o coração manifesta-se nos meridianos; externamente, manifesta-se na pele. Abre-se na língua. Controla os pulmões e é controlado pelos rins. Nesse sentido, segue os princípios da relação marido-mulher. Quando o coração encontra o fígado, fortalece-se. Quando encontra o baço, sua força diminui. Nesse sentido, segue o princípio da relação mãe-filho.

Internamente, os rins manifestam-se nos ossos; externamente, nos cabelos. Abrem-se nos ouvidos. Controlam o coração e são controlados pelo baço. Nesse sentido, seguem os princípios da relação marido-mulher. Quando os rins encontram os pulmões, fortalecem-se. Quando encontram o fígado, sua força diminui. Nesse sentido, segue o princípio da relação mãe-filho.

Internamente, o fígado manifesta-se nos tendões; externamente, nos dedos e nas unhas. Abre-se nos olhos. Controla o baço e é controlado pelos pulmões. Nesse sentido segue os princípio da relação marido-mulher. Quando o fígado encontra os rins, fortalece-se. Quando encontra o coração, sua força diminui. Nesse sentido, segue o princípio da relação mãe-filho.

Internamente, os pulmões manifestam-se como órgãos ocos, externamente como poros da pele. Abrem-se nas narinas. Controlam o fígado e são controlados pelo coração. Nesse sentido, seguem os princípios da relação marido-mulher. Quando os pulmões encontram o baço, fortalecem-se. Quando encontram os rins, sua força diminui. Nesse sentido, seguem a relação mãe-filho.

Internamente, o baço manifesta-se nas vísceras. Nutre o coração, os rins, os pulmões e o fígado. Externamente, manifesta-se na pele. Abre-se na boca e, durante a inspiração e a expiração, controla os rins e é controlado pelo fígado. Nesse sentido, segue os princípios da relação marido-mulher. Quando o baço encontra o coração, fortalece-se. Quando encontra os pulmões, sua força diminui. Nesse sentido, segue o princípio da relação mãe-filho.

Cincoelementos

Direção Estação Fator clima Cor Gosto

Madeira Leste Primavera Vento Verde Azedo

Fogo Sul Verão Calor Vermelho Amargo

Terra Centro Início e fimde verão

Úmido Amarelo Doce

Metal Oeste Outono Seco Branco Apimentado

Água Norte Inverno Frio Preto Salgado

Classificação dos cinco elementos na natureza

Cincoelementos

Órgãos Vísceras Órgãos Tecido Emoção Som

Madeira Fígado Vesículabiliar

Olhos Tendão Zanga Grito

Fogo Coração Intestinodelgado

Língua Vascular Alegria Riso

Terra Baço-pâncreas

Estômago Boca Músculo Pensamento Canto

Metal Pulmão Intestinogrosso

Nariz Pele epêlos

Preocupação Choro

Água Rins Bexiga Ouvidos Osso Medo Gemido

Classificação dos cinco elementos no corpo humano

Algumas informações adicionais sobre o Tan Tien:

O termo pode ser traduzido por Campo de Cinábrio, e é de fundamental importância para a Alquimia Taoísta, pois através das operações alquímicas, auxilia na produção da Pedra Filosofal.

No Qigong taoísta, se diz que é preciso manter o equilíbrio do Tan Tien Inferior, Médio e Superior, preservando a saúde, a mente e o espírito.

Os pontos atribuídos pela acupuntura com correspondência são:

1) Tan Tien Inferior - RM4 Guan Yuan (Passagem Original), o campo de cinábrio inferior. Encontra-se a 3 c´un (polegada chinesa) abaixo do umbigo, aproximadamente, na altura da linha dos pelos pubianos. Algumas vezes se diz 3 dedos, mas 3 c´un equivalem aproximadamente a 4 dedos.

2) Tan Tien Médio - RM17 Tanzhong (Centro do Peito), entre os mamilos.

O Canal Ren Mai é traduzido por Vaso Concepção, e seu ponto de origem, RM1 Huiyin (Reunião de Yin), situa-se no períneo, entre o sexo e o ânus, corresponde à kundalini hindú.

3) Tan Tien Superior - Ponto Extraordinário PEx. Yin Tang (Casa do Selo ou Polegada Misteriosa), entre as sobrancelhas.

Também importantes, para a prática do Qigong são:

1) R1 - Yongquan (Fonte Borbulhante), na sola do pé, que capta a energia Yin da Terra, levando-a pelo meridiano do Rim até o Tan Tien Inferior.

2) PC8 - Laogong (Centro de Palma/Palácio do Trabalho), no centro da palma da mão, que é capaz de captar tanto a energia Yin da terra (quando a palma está virada para baixo) quanto a energia Yang do céu (quando está voltada para cima, levando pelo meridiano do pericárdio a energia (Qi) até o Tan Tien Inferior.

Através do trabalho de condução do Qi pelos meridianos, seja por Daoyin (alongamento dos canais de Qi), seja por Neiqi (trabalho interno), auxilia na transformação do corpo em um laboratório, capaz de conduzir à imortalidade, que é o objetivo central da Alquimia Taoísta.

No início das práticas, tem-se como objetivo preservar a saúde. Depois, aumentar a longevidade, e por fim, num estágio mais avançado, a capacidade de tornar-se imortal e habitar com os deuses.

O conceito de imortalidade taoísta é um pouco diferente do conceito ocidental. Para o taoísmo, a imortalidade representa uma vida excepcionalmente longa, onde a morte, longe de ser um fim, é uma opção, e o praticante escolhe o momento de montar sobre o dragão e partir em direção aos deuses.

Devemos ainda citar aqui que para os antigos chineses, não havia um conceito de vida pós-morte, e que portanto, preservar a saúde era a única chance que tinham de manter a sua individualidade. Conceitos de vida após a morte surgiram apenas tardiamente e em alguns ramos do taoísmo, mas ainda hoje, não é dominante. Por isso os chineses investiram tanto na medicina Tradicional Chinesa, com a Tuiná (técnica de massagem), a acupuntura, qigong, tai ji, e a herbologia chinesa.

A Chave dos Cinco Caracteres

XIN (xin1) - Mantém tranquilo o coração (mente emocional, consciência). Se está inquieto, não haverá concentração e a execução de qualquer movimento estará vazio de conteúdo, sem propósito. Portanto, é necessário manter-se tranquilo Inicialmente, a pessoa não é capaz de dirigir o movimento com o coração (Xin) e deve dedicar-se a sentir e conhecer o movimento do adversário. Segue seus movimentos (como um eco), absorve com um movimento circular e depois avança. Não perca o contato, não resista a ele, não avance ou retroceda por si mesmo. Se o oponente atua com potência (Li) empregue-a também, mas antecipe-se a ele. Se não a emprega, tampouco a empregue, mas antecipe-se sempre a ele com a intenção (Yi). Deve-se estar atento a qualquer movimento. Em qualquer lugar onde exista contato, deve-se estar atento para seguir e não resistir. Se fizer isso, no final de 6 meses ou de um ano, o corpo será capaz de aplicar isso. Tudo consiste em trabalhar com a intenção (Yi - intenção/pensamento) em lugar de fazê-lo com a energia (Jin). Caso se pratique durante muito, muito tempo, o estudante será capaz de controlar o seu oponente e o oponente não poderá controlá-lo.

SHEN (shen1) - Mantém ágil o corpo. Se te bloqueias, te faltará liberdade para avançar e retroceder, deves ser ágil. Uma vez que levante o braço, não poderá permanecer rígido. Enquanto a força do adversário toca os pelos do seu braço, seu Yi (intenção) deverá se fundir com os ossos. As mãos formam um escudo e o Qi se enrosca ao redor do corpo unindo a estrutura. Se nos empurram com a esquerda, esvaziamos a esquerda. Se nos empurram a direita, esvaziamos a direita e enchemos a esquerda. O Qi é como uma roda de um carro (sua força reside no equilíbrio do seu eixo). Cada parte do corpo deve estar coordenada. Se há alguma parte que não esteja coordenada então o corpo está disperso e desestruturado e não pode acumular potência. Se existe esse defeito, deve-se prestar atenção às pernas e à cintura. Primeiro utilizando o coração (Xin) para dirigir o corpo. Seguindo o adversário e não atuando à vontade, então o corpo poderá seguir o coração (Xin). Pode-se seguir com a própria vontade, ou seguir o adversário. Caso siga sua própria vontade, esta lhe bloqueará. Caso siga ao adversário, se sentirá vivo. Se for capaz de seguir o adversário, então distinguirá em suas mãos centímetros e milímetros. Medindo-se a energia do adversário, grande ou pequena, então dispor-se-á de centímetros ou milímetros sem erros. Medindo-se o movimento, largo ou curto, então não será cometido erro algum, nem por um pelo. Mais adiante, deve-se ficar atrás somente permanecendo unido ao adversário. Quanto mais o estudar, mais apurada será a técnica obtida.

QI (qi4) - Condensando a respiração. Quando o Qi está disperso, não se pode armazená-lo e o corpo se desestrutura com facilidade. Para condensar o Qi nos ossos, a exalação e a inalação deve fluir de forma ágil, porém com suavidade. Não deve haver nenhum vazio em nenhuma parte do corpo onde essa respiração não chegue. Inalar é armazenar e exalar é emitir. A inalação eleva de forma natural (o Espírito da Vitalidade). Assim pode-se levantar (desenraizar, controlar) o adversário. Quando exalar, então pode o seu Qi assentar-se de forma natural. Também pode se liberar Jin (energia) ao adversário. Isto significa usar sua intenção (Yi) para mover seu Qi, e não usar a força (Li).

JIN (jin4) - Mantém unida a energia. Quando se exercita a energia (Jin) do corpo todo, este se converte numa família (forma um todo). Distingue com claridade, substancial e insubstancial. Ao emitir a energia (Jin), esta deve ter uma raiz e uma origem. A energia (Jin) tem sua raiz nos pés, controla-se na cintura, sai da espinha dorsal pelas costas (Jiaji - omoplatas) e se expressa nos dedos. Deve-se elevar o Espírito de Vitalidade. Justo quando o adversário está a ponto de emitir a sua energia (Jin) mas ainda não o fez, minha energia (Jin) é capaz de percebê-la. Exatamente nesse instante, nem antes, nem depois. É similar à forma como a pele percebe o fogo. Como uma mola que salta do solo. Para diante, para trás, não há a mínima confusão. Busca a reta dentro do círculo. Armazene e depois emita. Fazendo isso, estará o estudante em posição de seguir as mãos do adversário e reagir de forma efetiva. Isto é empregar a força (Li) do adversário para golpeá-lo e usar quatro onças para repelir mil libras.

SHEN (shen2) - Concentra o Espírito. No final, depois de desenvolver as quatro condições anteriores, pode-se concentrar o espírito (Shen). Quando se condensa o espírito, então o Qi forma um todo, como um tambor. Treinando o Qi desenvolvemos o Shen e o Qi emana agitado de forma abundante e com suavidade (como a água num manancial). O Espírito de Vitalidade se estica e se concentra. Abrir e fechar possui números (graus de refinamento). Insubstancial e substancial se distinguem com clareza; se a esquerda é insubstancial, então a direita é substancial. Insubstancial não significa que não exista nada de força (Li). O Qi não aparece de forma instantânea, por arte da magia, mas emana agitado com suavidade. Deve-se prestar atenção ao Espírito de Vitalidade; estirá-lo e concentrá-lo. A força (Li) pode ser tomada emprestada do adversário. O Qi é emitido a partir da coluna. Como pode o Qi vir da coluna? O Qi descende desde os ombros, condensando-se nos ossos da coluna armazenando-se na cintura (Tan Tien). Esta circulação do Qi de cima para baixo denomina-se Encerrar. A partir da cintura se manifesta através dos ombros e se expressa nos dedos. Esta circulação do Qi, de baixo para cima, se denomina Abrir. Encerrar é guardar, e Abrir significa soltar. Se o estudante é capaz de compreender o Abrir e o Encerrar, então compreenderá o Yin e o Yang. Quando compreender estes passos, então se pratica um dia, sua técnica se refinará um dia, e de forma gradual se aproximará a um ponto em que saberá como conseguir o que deseja.

O homem nasce com uma quantidade "x" de energia vital, chamada Jing. Citando Cirilo e cia., se diz que o estudo do qi no homem depende da compreensão de 3 tesouros: Essência, energia corporal e Espírito.

Essa essência (jing) é necessária à existência do homem, mas ela é apenas uma parte dessa essência vital. A composição da energia vital, pode ser descrita como:

Yuan Chi - o chi fonte, ou partícula do "Sopro Primordial", surgido depois da "implosão do Wu Chi". É o chi pré-natal, existente antes da concepção do homem (pa kua do Céu Anterior). Necessário para a materialização da vida. Circula entre os vasos maravilhosos, situando-se entre os rins.

Jing Chi Ancestral - o formador da essência vital, representado pelo tai chi, a energia da concepção relacionada com a energia yang no homem e yin na mulher. Nos é transmitido pelos nossos pais, tendo semelhança com o código genético. Toda vez que não conseguimos adquirir energia suficiente para nutrir, proteger e movimentar o corpo, a energia vital (jing chi) é usada para complementar. Como já nascemos com essa energia em quantidade limitada (fazendo novamente um paralelo com a herança genética q não pode ser alterada), utilizando essa energia, ela se acabará, e é justamente com o final dessa energia que dá-se o fenômeno da morte.

Mas ainda existem mais partes da essência Jing:

Jing Chi Vital - é a combinação do yuan chi com o jing chi ancestral.

Jing Chi Adquirido - o homem tem a capacidade de adquirir chi yin através dos alimentos (gu chi) e chi yang através do ar (kou chi). Havendo equilíbrio e respeito da natureza, aliado ao conhecimento do chi cósmico, seria possível viver 600 anos...

Devemos nos preocupar com 3 tipos de energia no corpo: Acalmar a mente, tranquilizar as emoções (a busca da serenidade taoísta, vide John Blofeld - Taoísmo a Busca da Imortalidade, para mais detalhes) e preservar a saúde (região do ventre/genitais).

Esses 3 centros de energia, correspondem ao Tan Tien (ou Dan Tien), e aos seguintes pontos de acupuntura: RM4 Guan Yan, VC 17 Tanzhong e o ponto extra Yintang. Existem vários outros pontos, que podem ser explicados detalhadamente mais tarde, noutra ocasião. Mas essencialmente, esses 3 são o segredo da coisa toda. Se alguém consegue manter esses 3 centros devidamente equilibrados, num efeito dominó, o resto também acabará sendo. Explico: Para se equilibrar esses pontos, outros serão necessários, fazendo aí um efeito cascata. A prática do qigong, aliada com técnicas da MTC, ajuda a preservar o corpo e a mente dos efeitos do desequilíbrio em que somos constantemente bombardeados por uma vida desregrada.