Fragmentos de…

WAMPIA, ENTRE EL PROCESO EDUCATIVO PROPIO Y EL MUNDO ESCOLAR

Diana Zapata y Andrés PopayánTrabajo de grado en Psicología

Directora: María Cristina Tenorio – Cali, 2008

Un primer acercamiento

Exploración

Los primeros acercamientos a los escenarios y estudiantes indígenas en la Universidad del Valle, los hicimos en la inducción que organizó el Proyecto Universidad y Culturas (febrero 10 del 2006) y en la reunión de bienvenida ofrecida por el Cabildo Indígena Universitario (febrero 24 del 2006). En las inducciones tuvimos conversaciones informales con los y las estudiantes de primer semestre, y contactamos a tres estudiantes1, dos Misak y uno Nasa, con 1 Un estudiante Misak de Comercio Exterior que tuvo muchas dificultades para adaptarse al contexto urbano y al mundo académico. Para él era muy duro movilizarse en la ciudad y en la universidad, y vivir solo en un cuarto y no tener contacto con las demás personas que vivían en la casa. Esta situación era difícil, porque no tenía con quien hablar, sentía que cada persona era muy independiente y se sentía triste los fines de semana al no tener su familia cerca. Decía que todo el tiempo pensaba en la familia y anhelaba volver. En cuanto a lo académico, eligió su carrera sin saber en qué consistía y cuáles eran los requisitos e implicaciones. Él pensaba que la carrera solamente le serviría para comercializar los productos agrícolas en su comunidad. Las dificultades académicas surgieron en los cursos de Inglés I y en Matemáticas: no comprendía la escritura en inglés y no sabía pronunciar, a pesar que en el bachillerato le daban clases de inglés; los problemas en matemáticas se acrecentaron a mediados del semestre, pues se le olvidaba lo que exponía la profesora, no comprendía cuando estudiaba solo. A esa fecha ya había pasado el periodo de adiciones y cancelaciones, por lo tanto no fue posible la cancelación del curso. Sin embargo, con el proyecto “Universidad y Culturas” se acordó un proceso de acompañamiento en matemáticas, que sería dirigido por un profesional en matemáticas, pero, el proceso no se inicio porque el estudiante Misak, sin decir nada, se fue y no volvió, después de perder el examen parcial de dicho curso. A las dificultades académicas, se le agregaba las expectativas de la familia y la comunidad entorno a la educación de este estudiante. Hasta ese momento, él era el único de su familia y su vereda que ingresaba a la universidad; su madre hacia arduos esfuerzos por enviarle los alimentos y dinero, según Él, sus hermanas se sentían orgullosas por tener un hermano en la universidad, y sus vecinos estaban pendiente de la llegada de él a la vereda. Cuando él narraba sus dificultades universitarias, se sentía mal porque no quería defraudar a su familia, ni a sus hermanas, pues era un modelo para ellas. En una ocasión dijo lo siguiente: “si me salgo de la universidad, no quiero volver arriba [vereda de Silvia], de pronto me quedaría trabajando”. Finalmente, se fue de la universidad por todas estas dificultades académicas y sociales, pero, actualmente estudia una carrera técnica, manejo de empresas agropecuarias, en su comunidad.

Los otros dos estudiantes eran: un estudiante Misak de Licenciatura en Historia que tuvo dificultades en lecto-escritura, pero que continúa con sus estudios; y un estudiante Nasa de Tecnología Química, cuyo proceso académico ha sido satisfactorio.

los cuales iniciamos procesos de acompañamiento académico durante el semestre.

Igualmente, participamos en el curso Práctica Formativa2, cuyo objetivo era formar tutores que acompañaran académica y socialmente a estudiantes que ingresan a la universidad por cuota de excepción étnica: estudiantes afrodescendientes e indígenas.

En el año 2007, después de reformular la problemática y la metodología, y de llegar a acuerdos con el Cabildo de Wampia, iniciamos el trabajo de campo en el municipio de Silvia, Cauca, y en el resguardo de Wampia. Visitamos los lugares donde los jóvenes estudiantes se mueven: la Institución Educativa Agropecuario Guambiano, la plaza de mercado, el parque principal y lugares comunitarios. Además, nos hospedamos en la comunidad, con el fin de conocer un poco sus saberes, prácticas y tratar de entender su forma de pensar. También realizamos entrevistas y encuentros con mayores, profesores, directivos, estudiantes y comuneros.

EL PUEBLO MISAK

Los Misak y Silvia Cauca

En nuestra primera visita, al bajarnos en la plaza principal de Silvia observamos movimientos de policías, turistas y escasos Misak; en el recorrido por las principales calles del pueblo nos encontramos con hoteles, hostales y casas acondicionadas para alquilar habitaciones. En la calle comercial se encuentran las cafeterías, almacenes de ropa, electrodomésticos y artesanías alusivas a la comunidad Misak, el colegio principal, los centros telefónicos, la sede del cabildo y la mini estación de colectivos que ofrecen transporte intermunicipal y veredal. Aparte de las tres iglesias católicas -las que observamos-, hay varias iglesias protestantes en la zona urbana; inclusive dentro del resguardo existen algunas. Según un Misak, miembro del cabildo, en el resguardo hay bastantes familias que concurren a aquellas iglesias.

Las montañas, ríos y cultivos rodean la zona urbana. Según Jairo Tombé, secretario del cabildo Misak (2007), muchos de los terrenos que rodean al pueblo pertenecían al resguardo, pero fueron expropiados por el municipio con el argumento de expandir el pueblo; no obstante, estos terrenos se los vendieron a particulares y empresas turísticas. Es el caso del territorio “El Gran Chiman” –2 Adscrito al Proyecto Universidad y Culturas.

lugar ancestral para los Misak- que fue vendido a constructores de chalets o casas de descanso.

Las diversas prendas de los vestidos tradicionales Misak, del hombre y la mujer, son exhibidas en los almacenes de ropa y objetos típicos en maniquíes y están a la venta para los turistas: se puede comprar la ruana de diario o la de los días especiales, el sombrero tejido en paja, el anaco, etc. La visita al resguardo, la utilización de las vestimentas tradicionales para tomar fotos, la fotografía con el Misak por parte de los turistas, son ahora modalidades corrientes de oferta al visitante. Se aprecia que la afluencia de turistas se debe a la presencia de los Misak en Silvia. Sin embargo, observamos que los Misak no son muy acogidos por los mestizos habitantes de la zona urbana de Silvia, no son bien atendidos por los dueños de negocios y los silvianos se refieren a ellos de manera despectiva, incluso afirman: “los guambianos fueron traídos del Ecuador y Perú por los españoles”.

Otra impresión que tuvimos en estas primeras visitas, fue la de observar que son los adultos Misak quienes se visten con sus anacos y faldas, aunque algunas mujeres jóvenes también; la mayoría de Misak andan en grupos y se desplazan por la calles del pueblo.

Imagen 1. Calle principal Silvia Cauca

Nos llamó la atención observarlos hablar por celular en su lengua wam, y ver avisos de venta de minutos dentro del resguardo:

…“a través del celular acabó la transmisión del mensaje, el consejo, por ejemplo ya los alguaciles ya no comunican, ya transmite a través de la emisora, del celular. Bien interesante mirar en esa parte, hablar más que todo o charlar que hacer, sacar una propuesta para hacerle frente a eso que viene de afuera y que trae consecuencias”. (Profesor Misak -7-)

Para subir al resguardo hay que abordar campero o chiva; el trayecto puede durar

hasta una hora dependiendo del sitio del resguardo a donde se dirija.

Organización Territorial

Para el pueblo Misak el territorio es su elemento más sensible, en él se articulan todos los procesos culturales, ambientales, económicos y espirituales; es el elemento integrador de la cultura

“El territorio guambiano es un territorio que está organizado teniendo como ejes los flujos del agua y también con la visión de un territorio sexuado. Hay una parte femenina del territorio a la izquierda del río Piendamó y una parte masculina a su derecha. La invasión de los terratenientes se apropió de lo fundamental de la parte femenina. Todo el proceso de lucha, entonces, se orientó a recuperar esa parte de su territorio, para volver a reconstituir el par”3.

División del trabajo 

En algunos aspectos hay una división sexual del trabajo muy marcada: la mujer está a cargo de lo relacionado con la preparación de alimentos, el cuidado de los niños, el tejido de prendas, las actividades del hogar; pero en lo concerniente al trabajo de la tierra - cosechar, cultivar, paliar, arar - mujeres y hombres trabajan igual. Se puede apreciar que la mujer tiene responsabilidades y trabajos que sólo ella debe cumplir, pero además tiene a cargo las labores de la tierra que el hombre también realiza.

Imagen 2. Jóvenes Misak removiendo la tierra

Las funciones de autoridad y organización de la vida del resguardo han estado desde mucho tiempo atrás en manos de los hombres; el Cabildo, institución colonial que luego fue aceptada por la República como autoridad propia, según lo

3 Vasco Luis Guillermo. Conceptos Básicos de la Cosmovisión Guambiana en relación con sus procesos de lucha. Publicado en Relatoría, Bogotá, (1997). http://www.luguiva.net/articulos/detalle.aspx?id=38

describió Pachón4, siempre ha estado reservado a los hombres. No obstante, Bárbara Muelas -primera bachiller y primera profesional Misak- ocupó el cargo de vicegobernadora del cabildo; posteriormente fue coordinadora académica del colegio Agropecuario Guambiano. Es decir que lentamente empieza a darse un cambio que posibilita a algunas mujeres tener oficios distintos al de ama de casa y campesina; no obstante, al interior del hogar sus responsabilidades no cambian, por lo que el hombre puede dedicar sus energías a diversas funciones -políticas, de liderazgo, negocios, trabajos de oficina -, sin que hasta ahora él asuma al menos parte de las tareas domésticas. No obstante, algunas jóvenes que hicieron su socialización en la escuela y la secundaria ya no siguen las pautas ni cumplen las prácticas de la madre Misak tradicional; en primer lugar porque no crecieron al lado de sus madres y no se modelaron como mujeres a su lado; y en segundo lugar porque han conocido otros modelos de cómo ser mujer a través de la TV, las películas, las revistas, las canciones y empiezan a modificar los roles.

Así mismo, la forma de ganarse la vida ha ido cambiando, los Misak ya no son solo agricultores. En los últimos años han creado microempresas piscícolas, donde hombres y mujeres trabajan por igual; así mismo, tanto hombres y mujeres se van a las ciudades a trabajar o a estudiar; algunos son docentes, y otros aspiran a cargos administrativos en el cabildo.

Una forma de trabajo muy representativa de este pueblo es la minga, la cual se realiza para ejecutar ciertos trabajos comunitarios y alrededor de la cual se surge, se revitaliza y se reproduce la comunidad. Pachón escribe sobre la minga:

“Las mingas continúan siendo una práctica muy generalizada entre los guámbianos, aunque con mucha menor frecuencia y dimensión de lo que se hacía anteriormente. Su función económica es muy discutible y su realización está más relacionada con la adquisición y consolidación de un prestigio comunitario, con el refuerzo de los lazos familiares y veredales, y sobre todo con la revitalización de un sentimiento comunitario y étnico”5.

Las mingas, las asambleas, las fiestas tradicionales y las ofrendas son las expresiones culturales más representativas de la comunidad. Pero la minga está siendo modificada por la introducción de productos y prácticas occidentales:

“Las remesas traídas por entidades humanitarias, como Pan para el Mundo y Misión Mundial, creyeron que así motivaban más a la gente hacia el trabajo comunitario. Pero estos regalos generaron dos fenómenos contrarios: a) dependencia a esos productos, que luego empezaron a comprarse en el mercado; b) cuando se acabaron dichos programas ya la minga no era la misma institución tradicional y auto-dependiente, sino que la gente decía que iban a la minga únicamente si daban comida y remesas de esas”6.

De ahí que en la actualidad el cabildo, por medio de la emisora Guambia Estéreo, realice continuos llamados para que los Misak asistan a las mingas. 4 Los Wampi o la gente de Guambia. (1996). En geografía Humana de Colombia, Región Andina Central. Tomo IV, Vol. II. Instituto colombiano de Cultura Hispánica. Santafé de Bogotá.5 Ibid.6 Plan de Crecimiento y Permanencia Cultural del Pueblo Misak –en su parte general- (2006)

Anteriormente, pese a la inexistencia de una emisora, concurrían muchas más personas, pues la minga se concebía como una responsabilidad y un compromiso con la comunidad. Los Misak adultos y mayores recuerdan cómo las mingas de antaño eran parte de la vida de la comunidad: para hacer una casa, para colaborar cuando alguien había muerto, para construir una carretera o escuela, había compromiso y cooperación; si bien ahora, las mingas se programan y se anuncian reiteradamente, cada vez más se va perdiendo el sentido, observando en ello, más que una responsabilidad con la comunidad, una obligación/opción.

Bienes de Consumo y Capital

Para la comunidad Misak el trabajo en la tierra es fundamental. La agricultura ha sido la fuente de sus propios alimentos o de productos que comercializan en Silvia o Piendamó; con las ganancias adquirían otros productos.

Actualmente el comercio, el transporte y la migración a ciudades de mujeres jóvenes en calidad de domésticas, o la compra de parcelas en “tierra caliente” como ellos lo llaman, son fuentes de ingreso. Así mismo, las cooperativas de producción y comercialización de trucha son nuevas formas de trabajo que dan cuenta del cambio del pueblo Misak, pasando de una economía de subsistencia a una economía de influencia capitalista.

En el mercado, hoy en día los Misak tienen acceso a cantidad de productos del mercado global: electrodomésticos, ropa, celulares, música, productos de higiene, utensilios de cocina y demás. Los televisores, DVDs., grabadoras y celulares se han introducido masivamente en su cultura material.El Plan de Crecimiento y Permanencia Cultural del Pueblo Misak -parte general- (2006) manifiesta con preocupación esta situación:

“[…] la llegada masiva de la economía de mercado y la aparición de los cultivos ilícitos con todos sus problemas, son los principales causantes de la degradación de la autoridad y las costumbres familiares, que han producido la fragmentación de nuestro tejido social, especialmente en el terreno de la identidad Misak y de los valores sociales”.

“Los cultivos ilícitos han incidido mucho en el desarrollo y la formación del ser Misak de hoy, porque desde muy temprana edad la niñez y la juventud se ha ido independizando, por el manejo del recurso económico. De ahí, por falta de respaldo de orientación de sus padres, viene ese sentir tienen la libertad de tomar como quieran sus propias decisiones. Así se va perdiendo esa unidad familiar y de educación”7.

En este sentido, es tan amplia la influencia del dinero del cultivo de amapola, que los hábitos y costumbres de la vida Misak han cambiado, pues muchos Misak,

7 “Encuentro de mujeres Misak, Sierra Morena, 30 de sept. y 1 oct. de 2005. Memorias y Recuentos…” En Plan de Crecimiento y Permanencia Cultural del Pueblo Misak (2006). -parte general-. Cabildo de Pueblo Guambiano.

empezaron a comprar motos, electrodomésticos, ropa, celulares y productos de consumo.

“Con un ingreso ostensiblemente alto con relación a los productores de los cultivos tradicionales, asfixiados por la escasez insuperable de la tierra, los guambianos cultivadores de amapola lograron comenzar a satisfacer sus necesidades, tanto tiempo frustradas, de comprar y consumir aquellos objetos que la educación escolar, la vida de los centros y de los pueblos, los programas de las agencias oficiales, la televisión, el contacto todo con el mundo blanco, les habían mostrado como apetecibles, como la cumbre de la “civilización”. Y así, de paso y sin proponérselo, los guambianos comenzaron a sacudirse la otra cara de la humillación, impuesta por los silvianos y otros blancos con la ostentación de los objetos de consumo. Ser indio ya no quiere decir no tener carros, ni motos, ni equipos de sonido, ni televisores en color, ni ropa suficiente, ni casa adecuada... La amapola dio el acceso a todo esto, permitió el pleno ejercicio de la mentalidad y el deseo de consumo individual”…8

Pero el dinero producto de la amapola no solo los ha introducido en un modelo más consumista, sino que ha alterado las relaciones y la autoridad de las familias, debido al aumento en el consumo de alcohol y la violencia intrafamiliar; además de los cambios en hábitos de alimentación, pues ya no se cultivan los productos de consumo, sino que con el dinero obtenido por el látex las familias compran los alimentos. Otra situación muy marcada y que está afectando considerablemente el pueblo Misak es el desplazamiento a “tierra caliente”, donde muchas familias Misak se han radicado; otras lo hacen por semanas, meses o días cuando es tiempo de cultivo o de cosecha. Este desplazamiento ha traído grandes implicaciones, entre ellas las que específicamente afectan a niños y jóvenes escolarizados, quienes por un lado, si se van con sus padres se ausentan por temporadas del colegio; por otro, si se quedan en la escuela, se quedan solos en sus casas ejerciendo funciones y responsabilidades del hogar.

“Hay mucho joven que asume ya el rol de mayores y son jovencitos. Mire, están en el salón de clase pero tienen su mente en los problemas que tienen pendientes, problemas que deben asumir los papás. Digamos que hay muchos mayores… se van a lo caliente [sus tierras en sector bajo] y se olvidan del hogar; o se van ambos y lo dejan solos. Ellos tienen que defenderse y uno ignorando esa realidad. Allí está el reto de uno como docente: ¿cómo llega a ellos? […] Aquí muchas veces el estudiante no vuelve, es que está en lo caliente cosechando café; no vuelve. Uno o dos meses y luego vuelve, se dan cosas de que hay darle que la oportunidad; ya empieza lo de la compasión”. (Profesor mestizo -4-)

Alimentación

La alimentación juega un papel importante en el proceso cultural y desempeña múltiples funciones dentro de la vida social en la comunidad Misak. En nuestra 8 Vasco (1993). Op.cit.

estadía nos sorprendió el alto consumo de arroz. Se puede decir que ahora es el alimento principal entre los Misak, cuando tradicionalmente, lo eran las sopas con papa, ulluco, maíz y habas, productos que ellos cosechan. Ahora se observa en el día de mercado cómo los Misak compran grandes cantidades de arroz. Esta transformación ha sido el resultado del comercio y del Programa Mundial de Alimentos que introdujo este cereal hace unas dos décadas como parte de la política de ayuda alimentaria.

“En el hecho de que la comida guambiana sea una comida líquida: sopas, en donde está revuelto el líquido con el contenido, con la papa, el ulluco, la mauja, etc. Y que se ha ido transformando en seco como resultado relación con Occidente. De pronto, nosotros, que somos comedores de seco, jamás hemos reflexionado en lo que quiere decir seco; seco es sin líquido, sin agua. Se está secando la comida de la gente del agua”9.

Probablemente la falta de conocimiento del valor nutricional de los alimentos que cultivan, las dificultades económicas de las familias Misak, la rapidez de preparación de alimentos que vienen de afuera, sean aspectos que interfieren en la progresiva decadencia de la prácticas alimenticias Misak.

Salud

La población Misak posee, desde tiempos ancestrales, médicos tradicionales y parteras; aunque en la actualidad son pocos los que sobreviven en el Resguardo; pues, en el proceso de continua relación con Occidente, el sistema de salud nuestro ha llegado con gran fuerza a esta comunidad, a tal punto que dentro del resguardo de Wampia se construyó un hospital en un área 1200 m2.

El Taita Segundo Tombé –ex gerente del Hospital- expresa que fueron los mayores quienes generaron todo el proceso de funcionamiento del hospital desde el año 2002, cuando se materializaron los programas y proyectos en el campo de la salud. Sin embargo, el hospital y sus programas siguen el modelo occidental de la medicina y su manera de atender a los pacientes. Su nombre, “Mama Dominga” no puede llamar a engaño: no se trata de un servicio de atención con base en saberes y prácticas ancestrales, es más bien un espacio que tiene en cuenta algunos conocimientos y experiencias ancestrales, pero son las prácticas de la medicina occidental las de más fuerte demanda.

9 Vasco, L.G (1997). Conceptos Básicos de la Cosmovisión Guambiana en Relación con sus procesos de Lucha. Publicada en Relatoría, Bogotá. http://www.luguiva.net/articulos/detalle.aspx?id=38

Imagen 3. Hospital Mama Dominga.

Por su parte, los malestares más comunes que afectan a los Misak y en especial a los niños son los dolores estomacales y digestivos, las alergias o brotes en la piel y las caries, debido a “los malos hábitos alimenticios y de higiene”, argumentan los docentes de grados inferiores. Algunos profesores les enseñan a los niños de sus grados prácticas de higiene como lavarse las manos, cepillarse los dientes y lavarse la cara para ir a la escuela. Según algunos docentes, no hay exigencias ni enseñanza por parte de muchos padres a sus hijos sobre el cuidado de sí mismos y la higiene.

Infraestructura

Cuando llegamos a Wampia nos sorprendió ver que las casas eran de estructura similar a las casas de los pueblos, es decir, estaban hechas de ladrillo y cemento de forma cuadrada; creíamos que eran circulares como las ilustraban los textos que revisamos previamente. Las casas que visitamos en su mayoría han modifica-do no sólo los planos y los materiales tradicionales sino los usos del espacio do-méstico: la cocina ya no es el centro de la vida familiar, y el fogón se sitúa según las convenciones occidentales. En lugar de un fogón a poca altura y central, es alto y adosado a la pared; en algunas casas incluso, se cocina con gas propano. Almendra escribe al respecto:

“En el diseño arquitectónico tradicional el nakchak (plan de la candela) cocina pro-pia, era el espacio más amplio de la vivienda guambiana y en su centro estaba el fogón. Con el “mejoramiento” llegado de afuera fue reemplazado por la hornilla oc-cidental pegada a la pared, que no permitía reunirse la familia en círculo”10

Ritos, Creencias y Religión

Los rituales que más cambios han presentando en Wampia son los rituales del parto y el recién nacido, lo cual evidencia las transformaciones significativas de ritos y creencias de esta comunidad o el carácter hibrido de los ritos debido al contacto permanente con la cultura occidental. La siguiente conversación con una 10 Ibíd. pág.120

mujer Misak evidencia estos cambios:-Cuando la mujer queda en embarazo por primera vez ¿qué se hace? o ¿qué se hacía?Desde mucho tiempo venían hablando de las parteras; a los primeros partos les cuidaba mucho, en ese tiempo no había cercanos puestos de salud, entonces, las parteras se encargaban de vigilar eso.-¿Quién acude en el parto?Se ayudan la suegra, la mamá del esposo. Se pone una guasca en la viga y la esposa se cuelga allí con la mano y la suegra le ayuda. Ahora las mujeres van al hospital, todo está cambiando… algunas si se han sostenido de la guasca. Todavía hay parteras.-¿Y cómo fue el parto de su hija?Eso fue en el hospital de Silvia.-Cuando nace el bebé ¿qué hacen?Antes no los bañaban, solamente les limpiaban la sangre, ahora, no. Claro que los primeros meses se bañaba al niño con unas plantas para que tenga buenas fuerzas y pueda trabajar bien. Le ponían un azabache para que no lo asustaran, por ejemplo, Narcisa le puso a su hijo un “cuchí” [cerdo] para que no lo asustara. Yo a las mías no le he hecho nada. Todavía se enchumba los niños, sino le colocaba eso, quedaba torcido [risas]…el niño caminaba al año y medio …se lo carga año y medio o dos años en la espalda, hasta el destete. Mientras lo cargan trabajan la tierra. Ahora, la mayoría de las mujeres no cargan a los niños, son los hombres quienes los cargan en los brazos.-¿Se hacia una fiesta en especial para celebrar el nacimiento del niño?Algunos sí hacen algunas actividades para el recién nacido, pero algunos no. Actualmente las mujeres no lo guardan [bebé] antes lo guardaban como 2 meses, tenía que estar acostado en la cama y no tenía que salir a la luz. Ahora no hacen eso, si mucho se demoran 15 días. Todos podían ver al niño, pero, cuando la mujer tenía menstruación no podía ver al niño, eso le hacía daño a él: se le salía el ombligo.

Sobre la menarquía y los cambios en este rito de paso, la mujer Misak nos narra:

…“cuando a la mujer le llegaba la menstruación tenían que hacerle un remedio y por 4 días tenía que estar en un ranchito aparte, sin que nadie la vea, tenía que estar tejiendo… a los 4 días, la bañan con unas plantas medicinales para que el cuerpo no tenga mal olor. Ahora no hacen esto”.

Desde muy jóvenes, 14 años o más, los Misak pueden vivir en pareja en una etapa llamada por ellos “amaño”.

El ritual del matrimonio se realiza con una ceremonia religiosa en la iglesia de Silvia; sin embargo, finalizando el año 2007, en la casa Payan11 se programaron matrimonios colectivos de la comunidad Misak. Aunque se realicen bajo el rito católico, el salir del recinto de la iglesia vislumbra un cambio en el ritual.

En nuestra permanencia en el resguardo falleció una Misak, nos sorprendió ver cuanta gente llegaba a la casa de la difunta; las personas de la vereda y sus 11 Museo Misak ubicado en la Vereda de Santiago. En él se encuentra una colección de artículos ancestrales de la comunidad.

familiares, quienes ayudaban a cortar árboles para la leña, a preparar la alimentación para los asistentes. Una Misak nos narra:

“Los difuntos son velados 2 ó 3 días. Por la emisora del resguardo se hace el anuncio del fallecimiento. Según la vereda de donde es el finado así es el ritual y el sitio de sepultura; si es evangélico se hace culto, si es católico misa, si es de las veredas Puente Real, Las Delicias o Santiago lo entierran en el cementerio de Santiago; si es de La Campana lo sepultan en Silvia”.

Respecto a la religión en Wampia, encontramos que las Hermanas Misioneras de la Madre Laura12 llegaron al Resguardo –Vereda las Delicias- en la década de 1930, trayendo educación primaria y evangelización católica. A su llegada abrie-ron una escuela en el centro del resguardo, donde enseñaban además de las en-señanzas básicas, los ritos, rezos y oraciones de la religión católica. De esta ma-nera, el catolicismo fue marcando las prácticas Misak, aunque se conservan algu-nos aspectos propios: los vínculos rituales con sus fiestas y reuniones se tejen si-guiendo pautas y prácticas de la tradición católica; la música, el baile, el vestido y el licor usados en estos rituales son propios a la cultura tradicional de los Misak. Por ejemplo, aunque el matrimonio se realice en la Iglesia Católica de Silvia, los novios visten sus trajes tradiciones; luego se hace la celebración en el resguardo, en casa de familiares, con música, bailes y licor propio. Para los años 70’ época llegaron a vivir al reguardo el lingüista Tomás Branks -del Instituto Lingüístico de Verano- y el misionero Edwin Dennis:

“Su presencia significó la introducción del lenguaje escrito de la lengua guambiana a través de cartillas históricas, himnarios evangélicos y cortos evangelios traduci-dos, así como la implementación de los abonos para el cultivo y la anulación de las formas de medicina propias, canjeadas por masajes, aceites y medicamentos reba-jados; formas de medicina que tuvieron éxito, al mediar entre la crítica a la medici -na tradicional y la alternativa a la medicina netamente occidental, de poco crédito entre los guambianos”13.

“Thomas Branks, trajo la semilla de papa coconuqueña y la enseñó a sembrar en Pueblito [Vereda del Resguardo], en una parcela que pidió prestada. Como estaba mejorando la casa para poder vivir ahí y hacer sus estudios, invitaba a mingar a los guambianos y a cada uno daba una jigrada de papas por su ayuda, como era la costumbre propia. La gente se entusiasmó y comenzó a sembrar la misma semilla. Cuando ya estaban acostumbrados, los invitaba a cantar en su religión, diciendo que así habría buena cosecha. Así entró esa religión” (Narración de Mayor )14.

En la actualidad, Wampia cuenta con alrededor de 35 congregaciones religiosas Son muchas las asociaciones evangélicas acogidas en los últimos años y, por tan-to, se han transformado aún más las creencias ancestrales, pues muchos de estos gremios religiosos aplican restricciones a sus creyentes, prohibiciones frente a la 12 Las “Lauritas” son una organización misionera católica creada por la “madre Laura”, desde 1908 inició la evangelización dentro de los pueblos indígenas y grupos “marginados y pobres” del país. 13 Demera J.D (2005). Misiones religiosas y articulaciones étnicas en el resguardo indígena de Guambía. En Globalización y diversidad religiosa en Colombia. 14 Vasco (1993). Op.cit.

medicina tradicional, las fiestas, los bailes típicos y creencias en seres milenarios. Los niños evangelizados no creen en sus dioses milenarios como el pishimisak, ni en el mito de origen, en el cual se relata que los Misak son hijos del agua. Uno de estos niños nos narró que les habían enseñado en el culto “que el pishimisak era un duende”, y cuando escuchan que son hijos del agua, se ríen; lo que da cuenta del olvido, la no transmisión o la discriminación negativa de las creencias ances-trales. En este sentido, las misiones e iglesias, que han llegado y siguen llegando a Wampia, transforman las relaciones, practicas, cosmovisión y tradiciones de los Misak, sus actuaciones y conocimiento frente a los mitos, los seres espirituales, los mayores, la salud, las costumbres, los conocimientos ancestrales, entre otros:

Concepción del Tiempo y el Espacio

La lengua Misak maneja diferentes formas de ubicar espacialmente. Una de ellas siempre lo hace con referencia a algún sitio dado; los términos relacionados a este punto de referencia son: atrás (wentau), delante (metrap), lado de allá (θ-katθ), lado de acá (I-katθ). La diferencia con el castellano radica en la relatividad de la orientación, pues no hace referencia a puntos fijos sino a puntos que se establecen con respecto a un espacio; este espacio es la cocina, el fogón, en torno al cual se relacionan los miembros de la familia. De allí que el saludo cotidiano incluya un conjunto de referencias que explicitan el entorno geográfico, climatológico, espacial y la direccionalidad. Es decir, que el saludo Misak está íntimamente relacionado con el espacio y el tiempo. Muelas escribe: “la lengua guambiana enrolla y desenrolla el espacio, toma el camino como dirección, relativiza la orientación, liga las posiciones a un centro móvil y a un espacio en expansión”15.

Respecto al tiempo, los Misak tienen una concepción en espiral, no lineal y progresivo como el tiempo occidental. Es así como para ellos el pasado (metrap srθ) está adelante porque es conocido, existe y se puede ver: son las huellas de los antepasados, las vidas de otros que marcan el modelo de vida a seguir, con sus ciclos de vida, valores y formas de ser Misak según el género, la edad y relaciones. El futuro (wentθ srθ) está atrás y no se puede ver. Lo anterior significa que los mayores abrieron caminos y son los que van adelante “atrás vamos nosotros”, el futuro está imaginado y viene atrás, mientras que el pasado está concebido como situado frente al sujeto. El presente para ellos se encuentra patinando entre el pasado y el futuro, como un tiempo fugaz: “Es un tiempo que apenas está siendo, cuando ya está dejando de ser”, agrega Muelas.

La Mujer Misak

Para los Misak la mujer es la base de su cultura, no obstante, con los cambios del mundo, el modelo de mujer Misak también ha cambiado y han aumentado los

15 Muelas, B. (1993). Relación tiempo-espacio en el pensamiento guambiano. Tesis Maestría en Lingüística Y Español. Universidad del Valle, Facultad de Humanidades. Cali.

roles en relación con la mujer de hace una o dos generaciones. Desde sus propias voces se evidencian los cambios:

“La situación de la mujer ha cambiado, en algunos de los aspectos, como en la crianza de sus hijos. Se ha olvidado un poco la manera de orientar de acuerdo a los usos y costumbres de los mayores. Una de las causas es que hay matrimonios de parejas muy jóvenes… esto se puede ver en la pérdida de valores, pero también de saberes propios de la mujer, como el hilar para los vestidos y la práctica de rituales durante todo el ciclo de vida”16

“Los abuelos contaban, antes, que a las mujeres no las hacían estudiar porque ellos decían que aprendían a hacer pereza a no trabajar en la tierra, pero ahora no, ahora es diferente”. (Entrevista a joven Misak)

Bárbara Muelas cuenta que para ella estudiar debía ir a escondidas, tratando de que los hombres de su comunidad no la vieran, porque la insultaban.

…“La experiencia en el colegio fue muy amarga; por un lado, salir de los principios de una cultura era como una traición a la comunidad, y tocaba que aceptar toda crítica habidas y por haber; era tanto que el paso de la casa al colegio tocaba esconder para no encontrar con gente conocida, porque si me veían con uniforme y con libros cargados me insultaban, me mostraban la pala, otros el tejido”…

…“Por otro lado, el rechazo que me hicieron en ese entonces las monjas del Colegio del Perpetuo Socorro por pertenecer a la comunidad guambiana; que al recibir una india en tan prestigioso colegio con internas de la “alta” del Cauca y Valle seria la vergüenza, no me aceptaron… Pero un buen día, las monjas… me fueron a buscar; ya muy amablemente me dieron el cupo, pero con una condición, no llevar mi apellido Muelas, para que las estudiantes no se dieran cuenta que yo era india, y así me comprometí. Por esa razón, mis compañeras de estudio no se dieron cuenta que mi nombre era Bárbara Muelas Hurtado, y solamente se dieron cuenta el día que me proclamaron bachiller” (Bárbara Muelas, Primera bachiller y docente Misak)17

Aunque, actualmente, las niñas y jóvenes Misak acceden en igualdad a la escolaridad, los docentes manifiestan que son muy tímidas y que hablan poco:

(Entrevistador): ¿Hay alguna diferencia entre las aspiraciones de las mujeres y las aspiraciones de los hombres?(Profesor Mestizo -3-): Eso si es ya como cultural, eso es muy marcado. Muchas veces ese machismo, no sé cómo llamarlo. La mujer no tiene derecho a esto y el hombre sí, porque académicamente uno ve esa diferencia, aunque hay unas guambianas que se salen de eso…

16 “Encuentro de mujeres Misak, Sierra Morena, 30 de sept. y 1 oct. de 2005. Memorias y Recuentos…” En Plan de Crecimiento y Permanencia Cultural del Pueblo Misak (2006). -parte general-. Cabildo de Pueblo Guambiano.17 Tunubalá, G. Tombé, R y Tunubalá, N. (2002) Diagnostico y Evaluación del Proceso Educativo del Pueblo Guambiano. Comité de Educación. Cabildo Indígena de Guambia.

La mujer adulta Misak teje los rebozos, los anacos, las ruanas; algunos de estos tejidos se elaboran en telares, pero con el tiempo mucha de la tela la empezaron a comprar en el mercado; las fibras sintéticas han reemplazado la lana de oveja. La elaboración de los tejidos es importante también porque con él, afirman los taitas, las mujeres van tejiendo la vida de la sociedad Misak. En este sentido, la elaboración de tejidos ha sido un canal de reproducción de la cultura propia:

Las mujeres adultas Misak hilan cuando van caminando, y tejen mientras escuchan una asamblea o al docente en la reunión de padres. Las jóvenes cargan en sus mochilas los implementos para tejer, aunque lo hacen con menor frecuencia que sus madres.

“A las niñas les decimos que cuando lleguen del colegio, primero tienen que hacer los oficios en la cocina, porque nosotros llegamos cansados del trabajo, después las tareas, y si sobra tiempo tienen que hacer sus tejidos. Así se va aprendiendo”. (Conversación con Familia Tunubalá).

Imagen 4. Mujer Misak tejiendo un chumbe

El Plan de Crecimiento y Permanencia Cultural del Pueblo Misak (2006) manifiesta con preocupación la situación de los nuevos jóvenes Misak a quienes sus padres nos les han enseñado a hilar, a tejer, a trenzar y el significado que tienen estas artesanías para el pueblo misak:

“A las niñas desde muy temprana edad se les enseñaba a tejer; primero las mochilas pequeñas, después a hilar la segunda o vellones de cabuya, luego a armar y tejer cobijas y por último a elaborar su propio anaco”.

En la voz de la mujer Misak, en la voz de los taitas, en nuestras observaciones y los cambios del mundo, la mujer, como figura base de la transmisión del saber

Misak, ha vivido muchos cambios: hemos mencionado que trabaja a la par con su compañero, sin embargo en Wampia las mujeres ya no aceptan la imposición total por parte de los hombres y se quejan de maltrato; aunque se encuentra poca referencia escrita, algunas mujeres lo expresan en conversaciones sobre agresiones constantes a la mujer por parte de su pareja.

Otro cambio es el aumento de madres solteras jóvenes. Ha surgido un tipo de familia, la familia monoparental, cambiando el modelo único familiar de antes. Muchas de las madres solteras deben dejar a sus hijos con otros familiares para trabajar en las ciudades como domésticas –migración laboral- y contribuir con ingresos a su familia e hijo/s. Estas nuevas relaciones de la mujer Misak con los mestizos, crea nuevos estilos de relación con su propia familia e hijo/s.

Imagen 5. Diploma de Mujer Misak

Así mismo, otras mujeres Misak han estudiado secundaria y tienen trabajos por fuera del hogar; unas pocas se han profesionalizado, iniciando así, el rompimiento del vínculo exclusivo al ámbito doméstico. Son los nuevos modelos de ser mujer en el contexto Misak, nuevas identidades, diferentes a sus madres y aun más de sus abuelas. Estos nuevos modelos de ser mujer que se manifiestan en sus prácticas, ocupaciones, decisiones y discursos, se han construido por la relación con la escolaridad y con los mestizos y por influencia de los medios de comunicación.

Problemáticas del pueblo Misak

Las descripciones y ejemplificaciones sobre los cambios en este capítulo dan cuenta de las dificultades y retos que se están presentando para este pueblo, en la construcción de la identidad Misak en las nuevas generaciones. En la familia se están viviendo grandes cambios debidos a las nuevas condiciones económicas y socio-culturales.

Los nuevos contextos en que se crían, viven y se socializan actualmente los niños y jóvenes Misak están dominados en lo socio-económico y en lo cultural por los medios y el mercado globales. Las tendencias y modas globalizadoras moldean su mentalidad, su sensibilidad y sus comportamientos, con valores, formas de rela-ción, y estilos de consumo provenientes de culturas juveniles lejanas, marcadas por el individualismo, y el anhelo de éxito y felicidad.

Estos chicos son una nueva generación; la transformación modernizadora está de-finiendo en ellos rasgos de identidad muy diferentes a los de sus padres y mucho más a los de sus abuelos. Esta profunda diferencia de identidades, mentalidades y sensibilidades entre jóvenes y mayores, facilita que se den choques intergene-racionales:

Y los propios Misak manifiestan los desencuentros intergeneracionales:(Entrevistador): ¿Cómo percibe usted las influencias externas que están llegando a estos muchachos y qué consecuencias han traído?(Profesor Misak -7-): Es muy grave, hoy en día ya la cocina no…! Ya el calor huma-no, ya ese consejo, esa comunicación se está acabando. Como que tiene más calor la TV, tiene más calor el celular; eso como que influye más en la mentalidad de los jóvenes. Entonces, por ejemplo la TV ya enseña a comer - por ejemplo presenta las papas fritas, el yogurt - ya nos enseña cómo vestir, y a la moda; nos enseña cómo estudiar. Entonces, allí los jóvenes no le dan importancia al papá y a la mamá, ya no le dan importancia al fogón. Como que eso, tiende a que civilicemos más, a que occidentalicemos más, a que seamos cada día más consumistas de lo que somos. De pronto eso influye mucho, porque aquí en la comunidad los mismos taitas di-cen: los mayores están acá y los jóvenes es un mundo aparte.

Sin embargo, aún quedan rasgos colectivistas con variaciones en este pueblo indígena, siendo los taitas y los mayores sus grandes exponentes. Dentro de las prácticas de socialización colectivistas están el dormir en una misma habitación padres e hijos, así mismo, la ausencia de un espacio equivalente a la sala. Esta ausencia de los espacios de la casa occidental da cuenta de que no se ha desarrollado en ellos la noción y las prácticas de la intimidad en la vida privada. Otro rasgo característico, pero cada día con menor frecuencia en Wampia, es el chumbe de los niños pequeños, en el cual las madres cargan a los pequeños en sus espaldas, los llevan consigo; pero cuando son ya caminadores muchos niños entran al hogar comunitario, iniciando el crecimiento alejado de padres y mayores, perdiendo, entonces, la relación de oralidad con ellos, y aun más la de acompañamiento y trato directo.

Por tanto, cada vez más se desvanecen los valores colectivistas, pues los mayores están por un lado y los niños por otro, como dice el taita Lorenzo Muelas “todo está dividido”. Lalueza escribe sobre la profunda influencia que tiene para las personas el modelo en el cual se están formando, lo que nos permite comprender los inmensos contrastes entre las generaciones:

“Conviene tener en cuenta cómo la predominancia de valores de uno u otro tipo [individualismo o colectivismo] no sólo condicionan las pautas de crianza, sino el

propio proyecto evolutivo, el modelo deseable de hombre o mujer al que se orienta la educación. Todo ello no es independiente de los roles que se adjudican a los miembros de la familia extensa, las expectativas sobre las funciones de los maes-tros, o las concepciones sobre el derecho de los padres frente a la injerencia de las autoridades en la crianza de sus hijos”.

Así, los niños Misak son criados en la dualidad, con rasgos de la cultura Misak por una parte y por otra de la cultura externa, de la sociedad dominante. El hogar de la cultura Misak ha sido tan permeado, que los valores, prácticas de crianza y conocimientos ancestrales Misak que antes se transmitían en la interacción familiar se están perdiendo, cada vez con mayor rapidez. Los jóvenes Misak, en la interacción con la cultura occidental, están aprendiendo valores culturales diferentes y se están quedando con ellos, pues los jóvenes Misak están queriendo ser más y más occidentales, porque la cultura dominante los está absorbiendo y su cultura hogareña no está fuertemente arraigada. Cabe entonces preguntarse si la cultura Misak les resulta a estos jóvenes útil y adecuada para vivir su vida. Es una pregunta muy fuerte, pero quizá apunte al problema fundamental: los cambios en el contexto social, económico y cultural en que han crecido estos jóvenes son tan grandes que lo que para sus padres fue una guía en la vida, para ellos quizá ya no lo está siendo. La siguiente cita arroja luces sobre el panorama, dado que la mayoría de los jóvenes de esta comunidad son escolarizados:

[Ellos] “tampoco tienen la riqueza que quizá sí tuvieron sus abuelos: una tradición oral rica en relatos, mitos, cuentos y refranes que expresaban no sólo la cosmovisión sino también sus valores; una experiencia en el manejo de plantas curativas, de prácticas de manejo de la naturaleza y del cuidado de la tierra y las aguas. Quedan así en una difícil situación, pues la escuela los aparta de sus fuentes tradicionales de conocimiento pero tampoco los acerca al conocimiento escolar con interés, con pasión; ni crea puentes que unan la visión tradicional del conocimiento fundado en la experiencia, con la visión moderna del conocimiento”18.

Los jóvenes y niños Misak quedan así a la deriva, sin el conocimiento de lo propio y con un conocimiento escolar pobre; quedan atrapados, con pocos saberes de la cultura Misak y con conocimientos mediocres de la cultura occidental; es decir, ni con lo uno, ni con lo otro.

Correlativamente, otro cambio que está afectando de manera fuerte a la familia Misak es la continua movilización itinerante de los padres a los sitios de trabajo, a “tierra caliente” o al páramo; su ausencia por días o semanas de sus hogares separados de sus hijos, dificulta la transmisión de conocimientos y costumbres. Lo que implica que estos chicos crezcan sin referentes y desconozcan cómo se ha tejido la vida de su comunidad; no cuentan con la narración de los relatos de sus padres y abuelos, ni tampoco tienen el “ejemplo”, es decir, no pueden observar cómo reaccionan y actúan los adultos en las distintas circunstancias de la vida.

18 En documento: Español para estudiantes que ingresan a la universidad por condición étnica (2006). Proyecto Universidad y Culturas, Universidad del Valle. http://www.ascun.org.co/eventos/lectoescritura/earciniegaslochoamtenorio.pdf

Este “dar ejemplo”, en palabras de María Cristina Tenorio, se refiere a algo muy profundo y no tan solo a mostrar cómo hacer algo:

“Los niños y jóvenes ya no tienen el ejemplo diario de cómo se relacionan los adultos Misak con el mundo natural, con animales y plantas, con el agua, las montañas, la tierra. La cosmovisión Misak no es un saber escrito en libros sino una actitud que moldea, colorea y orienta la vida diaria; actitud que da forma a las prácticas: cómo saludar y vivir en armonía con los demás miembros de la comunidad; cómo tratar la tierra y el agua, y de qué manera cultivarla; cómo tejer la vida al tejer la lana… Cuando estas formas de relación y de vida se pierden, y en cambio los chicos reciben clases escolares de agricultura o de tejido en telar, la esencia de lo que era la enseñanza tradicional de actividades y los valores ligados a estas - en la compañía de abuelos, padres e hijos – desaparece. Esos aprendizajes quedan despojados del sentido que tenían y que los humanizaba como Misak”.

…“Antes de generalizarse la escolarización en el Resguardo de Guambía había sitios bien definidos en donde recreábamos el namui wam. La cocina, alrededor del fogón era el primer lugar de socialización en namui wan, especialmente en las primeras horas de la mañana y de la noche. Allí aprendí mi lengua y escuché los consejos tanto de mis padres, como de mis abuelos…. Otro espacio de transmisión oral era el camino de la casa al punto del trabajo y durante el día en la práctica de las diferentes labores agrícolas, ya sea en minga familiar o minga comunitaria”. (Anécdota Agustín Almendra)19

El distanciamiento entre padres e hijos da cuenta de la ruptura de la tradición ag-rícola en estos pueblos ancestrales, situación que trae profundas consecuencias, pues creencias, alimentación, modos de subsistencia, cosmovisión entre otros, han sido creados y recreados con base en las prácticas agrícolas. Antaño los pa-dres mismos enseñaban a sus hijos las habilidades para defenderse en la vida, es-pecíficamente el trabajo en la tierra, los cultivos y demás experiencias agrícolas. Ante esta ruptura introducida por la escolaridad, hace que en Wampia, actual-mente, se le dé profunda importancia al consejo, a volver al consejo, escuchar el consejo. Cabe preguntar, ¿por qué se hace tanta referencia al consejo por parte de taitas y padres, quienes a su vez se quejan constantemente de que los jóvenes no escuchan consejos? Azuma (1994) citado por Greenfield y Suzuki, señala: “la verbalización es necesaria cuando hay una gran distancia física y psicológica en-tre padre e hijo”20. Entonces, se hace énfasis en el consejo, porque los padres ya no están cerca a sus hijos para que aprendan por medio del ejemplo. Como no hay aprendizaje por observación, entonces se usa la comunicación verbal y la ins-trucción, emplear las palabras para echar un puente que reduzca la distancia a través de lo explícito.

A las situaciones anteriores, se le suma la idea que tienen padres y jóvenes sobre los beneficios de la escolaridad. Esta es vista como una inversión: un tiempo de entrenamiento, que exige a los padres gastos para útiles, pero sobre todo para mantener ociosos a muchachos que podrían trabajar a su lado. Sacrificios que se hacen con la expectativa de que el bachiller consiga un trabajo que no le obligue 19 Almendra A. (2001). Uso del Namui Wam y la escritura del castellano: Un proceso de tensión y distensión intergeneracional en el pueblo guambiano. U. Mayor de San Simón, Bolivia. Pág.90.20 Greenfield. Op.cit. pag.40

a vivir dependiente del duro trabajo de la tierra, y que le garantice mejores ingresos a él y a la familia.

Los padres confían en que por medio del estudio sus hijos sobresalgan, y ojalá más adelante se vuelvan profesionales –ideal de futuro, que trae consigo la escuela-. Entrar a la escuela es también entrar en un modo de vida individualista, donde lo que prima no es la relación con el conocimiento sino la capacitación personal para el mercado laboral, en el más alto nivel posible. Los jóvenes tienen la meta de sobresalir, aunque no conozcan las implicaciones y exigencias de trazarse esas metas individualistas. Son deseos a futuro, propios de la individualidad y la modernidad; quieren ir a la universidad, ser doctores, trabajar en cargos administrativos, ser políticos, ser deportistas. Actividades que antaño no hacían parte de su mundo cercano; lo que da cuenta que los jóvenes Misak se encuentran en la búsqueda de nuevos referentes, ya no están en el plano de la subsistencia de antes, en donde la familia era una unidad mínima de producción y consumo básico, orientada a la crianza de los hijos. Los jóvenes de ahora no quieren ser igual a sus padres o abuelos, estos muchachos ansían tener jeans, celular, gel, radios, zapatillas, jugar billar y tomar cerveza. Expresan sus preferencias y deseos –modelo individualista-, pero la situación económica familiar no les permite a muchos acceder de lleno a ello, ocasionándoles frustración; por esta razón, algunos jóvenes optan por dejar la escuela e ir a trabajar a tierra caliente, o trabajar con la amapola.

“En las comunidades tradicionales había concordancia entre lo que se quería y lo que se podía lograr de acuerdo con las condiciones de vida de la comunidad y las formas autorizadas para conseguirlo; a los niños se los criaba con anhelos limitados por las condiciones reales y cuando adultos aceptaban insertarse en el mundo en el que habían crecido. En las comunidades contemporáneas, existe un desfase e incluso un abismo entre lo que el niño o el adolescente anhelan y lo que pueden obtener; entre aquello para lo cual la sociedad mayor le exige prepararse y lo que le ofrece. Se generan así sentimientos de frustración y desesperanza, rechazo de la comunidad de origen y búsqueda de modelos que permitan alcanzar la satisfacción personal, ya no el equilibrio personal ni el de la comunidad”21.

Indudablemente es el impacto de la globalización y el modelo modernizante, procesos ajenos que engullen a las familias Misak y sus tradiciones, que les producen complicados cambios y nuevas situaciones para afrontar. En otros términos, la dinámica de la institución familiar Misak está viviendo una revolución profunda y muy rápida. Ante estas situaciones de cambio, los miembros de la familia no saben cómo reaccionar y entran en constante confusión:

“Las personas que transitan de un entorno tradicional a otro moderno se encuen-tran con un mundo que no siempre es fácil de interpretar. Las viejas normas ya no sirven, y la primera reacción es de confusión. Las reglas de la nueva situación no siempre se entienden, ni siempre se asumen con todas las consecuencias. Aferrar-se a reglas que ya no son adaptativas, interpretar las reglas de la nueva sociedad “a su manera”, construir híbridos entre las viejas y las nuevas reglas…son formas

21 Tenorio, M.C. Cultura y Crianza. Entre Tradición y Modernidad. Presentado en el Congreso: Cultura, Salud y Enfermedad Mental. Bogotá, Mayo 26 a 29 de 1999.

de transición que pueden llegar a prolongarse durante una o varias generacio-nes”22.

Cabe anotar que estas situaciones transforman el entorno familiar y crean condi-ciones nuevas de socialización tanto primaria (de la infancia) como secundaria. Efectivamente, los niños ya no se crían y aprenden a ser personas junto a sus pa-dres o mayores, en la casa y en la huerta, sino junto a sus pares, en un medio es-colarizado. Primero se los reúne por grupos de edades en el hogar comunitario, luego en la escuela, más tarde en el colegio; esto se complementa con la cancha, los juegos, paseos y diversiones. Siempre el modelo de identificación es ese otro de su misma edad y condición.

El conjunto de las situaciones mencionadas hasta ahora, ha creado otros modos de ver el mundo para las nuevas generaciones Misak y son los taitas los más preocupados por estas condiciones:

“Ahora, ¡da mucha lástima! Cuando nosotros éramos niños nuestros padres ni si-quiera nos permitían mirarles a la cara. Los niños de ahora hasta al abuelo le con-testan de igual a igual; por eso da lástima. Con la vagancia, ya no escuchan”. (Co-mentario de Taita)23

Para los taitas es muy fuerte y doloroso ver las actitudes de los jóvenes Misak, pues ellos crecieron y aprendieron en otro contexto, en el cual su educación en la infancia estuvo asegurada por el aprendizaje al lado de los adultos, lo que garantizaba la transmisión de conocimiento.

“La educación de antes sumía al niño en la sociedad, la cual se encargaba de prepararle directamente a desempeñar su papel, sin pasar por la etapa intermedia de la iniciación… en esta transmisión del aprendizaje directo de generación en generación, no había espacio para la escuela”24.

Czarny, muestra la gran diferencia e implicación que tiene la escolaridad en el aprendizaje de los chicos, pues la escuela construye nuevos sujetos, culturalmente diferentes a los taitas no escolarizados. Es preciso resaltar la compleja discusión y tensión que se produce entre el aprendizaje en el hogar y en la escuela, y sobre sus influencias en las comunidades indígenas. Escuela y hogar reflejan dos modelos culturales de desarrollo diferentes y contrastantes. Czarny reitera citando a Peshkin (1997) que: “la experiencia de la escuela para las comunidades indígenas se ubica en la tensión que se da entre el permanecer –lo que ancianos y autoridades pretenden retener– y el llegar a ser – lo que se espera de los miembros para el futuro”.

En esta perspectiva, la escolaridad tiene grandes implicaciones en la manera como los niños y jóvenes del pueblo Misak se están definiendo como sujetos. La

22 Ibíd., Pág.1323 Almendra, Op.cit., pág.10524 Ariès, P. (1987). El niño y la vida familiar en el Antiguo Régimen. Ediciones Taurus, Madrid, España.

familia entonces, no se puede entender al margen de las funciones que por y para ellas desempeña la escuela. Así, la escolarización masiva de los niños y jóvenes ha introducido en Wampia múltiples transformaciones que han afectado a la familia, las relaciones, la manera de pensar, la visión del mundo, la autoridad, las prácticas agrícolas, entre otras. En palabras de Packer: “la escolaridad cambia el tipo de persona que un niño es… cuando cambiamos en quiénes se convertirán los niños, estamos alterando su comunidad, quizás de maneras que no podemos anticipar”25.

Los Misak narran y escriben…

Para concluir este capítulo de la caracterización del pueblo Misak, reunimos aquí, sus puntos de vista, lo que ellos han escrito o han narrado respecto a las problemáticas que están sufriendo como pueblo y la manera –acertada o no, el tiempo lo dirá- como ellos consideran que deben afrontarlas. Un pueblo indígena que reivindica su identidad y se niega a dejarse absorber por el mundo globalizante:

“Todas esas promesas de la sociedad occidental han influido en nuestra vida y en nuestra sociedad, todos estos inventos que planeaban como salida a nuestra crisis y necesidades, que nosotros de alguna forma hemos copiado de la peor manera, nos ponen en la disyuntiva de hacer un alto en nuestro camino y reconstruir todo nuestro proceso”. (Plan de Crecimiento y Permanencia Cultural del Pueblo Misak, 2006)

“El pek may (otro camino) es el occidental. En este camino ajeno se van cambiando aspectos tan elementales como: las formas alimenticias, el diseño arquitectónico de la vivienda, el estilo del vestido propio, las formas de relacionarnos con la familia y con la naturaleza, el modo de ver y abstraer el cosmos, el estilo de comunicarnos con los seres humanos y con los dioses, la forma de vivir diferente. Es el camino en donde se corre el riesgo de perder lo propio y caer en una dependencia mezquina”26.

Reconocen que en la familia no se están trasmitiendo los saberes que los hacen Misak:

“Nuestro discurso político siempre ha sido que la educación propia nos deba permitir que reconozcamos el mundo propio y el mundo occidental; que el mundo propio está en la cosmovisión, la parte cultural, la parte de fortalecer la lengua materna y conocer los saberes de la comunidad. Igualmente, se manejan otros saberes: el manejo de los cultivos, de los páramos, del bosque, de las aguas, de los suelos. Esa realidad no se está transmitiendo en las escuelas ni en el colegio. Esos saberes deben ser transmitidos en la familia. Parece que las familias de hoy, las parejas jóvenes de 15, 16, 17 años parece que no están transmitiendo su mundo propio, parece que no quieren transmitir esa enseñanza que se hace en el fogón; ese es un problema real. Preguntamos a familias, matrimonios de personas de 30 a 35 años, dicen ellos que tampoco, dicen que tienen debilidades en transmitir el mundo propio… Los padres y madres de familia no están aportando el saber

25 La Ontología de la Escolaridad. Traducción María Cristina Tenorio, Mayo 200626 Almendra, Op.cit., pág.122-123

guambiano a sus hijos oportunamente para fortalecer la identidad y para el desarrollo del intelecto en la lengua y en los conocimientos”27.

También, dan cuenta de fuertes preocupaciones por lo que está sucediendo:

…“La preocupación del padre de familia es haber entregado toda la responsabilidad de la educación de sus hijos a los profesores y encontrarse sin cómo hacer un camino. Es una reflexión dirigida a los profesores y a los padres de familia. Es fácil de advertir que muchos padres y muchas madres sienten un vacío al haber abandonado el camino guambiano, el camino trazado por los taitas y las mamas, que van más adelante. Ellos han abandonado el camino de la guambianidad por seguir otros caminos ofrecidos por el occidente que entraron por el camino de la escolarización”28.

Teniendo esto en cuenta, trazan recomendaciones a la crisis, específicamente el fortalecimiento de su identidad para poder enfrentar el mundo, pues el refuerzo de la familia es sin duda uno de los ejes centrales de esa mirada crítica sobre los efectos perniciosos de ciertos progresos:

“Es más culto un pueblo que hace producir la tierra, que tenga un estilo propio, una manera de vivir dignamente. Por esta razón quisiera que a los niños se les en-señe más el saber guambiano, con las metodologías lindas que se manifiesta a tra-vés de los korostreik transmitidos por sus padres en el hogar y no en los Hogares Comunitarios, ni en los Pre-escolares; porque allí están haciendo un gran daño in-conscientemente, por la ansias de tener un trabajo con el pretexto de dar nutri-ción. Volver al pasado, primero afianzar en la cultura propia; ya grandecitos los ni-ños y las niñas pueden evaluar otros conocimientos por medio del transistor, la te-levisión o por cualquier otro medio”. (Bárbara Muelas)29.

“Quisiera que la educación que se desarrolle en el Resguardo de Guambia sea cada vez más creativa, investigativa, integrada a la realidad social, o sea, que res-ponda a las condiciones y necesidades de nuestra comunidad. Además de que sea integradora, participativa, mucho más exigente y maneje el conocimiento profundo de su vida; pero, además, será muy importante adquirir y formar otro tipo de cono-cimiento de la sociedad exterior para que la futura generación, además de ser guambianos y no perder su visión, estemos en condiciones de aportar con gran ca-pacidad a los procesos de desarrollo con toda la sencillez y sabiduría”. (Taita Se-gundo Tombé Morales, ex alcalde de Silvia)30

27 Fragmento de la Intervención de Floro Tunubalá en el Foro “La Educación en el Resguardo de Guambia”, Noviembre, 2007. Transcripción nuestra de grabación de audio.28 Almendra, Op.cit., pág. 10629 Tunubalá. Op.cit. pág.21830 Ibíd. Pág.22

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